Traducido con Google (SSP)

EL
MUNDO PERDIDO
DEL
DILUVIO
Mitología, teología y
el debate del diluvio

TREMPER LONGMAN III

Y JOHN H. WALTON
Con una contribución de Stephen O. Moshier
 Contenido

Prefacio

PARTE 1 - MÉTODO: PERSPECTIVAS DE INTERPRETACIÓN

1. Génesis es un documento antiguo

2. Génesis 1–11 hace afirmaciones sobre eventos reales en un pasado real
3. Génesis 1–11 Utiliza dispositivos retóricos
4. La Biblia usa la hipérbole para describir eventos históricos
5. Génesis presenta adecuadamente una cuenta hiperbólica del diluvio
6. Génesis representa el diluvio como un evento global

PARTE 2 - TRASFONDO: TEXTOS ANTIGUOS DEL CERCANO

ORIENTE

7. La antigua Mesopotamia también tiene historias de una inundación

mundial
8. La narración bíblica del diluvio comparte similitudes y diferencias con las
narraciones del diluvio del Cercano Oriente antiguo

PARTE 3 - TEXTO: ENTENDIENDO EL TEXTO BÍBLICO

LITERAL Y TEOLÓGICAMENTE

9. Una inundación cataclísmica local se describe intencionalmente como una

inundación global para fines retóricos y razones teológicas
10. El relato del diluvio es parte de una secuencia de pecado y juicio que
sirve de trasfondo para el pacto
11. La historia teológica se centra en el tema de la presencia divina, el
establecimiento del orden y cómo se socava el orden
12. El episodio de los "Hijos de Dios" no es solo un preludio del diluvio; Es
la secuela narrativa de Caín y Abel
13. La Torre de Babel (Génesis 11:1-9) es una conclusión apropiada para la
narrativa primitiva

PARTE 4 - EL MUNDO: PENSANDO EN LA EVIDENCIA DE LA

INUNDACIÓN
14. La historia de la inundación tiene un evento real detrás de ella
15. La geología no apoya una inundación mundial - Stephen O. Moshier
16. Las historias de inundaciones de todo el mundo no prueban una
inundación mundial
17. La ciencia puede purificar nuestra religión; La religión puede purificar la
ciencia de la idolatría y los falsos absolutos

Conclusión
Notas
Para leer más
Elogios para el libro
Sobre los autores
Copyright
 Prefacio
Cuatro trabajos anteriores en la serie Lost World han establecido sus conceptos
subyacentes:

Discusión accesible de un tema de interés popular actual (no

solo académico)

Dirigido a través de proposiciones que mueven al lector a

través de una secuencia lógica de los principales puntos de
discusión

Basado en una lectura fresca y cercana del texto hebreo

Informado por el conocimiento de la antigua literatura del

Cercano Oriente y el entorno cognitivo

Respaldado por una hermenéutica aplicada consistentemente

que encuentra el mensaje autoritario de Dios en el texto
representado en la comunicación tal como lo entiende la fuente humana
(hablante o escritor) y su audiencia, elaborando el
principio de que la Biblia está escrita para nosotros, pero no para
nosotros.

El relato del diluvio (situado en el contexto de Génesis 1-11) es indiscutiblemente

un excelente candidato para tal estudio. Proporciona un ejemplo de un texto que ha
sido objeto de muchas lecturas modernas a medida que los intérpretes se centran en la
apologética y la reconstrucción científica e histórica del evento. Argumentaremos que
estos no solo pierden el punto sino que potencialmente distorsionan el mensaje bíblico.
Los temas que tratan los libros de Lost World son inherentemente controvertidos,
por eso siguen siendo temas de debate. En consecuencia, cualquier tratamiento de ellos
será controvertido, como lo será este. Para los lectores de mente abierta que buscan
una interpretación que tenga sentido para ellos, lo invitamos a sumergirse y participar
en las opciones que hemos propuesto.
Como siempre en los libros del Mundo Perdido, la intención no es ofrecer la única
interpretación "correcta" del texto. Buscamos, en cambio, proporcionar una
interpretación basada en la convicción de que la Biblia es la Palabra de Dios, una
Escritura que habla verdaderamente. Al mismo tiempo, reconocemos la importancia
del género, de una comprensión del mundo antiguo y de la importancia de una
hermenéutica sólida para llegar a una comprensión de esa verdad. Nuestro objetivo no
es convertir al lector a nuestras conclusiones, ni siquiera persuadirlo para que adopte
nuestra forma de pensar. En su lugar, buscamos traer información a la atención del
lector que nos haya ayudado mientras luchamos con los pasajes. Si los lectores
consideran que la información es útil y beneficiosa, estamos satisfechos. Pero para los
lectores que no pueden aceptar nuestros hallazgos, creyendo que las Escrituras hacen
afirmaciones que requieren otras conclusiones, esperamos que al menos hayamos
mostrado cómo nuestra interpretación particular es el resultado de una interpretación
fiel.
 Abreviaturas
AfO Archiv für Orientforschung
ANE antiguo Cercano Oriente (ern)
Textos antiguos del Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento. Editado por James B.
ANET
Pritchard. 3ra ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969.
BSac Bibliotheca Sacra
Detrás de las escenas del Antiguo Testamento. Editado por Jonathan Greer, John Hilber y John
BSOT
Walton. Grand Rapids: Baker, de próxima aparición.
El Diccionario Asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago . 21 vols. Chicago: Instituto
CAD
Oriental de Chicago, 1956–2006.
COS El contexto de las Escrituras . Editado por William W. Hallo. 3 vols. Leiden: Brill, 1997–2002.
EI Eretz Israel
FOTL Formas de la literatura del Antiguo Testamento
El Diccionario del Intérprete de la Biblia . Editado por George A. Buttrick. 4 vols. Nueva York:
IDB
Abingdon, 1962.
JBL Revista de literatura bíblica
JNES Revista de Estudios del Cercano Oriente
JSOT Diario para el estudio del Antiguo Testamento
NICOT Nuevo comentario internacional sobre el Antiguo Testamento
NIVAC Comentario de aplicación de NIV
NT Nuevo Testamento
OBO Orbis Biblicus et Orientalis
OT Viejo Testamento
RAI Recontre assyriologique internationale
RIME Las inscripciones reales de la mesopotamia, los primeros períodos
SGBC Comentario bíblico de la historia de Dios
TynBul Boletín Tyndale
WBC Comentario Bíblico Palabra
ZAW Revista para la Ciencia del Antiguo Testamento (Alemán)
 PARTE 1

MÉTODO:
PERSPECTIVAS DE
INTERPRETACIÓN
 Proposición 1

Génesis es un documento antiguo

Todos deseamos ser intérpretes fieles de la Palabra de Dios para asegurar que
recibamos el beneficio completo de la revelación de Dios para nosotros. Consideramos
que la Biblia tiene autoridad, y queremos someternos y someter nuestras vidas a esa
autoridad. La autoridad bíblica está ligada inseparablemente a la intención del
autor. Dios otorgó su autoridad a un autor humano, por lo que debemos considerar lo
que el autor humano pretendía comunicar si queremos entender cuál es el mensaje de
Dios. Hablan dos voces: el autor humano es nuestra puerta de entrada a la sala del
significado y el mensaje de Dios. Por lo tanto, cuando leemos Génesis estamos
leyendo un documento antiguo y deberíamos comenzar usando solo las suposiciones
que serían apropiadas para el mundo antiguo. Debemos entender cómo pensaban los
antiguos y qué ideas subyacen a su comunicación.
Aunque raramente podemos identificar un pasaje de la Biblia que podría estar
posiblemente en deuda con el conocimiento específico de un texto conocido del
antiguo Cercano Oriente, en su mayor parte estamos interesados en comprender cómo
Israel en el Antiguo Testamento estaba incrustado en el mundo antiguo. . Ya sea que la
revelación de Dios en el Antiguo Testamento refleje el tipo de pensamiento que era
común en todo el mundo antiguo o exhorta a los israelitas a abandonar el pensamiento
estándar en el mundo antiguo, la conversación que tiene lugar en la Biblia seguramente
está situada en el antiguo mundo. Entonces, cuanto más podamos aprender sobre el
mundo antiguo, más fiel será nuestra interpretación.
En cierto sentido, cada acto de comunicación exitoso se logra mediante diversos
grados de acomodación por parte del comunicador, pero solo por el bien de la
audiencia que tienen en mente. La acomodación debe cerrar la brecha cuando el
comunicador y la audiencia no comparten el mismo idioma, el mismo dominio del
idioma, la misma cultura o las mismas experiencias, pero no esperamos que un
comunicador se adapte a una audiencia que no conocen o anticipan. La comunicación
de alto contexto se lleva a cabo entre los iniciados en situaciones en las que el
comunicador y la audiencia comparten mucho en común. En tales situaciones, se
necesita menos acomodación para que se produzca una comunicación efectiva y, por lo
tanto, podría quedar mucho sin decir que un extraño podría necesitar para comprender
completamente la comunicación.
 Esto se ilustra en los informes de tráfico que escuchamos en Chicago, donde las
referencias a los tiempos de viaje y la ubicación de los problemas suponen que el
oyente tiene una comprensión íntima de las carreteras. Los informes de tráfico que
ofrecen tiempos de viaje desde varios puntos y tramos identificados donde uno puede
encontrar congestión son muy significativos para mí (John) como un viajero
habitual. Sé exactamente qué esperar de un informe de que tomará treinta y ocho
minutos conducir desde "la Cueva" hasta "el cruce" y que está congestionado desde "la
curva de Deslizamiento a Nagle". Cuando está fuera de la ciudad los visitantes visitan,
sin embargo, esta información los confunde. No saben qué son el Resbalón o
la Cueva (ni podrían encontrarlos en un mapa); ellos no saben qué tan lejos están estos
lugares el uno del otro, y no saben que en un buen día uno puede ir de la Cueva al
Cruce en aproximadamente ocho minutos.
Por el contrario, en una comunicación de bajo contexto , son necesarios altos
niveles de acomodación ya que una persona interna intenta comunicarse con una
persona externa. Un informe de tráfico de contexto bajo tendría que explicar a los
oyentes de fuera de la ciudad o los viajeros inexpertos dónde están las diferentes
ubicaciones y cómo son las horas normales de un lugar a otro. Estos serían informes
mucho más largos. Si el reportero de tráfico hizo que el informe fuera comprensible
para el visitante de fuera de la ciudad, sería demasiado agotador ser útil para el viajero
habitual.
Proponemos que en la Biblia, un comunicador humano se dedique a expresar un
mensaje complaciente a un público de alto contexto (es decir, antiguo
israelita). Entonces, por ejemplo, un profeta y su audiencia comparten una historia, una
cultura, un idioma y las experiencias de sus vidas contemporáneas. Dios ha empleado
esta comunicación como su revelación de su plan y propósitos. Cuando leemos la
Biblia, entramos en el contexto de esa comunicación como personas externas de bajo
contexto que necesitan usar todas nuestras herramientas inferenciales para discernir la
naturaleza de la comunicación que tiene lugar en ese entorno antiguo, así como
discernir a partir de eso la revelación de Dios. ha ofrecido a través de esa
comunicación. Tenemos que usar la investigación para completar toda la información
que el profeta no tendría que decir en su comunicación de alto contexto a su
audiencia. Así es como nosotros, como lectores modernos, debemos interactuar con un
texto antiguo.
Aquellos que toman en serio la Biblia creen que Dios ha inspirado las locuciones
(palabras, ya sean habladas o escritas) que el comunicador ha utilizado para realizar
ilocuciones conjuntas (autores divinos y humanos) (que conducen a una comprensión
de las intenciones, afirmaciones, afirmaciones y, en última instancia, , significado),
pero que las locuciones fundamentales están ligadas al mundo del
comunicador. 1 Cualquiera que sea la ilocución del comunicador humano, Dios ha
agregado una segunda ilocución (revelación) a eso. La inspiración está ligada a
las locuciones (tienen su fuente en Dios); Las ilocuciones definen el camino necesario
hacia el significado que puede definirse como caracterizado por la autoridad.
A veces, nuestra distancia del antiguo comunicador puede significar que
entendemos mal la comunicación debido a elementos ajenos a nosotros o porque no
compartimos formas de pensar con el comunicador. Los estudios comparativos nos
ayudan a comprender más completamente la forma de los géneros empleados por los
autores bíblicos y la naturaleza de sus dispositivos retóricos, por lo que no
confundimos estos elementos con algo que nunca fueron. Tal ejercicio no compromete
la autoridad de la Escritura sino que atribuye autoridad a lo que el comunicador
realmente estaba comunicando. También necesitamos estudios comparativos para
reconocer los aspectos del entorno cognitivo de los comunicadores que nos son
extraños y para leer el texto a la luz de su mundo y su cosmovisión. Esto no está
imponiendo algo extraño en el texto; es un intento de reconocer lo que es inherente al
texto en virtud de su situación: el autor y la audiencia están incrustados en el mundo
antiguo. No estamos imponiendo esto en el texto más de lo que estamos imponiendo
hebreo en el texto cuando tratamos de leerlo en su idioma original.
Ilustraremos utilizando la metáfora de un río cultural. En nuestro mundo moderno,
el río cultural se identifica fácilmente. Entre sus corrientes se encuentran varios
fundamentos como los derechos, la libertad, el capitalismo, la democracia, el
individualismo, el globalismo, la economía de mercado, el naturalismo científico, un
universo en expansión, el empirismo y las leyes naturales, solo por nombrar
algunos. Algunos pueden desear flotar en estas corrientes, mientras que otros pueden
luchar para nadar río arriba contra ellos, pero todos en nuestro mundo moderno
inevitablemente se encuentran en sus aguas. Independientemente de nuestras diversas
formas de pensar, todos estamos en el río cultural, y sus corrientes nos son familiares.
En el mundo antiguo, un río cultural muy diferente fluía a través de todas las
diversas culturas: egipcia, fenicia, asiria o israelita. A pesar de las variaciones entre
culturas y a través de los siglos, ciertos elementos permanecieron en gran medida
estáticos. Los ajustes continuos del curso tienen poco efecto en las corrientes más
persistentes. Las personas son personas, pero pocas de las corrientes comunes a las
culturas antiguas se encuentran en nuestro río cultural moderno. En el antiguo río
cultural encontraríamos corrientes como la identidad de la comunidad, el control
integral y ubicuo de los dioses, el papel del reinado, la adivinación, la centralidad del
templo, el papel mediador de las imágenes y la realidad del mundo espiritual y mágico.
Los israelitas a veces flotaban en las corrientes de ese río cultural sin resistencia, y
no deberíamos sorprendernos ni criticarnos. En otras ocasiones, sin embargo, la
revelación de Dios los alentó a luchar fuera de la corriente hacia las aguas poco
profundas, o incluso a nadar furiosamente río arriba. Cualquiera sea el alcance de las
interacciones de los israelitas con el río cultural, es importante recordar que estaban
situados en el antiguo río cultural, no inmersos en las corrientes de nuestro moderno
río cultural.
Buscamos comprender esta incrustación para que podamos ser intérpretes fieles
del texto bíblico. Dios se comunicó dentro del contexto de su río cultural. El mensaje
de Dios, los propósitos de Dios y la autoridad de Dios se otorgaron a los
comunicadores israelitas para el público israelita, y el mensaje tomó forma de acuerdo
con la lógica interna dentro de su idioma y cultura. No podemos estar seguros de una
comunicación autorizada a través de ninguna otra fuente. Por lo tanto, debemos
encontrar el mensaje de Dios tal como se comunica a través de esos intermediarios en
su antiguo río cultural.
Si vamos a interpretar las Escrituras para recibir el impacto completo del mensaje
autoritario de Dios, y construir los cimientos para una teología sólida, tenemos que
comenzar dejando atrás nuestro río cultural, con todos nuestros problemas y
perspectivas modernas, para comprender el río cultural del Antiguos
intermediarios. Los comunicadores que encontramos en el Antiguo Testamento no son
conscientes de nuestro río cultural, incluidos todos sus aspectos científicos; ni abordan
nuestro río cultural ni lo anticipan. Por lo tanto, no podemos suponer que ninguna de
las constantes o corrientes de nuestro río cultural se abordan en las Escrituras.
En consecuencia, estamos obligados a respetar el texto al reconocer el tipo de
texto que es y la naturaleza del mensaje que ofrece. En ese sentido, hace tiempo que
reconocemos que la Biblia no es un libro de texto científico que aborde cuestiones
desde nuestro punto de vista moderno. Es decir, la intención de Dios no es enseñar
sobre los aspectos científicos de eventos o fenómenos. Él no revelan su trabajo en el
mundo, pero no revelan cómo funciona el mundo.
Como ejemplo de los aspectos extraños del entorno cognitivo, las personas en el
mundo antiguo no tenían categoría para lo que llamamos leyes naturales. Cuando
pensaban en causa y efecto, a pesar de que podían hacer todas las observaciones que
hacemos (por ejemplo, cuando empujas algo que se mueve; cuando sueltas algo, cae),
estaban más inclinados a ver las operaciones del mundo en términos de agencia divina.
. Todo funcionó de la manera que lo hizo porque Dios lo configuró de esa manera y
Dios mantuvo el sistema. No habrían visto el cosmos como una máquina sino como un
reino, y Dios les comunicó sobre el mundo en esos términos. Su revelación no se
centró en darles una comprensión más sofisticada de la mecánica del mundo natural .
Tampoco ocultó información de ese tipo en el texto para que los lectores
posteriores la descubrieran. Una suposición de nuestra parte de que lo haría no tendría
controles confiables. Por ejemplo, en los días en que creíamos en un universo en
estado estacionario, la gente podría haber ido fácilmente a la Biblia para encontrar la
confirmación de esa ciencia. Pero hoy ya no creemos que el estado estacionario sea
cierto. Hoy podríamos pensar que encontramos la confirmación del Big Bang o el
universo en expansión, pero algún día ya no podremos considerar que sean
ciertas. Tales enfoques no pueden adoptarse dentro de un marco de autoridad.
Del mismo modo, la autoridad del texto no se respeta cuando las declaraciones en
la Biblia que son parte de la ciencia antigua se usan como si fueran las descripciones
de Dios de la comprensión científica moderna. 2 Cuando el texto habla sobre pensar
con nuestros corazones o intestinos, no propone ideas científicas que debemos
confirmar si deseamos tomar en serio la autoridad bíblica. No necesitamos intentar
proponer formas en que nuestros órganos de bombeo de sangre o sistemas digestivos
estén fisiológicamente involucrados en los procesos cognitivos. Esto es simplemente
comunicación en el contexto de la ciencia antigua. Del mismo modo, cuando el texto
habla de "aguas arriba", no tenemos que construir un sistema cósmico que tenga aguas
arriba. Todos en el mundo antiguo creían en un océano cósmico suspendido sobre un
cielo sólido. Por lo tanto, cuando el texto bíblico habla de "aguas de arriba" no ofrece
revelación autorizada de hechos científicos. Si concluimos que no hay, estrictamente
hablando, aguas arriba, no hemos identificado un error en la Escritura. Más bien,
hemos reconocido que Dios confiere la autoridad del texto a otra parte. La autoridad
está ligada al mensaje que el autor intenta comunicar como agente de la revelación de
Dios. Esta comunicación de Dios inicia esa revelación al aprovecharse de la
comunicación de un humano que se dirige al mundo del antiguo Israel. Aunque la
Biblia está escrita para nosotros, no está escrita para nosotros. La revelación que
proporciona puede equiparnos para conocer a Dios, su plan y sus propósitos, y por lo
tanto para participar con él en el mundo que enfrentamos hoy. Pero no fue escrito con
nuestro mundo en mente. En su contexto, no se comunica en nuestro idioma; no está
dirigido a nuestra cultura; no anticipa las preguntas sobre el mundo y sus operaciones
que surgen de nuestras situaciones y problemas modernos.
Si leemos ideas modernas en el texto, eludimos la autoridad del texto y, en efecto,
lo estamos comprometiendo. El resultado sería arrogar autoridad a nosotros mismos y
a nuestras ideas. El texto no puede significar lo que nunca quiso decir. Lo que dice el
texto puede converger con la ciencia moderna, pero el texto no hace afirmaciones
autorizadas relacionadas con la ciencia moderna (por ejemplo, algunas declaraciones
pueden coincidir con la cosmología del big bang, pero el texto no establece
autoritariamente la cosmología del big bang). Lo que el autor quiso decir y lo que la
audiencia entendió impone restricciones sobre lo que tiene autoridad. La única forma
en que podemos avanzar con certeza más allá de la intención del autor del Antiguo
Testamento es si otra voz autorizada (por ejemplo, un autor del Nuevo Testamento)
nos da esa extensión de significado.
Proponemos, en cambio, que nuestras afirmaciones doctrinales sobre la Escritura
(autoridad, inerrancia, infalibilidad, etc.) se adjunten al mensaje deseado del
comunicador humano (tal como fue empleado por el comunicador divino). Esto no
quiere decir que, por lo tanto creemos que todo lo que él cree (que se cree que había un
cielo sólido), pero expresamos nuestro compromiso con su acto comunicativo. Dado
que la forma de su mensaje se basa en su idioma y cultura, es importante diferenciar
entre lo que el comunicador puede inferir para creer y el enfoque de su enseñanza
prevista. 3 La idea de que las personas piensan con sus entrañas está integrada en las
expresiones que usan y en las creencias de los comunicadores bíblicos, pero la
intención reveladora no es hacer afirmaciones sobre fisiología o anatomía. Dejar de
lado tales ideas culturalmente vinculadas no pone en peligro el mensaje o la autoridad
del texto. El género también forma parte del marco de comunicación y, por lo tanto,
está culturalmente vinculado. Tenemos que tener en cuenta los aspectos culturales y la
forma del género antes de que podamos entender adecuadamente las intenciones del
comunicador. 4 En el otro extremo del espectro, después de haber entendido el
mensaje, no podemos pasarlo por alto para adoptar solo una aplicación generalizada
(por ejemplo, "ama a Dios y a tu prójimo, y lo harás bien") que descarta como
acomodación y potencialmente errónea. mensaje encerrado en el género del
comunicador.
La autoridad e inerrancia del texto está, y ha estado tradicionalmente, vinculada a
lo que afirma. Esas afirmaciones no son de naturaleza científica. El texto no afirma que
pensemos con nuestras entrañas (aunque se comunica en esos términos porque eso es
lo que la audiencia antigua creía). El texto no afirma que hay aguas arriba (es decir, un
océano cósmico sostenido por un cielo sólido). Por lo tanto, la pregunta que debemos
abordar es si el texto, en su autoridad, hace afirmaciones sobre el alcance y la
naturaleza de la inundación, como lo pensaría un científico hoy en día. Si la
comunicación del texto adopta la "ciencia" y las ideas que todos en el mundo antiguo
creían (como lo hizo con la fisiología y las aguas de arriba), entonces querríamos
distinguir sus perspectivas del mensaje autorizado del texto.
Así es como funciona este paradigma. Primero, hay un mundo real, pero la Biblia
no describe ese mundo con autoridad. Su descripción está condicionada culturalmente
(cielo sólido, aguas arriba, etc.) y forma retórica. No podemos derivar una explicación
científica del mundo de la Biblia, y sería un error tratar de encontrar evidencia
científica para esa descripción. Sin embargo, la Biblia interpreta ese mundo con
autoridad (la obra de Dios en él y su relación con él).
Podemos aplicar ese mismo paradigma a la inundación. Hubo un evento real,
cataclísmico, pero la Biblia no describe ese evento con autoridad. Su descripción está
condicionada culturalmente (la tradición del diluvio que todos conocemos) y de forma
retórica (proporciones cósmicas universales). No podemos derivar una explicación
científica del diluvio de la Biblia, y sería un error tratar de encontrar evidencia
científica para esa descripción. Sin embargo, la Biblia interpreta ese evento con
autoridad (lo que Dios estaba haciendo; por qué sucedió: juicio, recreación, no orden
como respuesta al desorden, pacto, etc.).
Esto no impide que el texto informe eventos históricos que habrían involucrado
ciencia que los antiguos no entendieron (por ejemplo, la mecánica de la
inundación). En tales casos, la Biblia no proporciona revelación
científica; está guardando silencio sobre asuntos científicos. Cualesquiera que sean las
explicaciones científicas que podamos plantear, no tendrían la autoridad del texto (así
como nuestras interpretaciones no tienen autoridad). En la Biblia, esperamos encontrar
una interpretación autorizada de un evento como el diluvio, no poder reconstruir una
descripción científica autorizada del diluvio. El relato bíblico tiene un evento real en
un pasado real como referente, pero la revelación de Dios no es el evento, sino la
interpretación del evento (más sobre esto en la proposición catorce).
Podemos comenzar a entender las afirmaciones del texto como un documento
antiguo si primero prestamos mucha atención a lo que dice y no dice el texto. Es
demasiado fácil hacer suposiciones intrusivas basadas en nuestra propia cultura,
entorno cognitivo, tradiciones o preguntas (es decir, nuestro río cultural). Se requiere
un cierto grado de disciplina como lectores externos para no asumir nuestras
perspectivas modernas e imponerlas en el texto, pero a menudo no sabemos que lo
estamos haciendo porque nuestro propio contexto es muy intrínseco a nuestro
pensamiento y el mundo antiguo es un desconocido. El mejor camino para reconocer
las distinciones entre el pensamiento antiguo y el moderno es comenzar a prestar
atención al mundo antiguo. Esto se logra por inmersión en la literatura del mundo
antiguo. Esto de ninguna manera reemplaza las Escrituras, pero puede ser una
herramienta para entender las Escrituras. Cuando intentamos comprender los capítulos
iniciales de Génesis, nuestra inmersión no se limita a los textos de cosmología o
relatos de inundaciones del mundo antiguo. Las pistas sobre el entorno cognitivo se
pueden reconstruir a partir de una amplia variedad de literatura antigua. Obviamente,
no todos pueden emprender esta tarea, al igual que no todos pueden tomar los años
necesarios para dominar el hebreo y el griego. Aquellos que tienen los dones, la
vocación y la pasión por los idiomas originales y la oportunidad de estudiar, investigar
y escribir utilizan su experiencia para el beneficio de aquellos que no. Del mismo
modo, aquellos que tienen los dones, la vocación y la pasión por el estudio del mundo
antiguo y la oportunidad de investigar y escribir pueden usar su experiencia para el
beneficio de aquellos que no la tienen.
Tal estudio no es una violación de la claridad (perspicacia) de la Escritura
propagada por los reformadores. No estaban discutiendo que cada parte de la Escritura
fuera transparente para cualquier lector casual. Si creyeran eso, no habrían tenido que
escribir cientos de volúmenes tratando de explicar las complejidades de la
interpretación tanto a nivel exegético como teológico. Fueron lugar tratando de hacer
el caso de que no es un simple sentido de la Escritura que no es esotérica, mística, o
alegórica, y sólo se podían discernir espiritualmente. Todos podrían tener acceso a este
sentido simple (ver referencia a la Confesión de Fe de Westminster en la proposición
diecisiete ).
A lo largo de la mayor parte de la historia, los académicos no han tenido acceso a
la información del mundo antiguo y, por lo tanto, no pudieron usarla para informar su
interpretación. Incluso los primeros escritores cristianos estaban interesados en acceder
al mundo antiguo (como se indica en su referencia frecuente a Berossus, un sacerdote
babilónico en el siglo III a. C.) pero tenían recursos muy limitados. Sin embargo, desde
el comienzo de las grandes actividades arqueológicas en Iraq desde mediados del siglo
XIX, se han excavado más de un millón de textos cuneiformes que exponen la
literatura antigua a través de la cual podemos obtener una nueva visión importante del
mundo antiguo. Esto es lo que proporciona la base para nuestra interpretación de los
primeros capítulos de Génesis como un documento antiguo.
Al tratar de involucrar a Génesis como literatura antigua, no queremos descartar
las ideas de los intérpretes que han poblado la historia de la iglesia. Al mismo tiempo,
reconocemos que esos intérpretes apenas han sido unívocos. Es cierto que los credos y
los consejos han ofrecido sus conclusiones sobre los temas teológicos clave, y esas
conclusiones a menudo se han convertido en el consenso de la doctrina moderna. Sin
embargo, no ha sido práctica de los intérpretes desdeñar los nuevos intentos de
exégelar los primeros capítulos sobre Génesis solo porque sus antepasados llegaron a
sus diversas conclusiones. Martin Luther comienza su primer capítulo sobre Génesis
afirmando que "hasta ahora no ha habido nadie en la iglesia que haya explicado todo
en el capítulo con la habilidad adecuada" .5 Por lo tanto, no debemos ser disuadidos de
buscar nuevos conocimientos que puedan conducir a una reinterpretación , porque
cuando lo hacemos estamos siguiendo los pasos de aquellos intérpretes que nos han
precedido, incluso cuando nos paramos sobre sus hombros.
 Proposición 2

Génesis 1–11 hace afirmaciones

sobre eventos reales en un pasado real

Nuestro propósito en este volumen es llegar a una comprensión de la

interpretación adecuada de la historia del diluvio en Génesis 6–9. Eso incluye si está
describiendo un diluvio mundial, una inundación local u otra cosa, pero el alcance de
la inundación no es el tema más importante. Dado que estamos buscando ante todo la
interpretación literaria-teológica que ofrece el texto, comenzamos con el contexto
literario más amplio de la historia del diluvio, a saber, Génesis 1–11. Antes de
ocuparnos de las narraciones individuales, abordaremos el problema más amplio de si
el autor o compilador de estos capítulos pretendía que los lectores los tomaran como
referencias a eventos que ocurrieron en el espacio y el tiempo.
La pregunta que queremos responder es si Génesis 1–11 (que incluye la historia
del diluvio) hace afirmaciones históricas. 1 Esta investigación implica la identificación
del género o tipo literario de estos capítulos en el contexto de todo el libro de
Génesis. ¿Qué razón tenemos para pensar que el autor de Génesis tenía la intención de
contarnos sobre eventos pasados reales?
Comencemos con la suposición, no muy discutida, de que el autor pretende que
los lectores (antiguos y modernos) tomen las narraciones de los antepasados y la
historia de José como historia. 2 La pregunta entonces es si Génesis 1–11 también tiene
la intención de decirle al lector acerca de eventos pasados reales. Debido a la
diferencia de estilo entre estos capítulos iniciales y el resto del Génesis, esta
continuidad a menudo se ha discutido. Génesis 1–11 a menudo se ha llamado poesía,
parábola o incluso mito. 3
Sin embargo, un punto importante de continuidad se encuentra en
la fórmula del toledot que se extiende por todo el Génesis. Toledot es una palabra
hebrea que se traduce como "cuenta" en nuestras traducciones al inglés. La palabra
aparece en una fórmula que se puede traducir como "Esta es la cuenta de X", donde X
es, con la excepción de la primera aparición, un nombre personal. Estas fórmulas se
entienden mejor como referencias escritas (ver Génesis 5: 1) u documentos orales que
el autor de Génesis usó para compilar el libro. Después de todo, incluso si Moisés es el
autor de Génesis, habría utilizado fuentes anteriores para hablar sobre el pasado
distante. Además, debemos tener en cuenta que el " toledot de X" se trata de la
descendencia de X. Así que el toledot de Taré (Génesis 11:27) presenta la historia de
Abraham, el hijo de Taré (Génesis 11: 27–25: 11).
El primer toledot ocurre en Génesis 2: 4 y luego ocurre diez veces más, cuatro
veces en el resto de Génesis 1–11 (Gen 5: 1; 6: 9 [el toledot de Noé]; 10: 1; 11:10) y
seis veces en el resto del libro (Génesis 11:27; 25:12, 19; 36: 1, 9; 37: 2). En otras
palabras, la fórmula toledot , en nuestra opinión, muestra una continuidad literaria
entre Génesis 1-11 y Génesis 12-50.
Además, diríamos que la fórmula del toledot indica un interés constante en una
secuencia cuidadosamente seleccionada de eventos pasados. El compositor incorpora
estas fuentes como informes recibidos del pasado para crear su cuenta del pasado. Esto
es cierto tanto en Génesis 1–11 como en Génesis 12–50. Esta conclusión no significa
necesariamente que el compositor no dio forma al toledot cuando creó el texto tal
como lo conocemos.
Las discusiones sobre los primeros capítulos de Génesis a menudo se centran en si
los relatos son mitológicos o históricos. Es una pregunta importante, pero enmarcarlo
de esta manera puede no ser el mejor enfoque. Hoy, a menudo consideramos que
la mitología de la etiqueta implica que lo que se informa no es "real". Pero en el
mundo antiguo, no consideraban que lo que llamamos su mitología no sea real. Por el
contrario, creían que su mitología representaba la realidad más importante: la realidad
profunda, que trasciende lo que podría informarse en términos de eventos que han
ocurrido en el ámbito estrictamente humano. De hecho, consideraron que incluso los
eventos en el reino humano, que podríamos llamar historia , encontraron su mayor
importancia en aspectos del evento que los testigos humanos no pudieron ver: la
participación de la mano divina .
En consecuencia, deberíamos dudar en establecer una dicotomía entre la historia
(que equivale a "real") y la mitología (que equivale a "no real"). Tal pensamiento está
demasiado sobrecargado con nuestras categorías modernas para hacer justicia a la
literatura antigua, bíblica o de otro tipo. La realidad más profunda, la más verdadera,
no debe estar limitada por lo que los testigos oculares pueden atestiguar o demostrar
que "realmente sucedió". Se puede afirmar que los relatos en Génesis 1-11 tienen
eventos reales como sus referentes, sino los eventos mismos. (sí, sucedieron)
encuentran su significado en la interpretación que se les da en el texto bíblico. Ese
significado no se basa en su historicidad sino en su teología; no en lo sucedido (o
incluso algo que no sucede) pero en qué sucedió. ¿Qué estaba haciendo Dios? Ahí es
donde se encuentra el significado.
Nuestras defensas de la historicidad pueden volverse reduccionistas si nos
enfocamos demasiado en probar la realidad de los eventos en lugar de adoptar la
interpretación del significado teológico que el autor rastrea. El texto no tiene interés en
probar que los eventos ocurrieron. Asumen que lo hicieron, como nosotros. En cambio,
están ofreciendo una interpretación que constituye el mensaje divino-humano que lleva
la autoridad del texto. Los eventos no tienen autoridad; La interpretación del narrador
es.
Después de haber sugerido que el narrador pretende que el lector crea que Génesis
1–11 tiene eventos reales como referentes, aún debemos considerar con más detalle
cómo los israelitas en el mundo antiguo pensaban acerca de los eventos.
Proponemos que por varios motivos no pensaron en los eventos de la misma
manera que nosotros. En el mundo antiguo, veían la realidad con la mirada puesta en el
mundo metafísico (espiritual), no solo a través de la lente del empirismo. En
consecuencia, el papel del testigo ocular no fue tan valorado. Ver los eventos a través
de una lente que incluía el mundo espiritual, y no solo el mundo humano, significaba
que las categorías que podríamos etiquetar como místicas o míticas se superponen de
manera indiscernible e inseparable con lo que llamamos el mundo real. En su opinión,
los eventos consisten en algo más de lo que llamamos historia . Sin embargo, para toda
esa vista ampliada, eso no hace que la vista de los eventos sea menos real para
ellos. Pueden tener eventos como referentes para un relato narrativo, pero ver los
eventos de una manera diferente a la nuestra. El mundo antiguo en su conjunto tiene
diferentes formas de conocimiento que nosotros. 4 Una de las expresiones de esto es
que no tienen una línea entre el mito y la historia. Ambos están involucrados en
eventos y en la realidad. En la medida en que los israelitas pensaran de manera similar,
no distinguirían entre estas formas de conocimiento. Si tal es el caso, afirmar que
consideran que la inundación es un evento real no es tan clarificador como podríamos
esperar. No podemos hacer distinciones sobre narraciones que nos interesan si no
trazan sus líneas en los mismos lugares que nosotros.
Cuando hablamos de eventos, y lo que es más importante, informes de eventos,
será útil imaginar un espectro entre metafísico y empírico.

Los informes de eventos están en una escala móvil. En nuestro río cultural
moderno, la historia se considera totalmente empírica y, de hecho, solo lo empírico se
considera real. A su vez, la apologética involucra a lo empírico. Los informes de
eventos encontrados en Génesis 1–11 se refieren a lo que se puede llamar eventos
cósmicos, lo que significa que se ubican mucho más hacia el extremo metafísico del
espectro. Pero a diferencia de lo que llamamos mito en el mundo antiguo, que
consideramos que no tiene ningún aspecto empírico y, por lo tanto, se encuentra en el
extremo más alejado del lado metafísico del espectro, Génesis 1-11 conserva algunos
aspectos empíricos. 5 Cuando comparamos eso con Génesis 12–50, encontramos que
los informes de los eventos relacionados con los antepasados se empujan un poco más
a lo largo del espectro hacia el lado empírico. Aun así, lo metafísico sigue siendo más
importante que lo empírico. A diferencia de muchos en nuestro río cultural moderno,
consideramos los aspectos metafísicos tan reales como los empíricos. Cuanto más
hacia un lado u otro se encuentra el informe de eventos en el espectro, menos se puede
detectar el otro aspecto. Si el informe está más interesado en lo metafísico, entonces
nuestro análisis del informe debería centrarse más en los aspectos metafísicos.
No es tan importante precisamente donde ubicamos un informe sobre el
espectro; sin embargo, es importante darse cuenta de que estos dos aspectos son parte
de cómo vieron los eventos. También es importante tener en cuenta que no debemos
pensar en los aspectos metafísicos y los aspectos empíricos como que suman 100 por
ciento, con 36 por ciento como uno y 64 por ciento como el otro. Estas categorías no
pueden distinguirse como exclusivas entre sí.
En consecuencia, incluso cuando afirmamos que el autor imaginó estos relatos
como eventos reales en un pasado real, reconocemos que habrían visto los eventos y la
realidad de manera diferente y, por lo tanto, habrían proporcionado un testimonio
diferente de cómo lo haríamos. 6 Su testimonio está predominantemente interesado en
los aspectos metafísicos. 7Esto es particularmente cierto en los eventos cósmicos como
el diluvio. Esto debe tenerse en cuenta al decidir cuál debería ser el enfoque más
apropiado de nuestro análisis textual.
 Proposición 3

Génesis 1–11 Utiliza dispositivos

retóricos

En proposiciones anteriores exploramos lo que indicaba al lector que Génesis 1–

11, comenzando con la creación y la caída, consiste en eventos reales de espacio y
tiempo. En otras palabras, el autor pretende que el lector entienda que está escribiendo
sobre el pasado real.
Sin embargo, también hemos notado que hay señales claras de que la escritura,
aunque referencial, no está particularmente interesada en informar el evento de una
manera que nos permita reconstruir el evento, sino que se centra en
la interpretación del evento. En otras palabras, el autor describe el evento de una
manera que promueve su mensaje teológico.
Esta observación no es solo cierta en Génesis 1–11 sino en toda la historia bíblica,
de hecho, toda la historia. Escribir sobre eventos, historia , siempre es interpretativo, y
nos da la perspectiva del autor sobre el evento a través de la selección y el énfasis. La
escritura no necesariamente nos devuelve a una comprensión completa o imparcial del
evento en sí. Podemos obtener un conocimiento adecuado del evento que motiva la
narración del evento, pero no de una manera de valor neutral o de hecho bruto.
Toda la historia escrita tiene forma retórica. Los autores no pueden ser
exhaustivos al contar el evento, por lo que eligen lo que es importante o, mejor dicho,
lo que piensan que es importante sobre el evento. Por lo tanto, los autores
proporcionan la perspectiva a través de la cual escuchamos o leemos sobre el evento.
Además, cuentan la historia desde su cosmovisión, por lo que los eruditos bíblicos
que trabajan en el marco del método histórico-crítico no pueden respaldar la
descripción del pasado ofrecida por los historiadores bíblicos. Después de todo, la
crítica histórica opera con perspectivas que inmediatamente descalifican la
cosmovisión sobrenatural de los autores bíblicos, quienes relatan el pasado con una
sólida conciencia de la participación de Dios en el mundo. Quizás el compromiso de la
crítica histórica más devastadora con la cosmovisión bíblica es el principio de
analogía, que requiere que el historiador pueda tratar como plausible en el pasado solo
aquellos eventos que se ajustan a la experiencia presente. 1 Por lo tanto, rechazamos el
enfoque histórico-crítico de la historia del diluvio porque no honra el hecho de que la
historia se cuenta desde la cosmovisión de los autores bíblicos. Estamos más
inclinados a estar de acuerdo con Ziony Zevit, quien insiste en que se necesita cierta
calificación con respecto a cómo el escepticismo (característico del enfoque histórico-
crítico) puede ejercerse como una hermenéutica histórica. En su lugar, pide un enfoque
de que la prueba principal debería ser la negabilidad. Es decir, "lo que no sea
efectivamente negado o refutado debe considerarse como verdadero". 2
Los narradores bíblicos, por lo tanto, hablan desde su cosmovisión y seleccionan y
enfatizan aspectos del pasado que comunican su interés en Dios y la relación entre
Dios y sus criaturas humanas. Por esta razón, es apropiado referirse a esos libros
bíblicos que miran al pasado como historias teológicas.
Además, los historiadores, incluidos los escritores bíblicos sobre el pasado, hacen
más que simplemente informar eventos (solo los hechos); ellos interpretan el
significado de los eventos. De hecho, nuevamente, los autores bíblicos no están
interesados en darnos lo que necesitamos para recrear el evento en su pura realidad,
sino en usar el evento para comunicar su mensaje teológico. Es su mensaje teológico el
que lleva la autoridad que Dios les ha conferido. Los eventos no están inspirados; Las
interpretaciones de los eventos están inspiradas. La siguiente cita del escritor del
Evangelio confirma que los autores bíblicos nos están dando un recuento selectivo e
interpretativo del pasado para presentar su mensaje teológico: “Jesús realizó muchos
otros signos en presencia de sus discípulos, que no están registrados en este libro. Pero
estos están escritos para que creas que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y que al
creer puedes tener vida en su nombre ”(Jn 20: 30-31).
Usemos el informe sobre el discurso de Jesús como un ejemplo del Nuevo
Testamento. Tanto Mateo como Lucas informan de un sermón que Jesús dio que
incluye una sección que conocemos como las Bienaventuranzas, así como la enseñanza
de amar a los enemigos, no juzgar a los demás, el árbol y su fruto, y los constructores
sabios y necios (compare Mt 5-7 con Lc 6, 17-49). La enseñanza en Mateo es mucho
más extensa que la de Lucas, y hay otras diferencias, pero ilustraremos nuestro punto
con un detalle con respecto al establecimiento del sermón.
Mientras que Jesús pronunció este sermón "en un lugar nivelado" en Lucas 6:17,
según Mateo, Jesús habló "en la ladera de una montaña" (Mt 5: 1). ¿Podemos
reconstruir la configuración real de este sermón? Bueno, podemos especular, pero no
podemos estar seguros. Algunos creen que Jesús habló en un lugar nivelado en una
montaña. Tal vez. Pero, de nuevo, no podemos recrear con certeza el evento histórico
detrás del texto, aunque tenemos razón al decir que hubo un evento histórico detrás del
texto.
Lo que es más importante es el mensaje teológico comunicado por esta
presentación retórica del evento histórico. ¿Cuál es el significado del lugar donde Jesús
habló el sermón? Podemos identificar el propósito teológico de Mateo con bastante
facilidad una vez que recordamos que dirige su Evangelio a los lectores judíos
cristianos. La ubicación del Sermón del Monte, como nos hemos referido a él,
contribuye a la presentación de Jesús como el cumplimiento del éxodo. 3 Después de
haber sido bautizado en el río Jordán (su cruce del Mar Rojo) y haber sido tentado en
el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches (como los israelitas pasaron
cuarenta años en el desierto), Jesús escogió doce discípulos (reflejando las doce tribus
de Israel), y luego pronunció el Sermón del Monte, donde habló sobre la ley. Ningún
cristiano judío podría perderse. Jesús en una montaña hablando de la ley les haría
pensar en Dios dándole la ley a Moisés en el Monte Sinaí. Los paralelos con el éxodo
continúan y culminan en la crucifixión de Jesús en la víspera de la Pascua, la
celebración anual del éxodo.
Con estos antecedentes en mente, ahora volvemos a Génesis 1–11, donde nos
sorprende particularmente el uso generalizado e intenso del lenguaje figurativo
utilizado en la representación del pasado. Cuando hablamos del lenguaje
como figurativo, incluimos el uso intencional del autor de dispositivos retóricos y
literarios como la metáfora y la hipérbole para transmitir su punto de vista. Creemos y
abogamos por la comprensión de que una lectura verdaderamente literal de Génesis 1–
11, o cualquier narrativa, reconoce el lenguaje figurado cuando el autor lo
pretende. Tendemos a evitar el lenguaje literal versus no literal porque algunas
personas creen que una lectura literal no honra el lenguaje figurativo o metafórico
como figurativo o metafórico, sino que se lee de manera no figurativa. No creemos que
tales lecturas sean literales, sino que simplemente están equivocadas, ya que no toman
el lenguaje de la manera en que el autor pretendía que lo recibiéramos.
¿Cómo sabemos cuándo un autor pretende ser figurativo? No siempre es fácil,
pero a veces se puede presentar un argumento sólido de que la lectura más natural de
un pasaje particular es claramente figurativa. Podemos decir que esa lectura es la más
natural porque tenemos que trabajar duro para tomarla de otra manera.
El Salmo 23, por ejemplo, comienza "El Señor es mi pastor". Todo el mundo
entiende esta afirmación como figurativa, en este caso una representación metafórica
de Dios como alguien que protege, guía y proporciona a su pueblo. En consecuencia,
una interpretación literal entiende esta afirmación como una metáfora. ¿Por
qué? Porque el salmista no era una oveja sino un ser humano. Dios actúa hacia el
salmista como un pastor actúa hacia una oveja.
¿Hay algún lenguaje obviamente figurativo en Génesis 1-11? Primero, deberíamos
decir que hay una serie de elementos que casi todos estarían de acuerdo son
figurativos. Una lista parcial incluiría la descripción de los animales que salen del
suelo (Génesis 2:19), la descripción de que Dios "abrió" los ojos de Adán y Eva
(Génesis 3: 7), y el reclamo de Dios a Caín de que la sangre de Abel era llorando desde
el suelo (Génesis 4:10).
Pero creemos que otras características más debatidas de las historias tienen forma
retórica y no se presentan para que los lectores puedan reconstruir los eventos que han
sucedido en el pasado. Podemos discernir esto como retóricamente moldeado por lo
duro que los intérpretes que niegan que el lenguaje sea figurativo tienen que trabajar
para proporcionar una lectura no figurativa de la narrativa.
Tomemos un ejemplo que ha sido obvio para la mayoría desde los primeros
períodos de la historia de la interpretación, pero negado por los llamados jóvenes
creacionistas de la tierra, a saber, los días de Génesis 1. No hay duda, pero la creación
se describe como algo normal. semana laboral de seis días con un día de descanso,
pero también hay señales de que el autor no tiene la intención de que usemos esto para
reconstruir un proceso real de creación de una semana. De hecho, la configuración
retórica nos ayuda a ver que la cuenta de la creación no presenta una cuenta de los
orígenes materiales, sino que equivale a los siete días de la inauguración del templo. 4
Una lectura literal de Génesis 1 debería convencer inmediatamente a los lectores
de que los seis días de la creación no deben entenderse como días de veinticuatro horas
con tardes y mañanas reales. Después de todo, el sol, la luna y las estrellas no se crean
(o no se hacen funcionales) hasta el cuarto día. El padre de la iglesia primitiva
Orígenes observa:

A qué persona inteligente, le pregunto, le parecerá lógicamente coherente la

cuenta que dice que hubo un "primer día" y un "segundo día" y un "tercer
día", en el que también se nombran "tarde" y "mañana", sin sol, sin luna y
sin estrellas, e incluso en el caso del primer día sin cielo?

Orígenes, admitiremos, es un poco pesado aquí porque en realidad hay personas de

inteligencia que creen que Génesis 1 describe días literales a pesar de la ausencia de
cuerpos celestes. El problema es que pueden ser demasiado inteligentes (o inteligentes)
a la mitad.
Se han presentado varias explicaciones bastante ingeniosas para preservar la
opinión de que en estos días se describen períodos reales de veinticuatro horas de la
creación de Dios. Una visión establece que Dios simplemente usó otras formas de luz
(después de todo, la luz se hace realidad el primer día). En respuesta, señalamos que la
tarde y la mañana se definen por la salida y la puesta del sol, no por alguna otra fuente
de luz hipotética que Dios encendió y apagó en un ciclo de veinticuatro horas. Otra
vista sugiere que el sol, la luna y las estrellas se crearon en realidad el primer día (parte
de la luz), pero que la historia se cuenta desde la perspectiva de alguien que vive en la
tierra y que, aunque se crearon antes, estos cuerpos celestes solo podían ser visto por
primera vez en el cuarto día. Pero, ¿por qué contar la historia de esta manera cuando al
cuarto día no hay humanos que perciban el sol, la luna y las estrellas de todos modos?
Estos son ejemplos de lo que queremos decir con "trabajar demasiado duro". Es
mucho más natural leer los días de la creación, no como una semana real, sino como
una descripción figurativa de la creación basada en la semana laboral común durante el
tiempo en que se escribió el relato de Génesis. .
Orígenes, sin embargo, no se detiene con los días de la creación; él pasa a
arremeter contra aquellos que no reconocerían el lenguaje figurativo de Génesis 3:
 ¿Y quién se encontrará lo suficientemente simple como para creer que,
como un granjero "Dios plantó árboles en el jardín del Edén, en el este" y
que plantó "el árbol de la vida" en él, ese es un árbol visible que podría ser
tocado, para que alguien pueda comer de este árbol con dientes corporales y
ganar vida, y además, ¿pueda comer de otro árbol y recibir el conocimiento
del "bien y el mal"? Además, encontramos que se dice que Dios pasea por
el jardín por la tarde y que Adán se esconde debajo del árbol. Seguramente,
creo que nadie duda de que estas declaraciones son hechas por la Escritura
en forma de una figura por la cual señalan ciertos misterios. 5

Nuevamente, no estamos de acuerdo con el estilo bastante insultante de Orígenes, pero

ciertamente tiene razón en que el autor de Génesis esperaría que su audiencia entienda
que está describiendo un evento histórico (rebelión humana contra Dios que explica la
entrada del pecado y la muerte en el mundo, como Pablo aclarará más adelante en Rom
5: 12-20), pero al hacerlo usando lenguaje figurado. 6
Que habría que añadir a los ejemplos de Orígenes una referencia a Génesis 2: 7:
“Entonces el SEÑORDios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz
aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.” Tal La descripción de la creación del
primer hombre es claramente figurativa una vez que nos damos cuenta de que Dios es
un ser espiritual y no tiene pulmones.
¿Podría Dios haber tomado una forma humana para hacer esto? Supongo que sí,
pero ¿por qué pensamos eso? ¿Por qué debemos suponer que el antiguo autor tiene
algún interés en decirnos cómo lo hizo Dios realmente?
Génesis 1–2 informa maravillosamente al lector que Dios creó todo, incluida la
humanidad. La descripción de la creación del primer hombre en Génesis 2: 7 también
hace una declaración importante sobre la relación entre la humanidad, Dios y la
creación misma. La imagen de Dios tomando polvo para hacer humanos muestra que
los humanos son parte de la creación. El hecho de que el narrador describe a Dios
como respirando en el polvo para animar al ser humano muestra nuestra relación
especial con Dios. 7
Si bien creemos que el lenguaje figurativo obvio en Génesis 1–11 es suficiente
para demostrar que los eventos históricos detrás del texto son retóricamente formados
por el autor, agregamos otra característica figurativa de estos capítulos que apunta en
la misma dirección: anacronismos .
Un anacronismo representa algo en un período diferente al suyo, de hecho, en un
momento en que no podría existir (como una película de la Segunda Guerra Mundial
con teléfonos celulares o computadoras personales). Los primeros capítulos de Génesis
contienen una serie de anacronismos obvios para todos, pero para aquellos que se
niegan a prestar atención a la evidencia que tenemos del mundo antiguo. Una lista
ilustrativa pero no exhaustiva incluye lo siguiente:

1. El cuidado de los animales domésticos que ocurren en la segunda

generación de la humanidad (Génesis 4: 2-5)
2. La construcción de la primera ciudad en la segunda generación de
la humanidad (Gen 4:17)
3. instrumentos musicales en la octava generación (Gen 4:21)
4. Fabricación de bronce y hierro en la octava generación (Génesis
4:22)

Señalamos estos anacronismos porque sugieren que debemos recordar que los
eventos reales se están formando retóricamente por razones teológicas. Los autores
bíblicos no están interesados en describir estos eventos, ya que podríamos verlos en
una presentación de video.
Nos reservamos una discusión específica sobre el uso de la narrativa del lenguaje
figurativo hasta la proposición cinco. Sin embargo, nuestros ejemplos de Génesis 1-3
sirven para mostrar que la historia primitiva da forma retórica a la presentación de
eventos pasados reales con fines teológicos. El autor no está particularmente interesado
en darnos los datos que nos permitan reconstruir el evento detrás del texto en ningún
tipo de detalle. Más bien, el autor quiere que comprendamos el significado teológico
de estos eventos, y utiliza un lenguaje figurativo que los lectores antiguos sí (y los
lectores modernos deberían) reconocer.
 Proposición 4

La Biblia usa la hipérbole para describir

eventos históricos

Uno de los tipos más importantes de lenguaje figurativo utilizado en la retórica de

la narrativa de la inundación es la hipérbole. Demostraremos que la Biblia no duda en
describir eventos históricos de forma hiperbólica para producir un efecto en el lector
con el fin de hacer un punto teológico. La narrativa sobre la inundación ciertamente no
es el único ejemplo de hipérbole.
La descripción de la conquista de la Tierra Prometida en Josué 1–12 es un buen
ejemplo. Josué 1–12 representa una conquista completa y absoluta de la Tierra
Prometida, lo que sería contradicho en Josué 13–24 y Jueces 1 a menos que
comprendamos, como la audiencia antigua habría entendido claramente, que Josué 1–
12 presenta una explicación hiperbólica para El propósito de hacer un punto teológico
importante.
Después de la preparación militar y especialmente espiritual, Josué conduce a los
israelitas a la Tierra Prometida. Aunque hay reveses temporales, el narrador nos dice
que los israelitas encontraron un gran éxito en el campo de batalla gracias a la
presencia de Dios, el guerrero divino. Al final de la descripción de varios conflictos,
obtenemos este resumen :

Entonces Josué sometió a toda la región, incluyendo la región montañosa,

el Negev, las estribaciones occidentales y las laderas de las montañas, junto
con todos sus reyes. No dejó sobrevivientes. Destruyó totalmente a todos
los que respiraban, tal como lo había ordenado SEÑOR, el Dios de
Israel. Josué los sometió desde Kadesh Barnea hasta Gaza y desde toda la
región de Goshen hasta Gabaón. Todos estos reyes y sus tierras Josué
conquistó en una campaña, porque el SEÑOR, el Dios de Israel, luchó por
Israel. (Josué 10: 40-42)

Al final de la próxima serie de conflictos, que los israelitas ganaron con la ayuda
de Dios, el narrador nos da otra declaración resumida:
 Entonces Josué tomó toda esta tierra: la región montañosa, todo el Negev,
toda la región de Goshen, las estribaciones occidentales, la Arabah y las
montañas de Israel con sus estribaciones, desde el Monte Halak, que se
eleva hacia Seir, hasta Baal Gad en el Valle del Líbano debajo del monte
Hermón. Capturó a todos sus reyes y los mató. (Josué 11: 16-17)

Un poco más adelante en el capítulo, el narrador agrega: “Entonces Josué tomó

toda la tierra, tal como SEÑORhabía dirigido a Moisés, y se la dio como una herencia
a Israel según sus divisiones tribales. Entonces la tierra descansó de la guerra ”(Jos.
11:23). Josué 12 luego da una larga declaración resumida de toda la guerra exitosa
tanto en Transjordania como en Cisjordania.
Si leemos Josué 1–12 como un informe directo y desapasionado de las guerras de
Josué, tendríamos que concluir que todo Canaán fue tomado por los israelitas y que
ningún cananeo sobrevivió a menos que ellos, como Rahab, vinieran al lado israelita .
Pero todo lo que tenemos que hacer es pasar al siguiente capítulo de Josué:

Cuando Josué se hizo viejo, SEÑOR le dijo: “Ahora eres muy viejo y
todavía hay grandes extensiones de tierra para ser tomadas.“Esta es la tierra
que queda: todas las regiones de los filisteos y los georgitas, desde el río
Shihor en el este de Egipto hasta el territorio de Ekron en el norte, todo
contaba como cananeo aunque estaba en manos de los cinco gobernantes
filisteos en Gaza Ashdod, Ashkelon, Gath y Ekron; el territorio de los
avvitas en el sur; toda la tierra de los cananeos, desde Arah de los sidonios
hasta Aphek y la frontera de los amorreos; el área de Biblos; y todo el
Líbano al este, desde Baal Gad debajo del Monte Hermón hasta Lebo
Hamath.“En cuanto a todos los habitantes de las regiones montañosas desde
el Líbano hasta Misrephoth Maim, es decir, todos los sidonios, yo mismo
los expulsaré delante de los israelitas” (Jos. 13: 1-6).

Un atlas bíblico mostrará visualmente que esta descripción abarca bastante

terreno. 1 De hecho, una estimación aproximada ubicaría el nivel de éxito en alrededor
del 50 por ciento como máximo. Además, hubo algunas ciudades importantes que,
según se dice, fueron tomadas por Israel que permanecieron firmemente en la mano de
los cananeos, especialmente Jerusalén y Hebrón, las cuales fueron nombradas en la
lista de reyes derrotados en Josué 12 (ver v. 10) .
Según los jueces 1, la situación no había cambiado dramáticamente incluso
"después de la muerte de Josué" (Jueces 1: 1), donde escuchamos que Israel todavía no
había derrotado grandes extensiones de territorio cananeo. De hecho, Canaán no
estuvo completamente sometido hasta la época de David varios siglos después. El
autor está utilizando intencionalmente un lenguaje universalista y tiene la intención de
transmitir, retóricamente, que la conquista fue completa, pero que no se correspondía
con el alcance geográfico real de la conquista, solo con la importancia de la
conquista. Por lo tanto, utiliza la hipérbole para hacer un punto teológico.
El énfasis en la conquista total en Josué 1–12 y el reconocimiento de que queda
mucha tierra en Josué 13–24 y Jueces 1 lleva a algunos eruditos a preguntar qué cuenta
es una representación confiable de lo que realmente sucedió. La mayoría de los
estudiosos que plantean esta pregunta responden que la última está más cerca de la
verdad, y la primera es una presentación idealizada o teológicamente enfocada de la
conquista. Aún otros tratan de encontrar formas de armonizar los dos, quizás
sugiriendo que la tierra fue completamente tomada pero luego perdida, solo
presentando la necesidad de ser conquistada nuevamente.
Pero ambas estrategias para comprender la relación de Josué 1–12 con Josué 13–
24 y Jueces 1 no son necesarias cuando entendemos que el historiador bíblico puede
usar la hipérbole para el afecto a fin de comunicar un mensaje teológico importante. 2
En primer lugar, estaríamos de acuerdo en que Josué 13–24 y Jueces 1 dan una
descripción precisa de los éxitos y las luchas involucradas en tomar la tierra. Creemos
que, en lugar de tratar de armonizar los dos relatos, debemos reconocer que el autor de
Josué enfatizó los relatos de victorias y omitió reveses y derrotas para celebrar el
comienzo del cumplimiento de la promesa de tierra de Abraham. Como dice Marten
Woudstra, “Un aire de optimismo alegre impregna el libro de Josué. Su nota clave es
el cumplimiento de la promesa hecha a los antepasados con respecto a la posesión de
la tierra de Canaán ” 3.
Las narrativas de la conquista, por lo tanto, están interesadas en los éxitos de la
conquista ya que mostraron que Dios estaba cumpliendo su promesa hecha en Génesis
12: 1-3 de la tierra. Habían pasado siglos desde que se hizo esta promesa, por lo que
podríamos imaginar la alegría que acompañó a estas victorias divinamente ayudadas.
Por lo tanto, tenemos en los pasajes de la conquista y la asignación tribal, así
como en la apertura de jueces, un tratamiento de los primeros días de la presencia de
los israelitas en la tierra que hace que se destaque el uso de la hipérbole en Josué 1–
12.
Finalmente, también deberíamos tomar nota del importante trabajo de Lawson
Younger sobre el antiguo fondo del Cercano Oriente para las cuentas de conquista en
Josué. Presenta muchos ejemplos para explorar su tesis de que la hipérbole era una
característica esperada de las cuentas de batalla de Egipto, Asiria y Babilonia, de
hecho, en todo el antiguo vecindario de Israel. 4 Como él dice, "al igual que otros
relatos de la conquista del antiguo Cercano Oriente, la narración bíblica utiliza
sintagmas hiperbólicos y estereotipados para construir la cuenta" .5Entre varios
ejemplos de Egipto, cita la estela de Thutmose III de Gebel Barkal:

El gran ejército de Mitanni,

Es derrocado en un abrir y cerrar de ojos.
 Ha perecido por completo,
Como si nunca hubieran existido [lit. "El fin"] del fuego. 6

O podemos agregar una referencia a la estela israelí de Merneptah: “Yanoam se

convierte en inexistencia; Israel se desperdicia, su semilla no lo es ” 7.
Reconocemos que algunos de nuestros lectores tendrán dificultades con la
presencia de hipérboles en las Escrituras, incluso si es tan obvio como lo hemos visto
en un texto como Josué 1–12. Pero terminamos con un recordatorio de que la doctrina
evangélica de la inerrancia de la Escritura afirma la veracidad absoluta de la Escritura
en todo lo que enseña o afirma. Nuestro punto es que los autores bíblicos a veces
emplearon hipérboles en sus materiales de una manera que esperaban que sus lectores
reconocieran. En otras palabras, la hipérbole es una convención de escritura que fue
utilizada por los autores antiguos para hacer importantes puntos teológicos. Que tal
visión de la inerrancia es aceptable para los protestantes evangélicos puede
fundamentarse citando la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica, que es la
declaración principal de la doctrina escrita por destacados teólogos evangélicos y
eruditos bíblicos en 1978. En el artículo 13 del documento, en un serie de afirmaciones
y negaciones, afirma:

Afirmamos la conveniencia de usar la inerrancia como un término teológico

con referencia a la veracidad completa de las Escrituras.Negamos que sea
apropiado evaluar las Escrituras de acuerdo con los estándares de verdad y
error ajenos a su uso o propósito. Negamos además que la inerrancia sea
negada por fenómenos bíblicos como la falta de precisión técnica moderna,
irregularidades de la gramática u ortografía, la naturaleza observacional, el
informe de falsedades, el uso de hipérboles y números redondos, la
disposición tópica del material, las selecciones variantes de material en
cuentas paralelas, o el uso de citas gratis. 8

Por lo tanto, podemos ver que la Biblia no es en absoluto reacia o lenta para
utilizar la hipérbole para comunicar su importante mensaje teológico, y la articulación
más reciente de la doctrina de la inerrancia reconoce plenamente este uso y afirma que
de ninguna manera compromete la veracidad de las Escrituras. . Hay eventos históricos
detrás de estas declaraciones hiperbólicas, pero es difícil, si no imposible, reconstruir
estos eventos en detalle porque los autores bíblicos no están tan interesados en el
evento en sí como en su importancia para la relación de Dios con su pueblo.
 Proposición 5

Génesis presenta adecuadamente una

cuenta hiperbólica del diluvio

Basado en la discusión del uso retórico de la hipérbole evidenciado en las

Escrituras en la proposición cuatro, ahora estamos listos para aplicar eso a nuestra
comprensión del diluvio. Sostenemos que el empleo de la retórica universalista para
retratar el impacto y la importancia del diluvio como un cataclismo cósmico no
significa que los antiguos israelitas o el autor consideraran que el alcance físico o el
alcance geográfico eran universales. Otros usos del lenguaje universalista utilizados
retóricamente como hipérbole se pueden identificar en Lamentaciones 2:22 (donde el
lamento sobre la destrucción babilónica de Jerusalén indica que no hubo
sobrevivientes, cuando sabemos del resto del Antiguo Testamento que algunos fueron
tomados en el exilio y otros permanecieron en la tierra) y una discusión similar sobre
el día del Señor viniendo a Jerusalén en Sofonías 1, lo que indica que la destrucción
sería completa y universal.
Es útil comparar la discusión sobre el cataclismo cósmico primordial en la
narrativa del diluvio con lo que encontramos en la literatura apocalíptica, que a
menudo retrata el cataclismo cósmico futuro. Ambos tipos de cuentas de cataclismo
tienen una forma retórica para presentar un alcance de proporciones cósmicas. El
género apocalíptico nos muestra que un retrato de cataclismo sociopolítico puede ser
retóricamente formado con proporciones cósmicas. Teniendo esto en cuenta,
proponemos que un retrato del cataclismo natural, teóricamente, también podría tener
una forma retórica con proporciones cósmicas, y de hecho, encontramos que la
terminología de inundación se usa para ambos tipos de cataclismos en la literatura del
antiguo Cercano Oriente (ANE). Yi Samuel Chen incluso presenta evidencia de que la
cuenta de inundación sumeria (cataclismo natural) toma prestada su lengua del
"Lamento sobre la destrucción de Sumer y Ur" (cataclismo sociopolítico). 1
De acuerdo con nuestra comprensión de Génesis 1–11 en su conjunto (y en
particular de nuestro estudio cercano anterior de Génesis 1–3; vea la proposición tres),
esperamos dos cosas en la presentación de la historia del diluvio en Génesis 6–
8. Primero, esperamos que la historia de la inundación esté enraizada en un evento real
y, segundo, esperamos que ese evento histórico se describa usando un lenguaje
figurado, mostrando más interés en el significado teológico de ese evento que en
darnos la información que necesitamos para reconstruir el evento histórico en sí.
En la proposición catorce reflexionaremos sobre el evento en sí, pero en esta
sección exploraremos su forma retórica. En términos de la historia de la inundación, la
característica retórica más pronunciada es claramente una hipérbole.
La hipérbole es una forma de lenguaje figurativo. Exagera para producir un efecto
o para hacer un punto. Déjame (Tremper) dar un ejemplo de conversación
cotidiana. Cuando mi esposa recoge mi equipaje y dice: "Pesa una tonelada" (sí, tiendo
a empacar mucho, son los libros), los dos sabemos que literalmente no pesa una
tonelada, pero ella ha expresado su punto. Ella no está mintiendo o engañándome, pero
podría pensar que lo está si creo que está siendo literal. De hecho, me mostraría
bastante obtuso si respondiera: “No es así. ¡Pesa setenta libras, mucho menos de una
tonelada!
En nuestra opinión, la hipérbole impregna la cuenta de la inundación,
comenzando con la descripción del no orden generalizado. “El SEÑORvio cuán grande
se había vuelto la maldad de la raza humana en la tierra, y que cada inclinación de los
pensamientos del corazón humano era solo malvada todo el tiempo” (Gen 6: 5). Si
tomamos eso como una simple declaración de hecho, entonces, ¿cómo explicamos
"Noé fue un hombre justo, sin mancha entre la gente de su tiempo, y caminó fielmente
con Dios" (Génesis 6: 9)? Solo los de mentalidad más literal interpretarían este
lenguaje como que todos en la tierra solo tenían motivos malvados para cada acto. Sin
embargo, la hipérbole ciertamente expresa bien el hecho de que el mal había alcanzado
un nivel sin precedentes y que Dios iba a actuar para restablecer el orden.
Segundo, la hipérbole explica las dimensiones del arca. Como se describe en
Génesis 6:15, el arca mide aproximadamente 450 pies de largo (300 codos), 75 pies de
ancho (50 codos) y 45 pies de alto (30 codos). 2 ¡ Ese es un gran bote! Las dimensiones
mismas nos llevan a creer que son números hiperbólicos, en otras palabras, exagerados
a propósito para que el efecto retórico haga un punto (teológico). Es difícil imaginar a
los lectores antiguos tomando esta descripción como si se refiriera a un barco real. No
habría habido nada parecido ni tan cerca en el mundo antiguo.
De hecho, probablemente sea más fácil para una audiencia moderna entender mal
el texto y tomarlo como si describiera un barco real. Ciertamente ese es el caso de Ken
Ham, un importante creacionista de la tierra joven. En julio de 2016, Ken Ham abrió el
Ark Encounter, una réplica "a tamaño real" del arca que la gente puede seguir. El
propósito declarado de Ham es mostrar que se puede construir un arca literal de estas
dimensiones y que puede albergar a todos los animales necesarios para sobrevivir a la
inundación. Debo señalar que Ham, por razones que no conozco, lo construye incluso
más grande que la descripción bíblica (510 pies de largo, 85 pies de ancho y 51 pies de
alto).3
Ham ha demostrado que se podría construir un barco tan grande. Incluso puede
estar en condiciones de navegar (aunque está construido en tierra en Kentucky). Sin
embargo, si mira el video de su construcción, notará las herramientas eléctricas, las
grúas, los andamios de acero que evitan que el bote se rompa, y las decenas, si no
cientos de trabajadores calificados con sus herramientas eléctricas que construyeron
este bote4 ¡Es difícil imaginar que Noé y su familia realicen esta tarea!
Las respuestas propuestas a esta pregunta son especulaciones infundadas, ninguna
de las cuales la Biblia justifica. Quizás Noé tuvo acceso a una tecnología más
superior. Quizás empleó a varias personas que pronto serían destruidas por la
inundación. (¡La ironía! Pero corresponde a los relatos mesopotámicos.) Quizás Dios
le dio a Noé fuerza sobrehumana y habilidades de ingeniería. Quizás los ángeles caídos
lo ayudaron. (Vea la película Noé 2014 basada en las primeras leyendas judías).
Ninguna de estas, ni ninguna otra explicación, es probable, y la Biblia sugiere nada
más que Noé y su familia construyeron el arca.
Recordemos que el arca como se describe en la Biblia, si se toma como medidas
precisas de un bote real, es más grande que cualquier bote de madera construido no
solo en la antigüedad sino en cualquier momento, incluso en la actualidad. Y seamos
sinceros, si el arca de Ham está en condiciones de navegar o no en principio (muy
dudosa, y, por supuesto, no se va a poner en el agua), nunca ha habido un bote de
madera tan grande como el arca.
Cuando analizamos la construcción naval a lo largo de la historia, los primeros
barcos, rara vez más de diez pies de largo, estaban hechos de piel y cañas, y
generalmente navegaban en las marismas y a lo largo de las riberas de los ríos. Cuando
el avance de la tecnología va más allá de los barcos utilizados para la pesca,
comenzaron a aparecer veleros que podían navegar en el Mediterráneo. El arte egipcio
ya en el Antiguo Reino (2500 a. C.) representa barcos que pueden tener una longitud
de hasta 170 pies. Los textos ugaríticos y fenicios en el segundo y primer milenio antes
de Cristo ya no son más que esto. Incluso una vez que nos mudamos a la época
romana, en los primeros siglos d. C., el gran buque más famoso fue el Isis, que navegó
entre Alejandría y Roma. Sorprendentemente, tenía 180 pies por 45 pies por 44 pies,
menos de un cuarto del tamaño del arca. 5
Pasando a tiempos más recientes, desde mediados del siglo XVIII hasta principios
del siglo XX en la era moderna, se han construido un puñado de barcos de madera de
más de 300 pies. El USS Dunderberg a menudo aparece en la lista más larga a 377
pies, pero 50 pies de longitud es un carnero, por lo que para compararlo con el arca
deberíamos enumerarlo en 327. El Wyoming , también construido en el siglo XIX,
aparece en 449 pies, pero esto incluye el aguilón; en realidad es de 329 pies. Estos
modernos barcos largos de madera también están construidos con pernos de hierro y
soportes de acero, algo que no está disponible para Noé. 6 Aun así, estos modernos
barcos de madera eran notoriamente inestables en el agua.
Una vez más, planteamos estos problemas no para negar la Biblia, sino para tratar
de entender la verdad como lo habría entendido el antiguo lector. Los lectores
originales se habrían dado cuenta de que estamos tratando con una descripción
figurativa de la inundación según lo previsto por el autor de la historia. Esto se ve
respaldado por el hecho de que es característico de las cuentas de inundación en el
ANE que el tamaño y la forma de la embarcación sean hiperbólicos e inherentemente
no aptos para navegar (véase la proposición ocho ).
Y luego, la inundación misma se describe en lo que para los lectores antiguos
habría sido visto como un lenguaje hiperbólico. Las aguas provienen de "las fuentes
del gran abismo" y fluyen de "las compuertas de los cielos" (Génesis 7:11), lo que
refleja una antigua cosmología donde debajo de la tierra plana estaban las aguas
subterráneas y sobre el firmamento había aguas (nota el cielo azul) que podría liberarse
abriendo las puertas del cielo.
A medida que las aguas fluían desde las profundidades de la tierra y desde el
cielo, "levantaron el arca muy por encima de la tierra" (Génesis 7:17). Incluso las
"altas montañas" estaban cubiertas (Génesis 7:19), y no solo cubiertas sino con agua
que se elevaba a más de quince codos (veintitrés pies) sobre las montañas. La
descripción realmente es la de una inundación mundial, no una inundación
local. Aunque algunos lectores modernos no lo ven, la audiencia original habría
entendido que tal descripción es una hipérbole.
 Proposición 6

Génesis representa el diluvio como un

evento global

Hemos llegado a la conclusión de que en Génesis 1-11 el autor intenta basar su

presentación teológica de las épocas primordiales en hechos reales. También hemos
concluido que el autor modela retóricamente la presentación de estos eventos. Pasamos
ahora específicamente a Génesis 6–9 y al relato del diluvio, y nuestro primer paso es
reconocer que la retórica aplicada por el autor presenta el diluvio como un fenómeno
mundial, no local.
Algunos eruditos, que sienten la fuerza de la falta de evidencia geológica de una
inundación mundial (véase la proposición quince ), quieren argumentar que la
inundación fue un evento local y que el texto bíblico describe la inundación como
tal. Esta línea de interpretación tiene mucho a su favor, tomando en serio el texto
bíblico, así como la evidencia científica (o la falta de ella).
Los defensores de la teoría de las inundaciones locales argumentan que la
palabra 'erets , que generalmente se traduce como' tierra ', debería ser traducida como'
tierra '. Esta decisión conduce a traducciones en las que la tierra reemplaza a la tierra
donde aparece ' erets '

El SEÑOR vio cuán grande se había vuelto la maldad de la raza

humana en la tierra , y que cada inclinación de los pensamientos del
corazón humano era solo malvada todo el tiempo. El SEÑOR
lamentaba haber hecho que los seres humanos en la tierra fuesen a
la tierra , y su corazón estaba profundamente preocupado. Entonces, el
SEÑOR dijo: “ Limpiaré de la faz de la tierra [ adamah ] la raza
humana que he creado, y con ellos los animales, los pájaros y las
criaturas que se mueven por el suelo, porque lamento haber hecho
ellos "(Gen 6: 5-7)
“Voy a traer aguas de la inundación a la tierra para destruir toda la
vida bajo los cielos, cada criatura que tenga el aliento de vida. Todo
en la tierra la tierra perecerá.”(Gen 6:17)
"Dentro de siete días enviaré lluvia sobre la tierra durante cuarenta
días y cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra a toda criatura
viviente que haya hecho" (Génesis 7: 4)
Noé tenía seiscientos años cuando las aguas de la inundación llegaron
a la tierra . (Génesis 7: 6)
Y después de los siete días llegaron las aguas de la inundación a
la tierra . (Génesis 7:10)
Y la lluvia cayó sobre la tierra, cuarenta días y cuarenta noches.
(Génesis 7:12)
Durante cuarenta días el diluvio siguió llegando a la tierra , y a
medida que las aguas aumentaron, levantaron el arca muy por encima
de la tierra . Las aguas subieron y aumentaron enormemente en
la tierra , y el arca flotaba en la superficie del agua. Se elevaron
mucho en la tierra , y todas las altas montañas bajo los cielos enteros
estaban cubiertas. Las aguas subieron y cubrieron las montañas a una
profundidad de más de quince codos. 1 Todos los seres vivos que se
movían en la tierra perecieron: pájaros, ganado, animales salvajes,
todas las criaturas que pululan sobre la tierra , y toda la
humanidad. Todo en tierra firme que tenía el aliento de vida en sus
fosas nasales murió. Todos los seres vivos en la faz de la tierra fueron
aniquilados; personas y animales y las criaturas que se mueven por el
suelo y las aves fueron borradas de la tierra . Solo quedaba Noé, y los
que estaban con él en el arca. Las aguas inundaron la tierra por ciento
cincuenta días. (Génesis 7: 17-24)
Pero Dios se acordó de Noé y de todos los animales salvajes y el
ganado que estaban con él en el arca, y envió un viento sobre
la tierra , y las aguas retrocedieron. (Génesis 8: 1)
Las aguas retrocedieron constantemente de la tierra . (Génesis 8: 3)
Y [Noé] envió un cuervo, y siguió volando de un lado a otro hasta que
el agua se secó de la tierra . (Génesis 8: 7)
Pero la paloma no pudo encontrar ningún lugar para posarse porque
había agua sobre toda la superficie de la tierra (Génesis 8: 9)
Entonces Noé supo que el agua había retrocedido de
la tierra . (Génesis 8:11)
Para el vigésimo séptimo día del segundo mes, la tierra estaba
 completamente seca. (Génesis 8:14)
"Saca todo tipo de criaturas vivientes que estén contigo, las aves, los
animales y todas las criaturas que se mueven por el suelo, para que
puedan multiplicarse en la tierra y ser fructíferos y aumentar su
número". (Gen 8:17)

Comencemos diciendo que la interpretación local de las inundaciones es un

intento noble de aferrarse a la Biblia y también tiene sentido la falta de evidencia
científica de una inundación global. 2 En la superficie, incluso puede parecer
convincente. Sin embargo, en el análisis final, nosotros y muchos otros no estamos
convencidos. Otros detalles de la descripción de la inundación en Génesis parecen
difíciles, incluso imposibles, de conciliar con la idea de que en Génesis 6–8 tenemos la
descripción de una inundación local, una de cobertura parcial, incluso de proporciones
gigantescas.
Por ejemplo, el énfasis al comienzo de la historia está en la omnipresencia del
pecado humano, lo que lleva a Dios a lamentar la creación de seres humanos (Gen 6:
11-13) en general, no solo aquellos en un lugar circunscrito. ¿Podemos imaginar que
todos los seres humanos en este momento estuvieran en un lugar específico que podría
estar cubierto por una gran inundación local? Por supuesto, es difícil responder esta
pregunta porque la Biblia no nos dice cuándo ocurrió el diluvio. Tampoco proporciona
información sobre la distribución de los humanos desde el momento de su
creación. Para el caso, la ubicación de la familia de Noé tampoco se nombra. 3 Esta
información no es necesaria para la historia porque la imagen descrita en Génesis 6–8
no es una inundación local, sino una que cubrió toda la tierra y destruyó a todos los
humanos y animales, excepto los que están a bordo del arca. En cualquier caso,
también debemos notar que el énfasis desde Génesis 4 al menos ha estado en la
dispersión de los seres humanos. 4 El impacto y la importancia de la inundación son
universales, pero nuevamente, eso no significa que su alcance geográfico lo sea.
El texto bíblico en sí es suficiente para socavar la idea de que el texto describe una
inundación local, pero la ciencia proporciona otra consideración importante. Por lo que
sabemos a través de la investigación científica, la historia de la humanidad comenzó en
África y finalmente se extendió a Oriente Medio y Europa y más allá. Por lo tanto, a
menos que estemos hablando de una inundación local temprana en África (que tendría
poco sentido del aterrizaje de Ararat), no hubo tiempo cuando todos los humanos se
concentraron en un área específica para que incluso una inundación regional extensa
pudiera borrarlos a todos fuera.
Y debemos enfatizar que esta historia describe la destrucción de toda la
humanidad, excepto a Noé y su familia. El diluvio es una inversión de la creación, que
comenzó cuando Dios creó el mundo en un estado no ordenado ( tohu wabohu , "sin
forma y vacío" [Génesis 1: 2]). Podemos imaginar esta etapa de tohu wabohu como
una gota acuosa. Los días de la creación de Génesis 1 representan el movimiento del
no orden al orden, pero Dios restaura el orden después de regresar por primera vez al
mundo a su estado acuoso de precreación (no orden). Dios está haciendo una
reestructuración. Aunque su acto por su propia admisión no elimina el desorden (=
pecado humano [Génesis 8:21]), demuestra su compromiso de continuar su plan de
orden (Génesis 8:22).
Además, si tenemos en Génesis 6–9 la descripción de una inundación local, ¿por
qué tomar parejas de todo tipo de animales, incluidas las aves? Incluso si los humanos
no vivieran fuera de los límites de la inundación local, ciertamente la mayoría de los
animales sí. De hecho, el hecho de que las aves debían ser incluidas en el arca indica
que las aguas de la inundación debieron de haber aumentado mucho.
Para el caso, si la inundación fue local, ¿por qué construir un barco tan
grande? ¿Por qué no simplemente decirle a Noé y su familia que se muden?
La razón es porque "todas las fuentes del gran abismo estallaron, y se abrieron las
compuertas de los cielos" (Génesis 7:11), no solo aquellos en un área local.
Y luego está la descripción de la profundidad de las aguas de la inundación. La
lectura más natural del hebreo de Génesis 7:20 es la dada en la NVI: "Las aguas
subieron y cubrieron las montañas a una profundidad de más de quince codos
[veintitrés pies]". Recordemos también que no hay Pequeñas montañas. Después de
que las aguas retrocedieron, "el arca se detuvo en las montañas de Ararat". A pesar de
la identificación popular del Monte Ararat, la Biblia se refiere solo a una región
general en el este de Turquía, cerca del lago Van. Pero no importa de qué pico
específico estamos hablando entre las montañas de Ararat, describir las aguas de la
inundación como llegando a tres metros sobre ellas significa que el texto bíblico no
describe una inundación local. En cambio, está usando un lenguaje intencionalmente
universalista retóricamente para hablar sobre la importancia del evento de inundación.
A pesar de sus buenas intenciones y motivaciones adecuadas, el intento de
interpretar el texto bíblico como que describe a sabiendas una inundación local sigue
siendo poco convincente. Pero antes de dejar el tema, debemos abordar otra estrategia
para entender el texto bíblico como presentar una imagen de una inundación local.
Una variante de este punto de vista dice que la inundación fue local, no
mundial. Pero desde la perspectiva de los antiguos participantes (Noé y su familia), las
aguas cubrían toda la tierra (hasta donde sabían). En otras palabras, de los
participantes, que también son los reporteros iniciales del evento, esta inundación local
cubrió toda la tierra. La historia probablemente se transmitió oralmente o tal vez
incluso en forma escrita en cierta etapa para llegar a Moisés, a quien los defensores de
este punto de vista generalmente ven como el autor, que lo incluyó en lo que hoy
conocemos como el libro del Génesis. Con este punto de vista, no hay necesidad de
traducir 'erets' como 'tierra', ya que, en lo que respecta al reportero inicial, la (en
realidad) inundación local cubrió el mundo.
 Una vez más, recomendamos muchos elementos de este enfoque. Lo más notable
es que hace honor al principio de que los textos bíblicos (y en este caso una fuente
anterior, la toledot “entorno cognitivo” de Noé [Génesis 6: 9-9 28], incluido en un
texto bíblico) se escriben a partir del autor 5 La Biblia fue escrita para nosotros, pero
no para nosotros. No tenemos ninguna razón para creer que Dios les dio a los antiguos
autores un conocimiento especial de las perspectivas sobre geología, cosmología,
astronomía o cualquier otra información científica más allá de la conocida en ese
momento. Tampoco tenemos ninguna razón para pensar que Dios incrustó tal
información en los escritos del autor humano más allá del conocimiento consciente de
este último. 6
Aunque encomiable por muchas razones, esta variante de la teoría de inundación
local es igualmente poco persuasiva, y por las mismas razones que la versión descrita
anteriormente no convence. El lenguaje utilizado en la historia de la inundación no
respalda la idea de que la inundación fue solo una inundación local, aunque
generalizada. Y esta conclusión es, en nuestra opinión, ineludible si el autor de la
cuenta la describía como local o el reportero inicial cuya cuenta finalmente se colocó
en el libro de Génesis pensó que una inundación local era en realidad una inundación
mundial.
Concluyamos esta sección con una lista resumida de los elementos de la historia
que nos llevan a concluir que la inundación se describe en Génesis (hiperbólicamente)
como una inundación mundial, no local.

1. El pecado humano es generalizado, abarca a todos los humanos, no

solo a los que se encuentran en un área local.

2. Dios lamentó hacer seres humanos en la tierra, no solo aquellos en

un área local.

3. El diluvio como el juicio de Dios es la primera parte de la

recreación. En la cuenta de la creación, Dios mueve el cosmos del no
orden al orden. La primera fase debe representarse como una gota
acuosa, que durante seis días de creación se pone en un orden
funcional. La inundación es una inversión del orden al no orden, con el
objetivo final de restablecer el orden. En este escenario, la
inundación tendría que ser mundial.

4. La necesidad de llevar pares (y en algunos casos siete pares) de

animales, incluidas aves, a bordo indica una inundación mundial,
no solo una inundación local.
 5. El tamaño del barco indica aguas de inundación más allá de la
imaginación de una inundación local.

6. Que "todas las fuentes del gran abismo estallaron, y se abrieron las
compuertas de los cielos" (Génesis 7:11) indica una inundación
mundial.

7. La altura de las aguas como quince codos (veintitrés pies) sobre

las montañas (Génesis 7:20), y las únicas montañas mencionadas
son las considerables "montañas de Ararat" (Génesis 8: 4), apuntan a
una inundación global.

Por lo tanto, nuestra conclusión es que Génesis 6–8 describe una inundación
mundial, no local. Esta conclusión nos deja con lo que en la primera lectura, al menos
desde nuestra perspectiva occidental del siglo XXI, es un error o al menos una
contradicción. La Biblia describe una inundación mundial, pero ninguna evidencia
geológica apoya una inundación mundial. Si bien algunas personas creen que esto
significa que la ciencia debe estar equivocada si la Biblia es correcta, creemos que si la
ciencia es correcta, entonces nos lleva a una mejor interpretación del material bíblico,
la interpretación que nos lleva a la intención original de la Biblia. autor bíblico
Hemos intentado apoyar la idea de que la retórica relacionada con la inundación
es intencionalmente universal, pero que en realidad es el impacto y la importancia lo
que es universal en lugar del alcance y alcance. Como último ejemplo de esta
distinción, ofrecemos el ejemplo del Holocausto. La gente de hoy podría hablar sobre
el Holocausto en términos de la "aniquilación total de los judíos europeos", asumiendo
el evento en sus términos tradicionales y expresados retóricamente. El orador describe
el evento en términos intencionalmente universalistas, pero al mismo tiempo reconoce
la hipérbole, como también lo harían aquellos que escuchan la descripción. Al final, la
discusión posterior no se centraría en los números reales, el alcance o la idea de que no
quedara un solo judío en Europa. En cambio, el punto sería tratar de responder la
pregunta de por qué: ¿por qué Dios permitiría tal cosa? La interpretación del evento se
invoca por el puro horror del mismo, ya que se expresa en términos retóricos.
 PARTE 2

TRASFONDO:
TEXTOS ANTIGUOS DEL
CERCANO ORIENTE
 Proposición 7

La antigua Mesopotamia
también tiene historias de una
inundación mundial

Todo estudiante serio de la Biblia sabe que hay otras historias de inundaciones del
antiguo Cercano Oriente, particularmente de los antiguos Sumeria, Babilonia y
Asiria. 1 Lo que se discute no es la existencia y relevancia de estos antiguos relatos de
inundaciones, sino su importancia y relación con la historia bíblica.
En esta proposición comenzamos describiendo el material antiguo del Cercano
Oriente disponible para nosotros, y en la próxima discutiremos las similitudes y
diferencias entre estos y el relato bíblico del diluvio.
En sumerio, tenemos referencia a la inundación en un texto comúnmente conocido
como el "Génesis de Eridu", debido a su combinación de una historia de creación, así
como una cuenta de inundación. Después de un relato de la creación de humanos, el
surgimiento de las primeras ciudades y la institución de la realeza, entonces tenemos
una cuenta de la inundación. La historia comienza con el dios Enki (también conocido
como Ea) advirtiendo a su devoto, Ziusudra, el rey de Shuruppak, de una próxima
inundación encargada por los dioses Anu y Enlil. Luego sigue una parte rota que los
eruditos comúnmente piensan que contenía el consejo de Enki para construir un
arca. Cuando el texto se vuelve claro nuevamente, obtenemos una breve descripción de
la inundación:

Todos los vientos malvados, todos los vientos tormentosos se reunieron en

uno y con ellos, entonces, el diluvio barrió [las ciudades de] las cestas de
medio celemín durante siete días y siete noches. Después de que la
inundación se extendió por el país, después de que el viento maligno
sacudió el gran bote sobre las grandes aguas, salió el sol y esparció luz
sobre el cielo y la tierra. 2

Después de que las aguas retroceden, Ziusudra ofrece sacrificios a los dioses,
quienes luego "le concedieron la vida como la de un dios, hicieron que el aliento
duradero de la vida, como la de un dios, descendiera a él". Veremos que los elementos
principales de esta historia se repiten en la versión babilónica posterior y bíblica de la
historia.
La inundación también recibe mención en la Lista de Reyes Sumerios, un texto
que describe la realeza como un regalo del cielo a la primera ciudad, Eridu, y luego
cómo la realeza pasó de ciudad en ciudad. De interés para nosotros es que la Lista del
Rey Sumerio divide su contabilidad de la realeza en un período previo a la inundación
y un período posterior a la inundación. La inundación, por lo tanto, simplemente se
menciona en lugar de presentarse como una historia: “Hay cinco ciudades, ocho reyes
las gobernaron durante 241,000 años. [Entonces] el diluvio barrió [la tierra]. Después
de que el diluvio había barrido [la tierra] . . . ” 3
Volviendo a las versiones acadias de la historia del diluvio, comenzamos con un
resumen de la trama de una epopeya babilónica conocida como Atrahasis, llamada así
por su protagonista principal, que es un héroe del diluvio comparable a Noé en el
relato bíblico. La epopeya de Atrahasis es especialmente interesante porque, como
Génesis 1–11, combina una cuenta de la creación de seres humanos con una cuenta de
la inundación.
Dado que nuestro interés está en la historia de la inundación, pasaremos
rápidamente sobre la historia de la creación de la humanidad. 4 Los humanos fueron
creados cuando los dioses menores (los Igigi) se rebelaron contra el trabajo forzado
que los dioses más poderosos les impusieron (los dioses Anunna). Finalmente, los
dioses Anunna cedieron y reemplazaron a los Igigi en su onerosa tarea de cavar zanjas
de riego creando humanos. Crearon humanos a partir de la arcilla de la tierra, la sangre
de un dios menor y la saliva de los dioses.
El tiempo pasa después de la creación de la humanidad, y su población crece. El
"ruido" resultante (véase la proposición ocho ) perturba a los grandes dioses,
particularmente al dios Enlil. Después de intentar otros medios para reducir la
población, Enlil decide acabar con la humanidad mediante una inundación. Un dios,
Enki (también conocido como Ea), no está de acuerdo con este curso de acción y toma
medidas para evitar la erradicación completa de la humanidad.
Enlil había hecho que los dioses juraran no decirle a la humanidad el desastre que
se avecina, pero Enki evita esta prohibición al hablar no directamente a Atrahasis sino
a su casa (sabiendo que escuchará):

¡Muro, escúchame!
Reed wall, ¡presta atención a todas mis palabras!
Huye de la casa, construye un bote,
Abandona las posesiones y salva la vida.
El bote que construyes,
[] ser igual []
Techarla como la profundidad,
Para que el sol no vea dentro de ella,
 Déjala techar de proa a popa. 5

Después de construir el arca y colocar a los animales y su familia a bordo,

comenzaron las lluvias torrenciales:

Adad [el dios de la tormenta] estaba rugiendo en las nubes.

Los vientos estaban furiosos cuando se puso en marcha.
Cortó la cuerda de amarre y soltó el bote.
.....
Anzu [el pájaro de la tormenta divina] alquila el cielo con sus garras,
.......
Y rompió su clamor [como una olla]
[] el diluvio [salió]
Su poder vino sobre los pueblos [como una batalla].
....
El diluvio rugió como un toro,
El viento resonaba como un águila que grita.
La oscuridad [era densa], el sol se había ido.

Debido al daño a la tableta cuneiforme, el texto se vuelve fragmentario después de

esto. En una referencia a "moscas como", probablemente tengamos una referencia a la
reacción de los dioses al sacrificio de Atrahasis después del diluvio, como vemos en la
versión del diluvio de Gilgamesh Epic, a la que ahora nos referimos .
Quizás la versión babilónica más conocida del diluvio se encuentra en la
undécima tableta de la epopeya de Gilgamesh. La epopeya de Gilgamesh cuenta la
historia de un rey de la ciudad de Uruk de mediados del tercer milenio antes de Cristo,
que da su nombre a la epopeya. Al comienzo de la historia, Gilgamesh es un
gobernante joven e impetuoso. No es realmente malvado, pero es inmaduro de una
manera que daña a sus súbditos, tanto que rezan a los dioses para que los ayuden con
su rey.
Los dioses responden creando Enkidu, un hombre salvaje de la estepa que corre
con los animales salvajes. Para llevarlo a la ciudad para enfrentar a Gilgamesh, la
gente de Uruk le envía una prostituta, que se acuesta con él. Después los animales no
tendrán nada que ver con él, y él la acompañará a la ciudad. Se entera de Gilgamesh y
se enoja, particularmente por el hecho de que duerme con todas las novias de la ciudad
en su noche de bodas (el "derecho de la primera noche" mencionado en la proposición
doce sobre los "hijos de Dios").
Por lo tanto, cuando Enkidu se encuentra con Gilgamesh, luchan. Enkidu hace una
buena pelea, pero al final es derrotado por Gilgamesh. Al principio no está claro cómo
los dioses tenían la intención de responder a la oración del pueblo, pero después de la
pelea, Enkidu y Gilgamesh se hacen amigos rápidamente y emprenden aventuras
juntos, aliviando así a los ciudadanos de su joven rey bastante grosero.
En medio de sus aventuras, Ishtar, la diosa del amor y la guerra, ve a Gilgamesh
lavando la sangre de su cuerpo desnudo, y le propone una relación con él. Él responde
con insultos con referencia a sus relaciones indecorosas anteriores que terminaron mal
para aquellos con quienes ella se acostaba.
Insultada, Ishtar acude a su padre Anu, el dios del cielo, y le pide venganza. Él
responde enviando el toro del cielo contra Gilgamesh, pero Gilgamesh mata al toro, le
arranca el mechón y lo arroja a la cara de Ishtar.
En este punto, Anu mata a Enkidu. Cuando Enkidu muere en los brazos de
Gilgamesh, el rey se da cuenta de que él también morirá eventualmente, por lo que se
propone hacer algo al respecto. Y esto es lo que finalmente lo lleva al héroe de la
inundación, cuyo nombre en esta epopeya es Uta-napishti. Después de todo, Uta-
napishti es el único humano que tiene vida eterna, por lo que Gilgamesh quiere saber
su secreto. La pregunta de Gilgamesh lleva a Uta-napishti a contarle la historia del
diluvio.
Como en Atrahasis, aprendemos que Enlil y los dioses decidieron destruir a la
humanidad debido a su ruido. También nos enteramos de que Ea, que había prometido
mantener el secreto de la humanidad, le dijo a la casa de Uta-napishti que "destruya
esta casa, construya un barco, abandone las posesiones, busque vida, construya un arca
y salve la vida". Sube a bordo del barco la semilla de todos los seres vivos. ” 6
Uta-napishti se propone construir un arca, cuyo espacio en el piso era "un acre
completo" y tenía una forma inusual: "El barco que construirás, permite medir sus
dimensiones. Que su ancho y largo sean iguales. " 7 Después de su construcción, reunió
plata, oro, su familia y parientes, los hábiles artesanos que construyeron el arca,
además de" bestias de la estepa, animales salvajes de la estepa ". 8
Luego, los dioses enviaron la tormenta y derribaron los diques para que la
inundación "pasara sobre la gente como una batalla". La inundación fue tan temible
que incluso "los dioses se asustaron del diluvio, retrocedieron y se acercaron a Anu el
cielo más alto ". En lo que sigue, Uta-napishti da una imagen bastante poco halagüeña
de la reacción de los dioses:" Los dioses se encogieron como perros, agachándose
afuera, Ishtar gritó como una mujer en el parto ". De hecho, Belet-ili, la diosa de El
útero y el descrito como el creador de la humanidad, lamenta su acuerdo con el plan de
Enlil para destruir a la humanidad.
Finalmente, la tormenta terminó y las aguas retrocedieron. El arca se detuvo en el
monte Nimush (también llamado Nisir), y después de siete días, en lo que es quizás la
similitud más notable con el relato bíblico del diluvio, liberó tres pájaros: una paloma,
que no encontró perca y regresó. ; una golondrina, que tampoco pudo encontrar
perca; y un cuervo, que vio retroceder las aguas, comió y no regresó. 9 9
Por lo tanto, Uta-napishti y los ocupantes del arca salieron del arca, y la primera
acción del héroe de la inundación fue ofrecer un sacrificio. Una vez más, la respuesta
de los dioses al sacrificio nos parece poco halagüeña: "Los dioses olieron el sabor, los
dioses olieron el dulce sabor, los dioses se agolparon alrededor del sacrificador como
moscas" .10 Después de todo, los dioses dependían de las ofrendas humanas para su
sustento. .
Una vez que se dio cuenta de que algunos humanos sobrevivieron al diluvio, Enlil
se enoja, particularmente con Ea. Ea responde a la ira de Enlil desafiándolo: "Tú, oh
guerrero, eres el sabio de los dioses. ¿Cómo pudiste, sin razón, haber provocado el
diluvio?" 11 Continúa aconsejando a Enlil para manejar el problema de la
sobrepoblación con menos medidas extremas mediante el uso de animales
depredadores, pestilencia o hambruna.
Al describir la inundación, Uta-napishti responde a la pregunta de Gilgamesh
sobre cómo él y su esposa adquirieron el estado de inmortalidad: “Enlil subió a la
nave. . . . Nos tocó las cejas, se interpuso entre nosotros y nos bendijo, 'Hasta ahora
Utnapishtim ha sido un ser humano, ahora Uta-napishti y su esposa serán como los
dioses' ".
Al contarle la historia del diluvio a Gilgamesh, Uta-napishti le dice que la
inmortalidad que él y su esposa disfrutan es el resultado de una circunstancia única. Le
da a Gilgamesh alguna esperanza de que pueda ganarse la vida contándole sobre una
planta en el fondo del mar. Sin embargo, después de obtener la planta, una serpiente se
la llevó.
Gilgamesh, ahora sabiendo que la vida eterna no es accesible para él, regresa a
Uruk. La epopeya termina cuando Gilgamesh ve esta magnífica ciudad y se
maravilla. 12 En esto, podemos detectar un rey maduro que regresa a su ciudad y
sabiendo que su "vida futura" será en términos de su reputación como rey. Por lo tanto,
las esperanzas de la gente de Uruk al comienzo de la epopeya se hacen realidad.
Una fuente adicional merece mención. En 2014, una tableta cuneiforme del
tamaño de un teléfono celular entró en posesión del Museo Británico. Es parte de una
cuenta de la inundación que presenta a Atrahasis como el héroe. El reverso conserva
solo algunas líneas parciales, pero el anverso contiene una descripción detallada de la
construcción del arca.
En este relato, el arca se describe como un coracle, especificado en el texto como
un recipiente redondo con un diámetro de aproximadamente 230 pies y paredes de 20
pies de altura. Como en las otras cuentas de Mesopotamia, este buque no es
inherentemente apto para navegar. Este bote es como una canasta de cuerda gigante,
con treinta costillas de madera alrededor de la circunferencia. Está cubierto con betún
por dentro y por fuera. Otro detalle intrigante proporcionado solo por esta tableta es
que los animales entran dos por dos. 13
El texto comienza con Enki dirigiéndose al muro de juncos, como en las otras
cuentas. Nuevamente, Atrahasis recibe instrucciones de desmantelar su casa para
construir el bote. Este breve texto proporciona una adición importante a nuestras
fuentes para comprender las tradiciones mesopotámicas.
En esta propuesta, hemos descrito las principales fuentes ANE de tradición de
inundaciones fuera de la Biblia. Hemos visto que la inundación desempeñó un papel
importante en la literatura de los sumerios, así como de los babilonios y asirios. Luego
pasamos a una evaluación de cómo la tradición mesopotámica se relaciona con la
historia bíblica.
 Proposición 8

La narración bíblica del diluvio

comparte similitudes y diferencias con
las narraciones del diluvio del Cercano
Oriente antiguo

Ahora que hemos descrito las tradiciones de inundación relevantes de la antigua

Mesopotamia, describiremos las similitudes y notaremos las diferencias que tienen con
el relato bíblico. Luego evaluaremos la importancia de estas similitudes y diferencias.
Los contornos generales de la historia de la inundación tal como la escuchamos en
Eridu Genesis, Atrahasis y Gilgamesh Epic son muy similares. Debido al descontento
con los humanos, el reino divino decide traer una inundación contra ellos para
destruirlos. En cada caso, el reino divino elige a un individuo (Ziusudra, Atrahasis,
Uta-napishti, Noé) para salvar advirtiéndoles del próximo diluvio e indicándoles que
construyan un arca. Si bien la forma de los arcos en las diferentes historias difiere,
notablemente el espacio del suelo de los arcos es casi idéntico. 1 Después de construir
el arca, el héroe de la inundación y otros (familia y, en algunos casos, incluso más
personas) y los animales entran al arca. Las aguas de la inundación suben y finalmente
disminuyen hasta el punto en que el arca se detiene. La epopeya de Gilgamesh y el
relato bíblico señalan que el arca se asienta en una montaña (Nimush [Nisir] y Ararat,
respectivamente). En estas dos versiones también escuchamos que Uta-napishti y Noé
soltaron tres pájaros para determinar si las aguas habían retrocedido hasta el punto de
poder desembarcar. Después de bajar del arca, los héroes de la inundación ofrecen un
sacrificio a (el) dios (es).
Si bien las similitudes son sorprendentes, también lo son las diferencias. De
hecho, hay tantas diferencias de detalles que no las mencionaremos todas, pero
incluyen cosas como la duración y la duración de la inundación, el tamaño y la forma
del arca, el número y la identidad de las personas que van al arca. , el nombre de los
héroes de la inundación y el orden de las aves enviadas para determinar si las aguas de
la inundación aún habían retrocedido. 2
En esta propuesta, ahora procederemos a considerar una docena de puntos de
comparación entre las cuentas de inundación bíblicas y ANE. Esto proporcionará la
base para evaluar su relación. Al comenzar, el lector no debe llegar a la conclusión de
que la identificación de similitudes sugiere que el autor bíblico ha tomado prestada
información directamente de los relatos mesopotámicos. Todos en el mundo antiguo
saben que hubo una inundación (al igual que todos hoy saben que hubo un
Holocausto). Está en el río cultural. La pregunta es, ¿qué estaba haciendo Dios? ¿Por
qué lo envió? En este punto, diferentes textos pueden ofrecer interpretaciones muy
diferentes. Cada cultura le dará a la tradición general su propia forma. Los relatos
mesopotámicos están saliendo del río cultural y girando de acuerdo con sus ideas
culturales y teología. Los autores bíblicos están haciendo lo mismo. No debemos
preocuparnos por si los autores israelitas tienen acceso a copias de las cuentas
mesopotámicas. 3
Al comparar el relato bíblico del diluvio con los relatos mesopotámicos,
encontraremos diferencias en el nivel de descripción (como la duración del diluvio, el
tamaño del arca) porque cada relato adoptó una descripción tradicional para reflejar el
efecto retórico deseado. Pero estas descripciones son incidentales y no importan. Lo
importante es la diferencia en la interpretación del evento. Aquí hay diferencias
notables entre los relatos de ANE, y el relato bíblico tiene una interpretación muy
diferente para ofrecer.

LA REPRESENTACIÓN DE LOS DIOSES, SUS PRIORIDADES

Y SU ADMINISTRACIÓN DEL MUNDO

Particularmente notable en la comparación entre los relatos bíblicos y ANE es la

diferencia dramática en la representación del reino divino: cómo son los dioses y cómo
administran el cosmos.
En la Biblia, hay un Dios, Yahvé, que ordena el diluvio, advierte a Noé para
preservar a la humanidad en el futuro, trae las aguas del diluvio, hace que retrocedan,
recibe el sacrificio ofrecido por Noé y entra en un pacto con creación a través de Noé
para asegurar que el mundo mantendrá el orden y la estabilidad.
En las historias mesopotámicas, muchos dioses están involucrados, y no
comparten las mismas perspectivas o planes, y en realidad actúan en contra de los
intereses de los demás. Esto se ve particularmente en la relación entre Enlil y Ea. Enlil
ordena el diluvio para destruir a toda la humanidad, pero Ea ve la locura de su decreto
ya que los dioses dependen de la humanidad para su sustento. Por lo tanto, trabaja para
socavar la intención de Enlil al advertir indirectamente a su devoto al hablarle a la
pared de su casa de juncos. Los otros dioses (Ishtar y Belet-ili) se encuentran como
espectadores desafortunados que no se han resistido al decreto pero se horrorizan
cuando lo ven en movimiento.
De hecho, todos los dioses se ven como defectuosos en sus motivaciones y
acciones. Ea, junto con los otros dioses, había acordado mantener este plan en secreto
para los humanos. Se dedica a la casuística y al subterfugio para advertir al héroe de la
inundación. Los otros dioses también se representan de una manera menos que
digna. Se encogen de miedo "como perros" al ver la inundación y se reúnen "como
moscas" en el sacrificio posterior a la inundación ya que están hambrientos.
Entonces, por supuesto, tenemos la dramática diferencia con respecto al número
de dioses. Yahvé es soberano y supremo. Su decreto no será socavado ni burlado por
ningún poder, ya que no hay poder que pueda igualar al suyo como el Creador de todo
y de todos. Por lo tanto, Yahvé decide enviar la inundación y preservar la raza humana
a través del rescate de Noé y su familia. En la narrativa mesopotámica, la
supervivencia del héroe de la inundación dependía de las acciones poco claras de Ea,
que había jurado guardar el secreto pero ideó una forma inteligente de advertir a su
devoto que construyera un arca y sobreviviera a la inundación. Por supuesto, las
acciones de Ea evitan un desastre no tanto para la humanidad como para los dioses
mismos. Al final del relato, queda claro que Enlil, aunque poderoso, no pensó en las
consecuencias del diluvio para el sustento de los propios dioses. La falta de previsión
está representada en la ANE cuando no se dan cuenta de que están cortando su propio
suministro de alimentos. No se arrepienten de hacer humanos; lamentan haberlos
destruido casi por completo. Yahvé lamenta haber hecho humanos, pero eso no refleja
una falta de previsión por su parte.
Finalmente, debemos notar que existe una diferencia significativa no solo en
cómo eran los dioses (atributos) sino en qué los motivaba a la acción (prioridades) y
cómo administraban el mundo. El politeísmo del mundo antiguo no es solo una
cuestión de cuántos dioses hay. Las personas en el mundo antiguo encontraron sus
propias identidades en su comunidad (familia y clan). El individualismo de nuestra
propia cultura les habría sido inimaginable. Pero si la identidad humana se encontraba
en la comunidad en su río cultural, la identidad divina se encontraría en su
comunidad. Los dioses del mundo antiguo existían en comunidad, operaban como
comunidad y encontraban su identidad en relación con su comunidad. El politeísmo es,
pues, inevitable. Esta comunidad se refleja en las cuentas de inundación, y vemos a la
comunidad de los dioses operando como lo hace cualquier comunidad humana:
deliberación entre ellos, desacuerdos, agendas, juegos de poder, traición, culpar,
burócratas y pícaros. Dioses mesopotámicos administrados por medio de un consejo
divino, y ese concepto no es ajeno al pensamiento bíblico (Job 1–2; 1 Reyes 22; Is
6). Pero esa similitud es algo superficial. El concilio divino en la imagen bíblica no es
una comunidad de pares, porque Yahvé está solo sin una comunidad de pares. En un
mundo donde la agencia divina es la forma en que todo funciona (ya
sea que designemos eventos como naturales o sobrenaturales), en Israel solo hay un
agente divino.
Los dioses en la ANE estaban motivados por lo que se puede llamar la "Gran
Simbiosis". En obras como Atrahasis y la épica de la creación babilónica Enuma Elish,
aprendemos que los dioses crearon personas porque estaban cansados del trabajo
involucrado para cumplir con los suyos. necesariamente. Los dioses necesitaban
comida, vivienda, ropa, etc., pero no querían trabajar para obtenerla. Una vez que las
personas fueron creadas para servir de esta manera, se hace necesario que los dioses
provean a las personas (si no llueve, los cultivos no pueden crecer y los dioses no
pueden ser alimentados) y protegerlos (si están siendo acosados por invasores que
roban su comida o quemar sus cultivos, los dioses no pueden ser atendidos). A lo largo
de la literatura del mundo antiguo, aprendemos que es el mandato de proveer a los
dioses que se destaca como la característica principal de su práctica religiosa. El
rendimiento es igual a la piedad. La ofensa es el incumplimiento de las necesidades de
los dioses. El resultado es la codependencia.
No es sorprendente que la interpretación mesopotámica del diluvio se base en la
premisa de esta Gran Simbiosis. Los dioses no han creado personas para la relación
(como Yahvé lo había hecho). Los dioses viven entre las personas (en los templos)
para que las personas puedan satisfacer sus necesidades, pero en realidad no les gustan
las personas, necesitan personas. Yahvé, por el contrario, no tiene necesidades y en
realidad desea una relación. Vivir entre las personas fue su plan desde el principio, y
por eso las creó. 4 Esto es cierto para toda la humanidad, pero se expresa más
claramente en relación con Israel en pasajes como Levítico 26: 11-12: “Pondré mi
morada entre ustedes y no los aborreceré. Caminaré entre ustedes y seré su Dios, y
ustedes serán mi pueblo ”. La Gran Simbiosis es constantemente refutada en el
Antiguo Testamento y no tiene ningún papel en la interpretación del diluvio. En el
relato de la inundación mesopotámica, la Gran Simbiosis explica las acciones de los
dioses a cada paso. Para ellos, la operación de la Gran Simbiosis es la base del orden
en el mundo. En la interpretación ofrecida en Génesis, la interrupción del orden es la
idea principal, pero el orden desde el punto de vista bíblico no tiene nada que ver con
la Gran Simbiosis. Podemos ver todo esto más claramente al ver la razón del diluvio
citado en las respectivas interpretaciones del evento en Génesis y Mesopotamia.

MOTIVO DE LA INUNDACIÓN
Este es probablemente el elemento más importante para evaluar. Yahvé decretó el
diluvio para restablecer el orden cósmico que había sido interrumpido por las
depravaciones morales de la humanidad ("El SEÑOR vio cuán grande se había vuelto
la maldad de la raza humana en la tierra, y que cada inclinación de los pensamientos
del corazón humano era solamente el mal tiempo. . . Así que la el SEÑOR dijo, 'voy a
borrar de la faz de la tierra a la raza humana que he creado'”[Génesis 6: 5, 7]). Por otro
lado, mientras que el Eridu Genesis y Gilgamesh no dan una razón, según Atrahasis,
Enlil decretó la inundación porque “el ruido de la humanidad [se ha vuelto demasiado
intenso para mí], [con su alboroto] me privan del sueño . ” 5 Las palabras acadias
traducidas como ruido son rigmu y huburu . 6
Las sugerencias para comprender estos términos son numerosas:
 Clamor (es decir, quejas) sobre el trabajo duro y llamamiento a
la rebelión

Hubris representado en la rebelión de sobrepasar las

limitaciones humanas (Bodi)

Peticiones continuas de socorro

Comportamiento impío, irreverente, insolente o malvado (cf. la

"protesta [ za'aqah ] contra Sodoma" en Génesis 18:20 y el
uso frecuente del sustantivo traducido "arrogancia / insolencia" [Heb.
Hamon ] en Ezequiel) 7 (Oden)

Comportamiento violento

Incremento inevitable del ruido de la sobrepoblación humana

(Moran)

ir de fiesta

Interrupción del orden (Oshima, Klein)

El problema se complica por el hecho de que el soporte para cualquiera de estas

opciones puede generarse a partir de la lista de significados que lleva el término acadio
común rigmu . 8 Para nuestros propósitos, sin embargo, no necesitamos elegir entre
estos, porque la interrupción del orden los caracteriza a todos. Cuando comparamos
esto con la motivación dada en el texto bíblico, el sustantivo hamas (violencia),
especialmente cuando se combina con el término general ra'ah (maldad), proporciona
un elemento específico de corrupción moral. 9 Sin embargo, al mismo tiempo, la
violencia puede verse generalmente como una serie de comportamientos que
contrastan con una serie de palabras que se refieren al descanso y el orden. Peter
Machinist ha llamado la atención sobre esto en la epopeya mesopotámica de Erra e
Ishum. Las palabras, ideas y comportamientos en el lado de la violencia de la ecuación
incluyen enojo, excitación, destrucción, castigo y ruido; en el grupo relacionado con
el descanso están el apaciguamiento, el silencio, el cansancio y el descanso, así como
la justicia y el orden. 10 A la luz del uso de estos motivos que aparecen en contraste,
obtenemos una mejor visión de los problemas que enmarcan las narrativas de las
inundaciones.
En conclusión, todas las cuentas sugieren que la situación que motivó a los dioses
a enviar la inundación es un desorden creciente. 11 Tal interrupción del orden tomará
diferentes formas en cualquier cultura o literatura dada, ya que lo que constituye el
orden cósmico y lo que puede interrumpirlo varía de una cultura a otra. Se entiende
que la inundación en todas las cuentas está motivada por un trastorno invasivo, y
enviar la inundación representa una estrategia para restablecer el orden. Aunque todas
las descripciones son generales, cada reflexión literaria proporciona su propia
perspectiva sobre lo que constituyó el trastorno.

LA EXTENSIÓN DE LA INUNDACIÓN.
Los relatos mesopotámicos son bastante vagos sobre la extensión de la
inundación. En términos de cobertura de la tierra, la única información se encuentra en
Gilgamesh una vez que la inundación ha terminado. Cuando Uta-napishti abre la
ventana, ve las costas / el borde del mar y catorce lugares donde las masas de tierra
eran visibles (11.140-41), por lo que no todo estaba totalmente sumergido. Con
respecto a las personas, Atrahasis indica que los dioses pidieron una "destrucción
total", y en Gilgamesh, observando las secuelas del diluvio, "todas las personas se
habían convertido en barro" (11.135).
La cuenta en Génesis ofrece mucha más información sobre este recuento. La
extensión geográfica de la inundación se describe de varias maneras:

"Todas las montañas altas bajo los cielos enteros estaban

cubiertas" (Génesis 7:19)

"Cubrió las montañas a una profundidad de más de quince

codos" (Génesis 7:20)

"Había agua sobre toda la superficie de la tierra" (Génesis 8: 9)

Sin embargo, varios factores hacen que estas declaraciones sean menos
específicas de lo que podríamos imaginar. De acuerdo con el uso de la hipérbole, la
retórica del universalismo se puede atestiguar en numerosos lugares de la Biblia (para
algunos ejemplos, véase Génesis 41:57; Ex. 9: 6 [cf. Ex. 9:19]; Deut. 2:25). . Los
ejemplos en la literatura antigua que usan retóricamente el lenguaje universalista no
son difíciles de encontrar. Un texto conocido como la Geografía de Sargón dice:
"Sargón, Rey del Universo, conquistó la totalidad de la tierra bajo el cielo". 12
Cuando dirigimos la atención al impacto del diluvio en la humanidad, nuevamente
encontramos que el texto bíblico es más explícito que las versiones mesopotámicas.

"Limpiaré de la faz de la tierra a la raza humana que he creado"

(Gen 6: 7)
 “Voy a poner fin a todas las personas. . . . Seguramente voy a
destruirlos a ellos y a la tierra. ”(Gen 6:13)

“Voy a traer aguas de la inundación a la tierra para destruir toda

la vida bajo los cielos, cada criatura que contenga el
aliento de vida. Todo en la tierra perecerá. ”(Génesis 6:17)

"Limpiaré de la faz de la tierra a toda criatura viviente que haya

hecho" (Génesis 7: 4)

“Todos los seres vivos que se movían en tierra perecieron:

pájaros, ganado, animales salvajes, todas las criaturas que
pululan sobre la tierra y toda la humanidad. Todo en tierra firme que
tenía el aliento de vida en sus fosas nasales murió. Todos
los seres vivos en la faz de la tierra fueron aniquilados; personas y
animales y las criaturas que se mueven por el suelo y las aves
fueron borradas de la tierra. Solo quedó Noé, y los que estaban con él en
el arca. ”(Génesis 7: 21-23)

"Nunca más destruiré a todas las criaturas vivientes, como lo he

hecho". (Génesis 8:21)

La mayoría de estos dependen del uso de la palabra hebrea traducida "todos", y la

respuesta sería la misma que se dio con respecto a la cantidad de tierra cubierta, es
decir, estos son ejemplos de retórica universalista. La excepción donde no se usa
“todo” está en Génesis 7:23, donde se da la vuelta para decir que “solo quedó Noé”.
Esta es una traducción problemática. La partícula hebrea traducida "solo" es ʼak . Esta
no es la palabra que se esperaría si el texto quisiera destacar a Noé (y a aquellos con él)
como si sobrevivieran solos. La construcción normal para eso se puede observar en Job
1: 15-18 (4x) donde la palabra solo es hebreo raq . El hebreo ʼak generalmente
comienza una cláusula, por lo que los ejemplos comparables de la construcción
sintáctica en Génesis 7:23 (siguiendo una forma verbal wayyiqtol ) son difíciles de
identificar. 13 Funciona regularmente como asertivo (por ejemplo, "seguramente") o
como adversario (por ejemplo, "todavía"). En cualquiera de esos casos, sin embargo, la
partícula debería haber liderado la cláusula.
En conclusión, los textos en hebreo y acadio son vagos sobre los sobrevivientes
humanos, lo cual no es sorprendente ya que las personas tendrían un conocimiento
limitado de las áreas pobladas en todo el mundo conocido. La naturaleza generalizada
de la destrucción está indicada por el uso de la retórica universalista conocida por los
eventos cataclísmicos, especialmente de naturaleza cósmica, en el mundo antiguo.

LONGITUD DE LA INUNDACIÓN
Los relatos mesopotámicos indican constantemente que la inundación duró siete
días y noches. Esto está en marcado contraste con el relato bíblico en el que la lluvia
dura cuarenta días y noches, pero todos los períodos de tiempo mencionados en el
texto del Génesis suman un año. 14 Todos estos son números identificablemente
formulados que tienen un valor retórico constante. Si el texto bíblico está interesado en
comentar sobre cuestiones de calendario, como pensaban los intérpretes de
Qumran, 15 el hecho es que la evidencia del mundo antiguo y el uso bíblico indica que
no debemos leer estos marcos de tiempo como designaciones específicas o precisas de
períodos de tiempo reales. . No podemos reconstruir cuánto duró la lluvia o la duración
de la inundación a partir de la información dada. Ese tipo de información no se da; en
cambio, está diseñado para transmitir el alcance masivo del cataclismo.

IDENTIFICACIÓN DEL HÉROE

Los nombres dados para el héroe de la inundación tienen en común que son más
epítetos que nombres. Esto se discutirá en la propuesta once (ver nota 7 ). Más allá del
nombre, también vale la pena comparar el papel del personaje. Cuando se proporciona
el linaje de Uta-napishti, se lo identifica como el hijo de Ubar-tutu, quien a su vez se
identifica en la Lista de reyes sumerios como el último rey antes del diluvio. 16 Él reina
en la ciudad de Shuruppak. Uta-napishti también se incluye como uno de los
descendientes de los Vigilantes en el Libro judío de los gigantes. 17
Aunque, por lo tanto, se confirma el estado real del héroe de la inundación, el
estado sacerdotal se afirma en la versión sumeria. 18 En otros relatos, el héroe de la
inundación en Mesopotamia es un favorito del dios Enki, al igual que Noé es un
favorito de Yahvé, pero nada en la descripción sugiere que ninguno de los dos tenía
una posición sacerdotal.
En una nota final, debemos observar que no solo el texto está reservado con
respecto a la información que proporciona sobre Noé, sino que el propio Noé está
totalmente en silencio. A diferencia de personajes como Abraham o Moisés, es un
personaje plano, sin personalidad y solo características citadas por el narrador. No
tiene respuesta al anuncio de Dios, no tiene preguntas sobre el arca o los animales, no
suplica en nombre de nadie más, no llora por misericordia, no hay estallidos de
gratitud alegre ante la perspectiva de ser salvo, no hay pena por un mundo destruido,
sin impaciencia en el arca, sin oraciones de acción de gracias que acompañan el
sacrificio. 19 El texto no podría ser más claro que Noé es un jugador poco importante y
que Dios desempeña el papel principal en la cuenta .
QUÉ Y QUIÉNES SE SALVAN
Noé es elegido porque "era un hombre justo, sin mancha entre la gente de su
tiempo, y caminaba fielmente con Dios" (Génesis 6: 9). Por el contrario, la destrucción
decretada por Enlil debía ser total. Toda la humanidad debía morir sin excepción. Sin
embargo, el dios Enki decidió salvar a algunos, centrándose en su favorito, Uta-
napishti. Al hacerlo, Enki está trabajando en contra de la decisión del consejo divino,
pero ese no es el único acto de traición / engaño. En las versiones mesopotámicas, el
héroe de la inundación, siguiendo el consejo de Enki, emplea una estrategia de engaño
para comunicarse con la población de Shuruppak. Si se comunicara a los ancianos y a
la gente que los dioses estaban enojados y enviarían una inundación, todos querrían
estar a bordo del bote. No adoptarían una postura de escepticismo. A diferencia de las
tradiciones extrabíblicas relacionadas con Noé en las que salió a tratar de persuadir a
las personas para que se unieran a él en el arca, Atrahasis tiene que dar una explicación
que sugiera que el problema es con él, no con todos. Los dioses están enojados con él,
por lo que tiene que irse. Posteriormente, contrata a la gente de la ciudad para que lo
ayude a prepararse para su partida al reino de Enki.
Como se señaló en la última sección, Noé no se describe como interactuando con
otras personas en absoluto en el texto de Génesis. Los oráculos de Sibylline reflejan la
opinión encontrada en la literatura del Segundo Templo cuando Noé hace un discurso
apasionado y largo condenando a la gente y anunciando el diluvio. 20 En el Nuevo
Testamento, 2 Pedro 2: 5 se refiere a la predicación de Noé pero no ofrece detalles. Es
probable que refleje la interpretación intertestamental que era familiar en el primer
siglo; ciertamente no refleja nada encontrado en Génesis. Podríamos imaginar que,
como hombre justo, Noé habría tomado algún tipo de posición de principios contra el
resto de la población, pero debemos permanecer enfocados en la interpretación que
ofrece el autor de Génesis en lugar de participar en especulaciones elaboradas.
Desde nuestro propio río cultural moderno, podríamos asumir que la población
reaccionaría al anuncio de una inundación inminente con escepticismo. Pero en el
antiguo río cultural, ese no sería el caso. Los pueblos antiguos habrían aceptado
fácilmente que los dioses acabarían con todos. Probablemente habrían clamado subir a
bordo en lugar de ridiculizar a Noé. 21 Además, la evidencia textual argumenta en
contra de que Noé se involucre en actividades evangelísticas. Noé recibió instrucciones
precisas sobre quién sería llevado al arca, y se hizo espacio para ocho pasajeros. No se
anticipan otros ni se les da oportunidad.
Cuando observamos a las personas a las que se les dio paso en el arca en las
tradiciones mesopotámicas, hay un contraste en comparación con los ocho miembros
de una sola familia en Génesis. Atrahasis y Eridu Genesis son vagos o rotos, pero en la
epopeya de Gilgamesh, no solo se salva el héroe y su familia, sino también una
variedad de artesanos. 22 Esto sugiere que la intención no era solo salvar la vida
humana sino salvar la cultura humana, de hecho, preservar la sociedad y su orden.
 En los relatos bíblicos y mesopotámicos, los animales se reúnen en el arca. En
Atrahasis especifica tanto el ganado como los animales de la estepa. 23 En el Génesis
de Eridu, solo se incluyen “animales pequeños”. 24 En Gilgamesh, la presentación de
animales está calificada por la línea "cualquier semilla que yo tenga de seres
vivos" .25 En Génesis, las categorías de animales se enumeran en numerosas ocasiones
(Génesis 6: 7, 19-20; 7:14; 8:17 -19), proporcionando así más detalles que cualquiera
de las contrapartes ANE. Otras comparaciones se encuentran en la designación de traer
a los animales en parejas (Gen 6: 19-20; 7:15; así como en la tableta Ark) y en la
especificación de animales limpios (Gen 7: 2-3, 8; Atrahasis 3.2.32). Aunque el texto
bíblico no establece una distinción entre animales limpios e inmundos hasta la Torá, la
idea de que algunos animales eran elegibles para el sacrificio y otros no, no es nueva
para la Torá. Ciertamente, las tradiciones de la inundación, incluido este detalle, han
anticipado que algunos animales se ofrecieron como sacrificios después de la
inundación.
Finalmente, aprendemos que los objetos de valor también se llevaron a bordo,
específicamente, en Gilgamesh, plata y oro, lo que indica nuevamente que lo que se
está salvando se extiende más allá de los seres vivos.

DESCRIPCIÓN DE LA EMBARCACIÓN
Dimensiones . Aunque la forma de la embarcación difiere de una cuenta a otra,
todas tienen en común el hecho de que las dimensiones no son prácticas: ninguna de
ellas podría haber estado en condiciones de navegar. Sin embargo, no sería inusual
encontrar que las descripciones literarias de las dimensiones en la literatura antigua del
Cercano Oriente serían poco realistas. Se podría ofrecer una inclinación literaria hacia
la hipérbole como explicación, pero también se podrían identificar otros factores . 26
Uno de esos factores es que en las dimensiones dadas podemos tener ejemplos del
uso de la "aritmética académica". Andrew George ha propuesto tal comprensión de las
dimensiones del templo en Babilonia, Esagila. 27 En su conclusión, afirma:

La Tabla de E-sangil, antes entendida como una descripción física exacta

del ziqqurrat de Babilonia, ha sido caracterizada como un documento más
interesado en ideas abstractas que en edificios reales, y en consecuencia se
ha planteado la cuestión de si un ziqqurrat como el descrito por ella alguna
vez fue realmente construido.. 28

Un segundo factor a considerar se relaciona con una comparación con la

iconografía en el mundo antiguo. La representación de figuras humanas rara vez
representa el tamaño físico real del individuo. Las convenciones y los objetivos
retóricos fueron más responsables de la representación (incluso cuando el medio
hubiera permitido una representación realista). Un buen ejemplo se encuentra en los
relieves de la pared en Karnak. Allí, el faraón se representa como gigante en tamaño,
mucho más grande que cualquier ser humano. Por el contrario, los enemigos que está
derrotando son muy pequeños. Cuando los personajes se representan más pequeños o
más grandes, esto no sugiere el tamaño real del individuo. Más bien, una variedad de
elementos determina el tamaño representado. Es lo mismo con una representación
literaria. Las convenciones y la retórica determinan las dimensiones literarias. El
realismo no es el objetivo. La audiencia reconoció un tamaño poco realista como una
convención aceptable y no fue la base para decidir si una representación es verdadera o
no. La verdad estaba relacionada con la retórica, no con si era realista.
A la luz del reconocimiento de la aritmética académica en el mundo antiguo y la
práctica observada en la iconografía para sobredimensionar lo que es importante,
sugerimos que en las dimensiones de los vasos en las diversas cuentas, está sucediendo
más que una hipérbole. Es decir, no estamos sugiriendo que el bote fuera en realidad
solo la mitad del tamaño indicado y lo duplicaron para aumentar el tamaño del
bote. Las dimensiones no son relativas al tamaño real. Alternativamente, las
dimensiones pueden verse como diseñadas con un efecto retórico en mente. Ni las
burlas de los escépticos sobre la imposibilidad de los vasos ni las defensas
apologéticas de la practicidad y el realismo son ir al grano. Ambos grupos están
leyendo el texto a través de sus filtros modernos y, por lo tanto, esperan ajustarse a
cómo se transmitiría dicha información en nuestro río cultural actual .
Materiales . En las versiones mesopotámicas, el héroe de la inundación recibe
instrucciones de demoler su casa (generalmente se supone que es la cabaña de juncos
que aparece en otra parte de la cuenta) para construir el barco. En algunas
interpretaciones, el arca en estas tradiciones recapitula el espacio sagrado (en forma de
zigurat), 29 pero en otras recapitula la forma típica de los barcos (coracle redondo). Sus
materiales incluyen cañas, madera y cuerdas, y el conjunto está recubierto con
betún. No hay evidencia que sugiera que el arca en Génesis recapitula el espacio
sagrado. Las dimensiones rectangulares sugieren en cambio que recapitula la forma
estándar de los barcos. Como se señaló anteriormente, eso no significa que las
dimensiones sean realistas (evidentemente no lo son).
Los materiales enumerados en Génesis 6:14 han presentado problemas para todos
los intérpretes. El recipiente se llama tebah , que también describe la pequeña
embarcación que mantuvo a flote al bebé Moisés. El material de construcción principal
se entiende generalmente como un tipo de madera descrita como Gopher , un término
que solo aparece aquí. El siguiente término se traduce tradicionalmente como
"habitaciones" ( qinnim no se introduce por una preposición), que también se presenta
aquí. Entonces el ingrediente final es el betún para impermeabilizar el recipiente. El
término usado aquí ( kopher ) no es la palabra hebrea normal para betún; Es prestado
de Akkadian ( kupru ).
Recientemente se ha reconocido que el segundo término probablemente no se
refiere a "habitaciones" sino a "juncos". Sería extraño mencionar habitaciones aquí ya
que el texto no llega al interior del arca hasta más tarde. Aquí el texto aborda los
materiales de construcción. El uso de cañas como calafateo entre la madera (luego
cubierta con betún) no solo se conoce en el mundo antiguo, sino que tal vez se describa
la construcción del arca en los relatos de Babilonia. 30 Ya sea que las cañas se usaran
para llenar las costuras en la madera o para algún otro propósito, el uso de las cañas
como material de construcción es otra similitud entre el Génesis y los relatos
babilónicos. Esto sugiere algún uso de cañas en la construcción. Esto sería el
denominador común entre este recipiente y el de Moisés. 31
Si el segundo y el tercer término son palabras de préstamo de acadio, el primer
término, gopher , también único en el texto hebreo, también debe examinarse como
una posible palabra de préstamo. En Génesis tenemos gopher cubierto
con kopher. Este último, kopher , es un préstamo del acadio kupru . Podríamos esperar,
entonces, que Gopher sea una palabra de préstamo acadio de gupru . Curiosamente, en
acadio, gupru es una cabaña de caña. 32 Aunque a Noé no se le dice que desmantele
nada, es posible que esté construyendo su bote con tallos de caña, ya sea desde su casa
o no. Si ese es el caso, el versículo rezaría: “Hazte un vaso de tallos de una cabaña de
caña; (con) juncos, hará el recipiente y lo ensuciará por dentro y por fuera con betún.
” 33 Si tenemos razón en que el relato bíblico usa tres palabras de préstamo acadias en
la descripción de los materiales utilizados para construir el arca, eso podría agregar
razones para pensar que el autor bíblico conoce las tradiciones mesopotámicas. Contra
esa afirmación, sin embargo, es que el flujo narrativo sobre los materiales de
construcción no sigue específicamente ninguna de las tradiciones mesopotámicas.

MECANISMOS DE LA INUNDACIÓN Y LA GEOGRAFÍA

CÓSMICA QUE LA SUSTENTA
Como era de esperar, tanto el relato de Génesis como el de ANE describen la
mecánica de la tormenta en términos de sus creencias sobre el reino cósmico y el reino
divino. En Gilgamesh y Atrahasis, el dios de la tormenta brama y pisotea la tierra. Los
vertederos / diques se desbordan, y las personas experimentan rayos, viento, oscuridad,
aguaceros, vendaval y diluvio. Todas estas son características típicas (aunque
extremas) de cualquier tormenta mayor. Nada en la descripción lo caracteriza como un
evento único.
En el relato bíblico, por supuesto, no se mencionan múltiples dioses que actúan
desde el reino divino. Pero el reino cósmico se entiende de la misma manera que en
todo el mundo antiguo. La descripción en Génesis 7:11 (véase Génesis 8: 2) indica que
"todas las fuentes del gran abismo estallaron, y se abrieron las compuertas de los
cielos". El "abismo" (Heb. Tehom , cf. Gen 1 : 2) se refiere al océano subterráneo. 34 El
Apsu no se incluye en la descripción de la inundación en los textos de ANE. Del
mismo modo, las cuentas de ANE no abordan el estallido del océano celestial (aunque
creían en las aguas cósmicas situadas sobre el cielo sólido). En consecuencia, dado que
los mecanismos cósmicos citados en los textos mesopotámicos no incluyen los dos
grandes cuerpos de agua que enmarcan el cosmos (aguas arriba y abajo), podemos ver
que la inundación no se presenta en las versiones ANE como un evento cósmico del
misma magnitud que se encuentra en la descripción en Génesis.

LUGAR DE ATRACAMIENTO
El lugar de aterrizaje para el arca en Gilgamesh está en el Monte Nimush
(anteriormente leído Nisir) en las montañas Zagros al este del Tigris. 35 En la
cosmovisión mesopotámica, el mundo conocido comprendía un solo continente
bordeado de montañas (como las montañas Zagros en el este y las montañas de Ararat
en el norte) y rodeado por el mar cósmico. Estas montañas definieron los límites de su
conocimiento del mundo, y la tierra tan circunscrita era mucho más pequeña de lo que
pensamos hoy en los continentes. El mapa mundial babilónico del siglo VI a. C.
muestra los mares cósmicos que rodean una masa terrestre que termina con Asiria y
Urartu. 36
En Génesis, el lugar de aterrizaje está en las montañas (en plural, identificando
una cadena montañosa, no un solo pico) de Ararat (= Urartu), a unas cuatrocientas
millas al norte del Monte Nimush, aunque ambas están en el Kurdistán moderno. Es
significativo notar que si el relato bíblico simplemente adoptara uno mesopotámico,
podríamos esperar que Génesis se refiera a la misma montaña. Si alguien sugiriera que
el autor bíblico estaba pidiendo prestado pero cambió la montaña para asociar el texto
más específicamente con Israel, ciertamente las montañas de Ararat no tendrían
sentido. Por lo tanto, esto se distingue como una distinción importante porque no se
trata de diferentes interpretaciones de diferentes culturas; Este es un detalle específico.

AVES
El empleo de aves para descubrir si los sobrevivientes pueden desembarcar del
arca se ha considerado una de las evidencias más significativas de la interdependencia
de los relatos bíblicos y mesopotámicos, ya que la lógica de un relato de inundación no
exigiría inherentemente tal episodio. Al mismo tiempo, notamos que las aves son
diferentes. En Gilgamesh, la paloma se usa primero y se devuelve; luego una
golondrina, que también regresó; finalmente, un cuervo fue enviado y fue visto
volando y comiendo, y no regresó. Se sabe muy poco sobre el uso de las aves para
descubrir una lógica que explique su empleo en ese contexto o la importancia de las
diferencias entre las tradiciones.
SACRIFICIO
Todos los relatos tienen en común la idea de que al desembarcar del arca los
sobrevivientes ofrecieron un sacrificio a los dioses. Como era de esperar, esta escena
en cada tradición refleja las diferentes creencias profundas entre las culturas. En
Mesopotamia, la creencia fundamental que impulsa la forma de la cuenta es lo que
hemos descrito como la Gran Simbiosis. Los dioses han estado siete días sin comida, y
el sacrificio los provee, al mismo tiempo que sirve para calmar la ira de los dioses que
motivaron el diluvio. El hecho de que los dioses necesitan humanidad se confirma así,
y el resultado es que los dioses deben ser más circunspectos en el futuro sobre tomar
medidas que vayan en contra de sus intereses. Los dioses, por lo tanto, están
castigados.
En contraste, el relato bíblico se correlaciona previsiblemente con lo que los
israelitas creían acerca de Yahvé. No tiene necesidades y no se ha enojado de manera
inexplicable, por lo que necesita calmarse. El "aroma agradable" de Génesis 8:21
funciona exactamente como lo hace dentro del marco del sistema de sacrificios en la
Torá. No tiene sentido que Noé esté interactuando con un dios necesitado que
fácilmente pierde los estribos.

LAS CONSECUENCIAS Y EL DESTINO DEL HÉROE

En los relatos mesopotámicos, los dioses tienen que decidir qué hacer con los
sobrevivientes, ya que no tenían la intención de que ninguno sobreviviera. Este es el
punto donde se puede encontrar el discurso de sabiduría de Enki / Ea (Atrahasis y
Gilgamesh). Ea, el dios de la sabiduría que había abierto el camino para que Uta-
napishti sobreviviera, regaña a Enlil diciendo: “¡Sobre el que comete un pecado,
inflige su crimen! ¡Al que hace el mal, inflige su maldad! ” 37 En la interpretación del
evento en Mesopotamia, podemos ver la idea de que los dioses aprendieron una
lección: necesitaban humanidad y deberían ser más discretos en la forma en que lidian
con la ofensa. . No se ofrece nada que la gente deba aprender del evento.
Luego, Nintu (en Atrahasis; Belet-ili en Gilgamesh) da una señal, en su papel de
creadora de la humanidad, para garantizar que nunca olvidará esta debacle creada por
los dioses. La señal que da es el collar de lapislázuli que usa. En Atrahasis, ella se
refiere específicamente a las "moscas" que son el lapislázuli alrededor de su cuello
(3.6.2; cf. Gilgamesh 11.164-67). El texto había indicado previamente que los dioses
se reunieron como moscas alrededor del sacrificio que se ofreció (ya que estaban
hambrientos por falta de comida) y también se refirió a las moscas que Anu hizo para
Belet-ili. 38 Los collares de moscas son conocidos en el mundo antiguo, 39 y Anne
Kilmer ha sugerido que las alas iridiscentes de las moscas ofrecerían una reminiscencia
visual del arco iris en Génesis. 40
Finalmente, dirigimos nuestra atención al destino del sobreviviente de la
inundación. En el Eridu Genesis, el reinado de Ziusudra es nuevamente reconocido y
le otorgan "la vida de un dios" . . . haciendo que el aliento duradero de la vida, como el
de un dios, descienda a él ”. 41 Luego se le consigna el privilegio de vivir en el Monte
Dilmun (Bahrein moderno, considerado un lugar lejano y medio mítico en la literatura
mesopotámica). En Gilgamesh, Uta-napishti y su esposa son bendecidos por Enlil
(11.202) y, en lugar de ser contados entre la humanidad, ahora serán como los dioses
(11.203-4) y vivirán lejos en la desembocadura de los ríos (también identificados como
Dilmun / Bahrein).
Cuando comparamos esta información con Génesis, se puede identificar una
intrigante variedad de asociaciones. El signo en Mesopotamia es para que los dioses lo
recuerden, como lo es para que Dios lo recuerde en Génesis 9: 15-16, por lo que tiene
un propósito similar si las moscas y el arco iris pueden asociarse o no. 42 La principal
diferencia es que en Mesopotamia sirve como un recordatorio del pasado, mientras que
en Génesis está conectado a un pacto que se refiere a cómo Dios trabajará en el
futuro. Nuevamente tenemos un caso en el que un elemento similar está presente en la
narrativa pero se interpreta de diferentes maneras en las tradiciones respectivas.
En lugar del dicho sabio de Ea, Génesis presenta el pacto como el clímax de la
cuenta. A diferencia del mensaje de sabiduría de la epopeya de Gilgamesh que ofrece
un principio por el cual los dioses deberían operar, en Génesis el mensaje de sabiduría
viene en términos de un compromiso (Génesis 8:21) en lugar de una corrección,
seguido de una sabiduría que dice acerca de la estabilidad de orden (Gen 8:22). Sin
embargo, en el pacto con la humanidad, también se discute la responsabilidad (Génesis
9: 5-6). No es responsabilidad por Dios (como se había sugerido en el discurso de Ea)
sino responsabilidad por los humanos (e incluso los animales). Como antes, elementos
similares de la historia pero interpretados de manera muy diferente. Sin embargo, no
hay nada en los relatos mesopotámicos que se correlacione con el pacto en Génesis.
Finalmente, cuando comparamos el nuevo destino del sobreviviente en
Mesopotamia con lo que encontramos en Génesis, Adán, no Noé, viene a la mente. Es
con Adán que Dios comenta que los humanos se han vuelto como los dioses (Génesis
3:22), y es Adán quien es tomado (Génesis 2:15) y reubicado en el espacio
sagrado. 43 Entonces, el destino de Uta-napishti se puede comparar con el de Adán
cuando Adán es reubicado en el jardín y se le da acceso al árbol de la vida. Pero Adán
se está volviendo como los dioses es la consecuencia de comer del árbol de la
sabiduría y resulta en perder precisamente lo que se le da a Uta-napishti. Se están
discutiendo los mismos temas, pero la interpretación y las perspectivas de Génesis
varían notablemente de lo que encontramos en la literatura de ANE.

CONTEXTO HISTÓRICO
¿En qué lugar de la historia ubicaría un babilónico el diluvio? Obviamente mucho
antes de Gilgamesh (un rey de Uruk en el período dinástico temprano, mediados del
tercer milenio antes de Cristo). Varios de los predecesores de Gilgamesh (por
ejemplo, Enmerkar, Lugalbanda) son conocidos de la literatura épica y se encuentran
en la Lista del Rey Sumerio como reyes después del diluvio. No hay inscripciones
reales anteriores al período dinástico temprano (que comienza en 2900), 44 porque la
escritura anterior a esa época todavía estaba en una forma incipiente (surgió alrededor
del 3200 a. C.). Según la interpretación de Jacobsen de la lista y los cálculos
resultantes, siete reyes abarcaron el período de tiempo entre la inundación y
Enmerkar. Si es preciso (y mucho es incierto), esto ubicaría la inundación en la última
parte del cuarto milenio como muy pronto.
En el registro bíblico, ocho generaciones figuran entre Shem y Abram. Aunque se
reconoce que no podemos usar genealogías o listas de reyes para "simplemente hacer
los cálculos" (ver la proposición diez ), aún reconocemos que la información que
tenemos nos señala a la segunda mitad del cuarto milenio. Esta es la más dura de las
estimaciones y se usa aquí solo para indicar que todas estas tradiciones apuntan
aproximadamente al mismo período de tiempo.

USO Y PROPÓSITO LITERARIO

A medida que examinamos los relatos de las inundaciones con respecto a su
propósito literario, encontramos una buena continuidad. Aunque el relato bíblico
interpreta el diluvio de manera diferente, comparte con los relatos de ANE la idea de
que el diluvio fue representado como la creación de un nuevo orden: salir con lo viejo,
entrar con lo nuevo. Los dioses usan tales fuerzas para restablecer el orden cuando
perciben que se ha deteriorado. Tanto en la Biblia como en la ANE, el diluvio es un
"restablecimiento del orden". Estas cuentas utilizan el no orden (las aguas cósmicas)
para eliminar el desorden (ruido, violencia) para luego restablecer el orden.

CONCLUSIÓN
En conclusión, creemos que es mejor explicar las similitudes y diferencias entre
las tradiciones bíblicas y mesopotámicas de inundación, no en términos de
endeudamiento, sino en términos de Mesopotamia e Israel flotando en el mismo río
cultural. 45
Creemos que la historia se remonta a un período anterior a la invención de la
escritura y, por lo tanto, al advenimiento de la literatura. En el pasado lejano (aunque
no podemos fecharlo ahora), una inundación devastadora mató a muchas personas
(véase la proposición catorce ). Por las razones descritas en otras partes de este libro,
no creemos que la inundación haya sido mundial, pero sí creemos que fue
particularmente devastadora. No creemos que sea posible fechar el evento, localizar el
evento o reconstruir el evento en nuestros propios términos. Eso no es un problema
porque el evento en sí, con el que todos en el Cercano Oriente están familiarizados, no
es lo que está inspirado. Lo que está inspirado y, por lo tanto, el vehículo de la
revelación de Dios es la explicación literario-teológica dada por el autor
bíblico. Estamos interesados en cómo el compilador de Génesis usó el diluvio y cómo
describió lo que Dios estaba haciendo en y con el diluvio.
La inundación ocurrió en el pasado lejano, y las historias sobre la inundación se
transmitieron oralmente durante generaciones de aquellos que descendieron desde el
momento en que ocurrió la inundación. Las similitudes en la narración de la historia
del diluvio entre Eridu Genesis, Atrahasis, Gilgamesh, tableta 11 y el relato bíblico
pueden explicarse no necesariamente por préstamos literarios, sino por el hecho de que
esta historia ha sido transmitida de generación en generación por aquellos que flotar en
el mismo río cultural. El imperativo para entender el mensaje es la forma particular
dada a esta historia compartida por Israel. Cualquier informe del evento, después de
todo, está culturalmente incrustado. Deberíamos prestar atención a las diferencias en la
forma en que se interpreta el evento: qué giro se le da. Nuevamente, la interpretación
literaria-teológica del evento está inspirada, no el evento en sí.
Hemos notado las similitudes obvias y las claras diferencias entre las historias
bíblicas y mesopotámicas del diluvio. Creemos que el origen de estas historias está en
una inundación devastadora real, y esto encaja con nuestra comprensión de que
Génesis 6–9 es la historia teológica. Este evento se incrustó en las mentes de las
personas que vivieron la experiencia (véase la proposición catorce ).
Esta historia fue transmitida oralmente y luego eventualmente en forma escrita a
través de las generaciones, y se convirtió en un vehículo muy importante para entregar
un mensaje teológico significativo. El mensaje teológico en la historia mesopotámica
es muy diferente del mensaje teológico del relato israelita. Podemos ver la naturaleza
distintiva de este último en las diferencias, principalmente en sus respectivas
concepciones del reino divino, en las diferentes historias que cuentan y escriben sobre
el diluvio.
Otra forma de pensar sobre las similitudes y diferencias es reconocer que los
israelitas están incrustados en una antigua cultura del Cercano Oriente y que Dios les
habla allí. Dios les da revelación que trasciende la cultura, pero les habla dentro de la
cultura. No se trata de imponer el antiguo Cercano Oriente en la Biblia (la Biblia es un
documento literario ANE); más bien, implica el reconocimiento de que están dentro
del antiguo Cercano Oriente. Es nuestra responsabilidad entender la historia de la
inundación dentro de su contexto original, y la propuesta ocho ha tratado de hacerlo.
Existen suficientes similitudes para sugerir una conciencia de las tradiciones de
inundación de ANE, pero no para sugerir el uso de textos literarios de
Mesopotamia. En este sentido, el relato bíblico está totalmente integrado en el mundo
antiguo, pero no está en deuda con una tradición literaria particular. La tradición de
inundación conocida generalmente en Mesopotamia es suficientemente conocida como
para que aquellos que preservaron las tradiciones bíblicas hayan adaptado palabras
específicas y aspectos idiosincráticos. Pero adaptado es el término clave, y eso sería
cierto incluso si tuvieran acceso a los textos literarios. Las adaptaciones nos ayudan a
darnos cuenta de las formas en que el relato bíblico es distinto y significativo. La
forma en que el narrador interpretó la tradición del diluvio se erige como el mensaje
autoritario del texto. La inspiración de Dios del texto bíblico no significa que surgió
sin el uso de fuentes literarias; 46 Crónicas atestigua el uso explícito de las fuentes,
algunas inspiradas, otras no. El endeudamiento en algún nivel con las fuentes de ANE
no negaría la autoridad de la interpretación del evento, pero el endeudamiento debe
demostrarse y, para el diluvio, ningún texto mesopotámico ha proporcionado aún lo
que podría haber sido un texto base para la narración bíblica. 47
El relato de la inundación es un buen ejemplo de malentendido de lo que hace el
texto cuando intentamos leer la narrativa de nuestro río cultural moderno. Tenemos
que leerlo como un texto antiguo para no distraernos con nuestras preguntas
modernas. Solo así podremos entrar en la narrativa de lo que es y ponernos en posición
de comprender la enseñanza autorizada del texto.
 PARTE 3

TEXTO:
ENTENDIENDO
EL TEXTO BÍBLICO
LITERAL Y
TEOLÓGICAMENTE
 Proposición 9

Una inundación cataclísmica local se

describe intencionalmente como una
inundación global para fines retóricos y
razones teológicas

Las proposiciones anteriores han llegado a las siguientes conclusiones.

Primero, el género del Génesis es la historia teológica (ver proposiciones
dos y tres ; ver más once y catorce ). La narración habla de eventos que realmente
ocurrieron en el espacio y el tiempo. Toda la historia es selectiva e interpretada de
acuerdo con la intención del autor a medida que el autor se comunica con la
audiencia. El enfoque del autor de Génesis es teológico en el sentido de que está
interesado en describir a Dios y su relación con sus criaturas humanas.
Segundo, Génesis 1–11, y específicamente Génesis 6–9, es historia teológica en
este sentido, y por lo tanto está en continuidad con Génesis 12–50. Sin embargo, estos
capítulos se refieren al pasado profundo con un enfoque en la relación de Dios con el
mundo entero, en lugar de con una sola familia. Y cubren un período de tiempo
increíblemente largo, desde la creación hasta el período justo antes de Abraham. En
consecuencia, Génesis 1–11, aunque la historia teológica, tiene una sensación
significativamente diferente, particularmente en el uso del lenguaje figurativo para
describir el pasado, así como las similitudes y diferencias que muestra con otra
literatura de ANE. En otras palabras, los eventos que están detrás de las historias de
Génesis 1–11 (creación, caída, Caín y Abel, inundación, Torre de Babel) son reales,
pero las narraciones tienen una forma retórica para presentar un mensaje teológico. Los
eventos no están inspirados, sino más bien su presentación e interpretación en el texto
bíblico.
Tercero, el relato bíblico describe el diluvio retóricamente como un diluvio
mundial. Los intentos de interpretar la cuenta como si estuviera describiendo solo una
inundación local no logran persuadir en un análisis detallado. Aquellos que abogan por
una interpretación local de las inundaciones, como aquellos que creen que hubo una
inundación real en todo el mundo, no reconocen la configuración retórica de la
historia. La motivación de los defensores de la teoría de las inundaciones locales es
buena porque reconocen que no hay evidencia de una inundación mundial y creen que
la solución al problema del aparente conflicto entre la Biblia y la geología es una
reevaluación del texto bíblico. Por lo tanto, se niegan a ignorar la falta de evidencia de
una inundación mundial en el registro geológico, pero también quieren defender la
veracidad del texto bíblico. Esa es nuestra motivación también, pero adoptamos un
enfoque diferente a la pregunta que creemos que está más en consonancia con la
intención del texto bíblico, así como con la evidencia científica.
Cuarto, aceptamos la vasta afirmación científica de que el registro geológico no
muestra evidencia de una inundación mundial en ningún momento de la historia de la
tierra (véase la proposición quince ). Rechazamos los intentos desesperados de un
puñado de científicos atípicos para argumentar lo contrario. Si hubiera una inundación
mundial, sus marcas habrían quedado en el registro geológico, pero no hay
ninguna. Reconocer esta realidad no es ceder ante la "ciencia impía", sino reconocer
que el estudio de la naturaleza, el otro libro de Dios, en palabras del Papa Juan
Pablo II, sirve para "purificar la religión", en este caso al refinar nuestro exégesis. 1
Quinto, hemos notado el uso del lenguaje hiperbólico en la presentación de la
historia de la inundación. La hipérbole exagera para producir un efecto o para hacer un
punto. El desorden provocado por el pecado es generalizado; el juicio es la destrucción
de casi la población total a medida que se restablece el orden y las aguas de la
inundación se elevan a veintitrés pies sobre las montañas. El arca es más grande que
cualquier barco de madera construido en la historia humana (hasta hoy). Exploraremos
el mensaje comunicado mediante el uso de esta presentación hiperbólica de la historia
de la inundación en las proposiciones que siguen.
Sexto, las similitudes entre el diluvio bíblico y los relatos mesopotámicos del
diluvio son el resultado del hecho de que los israelitas y los mesopotámicos flotan en
el mismo río cultural. El evento que estimuló la aparición de estas historias fue en un
pasado muy lejano. Las diferencias entre los relatos bíblicos y mesopotámicos son de
gran interés para nosotros porque estamos interesados en la presentación
particularmente literaria y teológica de la historia. Nuevamente, aunque Dios está
activo en los eventos, los eventos no están inspirados; su presentación e interpretación
es.
Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que Génesis 6–9 se refiere a una
inundación local descrita retóricamente como una inundación mundial para hacer un
punto teológico. Tal punto de vista honra tanto el texto bíblico cuando se lee en su
contexto literario y cultural como la evidencia geológica (o la falta de ella).
Ahora hemos llegado al punto en que podemos desarrollar el propósito teológico
que ha llevado a la configuración retórica de la narrativa. En las próximas
proposiciones presentaremos el caso de dos lecturas literarias-teológicas diferentes
(aunque no mutuamente excluyentes) de Génesis 1-11. Estos nos guiarán a medida que
colocamos la cuenta del diluvio en el contexto de la estrategia retórica del Génesis.
 La interpretación tradicional ha visto el diluvio como un acto de juicio llevado a
cabo por Dios en respuesta a la degradación moral que caracterizó a la humanidad en
tiempos de Noé. Tal punto de vista no solo puede ser respaldado por el análisis del
texto del Génesis, sino que también se erige como la primera interpretación conocida
del diluvio (período del Segundo Templo) y como la interpretación dada en el Nuevo
Testamento. Por lo tanto, es soportado exegéticamente, teológicamente sólido y
una deducción lógica .
Otra perspectiva, no mutuamente excluyente, es la sugerencia de que Génesis 1–
11 está interesado en seguir el tema del no orden, el orden y el desorden. Desde este
punto de vista, el relato del diluvio se enfoca más en cómo Dios está restableciendo un
mínimo de orden en el mundo al usar el no orden (las aguas cósmicas) para eliminar el
desorden (el mal y la violencia). Por supuesto, el diluvio no destruye totalmente el
desorden, como Dios reconoce en Génesis 8:21. Pero restablece el proceso de pedido,
y Dios indica que el orden establecido no se restablecerá nuevamente por una
inundación (Génesis 8:21). Esta visión enfoca la atención en el plan continuo de Dios
para establecer el orden (orientado al presente y al futuro) más allá del acto de juzgar
el pecado (orientado al pasado), aunque ambos son perspectivas legítimas.
La pregunta en cuestión no es determinar cuál de estos es cierto. Los intérpretes
pueden avanzar evaluando el valor teológico de cada uno, y se pueden obtener
importantes conocimientos de cada uno. Tal visión teológica puede complementarse
con un enfoque literario que busca determinar cómo explicar el flujo de Génesis 1-
11. La visión tradicional ve la inundación junto con otros episodios que muestran el
fracaso moral y la respuesta de Dios en el juicio. Las narraciones de Adán y Eva, Caín
y Abel, y la indiscreción de Ham se ajustan fácilmente a este perfil. Las otras
narraciones de Génesis 1–11, los hijos de Dios y la Torre de Babel, muestran
claramente que Dios está disgustado con la dirección tomada y administra la acción
correctiva. En estos dos últimos episodios, Dios responde a una situación con
desaprobación. Está menos claro si son culpables de fracaso moral (recuerde que en la
Torá la impureza también sugiere la desaprobación de Dios pero no es un fracaso
moral). Para nuestros propósitos, es suficiente reconocer el patrón a través de las
narraciones de Génesis 1-11 de que los humanos se desvían de la voluntad de Dios y
que Dios responde con consecuencias. Esta perspectiva se resumirá en la proposición
diez.
La interpretación del desorden de orden de la estrategia retórica también puede
explicar todos los episodios narrativos, así como elementos como las genealogías y la
Tabla de Naciones. Esta perspectiva se expondrá con más detalle en las proposiciones
once y doce.
Ninguna vista descarta a la otra, y no tenemos necesidad de elegir una u otra. El
punto importante que estamos haciendo es que la interpretación literaria-teológica del
pasaje (cualquiera sea el camino que tomemos) tiene prioridad sobre la compulsión
que muchos sienten para reconstruir el evento en sí. Sostenemos, en cambio, que la
interpretación del evento por parte del autor bíblico ocupa un lugar de honor y exige
nuestra atención como intérpretes.
Antes de rastrear estos dos enfoques teológicos, se necesita una palabra sobre
metodología. Cuando tratamos con eventos en el texto bíblico, debemos usar el mismo
enfoque que es apropiado para comprender los personajes usados en las narraciones
bíblicas. Aunque estamos tratando con personas reales en un pasado real, lo que el
narrador hace con los personajes es más importante que lo que hacen los personajes. Y
lo que Dios hace a través de los personajes es lo más importante de todo. Este
principio plantea la autoridad en los niveles literario (lo que hace el narrador) y
teológico (lo que Dios está haciendo).
Cuando interpretamos eventos como la inundación, debemos tratar el evento
como lo hacemos con un personaje. Lo que hace el narrador con el diluvio es más
importante que lo que hace el diluvio, y lo que Dios hace a través del diluvio es lo más
importante de todo. Si esto es así, entonces debemos articular persuasivamente lo que
el narrador y Dios están haciendo a través del diluvio. Alguien que cree en una
inundación global diría que Dios está inundando todo el globo y destruyendo a toda la
humanidad. Estamos presentando una comprensión alternativa basada en los aspectos
literarios y retóricos del relato inspirado.
Así como no podemos ponernos detrás de la cortina literaria para ver a los
personajes como "realmente eran" (no es posible el perfil de personalidad de Myers-
Briggs o Eneagram), tampoco podemos ponernos detrás de la cortina literaria para
reconstruir la realidad científica del diluvio. Además, el Nuevo Testamento solo tiene
esa misma cortina literaria para trabajar (más las tradiciones que se han desarrollado en
el ínterin). Los escritores del Nuevo Testamento no tienen acceso independiente al
evento. Su inspiración no les otorga información privilegiada, solo una interpretación
autorizada del significado del evento de inundación y su aplicación. Además, pueden
captar algo diferente en su interpretación del diluvio para sacar una perspectiva
diferente de lo que está haciendo Génesis. En otras palabras, los autores del Nuevo
Testamento pueden reutilizar un relato del Antiguo Testamento. Como intérpretes, no
tenemos que enfrentar interpretaciones tan diversas entre sí, podemos aceptarlas como
interpretaciones legítimas del mismo evento.
Podemos presenciar las diversas interpretaciones de la cuenta de inundación
cuando examinamos las primeras interpretaciones encontradas en el período
intertestamental. Cuando dirigimos su atención a ellos, no debería sorprendernos que
los intérpretes estén menos interesados en la configuración retórica de la narrativa
proporcionada por el narrador en Génesis. Estos judíos del Segundo Templo tienen sus
propias agendas teológicas relacionadas con su propio tiempo. Como es el caso de
muchos intérpretes a lo largo de la historia, se dedican a reutilizar las narraciones
bíblicas para un enfoque contemporáneo. 2 Los principales problemas que encontramos
en esa literatura son
 la piedad de Noé;

el papel de los vigilantes;

la conexión entre el Edén, Lubar (donde dicen que el arca se

detuvo) y la Tierra Prometida;

cronología de la inundación y el calendario del festival;

inversión y renovación de la creación;

conectando el diluvio con el juicio escatológico; y

centrarse en las implicaciones para el presente y el futuro.

En estos documentos, al igual que en el Nuevo Testamento, podemos ver una

interacción con 1 Enoc. En ese trabajo, el diluvio se interpreta principalmente como un
acto de juicio destinado a purificar la tierra. 3 Estos textos demuestran cierta atención a
los problemas que hemos identificado en el contexto del Génesis (inversión y
renovación de la creación), pero no se limitan a esa interpretación. La ira de Dios y la
motivación para castigar el pecado ocupan un lugar central en estos tratamientos
helenísticos. Al mismo tiempo, significativamente, no están prestando mucha atención
a la reconstrucción del evento. No manifiestan intereses estrictamente
empíricos; asumen el universalismo basado en su comprensión del evento como
arquetípico (es decir, un acto de juicio relacionado con el juicio escatológico). Estas
interpretaciones tratan el texto en sentido figurado (una figura de juicio futuro, una
figura de gracia divina, una figura de relaciones teológicas y temáticas). El alcance
científico de un evento literal evaluado sobre la base de evidencia empírica es de poco
interés para ellos.
Al pasar al Nuevo Testamento, encontramos que los autores se centran en el
aspecto del juicio del diluvio de la misma manera que lo hizo la literatura del Segundo
Templo. Este juicio fue tan memorable que se usó en el Nuevo Testamento para
ilustrar el tipo de juicio que vendría a los impíos. Peter lo usó, por ejemplo, en relación
con el juicio que vio venir sobre los falsos maestros. Sobre ellos, dice:

Pero también hubo falsos profetas entre la gente, así como habrá falsos
maestros entre ustedes. Introducirán secretamente herejías destructivas,
incluso negando al Señor soberano que las compró, trayendo consigo una
destrucción rápida. Muchos seguirán su conducta depravada y
desacreditarán el camino de la verdad. En su codicia, estos maestros te
 explotarán con historias inventadas. Su condenación ha estado suspendida
sobre ellos durante mucho tiempo, y su destrucción no ha estado
durmiendo. (2 Pedro 2: 1-3)

El juicio que viene sobre estos falsos maestros se relaciona con los grandes juicios del
Antiguo Testamento: "Porque si Dios no perdonara a los ángeles cuando pecaron, sino
que los envió al infierno, colocándolos en cadenas de oscuridad para ser juzgados [a
referencia a Gen 6: 1-3]; si no perdonaba al mundo antiguo cuando trajo el diluvio
sobre su pueblo impío ”(2 Pedro 2: 4-5).
Por lo tanto, la historia del diluvio anticipa juicios futuros, como es común en la
literatura del Segundo Templo. De hecho, el juicio en el momento del diluvio fue tan
dramático que los autores del Nuevo Testamento lo utilizaron en anticipación del
mayor juicio de todos, el que viene al final de la historia cuando Jesús regresa por
segunda vez:

Como fue en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del
Hombre. Porque en los días previos al diluvio, la gente comía y bebía, se
casaba y daba en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no
sabían nada sobre lo que sucedería hasta que llegara la inundación y se los
llevara a todos. Así será en la venida del Hijo del Hombre. (Mt 24: 37-39)

El Nuevo Testamento adopta así la historia del diluvio como una ilustración de la
verdad de que nuestro Dios es un Dios que juzga el pecado. No tolera la
desobediencia, ya que entiende que nuestra propensión a promovernos por encima de
sí mismo no conduce a nuestro florecimiento sino a nuestro detrimento. En esto se usa
como una narrativa arquetípica para el juicio escatológico futuro.
Antes de concluir nuestro análisis del tema del juicio en la narrativa de la
inundación, debemos abordar una pregunta más. No es inusual que las personas que
defienden que una lectura directa de Génesis 6–9 insista en un diluvio histórico
mundial para decir que estas referencias del Nuevo Testamento al diluvio muestran
que los autores del Nuevo Testamento (y Jesús mismo, citado en Mateo 24 ) creían que
la inundación fue histórica y global. Si se cree que la inundación global fue histórico,
entonces, ¿quién somos nosotros para decir lo contrario, incluso si no hay evidencia
científica para la inundación?
Pero este argumento es defectuoso. Los autores del Nuevo Testamento (y el
mismo Jesús) se están refiriendo a la historia en Génesis 6–9, que, como hemos
admitido, describe el diluvio en términos mundiales. Argumentamos que los autores
del Nuevo Testamento (y Jesús mismo) eran lo suficientemente sofisticados como para
entender eso (incluso si algunos lectores modernos no lo son).
De esta encuesta de la literatura del Segundo Templo y el Nuevo Testamento,
hemos visto que no es inusual que diferentes autores usen un evento que conocen bien
para hacer una variedad de puntos teológicos y retóricos. Habiendo examinado lo que
la literatura del Segundo Templo hace con el relato del diluvio, debemos centrar
nuestra atención en la tarea interpretativa de determinar qué está haciendo el
compilador de Génesis en Génesis 1-11 en general y con el diluvio en particular.
 Proposición 10

El relato del diluvio es parte de una

secuencia de pecado y juicio que sirve
de trasfondo para el pacto

Nuestra visión ha sido presentada: una verdadera inundación de impacto universal

fue el ímpetu para la historia que se encuentra en Génesis 6–9, que describe esta
inundación, usando hipérbole, como un evento mundial por razones teológicas. Dado
que la interpretación del evento dada en Génesis es lo que conlleva autoridad, debemos
entender cómo el narrador bíblico ha dado forma a Génesis 1–11. Cuando asistimos a
la presentación literaria, notamos que la historia del diluvio tiene la misma estructura y
sigue el mismo patrón literario que el relato del primer pecado en Génesis 3. Ambas
historias describen el pecado que se encuentra con el juicio divino y la
gracia. Describiremos brevemente el desarrollo de este patrón.
Antes de pasar a ese análisis, debe tenerse en cuenta una advertencia
importante. Aun cuando presentamos el diluvio del Génesis como un juicio, queremos
emitir una fuerte advertencia de que tal interpretación no nos da un precedente para
interpretar cualquier otro diluvio (u otras calamidades), antiguas o modernas, como
resultado de lo divino. juicio. Nuestra capacidad para identificar una catástrofe como
juicio divino depende completamente de la presencia de una voz autorizada para
interpretar esa catástrofe. La Biblia proporciona esa interpretación autorizada para el
diluvio del Génesis; No tenemos esa voz autorizada para interpretar otros eventos para
nosotros. No todas las catástrofes son manifestaciones de la ira o el juicio de Dios.

GÉNESIS 1-3
Génesis comienza con un relato de la creación (cap. 1–2). Dios crea el cosmos y
toda la vida, incluida la vida humana. Al comienzo de la historia, los hombres y las
mujeres son moralmente inocentes y viven en una condición bendecida. Esto último
significa que tienen una relación armoniosa con Dios, entre ellos y con la creación
misma.
Génesis 3 luego describe el primer pecado humano. Adán y Eva rechazan el
mandamiento de Dios e insisten en decidir por sí mismos lo que está bien y lo que está
mal. Debido a su rebelión, el desorden y el pecado entran en la experiencia humana y
la muerte se vuelve inevitable (como Pablo lo señalará más adelante en Romanos 5:
12-21). Dios juzga a sus criaturas humanas por su pecado. Sin embargo, debido a su
pecado, ya no viven en una condición bendecida.
Si bien el lector puede esperar que la historia pase directamente del pecado a la
ejecución del juicio, no es así. En lo que veremos convertirse en un patrón recurrente, a
continuación escucharemos lo que podríamos llamar una muestra de gracia. “El
SEÑOR Dios hizo vestiduras de piel para Adán y su mujer, y los vistió” (Génesis
3:21). El gesto parece bastante simple, pero en realidad es bastante profundo. La
provisión de ropa muestra la continua preocupación de Dios por sus criaturas
pecaminosas. Los ayuda donde ahora se sienten vulnerables, a pesar de que su
vulnerabilidad es el resultado de su propio acto rebelde.
Pero la historia no termina con la mención de la señal de gracia. Luego continúa y
concluye narrando la ejecución del juicio. El capítulo termina diciéndole al lector que
Dios obligó a Adán y Eva a salir del jardín. Ya no viven en una condición bendecida,
pero ahora deben luchar contra la hostilidad, la disfunción relacional, el trabajo difícil
e incluso la muerte.
Las historias en Génesis 4–11 siguen el mismo patrón general que se ve en
Génesis 3. Son relatos del pecado humano, seguidos de un discurso de juicio y que
terminan con una descripción del juicio. Entre el discurso del juicio divino y la
ejecución del juicio se encuentra una muestra de la gracia de Dios.
Caín mata a su hermano Abel (Génesis 4: 8); Dios anuncia su juicio (Génesis 4:
11-12) y lo ejecuta (Génesis 4:16); pero antes de hacerlo, muestra su gracia al pecador
Caín dándole una marca para preservarlo de la violencia (Génesis 4:15).
Pronto, sin embargo, el pecado humano ha crecido a proporciones gigantescas
(Gen 6: 5, 11-12). Dios decide erradicar a la humanidad pecadora por medio de una
inundación y anuncia su intención de hacerlo (Génesis 6: 7, 13-21). Él envía el diluvio
(Génesis 7: 6-24), pero también extiende su gracia al permitir que la humanidad
sobreviva al diluvio diciéndole a Noé que construya un arca y traiga a su familia y
animales a bordo (Gen 6: 8, 18-21) .
En Génesis 6: 11-13, Dios anuncia su juicio al describir su profunda depravación
(véase también Génesis 6: 6-7). Más tarde, anuncia más específicamente que pondrá
fin a todas las criaturas, especialmente a la humanidad, por medio de una inundación:
"Voy a traer aguas de inundación en la tierra para destruir toda la vida bajo los cielos"
(Génesis 6:17).
Como vimos con las dos historias anteriores, la caída y el asesinato de Abel, Dios
sigue adelante con su juicio (Génesis 7: 6-24), pero no sin antes extender nuevamente
una muestra de gracia, una señal de que no abandonará por completo. sus criaturas
humanas El narrador nos dice que "Noé fue un hombre justo, sin mancha entre la gente
de su tiempo, y caminó fielmente con Dios" (Génesis 6: 9). Luego escuchamos las
instrucciones de Dios para prepararse para el próximo diluvio construyendo un bote y
reuniendo a la familia de Noé, así como a animales de todo tipo. Así, a pesar de este
juicio devastador, la humanidad sobrevive.
 Este juicio particular es tan devastador que incluso se ha descrito como un acto de
no creación. 1 Volviendo a la apertura misma de Génesis, leemos: “En el principio
Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra estaba sin forma y vacía [ tohu
wabohu ], la oscuridad cubría la superficie de las profundidades ”(1: 1-2). 2 Antes de
que Dios pusiera la tierra en orden funcional, era "sin forma y vacía". Es probable, si
no es cierto, que el autor pretenda que pensemos en la tierra como agua no
diferenciada. A partir de esta masa acuosa sin forma y vacía, Dios crea una tierra
funcional y habitable. La inundación, entonces, es una reversión a la masa acuosa,
un estado de tohu wabohu .
El patrón que hemos identificado también explica la abundancia de alusiones
intertextuales en Génesis 9: 1-17 y Génesis 1–2, así como en Génesis 9: 18-
29. Observamos, entonces, que una forma de leer Génesis 1–9 es a lo largo de las
líneas de creación —creación— recreación.
El propósito de esta sección es observar que la historia del diluvio se ajusta al
patrón establecido por el relato del primer pecado y continúa por la narración sobre
Caín y Abel. Estas son historias de pecado, seguidas de un discurso de juicio divino y
la ejecución final del juicio. Sin embargo, entre el discurso del juicio y el juicio
mismo, hemos visto la mención constante de una muestra de gracia. Por lo tanto, estas
historias destacan tres puntos teológicos principales:

1. Los humanos son pecadores.

2. Dios constantemente juzga a los pecadores.
3. Dios permanece amable con sus criaturas pecaminosas.

Ahora estamos listos para dirigir la atención a la gracia evidente en la narrativa

del diluvio, particularmente en el pacto que Dios hace con Noé. Primero, Noé y su
familia no merecen sobrevivir al diluvio. Noé no se gana su derecho a vivir debido a su
justicia, y ciertamente el resto de su familia no. 3 Pero Dios desea seguir el orden y la
reconciliación, y este amor por sus criaturas humanas lo lleva no solo a decirle a Noé
que construya el arca para sobrevivir al diluvio, sino también a hacer un pacto con él
después de que las aguas retrocedan.
Cuando Dios entrega sus instrucciones a Noé sobre el diluvio venidero y la
construcción del arca, también anuncia: “Todo en la tierra perecerá. Pero estableceré
mi pacto contigo ”(Génesis 6: 17-18). Y, efectivamente, después de desembarcar el
arca y ofrecer un sacrificio a Dios, Dios le dice a Noé y a sus hijos:
Ahora establezco mi pacto contigo y con tus descendientes después de ti y con cada
criatura viviente que estuvo contigo: las aves, el ganado y todos los animales salvajes,
todos los que salieron del arca contigo, cada criatura viviente en la tierra. . Establezco
mi pacto con ustedes: nunca más toda la vida será destruida por las aguas de una
inundación; nunca más habrá una inundación para destruir la tierra. (Génesis 9: 9-11)
 El término pacto ( berit ) aparece por primera vez en relación con Noé. Un
convenio, como la traducción al inglés implica correctamente, es un acuerdo formal
entre dos partes. En este pacto, Dios se compromete a la continuidad del mundo y sus
habitantes. Aunque las palabras están dirigidas a Noé y sus hijos, ese compromiso se
da no solo a ellos sino a toda la creación y sus criaturas. No tienen que vivir con miedo
de que Dios periódicamente ponga fin a la creación. A pesar del pecado humano, Dios
dice:

Nunca más volveré a maldecir el suelo a causa de los humanos, a pesar de

que cada inclinación del corazón humano es malvada desde la infancia. Y
nunca más destruiré a todas las criaturas vivientes, como lo he hecho.
Mientras la tierra perdure,
tiempo de siembra y cosecha,
frío y calor
verano e invierno,
día y noche
nunca cesará. (Génesis 8: 21-22)

Una vez más, este regreso a un estado funcional y ordenado es un acto de gracia,
más allá de la gracia que llevó a Dios a perdonar a Noé y su familia. A pesar del
pecado humano (que merece la muerte), Dios no pondrá fin a los humanos.
Dios luego proclama una "señal", que le recordará a Dios su compromiso:

Y Dios dijo: "Esta es la señal del pacto que estoy haciendo entre tú y yo y
cada criatura viviente contigo, un pacto para todas las generaciones
venideras: he puesto mi arco iris en las nubes, y será el signo de El pacto
entre mí y la tierra. Cada vez que traigo nubes sobre la tierra y el arco iris
aparece en las nubes, recordaré mi pacto entre tú y yo y todas las criaturas
vivientes de todo tipo. Nunca más las aguas se convertirán en una
inundación para destruir toda la vida. Cada vez que aparezca el arco iris en
las nubes, lo veré y recordaré el pacto eterno entre Dios y todas las criaturas
vivientes de todo tipo en la tierra ". Entonces Dios le dijo a Noé:" Esta es la
señal del pacto que he establecido entre mí y toda la vida en la tierra "
(Génesis 9: 12-17)

Debido a que este pacto es el primero mencionado explícitamente en las

Escrituras, el arcoíris es el primer signo de un pacto. Más adelante veremos que la
circuncisión es el signo del pacto abrahámico (Génesis 17: 9-14), el sábado es el signo
del pacto mosaico (Ex 31: 12-18), y la Cena del Señor es el signo del nuevo pacto (Lc
22:20). 4 Estos signos son como las marcas. Sirven como recordatorio para los socios
del pacto de la relación establecida entre ellos. En el caso del arcoíris, Dios dice que la
señal le recordará especialmente a Dios su compromiso con sus criaturas, humanos y
todas las demás criaturas vivientes, para permitir la continuidad de la creación al no
traer una inundación nuevamente.
No es sorprendente que los signos estén relacionados integralmente con el
carácter específico del pacto al que están unidos. En el caso del signo del pacto de
Noé, el arco iris sale después de la tormenta, lo que indica el cese del diluvio. 5
Volviendo al tema de esta proposición, el pacto es un producto de la gracia de
Dios. La humanidad bien merece sufrir la extinción después de su repetida y profunda
rebelión contra quien la creó. Sin embargo, Dios determina no poner fin a su creación
y sus criaturas, sino comenzar de nuevo. El pacto establece el contexto para toda la
narrativa del diluvio. La narrativa de la inundación encuentra su foco principal en el
pacto ya que este último llega a una conclusión a la narrativa.
Los ecos intertextuales observados vienen con un giro oscuro ya que los humanos
viven a la sombra de la caída. Noé y sus hijos no son moralmente inocentes como los
humanos cuando fueron creados por primera vez. Por lo tanto, aprendemos que hay
una falta de armonía en la creación, entre los humanos y las cuatro clases de seres
creados.
El miedo y el miedo a ti caerán sobre todas las bestias de la tierra, y sobre todas las
aves del cielo, sobre cada criatura que se mueva por el suelo, y sobre todos los peces
en el mar; son entregados en tus manos. Todo lo que vive y se mueve será comida para
ti. Así como te di las plantas verdes, ahora te doy todo. (Génesis 9: 2-3)
Este giro oscuro también rodea el lenguaje de la imagen de Dios, un tema raro en
el Antiguo Testamento, pero que conecta Génesis 1 y 9. Sin embargo, en el último, la
referencia a la imagen está relacionada con el tema del asesinato, cuando Dios le dice a
Noé y a sus hijos:

Quien derrama sangre humana,

por los humanos se derramará su sangre;
porque a imagen de Dios
Dios ha hecho a la humanidad. (Génesis 9: 6)

Los teólogos han escuchado estos ecos intertextuales y han notado la naturaleza
de la relación entre Dios y los primeros humanos en Génesis 2, donde hay una orden
de no comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, con la amenaza de
castigo, y he sugerido, aunque el término no se utiliza, que es apropiado referirse a la
relación entre Adán y Dios como un pacto de creación. Esto recibiría más apoyo para
aquellos que consideran que Adán y Eva fueron seleccionados para desempeñar un
papel específico en el jardín. Si es así, entonces deberíamos referirnos al pacto de Noé
como un pacto de recreación. De nuevo, Dios en su gracia le da a la humanidad un
nuevo comienzo después del diluvio. Y se compromete a mantener la humanidad y el
resto de la creación independientemente.
EXCURSO: GENEALOGÍAS
Las historias en Génesis 1–11 están conectadas por varias genealogías (por
ejemplo, Génesis 4: 17–5: 32; 10; 11: 10-26; también hay genealogías en otras partes
del Génesis [36: 9-30]). Por lo tanto, las genealogías contribuyen a la estrategia
retórica y justifican breves comentarios. Proponemos que implican intereses históricos,
pero no pueden usarse para determinar la cronología. Las genealogías antiguas del
Cercano Oriente no se construyen con fines puramente genéticos-históricos. Recuerde
que necesitamos leer estas genealogías en su entorno cognitivo, y no con las
expectativas modernas. Dicho esto, si bien es posible que no podamos leerlos mientras
leemos genealogías modernas, la evidencia de la ANE sugiere que los nombres en las
genealogías generalmente se consideran personas reales en un pasado real.
El análisis de las genealogías del mundo antiguo sugiere que son fluidas; es decir,
pueden cambiar para reflejar las realidades y perspectivas sociales contemporáneas. En
primer lugar, las genealogías antiguas no pretenden ser exhaustivas, por lo que no
podemos simplemente "hacer los cálculos" para regresar de Abram a Noé y a
Adán. Hace más de cien años, el erudito del Antiguo Testamento de Princeton, WH
Green, demostró que las genealogías saltan generaciones al comparar genealogías que
cubren el mismo período de tiempo (1 Crón 6: 3-14 y Esdras 7: 1-5, por
ejemplo). 6 También podemos ver la omisión de generaciones en la genealogía de
Jesús en Mateo 1 cuando la comparamos con la historia de la monarquía en el libro de
los Reyes (el primero omite a Ocozías [2 Reyes 8:25], Joás [2 Reyes 12 : 1], y
Amasías [2 Reyes 14: 1]). El argumento de Green convenció a su colega en teología,
BB Warfield, el arquitecto de la doctrina moderna de la inerrancia, que por lo tanto
estaba bastante cómodo con la vejez de la ciencia de la tierra señalada. 7
Quizás en el estudio más importante de las genealogías del Antiguo Testamento a
la luz de los análogos de ANE, Robert R. Wilson concluyó que
Las genealogías no se crean normalmente con fines históricos. No pretenden ser
registros estrictamente históricos. Más bien en la Biblia, así como en la antigua
literatura del Cercano Oriente y en el material antropológico, las genealogías parecen
haber sido creadas para fines domésticos, políticos y religiosos, y la información
histórica se conserva en las genealogías solo de manera incidental. 8
Están diseñados para dar a las personas una comprensión de su identidad.
Que las genealogías, si bien incluyen listas de personas reales en un pasado real,
están haciendo ante todo declaraciones teológicas al comparar las genealogías de Jesús
en Lucas y Mateo, que son bastante diferentes. Además, el interés teológico de la
genealogía de Lucas se ve cuando concluye que Jesús es "el hijo de Adán, el hijo de
Dios" (Lucas 3: 23-38). Como dice John Nolland, Lucas concluye su genealogía de
Jesús no con Adán sino con Dios por razones teológicas y no históricas:
 Lucas quiere que veamos que Jesús toma su lugar en la familia humana y,
por lo tanto, en su filiación defectuosa (desde la desobediencia de
Adán); Sin embargo, en su propia persona, en virtud de su origen único
(Lucas 1:35), pero también como se desarrolla en su obediencia activa (4:
1-13), marca un nuevo comienzo para la filiación y lo establece en un
mundo completamente nuevo. pie. En esta situación humana, Jesús es el
que realmente es el Hijo de Dios.9

AVANZAR HACIA LAS NARRATIVAS PATRIARCALES

(GÉNESIS 11:27-37:2)
El compromiso de Dios con la preservación y el mantenimiento del orden de la
creación enfrenta una amenaza inmediata a raíz del pacto que hace con Noé en nombre
de la creación. Después del diluvio, los humanos continúan pecando (Génesis 11: 1-
9). Las personas se unen para construir una ciudad y una torre que ofende a Dios
(véase la proposición trece ). Sin embargo, con esta historia final, nos apartamos de
nuestro patrón, ya que no hay una señal obvia de gracia en la historia misma. La
desviación del patrón que se encuentra en las historias de Génesis 4–11 nos prepara
para la siguiente sección principal de Génesis, las narrativas patriarcales (11: 27–37:
2), que comienza con el llamado de Abram (pronto Abraham):

Vete de tu país, de tu gente y de la casa de tu padre a la tierra que te

mostraré.
Te convertiré en una gran nación,
y te bendeciré;
Haré tu nombre genial,
y serás una bendición.
Bendeciré a los que te bendigan,
y al que te maldiga, maldeciré;
y todos los pueblos de la tierra
será bendecido a través de ti. (Génesis 12: 1-3)

Dios inicia así una nueva estrategia de llevar a cabo sus planes y propósitos
comenzando con este hombre y su esposa, Sarah; a través de sus descendientes
alcanzará el mundo para restaurar la bendición de sus criaturas humanas.
Observe el cambio dramático en la narrativa en este punto. Mientras que la
narrativa primitiva cubre todo el mundo sobre lo que debe ser un período de tiempo
increíblemente largo, ahora el enfoque en la segunda parte, las narrativas patriarcales,
se enfoca en un individuo: Abraham, luego Jacob, luego José, y dedica un espacio
narrativo considerable a un período de tiempo relativamente corto Observamos que tal
cambio señala un interés más intenso en los detalles de los eventos asociados con los
patriarcas como figuras fundadoras del pueblo de Dios.
Para nuestros propósitos, esta comprensión de la estructura y el contenido del
libro de Génesis nos informa de la importancia de interpretar la historia del diluvio en
el contexto del libro de Génesis en su conjunto, y especialmente en el contexto
inmediato de Génesis 1–11. . Entonces, mientras leemos Génesis 1–11, incluida la
historia de la inundación, creemos que las señales de género nos dicen que estos
eventos pasados (creación, caída, inundación, Torre de Babel) realmente sucedieron.
En resumen, el libro de Génesis en su conjunto muestra un interés en el pasado,
pero como suele ser cierto con respecto a las narraciones sobre el pasado, su interés
está más en el presente del narrador. Es por eso que hemos adoptado la etiqueta de
género "historia teológica" para describir el género del libro de Génesis en su conjunto,
ya que está interesado en hablar de Dios mientras interactúa con su gente en el espacio
y el tiempo. 10 Lo que se puede aprender sobre el pasado es de gran importancia para el
presente de la literatura. La continuidad y unidad más importantes que caracterizan a
Génesis no es una de género o incluso un enfoque en la historia, sino el tema común
que une el libro. Después de haber desarrollado el patrón teológico que estructura las
narrativas de Génesis 1–11, ahora dirigimos nuestra atención a otro patrón relacionado
desarrollado por el narrador en Génesis 1–11.
 Proposición 11

La historia teológica se centra en el tema

de la presencia divina, el
establecimiento del orden y cómo se
socava el orden

Génesis 1-11 también puede entenderse como enmarcado por los conceptos de
presencia divina y el orden que trae. Génesis 1–2 describe la identidad del cosmos en
términos de ser ordenado como un lugar para la presencia divina seguido por el
establecimiento de su presencia en el Edén. Una vez que las personas pierden el acceso
a la presencia de Dios, desean recuperarla, como se evidencia en Génesis 4:26, donde
invocar el nombre del Señor es invocar la presencia divina; Génesis 6: 1-4, donde la
presencia divina está representada en los hijos de Dios (proposición doce); y Génesis
11: 1-9, donde la torre está construida para facilitar la presencia divina (proposición
trece).
La presencia divina en el mundo antiguo tiene importancia no solo en relación con
la habilitación de algún tipo de relación entre los humanos y la deidad, sino como
aquello que trae y mantiene el orden en el mundo y en el cosmos. Dios es el centro y la
fuente del orden; en y a través de su presencia, todo el cosmos se cohesiona. 1 Aunque
Génesis 1–11 está enmarcado por el elemento de la presencia divina, el tema principal
de esta sección es el orden, que se deriva de la presencia divina.
Al principio había no orden (Heb. Tohu wabohu [Gen 1: 2]). Esta condición no es
mala ni defectuosa; Es solo un trabajo en proceso. El orden en el mundo antiguo
definió la existencia y se caracteriza por tener un propósito (ya sea en términos
humanos o en la esfera más amplia de los planes de Dios tanto como se podría
percibir). Los objetos materiales (como el mar o el desierto) en el mundo antiguo
podrían considerarse inexistentes si su papel y propósito no pudieran ser identificados
por las personas o si no tienen una función en la experiencia humana.
En el antiguo río cultural, el acto primario de creación fue ordenar el cosmos y la
sociedad humana. 2 Esto incluía actividades como nombrar y separar, y los israelitas
habrían compartido esta perspectiva. En los actos creativos de Dios, introdujo el orden
en medio del no orden, pero en ese proceso no disipó totalmente el no orden. Su plan
era que las personas a su imagen trabajarían junto a él para continuar el proceso de
generación de órdenes (reflejado, por ejemplo, en "someter y gobernar"). Sin embargo,
todo fue muy bueno: entender que el punto no es que todo era perfección, sino que
todo podía funcionar de la manera que Dios pretendía en esta etapa en este sistema
ordenado. En consecuencia, el cosmos al final de la cuenta de siete días retiene parte
del no orden pero se caracteriza por un orden óptimo que será mantenido y sostenido
por la presencia de Dios. Cuando descansa, no solo completa esta fase inicial de
ordenar (Heb. Shabat en Génesis 2: 1-3) sino que también toma su residencia en el
cosmos del que gobernará (Edén en Génesis 2; Heb. Nwh en Ex 20 : 8-11 y Sal 132:
14). 3
En Génesis 3, este cosmos ordenado de manera óptima es interrumpido por un
tercer elemento: el desorden, un elemento inherentemente malvado en el sentido de
que se opone al orden y la presencia de Dios. El desorden se produce cuando las
personas deciden que quieren ser como Dios (intentan tomar del árbol del
conocimiento del bien y del mal). En esto, desean convertirse en el centro y la fuente
del orden en lugar de asociarse con Dios en su trabajo de orden. De hecho, diciendo:
"Quiero hacerlo yo mismo", se establecieron como un centro de orden
alternativo. Cuando lo hacen, son expulsados de la presencia de Dios y enviados al
mundo menos ordenado donde intentarán proceder por su cuenta. Es comprensible que
el éxito sea difícil de lograr y, en consecuencia, toda la creación gime en su estado de
ser entre el orden y el no orden, y está sujeta a los efectos del desorden humano. Es
común que la gente piense que vivimos en un mundo de dicotomía entre el bien y el
mal. La interpretación anterior sugiere un matiz adicional: que vivimos en un mundo
tricotómico: no orden (aún por resolver), orden y desorden (maldad, los resultados del
pecado).
Estos conceptos enmarcan nuestra comprensión de la coherencia de Génesis 1–
11. Cuando tratamos de entender la coherencia de un libro bíblico (o una sección del
mismo), lo hacemos tratando de identificar la estrategia retórica que impulsa la
compilación. Los episodios fueron elegidos cuidadosamente entre muchas
posibilidades. La narración de esos episodios se presentó con propósitos en mente. La
interpretación más aceptable de esa estrategia retórica está determinada por lo bien que
explica todas las piezas (incluidas y omitidas) y por la forma en que se presenta cada
episodio.
Ahora estamos obligados a demostrar cómo eso explica las elecciones y la forma
del texto que tenemos ante nosotros. Esto es particularmente importante para este
volumen ya que la inundación está en el centro de Génesis 1-11 y puede entenderse en
el contexto de la tricotomía que hemos propuesto. Lo que sigue es una descripción
general de cómo Génesis 1–11 traza la tricotomía. Piezas particulares de este bosquejo
serán recogidas en proposiciones posteriores y tratadas con más detalle
(específicamente, el episodio de los hijos de Dios [proposición doce] y el episodio de
la Torre de Babel [proposición trece]).
Después de ordenar que el cosmos sea un espacio sagrado (Gen 1; "espacio
sagrado" es el resultado de la presencia de Dios) y luego establecer el Edén como el
lugar de su residencia (y por lo tanto como espacio sagrado), el acceso a ese espacio
sagrado se pierde cuando Adán y Eva deciden que quieren ser el centro del orden. A
partir de este momento, las personas siguen constantemente sus inclinaciones para
convertirse en el centro del orden, lo que en cambio conduce a un desorden cada vez
mayor. Dios responde con correctivos que traen orden. Aunque el pecado y su
desorden resultante se han introducido, ese impacto negativo se ve ensombrecido por
la realidad más amplia de que las personas han perdido el acceso a la presencia de
Dios.
En Génesis 4 es evidente que Caín y Abel buscan permanecer en contacto con
Dios mientras ofrecen sus dones de sacrificio (por la etiqueta dada a sus
dones, minhah [ofrenda]), claramente no están pensando en lidiar con el pecado sino
en retener El favor de Dios). El sacrificio aquí es una actividad de construcción de
relaciones, pero un pobre sustituto de la presencia divina. Sin embargo, se hace
evidente que Caín no tiene en mente el orden de Dios cuando rechaza la oferta de Dios
de una forma de ganar el favor y elige buscar el orden por sí mismo al matar a su
hermano. Por lo tanto, persigue el desorden mientras busca su propio beneficio.
El resultado es que Dios lo destierra (el impulso de la palabra hebrea 'arur ,
traducido “bajo una maldición” en Génesis 4:11). Ser expulsado de la sociedad y la
provisión del terreno lo ubica en un no orden adicional. Caín señala esto por las tres
cosas que ha perdido: provisión de la tierra, acceso a la presencia de Dios (aún más
reducido) y protección de la sociedad (Génesis 4:14). Sin embargo, conserva el orden
establecido en la bendición de Génesis 1: 28: puede ser fructífero y multiplicarse
(Génesis 4:17).
El rastreo genealógico de su línea se centra en cómo el orden humano fue
establecido por sus descendientes. Incluye la construcción de la ciudad (Gen 4:17, un
centro humano de orden), domesticación de animales, instrumentos musicales y
metalurgia. En otras sociedades antiguas, estos habrían sido vistos como el desarrollo
de los dioses o los dones de los dioses. Aquí están representados como logros humanos
por la línea que vino de Caín. En contraste con estos logros en el orden humano,
también recibimos un vistazo del desorden persistente personificado en el alarde de
Lamec (Génesis 4: 23-24). Aquí encontramos una perspectiva distorsionada sobre la
venganza que Dios ofreció en la protección de Caín. Con Lamech se refleja como un
derecho a su propia venganza mientras construye el orden a su alrededor. Entonces, a
medida que avanza el orden, el desorden también se afianza y se racionaliza con la
autojustificación.
Cuando Génesis 4: 25-26 regresa a la línea de Set, encontramos que desde el
principio aquellos que habían perdido el acceso a la presencia de Dios en el jardín
buscan su restauración. La frase "En ese momento la gente comenzó a invocar el
nombre de SEÑOR" es más que una referencia a la oración. Normalmente se usa para
aquellos que invocan la presencia de Dios. 4 La genealogía de Set en Génesis 5
contrasta con la de Caín en que llama la atención sobre ejemplos positivos
relacionados con la presencia y el orden de Dios. Esto explica la referencia inicial a la
bendición de Dios y la imagen de Dios (Génesis 5: 1-3); atención prestada a Enoc,
quien disfrutó de la presencia de Dios de una manera extraordinaria (Génesis 5: 22-
24); y el nombramiento de Noé (Génesis 5: 28-29). Cada vez que Génesis 4–5 sale de
la fórmula de las genealogías, es hacer un comentario relacionado con el orden o la
presencia. Las genealogías proporcionan el marco para esos apartados narrativos,
incluso cuando documentan la continua bendición de Dios (ser fructífero y
multiplicarse) y los resultados del pecado ("y luego murió"), el contraste final entre los
resultados del orden y del no orden /trastorno.
El nombramiento de Noé (Génesis 5:29) es de particular importancia con respecto
a este tema y se eriza bastante con la intertextualidad. El texto indica que Lamec
nombrado a su hijo Noé (de NWH , la palabra hebrea para el descanso) como una
expresión de la esperanza de que iba a consolar a nosotros (He. Raíz NHM en Piel
tallo) de nuestro trabajo y del trabajo (He. ' itsebon , usado en otra parte solo en
Génesis 3:16, 17) de nuestras manos desde el suelo (la adición de manos y tierra indica
que se refiere a 3:17), que Yahvé "maldijo" (Heb. raíz ʼrr , usado en Génesis 3:14, 17;
4:11). La raíz ʼrr se refiere a una privación de derechos en lugar de colocar un hex en
algo; la privación de derechos es inherentemente una interrupción del orden. En
Génesis 3:17, cuando Dios hace esto al suelo, indica que las personas encontrarán el
suelo menos utilizable para cultivar alimentos. Esta es una descripción de la idea de
que las personas ahora han sido relegadas a un reino menos ordenado. 5 5
La raíz nhm en el tallo de Piel casi siempre se usa en casos de duelo cuando las
personas tienen razones para estar tristes pero alguien viene a consolarlas u ofrecerles
simpatía. Es una acción que busca restablecer un cierto orden o estabilidad en un
contexto donde el no orden (como la muerte o la destrucción) ha traído interrupción
(nota Salmo 23: 4, “tu vara y tu bastón, me consuelan ”). Se logra cuando se restaura el
honor (Sal 71:21) y por el amor de Dios ( hesed , Sal 119: 76). A los oprimidos les
falta (Eccles 4: 1). Es importante destacar que cuando la ira de Dios se aleja, el
resultado es este consuelo (Is 12: 1), que se encuentra en la restauración (Is 40:
1). Todo esto se relaciona con Noé de manera significativa. Alguien que trae consuelo
( nhm ) restaura el orden ( nwh , la raíz del nombre de Noé). Significativamente, en
acadio, la raíz afín al hebreo nwh es nahu , que se refiere no solo a descansar sino
también a ceder. 6 El hecho de que una palabra acadia reúne los dos verbos hebreos
diferentes asociados con el nombre de Noé sugiere que el relato tiene sus raíces en
acadio. Esto no es lo mismo que decir que el autor bíblico tomó prestado de un relato
mesopotámico, pero que algunos aspectos del relato tomaron forma en un contexto de
idioma acadio.
Con esta comprensión del vocabulario utilizado y la información sobre los otros
pasajes en el contexto cercano donde se utiliza el mismo vocabulario, estamos en
condiciones de comprender el significado de este versículo. El nombramiento de Noé
podría indicar que él será el único a través del cual se preserva y restaura el orden
después de la insurgencia del no orden representado en el diluvio. Sea como fuere, sin
embargo, el texto indica que Noé nos consolaría (presumiblemente la humanidad)
" de nuestro trabajo y del trabajo de nuestras manos desde el suelo" (traducción de los
autores). La combinación del verbo nhm con la preposición min (from) ocurre tres
veces en este versículo y en ninguna otra parte de la Biblia hebrea. La combinación no
sugiere consuelo o consuelo con respecto a esas cosas, que utiliza una preposición
diferente. Solo puede significar que la no orden relacionada con el trabajo, el trabajo y
el terreno se resolverán y se restablecería una mayor apariencia de orden. Es difícil
deducir cómo está ocurriendo eso; lo importante es que se esté llevando a cabo. El
vocabulario nos muestra cómo se está interpretando la inundación: es un evento de
orden. 7 La conexión del nombre de Noé con el diluvio sugiere que, además de
presentarse como un acto de juicio, gracia y liberación, el narrador está contando este
evento como una especie de orden de "botón de reinicio". Dios usa el no orden (las
aguas) para eliminar desorden (violencia generalizada) y luego restablecer el orden
óptimo (incluso cuando reconoce que el desorden permanece [Génesis 8:21]). 8
Hacer conexiones como estas no solo sirve para extraer la coherencia interna de
Génesis 1–11 (literaria y teológicamente) sino que también debe conducir a una
comprensión de cómo funciona Génesis 1–11 en el libro más grande. Estamos de
acuerdo con la idea que se ha articulado de muchas maneras a lo largo de la historia de
la interpretación de que Génesis 1-11 sirve como una introducción esencial al
pacto. Explica la necesidad de un pacto y ayuda a ponerlo en perspectiva para
establecer de qué se trata el pacto.
Tal papel tiene cierta similitud con un fenómeno literario observable
repetidamente en la literatura de ANE, donde es común que las narraciones sobre el
tiempo primitivo preparen el escenario para una historia narrada. 9 Si Génesis 12–50 se
erige como la historia narrada primaria, lo cual creemos que es así, Génesis 1–11 tiene
el propósito de proporcionar un prólogo usando ilustraciones de la historia
primitiva. Además, la cuenta de la inundación en la literatura de ANE se usa no solo
como parte de estos prólogos primitivos sino también en contextos de destrucción-
restauración que están conduciendo a un nuevo orden. En Génesis, el nuevo orden está
representado en primer lugar en la recreación después del diluvio, pero más importante
aún en la historia del pacto que enmarca las narraciones de los
antepasados. Discutiremos esta relación más adelante en la proposición doce.
Hemos observado en los capítulos que preceden a la narrativa de la inundación
que se documenta la desintegración del orden. Esto contrasta con lo que observamos
en las narraciones que preceden al diluvio en la epopeya de Atrahasis. Allí, la
desintegración del orden no se manifiesta en el comportamiento humano; en cambio,
los dioses están involucrados en repetidos intentos de reducir la población debido a su
descontento con los humanos. Esto, junto con otras comparaciones con las cuentas
ANE, se discutió en la propuesta ocho.
Hemos sugerido que el propósito de Génesis 1-11 es rastrear el establecimiento
del orden, la disolución del orden y la reconstitución del orden, relacionado con la
presencia de Dios, como una introducción al pacto. Como se delineó sección por
sección, los elementos de orden y presencia pueden verse a medida que el editor de
Génesis 1-11 selecciona y presenta su material. Esta interpretación se demuestra por
las conexiones intertextuales entre Génesis 1-3 y Génesis 6-9 (véase la proposición
diez ). Aquí desarrollamos el patrón literario-teológico que se desarrolla cuando la idea
de creación / recreación se ve a la luz del paradigma del desorden del orden no
ordenado.
Génesis 1 comenzó con un no orden consistente en agua y oscuridad. La obra
creativa de Dios puso orden al establecer roles y funciones de acuerdo con su
propósito. En Génesis 6–8 hay una recurrencia de la condición no ordenada por medio
de las aguas de la inundación, y un restablecimiento del orden. Además, se da una
indicación de que hubo una mayor permanencia en el orden del cosmos (Génesis 8: 21-
22). El pacto en Génesis 9: 8-17 reitera la bendición en términos similares a cómo se
había restaurado el orden en el cosmos en Génesis 8. Tal como Génesis 8: 21-22 indicó
que Dios no interferiría con el cosmos ordenado de esa manera nuevamente. , así que
Génesis 9:15 indica que tampoco interferiría con la bendición de tal manera. La Tabla
1 resume las conexiones intertextuales.

Tabla 1. Conexiones intertextuales entre Génesis 1–3 y Génesis 6–9

ARTÍCULOS Génesis 1–3 Génesis 6–9

Cosmos no ordenado 1: 2 7: 17-24
8: 1-22
Orden establecido en el cosmos 1: 3–2: 4
(sin más interferencia)
Bendición dada 1: 26-30 9: 1-8
Bendición no funcional 2: 5-6 7: 17-24
9: 9-17
Bendición renovada 2: 7-24
(sin más interferencia)
Planta conectada con caída 2: 9 9:20
Desnudo e inconsciente 2:25 9:21
Ofensa relacionada con límites de bendición 3: 1-6 9: 22-23
Los ojos se abrieron y supieron 3: 7 9:24
Declaración 3: 14-19 9: 25-27

La cuenta de la inundación tiene el papel específico de mostrar cómo Dios

restableció el orden después de traer las aguas del cosmos no ordenado para eliminar el
desorden que había llegado a dominar el mundo antediluviano. De esta manera, la
cuenta de inundación recapitula la creación. Es por eso que el narrador incluye la
historia. Él está mostrando cómo Dios había trabajado para lograr el orden en el
pasado (creación e inundación). Esto sirve como una introducción a la estrategia de
Yahvé para avanzar el orden una vez más a través del pacto. El pacto es una estrategia
de orden que usa los mecanismos de elección, relación y revelación como la base para
restablecer su presencia en la tierra (inicialmente a través del tabernáculo).
Como se señaló en la proposición nueve, si deseamos llegar al núcleo de la
autoridad del autor, debemos enfocarnos en lo que el autor (que ha sido investido con
la autoridad de Dios) está haciendo con el evento. Ahora tenemos ese propósito ante
nosotros, y podemos entender el mensaje autorizado del texto sin tener que saber cómo
reconstruir el evento en sí. Antes de continuar con las conversaciones modernas sobre
la inundación (p. Ej., Geología y tradiciones de inundación en todo el mundo),
necesitamos discutir dos narraciones más de Génesis 1-11 para comprender su papel en
la estrategia retórica.
 Proposición 12

El episodio de los "Hijos de Dios" no es

solo un preludio del diluvio; Es la
secuela narrativa de Caín y Abel

Ambos hemos escrito comentarios sobre Génesis y hemos esbozado las diversas
perspectivas sobre el episodio "hijos de Dios" promovido a lo largo de la historia de la
interpretación. 1La interpretación teológica entre los escritores cristianos a partir del
siglo II en general adoptó una opinión de que los hijos de Dios eran los de la línea de
Set que se casaban indiscriminadamente con los de la línea impía de Caín. Los
intérpretes rabínicos estaban más inclinados a ver a la parte infractora como reyes
comprometidos en la poligamia. Se ha demostrado que ambos son poco probables
cuando se someten a escrutinio. 2 La atención al antiguo Cercano Oriente ha dado
como resultado la idea de que los reyes en el mundo antiguo se autodenominaban
divinamente concebidos (por lo tanto, hijos de Dios) y eran conocidos por practicar el
"derecho de la primera noche" (como en la epopeya de Gilgamesh), tomando como
esposas a quien quisieran. Por el contrario, centrarse en el uso de la terminología en la
Biblia sugiere que "hijos de Dios" (por raro que sea) se refiere constantemente a los
miembros del consejo divino (por ejemplo, Job 1–2), y esta es la interpretación
adoptada en las primeras fuentes (el período del Segundo Templo funciona como el
Libro de Enoc), así como se refleja en el Nuevo Testamento (2 Pedro y Judas). 3 Como
comentaristas, cada uno de nosotros tiene nuestra opinión, pero ambos reconocemos
muchas incertidumbres en la identificación de las partes. Sin embargo, para este libro,
la identificación de las partes, e incluso la interpretación del delito, es menos
importante que el uso que hace el narrador de la historia.
Para comprender el papel que tiene el relato en la estrategia retórica de Génesis 1–
11, es importante reconocer un patrón utilizado por el compilador de Génesis. El
patrón se refleja en la técnica de recursión, que se entiende mejor citando un par de
ejemplos. En Génesis 25, después de contar la muerte de Abraham, el narrador está
listo para pasar a la siguiente etapa de la historia. Antes de hacerlo, proporciona la
genealogía de Ismael (Génesis 25: 12-18). Esta genealogía avanza en el tiempo mucho
más allá del período de los antepasados, pero luego el narrador retrocede a la historia
de Isaac representado en Jacob y Esaú. Esta es la recursividad narrativa: avanzar a
través del tiempo para atar un extremo suelto y luego volver a la cuenta
principal. Sucede nuevamente cuando se siguen las genealogías de Esaú (Gen 36)
antes de que el narrador regrese a la historia de los hijos de Jacob. La técnica de
recursión también es evidente en Génesis 1-11. En particular, después de la historia del
diluvio, los hijos de Noé son rastreados a través de sus respectivas líneas en las que se
desarrollan los idiomas del mundo, y luego el narrador regresa en el tiempo a cuando
el mundo todavía tenía un idioma: el relato de la Torre de Babel, que por lo tanto
deducimos tuvo lugar poco después del diluvio. Después de la historia de la Torre de
Babel, el narrador usa la genealogía de Shem para pasar a la siguiente narración, la
historia del pacto de Abram.
Notamos en cada uno de estos que la recursividad narrativa sigue un registro
genealógico que llega más adelante en el tiempo. Con base en la observación de cómo
se usa la recursividad de manera rutinaria en Génesis, deberíamos estar dispuestos a
aplicarla nuevamente al relato de los hijos de Dios en Génesis 6: 1-4. Como en los
otros casos, tenemos una narrativa siguiendo una genealogía. La genealogía de Caín en
Génesis 4: 17-24 había sido seguida por una recursión que regresó a Adán y Eva y su
nuevo hijo Set (Génesis 4: 25-26). Génesis 5 contiene la genealogía de Set, que
conduce a Noé. Si seguimos el patrón de recursión, la narración de Génesis 6: 1-4
vuelve al tiempo después de Adán y Set. 4 4
Las pruebas de que debe leerse de esta manera se encuentran en el lenguaje del
pericopo corto:

La cuenta tiene lugar cuando ha'adam ("humanidad" con un

artículo definido, tal como en Gen 5: 2) comienza a
multiplicarse.

Los hijos de Dios "vieron que las hijas del hombre eran
buenas" 5, usando el mismo lenguaje de Génesis 1 y 3 (Dios
vio que x era bueno; la mujer vio que el fruto era
bueno).

Un posible problema con esta interpretación es que, como resultado, la restricción

de 120 años, a menudo interpretada como una limitación de la esperanza de vida
humana, parece tener lugar antes de la lista de miembros longevos de la línea de
Set. Sin embargo, debe reconocerse que existe un problema similar si colocamos el
pericope justo antes del diluvio, porque no solo Noé y los de la genealogía de Shem,
sino también Abraham, Isaac y Jacob continúan viviendo vidas más largas. Al mismo
tiempo, interpretar los 120 años como una referencia a la esperanza de vida humana no
es la única opción.
Una interpretación alternativa desarrollada a través de una reconsideración del
texto bíblico, así como la información del uso de ANE, considera que los 120 años son
un período de tiempo para la supervivencia de la humanidad hasta el diluvio. Primero,
con respecto al texto, Génesis 6: 3 indica que el espíritu de Dios ( ruah ) será
eliminado de alguna manera antes de los 120 años. 6 Se dice en el verso que el espíritu
será removido de la humanidad ( ha'adam ), y en Zacarías 12: 1 descubrimos que
Yahvé forma el espíritu de la humanidad (corporativa). Cuando el espíritu de Dios es
removido, el resultado es la muerte. En consecuencia, se puede entender que el verso
se refiere a un lapso de 120 años antes de que la humanidad (corporativa) pierda el
espíritu de Dios y muera.
Tal referencia a los períodos de tiempo también ocurre antes de la inundación en
la epopeya de Atrahasis. Allí, después de la creación de la humanidad (corporativa),
"1.200 años aún no habían pasado, cuando la tierra se extendió y los pueblos se
multiplicaron"; Ya se han desarrollado problemas entre la humanidad y los dioses
(véase la proposición 8, donde su descripción no importa). Los dioses envían
enfermedades para reducir la población, pero los humanos son entrenados para
responder reteniendo comida de los dioses en general mientras le dan regalos al dios de
la enfermedad, quien luego cede. Una vez más, 1.200 años aún no habían pasado, el
problema continúa y los dioses envían la sequía y la hambruna
resultante. Nuevamente, los humanos responden construyendo un templo al dios de la
tormenta y dándole regalos, y el dios cede.
La similitud que es importante en este punto es que los dioses llevan a cabo
estrategias para abordar el desorden humano que están separados por un período de
tiempo establecido y formulado y se producen en una inundación. La inundación no es
solo un juicio sobre los humanos, sino una estrategia diseñada para traer orden al
cosmos (que en Mesopotamia significa orden para los dioses). Los 120 años de la
narración bíblica también podrían considerarse como un período de tiempo establecido
antes de que se envíe el remedio del diluvio para restaurar el orden cósmico. 7 7
Sin embargo, todavía tenemos el problema de que si la narrativa se coloca en el
período de tiempo de Set, 120 años difícilmente pueden considerarse el tiempo que
transcurrirá hasta el diluvio, dadas todas las largas vidas en la línea de
Set. Propondríamos, entonces, que la descripción de lo que está sucediendo entre los
hijos de Dios y las hijas de los hombres (sean quienes sean) se extiende a lo largo del
período de la genealogía de Set. En otras palabras, esta es la forma en que el texto
bíblico caracteriza todo el período antediluviano, 8 y en algún momento hacia el final
de ese período, se da el ultimátum de 120 años. La era de los "hijos de Dios" comienza
en la época de Set, continúa durante el período antediluviano cuando dominaron los
Nephilim y los grandes héroes (sean quienes sean y cualquiera sea su relación
biológica con los hijos de Dios), y llega a una conclusión en el momento de Noé, con
la evaluación de todo el período dada en el soliloquio de Yahvé en Génesis 6: 5-8. La
historia de Noé comienza con la introducción del toledot en Génesis 6: 9.
Desde este punto de vista, los hijos de Dios que se casan con las hijas de los
hombres (entremezclando lo que no debe mezclarse) no se identifican como la causa
del diluvio. Es simplemente parte del paisaje antediluviano (una era primordial), junto
con los Nephilim y los héroes de la antigüedad, lo que contribuye a la escalada de
violencia y corrupción en ese mundo (evidenciado, por ejemplo, por Lamech en
Génesis 4: 23-24 ) El diluvio no está enmarcado en Génesis como juicio sobre los hijos
de Dios; se trata de restablecer el orden del desorden que se ha intensificado. Sin el
espíritu vivificante de Dios (que sostiene la vida), la humanidad muere cuando el
diluvio los borra de la faz de la tierra para comenzar de nuevo.
Se sugieren conexiones interesantes adicionales para comprender este pasaje y la
era que caracteriza cuando comparamos elementos de la literatura de ANE y la
literatura del período del Segundo Templo sobre el período antediluviano. En la
tradición mesopotámica hay individuos en el período antediluviano
llamados apkallu . 9 Generalmente se consideran criaturas semidivinas que son los
grandes sabios más conocidos por llevar las artes de la civilización a la humanidad
desde los dioses. En este último papel, corresponden a los de la genealogía de Caín. El
más famoso de los apkallu es Adapa, que ofendió a los dioses y, como resultado, se le
negó la inmortalidad. Adapa se identifica como un “hijo de [el dios] Ea.” 10 A pesar de
los apkallu no se conocen colectivamente como “hijos de Dios”, en el libro de Enoch
(siglo II aC) los “vigilantes” son los hijos de Dios , padres de los Nephilim, y los que
trajeron las artes de la civilización a la humanidad. Por lo tanto, el libro de Enoc tiene
a los Vigilantes en el mismo papel que el apkallu mesopotámico y los hijos de Dios en
Génesis 6. 11 El Salmo 82 puede agregar una pieza más a este rompecabezas. Allí Dios
se dirige a la "gran asamblea" (el concilio divino que en otro lugar son los "hijos de
Dios") y los reprende por no haber mantenido la justicia. En el versículo 6 se hace
referencia a estos "dioses" como "hijos del Altísimo", que sin embargo morirán como
mortales (recordando Génesis 6: 3). Esto podría entenderse como relacionado con la
era primordial y antediluviana introducida en Génesis 6: 1-4.
La conexión de cuatro vías entre Génesis 6, Salmo 82, el apkallu mesopotámico y
los Vigilantes Enoquianos, por muy tenue que sea, invita a un intérprete a usar estas
diversas fuentes juntas para informarse mutuamente. Tal interpretación co-identificaría
a los hijos de Dios, apkallu y Vigilantes como el mismo grupo. Este grupo se casa con
mujeres humanas (cierto para los tres grupos) 12 y, aunque tiene la intención de
extender el orden, inicia una era de corrupción e injusticia perpetrada por ellas y sus
descendientes. El apkallu puede verse como conectado a los dioses porque se les
considera aquellos que dirigen los planes del cielo y la tierra, una tarea divina. Por lo
tanto, son agentes de orden cuya influencia finalmente trajo desorden. Lamech (en la
genealogía de Caín) sería uno de ellos.
 En conclusión, este episodio ahora se puede ver a la luz de la estrategia retórica
general en Génesis 1-11. Documenta una cuasi presencia de Dios representada en los
hijos de Dios. Pero esa forma de presencia es rechazada por Dios: resultó en un mayor
desorden, no en el orden. Cuando analizamos detenidamente el relato de la Torre de
Babel (próxima proposición), veremos que también implica una iniciativa fallida para
restaurar la presencia de Dios. Este papel literario-teológico de la cuenta puede
afirmarse a pesar de nuestra incapacidad para determinar la identidad de los principales
actores o el significado de las palabras clave.
 Proposición 13

La Torre de Babel (Génesis 11:1-9) es

una conclusión apropiada para la
narrativa primitiva
En primer lugar, debe tenerse en cuenta que el relato de la Torre de Babel tiene
raíces auténticas en el período que abarca desde el final del cuarto milenio hasta el
primer trimestre del tercer milenio antes de Cristo. En términos de las tecnologías
mencionadas, la tecnología de ladrillo quemado era exclusiva de Mesopotamia, donde
la ubicación en las llanuras aluviales habría requerido importar piedras a grandes
distancias y solo a un gran costo. Como una alternativa más conveniente, el mortero de
betún se usaba comúnmente con ladrillos de horno. Esta tecnología se atestigua por
primera vez a fines del período Uruk y se vuelve más común en el período Jemdat
Nasr, que data del final del cuarto milenio. Esta tecnología se utilizó en edificios
públicos y al comienzo de la urbanización. Las ciudades de este período comprendían
solo edificios públicos, principalmente el complejo del templo.

TORRE ZIGURAT
La torre era un zigurat, de eso hay pocas dudas. 1 En los textos de ANE es común
describir un zigurat como construido "con su cabeza en los cielos". Además, el
contexto cronológico y geográfico sugiere los conocidos zigurats del sur de
Mesopotamia, donde eran la característica dominante de la ciudad. La arquitectura en
zigurat presentaba una estructura de ladrillo llena de escombros, es decir, a diferencia
de una pirámide, no había espacios interiores. Estas estructuras eran el centro visible
del complejo del templo, pero cumplían una función periférica en el espacio sagrado,
donde el verdadero centro era el templo contiguo. El zigurat y el templo sirvieron
como un portal cósmico, cerrando la brecha entre los reinos. Los nombres dados a los
zigurats confirmaron esta ideología. En su papel cósmico, proporcionaron una
comodidad para los dioses cuando la torre los invitó a descender al templo para ser
adorados. Se nos recuerda un ascensor ejecutivo moderno. Es importante destacar que,
y en contra de la historia de la interpretación, tal estructura no proporcionó una forma
para que los humanos ascendieran, como lo atestigua Génesis 11: 5, sino que los dioses
desciendan. Los zigurats eran parte del espacio sagrado e inaccesibles para el
público. No eran templos per se, porque allí no se realizaban rituales y no residía
ninguna imagen de deidad allí, pero se los consideraba parte del espacio sagrado, y por
lo tanto sus nombres estaban precedidos de las mismas designaciones sumerias que los
templos. El zigurat era una escalera del cielo.

TEXTO BÍBLICO
Los problemas de interpretación más importantes se centran en las frases
"hacernos un nombre" y "no sea que seamos dispersados". Podemos tratar brevemente
el último antes de prestar más atención al primero. No es difícil determinar que desear
no dispersarse era natural. En Génesis 13, Abram y Lot no querían separarse, pero las
circunstancias lo exigían. Las familias dispersas traen discontinuidad e interrumpen la
relación y las tradiciones que se transmiten. La necesidad de dispersión se resolvió de
alguna manera a través de la urbanización, que el edificio de la ciudad abordó. La
necesidad de dispersarse debido al orden limitado de alimentos inhibidos; La
construcción de una ciudad representaba un intento de aumentar el orden en sus vidas.
En consecuencia, contrariamente a una fuerte tradición de identificar la ofensa de
los constructores como desobediencia al mandato de creación ("llenar la tierra"),
debemos tener en cuenta que para que haya desobediencia, debe haber un mandato. No
debe establecerse ninguna conexión con el mandato de creación en Génesis 1, porque
el "llenado" se logra por reproducción, no por dispersión geográfica. Además, el
llamado mandato de creación no es un mandato sino una bendición, y no puede ser
desobedecido. 2
Con respecto a hacer un nombre, es importante reconocer que era naturalmente
deseable que las personas alcanzaran ese objetivo, y no era intrínsecamente
orgulloso. Fue logrado por todo lo que resultó en que uno fuera
recordado. Se podría estar motivada por el orgullo, pero fue quizás más importante
asociado con la idea de que una persona puede beneficiarse en el más allá por su
nombre ser recordado. Si bien las conquistas o los grandes proyectos de construcción
podrían lograr ese objetivo, también podría tener hijos. 3 El proyecto de construcción
en este pasaje ciertamente calificaría para hacer un nombre para los constructores, pero
es más difícil identificar el deseo de hacer un nombre como una ofensa a Dios.
Para comprender la naturaleza ofensiva del proyecto, tenemos que sumergirnos en
el entorno cognitivo del mundo antiguo. Anteriormente hemos introducido el concepto
de la Gran Simbiosis para describir el sistema en el que los dioses habían creado a la
humanidad para satisfacer sus necesidades, que era el objetivo de los rituales del
mundo antiguo ( proposición ocho ). A su vez, los dioses satisfacían las necesidades de
la humanidad (provisión y protección). Esta simbiosis resulta en codependencia y es
contraria al ideal bíblico en el que Yahvé no tiene necesidades. El gran pensamiento de
simbiosis, que impregnaba los sistemas religiosos en el mundo antiguo, se basaba en
necesidades mutuas.
La relación entre la Gran Simbiosis y el zigurat puede reconocerse a través de la
comprensión del gigunu , el santuario en la parte superior del zigurat. 4 “Era una
estructura de forma rectangular bordeada por una cerca de caña y un grupo de árboles
[de cedro] que ocupaban la parte superior del zigurat”. 5 El gigunu sirvió como
residencia para el dios cuando no estaba involucrado activamente en el templo.
ocupaciones. 6 No es un lugar para que la imagen reciba adoración o rituales de
sacrificio. Está "fuera de servicio". La habitación interior del gigunu , llamada
"habitación de la oscuridad", es para dormir. También se hicieron provisiones para
comida, baño o unción.
Cuando el pensamiento de la Gran Simbiosis se lleva al contexto de Génesis 11,
podemos percibir un matiz importante en el deseo de los constructores de hacerse un
nombre. En el pasado, cuando se evaluó esta motivación, a menudo se indicó que la
ofensiva de los constructores estaba en el hecho de que ellos estaban tratando de hacer
un nombre por sí mismos en lugar de permitir a Dios a hacerse un nombre para
ellos. Proponemos en cambio, que el contraste no se encuentra en la acción verbal
( haciendo un nombre en lugar de no hacer un nombre) ni en el sujeto ( a hacerse un
nombre en lugar de Dios haciendo un nombre para ellos), pero en el complemento
indirecto (una nombre para sí mismos en lugar de para Dios ). Si se está construyendo
un espacio sagrado (como sugeriría un zigurat), su objetivo debería ser hacer un
nombre para Dios, no para hacerse un nombre por sí mismos. Tenga en cuenta, por
ejemplo, en Enuma Elish 6.51: "Construyamos un santuario cuyo nombre sea famoso".
Sin embargo, pensar en una gran simbiosis podría conducir fácilmente a una
motivación centrada en su propio éxito y bienestar. 7 Es decir, su motivación para
construir un espacio sagrado era traer beneficios a sí mismos.
El ideal de que la construcción del espacio sagrado debería hacer un nombre para
la deidad se refleja tanto en la literatura de la ANE, como en los nombres de los
zigurats o templos, 8como en la ideología bíblica. 9 Tal ofensa no representa la invasión
de los límites divinos (como se ha sugerido a menudo como la ofensa de los
constructores) tanto como la disminución de los atributos divinos. Los constructores
intentaban establecer un espacio sagrado, en sí mismo una actividad encomiable, pero
sus motivaciones eran defectuosas.
En este punto, es obvio que todas las principales interpretaciones de la ofensa de
los constructores de torres están siendo cuestionadas: no están tratando de ascender al
cielo, no son aparentemente culpables de orgullo, y no están desobedeciendo una orden
para llenar la tierra.
El zigurat era parte de un sistema en el que los dioses descendían para habitar la
imagen que había sido preparada para contener su esencia, y a través de esa imagen se
cuidaría al dios a través de rituales diseñados para ese propósito. El texto no articula
este sistema, pero no es necesario. El símbolo del zigurat habló claramente a los
israelitas familiarizados con su función. El sueño de Jacob en Génesis 28 es una
prueba más de su comprensión.
ESTUDIOS COMPARATIVOS: LITERATURA DE LA ANE Y EL
ENTORNO COGNITIVO
No se encuentra ninguna descripción en la literatura de la ANE paralela al evento
retratado en Génesis 11: 1-9, pero el pericopo es rico en ideas auténticas y elementos
reconocibles en el entorno cognitivo. Resumiremos los elementos brevemente y luego
discutiremos lo que aprendemos del ejercicio comparativo.
En la literatura de ANE hay un motivo familiar conocido como el "rey
irreverente" que generalmente identifica la ofensa en un rey particular cuyas acciones
no autorizadas se interpretan como la caída de una ciudad, línea dinástica o
imperio. Cerca del final de lo que se conoce como la dinastía Ur III, Amar-Suen
(2046–2038 a. C.), hijo del famoso y longevo Shulgi, estaba en el trono de Ur y es
retratado como un rey tan irreverente. 10 Una secuencia de eventos durante su reinado
suena algunos temas familiares. Aunque el centro político del imperio estaba en Ur, la
ciudad cercana de Eridu tenía un gran significado religioso como centro de poder para
el dios Enki. La construcción del templo y el zigurat de Enki en Eridu habían sido
iniciados por el primer rey de la dinastía, Ur-Nammu, pero no había podido
completarlo. 11 Amar-Suen se comprometió a completar este proyecto, pero año tras
año no pudo obtener el permiso de los dioses. Por lo general, uno de los mayores
deseos de los dioses era construir sus templos, por lo que se consideraba una señal de
profunda consternación para que no se les otorgara permiso. Sin embargo, Amar-Suen
finalmente procedió (no está claro si obtuvo permiso o no) y, además, lo hizo
explícitamente "para hacer que su nombre sea eterno". 12
Amar-Suen fue sucedido por Shu-Suen e Ibbi-Suen antes de que la dinastía y el
imperio finalmente cayeran. La caída de Ur se produjo después de décadas de
interrupción atribuida a los "amorreos", pero el golpe final llegó a manos de los
elamitas. Esta caída es elegible en dos composiciones bien conocidas del mundo
antiguo, "Lamentación sobre la destrucción de Ur" y "Lamentación sobre la
destrucción de Sumer y Ur".
La idea de que Amar-Suen puede haber sido considerado culpable con respecto a
la caída se extrae tenuemente de un par de indicadores. En otro himno de Amar-Suen
(Himno B), indica que Enki había dejado su templo en Eridu como resultado de
problemas entre la gente:

En ese momento la humanidad no era [buena / puesta en orden?] [ . . . ]

Lejos de la sabiduría, no hablar [¿hablando?] Palabras inteligentes [ . . . ]
...
La maldad fue creada; hacer cosas malas era bueno (?) 13
 La secuencia de eventos históricos en las últimas décadas que condujeron a la
caída de la dinastía Ur III es incierta debido a la falta de documentos. Algunos
estudiosos han sugerido que Eridu fue abandonada ya en el reinado de Amar-Suen, o al
menos que cayó antes que la ciudad de Ur. 14
Cuando analizamos los paralelismos entre la situación de Amar-Suen y la Torre
de Babel, encontramos que no hay razón para pensar que ambos se refieren a los
mismos eventos o que una literatura particular de la ANE los une. Pero la comparación
demuestra que muchos de los aspectos de la historia de la Torre de Babel habrían
estado bastante a gusto en el contexto del mundo antiguo.
Vale la pena mencionar una referencia más intrigante del mundo antiguo. Ya nos
hemos referido a los apkallu s en relación con los hijos de Dios en Génesis 6
(proposición doce). La principal tradición apkallu es antediluviana, pero después del
diluvio hay cuatro apkallu , y cada una es citada por un delito (enojar a un dios en
particular sin dar detalles). El último, sin embargo, es acusado como el que "trajo a
Ishtar del cielo al santuario" .15 La idea de que las escaleras del zigurat estaban
destinadas a que el dios bajara se evidencia en el mito mesopotámico "Nergal y
Ereshkigal , "Donde el mensajero de los dioses desciende del cielo al inframundo por
medio de una escalera ( Akk . Simmiltu ). La conexión de esta escalera mítica con los
zigurats se especifica con el nombre del zigurat en Sippar: "Lugar sagrado de la
escalera pura al cielo". 16

COHERENCIA DE GÉNESIS 1-11

La comprensión de la ofensa como el intento de restablecer la presencia de Dios
con motivos defectuosos nos lleva a comprender el papel del relato de la construcción
de la torre en la estrategia retórica de Génesis 1-11. En Génesis 2 Dios construyó un
espacio sagrado en el Jardín del Edén. Las personas fueron colocadas en el espacio
sagrado con deberes sacerdotales (Génesis 2:15). La vida y la sabiduría (representadas
por los árboles) estaban disponibles en la presencia de Dios. Cuando la gente,
motivada por la serpiente, buscaba convertirse en el centro de la sabiduría y el orden
("Serás como dioses"), fueron expulsados del espacio sagrado. En Génesis 4 se traen
dones de sacrificio, y en Génesis 4:26 la gente comenzó a invocar el nombre del Señor,
pero ninguno de estos restablece la presencia divina. Génesis 6: 1-4 indicó un sustituto
menor de la presencia divina en los hijos de Dios, cuya era se extiende desde Adán
hasta Noé. Génesis 11: 1-9 da cuenta de los constructores que toman la iniciativa de
reiniciar el espacio sagrado a través de la presencia permanente de Dios en un templo
(asociado con el zigurat), para derribar a Dios y así recuperar un privilegio perdido en
el Edén. 17 El tema de Génesis 1–11 no es simplemente la invasión de prerrogativas
divinas o la violación de los límites entre las identidades divina y humana, sino la
invasión del desorden en el reino ordenado. Adán y Eva trajeron el desorden del
pecado y la muerte (instigado por una criatura del caos, la serpiente). Ya hemos
rastreado el desarrollo del tema del orden (proposición once) y ahora podemos agregar
algunos puntos más en el desarrollo de ese tema en Génesis 1-11:

Así como la creación en Génesis 1 estableció el orden, así

después del diluvio, el orden se restablece en una
recapitulación de la creación. La tierra seca emergió de
las aguas cósmicas en Génesis 8 como en Génesis 1. Las
personas y los animales fueron traídos en ambos, y la
bendición fue dada en ambos. Pero una diferencia clave es
que Dios no ha "descansado" en su presencia entre su
pueblo.

El pacto con Noé después del diluvio no repite "someter y

gobernar". En Génesis 1 esto sirvió como la expresión del
papel humano en extender el orden. Ahora, sin embargo, extender el
orden basado en el espacio sagrado y la presencia de
Dios ya no es posible, pero los humanos están llamados a mantener el
orden social, lo que sigue siendo una responsabilidad (por
ejemplo, juzgar los crímenes capitales [Génesis 9: 6]).

El proyecto Babel, motivado por la Gran Simbiosis, representó

el desorden en las interrelaciones divinas y humanas y
resultó en la interrupción del orden de Dios por la confusión de los
idiomas.

Los constructores de torres concibieron el espacio sagrado

centrado en sí mismos (haciéndose un nombre), una
repetición del escenario del Jardín del Edén, formando
así una inclusión en Génesis 1-11. La motivación del
proyecto de construcción fue el orden determinado por
ellos y construido a su alrededor.

Cuando el tema del orden por medio de la presencia divina se reconoce en

Génesis 1–2, y cuando la restauración de la presencia divina se reconoce como la
motivación de los constructores de zigurats, Génesis 1–11 puede verse como una
unidad con estos importantes sujetalibros que sirven como una inclusión retórica para
el registro del período primordial.

Vinculación entre Génesis 1–11 y Génesis 12–50. La interpretación de Génesis

1–11 que hemos presentado en general, y específicamente la interpretación de Génesis
11, no solo establece la continuidad temática y teológica en Génesis 1–11 sino que
también proporciona la base para la transición de Génesis 1–11 a Génesis 12 –
50. 18 Para ver el vínculo, necesitamos examinar la conclusión de la narrativa de Babel,
la confusión de lenguas y la dispersión de las personas.
A la vista de la ofensa y de la estrategia retórica de Génesis 1–11 ya ofrecida, la
confusión de lenguas y la dispersión resultante pueden verse como algo más que un
castigo. Más precisamente, es un medio, no un fin en sí mismo. El objetivo es detener
el edificio de la ciudad. 19 Dios ciertamente desciende (Gn 11: 5) como pretendían los
constructores, pero no está satisfecho con su iniciativa debido a la premisa en la que se
basa. Han cruzado un umbral (Gen 11: 6) buscando establecer el orden por medio del
espacio sagrado y la institución de la Gran Simbiosis que el espacio sagrado facilitó.
La dispersión por medio de la confusión de lenguas prepara el escenario para la
contrainiciativa programática que Yahvé pretende. Esto comenzó en Génesis 10, que
describe el surgimiento de las setenta naciones; Génesis 11 describe la dispersión de
las naciones. Se puede reconocer que estas naciones se reparten entre los hijos de Dios
en Deuteronomio 32: 8. 20Entonces Génesis 12 inicia la elección de Dios de la nación
de Israel (nuevamente aludida en Deuteronomio 32: 8). La elección (pacto) requiere
diversidad (ya que uno es elegido entre muchos). Esto nos lleva a un examen de la
relación retórica de las dos secciones principales del Génesis.
La cuenta de la construcción de la torre ha introducido un segundo problema
teológico que debe resolverse. El primero fue el problema del trastorno del pecado
introducido en la caída, que resultó en la pérdida de acceso al espacio sagrado. Antes
de que esos problemas puedan resolverse, es imperativo que Dios revele su naturaleza
e instituya una relación para que el espacio sagrado pueda restablecerse de manera
adecuada.
De esta manera, la narrativa de la construcción de la torre es seguida naturalmente
por la iniciativa de Dios de restablecer el espacio sagrado a través de su presencia
permanente. Esto sucederá después de haber establecido una relación (el pacto) a
través del cual se revela (a los antepasados y al Sinaí) como un preludio a la
construcción del espacio sagrado (el tabernáculo) en la premisa corregida de un
sistema ritual que no presumir una deidad necesitada. Él hace un lugar para honrar su
nombre. Rechazó la estrategia defectuosa de los constructores y se embarcó en su
propia iniciativa. La iniciativa de Dios va a restablecer su presencia no en la fuerza de
su unidad sino en medio de su diversidad; no a través de la Gran Simbiosis
caracterizada por la codependencia sino a través de la gran empresa del pacto
caracterizado por la Torá. De esta manera, Génesis 11 ofrece un puente hacia Génesis
12: Génesis 11 es una iniciativa humana fallida para restablecer la presencia de
Dios; Génesis 12 es la iniciativa de Dios que conducirá a una relación en su presencia
y espacio sagrado. 21 Esto sugiere nuevamente que Génesis 1–11 cumple la función de
proporcionar una introducción a las narraciones ancestrales en Génesis 12–50.
Como última observación de apoyo, podemos comparar y contrastar Génesis 11
con el sueño de Jacob en Génesis 28. En Génesis 11 las personas construyen un zigurat
(escalera) para tratar de derribar a Dios y establecer un espacio sagrado. En Génesis
28, como parte del proceso de establecer el pacto, Dios inicia la bajada (escalera) y el
reconocimiento del espacio sagrado (Betel: ¡esta es la casa de Dios!). Vemos entonces
que Yahvé se está moviendo hacia el establecimiento de su presencia (que se
completará cuando descienda para habitar el tabernáculo) y ahora lo está haciendo en
relación con el pacto. Sobre la base de todas estas observaciones literarias y teológicas,
ahora se puede reconocer que el pacto se centra en el restablecimiento del acceso a la
presencia de Dios en la tierra. Habitará en medio de su pueblo del pacto Israel; para
eso han sido elegidos.
Trayectorias intertextuales. Cuando ampliamos nuestra visión para incluir
trayectorias intertextuales, nos sentimos inmediatamente atraídos por el relato del día
de Pentecostés en Hechos 2, que hace referencia explícita a la Torre de Babel y
manifiesta el motivo familiar de los idiomas. 22 Más específicamente, podemos
identificar una serie de conexiones intertextuales más específicas entre Hechos 2 y
Génesis 11–12:

Lucas usa tres términos de la LXX de Génesis 11 (v. 4 glōssais

, lenguas; v. 6 phonēn , sonido; syncheōmen , confundir).

La Tabla de Naciones está en paralelo en la extensa lista de

personas que asistieron a Jerusalén en Pentecostés
(Hechos 2: 9).

Después de revertir la confusión del lenguaje, el pacto se

anuncia como cumplido ("La promesa es para usted y sus
hijos y para todos los que están lejos" [Hechos 2:39]).

Sobre la base de esas conexiones explícitas, estamos invitados a identificar otros

puntos de comparación y contraste. El resultado es que se puede ver que Hechos 2
cumple la función de una inclusión canónica-teológica en relación con Génesis 11-12.
Los contrastes incluyen los siguientes puntos: 23

El descenso del Espíritu representa el establecimiento correcto

de la presencia de Dios en Hechos 2 en contraste con el
descenso de Yahvé para contrarrestar una iniciativa defectuosa en
Génesis 11.

La esencia de la deidad (representada en el Espíritu Santo) no

desciende para entrar en la imagen del templo (modelo
 babilónico) sino para entrar en su imagen representada en las personas,
particularmente en la iglesia, la máxima expresión en la
teología neotestamentaria de Dios en medio de su pueblo

Con la presencia de Dios establecida legítima y legítimamente,

la diferenciación de lenguas se invierte simbólicamente,
abriendo así la accesibilidad universal a la relación con Dios.

La comunidad se interrumpe en Génesis, pero la comunidad se

establece en Pentecostés cuando Dios comienza a reunir
a su pueblo.

Pentecostés establece el nombre de Dios / Cristo a través de su

pueblo en lugar de establecer su nombre a través de lo
que ganan.

La torre fue construida para ganar la unidad en presencia

divina; La iglesia es construida por Dios para la unidad en
la presencia divina.

En Hechos 2, cuando las personas se dispersan con sus propios

idiomas a sus propios hogares, llevan la presencia de
Dios con ellos en lugar de dejar atrás un proyecto fallido.

En conclusión, podemos identificar algunas implicaciones teológicas que pueden

extraerse dada la comprensión propuesta entre Génesis 11-12 y Hechos 2.

Pentecostés se ve en la teología del Nuevo Testamento como

(1) sacando una conclusión al programa revelador que
Dios había iniciado en Génesis 12 a través del pacto y (2) estableciendo
el nuevo pacto que se había anunciado en Jeremías 31.

El problema del Edén se ve en la teología del Nuevo

Testamento como resuelto por Cristo y revertido en la nueva
creación; El problema de Babel se ve como resuelto por
el pacto y revertido en Pentecostés, donde el orden se
introduce en medio de la diversidad lingüística.

Pedro proclama que la intención de Dios a través de

Pentecostés es atraer a todas las naciones hacia sí mismo,
 una iniciativa adicional en presencia divina y espacio
sagrado reflejada en la teología paulina de los creyentes
como templo.

En las últimas dos proposiciones, hemos considerado los relatos de los hijos de
Dios y la Torre de Babel, y hemos observado que el narrador utilizó narraciones
recursivas (6: 1-4; 11: 1-9) que caracterizaron sus respectivas eras antediluvianas y
postdiluvianas. . Ambos representan la restauración potencial de la presencia de Dios
(hijos de Dios que habitan entre las personas como una cuasi presencia de Dios;
construcción de torres para establecer la presencia de Dios en la tierra en el
templo). También usó episodios puntuantes (caída, inundación, construcción de torres)
que caracterizan las transiciones y deben verse como eventos reales, pero también
puede tener algunos aspectos arquetípicos e iterativos (intentos humanos repetidos de
convertirse en el centro, inundaciones recurrentes que trajeron destrucción masiva y
nuevos comienzos, construcción rutinaria de zigurats para derribar a Dios). Ahora
podemos ver cómo todos estos proporcionan la historia de fondo para las narraciones
de los antepasados.
 PARTE 4

EL MUNDO:
PENSANDO EN LA EVIDENCIA
DE LA INUNDACIÓN
 Proposición 14

La historia de la inundación tiene un

evento real detrás de ella

No creemos que la historia de la inundación de la Biblia sea un mito, pero

tampoco creemos que el autor de Génesis 6–9 tenga la intención de darnos una
descripción directa del evento que está detrás de él. Creemos que hay un evento que
inspiró la historia; después de todo, Génesis 6–9 es historia teológica . Sin embargo,
creemos que la mejor comprensión de Génesis 1–11, que por supuesto incluye el relato
de inundación, es que habla de eventos reales del pasado mediante el uso del lenguaje
figurado. En el caso de la historia de la inundación, hemos identificado el uso de la
hipérbole para describir la inundación. Pero hay un evento real detrás de la historia al
igual que hubo una conquista real detrás de la presentación hiperbólica de la conquista
de Josué como se presenta en Josué 1–12 (véase la proposición cuatro ).
¿Qué tipo de evento estaría detrás del diluvio de Génesis 6–9 (y también otros
relatos de ANE)? No podemos estar seguros, pero tenemos evidencia de más de una
inundación que serían candidatos potenciales para la inspiración de la
historia. Nuevamente, no estamos diciendo que uno de estos eventos sea
definitivamente la fuente histórica de las inundaciones de la Biblia y la ANE. Pero
estamos diciendo que hubo inundaciones devastadoras en la prehistoria humana, una
de las cuales bien podría haberse arraigado en la memoria humana transmitida a través
de los siglos, incluso milenios, que podría haber sido utilizada como vehículo por el
autor de Génesis para presentar una historia que hablaría sobre el juicio de Dios y su
orden de restauración cuando se hubiera degenerado.
Sin embargo, debemos tener cuidado aquí. En primer lugar, debemos recordar que
no hay absolutamente ninguna evidencia de una inundación en todo el mundo, y
debería haberla si hubiera una inundación que lo abarcara todo (vea la proposición
quince ). En segundo lugar, una vez más, no podemos reconstruir el evento, por lo que
no sabemos con certeza si la historia está inspirada en una inundación particularmente
espectacular (como la que tuvo lugar en lo que hoy es Turquía alrededor de 5500 a. C.)
u otra inundación más normal. proporción (aunque el hecho de que la inundación
precipitada se prestara a hipérbole sugeriría una inundación en la categoría
anterior). Tercero, debemos tener cuidado de no ser dogmáticos sobre la evidencia de
que ninguna inundación sea la inspiración para la historia bíblica.
En términos de la tercera advertencia, pensamos en la historia de advertencia
proporcionada por el trabajo de Leonard Woolley en la década de 1920. Woolley es
ampliamente admirado por su importante exploración arqueológica de Tell al-
Muqayyar, que es la antigua Ur en el sur de Mesopotamia. Woolley, que creía en una
inundación histórica, pensó que podría descubrir evidencia de la inundación si cavaba
lo suficientemente profundo, y efectivamente lo hizo bajo el llamado Cementerio Real
de Ur. Encontró una capa de limo de tres metros de espesor que no tenía
artefactos. Causó un gran revuelo al afirmar que esto proporcionó evidencia de una
inundación masiva en las llanuras aluviales de Mesopotamia que, aunque local (aunque
miles de millas cuadradas), parecería en todo el mundo. Sin embargo, no se
encontraron capas de inundación comparables en el mismo período de tiempo en
ciudades cercanas, o incluso en todo el sitio de Ur, por lo que hoy nadie estaría de
acuerdo con las afirmaciones sensacionalistas de Woolley. 1 Según Ryan y Pitman,
“los investigadores han determinado que el área de la superficie del depósito estaba
localizada y quizás solo una sola brecha en un dique del río Éufrates, formando lo que
los hidrólogos modernos llaman un 'depósito de separación', cubriendo a lo sumo unas
pocas millas cuadradas de la llanura de inundación lateral ". 2
Si bien el diluvio de Woolley resultó ser un pobre candidato para el que inspiró
las historias de inundaciones bíblicas (y otras ANE), sí tenemos evidencia de
inundaciones verdaderamente trascendentales, cualquiera de las cuales podría haber
quedado tan arraigada en la memoria humana que habría tenido pasado de
sobrevivientes a través de las generaciones a través de la tradición oral y finalmente
escrita. Esta historia, basada en un evento real, podría haber sido empleada por el autor
bíblico para dar forma a un relato que sirviera a sus importantes propósitos teológicos.
Uno de esos ejemplos que se ha sugerido es una gran inundación que llenó una
vasta área desértica para formar el Mar Mediterráneo. Aunque esto sucedió en el lapso
de una "vida humana única" y es de la escala de la que estamos hablando, debe
descartarse porque sucedió hace cinco millones de años cuando no había seres
humanos para presenciarlo. 3
Como segundo ejemplo, sin embargo, en las últimas décadas, los investigadores
han descubierto evidencia convincente de una inundación masiva que podría calificar
como el tipo de evento que habría alimentado la historia de Noé. Los investigadores
principales fueron William Ryan y Walter Pitman, ambos científicos del Observatorio
de la Tierra Lamont-Doherty conectados a la Universidad de Columbia. Dan cuenta de
su investigación y sus conclusiones en un libro apasionante titulado El Arca de Noé:
Los nuevos descubrimientos científicos sobre el evento que cambió la historia .
Si bien los interesados en la evidencia pueden leer su libro, aquí reafirmamos su
conclusión de que una inundación "estalló en el Bósforo en 5600 aC tan violentamente
[que] separó a Europa de Anatolia". 4 La inundación fue tan abrumadora que convirtió
un lago de agua dulce en lo que ahora es el Mar Negro. Muchos de los que vivían en
las orillas de ese lago de agua dulce que ya no existe y en las inmediaciones fueron
asesinados o desplazados de sus hogares.
 La descripción de Ryan y Pitman de los tipos de personas que experimentaron
esta inundación merece la larga cita:

Parecía bastante probable que los humanos que estaban allí para presenciar
la inundación del Mar Negro y ser expulsados de sus hogares por la
inundación hubieran sido gente del pueblo, algunos expertos en labrar
campos, plantar semillas, cosechar cultivos y criar animales. Incluso pueden
haber estado experimentando con el desvío de arroyos para riego
rudimentario. Muchos habrían sido artesanos, albañiles, carpinteros,
pintores, escultores, tejedores de cestas, trabajadores del cuero, joyeros,
alfareros y funerarios. Los bienes se fabricaban tanto para el consumo local
como para el comercio con otras comunidades distantes en el Levante y tal
vez incluso en Europa del Este, como Gordon Childe había previsto. Habría
existido una forma de estructura social y política, con una clase de la
sociedad realizando tareas administrativas, otras labores manuales y otras
como el chamán realizando ceremonias de religión, magia e incluso cirugía
cerebral. Sufrían enfermedades como la malaria y la artritis. El promedio de
vida humana era de apenas treinta años, pero algunos ancianos vivían hasta
los sesenta años. Uno puede suponer que, al igual que sus antepasados
natufianos miles de años antes, cuando se enfrentan a un cambio drástico en
su entorno, se las arreglarían empacando sus pertenencias y partiendo hacia
una nueva patria para continuar con el conocimiento, las herramientas y la
cultura adquiridos. 5

Ryan y Pitman sugieren que aquellos que sobrevivieron a esta inundación la

recordaron cuando emigraron a nuevos lugares, inspirando historias de inundaciones
que conocemos entre las culturas posteriores, incluidos los relatos bíblicos y
babilónicos. Agregamos que cada uno habría tomado su forma específica de acuerdo
con las creencias culturales y particularmente religiosas que tenían.
La tesis de Ryan y Pitman es intrigante. Antes de encontrar esta evidencia,
dudaban que la historia del diluvio bíblico tuviera alguna referencia a un evento
histórico real. Más bien, era puro mito. Ahora creen que un evento real está detrás de
la historia de la inundación.
Sin embargo, por intrigante que sea, no estamos diciendo que esta inundación en
particular haya generado la historia de la inundación. No creemos que podamos
reconstruir el evento histórico a partir del relato bíblico. Sin embargo, estamos
seguros, debido al género (historia teológica) de Génesis 6–9 y a nuestra afirmación de
que la Biblia es verdadera en todo lo que afirma, que hubo un evento histórico. Nuestra
conclusión es que la inundación del Mar Negro es el tipo de inundación devastadora
que en última instancia podría haber inspirado el relato bíblico, incluso si no es en sí el
evento bíblico. 6
Cualquiera que sea el evento histórico preciso, la historia se contó de generación
en generación, formando finalmente la base para que el toledot (o el relato [véase la
proposición dos]) llegue a los narradores israelitas y los redactores posteriores de la
forma final del Pentateuco que utilizó La historia de Noé y el diluvio por su importante
mensaje teológico (véase la proposición once ).
 Proposición 15

La geología no apoya una inundación

mundial
Stephen O. Moshier

Cualquier afirmación sobre la escala geográfica e hidrológica del diluvio de Noé

debe ser comprobable mediante la observación del mundo natural. Por lo general,
asociamos las inundaciones con agua turbulenta y de rápido movimiento que se eleva
sobre las riberas de los ríos y regresa en un período de horas, días o semanas. Pero las
inundaciones también erosionan los materiales de la superficie, principalmente tierra y
sedimentos sueltos, y los depositan en otros lugares. Si la inundación del Génesis
cubrió toda la tierra de modo que cada forma de relieve quedara sumergida, ¿no
debería haber evidencia significativa de erosión y deposición? De hecho, los
defensores de la geología de las inundaciones hacen afirmaciones de tal evidencia
promovida en muchas publicaciones, videos, sitios web y atracciones populares
dirigidas a una audiencia cristiana evangélica. 1 Sin embargo, la comunidad científica
mundial rechaza abrumadoramente las interpretaciones geológicas de los geólogos de
las inundaciones. 2
¿Cómo sería el mundo ahogado por la inundación hoy? Un defensor popular de la
geología de las inundaciones es aficionado a decir que esperaríamos que una
inundación mundial deposite "miles de millones de cosas muertas enterradas en la
tierra". De hecho, los científicos del Renacimiento que estudiaron rocas hace unos
cuatrocientos años asumieron que los fósiles eran evidencia de El gran diluvio
bíblico. Leonardo da Vinci (1452-1519) comparó la disposición de conchas de playa
modernas con fósiles en rocas y concluyó que los fósiles no habían experimentado un
transporte turbulento a larga distancia. En años posteriores de investigación y
descubrimiento, los científicos naturales llegaron a reconocer que la inundación bíblica
no era responsable de crear rocas y dar forma al paisaje.
Los geólogos desarrollaron el concepto del ciclo de las rocas a partir de sus
observaciones de procesos modernos y rocas antiguas. Las relaciones de campo entre
diferentes tipos de rocas exhibieron diferentes tipos de formación y reciclaje de rocas:
las rocas ígneas cristalizan a partir del magma o la lava, las rocas sedimentarias están
compuestas de partículas erosionadas de las rocas más antiguas (o, en el caso de la
piedra caliza, de la acumulación de conchas marinas) , y las rocas metamórficas se
transforman de las rocas más antiguas por calor y presión. Las rocas sedimentarias
proporcionan un registro histórico de las condiciones en la superficie de la tierra
porque contienen evidencia de vida antigua (fósiles y huellas), procesos de depósito
(estructuras de lecho como marcas de ondas, grietas de barro, impresiones de gotas de
lluvia y superficies erosivas) e incluso el clima pasado. condiciones (componentes
biológicos y químicos en las rocas). 3
El grosor de las rocas sedimentarias varía mucho en los continentes y en las
cuencas oceánicas. ¡Hay lugares en el continente de América del Norte, como la región
de la meseta de Colorado, donde las capas de rocas sedimentarias superan los 25,000
pies de espesor (5 millas o más)! Muchas de las capas de arenisca y esquisto están
compuestas de partículas de sedimentos de arena y arcilla que fueron erosionadas por
rocas expuestas en cinturones de montaña desaparecidos hace mucho tiempo. Otras
capas están compuestas por sedimentos calcáreos de fragmentos de concha y lodo que
se acumularon en mares poco profundos que cubrían de manera intermitente los
continentes. El Golfo de México contiene más de 40,000 pies de sedimentos que se
acumularon a partir de sedimentos de América del Norte e incluye 5,000 pies de sal
que podrían formarse solo por la evaporación de grandes volúmenes de agua de
mar. 4 Basado en este tipo de información estratigráfica global, el consenso de los
geólogos convencionales durante los últimos 250 años ha sido que las rocas
sedimentarias conservan registros de deposición durante cientos de millones de años. 5

Los geólogos de las inundaciones reinterpretan la misma información

estratigráfica global como evidencia que respalda una inundación mundial como se
describe en Génesis 7–8. En su escenario, el rápido aumento del agua recorrió el
paisaje previo a la inundación y produjo partículas de sedimento que fueron
redistribuidas por corrientes rápidas que se movían debajo del agua mientras cubría las
montañas más altas. Las corrientes transportaron grandes cantidades de arena a través
de los continentes en cuestión de días o meses. De hecho, miles de millones de cosas
muertas perecieron y fueron enterradas bajo las aguas turbulentas en miles de pies de
sedimentos que rápidamente se endurecieron en rocas sedimentarias.
¿Cómo probamos estos dos puntos de vista opuestos sobre la geología y la
inundación: “sin evidencia” versus “todo es evidencia”? A la pregunta de ¿Qué
esperaríamos de un diluvio mundial? debemos comenzar considerando exactamente lo
que está escrito en Génesis sobre la hidrología del diluvio. La fuente del agua de
inundación incluye "todos los manantiales de la gran profundidad . . . y las compuertas
de los cielos ”(Génesis 7:11). La lluvia continúa durante los primeros 40 de los 150
días cuando el agua prevaleció (surgió) sobre la tierra (Génesis 7:12, 24). El agua
retrocede durante los siguientes 150 días después de que un viento pasa sobre la tierra
y "las fuentes de las profundidades y las compuertas de los cielos se habían cerrado"
(Génesis 8: 1-3). La tierra tardó 70 días adicionales en secarse (Génesis
8:14). Podemos estimar qué tan rápido subió el agua para cubrir el Monte Ararat, que
se encuentra a 16.854 pies sobre el nivel del mar. Durante 150 días, el agua tendría que
aumentar una tasa promedio de aproximadamente 112 pies por día (y el agua tendría
que retroceder más de 150 días aproximadamente a la misma tasa).
¿Qué podemos decir sobre los fenómenos descritos en la narrativa? En otro lugar
observamos que la narración refleja una antigua cosmología de aguas subterráneas
debajo de una tierra plana y aguas suspendidas sobre el firmamento que podrían
liberarse abriendo las puertas del cielo. Los manantiales que emiten abundantes aguas
subterráneas son comunes en Mesopotamia y las tierras altas circundantes, debido al
lecho rocoso de piedra caliza con complejos sistemas de fracturas subterráneas
(conocidos como paisajes kársticos). Estas fuentes alimentan a los afluentes de los ríos
Eufrates y Tigris y se sabe que se hinchan durante las inundaciones estacionales. 6 Sin
embargo, un diluvio mundial requeriría que el agua fluya desde el suelo y caiga del
cielo en todo el mundo. No hay nada que sepamos sobre los sistemas terrestres
actuales que pueda explicar tanta agua de lluvia o agua subterránea en tan poco
tiempo, por lo que los geólogos de las inundaciones argumentan que la tierra previa a
la inundación fue muy diferente de lo que observamos hoy. Al aplicar conceptos
geológicos modernos que no se encuentran en la narrativa bíblica y al ir más allá de
cualquier comprensión ANE del texto, asignan las fuentes del gran abismo a fracturas
submarinas y grietas con agua que brota de un vasto depósito en la corteza profunda o
el manto superior.
Pero, ¿cuán diferente era la tierra antes de la inundación? La narrativa carece de
detalles específicos sobre cómo cambió el paisaje antes y después de la
inundación. Había montañas antes del diluvio. El agua cubría las montañas. El agua
drenada del paisaje vuelve al mar. Noé parece haber aterrizado en su propio patio
trasero o ciertamente no muy lejos de donde comenzó el viaje. Sin embargo, los
geólogos de las inundaciones sostienen que toda la tierra fue remodelada virtualmente
durante el diluvio, y aplican ideas geológicas convencionales como la deriva
continental y la tectónica de placas a sus escenarios. Ignorando las restricciones físicas
y las propiedades mecánicas de la corteza terrestre, visualizan placas litosféricas que se
mueven tan rápido como 5-10 millas por día (actualmente las placas se mueven a tasas
de pulgadas por año). Curiosamente, los geólogos de inundaciones evitan apelar a la
intervención milagrosa de Dios en el curso de los procesos físicos durante el diluvio.
Una organización líder que promueve una inundación global propone cinco
categorías de evidencia geológica. En la presentación general, la evidencia parece
intuitivamente razonable. Sin embargo, en un análisis cuidadoso, cada afirmación
tergiversa lo que realmente se sabe sobre la geología.
1. Fósiles de conchas marinas en rocas sobre el nivel del mar . Los geólogos de
las inundaciones preguntan cómo las rocas sedimentarias que contienen abundantes
restos de fósiles marinos podrían haberse depositado a miles de pies sobre el nivel del
mar a menos que el agua del océano inundó los continentes. Sin embargo, en la
actualidad hay muchos lugares en la tierra donde se acumulan depósitos muy espesos
de sedimentos y rocas sedimentarias en la corteza continental debajo del nivel del
mar. 7 Como capas de capas de depósitos de sedimentos, las capas se compactan y la
corteza subyacente se deprime como apilar libros pesados sobre un colchón
endeble. Estos procesos permiten que se acumulen muchos kilómetros de sedimentos
en un cuerpo de agua que mantiene una profundidad bastante constante (un buen
ejemplo es el moderno Golfo de México). La actividad tectónica puede hacer que la
corteza continental que contiene las capas de roca sedimentaria se empuje hacia arriba
sobre el nivel del mar. Las rocas portadoras de fósiles en los cinturones de montaña se
deformaron (fallaron y doblaron) durante episodios pasados de elevación de la
corteza. Lugares como la meseta de Colorado experimentaron una deformación amplia
de la corteza sin deformación extensa (ya que una tabla plana puede deformarse si
absorbe humedad).
2. Capas rocosas en continentes enteros . Los geólogos designan diferentes capas
de rocas sedimentarias en formaciones distintas que se pueden rastrear lateralmente a
grandes distancias en todo el continente. Los geólogos de las inundaciones razonan
que solo una inundación global podría transportar sedimentos a través de los
continentes. 8 Muchas capas de rocas sedimentarias cubren vastas áreas de los
continentes, pero ninguna capa cubre un continente entero de un extremo al otro, como
afirman los geólogos de inundaciones. De hecho, el mapeo detallado muestra que las
capas de roca se superponen entre sí como las hojas apiladas en el césped. En lugar de
encontrar evidencia de un diluvio masivo, los geólogos convencionales encuentran
abundante evidencia de múltiples períodos de subida y bajada del nivel del mar que
cambiaron hasta cuatrocientos pies más alto o más bajo que en la actualidad. 9 Es la
combinación de la corteza continental de baja altura (ver punto 1 ) y el nivel del mar
de alta altura, seguido de la elevación, lo que da como resultado que estas capas
sedimentarias existan ahora sobre el nivel del mar.
3. Deposición rápida de arena transportada a través de continentes . La
deposición de arena en los continentes pertenece al estudio de geólogos de
inundaciones de una formación rocosa particular en el Gran Cañón, la piedra arenisca
de Coconino. Los geólogos convencionales interpretan las estructuras de camas y
pequeñas huellas de animales en las capas rocosas como un antiguo entorno de
desierto de dunas de arena. La unidad tiene hasta 600 pies de espesor en el Gran Cañón
y 1,000 pies de espesor al sur en Arizona. Las partículas de arena parecen haber sido
transportadas por los ríos al lugar de deposición desde una fuente de roca madre más
antigua, a unas 600 millas al oeste y al norte (en los actuales Utah y Wyoming). Tener
la roca del desierto depositada en medio de la inundación es un problema para la
geología de la inundación, por lo que los geólogos de la inundación interpretan que la
arena ha sido transportada por corrientes rápidas de dos a cuatro millas por hora, bajo
aguas profundas. 10 Para ajustarse al período de tiempo de la inundación, la formación
Coconino debería haberse depositado en cuestión de días, requiriendo una masa de
arena de cientos de pies de espesor y cientos de millas de ancho para moverse a varias
millas por hora a través de miles de millas cuadradas! 11 Este escenario de deposición
catastrófica no explica adecuadamente cómo las delicadas huellas de animales podrían
preservarse abundantemente en la ropa de cama.
Considere las fabulosas tasas de deposición que se requieren para depositar más
de 25,000 pies de sedimento en una región de la tierra o 40,000 pies en otra. Si la
deposición ocurriera durante 150 a 200 días, eso significaría arrojar unos 150 a 200
pies de sedimento en el fondo del mar por día. Una visión generalizada de la geología
de las inundaciones es que los estratos expuestos en el Gran Cañón representan la
deposición temprana de inundaciones durante el período de los primeros 150 días del
año de inundación. Por lo tanto, aproximadamente 4,000 pies de sedimento se habrían
depositado allí a una tasa promedio de aproximadamente veintisiete pies por día o
aproximadamente un pie por hora. 12
4. Capas hechas en rápida sucesión . Otro problema es la gruesa serie de capas
de rocas sedimentarias que se pliegan con curvas en los estratos de hasta 90
grados. Debido a que no observan evidencia de fractura frágil en las capas, los
geólogos de las inundaciones afirman que la flexión se produjo después de que las
capas se acumularon en rápida sucesión pero antes de que el sedimento se endureciera
en roca sólida. 13 De hecho, los geólogos convencionales han informado sobre
abundante evidencia de fractura frágil y deslizamiento a lo largo de las superficies
entre las capas en estas rocas. 14 Este tipo de deformación puede ocurrir en roca dura si
se aplican altos niveles de tensión a la roca durante largos períodos de tiempo.
5. Sin erosión lenta y gradual. No debería haber evidencia de erosión o
exposición al aire entre o dentro de las capas de rocas sedimentarias si se depositaran
en rápida sucesión debajo del agua de la inundación. Sin embargo, los contactos que
muestran evidencia de erosión o no deposición entre capas en sucesiones de rocas
sedimentarias, llamadas inconformidades, son comunes en todos los continentes. Los
geólogos de las inundaciones citan contactos de "filo de cuchillo" entre formaciones en
el Gran Cañón como evidencia de sedimentación continua e ininterrumpida de arriba a
abajo de la secuencia de rocas. Reconocen solo una disconformidad importante en la
secuencia del Gran Cañón, conocida como la Gran Inconformidad, que representa el
comienzo de la deposición por inundación. Sin embargo, hay al
menos diecinueve inconformidades documentadas en la secuencia de 5.000 pies de
roca sedimentaria en el Gran Cañón. Dos de estos contactos de formación presentan
espectaculares canales enterrados que se formaron después de que las unidades
subyacentes fueron depositadas y sus superficies superiores fueron erosionadas. Más
tarde, los canales se llenaron de sedimento de la formación suprayacente. Los geólogos
convencionales consideran esto como evidencia de un aumento y caída a largo plazo
del nivel del mar en los continentes (de la misma manera que el nivel del mar subió y
bajó cientos de metros varias veces en los últimos dos millones de años durante la
Edad de Hielo). Una de esas formaciones que exhiben erosión en su superficie superior
es la piedra caliza Redwall. Junto con los canales, encontramos antiguos sumideros y
cuevas que eventualmente colapsaron o se llenaron de sedimentos de la formación
suprayacente. 15 Cuevas se forman en piedra caliza sólida a medida que el agua
subterránea fresca disuelve la roca soluble durante miles de años. La evidencia de
inconformidades y cuevas antiguas niega la interpretación geológica de la inundación
de la deposición rápida sin erosión lenta o gradual.
Un problema bastante grave para la geología de las inundaciones consiste en
explicar la abundancia y distribución de algunos de los tipos comunes de rocas
sedimentarias (por ejemplo, los depósitos de sal gruesa en el Golfo de México). El
esquisto es la roca sedimentaria más abundante en la tierra (más del 50 por ciento). Los
minerales arcillosos que componen el esquisto y otras rocas de barro se derivan de la
meteorización química de los minerales, incluidos el feldespato y la mica que abundan
en las rocas ígneas más antiguas. En contraste, el cuarzo mineral, que es el mineral
predominante en arenisca y limolita, no se altera durante la meteorización química. La
arcilla se acumula en la cubierta del suelo sobre la roca madre. La erosión del suelo
elimina la arcilla por el transporte del viento y el agua a los lagos o al mar, donde la
arcilla se deposita en suspensión en condiciones de aguas tranquilas (la turbulencia
mantiene la arcilla en suspensión). Toda la arcilla en la roca más abundante en la
corteza terrestre tuvo que ser creada a través de la formación del suelo antes de poder
depositarse. ¡Toda la tierra en la tierra en un momento dado de su historia no podría
proporcionar suficiente arcilla para todas estas rocas! ¡La turbulencia de las crecientes
y descendentes aguas de inundación, tan a menudo promocionadas por los geólogos de
las inundaciones, tenderá a mantener las partículas de arcilla en suspensión
permanente!
La piedra caliza se compone de conchas enteras, conchas rotas y barro lima. Las
conchas de piedra caliza no se han transportado lejos de donde vivían los animales y
las algas calcáreas en el fondo del mar. La mayoría de los tipos de piedra caliza antigua
se pueden comparar con depósitos en las costas modernas, como en la Plataforma de
Bahamas, la Bahía de Florida, el Golfo Pérsico y la Gran Barrera de Coral. Se forman
en aguas poco profundas debajo de las mareas y en llanuras de lodo
intermareales. ¡Todos los animales de concha marina en la tierra en un momento dado
de su historia no pudieron proporcionar suficiente sedimento de cal para el espesor
total de la piedra caliza en todo el mundo! El sedimento de cal no podría haberse
derivado de la erosión de las rocas de piedra caliza más antiguas al avanzar el agua de
la inundación, tampoco. ¿Recuerdas las cuevas y los sumideros? Debido a que la
piedra caliza es tan suave y soluble, la piedra caliza resistente a la intemperie no
produce mucho sedimento.
Comenzamos esta proposición con la pregunta: Si la inundación del Génesis
cubrió toda la tierra de modo que cada forma de relieve quedara sumergida, ¿no
debería haber evidencia significativa de erosión y deposición? Dado que el registro
global de rocas sedimentarias es inconsistente con una inundación mundial, ¿qué tipo
de evidencia podría ser más favorable para tal diluvio? Eso es difícil de decir porque es
extremadamente difícil considerar qué procesos físicos podrían haber acompañado a
una inundación mundial. Un evento de tal magnitud nunca se ha observado en la era
moderna de la investigación científica. Lo mejor que podemos hacer es "ampliar" los
procesos observables más catastróficos que ocurren más localmente. Por ejemplo, los
recientes y devastadores tsunamis que asolaron el Océano Índico (2004) y Japón
(2011) nos dan algunas pistas sobre el rápido aumento del agua a través de grandes
distancias. Las olas de tsunami de hasta 30 metros sobre el agua de mar normal que
avanzan varios kilómetros hacia tierra y velocidades de 10-20 millas por hora pueden
destruir fácilmente las estructuras hechas por humanos. Sin embargo, los geólogos han
descubierto que los depósitos de sedimentos de tsunami generalmente tienen menos de
25 centímetros (10 pulgadas) de espesor y se ajustan al paisaje antecedente (es decir,
no hay cambios significativos en la topografía). 16 Las grandes tormentas costeras
también elevan el agua hacia la costa de la costa, pero los depósitos de tormenta son
solo un poco más espesos y confinados en la playa y cerca de la costa.
Estimamos que inundar la tierra hasta las montañas más altas en 150 días
requeriría que el agua suba un poco más de 100 pies por día (y caiga aproximadamente
a la misma velocidad). Si bien esto suena como un aumento dramático, especialmente
para cualquier alma viviente que no esté en el arca, es posible que no se produzca o se
mueva mucho sedimento durante el avance o la caída. La mayor parte del trabajo
geológico de erosión ocurriría en la interfaz agua-tierra (la costa creciente), pero al
igual que con un tsunami creciente, no hay mucho tiempo para excavar grandes
cantidades de sedimentos. Además, a 10 millas por hora para un tsunami típico (que
equivale a 126,720 pies por día), ¡eso es unas 1,130 veces más rápido que nuestra
estimación para el aumento o disminución de las inundaciones mundiales! ¡Una
velocidad de 100 pies por día es demasiado lenta para mover incluso granos de
arena! 17
El impacto del aumento del agua de inundación sobre la superficie de la tierra se
puede ilustrar en una curva hipsométrica, un gráfico que muestra el porcentaje de la
superficie terrestre y el fondo del océano a diferentes elevaciones y profundidades
(ver fig. 1 ). A medida que el agua de la inundación comienza a elevarse sobre el nivel
del mar, cruzaría elevaciones más bajas que representan aproximadamente el 20 por
ciento de la superficie total de la tierra o aproximadamente el 70 por ciento de la
superficie total de la tierra. A pesar de la gran superficie, la elevación más baja no
proporcionaría mucho potencial erosivo. Con las tasas de aumento de agua discutidas
anteriormente, la erosión se limitaría al material de la superficie con la roca madre dura
en gran parte intacta. Solo el 10 por ciento de la superficie total de la tierra o
aproximadamente el 30 por ciento de la superficie total de la tierra se encuentra por
encima de la elevación promedio de la tierra. La superficie de las tierras altas
produciría menos sedimento, pero ciertamente existe un mayor potencial de erosión
con pendientes más pronunciadas. Es probable que parte del sedimento producido en
las elevaciones más altas sea barrido a elevaciones más bajas (pero no muy lejos de la
costa del nivel normal del mar). Durante el período de 150 días de recesión hídrica, se
puede erosionar y transportar más sedimento a elevaciones más bajas, pero
nuevamente, la velocidad del retroceso del agua de inundación no es demasiado
efectiva para erosionar o mover el sedimento. 18 La importancia de este ejercicio es que
nada como las decenas de miles de pies de sedimentos y rocas sedimentarias que se
encuentran en diferentes lugares del mundo se generarían durante una inundación
mundial de un año. 19

Figura 1. Una curva hipsométrica aplicada al potencial de aumento y disminución del agua de inundación
global para crear y distribuir sedimentos. La tasa de subida y bajada del agua, siguiendo la narrativa bíblica, no
produciría el volumen de roca sedimentaria que vemos distribuida por todo el mundo.

¿Existe evidencia geológica de una inundación mundial? La ciencia de la

geología comenzó con esta pregunta como un objetivo principal. Las primeras
generaciones de geólogos, especialmente a mediados del siglo XIX, determinaron que
las gruesas sucesiones de rocas sedimentarias que estudiaron no se depositaron en el
diluvio de Noé. Más bien, concluyeron que las rocas fueron depositadas durante vastos
períodos de tiempo profundo por procesos generalmente observables en la tierra
moderna. Los geólogos contemporáneos comparten esa visión con un conocimiento
aún más extenso de la historia y la estructura dinámica de la Tierra. La geología de la
inundación es un proyecto para reinterpretar el registro del rock para conformar una
interpretación altamente elaborada de la narrativa de la inundación en Génesis. La
geología de las inundaciones está motivada únicamente por la creencia de que la Biblia
exige una inundación mundial. Los defensores apelan a suposiciones especulativas
sobre los procesos geológicos que acompañan a la inundación que no se mencionan en
la narrativa ni son evidentes en la naturaleza. No encontramos que la narrativa bíblica
requiera una inundación mundial, ni encontramos evidencia geológica de ello en
ninguna formación de roca antigua particular o característica del paisaje moderno.
 Proposición 16

Las historias de inundaciones de todo el

mundo no prueban una inundación
mundial
Tal vez le hayan dicho que hay historias de inundaciones de muchos lugares del
mundo, y eso es cierto. 1 Pero tal vez esa información se haya utilizado para sugerirle
que tales historias de inundaciones prueban que hubo una inundación en todo el
mundo, y eso es falso.
Hay muchas historias de inundaciones de todo el mundo, pero principalmente de
lugares con alta probabilidad y experiencia de inundaciones frecuentes. Algunas
personas usan esto como un argumento de que todas estas historias se remontan a una
inundación mundial y se transmitieron en las siguientes generaciones a medida que la
gente se extendió por el mundo, llevando consigo la cuenta que finalmente se remonta
a Noé y sus tres hijos, que una lectura de la historia entendería que son los antepasados
de todos los que están vivos hoy. Por lo tanto, la existencia de historias de
inundaciones en América, Australia, las Islas del Pacífico, Europa (Grecia antigua y
luego historias medievales, pero no muchas), África (no muchas) y Asia (no muchas)
darían fe de una inundación mundial.
Este argumento es más o menos el que hizo Charles Martin en su popular
libro Flood Legends: Global Clues of a Common Event . 2 Él cree que los mitos tienen
eventos detrás de ellos. Luego señala que hay muchos mitos de inundaciones de todo
el mundo, e introduce el concepto de "mitología telefónica", el nombre derivado del
popular juego de "teléfono". En el teléfono, alguien pronuncia una declaración en el
oído de una persona. , que se da vuelta y se lo cuenta a otra persona, y sigue y sigue. El
mensaje se transmite, pero en el proceso también cambia, excepto tal vez la gran
idea. Este proceso informa su comprensión de cómo las muchas historias de
inundaciones se desarrollaron con el tiempo a medida que las personas descendían de
Noé y sus tres hijos, se dividieron en diferentes grupos de personas y luego
desarrollaron sus propias culturas y religiones, que dieron forma a cómo contaron la
historia. Aun así, argumenta que la idea básica de una gran inundación persiste en estas
diversas historias. En particular, compara la historia de la inundación en
el Mahabharata (India [hindú]), la historia entre los Karina (indios caribes en el este
de Venezuela) y el Génesis. En lugar de criticar su comparación de estas tres leyendas
de inundaciones, más bien plantearemos algunas preguntas sobre el enfoque completo.
 En una palabra, Martin y otros como él no tienen un argumento muy
convincente. Primero, el hecho de que haya historias de inundaciones de diferentes
partes del mundo no significa que se haya experimentado en estas partes; más bien,
dice el argumento, se transmitió desde el momento de la inundación. En otras palabras,
las leyendas de las inundaciones no serían un argumento para apoyar una inundación
mundial sobre, digamos, una inundación local.
Una explicación más razonable de la omnipresencia de las historias de
inundaciones en todo el mundo es que una inundación catastrófica pero local
impresionó tanto a las personas que se transmitió a través de las culturas como una
historia de inundación mundial. De hecho, si nuestra opinión es correcta, que la
inundación mundial (retóricamente) de la Biblia tiene una inundación local catastrófica
detrás de ella, entonces bien podría haber causado tanta impresión en varios pueblos
que se compartió más ampliamente por el efecto dominó.
En segundo lugar, con la obvia excepción de las antiguas historias de
inundaciones del Cercano Oriente que estudiamos en la proposición siete, y tal vez la
historia de las inundaciones griegas (que pueden haber sido influenciadas por la misma
experiencia o influenciadas por el antiguo relato del Cercano Oriente), 3 solo existe el
La conexión más superficial entre la mayoría de estas historias de inundaciones,
principalmente que hubo una inundación con los sobrevivientes. Es mucho más
probable que surgieran muchas historias de inundaciones en diferentes culturas
basadas en su propia experiencia de inundaciones. Como dice un erudito:

Sabemos. . . que numerosos pueblos no tienen leyenda de inundación en su

literatura. Las historias de inundaciones son casi totalmente inexistentes
en África, ocurren ocasionalmente en Europa y están ausentes en muchas
partes de Asia. Están muy extendidos en América, Australia y las islas del
Pacífico. Además, muchas de las leyendas de las inundaciones conocidas
difieren radicalmente de la historia bíblica y se mantienen independientes
una de la otra. Muchos no conocen en absoluto una inundación mundial,
sino solo una inundación local; no todos relatan el rescate de un hombre o
una familia que "encontró el favor a los ojos del Señor". A menudo, los
héroes se salvan en botes o escalando montañas, sin la intervención de los
dioses. Además, solo algunas de las historias del diluvio dan la maldad del
hombre como la causa del diluvio. En muchos casos, no se puede decir
nada sobre las características del Diluvio o los medios de su origen. A
menudo, las tormentas causan una inundación, a veces lluvias y maremotos,
ocasionalmente terremotos. El salvado puede ser una persona soltera
(hombre o mujer), una pareja, una familia completa, un número definido o
indefinido de personas. Solo en unas pocas sagas se llevan semillas y
representantes de varias especies de animales al recipiente de liberación. La
duración de la inundación, si se administra, varía de unos pocos días a
 muchos años. 4

Tercero, muchas de las historias de inundaciones más similares, como las de la

Europa medieval y la de los indios americanos, probablemente fueron influenciadas
por la historia bíblica misma. A medida que los misioneros contaban la historia del
diluvio bíblico a los habitantes nativos de América del Norte, algunas ideas bíblicas
podrían haberse fusionado con algunos indios nativos.
Por lo tanto, nos parece que estamos equivocados al considerar que la existencia
de leyendas de inundaciones de todo el mundo respalda la idea de que hubo una
inundación en todo el mundo. En esencia, estas historias son irrelevantes para nuestra
comprensión del relato bíblico.

EXCURSUS: LAS BÚSQUEDAS MODERNAS DEL ARCA DE

NOÉ ESTÁN MAL FUNDADAS
Este tema ha sido tratado en detalle en la evaluación exhaustiva y juiciosamente
equilibrada de Lloyd Bailey. Los lectores pueden encontrar todos los detalles que
desean allí, por lo que solo citaremos su conclusión:
La investigación sobre este tipo de evidencia para la supervivencia del arca
es . . . lleno de dificultades. Las fuentes son a menudo de tercera y cuarta mano. Se
podrían pasar y se han pasado años tratando de verificar algunos de ellos. Los
documentos originales a menudo no se pueden encontrar, si es que alguna vez
existieron. Presuntos testigos presenciales han muerto y, por lo tanto, no pueden
verificar los informes que se les atribuyen ni aclarar detalles críticos. Los informes
están llenos de discrepancias, algunas menores pero otras tan importantes como para
plantear la cuestión de la credibilidad. Algunos se expresan en tonos tan estridentes y
polémicos que destruyen cualquier pretensión de objetividad. Sin cuestionar la
integridad de algunos reporteros, parece que se agregaron detalles a medida que se
volvieron a contar sus observaciones. 5
 Proposición 17

La ciencia puede purificar nuestra

religión; La religión puede purificar la
ciencia de la idolatría y los falsos
absolutos

Reconocemos que algunos lectores pueden estar preocupados si les parece que
estamos tomando nuestras pistas de la ciencia moderna. "¿Las Escrituras no triunfan
sobre la ciencia?", Pueden preguntar. Después de todo, la Biblia es la Palabra de Dios
para la humanidad y, por lo tanto, siempre es verdadera. La ciencia es un esfuerzo
humano y, por lo tanto, susceptible a todos los errores y fallas de la humanidad. 1
Ya hemos afirmado nuestra afirmación de la opinión de que la Biblia es realmente
inerrante en todo lo que pretende enseñar. También aceptamos que cualquier proyecto
humano está sujeto a errores de cálculo y error. Pero enfrentar la Biblia contra la
ciencia de esta manera es problemático por más de una razón.

Primero, el cristianismo ortodoxo ha afirmado tradicionalmente una

visión de "dos libros" de la verdad de Dios. Dios se revela tanto en la Biblia
como en la naturaleza. Tal enfoque de dos libros sobre la verdad está bien
expresado en la clásica Confesión belga reformada:
Lo conocemos por dos medios; primero, por la creación, preservación y
gobierno del universo; que está ante nuestros ojos como el libro más
elegante, en el que todas las criaturas, grandes y pequeñas, son tantos
personajes que nos llevan a contemplar las cosas invisibles de Dios, es
decir, su poder y divinidad, como dice el apóstol Pablo, Rom. 1:20. Todas
las cosas son suficientes para convencer a los hombres y dejarlos sin
excusa. En segundo lugar, se da a conocer con mayor claridad por su
Palabra santa y divina, es decir, en la medida en que sea necesario que
sepamos en esta vida, para su gloria y nuestra salvación. 2
Este comentario perspicaz lleva a los teólogos a distinguir entre la revelación general,
dirigida a todas las personas, y la revelación especial que llega a través de las
Escrituras, que es necesaria para la salvación. Pero la revelación general también nos
revela la verdad, y dado que ambos libros están en última instancia "escritos" por Dios,
no entrarán en conflicto si se comprenden adecuadamente, la última disposición se
aplica tanto a la interpretación de las Escrituras como a nuestra comprensión de la
naturaleza.
La razón por la que no debemos tener miedo de estudiar la naturaleza a través de
medios científicos es que, dado que refleja la verdad de Dios, nunca contradecirá la
Biblia cuando ambos se entiendan correctamente, y eso nos lleva al siguiente punto.
Segundo, debemos recordar que nuestra comprensión de la ciencia y las Escrituras
son el resultado de la interpretación. Entendemos y debemos tener en cuenta que
nuestras interpretaciones científicas de la naturaleza pueden ser incorrectas. Es
legítimo cuestionar conclusiones científicas, aunque debemos tener cuidado de no
manipular la evidencia o apelar al milagro cuando no hay razón para pensar que Dios
actuó de esa manera o sugerir que las condiciones fueron diferentes en el pasado
distante sin evidencia de que fueron. 3
Sin embargo, lo que los cristianos a menudo olvidan es que, si bien la Biblia es
verdadera en todo lo que pretende enseñar, nuestras interpretaciones no siempre son
correctas. Necesitamos estar abiertos a la posibilidad de que hayamos entendido
erróneamente un pasaje en particular, tal vez no completamente, pero de alguna
manera importante.
Antes de continuar con las ilustraciones, así como de hablar sobre cómo la ciencia
puede ayudarnos en nuestra interpretación, necesitamos hacer una pausa aquí para
declarar nuestro acuerdo con aquellos que insisten en la claridad (claridad) de las
Escrituras. Debemos estar abiertos a cambiar nuestra interpretación, tanto como
individuos como como iglesia. Además, a menudo se nos da una mayor claridad sobre
el significado de un pasaje por algo externo a las Escrituras mismas.
Desde la Reforma, la iglesia protestante ha defendido correcta y vigorosamente la
perspicacia y suficiencia de las Escrituras. La perspicacia es un término técnico para la
claridad, y la Biblia es clara. Desafortunadamente, algunos lectores entienden que la
Biblia es clara en todo lo que dice. Pero ese no es el caso. La siguiente declaración de
la Confesión de Fe de Westminster ilustra la doctrina:

Todas las cosas en la Escritura no son tan claras en sí mismas, ni tan claras
para todos: sin embargo, aquellas cosas que son necesarias para ser
conocidas, creídas y observadas para la salvación, están tan claramente
propuestas y abiertas en algún lugar de la Escritura u otro, que no solo los
eruditos, sino los no aprendidos, en el debido uso de los medios ordinarios,
pueden alcanzar una comprensión suficiente de ellos. (WCF 1.7)
 Aunque el hebreo y el griego (y un poco de arameo) tienen que traducirse, cuando
se trata del importante mensaje principal de la Biblia ("aquellas cosas que son
necesarias para ser conocidas, creídas y observadas para la salvación"), estas cosas
"Están tan claramente propuestos y abiertos en algún lugar de la Escritura u otro" que
ni siquiera un mal traductor podría estropearlo.
¿Pero qué es necesario saber para la salvación?
Bueno, eso sería "Soy un pecador, y necesito ayuda. Jesús murió y resucitó para
salvarme del pecado y la muerte, y debo poner mi fe en él ".
Sí, bastante básico. Y tan claramente enseñado en las Escrituras debemos trabajar
duro para perder el punto.
Este es el evangelio, y encaja con la gran historia de la Biblia, que también
creemos que es clara:

Creación — Caída (en pecado) —Redención — Consumación

Esta es la trama básica de la Biblia desde Génesis hasta Apocalipsis. Dios creó todas
las cosas, incluidos los seres humanos, a quienes creó moralmente inocentes. Los
humanos decidieron rebelarse contra Dios, explicando así la presencia del pecado y la
muerte. Dios luego buscó la reconciliación al redimir a sus criaturas humanas de su
pecado. (Este es el punto principal de la mayor parte de la Biblia, Génesis 4 hasta
Apocalipsis 20.) El relato bíblico termina con una descripción de la consumación
futura (la Nueva Jerusalén [Apoc. 21–22]). Negar esta gran imagen presentada por la
Biblia es realmente problemático.
Pero, como dice la confesión (y note que la declaración lleva con esto), "Todas las
cosas en la Escritura no son iguales en sí mismas, ni claras para todos". No todas las
cosas están claras en las Escrituras. Necesitamos recordar que cuando interactuamos
con personas con opiniones diferentes a las nuestras sobre temas que no son esenciales
para nuestra salvación.
Cuando se trata de la visión de uno sobre la inundación, ¿es mundial o local o,
como se argumenta en este libro, está usando una hipérbole para representar una
inundación local como una inundación mundial para comunicar un mensaje teológico?
No estamos tratando con el corazón del evangelio No es de extrañar que tengamos
desacuerdos entre nosotros. La doctrina de la perspicacia no está amenazada por
nuestras diferentes interpretaciones.
La doctrina de la suficiencia de la Escritura se basa en el principio de Reforma
de sola Scriptura . La Biblia es todo lo que necesitamos para comprender nuestra
necesidad de salvación y los medios de esa salvación. No necesitamos recursos
extrabíblicos (textos antiguos del Cercano Oriente, ideas científicas, descubrimientos
arqueológicos, etc.) para saber que somos pecadores y que Cristo murió por nuestros
pecados y resucitó en gloria.
Dicho esto, la doctrina de la suficiencia de las Escrituras no niega que podamos
ser de gran ayuda en nuestro deseo de conocer el significado original de los textos
bíblicos con estos recursos extrabíblicos, y ese es nuestro punto en este libro. En
nuestro intento de comprender el significado previsto del autor en la historia de la
inundación, tanto los relatos antiguos de la inundación del Cercano Oriente como las
conclusiones científicas relacionadas con la posibilidad de un diluvio mundial.
Tenemos muchos ejemplos de cambios dramáticos en la interpretación de las
Escrituras por parte de la iglesia a la luz de la evidencia de fuera de la Biblia. Damos
dos ejemplos antes de volver al tema de la inundación.
El primer ejemplo se refiere a la canción de las canciones. Hoy, el vasto consenso,
especialmente entre los intérpretes protestantes, es que la canción es poesía de
amor. Hay desacuerdo sobre si es un poema que cuenta una historia sobre dos o tres
personajes, o si es una antología de poemas de amor, pero prácticamente todos lo leen
como poesía de amor. 4 4
Pero ese no era el caso antes del siglo XIX. Antes de ese tiempo, tanto la iglesia
como la sinagoga consideraban a los Cantares como una alegoría de la relación entre
Dios y su pueblo, la iglesia entre los primeros e Israel entre los últimos. Por lo tanto,
entre los intérpretes judíos era típico tomar Canción de canciones 1: 2-4 no como una
expresión de deseo de intimidad por parte de la mujer para su amada, sino como una
referencia al éxodo de Egipto:

Deja que me bese con los besos de su boca.

porque tu amor es más delicioso que el vino.
Agradable es la fragancia de tus perfumes;
tu nombre es como perfume derramado
¡No es de extrañar que las jóvenes te amen!
Llévame contigo, ¡apurémonos!
Deja que el rey me lleve a sus aposentos.

Después de todo, si la canción es una alegoría donde la mujer representa a Israel y

el hombre representa a Dios, entonces tiene sentido leer esto como Israel (la mujer)
pidiéndole a Dios (el hombre) que lo traiga a Israel (sus cámaras). Pero, ¿qué sucedió
en el siglo XIX para convencer a los lectores de que la canción era poesía amorosa, no
una alegoría? Más de un factor para estar seguro, pero uno clave fue el
redescubrimiento de la poesía de amor egipcia y del antiguo Cercano Oriente. 5 Algo
fuera de las Escrituras ayudó a los lectores modernos a comprender el significado
antiguo del Cantar de los Cantares mejor de lo que se entendió durante el período
medieval e incluso el período de la Reforma.
Nuestro segundo ejemplo está más cerca del tema en cuestión, siendo un ejemplo
donde nuevas ideas en ciencia cambiaron nuestra lectura de un texto bíblico. En otras
palabras, aquí tenemos un ejemplo de "ciencia que refina la teología".
 En la iglesia primitiva y durante el período medieval, se pensaba que la Biblia
enseñaba que la tierra era el centro del sistema solar. Después de todo, salió el sol y se
puso el sol. En Josué 10, Dios detuvo el sol en el cielo. Este y otro lenguaje sugirieron
a los lectores que la Biblia enseñaba que la tierra era el centro del sistema solar.
En el contexto de tal creencia entró el astrónomo Galileo (1564-1642). Su historia
es bien conocida, aunque ocasionalmente exagerada. Sin dar la historia que condujo a
su descubrimiento, basta con decir que él más que alborotó las plumas eclesiásticas al
afirmar que sus observaciones confirmaron que la tierra no era el centro del universo o
incluso el sistema solar. 6
La iglesia reaccionó a sus pronunciamientos sugiriendo que él era un hereje por
socavar la clara enseñanza de las Escrituras. Hoy en día, prácticamente todos, incluso
los más conservadores, no solo están de acuerdo con la perspectiva de Galileo sobre el
universo, sino que les resulta difícil creer que sus puntos de vista fueran una amenaza
para la verdad bíblica y la religión cristiana .
La lección que debemos derivar de estos ejemplos, particularmente el incidente de
Galileo, es que la iglesia no debe responder con una reacción negativa a los
descubrimientos científicos que parecen cuestionar nuestra interpretación de la
Biblia. Si son descripciones precisas de la realidad, no van a entrar en conflicto con la
Biblia. Más bien, nuestra reacción debería ser volver a las Escrituras y ver si
entendimos el texto correctamente o si podría haber una mejor lectura en el sentido de
que nos lleva de vuelta a la intención del autor.
Deberíamos tomar en serio la advertencia de Agustín, que vale la pena citar
extensamente:

Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo sobre la tierra, los cielos y
los demás elementos de este mundo, sobre el movimiento y la órbita de las
estrellas e incluso su tamaño y posiciones relativas, sobre los eclipses
predecibles del sol y la luna, los ciclos de los años y las estaciones, sobre
los tipos de animales, arbustos, piedras, etc., y este conocimiento lo
mantiene seguro por razón y experiencia. Ahora, es una cosa vergonzosa y
peligrosa para un infiel escuchar a un cristiano, presumiblemente dando el
significado de la Sagrada Escritura, hablando tonterías sobre estos temas, y
debemos tomar todos los medios para evitar una situación tan vergonzosa,
en la que las personas se muestran vastas ignorancia en un cristiano y reírse
con desprecio. La vergüenza no es tanto que se ridiculice a un individuo
ignorante, sino que las personas ajenas al hogar de la fe piensan que
nuestros escritores sagrados tenían tales opiniones y, ante la gran pérdida
por cuya salvación trabajamos, los escritores de nuestras Escrituras son
criticados y rechazados. como hombres ignorantes. Si encuentran a un
cristiano equivocado en un campo que ellos mismos conocen bien y lo
escuchan mantener sus opiniones tontas sobre nuestros libros, ¿cómo van a
 creer esos libros en asuntos relacionados con la resurrección de los muertos,
la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos, cuando piensan que
sus páginas están llenas de falsedades y sobre hechos que ellos mismos han
aprendido de la experiencia y la luz de la razón? Los expositores
imprudentes e incompetentes de las Sagradas Escrituras traen innumerables
problemas y tristezas a sus hermanos más sabios cuando son atrapados en
una de sus opiniones falsas traviesas y son obligados por aquellos que no
están obligados por la autoridad de nuestros libros sagrados. 7

¿Pero esto funciona en la otra dirección? ¿Cómo la religión "purifica la ciencia"?

Ciertamente creemos que sí, pero quizás no de la misma manera que la ciencia
informa a la religión. La razón de esto es que la Biblia no tiene la intención de
enseñarnos la verdad científica. Aunque no es imposible, no creemos que la Biblia
descalifique conclusiones científicas legítimas. Lo más importante, no creemos que los
cristianos deban pronunciarse sobre lo que pueden investigar y lo que puede o no
descubrirse. Por ejemplo, no debemos disuadir a los científicos de ver si pueden
descubrir una base científica para el origen de la vida. Si Dios creó el primer material
orgánico por un acto especial de creación, entonces no habrá una explicación
científica. Pero es posible que Dios haya usado causas secundarias para dar vida, así
como muchos creen que usó causas secundarias para dar vida a los primeros
humanos. Que las acciones de Dios puedan explicarse por la providencia más que por
el milagro no lo hace menos la acción de Dios. La Biblia está más interesada en
afirmar su agencia en la creación, no los mecanismos que se usaron.
La religión que informa a la ciencia, argumentaríamos, se remonta a los
fundamentos de la ciencia. La ciencia opera sobre bases bíblicas que entienden que hay
coherencias en el cosmos. Dios creó un cosmos ordenado que puede estudiarse por
observación, y le dio inteligencia a sus criaturas humanas para que puedan llegar a
ciertas conclusiones basadas en sus observaciones. Por lo tanto, es posible que no nos
sorprendamos cuando el historiador de la ciencia Ted Davis informa: "Sin embargo,
incluso si la Revolución Científica no fue un fenómeno inherentemente cristiano, fue
llevada a cabo casi por completo por los cristianos". 8
En segundo lugar, la religión debe desafiar a la ciencia cuando sobrepasa sus
límites y se proclama como el único árbitro de la verdad, particularmente cuando los
científicos comienzan a proclamar en nombre de la ciencia que la religión es
falsa. Aquí es donde la ciencia se convierte en idolatría, y desafortunadamente, aunque
la gran mayoría de los científicos lo saben mejor, hay algunas excepciones bien
conocidas. Quizás los más conocidos hoy incluyen a Richard Dawkins y Stephen
Hawking, ambos eminentes científicos, que demuestran su ignorancia cuando hablan
de religión, avergonzando incluso a muchos científicos e intelectuales no religiosos. 9
Por lo tanto, es desalentador ver cómo algunos cristianos, incluidos los líderes
cristianos, tratan a la ciencia como una especie de enemigo de la fe. Tal actitud resulta
en todo tipo de daños. Primero, daña la reputación de la Biblia y la iglesia, ya que
requiere que las personas no solo cuestionen algunas de las conclusiones a las que
llegan los científicos, sino también, cuando la evidencia es abrumadora, por ejemplo,
en el caso del diluvio, para tratar de socavar el Muy fundamento de la ciencia. Este
movimiento es particularmente desconcertante ya que el fundamento de la ciencia es
compatible con, si no está inspirado, la cosmovisión bíblica.
Por lo tanto, en lugar de retroceder ante la acusación de que la ciencia nos ha
llevado a volver al relato bíblico del diluvio para ver si lo estamos leyendo
correctamente, lo aceptamos por completo, ya que nos ha llevado a leer el relato de
acuerdo con el autor. intención.
 Conclusión
Metodológicamente, hemos notado que los eventos no tienen autoridad; La
interpretación de los acontecimientos por los autores bíblicos es lo que conlleva
autoridad. Por supuesto, para que la interpretación sea autorizada, debe haber un
evento detrás de la interpretación (véase la proposición catorce). Sin embargo, la
realidad del evento no se encuentra en su reconstrucción sino en el lugar literario y
teológico que le da el autor. Los eventos mismos son vistos de manera diferente en el
mundo antiguo, y cualquier recuento está inevitablemente formado por sus
convenciones literarias, suposiciones y objetivos teológicos y perspectivas
culturales. Esto es especialmente cierto en los eventos que tienen importancia
cósmica. El autor bíblico no está describiendo con autoridad un evento (de una manera
que demostraría su autenticidad histórica a satisfacción de un escéptico) sino que está
interpretando con autoridad lo que Dios estaba haciendo a través del evento usando sus
propias percepciones y convenciones. Por lo tanto, la autoridad no depende de nuestra
capacidad para reconstruir el alcance del evento o para defender científicamente
cualquier reconstrucción que podamos ofrecer.
Hemos notado la importancia de reconocer el uso de dispositivos retóricos para
dar forma a la narración para poder discernir cómo está funcionando la narrativa de
Génesis 6–9. Dado que Génesis es una representación literaria que se ha construido
retóricamente para lograr propósitos teológicos, no debemos esperar poder usarla para
reconstruir el evento (real). Como ilustración, no esperaríamos poder mirar la Noche
estrellada de Van Gogh para reconstruir aspectos como qué parte del cielo muestra,
qué hemisferio y a qué hora de la noche, y combinarlo con un disparo desde el
Telescopio Hubble. Aunque el cielo estrellado es real, Van Gogh ofrece una
representación artística. Las descripciones literarias son igualmente artísticas. De
manera similar, entonces, no esperaríamos poder tener en cuenta retóricamente una
antigua tradición de inundaciones y reconstruirla en términos modernos hidrológico-
geológicos. Nuestra incapacidad para hacerlo no es porque sea falso, sino porque es un
arte literario culturalmente situado que utiliza convenciones retóricas.
La retórica que reconocemos del antiguo Cercano Oriente representa el alcance y
el efecto en proporciones cósmicas. 1 Podemos clasificar la narrativa del diluvio como
una "cuenta de cataclismo" y luego identificar las cuentas de cataclismo en la ANE y la
Biblia como caracterizadas en proporciones cósmicas. Esta misma caracterización se
observó como también se encuentra en otro género, apocalíptico. Como tal, usa la
hipérbole como parte de una retórica universalista que se muestra como parte del
repertorio de autores bíblicos en otros lugares de la Escritura.
En el desarrollo literario de Génesis 1–11, el autor / compilador interpreta el
diluvio como paralelo a la creación, que fue un evento de orden, pero también es
paralelo al pacto, que se erige como una estrategia para extender el orden. En el
desarrollo teológico, el relato proporciona otro ejemplo más de pecado y juicio,
ilustrando cómo Dios responde al pecado de manera dramática pero continúa llevando
a cabo sus planes y propósitos.
Hemos desarrollado la idea de que Génesis 1–11 en general, y la narrativa del
diluvio dentro de ella, proporciona la historia de fondo para el pacto con Abraham y su
familia que se desarrolla en las narraciones de los antepasados en Génesis 12–50. Dios
extiende la gracia a la humanidad a través del pacto, trae orden a través de la Torá
dentro del pacto, y continúa avanzando hacia la restauración de su presencia en la
tierra, perdida en el Edén y restablecida en el tabernáculo.
En consecuencia, si tuviéramos que hacer la pregunta, ¿por qué el compilador de
Génesis incluye Génesis 1–11? la respuesta no sería que él quisiera que supiéramos
sobre estos eventos. Más bien, está usando estos eventos conocidos del pasado para
ayudar al lector a comprender cómo el pacto con Abraham se ajusta al flujo de los
planes y propósitos de Dios para el cosmos, para sus criaturas, para su pueblo y para la
historia. La historia de fondo de Génesis 1–11 explica cómo y por qué Dios vino a
identificar a un pueblo en particular con el que eligió tener una relación de pacto.
Hemos notado que aunque el relato bíblico se desarrolla en la misma línea de
conversación que los relatos mesopotámicos, la interpretación del relato en Génesis es
dramáticamente diferente de lo que encontramos en la tradición mesopotámica. Está
claro que están en diálogo en el mismo río cultural, pero Génesis se aleja radicalmente
de la interpretación que emerge de la literatura de Mesopotamia.
Volviendo a las preguntas planteadas por nuestro río cultural científico,
sostenemos que el texto bíblico no se puede extraer para obtener detalles científicos o
revelación. No podemos derivar el alcance físico o el alcance del evento de la
presentación literaria-teológica elegida por el autor bíblico. Si se le pregunta, ¿fue la
inundación global? nuestra respuesta sería: Sí, es global en su impacto e importancia,
sin embargo, no tenemos ninguna razón para pensar que su alcance y alcance físico
fuera global. Como la Biblia usa la retórica de la hipérbole para describir el diluvio, no
afirma que el diluvio fuera universal en su alcance y alcance físico; más bien lo retrata
en términos universales para el efecto retórico. Si recurrimos a la ciencia, no
encontramos evidencia que sugiera un diluvio global. Si la ciencia no sugiere un
evento universal, y la Biblia (en nuestra interpretación matizada) no reclama un evento
universal, no tenemos razón para concluir que fue un evento universal. Tal conclusión
no disminuiría ni la autoridad del texto ni la importancia del evento tal como se
desarrolló en la interpretación del autor de Génesis.
Finalmente, ¿qué debemos pensar acerca de un Dios que haría esto? Primero,
debemos notar que la Biblia no se involucra en teodicea ni nos invita a hacerlo. No
estamos en posición de evaluar la justicia de Dios. Somos responsables ante él, no él
ante nosotros. Dios ama la misericordia y es compasivo, pero un Dios que nunca
ejecuta justicia no sería Dios en absoluto.
 En segundo lugar, debemos recordar que el texto bíblico nos da un conocimiento
limitado del funcionamiento interno de la mente divina. Sus caminos no son nuestros
caminos, ni sus pensamientos son nuestros (Is 55: 8). No podemos conocerlo
completamente; solo podemos saber lo que ha revelado de sí mismo. Nos ha dado
suficiente revelación para que podamos tener una idea de sus planes y propósitos y
confiar en él lo suficiente como para ser participantes en esos planes y propósitos. La
inundación logra darnos información sobre esos asuntos. Nuestra respuesta debe ser
reconocer la sabiduría y la autoridad de Dios. El temor del Señor es el comienzo de la
sabiduría. Le tememos al someternos humildemente a su autoridad como centro de la
sabiduría del orden. 2 No podemos entender todos los factores que motivan lo que hace
o el momento que elige. No estamos en condiciones de aconsejarlo (Is 40: 13-14; Rom
11:34); Nuestra respuesta es confiar en él.
 Notas
PARTE 1
MÉTODO: PERSPECTIVAS SOBRE LA
INTERPRETACIÓN
Proposición 1
Génesis es un documento antiguo
1 . Las alocuciones son el foco del acto de habla (por ejemplo, promesa, comando,
bendición, instrucción). La ilocución identifica lo que los comunicadores están
haciendo con sus palabras.
2 . Vea la discusión sobre este punto en Kenneth Keathley, JB Stump y Joe Aguirre,
eds., ¿Creación de la Tierra Vieja o Evolutiva? (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2017), 27-48.
3 . Incluso Jerónimo reconoció esta distinción cuando señala: “Muchas cosas en la
Sagrada Escritura . . . se dicen de acuerdo con la opinión del momento en que
ocurrieron los eventos, más que de acuerdo con la verdad real del asunto ”.
Jerónimo, Comentario sobre Jeremías 28: 10-11. Estoy agradecido a Michael Graves
por esta referencia.
4 . Una técnica ilustrada en K. Lawson Younger Jr., Ancient Conquest
Accounts (Sheffield, Reino Unido: JSOT Press, 1990); y John H. Walton, Lost World
of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
5 . Vea la discusión en Theo MMAC Bell, "La humanidad es un microcosmos: Adán y
Eva en las conferencias de Lutero sobre Génesis (1534–45)", en Fuera del paraíso:
Eva y Adán y sus intérpretes , ed. B. Becking y S. Hennecke (Sheffield, Reino Unido:
Phoenix Sheffield, 2011), 67-89.

Proposición 2
Génesis 1–11 hace afirmaciones sobre eventos reales en un pasado
real
1 . Cuando se usa el término histórico , existe cierto riesgo de que los lectores
recuerden inmediatamente todo lo que implica escribir sobre historia en nuestro mundo
moderno. En el mundo antiguo escribieron sobre los eventos de manera diferente a la
nuestra. El término historia en este libro se refiere a la idea básica de que la literatura
en el texto está usando un evento real en un pasado real como el referente para la
narrativa.
2 . Eso no significa necesariamente que sea historia como la escribiríamos hoy, sino
que pretende ser historia en el sentido de informar eventos de espacio y tiempo. Ver
John Van Seters, Prólogo a la historia: The Yahwist como historiador en
Génesis (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1992).
3 . George W. Coats, Génesis con una introducción a la literatura narrativa , FOTL 1
(Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 1-5.
4 . Marc Van de Mieroop, Filosofía ante los griegos (Princeton, NJ: Princeton
University Press, 2016). Ver también Gebhard J. Selz, ed., Dimensión empírica de los
antiguos estudios del Cercano Oriente (Wien, Austria: LIT Verlag, 2011),
específicamente su artículo "Observaciones sobre la Fundación empírica y las
tradiciones escolásticas de la adquisición temprana del conocimiento mesopotámico",
49- 70) Vea particularmente lo siguiente de su conclusión: "La actitud de los antiguos
mesopotámicos hacia la adquisición de conocimiento se basaba generalmente en su
concepto de 'empirismo'. Las principales diferencias con los conceptos modernos se
pueden atribuir a una noción diferente de 'realidades': en particular, la distinción entre
el primer orden y el posterior orden de realidades nunca ganó importancia en el
pensamiento mesopotámico ”(61).
5 . Incluso el uso de un espectro para comunicar estas ideas es engañoso porque en el
mundo antiguo no las habrían distinguido como polos opuestos. Estarían
completamente integrados entre sí. La forma de representación del espectro es
simplemente para nuestros propósitos de explicación.
6 . Un punto similar se ha hecho con respecto a la iconografía. “La ANE creó
imágenes conceptuales más que perceptivas. No se trata tanto de lo que se ve, sino de
lo que se supone que ve o percibe el espectador: una noción o símbolo que se
comunicó o se supone que se comunica. Las imágenes no son siempre realistas ni
históricas en el sentido de representar la realidad. No es un caso de lo que realmente
parecía un gobernante o persona histórica o lo que realmente sucedió, sino (por
ejemplo) la "idea" de la realeza que se comunica. Esto es importante, ya que significa
que la iconografía proporciona información sobre el mundo de las ideas de la ANE ".
I. Cornelius," Una introducción a la antigua iconografía del Cercano Oriente ",
en BSOT .
7 . Considere cómo fue esto incluso en la historia más reciente, por ejemplo, la forma
en que los relatos de los acontecimientos que rodearon a Juana de Arco integran los
aspectos de las batallas y sus visiones. Incluso en el siglo XXI, quedan vestigios de
este pensamiento. Cuando un tsunami masivo azotó Indonesia en 2004, matando a
decenas de miles, las fotografías posteriores mostraron áreas totalmente devastadas
donde solo quedaban las mezquitas (la gente había encontrado refugio allí). Los
musulmanes fieles no están convencidos de que las mezquitas sobrevivieron porque
eran de construcción más resistente. Están convencidos de que Alá salvó a las
mezquitas y a las personas en ellas. Para ellos, lo empírico es atemperado por lo
metafísico. Edward Harris, "Las mezquitas resistentes sobrevivieron al
tsunami", Seattle Times , 14 de enero de 2005, www.seattletimes.com/nation-
world/sturdy-mosques-survived-tsunami .
Proposición 3
Génesis 1–11 utiliza dispositivos retóricos
1 . Como John J. Collins señala en The Bible After Babel: Historical Criticism in a
Postmodern Age (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), la crítica histórica moderna, su
propio enfoque, se basa en la historia de la filosofía presentada por Ernst Troeltsch
("Über historische und dogmatische Methode in der Theologie ", en Gesammelte
Schriften [Tübingen: Mohr, 1913]). En inglés, ver "Historiografía", en Enciclopedia de
Religión y Ética , ed. James Hastings y col. (Nueva York: Scribner's, 1914), 6: 716-
23.
2 . Ziony Zevit, Religiones del antiguo Israel (Londres: Continuum, 2001), 78-
79. Cabe señalar que Zevit está citando a Leona Toker, "Hacia una poética de prosa
documental: desde la perspectiva de los testimonios del Gulag", Poetics Today 18
(1997): 190-92, 194. Además, para ser justos, es probable que Zevit no consideraría
que la cuenta de la inundación esté en la misma categoría que el testimonio histórico
que estaba discutiendo.
3 . Tremper Longman III, Cómo leer el éxodo (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2009), 145-55.
4 . John H. Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2009) lo presenta extensamente .
5 . Orígenes, sobre los primeros principios 4.3.1, citado y discutido en Conor
Cunningham, la piadosa idea de Darwin: por qué los ultradarwinistas y los
creacionistas se equivocan (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 381-82.
6 . Mi propósito al citar a Orígenes no es respaldar su enfoque hermenéutico general,
que muchos protestantes evangélicos encuentran objetable, sino demostrar que
muchos, aunque no todos, los líderes de la iglesia primitiva reconocieron la naturaleza
figurativa del relato de la creación. Para aquellos que encuentran a Agustín más útil
(incluidos muchos cristianos reformados, debido a su formidable influencia en
Calvino), podemos agregarlo como testigo, ya que niega que los días de la cuenta de la
creación sean "días solares" (Agustín, El significado literal of Genesis , 2 vols.
[Mahwah, NJ: Paulist, 1982], 154, citado en Cunningham, Darwin's Pious Idea ,
296).
7 . Vea la proposición siete, que describe la conexión entre Génesis 2: 7 y los textos de
la creación babilónica antigua que explican por qué el autor bíblico eligió esta
descripción particular para la creación del primer hombre.

Proposición 4
La Biblia usa una hipérbole para describir eventos históricos
1 . Ver, por ejemplo, Barry J. Beitzel, The New Moody Atlas of the Bible (Chicago:
Moody Publishers, 2009), mapas 42 y 43 (pp. 128-29).
2 . Ver discusión en John H. Walton y J. Harvey Walton, El mundo perdido de la
conquista israelita (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2017), 178.
3 . Marten H. Woudstra, El libro de Josué , NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1981),
32.
4 . K. Lawson Younger, Ancient Conquest Accounts: A Study in Ancient Near Eastern
and Bible Bible History Writing (Sheffield, Reino Unido: JSOT Press, 1990), 190-92.
5 . Ibíd., 228.
6 . Ibíd., 191.
7 . De "La estela (de Israel) de Merneptah", trans. James K. Hoffmeier, COS 2:41.
Younger, Ancient Conquest Accounts , 191, cita la primera línea sobre Yanoam.
8 . "La Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica", accesible en www.bible-
researcher.com/chicago1.html . Cursiva agregada.

Proposición 5
Génesis presenta adecuadamente una cuenta hiperbólica de la
inundación
1 . Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe (Oxford: Oxford University
Press, 2013), 204.
2 . La conversión se basa en la comprensión tradicional de que el codo (que mide la
longitud típica de un antebrazo desde la punta del dedo medio hasta la parte inferior
del codo) era de aproximadamente dieciocho pulgadas.
3 . Parece reconocer que un codo es más largo de lo que la mayoría de los estudiosos
creen hoy.
4 . Para las explicaciones bastante estiradas (para ser amables) que uno tiene que dar
para racionalizar el tamaño del arca y su logística, y el cuidado y la alimentación de un
grupo tan grande de animales por ocho personas, vea John Woodmorappe, Noé's Ark:
A Factibilidad Estudio (Santee, CA: Instituto de Investigación de la Creación,
1996). Solo los más crédulos pueden creer todas las condiciones excepcionales que se
necesitan para entender la descripción de la historia de la inundación como cualquier
cosa menos hiperbólica.
5 . Para un tratamiento extenso, ver Lionel Casson, Barcos y marinería en el mundo
antiguo (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1995).
6 . En los primeros tiempos, los botes cosidos eran estándar, en los que se pasaban
cuerdas a través de agujeros en las tablas para unirlos. Las cañas también fueron
importantes materiales de construcción.

Proposición 6
Génesis representa la inundación como un evento global
1 . O bien, y esta variación sirve a los intereses de la teoría local de inundaciones, esto
podría traducirse como "subió más de quince codos y las montañas estaban cubiertas"
(nota de la NVI). Sin embargo, las aguas que se elevaron solo veintitrés pies no
cubrirían ninguna montaña.
2 . Usamos global aquí en el sentido de mundial. El antiguo autor humano y su
audiencia original no habrían sabido que la tierra era un globo. Si bien global es un
anacronismo, lo usamos porque ha entrado en el debate moderno. Aun así, lo usaremos
en todo el mundo con más frecuencia.
3 . La única referencia geográfica en la historia es a las montañas de Ararat (Génesis 8:
4). Si bien no es una referencia específica a una montaña en particular, la región se
encuentra en el este de Turquía, cerca del lago Van.
4 . Note Génesis 4:12 y el pronunciamiento de Dios de que Caín sería "un errante
inquieto en la tierra" (¿en la tierra?).
5 . Ver proposición uno.
6 . Contra el pensamiento de Hugh Ross y otros que trabajan en la organización
conocida como Razones para creer. Ver, por ejemplo, Kenneth Keathley, JB Stump y
Joe Aguirre, eds., ¿Creación de la Tierra Vieja o Evolutiva? (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2017). Además, de Paul Copan et al., Eds., The Dictionary of
Christianity and Science (Grand Rapids: Zondervan, 2017): "Razones para creer",
565; "Hugh Ross", 577-78; "Concordismo", 104-5. Nuestra opinión sobre esto no
impide una discusión sobre si los profetas del Antiguo Testamento "hablaron mejor de
lo que sabían" con respecto al mensaje central de la Biblia, es decir, la redención. Los
eruditos evangélicos protestantes no están de acuerdo sobre si hay un sensus
plenior (significado más profundo) cuando se trata del mensaje teológico de la
Biblia. No tenemos ninguna razón para pensar que la Biblia tiene un sentido
científico pleno , porque la Biblia no muestra ningún interés en enseñar sobre temas
científicos como la cosmología.
PARTE 3
ANTECEDENTES: ANTIGUOS CERCA DE TEXTOS
ORIENTALES
Proposición 7
La antigua Mesopotamia también tiene historias de una inundación
mundial
1 . Un breve relato de Ugarit, pero curiosamente, ninguno de Egipto.
2 . Las traducciones del Génesis Eridu provienen de Thorkild Jacobsen, COS 1: 513-
15. Está traduciendo la copia más antigua de la composición que tenemos que data de
aproximadamente 1600 a. C.
3 . Traducción de Thorkild Jacobsen en ANET , 265.
4 . Para aquellos que estén interesados en esta parte de Atrahasis y su relación con el
relato bíblico, ver Tremper Longman III, Genesis , SGBC (Grand Rapids: Zondervan,
2016), 46-51.
5 . Las traducciones de Atrahasis son de B. Foster, en COS 1: 450-52. Para estudios
importantes sobre Atrahasis, ver WG Lambert y AR Millard, Atra-Hasis: The
Babylonian Story of the Flood (Oxford: Clarendon Press, 1969). Ver también AR
Millard, "A New Babylonian 'Genesis' Story," TynBul 18 (1967): 3-18.
6 . Las traducciones de la epopeya de Gilgamesh provienen de BR Foster, COS 1: 458-
60.
7 . Algunos han concluido que el bote es cúbico; otros han postulado una forma de
zigurat. En una tableta descubierta recientemente, el bote es circular, haciendo que la
longitud y el ancho sean equivalentes al diámetro.
8 . En el Génesis de Eridu, los animales eran los "animales pequeños" (línea
182, COS 1: 515).
9 . Tableta 11: 148-56.
10 . BR Foster, COS 1: 460.
11 . Ibídem.
12 . Existe un amplio consenso entre los académicos de que la tableta 12 no continúa
la historia de las primeras once tabletas.
13 . Esta nota está en el reverso de la tableta, que es solo parcialmente legible, pero
esta palabra ("dos por dos") fue lo suficientemente clara para el traductor. Se puede
encontrar una traducción de la tableta en "El arca redonda de Noé lleva al agua", The
History Blog , 23 de agosto de 2015, www.thehistoryblog.com/archives/38087 .

Proposición 8
La cuenta bíblica de inundaciones comparte similitudes
y diferencias con antiguas cuentas de inundaciones del Cercano
Oriente
1 . Como señaló Irving Finkel, The Ark Before Noé (Nueva York: Nan A. Talese,
2014), 313, el bote redondo de Atrahasis tiene 14,400 codos cuadrados de espacio en
el piso al igual que el arca cúbica en Gilgamesh. El arca de Noé es ligeramente, pero
solo un poco, más grande (15,000 codos cuadrados).
2 . Finkel, Ark Before Noé , señala que dentro de la tradición mesopotámica, la forma
del arca se mueve desde "naturalmente largo y estrecho, alto en proa y popa" (311),
luego evoluciona en un "coracle redondo" (claramente descrito en un nuevo tableta que
Finkel presenta por primera vez y que él llama simplemente "The Ark Tablet", 311). Y
luego tenemos el bote en forma de cubo de Gilgamesh. El arca Génesis "es una vasija
de madera oblonga, con forma de ataúd" (313).
3 . La indicación de que la epopeya de Gilgamesh se conoció temprano en la historia
de Israel se encuentra en el fragmento de la cuenta que data del final del segundo
milenio (el período de los jueces) desenterrado en las excavaciones en Meguido.
4 . Cabe señalar, sin embargo, que a pesar de esto, incluso Yahvé a veces se cansó de
vivir entre personas que no trataban su presencia con respeto (cf. Is 1; Jer 7).
5 . Traducción de W. Lambert y A. Millard, Atra-Hasis: The Babylonian Story of the
Flood (Oxford: Oxford University Press, 1969), 67.
6 . Se han ofrecido numerosos análisis en la literatura académica; nótese especialmente
lo siguiente: Bernard F. Batto, "El Dios durmiente: un antiguo motivo de soberanía
divina del Cercano Oriente", en En el principio: Ensayos sobre motivos de creación en
el antiguo Cercano Oriente y la Biblia , ed. Bernard F. Batto (Lago Winona, IN:
Eisenbrauns, 2013); Daniel Bodi, El libro de Ezequiel y el poema de Erra , OBO 104
(Friburgo: Vandenhoeck y Ruprecht, 1991), 129-61; Yağmur Heffron, "Revisiting
'Noise' ( rigmu ) in Atra-hasis in Light of Baby Incantations," JNES 73 (2014): 83-
93; Jacob Klein, "Una nueva mirada al trasfondo teológico de las historias de
inundación bíblica y mesopotámica", en A Common Cultural Heritage: Studies on
Mesopotamia and the Bible Bible in Honor of Barry L. Eichler , ed. G. Frame, E.
Leichty, Karen Sonik, J. Tigay y S. Tinney (Bethesda, MD: CDL, 2011), 151-
76; William L. Moran, "Algunas consideraciones de forma e interpretación en
atrahasis", en Lengua, literatura e historia , ed. F. Rochberg-Halton (New Haven, CT:
American Oriental Society, 1987), 245-56; Robert A. Oden Jr., "Aspiraciones divinas
en Atrahasis y en Génesis 1–11", ZAW 93 (1981): 197-216; Takayoshi Oshima,
"'¡Déjanos dormir!' El motivo de perturbadoras deidades en reposo en textos
cuneiformes ", en Studia Mesopotamica , ed. Manfried Dietrich, Kai A. Metzler y
Hans Neumann (Münster: Ugarit-Verlag, 2014), 271-89.
7 . Bodi, Libro de Ezequiel , 161, concluye que hebreo sa'aqah = Akkadian rigmu y
hebreo hamon = Akkadian huburu .
8 . Huburu es mucho más raro y más controvertido.
9 . Hamas a menudo se refiere al daño físico, especialmente al asesinato, pero también
puede referirse más ampliamente a la injusticia y la opresión cuando se aplica a un
grupo.
10 . Peter Machinist, "Descanso y violencia en el poema de Erra", en Estudios de
literatura del antiguo Cercano Oriente , ed. JM Sasson (New Haven, CT: American
Oriental Society, 1984), 221-26, especialmente 224. Enumera todos los términos
acadios que se utilizan en cada una de las categorías. Observe también que en el relato
bíblico el mundo se caracteriza por la violencia, y Noé se identifica como el que traerá
descanso (Gen 5:29).
11 . "Trastornos y crisis crónicas, como resultado de lo cual el mundo estaba obligado
a volver a un estado caótico", Klein, "New Look", 167, y "una amenaza para el
equilibrio cósmico", 172. Cf. Oshima, "¡Vamos a dormir!" 285.
12 . Wayne Horowitz, Geografía Cósmica Mesopotámica (Lago Winona, IN:
Eisenbrauns, 1998), 67-95.
13 . Las únicas otras ocurrencias que pude encontrar son diferentes porque el verbo es
un verbo de hablar, en cuyo caso ʼak todavía comienza la cláusula.
14 . Los artículos técnicos discuten sobre las formas en que los diversos números en el
texto deben superponerse y, por lo tanto, salen con un total diferente, pero una de las
interpretaciones más comunes establece la duración en 365 días.
15 . 4T252; ver Jeremy D. Lyon, Qumran Interpretation of the Genesis Flood
(Eugene, OR: Pickwick, 2015), 69-94.
16 . Andrew George, The Babylonian Gilgamesh Epic (Oxford: Oxford University
Press, 2003), 154. Esta identificación persiste hasta la cuenta de Berossus en el período
helenístico.
17 . John C. Reeves, "Utnapishtim en el libro de los gigantes", JBL 112 (1993): 110-
15. Eso lo incluiría entre los Nephilim.
18 . El Génesis de Eridu se refiere a él como un "sacerdote de la ilustración" ( COS 1:
514).
19 . Ellen Van Wolde, Historias del principio (Ridgefield, CT: Morehouse, 1996),
124.
20 . Oráculos sibilinos 1.175-233.
21 . Note cuán fácilmente la gente de Nínive en el libro de Jonás aceptó la credibilidad
del anuncio de destrucción de Jonás.
22 . Gilgamesh 11: 85-86.
23 . Atrahasis 3: 2: 36-37; y Gilgamesh 11.86.
24 . COS 1: 515.
25 . Gilgamesh 11.84, traducción de George, Babylonian Gilgamesh Epic , 709.
26 . Vea la proposición cinco para una discusión sobre los barcos de madera en la era
moderna.
27 . Andrew George, "La torre de Babel: arqueología, historia y textos
cuneiformes", AfO 51 (2005): 75-95. “El uso del lenguaje de la aritmética académica,
el interés en el área combinada de dos patios del templo vecino E-sangil como material
para un ejercicio matemático (¶¶1-3), la presencia en el mismo documento de
mediciones lineales basadas en diferentes estándares cúbicos, y la presentación de las
dimensiones de la base de E-temen-anki como ejemplos de cómo tales mediciones
pueden convertirse de manera diversa en un área expresada en los respectivos sistemas
de superficie de capacidad, todas estas características indican que el texto todavía está
más abstracto y académico que el plan de un arquitecto. La sospecha debe ser que
como una extrapolación de problemas aritméticos y geométricos tomando como sujeto
dimensiones idealizadas del recinto del templo de Marduk y ziqqurrat, el texto de la
tableta E-sangil se originó como una recopilación de ejercicios de entrenamiento en
matemáticas para aspirantes a topógrafos "( 77)
28 . Ibíd., 92.
29 . Cory Crawford, "Arquitectura de Noé", en Construcciones del espacio sagrado
IV: desarrollos adicionales en el examen del espacio social del antiguo Israel ,
ed. Mark K. George (Nueva York: Bloomsbury, 2013), 1-22, esp. 14)
30 . Compare el acadio qa-ne-e con el hebreo qanim afín . John Day, “¿Habitaciones o
juncos en el arca de Noé? qnym en Génesis 6:14 ”, en Visions of Life in Biblical
Times , ed. Claire Gottlieb, Chaim Cohen y Mayer Gruber (Sheffield, Reino Unido:
Sheffield Phoenix, 2016), 47-57. Las cañas y los trabajadores de caña se mencionan
tanto en Atrahasis como en Gilgamesh.
31 . Ahí hay una palabra diferente para cañas porque se especifica papiro, un tipo de
caña.
32 . CAD G 118, sv gubru . Esta palabra se usa en la epopeya de Gilgamesh (1.37),
pero no se usa en la cuenta de inundación en la epopeya, donde la palabra para caña
choza es kikkish (11.21).
33 . La palabra hebrea para "tallos" , ets , puede referirse a árboles, a tablones de
árboles, a implementos de madera hechos de árboles o a tallos de plantas
leñosas. Tenga en cuenta, por ejemplo, "tallos de lino" en Josué 2: 6. En la epopeya de
Gilgamesh, uno de los materiales es la "fibra de palma" (11.54). Si tal es el caso, el
texto no se refiere a la madera de un árbol Gopher .
34 . Está relacionado con el tamti acadio , refiriéndose a los mares cósmicos visibles,
pero aquí, dado que las fuentes se abrieron, debe referirse a lo que en acadio se llama
Apsu, los mares cósmicos subterráneos. Para una discusión detallada, ver
Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography , 334-47. Los manantiales que se abren
de golpe son los lugares habituales donde el agua de fuentes subterráneas suele
emerger. Del mismo modo, las compuertas o ventanas del cielo describen la forma
habitual en que el agua de las aguas cósmicas celestiales ingresa al reino humano. En
consecuencia, las restricciones se levantan en los límites de los dos océanos cósmicos
(aguas arriba y aguas abajo). No existe un paralelo con la terminología o el concepto
de las ventanas del cielo en la literatura de ANE.
35 . Pir Omar Gudrun de hoy en día. George, Babilónico Gilgamesh Epic , 1, 516.
36 . Horowitz, Geografía Cósmica Mesopotámica , 321.
37 . George, Babilónico Gilgamesh Epic , 715 (11.185-86).
38 . Vea una extensa discusión en WG Lambert y AR Millard, Atra-Hasis: The
Babylonian Story of the Flood (Oxford: Clarendon Press, 1969), 163-64.
39 . Vea la discusión y la foto en John Walton, "Genesis", en The Zondervan
Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Old Testament (Grand Rapids:
Zondervan, 2009), 1:53.
40 . Anne Draffkorn Kilmer, "El simbolismo de las moscas en el mito del diluvio
mesopotámico y algunas implicaciones adicionales", en Lengua, literatura e historia ,
ed. F. Rochberg-Halton (New Haven, CT: American Oriental Society, 1987), 175-80.
41 . COS 1: 515 (líneas 180-81).
42 . Curiosamente, no está diseñado como una señal para las personas sino para Dios.
43 . El verbo hebreo aquí está relacionado con el verbo acadio que indica que Uta-
napishti es tomado y reubicado (11.206).
44 . Douglas Frayne, Periodo Presargónico (2700–2350) , RIME 1 (Toronto:
Universidad de Toronto, 2008) tiene la compilación de las primeras inscripciones
reales.
45 . Ver proposición uno.
46 . Admitir la posibilidad de fuentes no significa aceptar la formulación clásica de la
teoría de fuentes común en la erudición bíblica (fuentes como las designadas J y P). El
trabajo reciente ha arrojado dudas significativas sobre esa forma de entender el
Pentateuco en general y la historia de la inundación en particular. Ver Josué
Berman, Inconsistency in the Torah: Ancient Literary Convention and the Limits of
Source Criticism (Oxford: Oxford University Press, 2017), 236-68.
47 . Si queremos tener una idea de cómo se vería un texto prestado de otro, podemos
comparar la cuenta de inundación en Gilgamesh con la de Atrahasis: se usan líneas
enteras, se repiten secciones enteras. Eso es lo que se necesita para confirmar la
dependencia de tradiciones literarias particulares.

PARTE 3
TEXTO: ENTENDER EL TEXTO BÍBLICO
LITERALMENTE Y TEOLÓGICAMENTE
Proposición 9
Una inundación cataclísmica local se describe intencionalmente
como una inundación global para fines retóricos y razones
teológicas
1 . Juan Pablo II, "Al reverendo George V. Coyne SJ, director del Observatorio del
Vaticano", 1 de junio de 1988, http://w2.vatican.va/content/john-paul-
ii/en/letters/1988/ documentos / hf_jp-ii_let_19880601_padre-coyne.html .
2 . Jeremy D. Lyon, Interpretación de Qumran del diluvio de Génesis (Eugene, OR:
Pickwick, 2015). Incluye el Apócrifo de Génesis, Comentario sobre Génesis A
(4T252), Exhortación basada en el diluvio (4T370) y Paráfrasis de Génesis y Éxodo
(4T422).
3 . Ver 1 Enoc 10: 20-22; cf. 1 mascota 3: 20-21.

Proposición 10
El relato del diluvio es parte de una secuencia de pecado y juicio que
sirve como historia de fondo para el pacto
1 . David JA Clines, The Theme of the Pentateuch (Sheffield, Reino Unido: JSOT
Press, 1978), 73-77.
2 . El NRSV representa otra posibilidad de traducción: "La tierra era un vacío sin
forma y la oscuridad cubría la faz de la profundidad". Si bien esta traducción puede ser
correcta, la diferencia con el NIV no afecta nuestro punto.
3 . Carol M. Kaminski, ¿Noé fue bueno? Encontrar el favor en la narrativa de la
inundación (Londres: T&T Clark, 2014).
4 . Curiosamente, y por razones que no entendemos, el pacto davídico (2 Samuel 7) no
tiene una señal conectada a él.
5 . En contraste, cuando los arcoíris están atestiguados en textos de adivinación
celestial, son signos maléficos en cinco de las ocho ocurrencias. W. Horowitz, "All
About Rainbows", en Laws of Heaven - Laws of Nature: Interpretaciones legales de
los fenómenos cósmicos en el mundo antiguo , ed. K. Schmid y C. Uehlinger, OBO
276 (Gotinga: Vandenhoeck y Ruprecht, 2016), 40-51.
6 . William Henry Green, "Primeval Chronology", BSac 47 (1890): 285-303. Para una
evaluación moderna, ver Ronald L. Numbers, "El descubrimiento bíblico más
importante de nuestro tiempo: William Henry Green y la desaparición de la cronología
de Ussher", Church History 69 (2000): 257-76.
7 . BB Warfield, "Sobre la antigüedad y la unidad de la raza humana", Princeton
Theological Review 9 (1911): 1-16.
8 . Robert R. Wilson, Genealogía e historia en el mundo bíblico (New Haven, CT:
Yale University Press, 1977), 199. Véase también Marshall D. Johnson, The Purpose
of Biblical Genealogies , 2nd ed. (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2002). Para un resumen
del estado de la discusión, ver John Walton, "Genealogías", en Diccionario del
Antiguo Testamento: Libros históricos , ed. B. Arnold y HGM Williamson (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2005), 309-16.
9 . John Nolland, Lucas 1–9: 20 , WBC (Nashville: Thomas Nelson, 1989), 173.
10 . Tremper Longman III, Genesis , SGBC (Grand Rapids: Zondervan, 2016).

Proposición 11
La historia teológica se centra en el tema de la presencia divina, el
establecimiento del orden y cómo se socava el orden
1 . Es importante destacar que también se dice de Jesús en Colosenses 1.
2 . Esto sigue lógicamente: si el orden define la existencia, y crear algo significa
llevarlo a la existencia, entonces la creación implica ordenar.
3 . Todo esto se resuelve en detalle en John Walton, The Lost World of Genesis
One (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
4 . Génesis 12: 8; 13: 4; 21:33; 26:25; 1 Reyes 18:24; Sal 116: 4.
5 . De la misma manera, la serpiente es desterrada de su grupo natural ("de las bestias
del campo") de la misma manera que Caín es desterrado de su contexto social, de la
producción de la tierra y de la presencia de Dios, todos los elementos. eso trajo orden.
6 . CAD N 143; señalado también por Lloyd R. Bailey, Noé: The Person and the Story
in History and Tradition (Columbia: University of South Carolina Press, 1989), 168.
La palabra aparece en la epopeya de Gilgamesh 11.131 para describir el mar que se
calma y se calma.
7 . Es interesante que los nombres de los héroes de las inundaciones en las historias de
inundaciones de ANE (Ziusudra / Uta-napishti = "Encontró la vida"; Atrahasis [más un
título que un nombre] = "extremadamente sabio", realmente utilizado en la epopeya de
Gilgamesh 11.197) también hacen referencia a la importancia del héroe a la luz de la
inundación. Para el análisis de la primera, ver Andrew George, The Babylonian
Gilgamesh Epic (Oxford: Oxford University Press, 2003), 1: 152-53; para este último,
ver Jeffrey H. Tigay, Evolution of the Gilgamesh Epic (Filadelfia: University of
Pennsylvania Press, 1982), 229.
8 . Tenga en cuenta Anne Draffkorn Kilmer, "De los bebés, barcos y arcas",
en Estudios presentados a Robert Biggs , ed. M. Roth y col. (Chicago: Oriental
Institute, 2007), 159-65, que recopila la información que demuestra que un bote se usa
repetidamente como un símbolo uterino, reconociendo así el arca en Génesis como un
recipiente que contenía la semilla de toda vida preparada para el renacimiento.
9 . Por ejemplo, ver Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe (Oxford:
Oxford University Press, 2013), 68-69.

Proposición 12
El episodio "Hijos de Dios" no es solo un preludio del diluvio; Que
es la narrativa Secuela de Caín y Abel
1 . Tremper Longman III, Genesis , SGBC (Grand Rapids: Zondervan, 2016); John H.
Walton, Génesis , NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2001); y John H. Walton,
"Génesis", en Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary , ed. John H.
Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009). Ver también John H. Walton, "Hijos de
Dios, hijas del hombre", en Diccionario del Antiguo Testamento: Pentateuco , ed. TD
Alexander y DW Baker (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 793-98.
2 . Walton, Génesis , 291-95.
3 . Al mismo tiempo, debe reconocerse que el Nuevo Testamento sigue el ejemplo de
la literatura del Segundo Templo.
4 . Esta interpretación es el resultado de las preguntas planteadas por el estudiante de
John Scott Cunningham en una clase de Génesis y la discusión de lluvia de ideas
posterior de la clase.
5 . Esta no es la palabra hebrea normal para bello.
6 . El verbo que expresa lo que el espíritu de Dios no va a hacer ( yadon ) sigue siendo
resistente al análisis.
7 . Este 120 es una representación decimal que quizás podría compararse con los
1.200, que se encuentra en la notación sexagesimal utilizada en Mesopotamia. Mil
doscientos están representados en el texto acadio de Atrahasis como 600.600.
8 . Esto es similar a lo que encontramos en el libro de Jueces, donde todo el período de
Jueces se caracteriza por “En aquellos días Israel no tenía rey; todos hicieron lo que les
pareció ".
9 . Anne Draffkorn Kilmer, "Las contrapartes mesopotámicas de los nefilim bíblicos",
en Perspectives on Language and Text , ed. Edgar W. Conrad y Edward G. Newing
(Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1987), 39-44.
10 . También es interesante que los eruditos a menudo identifiquen a Adapa como
Utuabzu o Enmeduranki, el séptimo entre los apkallu , que "ascendieron al cielo" (tal
vez en comparación con Enoch). Ver A. Annus, "Sobre el origen de los observadores:
un estudio comparativo de la sabiduría antediluviana en las tradiciones mesopotámicas
y judías", Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19 (2010): 280.
11 . Ibíd., 277-320.
12 . Los ummianu posteriores a la inundación son dos tercios de apkallu , lo que indica
que estos últimos se aparearon con mujeres humanas; ver ibid., 282.

Proposición 13
La Torre de Babel (Génesis 11: 1-9) es una conclusión apropiada a
la narrativa primitiva
1 . Andrew George, House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia (Lago
Winona, IN: Eisenbrauns, 1993); Thorkild Jacobsen, "Notas sobre Ekur", EI 21
(1990): 40-47; y Julian Reade e Irving Finkel, "El zigurat y los templos de
Nimrud", Iraq 64 (2002): 135-216.
2 . Es cierto que el relleno verbal es imperativo, pero el comando es solo una posible
función de las formas imperativas. En Génesis 1 se nos dice específicamente que la
ilocución es una bendición; Las bendiciones no son mandamientos.
3 . Para la afirmación de estas ideas, ver Karen Radner y Eleanor Robson, Oxford
Handbook of Cuneiform Culture (Oxford: Oxford University Press, 2011), 113-14.
4 . Thorkild Jacobsen, "El plan del templo mesopotámico y el templo Kitîtum", EI 20
(1989): 78-91; y Jacobsen, "Notes on Ekur", 40-47. En los primeros tiempos, era una
estructura de lámina erigida sobre un montículo artificial ( CAD G 69).
5 . Jacobsen, "Notas sobre Ekur", 41.
6 . Similar a una habitación verde moderna, un alojamiento fuera del escenario para
artistas.
7 . Estimulado por la observación del alumno de John, Justin White.
8 . A. George, La casa más alta: los templos de la antigua Mesopotamia (Lago
Winona: Eisenbrauns, 1993), # 140: "Casa de la fama" ( bit dalili ) Nippur; # 811:
"Casa del Nombre Exaltado"; y # 812: "Casa elegida por nombre".
9 . Salmo 34: 3, exalta ( ron ) el nombre del Señor, implícito en Mal 1: 11-12 (si un
nombre puede contaminarse, en teoría puede hacerse grande); construir un templo para
el "Nombre de la ORD" (1 Reyes 3: 2; 5: 3-5; 8: 16-29).
10 . Piotr Michalowski, "Amar-Su'ena y la tradición histórica", en Ensayos sobre el
antiguo Cercano Oriente , ed. MJ Ellis (Hamden, CT: Archon, 1977), 155-57.
11 . El templo se llamaba Apsu (é.abzu) y el zigurat era é.unir (que significa "torre del
templo"). Para obtener más información, vea George, House Most High , 65, línea 30 y
pág. 154, línea 1150.
12 . Peeter Espak, The God Enki in Sumerian Royal Ideology and
Mythology (Wiesbaden, Alemania: Harrassowitz Verlag, 2015), 61. Véase también el
texto "Amar-Suena and Enki's Temple" (Amar-Suena A), http: // etcsl.
orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.4.3.1&charenc=j# .
13 . Espak, Dios Enki , 61.
14 . Dominique Charpin, Clergé d'Ur au siècle d'Hammurapi (París: Gallimard / NRF,
1986), 294. Para una discusión, ver Espak, God Enki , 114. Si esto es así, sería
intrigante porque, aunque Eridu es generalmente considerada la primera ciudad en las
tradiciones mesopotámicas, los nombres de Eridu y Babilonia a menudo se
intercambian en los primeros textos, y en el Génesis de Eridu, ambos se refieren a la
misma ciudad. Stephanie Dalley, "Babilonia como un nombre para otras ciudades,
incluida Nínive", en Actas de la 51ª Conferencia Internacional Asiriológica celebrada
en el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, del 18 al 22 de julio de 2005 ,
ed. RD Biggs, J. Meyers y MT Roth, RAI 51 (Chicago: Universidad de Chicago,
2008), 25-34, esp. 25-26.
15 . A. Annus, "Sobre el origen de los observadores: un estudio comparativo de la
sabiduría antediluviana en las tradiciones mesopotámicas y judías", Journal for the
Study of the Pseudepigrapha 19 (2010): 297.
16 . George, House Most High , 115, # 672: é.kun 4 .an.kù.ga, donde Sumerian kun 4 =

Akkadian simmiltu . El hebreo relacionado con simmiltu , sullam , es la palabra que

describe la escalera / escalera que Jacob ve en su sueño, Génesis 28: 10-12.
17 . Sugerido por la estudiante de John, Eva Teague.
18 . Mark A. Awabdy, "Babel, suspenso y la introducción a la narrativa de Terah-
Abram", JSOT 35 (2010): 3-29, sugiere la idea de que Génesis 12 es una respuesta a
Génesis 11: 1-9.
19 . Estimulado por la observación de la estudiante de John Ashley Edewaard.
20 . Estimulado por la observación del estudiante de John John Raines.
21 . Sugerido por Eva Teague.
22 . Basado en observaciones de la estudiante de John Kelly Brady.
23 . Muchos de estos son identificados por MD Goulder, Type and History in
Acts (Londres: SPCK, 1964), 158-59.
PARTE 4
EL MUNDO: PENSANDO EN LA EVIDENCIA PARA
LA INUNDACIÓN
Proposición 14
La historia de la inundación tiene un evento real detrás de ella
1 . Para una evaluación detallada de toda la información arqueológica que a veces se
propone como evidencia de una inundación en el sur de Mesopotamia, ver Lloyd R.
Bailey, Noé: The Person and the Story in History and Tradition (Columbia: University
of South Carolina, 1989), 28 -38.
2 . William Ryan y Walter Pitman, La inundación de Noé: los nuevos descubrimientos
científicos sobre el evento que cambió la historia (Nueva York: Simon y Schuster,
1998), 55.
3 . Ibíd., 91.
4 . Ibíd., 188.
5 . Ibíd., 187.
6 . Otra teoría sugerida recientemente por los investigadores intenta conectar la
inundación bíblica con la incursión del Golfo Pérsico en el sur de Mesopotamia hace
unos ocho mil años. El problema con esto es que no fue una incursión repentina, sino
que tuvo lugar durante un par de miles de años.

Proposición 15
La geología no es compatible con una inundación mundial
1 . Entre los libros más destacados que promueven la geología de inundaciones se
incluyen John C. Whitcomb y Henry M. Morris, The Genesis Flood: The Biblical
Record and Its Scientific Implications (Filadelfia: Presbyterian and Reformed,
1961); Steven A. Austin, Gran Cañón: Monumento a la catástrofe (El Cajon, CA:
Instituto de Investigación de la Creación, 1994); y Andrew A. Snelling,
Pasto catastrófico de la Tierra: geología, creación y la inundación (Dallas: Instituto
de Investigación de la Creación, 2009).
2 . La comunidad científica dominante incluye varios cristianos evangélicos que no
aceptan la geología de inundaciones. Las críticas sustanciales de los geólogos
cristianos incluyen a Davis A. Young y Ralph F. Stearley, The Bible, Rocks and Time:
Geological Evidence for the Age of the Earth (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2008), y autores cristianos que aportan capítulos en Carol Hill et al., Eds., El Gran
Cañón, Monumento a una Tierra Antigua: ¿Puede la inundación de Noé explicar el
Gran Cañón? (Grand Rapids: Kregel, 2016).
3 . Estas características se explican e ilustran para una audiencia popular en
Hill, Grand Canyon .
4 . John M. Armentrout, "Análisis de cuencas sedimentarias", en Tratado de geología
del petróleo / Manual de geología del petróleo: exploración de trampas de petróleo y
gas , ed. EA Beaumont y NH Foster (Tulsa: Asociación Americana de Geólogos del
Petróleo, 1999), p. 4-1–4-123.
5 . Martin JS Rudwick, Historia profunda de la Tierra: cómo se descubrió y por qué es
importante (Chicago: University of Chicago Press, 2014), 360.
6 . Carol A. Hill, "Hidrología cualitativa del diluvio de Noé", Perspectives on Science
and Christian Faith 58 (2006): 120-29.
7 . Los ejemplos incluyen todas las amplias plataformas continentales que rodean el
Océano Atlántico y el Golfo de México, el Mar del Norte entre el Reino Unido y
Noruega, el Golfo de Carpenteria entre Australia y Papua / Papua Nueva Guinea, y el
Mar del Sur de China, por nombrar algunos .
8 . De hecho, los principales sistemas fluviales mueven sedimentos grandes distancias
a través de continentes que involucran inundaciones locales. Pero contemple cuánto
tiempo le tomaría a un grano de arena de Minnesota llegar al delta del río Mississippi
(¿décadas, siglos, milenios?).
9 . Kenneth G. Miller et al., "The Phanerozoic Record of Global Sea-Level
Change", Science 310 (2005): 1293-98.
10 . Andrew A. Snelling, "Campo a través de arena transportada: evidencia de
inundación número cuatro", Respuestas 3, no. 4 (2008): 96-99.
11 . Timothy K. Helble, "Transporte de sedimentos y la piedra arenisca de Coconino:
un control de la realidad sobre la geología de las inundaciones", Perspectives on
Science and the Christian Faith 63, no. 1 (2011): 25-41.
12 . Ibídem.
13 . Snelling, el pasado catastrófico de la Tierra , 599-601.
14 . Louis Cyril Niglio, "Análisis de fracturas de rocas precámbricas y paleozoicas en
áreas seleccionadas del Parque Nacional del Gran Cañón, EE. UU." (Tesis de maestría,
Universidad de Oklahoma, Norman, 2004), 68.
15 . George H. Billingsley y Stanley S. Beus, "Geología de la Formación Surprise
Canyon del Gran Cañón, Arizona", Museo del Norte de Arizona Boletín 61 (1999):
254.
16 . Robert A. Morton, Guy Gelfenbaum y Bruce E. Jaffe, "Criterios físicos para
distinguir depósitos de tormentas y tsunamis arenosos utilizando ejemplos
modernos", Geometría sedimentaria 200 (2007): 184-207.
17 . Cien pies / día equivalen a 0.04 cm / seg. Basado en observaciones experimentales
y de campo del movimiento de partículas de sedimento, se requieren velocidades
actuales de 10 a 100 cm / seg para mover partículas de arena (el tamaño de la arena
varía de 1/16 mm a 2 mm de diámetro).
18 . Otros procesos submarinos podrían estar involucrados en la redistribución de
sedimentos distintos de la erosión por el aumento y la caída del agua de
inundación. Los geólogos de inundaciones defienden los deslizamientos de tierra
submarinos y las corrientes de gravedad (flujos de turbidez) para algunas capas de roca
en el Gran Cañón. Sin embargo, el ejercicio aquí muestra que no habría demasiado
sedimento para redistribuir.
19 . Un geólogo de inundaciones podría responder que el perfil hipsométrico del
mundo previo a la inundación puede haber sido diferente y que los trastornos
tectónicos podrían haber elevado y reducido las masas de tierra durante la inundación
(anteriormente, mencionamos la tectónica de placas rápida). ¡Sin embargo, las
montañas supuestamente elevadas durante la inundación a menudo contienen rocas
sedimentarias duras que se afirma que fueron depositadas por la inundación (da Vinci
observó esto hace 500 años)! Las masas de tierra ascendentes y descendentes debajo
del diluvio no darían lugar a la formación y distribución masiva de rocas sedimentarias
que observamos hoy. Esta es solo una de las maneras en que las interpretaciones de
inundaciones globales son internamente inconsistentes.

Proposición 16
Las historias de inundaciones de todo el mundo no prueban una
inundación mundial
1 . Una colección moderna temprana de estas historias de inundaciones se puede
encontrar en JG Fraser, Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative
Religion, Legend, and Law (1918; repr., Nueva York: Macmillan, 1927), 46-143. Ver
también TH Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament (Nueva York:
Harper Torchbooks, 1969), 82-131. Análisis en Lloyd R. Bailey, Noé: The Person and
the Story in History and Tradition (Columbia: University of South Carolina Press,
1989), 5-10.
2 . Charles Martin, Flood Legends: Global Clues of a Common Event (Green Forest,
AR: Master Books, 2009).
3 . Véase M. Astour, Hellenosemitica: un estudio étnico y cultural sobre el impacto
semítico occidental en la Grecia micénica (Leiden: Brill, 1967).
4 . JH Marks, "Inundación", BID 2: 280.
5 . Bailey, Noé , 88, citado en Walton, Genesis , 321.

Proposición 17
La ciencia puede purificar nuestra religión; La religión puede
purificar la ciencia de la idolatría y los falsos absolutos
1 . El título de este capítulo está adaptado de una cita de Juan Pablo II: “La ciencia
puede purificar la religión del error y la superstición; la religión puede purificar la
ciencia de la idolatría y los falsos absolutos "." Al reverendo George V. Coyne SJ,
director del Observatorio del Vaticano ", 1 de junio de
1988, http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii /en/letters/1988/documents/hf_jp-
ii_let_19880601_padre-coyne.html .
2 . La Confesión belga, artículo 2, que se encuentra en www.creeds.net/belgic .
3 . Desafortunadamente, estas estrategias a menudo son empleadas por aquellos que
intentan socavar los hallazgos de la ciencia convencional en un intento de defender su
propia interpretación de las Escrituras. Ver, por ejemplo, la contribución de K. Ham
en Four Views on Creation, Evolution, and Intelligent Design , ed. JB Stump (Grand
Rapids: Zondervan, 2017).
4 . Para más detalles, ver Tremper Longman III, Canción de canciones , NICOT
(Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 20-49.
5 . Para una cuenta completa, ver ibid., 49-54.
6 . Kerry Magruder, "Galilei, Galileo", en The Dictionary of Christianity and Science ,
ed. Paul Copan y col. (Grand Rapids: Zondervan, 2017), 298-300.
7 . Agustín, Significado literal de Génesis 5.11, 162, citado en Conor Cunningham, La
piadosa idea de Darwin: Por qué los ultradarwinistas y creacionistas se
equivocan (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 294.
8 . Ver Edward B. Davis, "Revolución científica", en Dictionary of Christianity and
Science , ed. Paul Copan y col. (Grand Rapids: Zondervan, 2017), 619-21. Ver
también Edward B. Davis, "El cristianismo y la ciencia moderna temprana: La tesis de
acogida reconsiderada", en Evangelicals and Science in Historical Perspective ,
ed. David N. Livingstone, DG Hart y Mark A. Noll (Oxford: Oxford University Press,
1999), 75-95.
9 . Véase, por ejemplo, Richard Dawkins, The God Delusion (repr., Nueva York:
Mariner Books, 2008); y Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, The Grand
Design (Nueva York: Bantam Books, 2012). Ver también Terry Eagleton, reseña
de The God Delusion , de Richard Dawkins, The London Review of Books 28 (2006):
32-34.

Conclusión
1 . Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe (Oxford: Oxford University
Press, 2013), 204.
2 . Redacción sugerida por el estudiante de John Rhett Austin.
 Para leer más
Bailey, Lloyd R. Noé: La persona y la historia en historia y tradición. Columbia:
University of South Carolina Press, 1989.
Chen, Yi Samuel. La catástrofe de la inundación primitiva. Oxford: Oxford University
Press, 2013.
Copán, Paul, Tremper Longman III, Christopher Reese y Michael Strauss, eds. El
Diccionario de Cristianismo y Ciencia . Grand Rapids: Zondervan, 2017.
George, Andrew. La epopeya babilónica de Gilgamesh. Oxford: Oxford University
Press, 2003.
Hill, Carol, Gregg Davidson, Tim Helble y Wayne Ranney, eds. El Gran Cañón,
Monumento a una Tierra Antigua: ¿Puede la inundación de Noé explicar el Gran
Cañón? Grand Rapids: Kregel Publications, 2016.
Horowitz, Wayne. Geografía Cósmica Mesopotámica. Winona Lake, IN: Eisenbrauns,
1998.
Lambert, WG y Alan R. Millard. Atra-Hasis: La historia babilónica del
diluvio. Oxford: Clarendon Press, 1969.
Longman, Tremper, III. Génesis. Historia de la serie de comentarios bíblicos de
Dios. Grand Rapids: Zondervan, 2016.
Lyon, Jeremy D. Qumran Interpretación del diluvio del Génesis. Eugene, OR:
Pickwick, 2015.
Ryan, William y Walter Pitman. La inundación de Noé: los nuevos descubrimientos
científicos sobre el evento que cambió la historia. Nueva York: Simon y
Schuster, 1998.
Walton, John H. Génesis . NIVAC Grand Rapids: Zondervan, 2001.
———. El mundo perdido de Génesis Uno. Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2009.
Young, Davis A. y Ralph F. Stearley. La Biblia, las rocas y el tiempo: evidencia
geológica para la era de la Tierra. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2008.
 Elogios para El mundo perdido de la
inundación
" El Mundo Perdido del Diluvio pone ante los lectores serios de la Biblia un examen
consistente del texto mismo, una honestidad sobre la hipérbole en la narrativa del
diluvio, una espléndida localización y explicación de la historia del diluvio en el
contexto del antiguo Cercano Oriente, un profundo conocimiento del valor teológico
del texto y un noble ejemplo de cómo leer la Biblia como la Palabra de Dios. Un logro
valiente y sólido.
Scot McKnight, Julius R. Mantey Presidente del Nuevo Testamento, Seminario
del Norte
“Una lectura de 'sentido común' del relato bíblico sobre inundaciones ha estado bajo
asedio desde el inicio de la 'geología de inundaciones' hace casi un siglo. En un
esfuerzo por defender la verdad de las Escrituras, muchos cristianos bien intencionados
han devastado tanto el texto bíblico como el campo de la geología. En The Lost World
of the Flood , Longman y Walton hacen grandes avances para recuperar la autoridad
bíblica de las interpretaciones de Génesis 6 al 9 basadas en una exégesis pobre y
ciencia igualmente pobre. Con una mano firme pero amable, los autores conducen a
sus lectores al mundo del antiguo Israel, ofreciendo una interpretación de la narrativa
bíblica del diluvio que honra la autoridad de las Escrituras y respeta el consenso
científico sobre asuntos geológicos ".
Kyle Greenwood, profesor asociado de Antiguo Testamento y Hebreo, Colorado
Christian University
“Dos estudiosos del antiguo Cercano Oriente y la Biblia se unen a un geólogo para
abordar una inquietante pregunta del Génesis: ¿Cuál fue la naturaleza y el alcance del
diluvio bíblico? Con claridad y lógica, presentan una posición contraria a la
"ortodoxia" evangélica tradicional pero que, si se busca refutar, deberá abordarse con
igual claridad y lógica ".
David W. Baker, profesor de lenguas del Antiguo Testamento y semíticas,
Ashland Theological Seminary
"En El Mundo Perdido del Diluvio, John Walton y Tremper Longman III continúan el
trabajo anterior de Walton en su serie Lost World, en este caso conectando las
inundaciones y las narraciones de Babel de los capítulos 6–11 de Génesis con los
capítulos anteriores, Abraham e incluso eventos y sermones registrados en el Nuevo
Testamento. Walton y Longman examinan el contexto geográfico y cultural
mesopotámico para la narrativa del Génesis pre-abrahámico. Demuestran que el
empleo deliberado de viñetas históricas seleccionadas en los primeros capítulos de
Génesis tiene una forma retórica. Significativamente, Walton y Longman establecen el
papel que juega el lenguaje hiperbólico en la apropiación del Génesis de su contexto
cultural. Al hacerlo, explican por qué el diluvio de Noé debe referirse a un evento
regional significativo, no a un cataclismo a escala planetaria. Presionan una fuerte
afirmación de que aquellos que intentan ignorar a la clientela reveladora original se
están cuestionando la autoridad. Si son correctos, muchas afirmaciones de quienes
proponen una inundación global similar a un tsunami son demasiado confiados en el
mejor de los casos y engañosos en el peor. Walton y Longman merecen muchos
elogios por su perspicaz enfoque y discusión terapéutica sobre la narrativa de Noé ".
Ralph Stearley, profesor de geografía y estudios ambientales, Calvin College
“Los autores han proporcionado otro excelente volumen de Lost World para lectores
que buscan profundizar en este tema controvertido para fortalecer su fe. Este volumen
será de gran ayuda para todos los que ejemplifiquen la fe que busca la comprensión ".
Bill T. Arnold, Paul S. Amos Profesor de Interpretación del Antiguo Testamento,
Asbury Theological Seminary
“¡John Walton, el Indiana Jones de los mundos perdidos bíblicos, lo ha vuelto a
hacer! Después de maniobrar a través de los matorrales y examinar la topografía del
antiguo paisaje cultural del Cercano Oriente de los Mundos Perdidos de Génesis 1,
Escritura y Adán y Eva, Walton mapea el terreno del Mundo Perdido del Diluvio. En
este viaje, Walton está acompañado por el erudito del Antiguo Testamento Tremper
Longman y el geólogo Steve Moshier. Como en aventuras anteriores en Mundos
Perdidos, Longman y Walton, respaldados por una alta visión evangélica de la
Escritura, exponen sus hallazgos en una serie de proposiciones. En sus interpretaciones
de la narrativa del diluvio del Génesis, así como las narraciones de los hijos de Dios y
la torre de Babel, aplican ideas del antiguo contexto cultural del Cercano Oriente, que,
sostienen, era común tanto para Israel como para sus vecinos. Llegan a la conclusión
de que el tema general del no orden, el orden y el desorden en relación con la presencia
divina está en el centro de las narraciones. En esencia, estas historias familiares se
basaron en eventos históricos reales, como una inundación local significativa, pero se
describieron en lenguaje figurativo que implicaba una hipérbole para hacer puntos
teológicos significativos sobre la presencia de Dios. Los autores insisten en que las
narrativas no tenían la intención de proporcionar información para reconstruir los
eventos históricos en sí. En apoyo de esa afirmación, Moshier ofrece una crítica
geológica de la geología de las inundaciones, la opinión de que Génesis enseña una
inundación mundial de un año que depositó la mayor parte de los estratos fosilíferos de
la Tierra. El Mundo Perdido del Diluvio es una lectura obligada para todos los
fanáticos de los libros del Mundo Perdido, especialmente aquellos que están tratando
de entender Génesis 1–11 en el contexto de la ciencia moderna. Este libro es un tesoro
de propuestas e ideas creativas y estimulantes, y es un placer leerlo ”.
Davis A. Young, profesor emérito de geología, Calvin College
“Muchos lectores de la Biblia están perplejos acerca de cómo entender las historias
aparentemente legendarias en Génesis 1-11. En continuidad con los libros anteriores de
Lost World de Walton, Longman y Walton, quienes han escrito comentarios sobre
Génesis, brindan una guía astuta para leer la narrativa del diluvio como parte de la
historia más grande de Génesis 1-11 y en el contexto de otros antiguos del Cercano
Oriente literatura. Atentos a las preguntas contemporáneas de ciencia e historia que
muchos lectores traen al texto, se centran en el tipo de literatura que es la historia de la
inundación, ayudándonos a comprender mejor sus afirmaciones teológicas, que están
destinadas a impactar la vida humana tanto en la antigüedad como en la historia. hoy."
J. Richard Middleton, profesor de cosmovisión bíblica y exégesis, Seminario
Northeastern en Roberts Wesleyan College
 Sobre los autores

John H. Walton es profesor de Antiguo Testamento en Wheaton College and

Graduate School. Los muchos libros de Walton incluyen The Lost World of Genesis
One y The Lost World of Adam and Eve .
Tremper Longman III es distinguido erudito de estudios bíblicos, Westmont College,
y autor de numerosos libros sobre el Antiguo Testamento, incluido How to Read
Genesis.
InterVarsity Press
P.O. Box 1400, Downers Grove, IL 60515-1426
ivpress.com
[email protected]

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