Enseñanzas Secretas de

Padmasambhava
Instrucciones Esenciales para Dominar las Energías de la Vida
Prólogo del Traductor
El fallecido profesor H. V. Guenther fue quien me introdujo por primera vez a
estos textos de La Esencia Más Interna de la Dakini (Khadro Nyingtig) hace unos
treinta años cuando me encontraba trabajando en mi tesis maestra sobre la
cosmología budista y el Tesoro del Alto Conocimiento (Abhidharmakosha), un
compendio indio del conocimiento budista del siglo quinto d.C., que describe el
origen de nuestro sistema mundial a partir de un mandala de viento, que a su vez
se originó a partir del karma de seres sintientes del sistema y mundo anterior. Este
viento entonces se condensó en las fases de agua, tierra y fuego para formar el
mundo material.
Quería saber más sobre estas fases y hasta qué punto esta historia de la
creación era parte integral de la visión budista o simplemente una historia tomada
del acervo general de la mitología india. En el Khadro Nyingtig encontré lo que
estaba buscando y mucho más. Estos textos me introdujeron a niveles cada vez
más profundos de interpretación (cinco niveles de hecho, como veremos) de estas
fases y la historia que conllevan sobre la naturaleza de nuestro mundo.
Posteriormente, Namkhai Norbu Rinpoche me dio la transmisión de estos textos.
A estos dos maestros les debo cualquier comprensión que haya obtenido de la
tradición tibetana, un recurso precioso para toda la humanidad. De ellos aprendí,
aunque imperfectamente, la unión de estudio y práctica, bien expresada por C. G.
Jung:

el opus alquímico constaba de dos partes: el trabajo en el

laboratorio, con todos sus peligros emocionales y demoniacos, y el
conocimiento o teoría, el principio rector del opus mediante el cual
sus resultados son interpretados y se les daba el lugar que les
correspondía.

He incluido un apéndice sobre el acercamiento a la traducción de H. V.

Guenther porque muchas de mis traducciones de términos técnicos se basan en la
suya. En el apéndice 4 hay una lista de términos técnicos al final del libro.
Sin embargo, lo que es más importante, creo que es necesario dar algunas
de las razones detrás del enfoque de Guenther a la traducción. Guenther fue el
2
único entre los eruditos de su generación por la profundidad de su participación en
la tradición budista tibetana, no solo como practicante, sino también por su
compromiso de encontrar un lenguaje contemporáneo que coincidiera con la
sofisticación de los textos originales. Esta es una tarea que toda generación debe
asumir, y Guenther puede ser un excelente guía tanto si se utiliza su terminología
como si no.
Las traducciones de Namkhai Norbu Rinpoche, que también he utilizado,
son muy diferentes, pero también muy distintivas. Él, como Guenther, fue único
en su generación de maestros. Paso años en Italia como maestro en Roma y
Nápoles, aprendiendo como poder comunicar las enseñanzas antes de que dijera
una palabra como maestro dzogchen.
También quiero dar las gracias al Dr. Steven Goodman por
proporcionarme archivos disponibles sobre los Diecisiete Tantras Upadesha.
Que todos encontremos un corazón bondadoso y en calma en medio de las
tormentas de las energías de la vida.

3
Introducción
Estas dos enseñanzas de Padmasambhava, La Instrucción Esencial Quíntuple y
La Esencia más Interna de la Dakini, son ciertamente de interés para el
practicante serio del Vajrayana. Estas no solo presentan las conocidas enseñanzas
tántricas de los canales (tsa), energía (lung), y potencia (tigle) de forma clara y
práctica, sino que también nos ofrecen una perspectiva Dzogchen única sobre
ellas. Además, nos ofrecen una visión de la vida de retiro con dos de los grandes
maestros del budismo tibetano, Padmasambhava y Yeshe Tsogyal.
Pero estas enseñanzas también ofrecen algo a muchas otras personas que
buscan respuestas a los difíciles problemas de nuestro tiempo. Estas enseñanzas
nos atraen por la claridad de su visión y la practicidad de su aplicación. Nos
hablan como a seres humanos que quieren saber cómo dominar las energías a
menudo abrumadoras de la vida. Ciertamente las encontré personalmente
instructivas, tanto como practicante de Vajrayana como de la medicina tradicional
china. En esta introducción sugeriré como pueden ofrecernos respuestas a las tres
preguntas básicas:

1. ¿Qué es una cosmovisión holística?

2. ¿Qué es la energía human (qi/prana/lung) y cómo la dominamos?
3. ¿Qué lugar le corresponde a la sexualidad en el dominio de la energía
humana para la curación e iluminación?

¿Qué es una cosmovisión holística?

Los retos medioambientales de nuestro tiempo demandan una visión holística de
la naturaleza y la vida. En términos de nuestros textos, “holístico” significa una
visión de la vida que incluye todos sus niveles: realidad física externa; realidad
psíquica interna; y niveles esotéricos cada vez más sutiles. “Holístico” también
significa una compresión de como estos niveles funcionan juntos de manera
4
práctica y accesible para el practicante. Vivimos en una civilización tecnológica
impresionante y complicada. Nuestras habilidades para entender y alterar el
mundo natural, incluyéndonos a nosotros mismos, son maravillosas y aterradoras.
Ni las partículas subatómicas ni el ecosistema global están fuera de nuestro
alcance. Pero considerando todo este conocimiento científico ¿Qué comprensión
de la naturaleza tengo que pueda aplicar directamente en mi vida? O algunos
podrían preguntar: ¿Cómo vivo una vida más natural?
Ya sea que reflexionemos conscientemente sobre ellos o no, estamos
aplicando una visión de la naturaleza cuando vamos al médico o adoptamos las
últimas recomendaciones dietéticas. Pero esas son todavía aplicaciones bastantes
pasivas de la visión científica de la naturaleza. Quizás, si seguimos activamente
un régimen de tratamiento recetado por muestro médico, podríamos tener una idea
de lo que es aplicar una visión de la naturaleza a nuestra vida. La mayoría de
nosotros no somos científicos, aunque podemos apreciar la visión científica de la
naturaleza y lo que esta puede entender sobre la vida. La mayoría de nosotros, sin
embargo, quiere una visión de la vida que sea más, buena, viva, de lo que
podemos obtener con la información científica más reciente. Tenemos
innumerables preguntas, algunas solo son pensamientos pasajeros, otras preguntas
más constantes, sobre las cosas naturales que hacemos todos los días: ¿Qué y
cuanto debo comer y beber? ¿Cómo puedo mejorar mi sueño y cuanto debo
dormir? ¿Qué puedo hacer con mi falta de energía por la tarde? ¿Cuánto y que
tipo de ejercicio necesito? ¿Cómo ayuda la oración a la curación? ¿Qué efecto
tiene la ira en todo mi sistema? ¿Qué pasa con este asunto del feng shui? Etcétera.
Por lo general, un punto de vista más vivo es algo que implica una búsqueda de
algo holístico.
¿Qué es holístico? El holismo procede de una cosmovisión, que en las
enseñanzas de la sabiduría tradicional consiste de metafísica, cosmología y
psicología. Esto crea un paisaje invisible en el que vive el practicante. La
metafísica define que es la realidad y así lo que es realmente verdadero y valioso,
y lo verdadero y valioso definen cuál debe ser nuestro propósito en la vida.
Basada en esta metafísica, la cosmología nos dice como es el mundo y sus
características generales. Basada en esta cosmología, la psicología explica
qué/quién es el ser humano y qué prácticas de sanación/integración debemos
realizar para realinearnos con el cosmos.
La metafísica de estos textos es no-dualista. Esto significa que las
energías que nos extravían con los apegos, aversión y engaño siguen siendo la
5
expresión de la sabiduría primordial en funcionamiento. La cosmología es aquella
donde las fuerzas elementales que componen nuestro cuerpo físico y nuestro
mundo son parte de la aparición mágica del Samsara. Sin embargo, los elementos
siguen siendo la expresión de fuerzas primordiales que nunca se han dividido en
materia y mente. Estos son la aparición mágica de innumerables campos-buda que
permean nuestro cuerpo como luz. La psicología consiste de métodos especiales
para la realización de nuestro cuerpo como un campo-buda en esta misma vida,
sin renunciar al mundo físico. Todo esto se encuentra aquí en forma utilizable por
el iniciado, pero estas enseñanzas también nos muestran que una visión de la
realidad práctica e integrada todavía es posible en nuestra era fragmentada
postmoderna.

¿Qué es la energía humana (qi/motilidad/lung)?

¿Cómo dominamos nuestra energía para la curación y la iluminación? ¿Cómo
encontramos un camino intermedio entre la negativa ascética y el exceso
destructivo?
Estos textos nos revelan que la energía depende del nivel de desarrollo de
un individuo. Inicialmente, la energía es algo que pertenece al cuerpo que
“tenemos.” Conforme uno progresa, va más allá de esta visión posesiva del
cuerpo. Uno comprende que esa energía y mente no están separadas. Percibir,
sentir y conocer son fenómenos energéticos. En el fondo, la energía es inteligente.
En un contexto moderno, C. G. Jung ha apuntado la manera de
experimentar esta comprensión de la energía:

Los arquetipos son, al mismo tiempo, imágenes y emociones. Uno

puede hablar de un arquetipo solo cuando esos dos aspectos son
simultáneos.
Cuando solo tenemos la imagen, entonces simplemente tenemos un
retrato del mundo de poca consecuencia. Pero al ser cargada con la
emoción, la imagen gana numinosidad (o energía psíquica); se
vuelve dinámica, y de ella fluyen consecuencias de algún tipo.

6
 En la práctica del yoga tántrico, la percepción enfocada puede guiar y
controlar la energía biológica; la visualización arquetípica puede canalizar la
energía emocional; y la pura presencia puede unificar energía y mente en un
conocimiento más allá del intelecto.
Todos podemos entrenar nuestra energía para ser más inteligentes y que
nuestra mente este más basada en la energía. Esta es la clave, incluso si no somos
maestros de Vajrayana en un retiro prolongado, para encontrar un equilibrio entre
la negativa ascética y el exceso destructivo. Esta es la manera de disfrutar
verdaderamente la vida sin inhibiciones o apegos compulsivos.

¿Qué lugar le corresponde a la sexualidad en el

dominio de la energía humana para la curación e
iluminación?
La sexualidad es la energía humana por excelencia. Es una oportunidad para la
iluminación. Es cuando nos encarnamos de forma natural, sin esfuerzo y
plenamente. Representa una oscilación natural de la energía humana entre la tierra
y el cielo, de ascenso y descenso, entre la base del troco del cuerpo y la coronilla
de la cabeza. Esta oscilación bioenergética es básica para toda la vida, para todas
nuestras experiencias, ya sean percepciones sensoriales, emociones, pensamientos,
o sexo. Estos textos nos enseñan que la clave de la felicidad relativa como total es
un tipo de tensión relajada, lo que un investigador contemporáneo de lo
psicológico llama “energía tranquila.”
Si hay demasiada tensión, la polaridad que produce energía se rompe
prematuramente. Si no hay suficiente, la energía no se puede desarrollar. En la
sexualidad existe la danza entre la separación y la unión, fuego y agua. La
separación y la diferencia genera emoción, pero demasiada genera sexo sin amor,
dramas de poder de dominación y sumisión, y el fuego de la pasión sin la
sabiduría de apreciar a la pareja. Por otro lado, la falta de separación lleva a la
perdida de la excitación, falta de energía, y la perdida de la oportunidad de
experimentar la unión en niveles más altos y profundos. Experimentar el flujo
energizante de la separación y unión nos permite encontrar un equilibrio entre la

7
negación ascética y el exceso destructivo, para disfrutar verdaderamente de la vida
sin inhibiciones o apegos compulsivos.
Como nuestros textos dejan claro, el mismo flujo puede ser materializado
con o sin pareja sexual. La práctica sexual es solo un método especial. Como dice
La Instrucción Esencial Quíntuple:

En el momento de la cópula, surgen el apego apasionado y los

conceptos asociados a él: esto se experimenta como la energía
creativa de la consciencia prístina. Si no se sabe esto, es solo apego.

Nuestros textos también nos ayudan a entender el lugar de la técnica en las

prácticas sexuales. Siempre habrá interés en las técnicas esotéricas o secretas, pero
la técnica debe llevarnos más allá del ámbito de la manipulación y el control.
Como dijimos anteriormente, inicialmente la energía es algo que pertenece al
cuerpo que tenemos. Tal energía aparentemente puede ser controlada y
manipulada, pero si realmente deseamos encontrar la budeidad en este mismo
cuerpo, debemos ir más allá de tal control, manipulación y posesión.
Padmasambhava aborda directamente esta transcendencia de la técnica cuando
argumenta los métodos para llevar la energía sexual hacia arriba:

Uno devuelve el aspecto activo de la energía así retenida hacia

arriba y la esparce a través de los ojos. Algunos afirman que le
energía regresa hacia arriba a través de la condición contributiva de
un medio de concentración como las pupilas. Esto no es así. El
único punto de control es la utilización conjunta del aspecto activo
de la energía y la mente; al hacer esto uno almacena la energía
activa en su interior. A la hora de retener la energía activa, relajará
la mente en un estado más allá de los conceptos. De esta manera, la
retención y la dispersión pueden ocurrir al mismo tiempo. Esto es
muy profundo.

El punto clave es “relajar la mente en un estado más allá de los

conceptos.” Esto no es una técnica; es la comprensión del Dzogchen. El enfoque
más profundo es la mejor técnica. Esa es la enseñanza de Dzogchen, donde el
enfoque, la práctica y el resultado son uno. (para una argumentación sobre la
aplicación del enfoque Dzogchen en la práctica yóguica, ver el capítulo 5.)
8
La relevancia de estas enseñanzas para nuestro tiempo.
Es este momento necesitamos tal guía esotérica. La humanidad necesitará todos
sus activos para hacer frente al desafío de la globalización. El calentamiento
global es la enseñanza de la unidad de nuestro mundo. Solo la comprensión, la
práctica y la realización holística nos salvaran. Necesitamos enseñanzas holísticas
que sean a la vez profundas y prácticas. Estos textos poseen estas cualidades y
deben ser estudiados junto con las enseñanzas comparables de otras tradiciones de
sabiduría.
Cuanto mayor sea la oscuridad, mayor será la luz potencial. Muchas
tradiciones hablan de la revelación de enseñanzas profundas en momentos de gran
crisis externa e interna. En cualquier caso, los secretos ya están en el mercado.
Pero el hecho de que los secretos estén fuera no significa que puedan aplicarse
indiscriminadamente. No debemos ignorar la importancia del enfoque con
respecto a estas enseñanzas. Como ha dicho Geshe Ngawang Dhargyey con
respecto a las enseñanzas tántricas:

Si uno es deficiente en estos tres aspectos, la renunciación [del

Samsara], bodhicitta [compromiso con la iluminación por el bien de
todos los seres sintientes], y el enfoque realístico [vacuidad], que se
encuentran en el tántra budista, y [si uno] se involucra, por ejemplo,
en la meditación vasija sobre la retención de la respiración, no tiene
más significado que los fuelles utilizados para el fuego; e incluso si
uno está participando en una practica muy elaborada de la etapa de
generación, no tiene más significado que caminar alrededor de un
templo y mirar todas las imágenes.

El enfoque ayuda a garantizar que la motivación de uno sea saludable al

abordar temas esotéricos o secretos. La visión Dzogchen del mundo que se
encuentra en nuestros textos es la no-dualidad. Esto es resumido
9
maravillosamente en Fragmento de una Instrucción Oculta, la Esencia más
Interna de la Dakini, que describe el fenómeno de nuestro mundo como sigue:

Estos no nacen ni se hacen. Aunque provengan de la causa

motivadora de perderse debido a la falta de presencia pura,
permanecen como la acción de una consciencia prístina que se
origina espontáneamente.

El origen histórico de los textos

Estos textos se encuentran en la colección del siglo catorce sobre las enseñanzas
de Upadesha compiladas por Longchenpa (1308-1363), las Cuatro Colecciones
de la Esencia más Interna (Nyingtig Yazhi). Son atribuidas a Padmasambhava,
probablemente le llegan a Longchenpa a través de los “tesoros” (terma) de Padma
Lendreltsel (finales del siglo XIII). El mismo Khadro Nyingtig cuenta la historia
del origen de estas enseñanzas. La historia se refiere a la hija del gran rey Tri
Songdetsen, quien aparentemente murió a la edad de ocho años y fue devuelta a la
vida por Padmasambhava. Después de que reviviera, el gurú le enseña el Khadro
Nyingtig y finalmente renace como Padma Lendreltsel.
Tratar de fechar estas enseñanzas plantea todas las cuestiones que rodean
el hecho separado del adorno posterior de la vida de Padmasambhava. Entre los
siglos XII y XV, se sacaron a la luz una gran cantidad de tesoros que se decía que
estaban ocultos en todo el Tíbet, y estos tesoros establecieron a Padmasambhava
como una especie de santo patrón del Tíbet. En esta literatura, Padmasambhava es
una figura central que lleva el budismo al Tíbet durante su era imperial,
especialmente la fundación del monasterio Samye alrededor del 779 d.C. la
narrativa afirma que el sabio indio Shantarakshita fue invitado primero, pero
después de encontrar resistencia, Padmasambhava fue invitado a disipar las
fuerzas negativas que se oponían al establecimiento del budismo como religión
nacional. Hay que recordar que el Tíbet era una gran potencia en Asia central en
ese momento, habiendo ocupado incluso la capital de la dinastía Tang en el 763
d.C. La lucha por introducir una nueva religión debió haber sido considerable y,
por lo tanto, se convirtió en la fuente de muchas crónicas y leyendas.

10
 Parte de la información más antigua sobre Padmasambhava se encuentra
en una de las primeras crónicas de la historia tibetana, El Testamento de Ba, del
cual R. A. Stein dice, expresando el consenso académico:

Es una narrativa novelizada relativamente antigua del siglo octavo.

Ha sido obviamente manipulada, pero contiene elementos históricos
verificados por fuentes independientes y antiguas.

Basados en El Testamento de Ba y otras fuentes anteriores, tales como los

documentos de Dunhuang del siglo décimo, Matthew Kapstein aporta una
conjetura sobre el Padmasambhava histórico.

Padmasambhava era un maestro tántrico carismático con seguidores

en Nepal y un grupo creciente de discípulos en el sur del Tíbet… en
las primeras leyendas de Padmasambhava quizás podamos discernir
el recuerdo de un gurú popular del siglo octavo que se reunió con
un rey, algo parecido a los maestros budistas contemporáneos que
han atraído a un gran número de seguidores y en una u otra ocasión
se han reunido con figuras políticas destacadas. Desde esta
perspectiva, es posible imaginar que los diversos linajes de
practicantes tántricos laicos que durante finales del siglo diez y
principios del once remontan sus antecedentes hasta
Padmasambhava… hubieran puesto gran énfasis en la reunión real,
cualesquiera que hubieran sido los hechos del asunto.

Cualesquiera que hayan sido los orígenes históricos de estos textos, no le

resta valor a su visión y poder. Pensar que el análisis histórico disminuye la
autenticidad de las enseñanzas tradicionales es cometer la “falacia de los
orígenes,” la creencia de que el origen de un fenómeno cultural limita siempre su
significado e importancia.

11
Primera Parte
Las Traducciones

12
1

El Significado de
La Instrucción Esencial Quíntuple

La Instrucción Esencial Quíntuple muestra como las cinco fases elementales de

tierra, viento, fuego, agua y espacio operan a niveles cada vez más profundos de
la realidad.
A nivel externo, que es el primero de los cinco niveles de entendimiento,
el entrono natural que experimentamos consta de las cinco fases de tierra, agua,
fuego, viento y espacio. Estos emanan del fundamento primordial del ser como un
“destello espontaneo de cinco matices,” pero son colectivamente experimentados
como cinco fases físicas a través de un proceso de concreción. “Concreción” se
refiere al proceso de pasar de una realidad espiritual a una física. El nivel interno
muestra cómo los seres vivos de los seis reinos del Samsara se originan a partir
del “aspecto activo” de las fases. Su funcionamiento mutuo produce los procesos
que sostienen la vida tales como el cambio de las estaciones y el crecimiento de
las plantas. A un nivel oculto, la acción de las cinco fases es utilizada para
explicar la experiencia ordinaria de los seres vivos en el Samsara, incluyendo su
crecimiento y envejecimiento.
El nivel más oculto nos lleva a la comprensión tántrica del cuerpo y como
poner esta comprensión en práctica. Cada fase tiene dos aspectos, uno es nuestra
experiencia ordinaria del cuerpo y sus interacciones con la mente y la conducta.
Otra es una presencia espontanea, como un matiz radiante, que transciende la
dicotomía entre material y espiritual. Esta presencia, y sus gradaciones sutiles,

13
alude a términos como la “potencia creativa,” “la consciencia prístina,” y “energía
activa” de las fases.
El nivel más oculto analiza cómo se puede acceder a esta potencia creativa
para mantener la vitalidad y experimentar la iluminación a través del cuerpo. Hay
dos maneras de hacer esto: incrementando la potencia creativa naturalmente; y
dos, incrementando la potencia creativa utilizando una pareja adecuada.
La primera lo hace uno mismo. Las fases y su potencia creativa recorren
los chakras en el transcurso de un mes lunar, y visualizando estos centros de
energía en el momento apropiado se puede aumentar su poder. Mientras la luna
esta creciente, estas energías sutiles suben desde el chakra de los órganos sexuales
hasta el chakra de la coronilla; con luna menguante, estas se extienden hacia abajo
de nuevo. Por ejemplo, en el chakra del ombligo uno visualiza (el cuarto día del
mes) a dakas y dakinis de la familia del Loto radiando la energía luminosa de las
cinco fases a través de todas las vías energéticas del cuerpo. De esta forma se
armonizan la acción de las fases, se mantiene la salud, y se experimentan los
diversos aspectos de la pura consciencia. El calendario ritual tántrico de la luna
nueva, luna llena, practicas dakini, etcétera, está basado este movimiento sutil.
El segundo método, utilizando una pareja sexual, incrementa la eficacia de
estas visualizaciones. Si bien se abordan algunas técnicas asociadas con la
práctica sexual tántrica, también lo es la importancia de ir más allá de la técnica,
como mencionamos anteriormente. Aquí Padmasambhava también inyecta una
rara declaración personal, indicando que hay espacio para una mayor
investigación en el ámbito de la experiencia de la práctica tántrica: “Si aquí en la
redacción hay algunos errores, las personas inteligentes deberían investigarlos.
Mediante esta instrucción se puede aprender el camino de la pasión y se puede
aumentar y proteger la energía activa de las fases de uno.”
El quinto nivel y sección final de nuestro texto es un tipo de anexo, porque
muestra como curar varios tipos de enfermedades causadas por el desequilibrio de
las fases, y sus interacciones con el pensamiento y conducta. Este es un consejo
práctico especialmente importante para alguien en retiro durante un periodo
prolongado de tiempo en un lugar remoto. El colofón dice: “Yo, Padma de
Urgyen, he compuesto esto en la cueva de la cima de la montaña Rust. Sin
difundirlo por todas partes, lo he convertido en una experiencia para mí.”

14
2
Traducción de
La Instrucción Esencial Quíntuple

¡Homenaje a las dakinis de las cinco familias! Yo, Padma de Urgyen, daré esta
instrucción oral esencial sobre la dakini.

I. El Nivel Exterior
Primero, las cinco fases externas son la tierra, el proceso que crea la solidez; el
agua, le proceso que crea la cohesión; el fuego, el proceso que crea la
temperatura; el viento, el proceso que crea movimiento; y el espacio, el proceso
que crea una dimensión abierta. ¿Cuál es la causa de estas cinco fases? Primero, el
espacio, que ha sido una dimensión abierta desde el principio sin principio, y la
consciencia prístina, son indivisibles. La consciencia prístina denota ese aspecto
dentro de la capacidad de discernimiento de la mente que ha estado allí desde el
mismo principio. En el espacio, la cualidad intrínseca de la iluminación de la
consciencia prístina está presente como un brillo espontaneo con cinco matices.
Dado que no se puede encontrar bien ni mal en estos, se le llama primordialmente
puro. Dado que es primordial, se le llama naturalmente completo.
En esta consciencia prístina mencionada arriba, el samsara y el nirvana no
pueden ser encontrados. Si ninguno de estos existe desde el principio, no tiene
15
sentido afirmar que la consciencia prístina surge ahora como un resultado
obtenido. El fuego no aparece como algo nuevo cuando uno pone una antorcha
muy brevemente en el agua y sigue ardiendo después de sacarla de nuevo. Por lo
tanto, dado que perderse existe como una consciencia prístina desde el mismo
principio, al final, cuando el perderse es eliminado, esto es la esencia de la
budeidad.
La razón por la que surgen las cinco fases externas es la siguiente:
primero, en la dimensión abierta sin principio, los cinco matices surgen a través
de la presencia de la energía creativa de la consciencia prístina. Debido a que
existe una presencia pura ininterrumpida dentro de esta, la concreción de estos
cinco matices puede producirse. Esta habilidad de concreción se llama viento. En
realidad, es la energía creativa de la pura presencia. Dentro de esta energía
creativa, la cualidad iluminadora de la consciencia discriminadora prístina es roja,
y al desviarse hacia la cosificación, surge el rojo de la fase de fuego. La capacidad
metabólica de la energía creativa de la pura presencia puede surgir como el
movimiento de esta fase. La consciencia prístina de igualdad fundamental radia
como un matiz amarillo, y cuando esto se cosifica surge la fase de tierra. Entonces
la consciencia prístina especular surge como un tono blanco, y debido a que esto
se cosifica, se produce la fase de agua. La consciencia prístina relacionada con la
actividad irradia con un matiz verde y debido a que esto se cosifica, surge la fase
de viento. La fase de espacio permanece la misma como consciencia prístina
desde el mismo principio, y fundamentalmente no experimenta transformación.
Dado que estos matices, que son la cualidad iluminadora intrínseca de la
consciencia prístina, se concretan en un “esto,” surgen las fases de tierra, agua,
fuego y viento. El “viento” se refiere al hecho de que estos están impregnados de
la energía creativa de la pura presencia. Debido a que las cuatro fases están
impregnadas de viento, esto produce el poder de elevación del viento; los poderes
del fuego de calentar y quemar; los poderes del agua de humidificar y enfriar; y
los poderes de la tierra de endurecer y la habilidad de proporcionar soporte.
Cuando las cinco formas de la consciencia prístina se cosifican, las cinco fases se
establecen como sustancias, y debido a que son movidos fundamentalmente por la
energía creativa de la pura presencia, surge la energía creativa de las fases.
Mediante la combinación de estas fases, surge el entorno del sistema
mundial perecedero. Esto se origina de la siguiente manera: cuando la dimensión
abierta, que ha estado ahí desde el mismo principio, es cosificada, se origina el
mandala de viento; en esta el agua se origina; y en esta, la tierra. El fuego es la
16
energía creativa del viento, e impregna a las otras tres. Así es como surgen las
fases externas.

II. El Nivel Interno

Ahora bien, la forma en que se originan los seres sintientes, que son la vida
interior del mundo, es la siguiente: en el centro del mandala de viento en forma de
doble vajra, surge un ligero calor a través de la energía creativa de la consciencia
prístina. Debido a que esto calienta la fase de agua, el vapor se eleva como humo
a través de un agujero y ese vapor calienta la fase de tierra. Por tanto, el calor
impregna todas estas fases.
Desde el aspecto activo de las cuatro fases, y al mezclarse con los matices
intrínsecos a la consciencia prístina, aparecen tres puntos de condensación de luz.
Los dioses, aunque no tienen esencia, surgen de la primera luz. De las
cuatro divisiones del reino de lo informe surgen los rayos de esta luz. A partir de
esto, los diecisiete estados del reino de la forma se originan a partir de la energía
creativa de la pura presencia cuando se cosifica su propio movimiento. Luego,
cosificar aún más este movimiento conduce al surgimiento de los veinte estados
del reino de lo sensual. Por lo tanto, aunque la consciencia prístina siempre ha
estado presente, innumerables seres sintientes de las seis formas de vida surgen
debido a la falta de la pura presencia. Este estado de samsara, en el que uno se ha
descarriado por la falta de pura presencia, no aumenta ni disminuye en sí mismo.
Dado que los seres sintientes, que son la vida interior del universo, surgen del
aspecto activo de la energía de las fases, se les llama seres sintientes que son la
vida interior del universo.
De la segunda luz se produce el sol y la luna. Antes de todo, existen en el
espacio porque se producen de la energía activa de las cinco fases y la
luminosidad del espacio. Son capaces de brillar en todo porque son la energía
creativa de la conciencia prístina. Poseen calor porque se originan de la energía
activa del fuego. Además, el sol está caliente porque es la instancia principal de la
energía activa del fuego; la luna es fría porque es la instancia primaria de la
energía activa del agua. La energía creativa de estos dos los hace brillar como la
luz de muchas estrellas.
17
 Las fases se producen una a una y se ayudan mutuamente en su actuación.
Además, cuando las fases se producen una a la otra, como cuando se asisten
mutuamente en la primavera, su actividad aumenta. Por lo tanto, el día es más
largo y más cálido. Cuando los aspectos activos de las fases son iguales, el día y la
noche son iguales. Cuando las fases no son iguales, la noche es más corta porque
el poder de uno se incrementa ligeramente. Cuando entonces las fases actúan
gradualmente para restringirse unas a otras, su actividad declina y los días se
acortan y enfrían. El sol se pone porque, en cierto momento, las fases son
dispersadas; y entonces, habiendo sido reorganizadas por el viento, operan como
antes. Los cambios de la luna y las estrellas son los mismos.
Además, debido a que el calor surge del centro del doble vajra de la fase
de viento, esto calienta la fase de agua. El vapor surge del agua cliente y permea
la fase de tierra. El calor se eleva por su propia fuerza a través de la energía activa
de la fase de fuego; por ejemplo, frotar intensamente dos palos produce calor, que
es como el fuego que surge. El vapor de la tierra impregnado de calor forma
niebla al elevarse hacia el cielo. La lluvia proviene de la condensación de la
niebla, como la formación de cuajada o el rocío formado sobre la tapa de una
cazuela. De esta manera las cinco fases se generan una a una.
Debido a que se asisten mutuamente, la creciente actividad de las fases
hace que crezcan los brotes, las hojas, las flores y los frutos de todos los árboles,
pastos, y árboles frutales. En otoño, maduran todas las frutas cuando la energía
creativa de las fases se reduce. Cuando la acción de las fases es baja, empiezan a
restringirse mutuamente entre sí.
Debido a que la savia, etc., desciende gradualmente, los árboles, las
hierbas y las frutas se secan, y todos los seres sintientes decaen y se oscurecen. En
el invierno, toda la savia, etc., desciende y está en declive, y las energías activas
de las fases se extinguen mutuamente. A partir de entonces las fases se hacen más
fuertes y una a una se van produciendo como arriba. Así hemos explicado la
forma en que se originan los seres sintientes, que son la vida interna del universo.

III. El Nivel Oculto

Ahora explicaremos en nivel oculto. Toda felicidad y frustración del samsara y
nirvana es producida por las cinco potencias creativas causales que son la misma
18
esencia del aspecto activo de las fases. Es como el caso en el que la carne, la
sangre, el calor, el aliento y la actividad mental pertenecientes al cuerpo se
producen y nutren con la energía de frutas, flores y pastos que son el aspecto
activo de las fases.
Aunque la consciencia prístina existe en nosotros desde el mismo
principio, no la reconocemos. Por lo tanto, al aferrarse a los conceptos de
afirmación y negación con respecto a la energía creativa de la consciencia prístina,
se produce la división en el samsara y nirvana. Uno entra en el útero de la madre
por la falta de pura presencia. Entonces, por la combinación de las potencias
creativas causales de los padres y la consciencia prístina que pertenece a la pura
presencia, se forma el cuerpo.
Además, el cuerpo nace con la mutua asistencia de las cinco fases. Cuando
comemos comida, esta es digerida por las cinco fases; sus partes acticas y
residuales son separadas por la fase del viento; esto es sintetizado por la fase de
agua, y es endurecido por la fase de tierra. Esto produce la fuerza del cuerpo. Las
partes activas permean todas vías energéticas del cuerpo.
Además, esta parte activa aumenta desde el nacimiento, y la energía
creativa opera harmoniosamente hasta que los hombres y mujeres tienen treinta
años; esto se debe a que las cinco fases se ayudan entre sí. De esta forma la
energía activa se instala en la constitución corporal. El aspecto burdo de esta
energía creativa, junto con el brillo natural de la pura presencia, establece la
belleza, la corpulencia, y el nivel de actividad del cuerpo. Desde los treinta años
hasta los cuarenta la energía activa se mantiene, pero a partir de entonces las cinco
fases se restringen mutuamente. Los aceites corporales se endurecen y, por lo
tanto, el aspecto activo se seca. Todas las funciones de los órganos se deterioran y
uno se decae y envejece. La duración de la vida se establece porque las fases se
han alterado en su actuación. Por eso es muy importante trabajar con la energía de
las fases cuando uno es joven. Esta es la forma en que el cuerpo funciona a nivel
oculto.

IV. Trabajando con el nivel más oculto

El nivel más oculto se trabaja de la siguiente manera: la felicidad y la frustración
de todas las relaciones interdependientes del nirvana y el samsara son producidas
19
por las potencias creativas causales. Por tanto, estas potencias causales son la
esencia misma de la energía activa de las fases. Debido a que las potencias
creativas causales son la base de la existencia de la potencia creativa de la
consciencia prístina, es muy importante aumentarlas y no deteriorarlas.
Ahora, en cuanto a aumentarlos, está el proceso natural de aumento, y está
el aumento que se produce al depender de una pareja como condición especial. En
ambas circunstancias, es necesario tener el punto o método de control esencial: si
no se hace, pueden surgir obstáculos internos y externos.

● Aumento de la Potencia Creativa sin Pareja Sexual

Primero, el proceso natural de aumento es como sigue: la potencia creadora
casual, que es el aspecto activo de las fases, aumenta gradualmente desde el
primer día del mes lunar. En este momento, se extiende en la constitución a partir
de la configuración energética de los órganos sexuales. En este momento, se
extiende por la constitución desde la configuración energética de los órganos
sexuales. Los ornamentos agradables y hermosos indicativos de la plena riqueza
de ser ornamento de la dakini. Desde el punto de unión sexual, los cinco colores
del aspecto activo de las fases irradian ininterrumpidamente. Esta radiación llena
el nexo de esa configuración energética, y desde allí impregna todas las vías
energéticas del cuerpo. Esto llena el cuerpo con la potencia creadora de la pura y
completa presencia generada por innumerables dakinis en el abrazo sexual. Uno
debe imaginar esto como un placer inquebrantable. Uno debería también imaginar
semejante placer surgiendo de todos los dakas en unión sexual, llenando el cuerpo
como una jarra llena de semillas, mientras también imagina que su potencia
creativa de pura y total presencia llena cada uno de los poros del cuerpo.
Al hacer esto las fases se harmonizan y no puede surgir la enfermedad. La
expansión de su aspecto activo da lugar a la experiencia meditativa de la unidad
del placer y la vacuidad, la realización de innumerables acumulaciones de mérito,
una buena constitución, el disfrute, una vejez saludable, el poder energizante de
los dakas y las dakinis, así como los logros mundanos y supremos. Por lo tanto,
hay que meditar.
A continuación, el aspecto activo aumenta hacia arriba, extendiéndose
hasta el ombligo hacia el cuarto día del mes. Uno debería imaginarse a los dakas y
dakinis de la familia del Loto en el nexo de la configuración energética del
ombligo. A partir del octavo día, uno debería imaginar a los dakas y dakinis de la

20
familia de Buda en el corazón. A partir del duodécimo día, se debe imaginar a los
dakas y dakinis de la familia de la Joya en la garganta. A partir del día quince del
mes, la energía se extiende hasta la coronilla y así uno imagina a los dakas y
dakinis de la familia Vajra en el nexo de la configuración energética de ahí. La
visualización es como arriba.
Debido a que las fases se extienden hacia arriba hasta la corinilla, se
incrementan los méritos que uno acumula, y por esta razón se debe aplicar
tratamientos de sangrado o quemado. Si bien las experiencias pueden aumentar o
disminuir, debido a que las capacidades, los sentidos y el bodhicitta de uno, que
no debe ser eliminado, se extienden, uno puede masajear un lugar afeitado en la
coronilla de la cabeza con una mezcla de aceite de sésamo, sándalo y almizcle.
Por lo tanto, las fases del cuerpo no estarán en conflicto y no surgirán
enfermedades. Si uno no hace esto, el aspecto activo de las fases se verá alterado y
no se extenderá hasta la coronilla; debido a que las fases no estarán en armonía,
pueden surgir enfermedades.
Después de esto, el aspecto activo de las fases se extiende hacia abajo.
Para el diecinueve del mes lunar, se ha extendido hasta la garganta; para el
vigésimo segundo hasta el corazón; para el vigésimo quinto hasta el ombligo; para
el vigésimo octavo hasta los órganos sexuales; y para el trigésimo hasta la planta
de los pies. En estos momentos uno debe proceder como antes. Uno puede
aplicarse una mezcla de varios aceites, miel, y nuez moscada en la planta de los
pies, así como calentarlas al sol. Así las fases no serán perturbadas y uno no caerá
enfermo. A través del crecimiento de las fases, lo positivo aumentará. A través del
aumento del aspecto activo de las fases, surgirán experiencias de unidad, de placer
y de vacío, y uno se hará apto para practicar con una pareja. Basado en este
proceso natural de aumento del aspecto activo de las fases, uno puede añadir el
ingrediente secundario de tal apoyo objetivo.

●Aumento de la Potencia Creativa Utilizando una Pareja

Adecuada
En segundo lugar, la explicación sobre como aumentar el aspecto activo de las
fases confiando en una pareja adecuada como condición especial tiene dos partes:
(1) aprender mediante el establecimiento de la propia capacidad para trabajar con
la propia energía, y (2) aprender de acuerdo con el camino de la pasión misma.
Aquí el camino de la pasión mismo será aprendido.
21
 Primero, uno debe reunirse con una pareja adecuada que tenga
capacitación esotérica y se imagine así misma como una deidad, para que en el
momento de la cópula cuando surjan al apego apasionado y los conceptos
asociados con este, se experimente como la energía creativa de la consciencia
prístina. (Para una perspectiva Dzogchen sobre la capacitación, ver parte 2,
capitulo 5.) Si uno no sabe esto, solo será apego. Transformar esto en una
conciencia prístina significa que, al trabajar con un apego apasionado, este se
purifica.
Cuando uno piensa por primera vez en unirse con la pareja, los fluidos
corporales que surgen son el movimiento de la energía móvil de la fase acuosa. El
agua en sí es la polaridad femenina de la budeidad conocida como Mamaki. A
continuación, se debe encontrar el punto energético de excitación de la pareja y
despertarlo. A veces uno puede masajear a su pareja con miel y cerveza.
Cuando uno mueve los órganos sexuales, hay gozo y calor. Este calor es la
fase de fuego, que es la polaridad femenina de la budeidad, Pandaravasini. Su
consciencia prístina es la del disfrute supremo. El endurecimiento de los órganos
sexuales produce placer; esta dureza es la fase de tierra, que es el polo femenino
de la budeidad, Buddhalocana. Los movimientos y posiciones del cuerpo también
producen placer; estos movimientos son la fase de viento y el aspecto femenino de
la budeidad, Samayatara.
Cuando uno se mueve y surge el placer, uno debe visualizar como antes
los nexos de las cinco configuraciones energéticas, despertando placer y
procediendo como antes. Al hacer esto, la energía activa de la coronilla fluye
hacia abajo, generando la prístina conciencia de gozo en la garganta; la
consciencia prístina del disfrute supremo en el corazón; la consciencia prístina
más allá del disfrute en el ombligo; y la consciencia prístina que en su mismo
surgimiento es primordialmente puro, en los órganos sexuales. Las energías
activas se mueven dentro de los senderos energéticos, asistiéndose mutuamente,
dando de esta manera surgimiento a innumerables disfrutes.
Cuando la potencia creativa de uno se extiende hasta el ombligo con el
placer que la acompaña, es necesario devolverla hacia arriba. Uno puede decir
HIK tres veces, imagina que vuelve a subir, gira los ojos hacia arriba, aplica la
presión de tirar hacia arriba desde abajo y presionar hacia abajo desde arriba, toca
el paladar con la lengua, contrae los dedos de los pies, presiona el pulgar con el
dedo anular, presiona juntos los dos dedos corazón firmemente, y dirige la
consciencia hacia la coronilla de la cabeza. De esta manera es imposible no
22
retener la propia potencia creativa. Entonces uno puede generar placer
nuevamente, y si no puedes retenerlo de esta manera, puedes presionar el punto a
cuatro dedos de la base del órgano sexual con el dedo anular derecho. Por lo tanto,
no habrá secreción, aunque la potencia creativa esté completamente en los
órganos sexuales.
Uno devuelve el aspecto activo de la energía así retenida hacia arriba y la
esparce por los ojos. Algunos afirman que la energía se devuelve hacia arriba a
través de la condición contributiva de un objeto de concentración, como las
pupilas. Esto no es así. El único punto de control es la utilización conjunta del
aspecto activo de la energía y la mente conjuntamente; al hacer esto, uno
almacena la energía activa en su interior. En el momento de retener la energía
activa, relajar la mente en un estado más allá de los conceptos. De esta manera, la
retención y la dispersión pueden ocurrir al mismo tiempo. Esto es muy profundo.
(Ver introducción).
En general hay dieciséis aspectos de la potencia creativa. Hay ocho formas
que son devueltas hacia arriba desde los órganos sexuales, aunque no hay acción
de sujeción. Estas son conocidas como el aspecto activo que genera los
componentes corporales y la energía vital. Por lo tanto, hasta que uno muere,
permanecen en el cuerpo. En el momento de la muerte no permanecen y hay
muerte. Hay dos formas que son partes residuales de la potencia creativa: lo que
se devuelve hacia arriba incluso cuando uno trata de hacerlo, y lo que no se
retiene incluso cuando uno trata de retenerlo. Estos son lo fluidos sexuales que
son generados en el momento del apego apasionado. Son como la saliva de vaca:
no hay ningún beneficio o daño en ellos.
Hay seis aspectos de la potencia creativa que han de ser retenidos en la
práctica de la pasión. Hay un aspecto activo y otro residual; son el aspecto blanco
que surge concretamente. Dentro del aspecto blanco hay seis formas que son
como pequeñas semillas verdosas del tamaño de la pupila de un ojo. Estas son las
semillas para generar un tulku. La potencia creativa de la madre es como una flor
laksha, pequeña y aceitosa, y cuando predomina se concibe un muchacho. El
aspecto residual blanco de la energía activa es la que sale de la vagina.
El practicante busca retener todo el aspecto activo, pero debido a que estas
seis formas similares a semillas del aspecto activo de la energía activa pueden no
ser retenidas en la práctica personal, es necesario realizar un esfuerzo especial por
retenerlas todas. Todas las capacidades más altas de un ser humano provienen de

23
estas seis formas similares a semillas. El aspecto blanco residual de la energía
activa produce meramente las partes carnosas del cuerpo.
La potencia creativa gradual, que es el aspecto activo de las cuatro fases,
esta presente dentro de todos los senderos de energía definibles e indefinibles que
irradian de las cinco configuraciones energéticas a través de la condición especial
del contacto con una pareja sexual. Esto da surgimiento al placer. El aspecto
activo de las cuatro fases es la actividad creativa del movimiento de la consciencia
prístina inherente a la pura presencia. Este movimiento es omnipresente. Al hacer
que las fases se superpongan entre sí, la potencia creativa se traslada gradualmente
a las configuraciones energéticas del cerebro. Cuando llega a los órganos
sexuales, el placer cede y las fases se armonizan. En este momento, cuando uno
utiliza un objeto visualizado para retener y devolver la potencia creativa, se
enrolla en cierta forma en el lugar de la visualización de uno.
Si uno no armoniza el aspecto activo de la energía de las cuatro fases,
surge la enfermedad. Por lo tanto, siempre que la potencia no haya llegado a los
órganos sexuales desde el cerebro y la vía de la mano derecha, uno debe visualizar
las cinco configuraciones energéticas como antes. Esto armoniza el poder de las
fases, aumenta su energía activa y evita que surjan enfermedades. Al relajar la
mente en un estado más allá de los conceptos y llevar la potencia creativa a los
órganos sexuales, la potencia creativa irá a su lugar natural.
Por lo tanto, las capacidades más altas se encontrarán dentro de este gran
placer. Este placer es inmensurable, y aumentara el aspecto activo de la energía.
Surgirán estados de concentración estables y puros, y a través de estos estados la
consciencia prístina y gozosa de la contemplación también surgirá. La energía
activa llenará gradualmente las cuatro configuraciones energéticas, y uno
conseguirá varios logros comunes, tales como los ocho grandes siddhis (en
sanscrito). El logro supremo de contemplación que une el placer y la vacuidad
surgirá, y cuando uno alcance los seis reinos de los seres sintientes, las
capacidades más elevadas de la budeidad estarán completas. La consciencia
prístina se estabilizará. La dimensión impura se desvanecerá en la budeidad.
Si aquí, en la redacción, hay algunos errores, las personas inteligentes
deberían investigarlos. Que con esta instrucción se aprenda el camino de la pasión
y se incremente y proteja la energía activa de las fases personales. Esta es la
instrucción para experimentar el nivel más oculto.

24
Las Traducciones

V. La etapa final: Como curar las enfermedades

armonizando las fases.
Ahora la explicación sobre el trabajo de la etapa final: la enfermedad surgirá en
nuestro cuerpo, y se producirá a partir del aspecto activo de las cuatro fases, como
sigue. La potencia creativa causal de los componentes del cuerpo se ha mezclado
con la energía activa de las fases y se encuentra en cada una de estas. Por lo tanto,
estas están completamente llenas de movimiento, lo que puede demostrar que
produce enfermedad a través de las seis condiciones contributivas.
Cuando el apego pasional es la condición contributiva, surge una
enfermedad cálida. Porque el poder del fuego y el viento aumenta cuando surge
este calor, las fases se alteran y hay enfermedad. Además, cuando la ira y la
infelicidad actúan como una causa motivadora, surge el viento, lo que aumenta su
poder. Una vez más, las fases se alteran y hay enfermedad. El embotamiento que
actúa como causa motivadora genera flema y frío. Esto aumenta el poder de la
fase acuosa, perturbando el equilibrio de las fases y resultando en enfermedades.
La enfermedad surge cuando la falta de armonía se vuelve lo suficientemente
grande. Siempre que la acción de uno de los tres componentes principales sea
baja, uno enfermará; siempre que dos estén bajas o altas, uno enferma. Cuando no
son ni altas ni bajas sino iguales, la enfermedad no puede surgir.
No hay ser humano que no tenga mayor o menor predominio de una fase.
Dormir durante el día generalmente actúa como una condición que contribuye a la
enfermedad. Por lo tanto, si una persona con predominio de viento se duerme
durante el día, contrae una enfermedad causada por el viento. Además, el viento
se puede combinar con calor o frío. Si una persona con predominio de tierra
duerme durante el día, genera flemas, que a su vez pueden estar asociadas a
25
enfermedades por calor o frío. Si una persona con predominio del agua duerme
durante el día, puede contraer una enfermedad de resfriado, la cual a su vez puede
estar asociado con una enfermedad de frío o calor. Si una persona con predominio
de fuego duerme durante el día, genera calor, que a su vez puede estar asociado a
una enfermedad de calor o frío. Por lo tanto, dormir durante el día aumenta el
poder de la energía activa de cualquier fase predominante. Cuando las fases están
desarmonizadas, comienzan a oponerse entre sí. La fase perturbadora produce la
enfermedad que se caracteriza por esa fase en sí. Por tanto, conviene evitar dormir
durante el día.
También debemos eliminar las conductas y alimentación inadecuadas que
alteran las fases y conducen a la enfermedad. En general, obsesionarse con los
pensamientos asociados con las emociones en conflicto perturba la energía activa
de las cuatro fases. Debido a que esto genera enfermedades, uno debe
neutralizarlas en la dimensión fundamental de la encarnación, en lugar de permitir
que cualquiera de las cinco emociones conflictivas venenosas que han surgido se
conviertan en habitual.
Además, debido a que los aspectos activos de las cuatro fases se basan en
el buen funcionamiento del estómago, cuando se alteran se secan y generan todas
las enfermedades. Por lo tanto, el calor palpable del resplandor del fuego,
simbolizado por la dakini del loto en abrazo sexual en el centro de la
configuración energética generativa del ombligo, se debilita. Concentrándonos en
esto, el aspecto activo de las cuatro fases en forma de fuego surge del punto de
unión sexual y, por lo tanto, uno puede imaginar que este llena todos los caminos
que irradian desde la configuración energética del ombligo. El movimiento
asociado al aspecto activo de las cuatro fases en su conjunto genera el calor del
estómago, por lo que ninguna enfermedad puede dañarlo.
Además, en el caso de la enfermedad cálida, desde el punto de unión de la
dakini vajra fría, blanca y parecida al agua en abrazo sexual en el eje del centro de
la configuración energética de la bienaventuranza de la coronilla de la cabeza, el
aspecto activo de las fases desciende en forma de agua. Uno debería imaginar que
su frescura desciende por todos los senderos energéticos. Al descender por las
vías donde está presente la enfermedad por calor, imagina que el calor se disipa
hacia fuera. Luego imagina los discos lunares del centro de los lotos blancos que
son iguales en número a las vías de energía debajo del ombligo. En sus centros,
imagina un número igual de dakinis principales como antes, desde cuyo punto de
contacto sexual el aspecto activo de las fases en una forma palpablemente fría
26
llena la zona debajo del ombligo. De esta manera, todas las enfermedades
calientes se curarán rápidamente. Si lo deseas, puedes unir la enfermedad en este
aspecto activo y fresco con una concentración altamente enfocada y luego
eliminarla con la energía creativa del movimiento del viento y el fuego.
En el caso de una enfermedad compuesta, genera la dakini de la familia
Buda en abrazo sexual en el centro de la configuración energética del dharma del
corazón. Luego genera tales figuras en todas las vías energéticas que irradian
desde el corazón, y luego en todas las vías energéticas del cuerpo. Imagina que el
néctar de la consciencia prístina, el aspecto activo de las fases, fluye desde los
puntos de su unión sexual, llenando todo el cuerpo como leche. Aguanta un poco
la respiración, aplicando retenciones desde abajo y desde arriba. Medita durante
tres días en la expulsión de la enfermedad del cuerpo, como si fuera un colador o
un medio transparente, como antes. De este modo se eliminan las enfermedades
compuestas.
Además, en el caso de las enfermedades del resfriado, imagina un loto rojo
en la configuración energética del ombligo. Sobre esta imagen imagina el orbe del
sol, junto con sus rayos. Luego imagina el aspecto activo de las fases, en forma de
fuego palpablemente caliente, fluyendo hacia abajo desde el punto de contacto
sexual de la dakini de la familia del loto que reside allí. Imagina que el espacio
debajo del ombligo se llena con un círculo de fuego que gira hacia la derecha.
Respira ferozmente para hacerlo girar. De esta forma se elimina todas las
enfermedades del resfriado.
Para la enfermedad del viento, imagina una dakini verde de la familia
Karma en unión sexual en los lugares donde se oculta el viento. Luego imagina
que la visualización de uno entra allí en la potencia creativa, tosca y oscurecida.
De ese modo se elimina la enfermedad del viento.
Cuando las fases están desordenadas, su aspecto activo se seca y entra la
enfermedad. Por lo tanto, concéntrate como se indicó antes con cualquier
visualización que sea aplicable dondequiera que se encuentra una enfermedad,
como una herida, etc. Esto armonizará las fases, llevará allí el aspecto activo de su
energía y, por lo tanto, curará la enfermedad.
Por lo tanto, conviene conocer las visualizaciones para todo tipo de
enfermedades. Al hacerlo, se puede obtener un conocimiento directo y solido de la
pura presencia, rápidamente y sin obstáculos corporales.
⸎

27
Yo, Padma de Urgyen, he compuesto esto en la cueva en lo alto de la montaña
Rust. Sin divulgarlo por todas partes, lo he convertido en una experiencia para mí.
Profundamente sellado, Secretamente sellado, sellado como un tesoro.
Sellado por la dakini. Esto es bueno.

3
El significado de
Fragmento de una Instrucción Oculta
la Esencia más Interna de la Dakini

Nuestro segundo texto, Fragmento de una Instrucción Oculta, la Esencia más

Interna de la Dakini, es un tratado más comprensivo de las cinco fases. Este
incluye una presentación desde el punto de vista Dzogchen encontrado en las
enseñanzas Upadesha, y citados de varios tántras Upadesha importantes.
Empieza como el primer texto, con una argumentación de como el entorno
natural, consistente en los cinco procesos de tierra, agua, fuego, viento y espacio,
surgen de la base primordial del ser. Aquí se argumenta la naturaleza de esta base
universal del ser. Cual es la naturaleza de este fundamento en sí,
independientemente de cómo da lugar tanto al samsara como al nirvana. Según las
enseñanzas Dzogchen, el fundamento tiene una estructura, conocida como su
esencia, naturaleza y energía. Su esencia es vacuidad, su naturaleza es claridad
brillante, y su energía es pura presencia.
Este fundamento es también la base del extravío en el samsara. La
Instrucción Esencial Quíntuple afirma que las cinco fases físicas que
experimentamos son concretizaciones de su “brillo espontáneo en cinco matices”
dentro del fundamento primordial. Esta sección explica como tiene lugar esta
concretización:

28
 Cuando, con la energía creadora de la pura presencia, que es una
respuesta energética a lo presente, uno concretiza estos matices, se
extravía porque se los comprende como presencia lúcida y como
nada. Al apropiarse de la presencia de estos cinco matices en la
propia existencia como una cosa, uno se extravía hacia una esencia
conceptualizada. Al apropiarse de la presencia de estos cinco
matices espontáneos, surgen las cinco fases externas, como el punto
de vista de los herejes en el que son tomados como eternos.

¿Cómo explica esta visión Dzogchen de la realidad nuestra situación actual

en el samsara, especialmente el renacimiento en un cuerpo humano?
Se genera un nuevo cuerpo después del estado de bardo (estado intermedio
entre la muerte y la vida), incluyendo las etapas de gestación del feto en el útero,
por la interacción de las funciones activas y concretadoras de las cinco fases.
También se analiza cómo surge el cuerpo sutil con sus chakras y canales, no solo
desde la perspectiva del tantrismo en general, sino desde el punto de vista especial
del Dzogchen. Padmasambhava afirma:

En otras enseñanzas hay muchas explicaciones de cómo los

caminos, la energía y la potencia creativa son tres cosas diferentes;
aquí estas tres se consideran indivisibles. Las cinco fases surgen a
través de la presencia espontánea primordial y la energía de una
respuesta errónea a esta. El cuerpo se produce de esto, luego los
caminos, luego la energía, cuya potencia creativa impregna. La
consciencia prístina permea todo esto y es indivisible. En El Tántra
de los Estados de la Pura Presencia Autogenerada: “el cuerpo está
impregnado por una gran consciencia prístina como el aceite en una
semilla de sésamo.”

Se argumenta en detalle cómo la consciencia prístina que pertenece a la

pura presencia está realmente presente en el cuerpo. El cuerpo es un campo de
Buda donde las cinco fases manifiestan su dimensión iluminada a través de los
canales y chakras. Pero en las enseñanzas Dzogchen hay canales y potencias
especiales que no se argumentan en el tantrismo, relacionados con las
experiencias de “luminarias” y “cadenas-vajra” mencionadas aquí. Estas son
29
manifestaciones directas de budeidad, asociadas con las prácticas thögal del
Upadesha. Padmasambhava no evita la pregunta obvia: Ahora bien, si en este
tratado se afirma que el mandala de budeidad es indivisible de los caminos, la
energía y la potencia del conjunto del cuerpo compuestos por las fases, ¿entonces
la budeidad también seria algo relativo? A lo que responde:

Si bien todos los seres sintientes y sus mundos son relativos y

perecederos, el mandala-buda está libre de existencia condicionada,
y el cuerpo según esta enseñanza se considera concretamente un
mandala-buda. El punto esencial es que no es algo relativo. Toda la
generación del mundo perecedero surge del engaño de la falta de la
pura presencia, que en sí misma es la energía creativa de la
consciencia prístina. Este es el punto esencial que distingue esta
instrucción.

El resto de Fragmento de una Instrucción Oculta, la Esencia más Interna

de la Dakini, aclara algunas de las prácticas esotéricas de la Instrucción Esencial
Quíntuple. El colofón afirma: “Esta instrucción básica experiencial del ciclo de
enseñanzas esenciales se puso por escrito en la cima de la montaña Rust y Yeshe
Tsogyal la memorizó. Que alguien que pueda utilizarla la encuentre. Así pues,
queda completado Un Fragmento de la Instrucción Oculta Oral de la Dakini.”

30
4
Traducción de
Fragmento de una Instrucción Oculta,
la Esencia más Interna de la Dakini

I. Presentación del Fundamento Inicial del Ser

IA. El Fundamento Universal del Ser

Por “Universal” se está haciendo referencia a lo que es elevado, en lo cual no hay

división ni en el samsara ni en el nirvana. El Tántra de la Lámpara Encendida
afirma:

La gran pureza primordial e inicial es así.

No hecha por nadie, auto-luminosa,
desde el principio ha sido solo ella misma.

31
 Este fundamento inicial, no puede ser encontrada como samsara o nirvana,
es una luminosidad abierta libre de cualquier extensión o dimensión. Además, su
esencia está vacía, su naturaleza es una claridad radiante, y su energía es
constante. El Tántra del Sol y la Luna afirma:

Hay tres modos de consciencia prístina presentes en el fundamento:

Su esencia es la consciencia prístina de la pureza primordial,
Su naturaleza es la consciencia prístina de la presencia espontanea,
Su energía es la consciencia prístina de la manifestación dual.

Por lo tanto, no se habla de muchos modos de consciencia prístina

distintos de estos tres presentes en el fundamento. Además, el Tántra Guirnalda
de Perlas afirma:
Aunque se habla de que la naturaleza de la realidad tiene muchas facetas,
La consciencia prístina tiene tres.
En su fundamento no se pueden encontrar ni engaño ni no engaño.

El Tántra Sin Letras afirma:

Dado que, en mí, la consciencia prístina que surge por sí misma es

primordialmente pura,
Uno está más allá de los limites de esto y no es.

El Tántra que Penetra la Esencia del Sonido dice:

Ya que no existe falta de pura presencia en la consciencia prístina

de la pureza primordial de la esencia del fundamento,
Esta más allá de uno y dos.
Indivisible, en su ser, ni siquiera se puede encontrar como consciencia
prístina.
Es nonata, constante, e inconcebible, puesto que no hay que determinarlo
como objeto.
Puesto que sus cualidades y creatividad son incesantes,
es el fundamento lo que completa cada cosa como una mera manifestación
placentera.
La consciencia prístina de su energía todo abarcante
32
 es la puerta del resurgimiento de la incesante variedad.
La apariencia de cesación es perfecta siendo la esencia del fundamento.

El Tántra de las Seis Esferas dice:

La misma consciencia prístina tiene tres aspectos;

Esta distinción del fundamento es verbal.
La consciencia prístina de la pureza primordial de la esencia del
fundamento
está libre de la mancha de la pérdida de la pura presencia.
La consciencia prístina de la presencia espontanea
de la naturaleza del fundamento
está libre del peligro del lenguaje ilusorio.
La consciencia prístina de la omniabarcante energía del fundamento
se manifiesta unificando todo en una dimensión.

Además, estos tres modos de consciencia prístina son indivisibles. El

Tántra que Penetra la Esencia del Sonido dice:

Desde su propio lado, la consciencia prístina es indivisible,

aunque sus modos son tres.

Además, 48

33