Orígenes esotéricos de las catedrales

Entre los siglos XI y XIV, en poco más de 250 años, Francia asistió a la
construcción de 80 catedrales y más de 500 grandes iglesias. Algo muy
similar ocurrió, aunque en menor medida, en otros países europeos, como
Inglaterra, Alemania o España.

Semejante afán constructor ha estado siempre rodeado de un halo de

misterio y, especialmente en las últimas décadas, multitud de trabajos han
pretendido ver en estos prodigios del saber y la fe de la Edad Media, y en la
aparición supuestamente repentina del estilo gótico, una demostración física
y palpable del conocimiento esotérico de templarios o alquimistas. Sin
embargo, buena parte de esta bibliografía dedicada a analizar el supuesto
hermetismo de los templos medievales –y más especialmente de las
catedrales góticas– suele contener numerosos errores. Entre ellos, uno de los
más repetidos asegura que buena parte de las catedrales góticas, así como la
creación de este estilo arquitectónico, tienen su origen en los caballeros
templarios.

En realidad, si a alguien debemos el surgimiento del gótico es a Suger, abad

de Saint-Denis, y es seguro que los célebres caballeros poco tuvieron que
ver con la edificación de estos hermosos e impresionantes templos.
¿Significa esto que dichas creaciones medievales carecen de enigmas? Más
bien el contrario. Ciertamente, los constructores medievales, auténticos
creadores de estos complejos y sorprendentes «rascacielos», insuflaron en
sus obras toda una serie de conocimientos y mensajes que podemos calificar
de esotéricos sin que, por otra parte, ello implique que tales ideas resultasen
heréticas o contrarias a las doctrinas de la Iglesia. Desde la concepción del
edificio en un plano, pasando por su orientación o el trazado de su planta,
todos y cada uno de los elementos de una catedral o una iglesia eran
planteados cuidadosamente siguiendo unos esquemas cargados de
simbolismo y de un conocimiento que en buena medida se había heredado
de la antigüedad.

LA ESCUELA PITAGÓRICA

La principal herramienta constructiva de los maestros de obra medievales

era la geometría, una disciplina que todo constructor tenía la obligación de
dominar a la perfección. Con la única ayuda de figuras geométricas simples,
como el círculo, el cuadrado y el triángulo, los constructores eran capaces de
crear las plantas y los alzados más complejos y hermosos. Sin embargo, y a
pesar del dominio que mostraban en esta disciplina, la base de dicho
conocimiento no era un logro propio, si no que procedía de la más remota
antigüedad, aunque fue la Escuela Pitagórica la que se hizo más célebre por
aplicar dicho saber. La secta creada por este sabio de Samos en el siglo VI
a.C. fundamentaba todas sus enseñanzas en la importancia del número como
medida de todas las cosas. Pitágoras y sus seguidores no veían los números
–y las figuras geométricas que se derivaban de ellos– como simples cifras,
sino que les atribuían un valor simbólico y místico. Así, entre los números
considerados «divinos» por los pitagóricos –hay otros, pero estos son los
más destacados– está el 10, cuyo resultado se obtiene sumando los cuatro
primeros números enteros: 1, 2, 3 y 4. Esta cifra, la Década, era representada
por ellos mediante una figura geométrica llamada tetracktys, un triángulo
equilátero formado por una base de cuatro puntos, que según iba
ascendiendo tenía uno menos, hasta llegar a la cúspide, con uno solo.
Foto (c) LM – 2008 [Sta. Maria do Olival; Tomar; Portugal]

Más importante aún que la Década fue su mitad, el cinco, la péntada y su

representación geométrica, el pentalfa o pentagrama. Esta cifra era para los
pitagóricos símbolo de la salud, del hombre, del crecimiento, de la armonía
natural y del movimiento del alma. Del mismo modo, lo consideraban una
cifra «nupcial», pues unía al primer número entero par (el 2), considerado
por ellos como femenino, con el primer impar (el 3), de carácter masculino.

Además, era también un símbolo del microcosmos y su representación

geométrica, el pentagrama, contiene el número aúreo o divina proporción.

La importancia de este símbolo era mucho mayor, pues el pentalfa era el

símbolo utilizado por los miembros de dicha secta como signo de
reconocimiento entre ellos.

Además de estos números sagrados, otra figura geométrica surgida de las

doctrinas pitagóricas, el triángulo rectángulo del famoso Teorema de
Pitágoras, tuvo también un interés especial para los arquitectos medievales.

Este triángulo tiene la particularidad de que sus lados están en progresión

aritmética: 3-4-5, y puede generarse mediante una herramienta llamada
«cuerda de los constructores» y que consta de 12 espacios iguales. Todos
estos conocimientos habrían sido adquiridos por Pitágoras, según la
tradición, durante su estancia en Egipto, aunque desarrollados por él en su
escuela de Crotona.

LA LEY DEL SECRETO

Pero además de estos conocimientos, la secta fundada por este sabio griego
poseía algunas características que más tarde se repetirían en las logias de
constructores medievales. La Escuela Pitagórica poseía una estructura o
separación jerárquica entre sus alumnos, quienes eran divididos en
matemáticos –quienes ya habían sido iniciados en los secretos de la escuela–
y acusmáticos, los aprendices que todavía esperaban su iniciación y que
hasta entonces recibían enseñanzas simples, siempre tras una cortina que les
impedía ver al maestro, a quien se limitaban a escuchar de viva voz. Una
jerarquización similar existía en las logias de constructores medievales,
quienes se dividían en aprendices, oficiales y maestros. Por otra parte, entre
los pitagóricos existía una «ley de secreto», que les impedía revelar los
conocimientos aprendidos a los no iniciados. Si alguien quebrantaba esta
ley, era considerado un hereje de forma inmediata, y repudiado e ignorado
por todos.

Esta misma «regla de silencio» la encontramos entre los constructores

medievales, como evidencian algunos documentos que se conservan. Los
Estatutos de Ratisbona, de 1459, son explícitos en este sentido: «Ningún
trabajador, ni maestro, ni jornalero enseñará a nadie, se llame como se llame,
que no sea miembro de nuestro oficio y que nunca haya hecho trabajos de
albañil, cómo extraer el alzado de la planta de un edificio». Se establecía así
una obligación de secreto que obligaba al aprendiz que había sido iniciado
en el grado de oficial a no revelar los nuevos conocimientos adquiridos. Al
igual que sucedía con los pitagóricos y su pentagrama, entre los
constructores medievales existían también signos y señas de reconocimiento,
que no podían ser reveladas, y que eran recibidas al completar el
aprendizaje. Entre estos símbolos se encontraban los famosos compases,
escuadras, plomadas y niveles, que siglos más tarde serían adoptados por la
masonería especulativa.
Por otro lado, no todos aquellos que lo deseaban eran aceptados como
aspirantes a futuros oficiales o maestros. Además de una serie de requisitos
«básicos» (haber nacido libre –no esclavo– y ser hombre «de buenas
costumbres, no vivir en concubinato y no entregarse al juego), no se admitía
a los aprendices si éstos no manifestaban poseer aptitudes especiales para
comprender el lenguaje simbólico utilizado por maestros y oficiales, el cual
estaba especialmente plasmado en esculturas y fachadas. Todas estas
enseñanzas y conocimientos de la escuela pitagórica pasaron a las logias
medievales gracias a dos vías: en primer lugar mediante la arquitectura, a
través de a los constructores romanos (los llamados Collegia Frabrorum) y,
por otra parte, a través de la filosofía platónica y neoplatónica, deudora de
Pitágoras, y recogida por los Padres de la Iglesia. el número, pensamiento
divino La huella de estas doctrinas esotéricas, aplicadas por los
constructores, es evidente en los diseños realizados en catedrales y templos
medievales, pues todos ellos siguen las reglas de un tipo de matemáticas
sagradas, tal y como señala el historiador del arte y experto en simbología
Emile Mâle, en su libro Arte religioso en la Francia del siglo XIII:
«Esquemas de este tipo presuponen una creencia razonada en la virtud de los
números y, de hecho, en la Edad Media nadie dudó que los números estaban
dotados con algunos poderes ocultos».

El propio San Agustín creía que cada número tenía un significado divino,
pues interpretaba los números como pensamientos de Dios: «La Sabiduría
Divina está reflejada en los números impresos en todas las cosas». Conocer
la ciencia de los números, equivalía a conocer la ciencia del Universo y, por
lo tanto, a dominar sus secretos.
GEOMETRÍA SAGRADA

Esta importancia de la matemática y los números es especialmente evidente

en el papel destacado de la geometría (que no es sino una plasmación gráfica
de estos últimos). En El simbolismo del templo cristiano (Ed. José J.
Olañeta, 2000), Jean Hani, profesor de la Universidad de Amiens, señala al
respecto: «La geometría, base de la arquitectura, fue hasta el comienzo de la
época moderna una ciencia sagrada, cuya formulación por lo que a
Occidente se refiere proviene precisamente del Timeo de Platón y, a través
de éste, se remonta a los pitagóricos». En época medieval se popularizó
también la representación de Dios como geómetra, el Creador como Gran
Arquitecto del Universo, una designación que pasaría siglos después a la
masonería especulativa. En estas representaciones Dios aparece representado
con un compás, uno de los emblemas de los maestros constructores, que
también aparece plasmado en muchos edificios medievales. Esta
importancia extraordinaria de la geometría se hace manifiesta en algunos de
los textos conservados de los maestros masones, en los que a su vez se
aprecia también el carácter secreto de sus enseñanzas, como en este cuarteto
de época medieval: «Un punto hay en el círculo que en el cuadrado y
triángulo se coloca. ¿Conoces tú este punto? ¡Todo irá bien! ¿No lo
conoces? ¡Todo será en vano!»

Una de las figuras geométricas más importantes entre los constructores

medievales, el pentagrama, evidencia de nuevo sus raíces pitagóricas. El
profesor Santiago Sebastián, en su libro Mensaje simbólico del arte
medieval (Ed. Encuentro, 1996), al referirse a la importancia de la geometría
en los templos románicos, explica: «Más importante como figura clave fue
el pentágono, que poseía la llave de la geometría y de la sección áurea, e
incluso poseyó poderes mágicos».

El estudioso Matila Ghyka, autor de El número de Oro (Ed. Poseidón,

1978), menciona algunas de ellas: en Notre-Dame de París, dentro de un
rosetón pentagonal de una vidriera; en la «rosa» norte de Saint-Ouen en
Rouen, así como en el rosetón norte de la catedral de Amiens. Otra muestra
de la importancia que tuvo esta figura pitagórica la encontramos en los
cuadernos de trabajo del maestro arquitecto Villard de Honnecourt, que
vivió en el siglo XIII, y cuyos diseños suponen hoy una pieza inigualable
para conocer cómo vivían y trabajaban los miembros de las corporaciones de
constructores. Pues bien, en estos cuadernos de dibujo, hoy conservados en
la Biblioteca Nacional de Francia, vemos como la figura del pentagrama
aparece repetidamente como base para el diseño de plantas, alzados, rostros
humanos, animales, etc…
ARMONÍAS Y PROPORCIONES

Todavía hoy, y a pesar de las numerosas modificaciones que han sufrido

buena parte de estos templos medievales, es posible apreciar la singular
belleza y armonía que desprenden algunas de estas construcciones. Esta
atmósfera especial, capaz de llevar al recogimiento a quien recorre su
interior, no es una sensación subjetiva, sino más bien al contrario. Tiene su
origen en otra de las piezas clave utilizadas por los maestros constructores, y
que igualmente se basaba en el número: la relación o proporción entre las
distintas partes del edificio. Entre estas proporciones destaca especialmente
la célebre sección áurea o «divina proporción», el número phi, presente en la
figura del pentagrama, como ya hemos visto, . Mediante el uso de esta y
otras proporciones, los maestros constructores vinculaban sutilmente las
distintas partes del edificio, formas, volúmenes y superficies. Igualmente
importantes para esta cuestión fueron otros dos números ya mencionados, y
que eran sagrados para los pitagóricos: la Década o Tetracktys y su mitad, la
Péntada.

Tal y como explica Jean Hani: «La Década era el número mismo del
Universo, base de la generación de todos los números presentados, planos o
sólidos y, por tanto, de los cuerpos regulares correspondientes a algunos de
ellos; y baste también de los acordes musicales esenciales (…) La Péntada,
el pentáculo, polígono estrellado o estrella de cinco brazos, fue el símbolo
del amor creador y de la belleza viva y armoniosa, expresión de ese ritmo
imprimido por Dios a la vida universal. Servía para determinar
correspondencias armónicas pues, entre todos los polígonos estrellados, éste
es el que ofrece directamente un ritmo basado en la proporción o número de
oro, que es la característica por excelencia de los organismos vivos».
Además, estos dos números aparecían también de forma habitual en el
propio plano generador del edificio, pues en muchos casos el «círculo
rector» creado al orientar el templo (ver recuadro) era dividido en cinco o
diez partes, lo que generaba diseños en los que los elementos estaban unidos
por proporciones áureas.

GEMATRÍA: LA CÁBALA EN PIEDRA

Otro de los aspectos esotéricos de las construcciones medievales, igualmente

relacionado con los números y sus mensajes ocultos, es el de la gematría. De
forma similar a lo que ocurre en la tradición hebrea con la cábala, la
gematría es una «ciencia tradicional» que interpreta de forma simbólica las
palabras a partir del valor numérico de sus letras, ya sean hebreas o griegas.
En ambos casos es posible traducir las palabras a números, e interpretar
estos de manera simbólica, y viceversa. «Difícilmente hubo un teólogo
medieval –explica Emile Mâle– que no buscara en los números la revelación
de la verdad oculta. Algunos de sus cálculos recuerdan vívidamente a los de
la Cábala». Esta práctica cabalística y mística también fue conocida y
empleada de forma habitual por los maestros constructores de la Edad
Media, existiendo numerosos ejemplos que dan prueba de ello.

Uno de los más llamativos se encuentra en la catedral de Troyes (Francia).

Allí podemos comprobar que la clave de la cabecera está a una distancia del
suelo de 88 pies y 8 pulgadas. 888 es la cifra que obtenemos si, usando la
gematría, traducimos el hombre de Jesús en griego: IHSOUS o lo que es lo
mismo: I(10) + H(8) + S (200) + O (70) + U (400) + S (200)= 888.

Por otra parte, algunos pilares miden 6 pies y 6 pulgadas, y la iglesia tenía
66 de estos pilares. Sobre aclarar que el 666 es el número de la Bestia, tal y
como cita el Apocalipsis, y que los pilares –que sostienen las bóvedas y
simbolizan a los apóstoles– deben aplastar al Maligno. Tal y como explica
Jean Hani en su obra, este simbolismo gemátrico de Troyes parece aludir
continuamente al Apocalipsis de san Juan, pues también encontramos en
este templo 144 ventanas (en alusión a los 144.000 elegidos), y el triángulo
utilizado para obtener el alzado del templo, «oculta» un ángulo de 26 grados,
cifra del nombre de Dios en hebreo: IHVH. Hani cita otros ejemplos: en la
iglesia de Saint-Nazaire, en Autun, la longitud y la anchura del templo
suman 257, cifra que equivale a NAZER. Ésta palabra significa «la corona
del príncipe» y unida al Nazaire del nombre de la iglesia quiere decir: «la
corona del Rey Jesús, el Nazareno».
Del mismo modo, la longitud de la catedral de Notre-Dame de París es de
390 pies, que gemátricamente significa: «ciudad de los cielos». Identica cifra
y mensaje lo encontramos también en la iglesia francesa de Saint-Lazare de
Autun, «oculto» en las medidas de tres ventanas del crucero. Este uso
simbólico del número tampoco era una creación original de los constructores
medievales sino que, una vez más, fue heredado de prácticas más antiguas.

Así, el estudioso y sacerdote monseñor Devoucoux, demostró que los

antiguos templos de Jano y Cibeles, así como el de Artemisa en Éfeso,
fueron erigidos empleando el simbolismo de la gematría.

LA ORIENTACIÓN DE LOS TEMPLOS

Al igual que sucede con el conocimiento relacionado con el simbolismo del

número y las proporciones, la orientación de los templos cristianos también
fue heredado de los antiguos constructores, y tuvo una importancia casi
religiosa entre egipcios, griegos y romanos. Este ritual de orientación,
indisolublemente unido al de fundación, establece una relación del edificio
con el Cosmos. En la antigüedad clásica, los templos estaban dispuestos con
la puerta de entrada hacia el Este, de forma que, con la salida del Sol, los
rayos de luz iluminaran la estatua del dios custodiada al fondo del templo.

Con la llegada del cristianismo, las primeros iglesias continuaron esta

tradición, aunque tras el Concilio de Nicea se estableció que fuera la
cabecera la que estuviera mirando a la salida del Sol, y no la puerta. De este
modo, cuando el astro rey iniciaba su ascenso los rayos de luz entraban a
través del ábside, identificándose la luz con el propio Cristo. Esta
orientación tenía también otros significados simbólicos, como explica Jean
Hani: «La puerta está al oeste, a poniente, en el lugar de menos luz, que
simboliza el mundo profano o, también, el país de los muertos. Al entrar por
la puerta y avanzar hacia el santuario, uno va al encuentro de la luz: es una
progresión sagrada, y el cuadrado largo es como un camino que representa la
‘Vía de Salvación’, la que conduce a la ‘tierra de los vivos’, a la ciudad de
los santos, donde brilla el Sol divino».

in Revista “Enigmas