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Daniel 11
Existen dos volúmenes publicados por Academy Enterprises Inc., siendo que el Volumen 1
tiene por título “Daniel”, y el Volumen 2 tiene por título “Apocalipsis”. Cada volumen contiene
TODAS las citas del Espíritu de Profecía de su respectivo libro. Y aun contiene todos los comentarios
del Comentario Bíblico Adventista correspondiente a cada libro (Daniel o Apocalipsis). El volumen 1
tiene 430 páginas y contiene los comentarios, verso por verso, de todo el libro de Daniel. El volumen 2
tiene 803 páginas, aun cuando la numeración de los libros es correlativa (1253 páginas en total). Este
volumen contiene los comentarios, verso por verso, del Apocalipsis.
Les hago todos estos comentarios, porque estos dos volúmenes son casi totalmente
desconocidos entre los hispanohablantes, ya que están en Inglés.
El volumen 1, de Daniel, posee 12 capítulos. Uno por cada capítulo del libro de Daniel. Pero
cuando uno llega al capítulo 11, se encuentra con que no hay ningún comentario del Espíritu de
Profecía, relacionado con los versos 40-45. Esto fue dejado así por el Señor. Él le daría a Su pueblo la
luz necesaria para entender este capítulo de Daniel.
Aquí es donde entra el pastor Louis F. Were (y también Jeff Pippenger), el cual fue un gran
estudioso de las profecías. Casi todos los comentarios de este capítulo corresponden al pastor Louis F.
Were. El contenido del capítulo 11 es el siguiente.

1. Índice

1.- El Rey del Norte en Jerusalén (Ver ítem 885 de mi CD) ................................................
02
Autor: Louis F. Were
2.- La Cuestión Oriental – Campo Fértil para Falsas Profecías ......................................
30
Autor: Louis F. Were
3.- Los Pioneros del Movimiento del Advento y el Rey del Norte en Daniel 11:40-45 ........... 39
Autor: Louis F. Were
4.- Razones Históricas por las Cuales Turquía no puede ser el Rey del Norte en
Daniel 11:40-45 ................................................................................................................... 41
Autor: Louis F. Were
5.- La Sra. Ellen G. White y Uriah Smith .............................................................................
44
Autor: Louis F. Were
6.- El Espíritu de Profecía y las Exposiciones de Uriah Smith .................................................
46
Autor: Louis F. Were
7.- Observaciones Aclaratorias sobre Daniel 11 .................................................................... 47
Autor: Raymond F. Cottrell
8.- Informe sobre el Capítulo 11 de Daniel (especialmente los versos 36-39) ..................... 51
Autor: Extraído de la Revista Ministry de Marzo de 1954
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9.- Comentario de Daniel 11:40-45 .......................................................................................

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Autor: Louis F. Were
10.- Lista de Libros del pastor Louis F. Were ..............................................................................
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1. El Rey del Norte en Jerusalén

Es significativo que no exista ninguna revelación impartida a Daniel, excepto para su propio
conocimiento en relación a lo que Dios le tenía guardado a Su pueblo y el plan de Dios para después
del rechazo del pueblo Judío. (Vea Dan. 9:23; 10:1-3,11; y 12:8-9). Al parecer la visión fue impartida
por el propio Cristo en persona (10:4-9), pero no se dice una palabra acerca de lo que vio y escuchó de
la descripción gráfica de Cristo. Sin embargo fue una “gran visión” (10:8) y Daniel la entendió (10:1).
La explicación, sin embargo, le fue confiada a Gabriel y está registrada en el capítulo 11 y los cuatro
primeros versos del capítulo 12. Tal vez a Daniel se le mostró lo que Juan más tarde vio en visión;
especialmente desde el capítulo 12 hasta el 19 de Apocalipsis, pero con un énfasis un poco diferente.
La fraseología ambigua de Daniel 11 es sin duda debida al hecho que su mensaje está
primariamente relacionado con la transición del Israel literal hacia la iglesia cristiana y las experiencias
de esta última con el fin del tiempo, tal cual lo explicó Daniel: “He venido para hacerte entender lo que
le va a suceder a tu pueblo en los últimos días: porque la visión es aun para muchos días”. (10:4). La
inspiración, sin lugar a dudas, la hizo ambigua, para que los Judíos no pudieran entenderla, o para que
solo fuese entendida hasta el tiempo del fin. Realmente, Daniel 11 resume con gran detalle todo lo que
le ha sido presentado anteriormente al profeta, y por lo tanto posee cercanos paralelos con las dos
visiones precedentes, especialmente con la de Daniel 8 y 9.
Debido a su ambigüedad, debe tenerse mucho cuidado al tratar de interpretarla. Tal vez la
aproximación más segura sea reconocer que es paralela con las visiones precedentes, y seguirla de
cerca donde su significado no es totalmente claro, o donde, debido a nuestro entendimiento limitado de
la misma, parecieran existir dos interpretaciones posibles. Una cuidadosa comparación con las dos
profecías precedentes deja bien claro el paralelismo. La declaración del propio Gabriel, “He venido
para hacerte entender lo que le va a suceder a tu pueblo en los últimos días”, debiera ser aceptada como
el principio guiador al tratar de entender su fraseología críptica. En otras palabras, cada detalle de la
visión está relacionado con el pueblo de Dios y cada poder introducido tiene que afectarlo directamente
a él. Proceder de otra manera sería desviarse del propio anuncio de Gabriel.
Hay un consenso general en la interpretación hasta el verso 36, pero desde aquí en adelante,
hasta el fin del capítulo, existe una gran diversidad de opinión. Esto se debe en parte a la fraseología
críptica, y en parte al hecho de que los versos finales del capítulo aun están en el futuro y aun no
pueden ser entendidos con absoluta certeza... Hay una creciente unanimidad de opinión entre aquellos
que le han dedicado tiempo al estudio del capítulo durante estos últimos años, y sin duda esta tendencia
será completa cuando llegue el tiempo en que el pueblo de Dios tenga que entender estas cosas.
La profecía está dividida en dos partes, siendo que la primera llega a un clímax en el verso 22
con la crucifixión de Cristo, y la segunda con el establecimiento del reino eterno en Su segunda venida.

1. Principios Básicos para Interpretar Daniel 11.-

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1.- Existen cuatro líneas principales en Daniel 11 y estas cuatro generalmente son paralelas en
contenido.
2.- Daniel 10-12 forman una única narrativa profética, siendo que el capítulo 10 es introductorio y el
capítulo 12 es la conclusión.
3.- La visión en sí no es relatada, solamente su interpretación, y esta interpretación es dada en un
lenguaje literal.
4.- El asunto tal como es anunciado por el ángel es la experiencia del pueblo de Dios en los “últimos
días”, lo cual para los Judíos significa el tiempo luego después de la venida del Mesías e incluyó el
periodo de tiempo que nosotros entendemos con las mismas palabras, o aquella porción de los 2300
días asignados a la iglesia cristiana, conocido por Pablo como el tiempo de los Gentiles, y con un
énfasis sobre los eventos que van a ocurrir al final de este periodo.
5.- Fue especialmente esta porción de las profecías de Daniel que fue “sellada” del entendimiento de
los Judíos, sellada con toda probabilidad, a través de un uso deliberado de un lenguaje ambiguo.
6.- Las diferencias de opinión acerca de los versículos finales del capítulo se deben a la ambigüedad y
al hecho de que algunos de los eventos que ahí son profetizados aun están en el futuro.
7.- La primera mitad del capítulo está relacionado con el Israel literal y sus enemigos, la Canaán
terrenal y el santuario, y la primera venida de Cristo.
8.- La segunda mitad del capítulo está relacionada con la iglesia cristiana y sus enemigos, la Canaán
celestial y el santuario, y el segundo advenimiento de Cristo. Raymond F. Cottrell, Daniel y
Apocalipsis, Parte I: Daniel (Un Silabario para las Clases Inferiores de la División, Pacific Union
College, 1950).

“Mas, ¿quién reconoce las advertencias dadas por las señales de los tiempos que se suceden con
tanta rapidez? ¿Qué impresión hacen a los mundanos? ¿Qué cambios podemos ver en su actitud? Su
actitud no se diferencia de la de los antidiluvianos. Absortos en sus negocios y en los deleites
mundanos, los contemporáneos de Noé “no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a
todos”. (Mat. 24:39). Recibieron advertencias celestiales, pero rehusaron escuchar. Asimismo hoy el
mundo, sin prestar atención alguna a las amonestaciones de Dios, se precipita hacia la ruina eterna.
Un espíritu belicoso agita al mundo. La profecía contenida en el undécimo capítulo del libro
de Daniel, está casi completamente cumplida. Muy pronto se cumplirán las escenas de angustia
descritas por el profeta”. 9T:13.

“En el primer año de Darío yo estuve con él para animarlo y fortalecerlo”. Dan. 11:1.

“La oración de Daniel fue elevada "en el año primero de Darío" (verso 1), el monarca medo
cuyo general, Ciro, había arrebatado a Babilonia el cetro del gobierno universal. El reinado de Darío
fue honrado por Dios. A él fue enviado el ángel Gabriel, "para animarlo y fortalecerlo." (Dan. 11:1).
Cuando murió, más o menos unos dos años después de la caída de Babilonia, Ciro le sucedió en el
trono, y el comienzo de su reinado señaló el fin de los setenta años iniciados cuando la primera
compañía de hebreos fue llevada de Judea a Babilonia por Nabucodonosor”. PR:408.

“Ahora te mostraré la verdad. Aún habrá tres reyes en Persia, y el cuarto se enriquecerá más
que todos. Cuando se fortalezca con sus riquezas, despertará a todos contra el reino de Grecia. Se
levantará luego un rey valiente, que dominará con gran poder, y hará su voluntad. Pero cuando se
haya levantado, su reino será quebrado y repartido por los cuatro vientos del cielo. Y no a sus
descendientes, ni según el dominio con que él dominó, porque su reino será arrancado, y será para
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otros. Dan. 11:2-4.

“Alejandro encontró mucho más fácil subyugar reinos que gobernar su propio espíritu. Después
de conquistar naciones, este así llamado gran hombre cayó a través de la indulgencia del apetito,
víctima de la intemperancia”. Christian Temperance and Bible Higiene:29.

“Muchos cometen faltas y caen debido a la indulgencia de un temperamento perverso.

Alejandro y César encontraron mucho más fácil subyugar un reino que gobernar sus propios espíritus.
Después de haber conquistado naciones, los así llamados por el mundo como grandes hombres,
cayeron, uno de ellos a través de la indulgencia del apetito, víctima de la intemperancia, y el otro a
través de la presunción y de la mala ambición”. 4T:348.

“El rey del sur se fortalecerá, pero uno de sus príncipes será más fuerte que él; llegará a ser
más poderoso, y su dominio será grande. Al cabo de algunos años llegarán a ser aliados. La hija del
rey del sur vendrá al rey del norte para hacer una alianza. Pero ella no podrá retener la fuerza de su
brazo, ni él permanecerá. Ella será entregada junto con los que la habían traído, con su hijo, y los que
la apoyaban en aquel tiempo. Pero de sus raíces se levantará uno. Atacará al rey del norte, y entrará
en su fortaleza. Peleará contra ellos, y será victorioso. Y aun a los dioses de ellos, sus imágenes
fundidas y sus objetos preciosos de plata y oro, llevará a Egipto. Y por años se mantendrá contra el rey
del norte. Después, el rey del norte entrará en el reino del rey del sur, y volverá a su país. Pero los
hijos de aquél se airarán, y reunirán un ejército que arrasará como una inundación, pasará y llegará
hasta su fortaleza. Por lo cual, el rey del sur se enfurecerá, saldrá y peleará contra el rey del norte.
Pondrá en campaña una gran multitud, pero será derrotado. Cuando el rey del sur haya llevado a la
multitud, se ensoberbecerá, matará a muchos millares, pero no prevalecerá. El rey del norte volverá a
poner en campaña mayor multitud que la primera, y después de varios años vendrá con un gran
ejército bien equipado. En aquel tiempo se levantarán muchos contra el rey del sur. Los hombres
violentos de tu pueblo se levantarán en cumplimiento de la profecía, pero caerán. Vendrá, pues, el rey
del norte, levantará baluartes, y tomará la ciudad fuerte. Y las fuerzas del sur no podrán sostenerse, ni
sus mejores tropas podrán resistir. El invasor hará su voluntad, y no habrá quien se le pueda enfrentar.
Se establecerá en la tierra hermosa, y tendrá el poder de destruirla. Entonces resolverá venir con el
poder de todo su reino. Hará con aquél cosas rectas. Le dará una hija en casamiento, para destruir su
reino. Pero no permanecerá ni tendrá éxito. Después volverá su rostro a las ciudades marítimas, y
tomará muchas. Pero un príncipe detendrá su afrenta, y aun volverá su oprobio sobre él. Luego
volverá su rostro a las fortalezas de su tierra. Pero tropezará, caerá y no será hallado más. Entonces lo
sucederá uno que enviará a un cobrador de tributos para mantener la gloria del reino. Pero en pocos
días será destruido, sin enojo y sin batalla”. Dan. 11:5-20.

“En el tiempo del nacimiento de Cristo, la nación estaba tascando el freno bajo sus amos
extranjeros, y la atormentaba la disensión interna. Se les había permitido a los judíos conservar la
forma de un gobierno separado; pero nada podía disfrazar el hecho de que estaban bajo el yugo
romano, ni avenirlos a la restricción de su poder. Los romanos reclamaban el derecho de nombrar o
remover al sumo sacerdote, y este cargo se conseguía con frecuencia por el fraude, el cohecho y aun el
homicidio. Así el sacerdocio se volvía cada vez más corrompido. Sin embargo, los sacerdotes poseían
aún gran poder y lo empleaban con fines egoístas y mercenarios. El pueblo estaba sujeto a sus
exigencias despiadadas, y también a los gravosos impuestos de los romanos. Este estado de cosas
ocasionaba extenso descontento. Los estallidos populares eran frecuentes. La codicia y la
violencia, la desconfianza y la apatía espiritual, estaban royendo el corazón mismo de la nación”.
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DTG:22.

“Como antaño Ciro fue llamado al trono del imperio universal para que libertase a los
cautivos de Jehová, así también Augusto César hubo de cumplir el propósito de Dios de traer a la
madre de Jesús a Belén. Ella era del linaje de David; y el Hijo de David debía nacer en la ciudad de
David. De Belén, había dicho el profeta, "saldrá el que será Señor en Israel; cuya procedencia es *
desde el principio, desde los días de la eternidad". Miq. 5:2”. DTG:30.

“Y lo sucederá un vil, a quien no le habían dado la honra del reino. Pero vendrá con paz, y
tomará el reino con halagos. Las fuerzas enemigas serán barridas ante él como con inundación, y
serán del todo quebrantadas junto con el Príncipe del pacto”. Dan. 11:21-22.

“Cuando Cristo dijo estas palabras (“está consumado”), Él se dirigió al Padre. Cristo no
estaba solo al hacer este gran sacrificio. Era el cumplimiento del pacto hecho entre el Padre y el
Hijo antes que el fundamento de la tierra fuese colocado. De manos dadas entraron en el solemne
compromiso donde Cristo sería el substituto y la seguridad para la raza humana si fuesen
vencidos por los engaños de Satanás. El pacto estaba siendo ahora totalmente consumado. El clímax
había sido alcanzado. Cristo estaba conciente de que Él había cumplido hasta lo más mínimo el
compromiso que había hecho. En la muerte Él fue más que un vencedor. El precio de la redención
había sido pagado. Su mano derecha y Su glorioso santo brazo le habían dado la victoria”. 12ML:408.

“Cristo era sin pecado; si así no hubiera sido, su vida en carne humana y su muerte de cruz no
hubieran sido de mayor valor, a fin de obtener gracia para el pecador, que la muerte de cualquier otro
hombre. A la par que asumió la humanidad era una vida unida con la Divinidad. Podía deponer su vida
tanto en calidad de sacerdote como de víctima... Se ofreció sin mancha a Dios.
La expiación de Cristo selló para siempre el pacto eterno de la gracia. Era el cumplimiento
de todas las condiciones que, por estar quebrantadas, habían inducido a Dios a suspender la libre
comunicación de la gracia a la familia humana. Se quebrantó entonces toda barrera que impedía la
más libre actuación de la gracia, la misericordia, la paz y el amor hacia el más culpable de los
miembros de la raza de Adán. 7CBA:933”. La Maravillosas Gracia:153.

“Aunque la Palabra de Dios habla de la humanidad de Cristo cuando estuvo en esta tierra,
también habla definidamente acerca de su preexistencia. El Verbo existía como un ser divino, como el
Hijo eterno de Dios en unión y en unidad con el Padre. Desde la eternidad era el Mediador del
pacto, aquel en quien serían bendecidas todas las naciones de la tierra, tanto judíos como
gentiles, si lo aceptaban. "El Verbo, era con Dios, y el Verbo era Dios" (Juan 1:1). Antes de que los
ángeles fuesen creados, el Verbo estaba con Dios, era Dios (Review and Herald, 5 de Abril de 1906).
Cristo les muestra que aunque ellos podían calcular que su vida tenía menos de cincuenta años,
sin embargo su vida divina no podía ser calculada por cómputos humanos. La existencia de Cristo antes
de su encarnación no se mide con números (Signs of the Times, 3 de Mayo de 1899). Ev:446-447.

“Después de un concierto con él, él obrará con engaño, subirá y saldrá vencedor con poca
gente. Cuando las más ricas provincias estén en paz y en abundancia, él las invadirá, y hará lo que no
hicieron sus padres, ni sus abuelos. Repartirá despojos y riquezas. Contra las fortalezas formará sus
designios, pero sólo por un tiempo. Despertará sus fuerzas y su ardor contra el rey del sur con gran
ejército. Y el rey del sur se empeñará en la guerra con un ejército grande y muy fuerte. Pero no
prevalecerá, porque lo traicionarán. Aun los que comen su pan, lo quebrantarán; su ejército será
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destruido, y caerán muchos muertos. Estos dos reyes con el corazón inclinado al mal, y en una misma
mesa, se dirán mentiras. Pero de nada les servirá, porque el fin vendrá en el plazo designado. Volverá
a su tierra con grande riqueza, y su corazón estará contra el pacto santo. Obrará contra él, y volverá a
su tierra. Al tiempo señalado volverá al sur, pero esta venida no será como la primera. Porque vendrán
contra él naves de Quitim, y él se desalentará. Entonces volverá, y se enojará contra el pacto santo.
Volverá, pues, y favorecerá a los que abandonen el santo pacto. Sus fuerzas profanarán el Santuario de
la fortaleza, quitarán el continuo, y pondrán la abominación asoladora”. Dan. 11:23-31.

“Los jefes de los bandos opuestos hacían a veces causa común para despojar y torturar a
sus desgraciadas víctimas, y otras veces esas mismas facciones peleaban unas con otras y se
daban muerte sin misericordia; ni la santidad del templo podía refrenar su ferocidad. Los fieles
eran derribados al pie de los altares, y el santuario era mancillado por los cadáveres de aquellas
carnicerías. No obstante, en su necia y abominable presunción, los instigadores de la obra infernal
declaraban públicamente que no temían que Jerusalén fuese destruida, pues era la ciudad de Dios; y,
con el propósito de afianzar su satánico poder, sobornaban a falsos profetas para que proclamaran que
el pueblo debía esperar la salvación de Dios, aunque ya el templo estaba sitiado por las legiones
romanas. Hasta el fin las multitudes creyeron firmemente que el Todopoderoso intervendría para
derrotar a sus adversarios. Pero Israel había despreciado la protección de Dios, y no había ya defensa
alguna para él. ¡Desdichada Jerusalén! Mientras la desgarraban las contiendas intestinas y la sangre de
sus hijos, derramada por sus propias manos, teñía sus calles de carmesí, los ejércitos enemigos echaban
a tierra sus fortalezas y mataban a sus guerreros!”. CS:32.

“Jesús declaró a los discípulos los castigos que iban a caer sobre el apóstata Israel y
especialmente los que debería sufrir por haber rechazado y crucificado al Mesías. Iban a producirse
señales inequívocas, precursoras del espantoso desenlace. La hora aciaga llegaría presta y
repentinamente. Y el Salvador advirtió a sus discípulos: "Por tanto, cuando viereis la abominación
del asolamiento, que fue dicha por Daniel profeta, que estará en el lugar santo (el que lee,
entienda), entonces los que están en Judea, huyan a los montes." (Mateo 24:15-16; Lucas 21:20.)
Tan pronto como los estandartes del ejército romano idólatra fuesen clavados en el suelo sagrado,
que se extendía varios estadios más allá de los muros, los creyentes en Cristo debían huir a un
lugar seguro. Al ver la señal preventiva, todos los que quisieran escapar debían hacerlo sin tardar.
Tanto en tierra de Judea como en la propia ciudad de Jerusalén el aviso de la fuga debía ser
aprovechado en el acto. Todo el que se hallase en aquel instante en el tejado de su casa no debía entrar
en ella ni para tomar consigo los más valiosos tesoros; los que trabajaran en el campo y en los viñedos
no debían perder tiempo en volver por las túnicas que se hubiesen quitado para sobrellevar mejor el
calor y la faena del día. Todos debían marcharse sin tardar si no querían verse envueltos en la ruina
general”. CS:28-29.

“Los judíos no hicieron más imágenes después de su largo cautiverio. Llamaban

abominación a la imagen que ostentaban las insignias o estandartes romanos, especialmente
cuando esos emblemas eran colocados en un lugar prominente para ser reverenciados.
Consideraban que esa reverencia era una violación del segundo mandamiento. Cuando la insignia
romana fue erigida en el lugar santo del templo, la consideraron como una abominación...
Deshonra a Dios el que se haga una imagen de él. Nadie debiera usar el poder de la imaginación
para adorar lo que empequeñece a Dios en la mente y lo relaciona con cosas vulgares. Los que adoran a
Dios deben adorarlo en espíritu y en verdad. Deben practicar una fe viva. De esta manera su culto será
regido por una fe genuina y no por la imaginación”. 4CBA:1167.
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“Con lisonjas hará pecar a los violadores del pacto. Pero el pueblo que conoce a su Dios, se
mantendrá firme y activo”. Dan. 11:32.

“En el siglo XVII millares de pastores fueron depuestos de sus cargos. Se le prohibió al pueblo
so pena de fuertes multas, prisión y destierro, que asistiera a cualesquiera reuniones religiosas que no
fueran las sancionadas por la iglesia. Los que no pudieron dejar de reunirse para adorar a Dios, tuvieron
que hacerlo en callejones obscuros, en sombrías buhardillas y, en estaciones propicias, en los bosques a
medianoche. En la protectora espesura de la floresta, como en templo hecho por Dios mismo,
aquellos esparcidos y perseguidos hijos del Señor, se reunían para derramar sus almas en
plegarias y alabanzas. Pero a despecho de todas estas precauciones muchos sufrieron por su fe.
Las cárceles rebosaban. Las familias eran divididas. Muchos fueron desterrados a tierras
extrañas. Sin embargo, Dios estaba con su pueblo y la persecución no podía acallar su testimonio.
Muchos cruzaron el océano y se establecieron en Norteamérica, donde echaron los cimientos de la
libertad civil y religiosa que fueron baluarte y gloria de los Estados Unidos.
Otra vez, como en los tiempos apostólicos, la persecución contribuyó al progreso del
Evangelio. En una asquerosa mazmorra atestada de reos y libertinos, Juan Bunyan respiró el verdadero
ambiente del cielo y escribió su maravillosa alegoría del viaje del peregrino de la ciudad de destrucción
a la ciudad celestial. Por más de doscientos años aquella voz habló desde la cárcel de Bedford con
poder penetrante a los corazones de los hombres. El Viador y La gracia abundante para el mayor de los
pecadores han guiado a muchos por el sendero de la vida eterna.
Baxter, Flavel, Alleine y otros hombres de talento, de educación y de profunda experiencia
cristiana, se mantuvieron firmes defendiendo valientemente la fe que en otro tiempo fuera entregada a
los santos. La obra que ellos hicieron y que fue proscrita y anatematizada por los reyes de este mundo,
es imperecedera. La Fuente de la vida y El método de la gracia de Flavel enseñaron a millares el modo
de confiar al Señor la custodia de sus almas.
El pastor reformado, de Baxter, fue una verdadera bendición para muchos que deseaban un
avivamiento de la obra de Dios, y su Descanso eterno de los santos cumplió su misión de llevar almas
"al descanso que queda para el pueblo de Dios”. CS:294-295.

“La paciencia tiene sus victorias lo mismo que el valor. Mediante la mansedumbre en las
pruebas, tanto como por el arrojo en las empresas, pueden ganarse almas para Cristo. Los cristianos
que demuestren paciencia y alegría bajo la desgracia y los sufrimientos, que arrastran aun la
misma muerte con la paz y calma que otorga una fe inquebrantable, pueden realizar mucho más
para el Evangelio que lo que habrían realizado en una vida larga de fiel labor. Frecuentemente,
cuando el siervo de Dios es retirado del servicio activo por una misteriosa providencia que nuestra
escasa visión lamentaría, lo es por designio de Dios para cumplir una obra que de otra manera nunca se
hubiese realizado.
No piense el seguidor de Cristo que, cuando ya no puede trabajar abierta y activamente para Dios
y su verdad, no tiene algún servicio que prestar, no tiene galardón que conseguir. Los verdaderos
testigos de Cristo nunca son puestos a un lado. En salud o enfermedad, en vida o muerte, Dios los
utiliza todavía. Cuando a causa de la malicia de Satanás, los siervos de Cristo fueron perseguidos e
impedidas sus labores activas; cuando fueron echados en la cárcel, arrastrados al cadalso o la
hoguera, fue para que la verdad pudiera ganar un mayor triunfo. Cuando estos fieles testigos
sellaron su testimonio con su sangre, muchas almas, hasta entonces en duda e incertidumbre, se
convencieron de la fe de Cristo, y valerosamente se decidieron por él. De las cenizas de los mártires
brotó una abundante cosecha para Dios”. HAp:371.
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“Cuando el clero se dio cuenta de que iba menguando el número de los congregantes,
invocó la ayuda de los magistrados, y por todos los medios a su alcance procuró atraer
nuevamente a sus oyentes. Pero el pueblo había hallado en las nuevas enseñanzas algo que
satisfacía las necesidades de sus almas, y se apartaba de aquellos que por tanto tiempo le habían
alimentado con las cáscaras vacías de los ritos supersticiosos y de las tradiciones humanas.
Cuando la persecución ardía contra los predicadores de la verdad, ponían éstos en práctica las
palabras de Cristo: "Cuando pues os persiguieren en una ciudad, huid a otra". (Mateo 10:23, V.M.) La
luz penetraba en todas partes. Los fugitivos hallaban en algún lugar puertas hospitalarias que les eran
abiertas, y morando allí, predicaban a Cristo, a veces en la iglesia, o, si se les negaba ese privilegio, en
casas particulares o al aire libre. Cualquier sitio en que hallasen un oyente se convertía en templo. La
verdad, proclamada con tanta energía y fidelidad, se extendía con irresistible poder.
En vano se mancomunaban las autoridades civiles y eclesiásticas para detener el avance de la
herejía. Inútilmente recurrían a la cárcel, al tormento, al fuego y a la espada. Millares de creyentes
sellaban su fe con su sangre, pero la obra seguía adelante. La persecución no servía sino para hacer
cundir la verdad, y el fanatismo que Satanás intentara unir a ella, no logró sino hacer resaltar aun más
el contraste entre la obra diabólica y la de Dios”. CS:207-208.

“La ciudad de Praga se amotinó. Muchos opinaron que Hus tenía la culpa de todas estas
calamidades y exigieron que fuese entregado a la vindicta de Roma. Para que se calmara la tempestad,
el reformador se retiró por algún tiempo a su pueblo natal. Escribió a los amigos que había dejado en
Praga: "Si me he retirado de entre vosotros es para seguir los preceptos y el ejemplo de Jesucristo, para
no dar lugar a que los mal intencionados se expongan a su propia condenación eterna y para no ser
causa de que se moleste y persiga a los piadosos. Me he retirado, además, por temor de que los impíos
sacerdotes prolonguen su prohibición de que se predique la Palabra de Dios entre vosotros; mas no os
he dejado para negar la verdad divina por la cual, con la ayuda de Dios, estoy pronto a morir". E. de
Bonnechose, Les Réformateurs avant la Réforme, lib. I, págs. 94-95 (París, 1845). Hus no cesó de
trabajar; viajó por los países vecinos predicando a las muchedumbres que le escuchaban con
ansia. De modo que las medidas de que se valiera el papa para suprimir el Evangelio, hicieron
que se extendiera en más amplia esfera. "Nada podemos hacer contra la verdad, sino a favor de
la verdad". (2 Corintios 13:8, V.M.)”. CS:108-109.

“Los sabios del pueblo instruirán a muchos, y caerán a espada y a fuego, en cautiverio y
despojo por algunos días”. Dan. 11:33.

“Durante la persecución en Meaux, se prohibió a los predicadores de la Reforma que siguieran

en su obra de propaganda, por lo cual fueron a establecerse en otros campos de acción. Lefevre, al cabo
de algún tiempo, se dirigió a Alemania, y Farel volvió a su pueblo natal, en el este de Francia para
esparcir la luz en la tierra de su niñez. Ya se había sabido lo que estaba ocurriendo en Meaux, y por
consiguiente la verdad, que él enseñaba sin temor, encontró adeptos. Muy pronto las autoridades le
impusieron silencio y le echaron de la ciudad. Ya que no podía trabajar en público, se puso a recorrer
los valles y los pueblos, enseñando en casas particulares y en apartados campos, hallando abrigo en los
bosques y en las cuevas de las peñas de él conocidos desde que los frecuentara en los años de su
infancia. Dios le preparaba para mayores pruebas. "Las penas, la persecución y todas las asechanzas del
diablo, con las que se me amenaza, no han escaseado -decía él- y hasta han sido mucho más severas de
lo que yo con mis propias fuerzas hubiera podido sobrellevar; pero Dios es mi Padre; él me ha
suministrado y seguirá suministrándome las fuerzas que necesite". D'Aubigné, Histoire de la
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Réformation au seizieme siecle, lib. 12, cap. 9”. CS:232.

“"Os entregarán a los concilios ... y seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa, para
testimonio a ellos y a las naciones". La persecución esparcirá la luz. Los siervos de Cristo serán
llevados ante los grandes de la tierra, quienes, de otra manera, nunca habrían oído tal vez el
Evangelio. La verdad ha sido presentada falsamente a estos hombres. Han escuchado falsas
acusaciones contra la fe de los discípulos de Cristo. Con frecuencia su único medio de conocer el
verdadero carácter de esta fe es el testimonio de aquellos que son llevados a juicio por ella. En el
examen, se les pide que contesten, y sus jueces escuchan el testimonio dado. La gracia de Dios
será concedida a sus siervos para hacer frente a la emergencia. "En aquella hora os será dado --dijo
Jesús-- qué habéis de hablar. Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre
que habla en vosotros". Al iluminar el Espíritu de Dios la mente de sus siervos, la verdad será
presentada con su poder divino y su alto valor. Los que rechazan la verdad se levantarán para acusar y
oprimir a los discípulos. Pero bajo la pérdida y el sufrimiento, y aun hasta la muerte, los hijos del Señor
han de revelar la mansedumbre de su divino Ejemplo. Así se verá el contraste entre los agentes de
Satanás y los representantes de Cristo. El Salvador será ensalzado delante de los gobernantes y
delante de la gente”. DTG:320-321.

“En vano se mancomunaban las autoridades civiles y eclesiásticas para detener el avance
de la herejía. Inútilmente recurrían a la cárcel, al tormento, al fuego y a la espada. Millares de
creyentes sellaban su fe con su sangre, pero la obra seguía adelante. La persecución no servía sino
para hacer cundir la verdad, y el fanatismo que Satanás intentara unir a ella, no logró sino hacer resaltar
aun más el contraste entre la obra diabólica y la de Dios”. CS:208.
“Satanás se regocijaba por la caída de tantos; y entonces incitó a la iglesia caída a obligar a
quienes querían conservar la pureza de su religión a que accediesen a sus ceremonias y al culto de las
imágenes o recibiesen la muerte. Los fuegos de la persecución se encendieron nuevamente contra la
verdadera iglesia de Cristo, y millones fueron muertos sin misericordia”. PE:211.

“En el siglo sexto el papado concluyó por afirmarse. El asiento de su poder quedó
definitivamente fijado en la ciudad imperial, cuyo obispo fue proclamado cabeza de toda la
iglesia. El paganismo había dejado el lugar al papado. El dragón dio a la bestia "su poder y su
trono, y grande autoridad." (Apocalipsis 13:2, V.M.; véase el Apéndice.) Entonces empezaron a
correr los 1260 años de la opresión papal predicha en las profecías de Daniel y en el Apocalipsis.
(Daniel 7:25; Apocalipsis 13:5-7.) Los cristianos se vieron obligados a optar entre sacrificar su
integridad y aceptar el culto y las ceremonias papales, o pasar la vida encerrados en los calabozos o
morir en el tormento, en la hoguera o bajo el hacha del verdugo. Entonces se cumplieron las palabras
de Jesús: "Seréis entregados aun de vuestros padres, y hermanos, y parientes, y amigos; y matarán a
algunos de vosotros. Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre." (Lucas 21:16-17) La
persecución se desencadenó sobre los fieles con furia jamás conocida hasta entonces, y el mundo vino a
ser un vasto campo de batalla. Por centenares de años la iglesia de Cristo no halló más refugio que en la
reclusión y en la obscuridad. Así lo dice el profeta: "Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar
aparejado de Dios, para que allí la mantengan mil doscientos y sesenta días." (Apocalipsis 12:6)”.
CS:58-59.

“En su caer recibirán una pequeña ayuda, y muchos se juntarán a ellos con lisonjas”. Dan.
11:34.
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“A través de los siglos de persecución, lucha y tinieblas, Dios ha sostenido a su iglesia. Ni

una nube ha caído sobre ella sin que él hubiese hecho provisión; ni una fuerza opositora se ha
levantado para contrarrestar su obra, sin que él lo hubiese previsto. Todo ha sucedido como él lo
predijo. El no ha dejado abandonada a su iglesia, sino que ha señalado en las declaraciones
proféticas lo que ocurriría, y se ha producido aquello que su Espíritu inspiró a los profetas a
predecir. Todos sus propósitos se cumplirán. Su ley está ligada a su trono, y ningún poder del maligno
puede destruirla. La verdad está inspirada y guardada por Dios; y triunfará contra toda oposición”.
HAp:10-11.

“La persecución contra la iglesia no continuó durante todos los 1260 años. Dios, usando de
misericordia con su pueblo, acortó el tiempo de tan horribles pruebas. Al predecir la "gran
tribulación" que había de venir sobre la iglesia, el Salvador había dicho: "Si aquellos días no fuesen
acortados, ninguna carne sería salva; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados".
(Mateo 24:22.) Debido a la influencia de los acontecimientos relacionados con la Reforma, las
persecuciones cesaron antes del año 1798”. CS:309-310.

“Entre la tiniebla que cubrió la tierra durante el largo periodo de supremacía papal, la luz
de la verdad no pudo ser totalmente extinguida. En cada edad hubieron testigos de Dios, hombres
que estimaron la fe en Cristo como el único Mediador entre Dios y el hombre, que consideraron
la Biblia como la única regla de vida, y que santificaron el verdadero Sábado. Cuánto le debe el
mundo a estos hombres, la posteridad nunca lo sabrá. Ellos fueron marcados como herejes, sus motivos
fueron impugnados, sus caracteres fueron difamados, sus escritos fueron suprimidos, mal interpretados,
o mutilados. Sin embargo permanecieron firmes, y de edad en edad mantuvieron su fe en su pureza,
como una sagrada herencia para las generaciones venideras”. 4 Espíritu de Profecía:66.

“Algunos de los sabios caerán para ser depurados, limpiados y emblanquecidos, hasta el
tiempo del fin, porque aún para esto hay plazo”. Dan. 11:35.

“Un proceso refinador y purificador está en operación entre el pueblo de Dios, y el Señor
de los ejércitos ha colocado Su mano en esta obra. Este proceso es probante para el alma, pero es
necesario para que la contaminación pueda ser removida. Las pruebas son esenciales para que
podamos ser acercados a nuestro Padre celestial, en sumisión a Su voluntad, para que podamos
ofrecerle una ofrenda de justicia... El Señor conduce a sus hijos sobre el mismo terreno una y otra vez,
aumentando la presión hasta que la perfecta humildad llena la mente, y el carácter es transformado;
entonces ellos son victoriosos sobre el yo, y están en armonía con Cristo y el Espíritu del cielo.
La purificación del pueblo de Dios no puede lograrse sin que dicho pueblo soporte
padecimientos... Él nos conduce de un fuego a otro, probando nuestro verdadero valor. La
verdadera gracia está dispuesta a ser probada; y si estamos poco dispuestos a que nos escudriñe el
Señor, nuestra condición es verdaderamente peligrosa.
Es en Su misericordia que Él le revela a los hombres sus defectos ocultos. Él los examina
críticamente para mostrarles sus complicadas emociones y motivos de sus propios corazones, y detectar
lo que está malo, y modificar sus disposiciones y refinar sus maneras. Dios quiere que Sus siervos estén
familiarizados con sus propios corazones. Para hacerles ver su verdadera condición, Él permite los
fuegos de la aflicción los asalten, para que así puedan ser purificados. Las pruebas de la vida son
los obradores de Dios para remover las impurezas, enfermedades, y asperezas de nuestros
caracteres, y transformarlos de tal manera que queden aptos para pura sociedad de los ángeles
en gloria... El fuego no nos consumirá, sino que removerá la escoria, y saldremos purificados siete
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veces, llevando la impresión de lo Divino”. La Fe por la Cual Vivo:92.

“La purificación del pueblo de Dios no puede lograrse sin que dicho pueblo soporte
padecimientos. Dios permite los fuegos de la aflicción para consumir la escoria, para separar lo
que no tiene valor de lo que tiene valor, para que el puro metal pueda brillar. Él nos conduce de
un fuego a otro, probando nuestro verdadero valor. Si no soportamos estas pruebas, ¿qué
haremos en el tiempo de angustia? Si la prosperidad o la adversidad descubre falsedad, orgullo, o
egoísmo en nuestros corazones, ¿qué haremos cuando Dios pruebe todas las obras del hombre a través
del fuego, y deje al descubierto todos los secretos de todos los corazones?
La verdadera gracia está dispuesta a ser probada; y si estamos poco dispuestos a que nos
escudriñe el Señor, nuestra condición es verdaderamente peligrosa. Dios es el refinador y
purificador de almas; en el calor del horno la escoria es separada para siempre de la verdadera
plata y oro del carácter cristiano. Jesús observa la prueba. Él sabe lo que es necesario para purificar
el precioso metal para que refleje la radiación de Su divino amor”. 4T:85-86.

“Las pruebas hacen parte de la educación dada en la escuela de Cristo, para purificar a
los hijos de Dios de la escoria de la mundanalidad. Es debido a que Dios está guiando a Sus hijos,
que las experiencias probatorias les sobrevienen. Las pruebas y los obstáculos son sus métodos
escogidos de disciplina, y sus condiciones establecidas para el éxito. Aquel que lee los corazones de
los hombres conoce sus debilidades mejor que lo que ellos mismos pueden conocerse. Él ve que alguno
posee calificaciones, que si son bien dirigidas, podrían ser usadas en el avance de Su obra. En Su
providencia Él lleva esas almas a diferentes posiciones y a variadas circunstancias, para que puedan
descubrir los defectos que están ocultos a su propio conocimiento. Él les da la oportunidad para vencer
estos defectos, y para que queden bien preparados para el servicio. A menudo Él permite que los fuegos
de la aflicción quemen, para que ellos puedan ser purificados”. RH, 8 de Agosto de 1912.

“El apóstol Pablo advirtió a la iglesia que no debía esperar la venida de Cristo en tiempo de él.
"Ese día -dijo- no puede venir, sin que" haya venido "primero la apostasía", y sin que haya sido
"revelado el hombre de pecado". (2 Tes. 2:3, V.M.) Sólo después que se haya producido la gran
apostasía y se haya cumplido el largo período del reino del "hombre de pecado," podemos esperar el
advenimiento de nuestro Señor. El "hombre de pecado," que también es llamado "misterio de
iniquidad", "hijo de perdición" y "el inicuo," representa al papado, el cual, como está predicho
en las profecías, conservaría su supremacía durante 1260 años. Este período terminó en 1798. La
venida del Señor no podía verificarse antes de dicha fecha. San Pablo abarca con su aviso toda la
dispensación cristiana hasta el año 1798. Sólo después de esta fecha debía ser proclamado el mensaje
de la segunda venida de Cristo.
Semejante mensaje no se predicó en los siglos pasados. Pablo, como lo hemos visto, no lo
predicó; predijo a sus hermanos la venida de Cristo para un porvenir muy lejano. Los reformadores no
lo proclamaron tampoco. Martín Lutero fijo la fecha del juicio para cerca de trescientos años después
de su época. Pero desde 1798 el libro de Daniel ha sido desellado, la ciencia de las profecías ha
aumentado y muchos han proclamado el solemne mensaje del juicio cercano”. CS:405.

“Nuestros ministros no están cumpliendo cabalmente con su deber. Debe llamarse la atención
del pueblo al evento trascendental que está tan cercano. Las señales de los tiempos deben mantenerse
frescas ante sus mentes. Las visiones proféticas de Daniel y de Juan predicen un periodo de
oscuridad y decadencia moral; pero en el tiempo del fin, tiempo en el que estamos viviendo
actualmente, la visión hablaría y no mentiría. Al cumplirse las señales predichas, se pide de los que
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esperan y velan que alcen la vista, levanten sus cabezas y se regocijen, porque su redención está
cercana”. 5T:9-10.

“Hemos llegado al periodo predicho en estos pasajes. El tiempo del fin ha llegado, las visiones
de los profetas están deselladas, y sus solemnes amonestaciones nos indican que la venida de nuestro
Señor en gloria está cercana”. DTG:202.

“El rey hará a su voluntad, se ensoberbecerá y se exaltará sobre todo dios. Hablará terribles
ofensas contra el Dios de los dioses. Y prosperará hasta que se complete la ira, porque lo que está
determinado se cumplirá”. Dan. 11:36.

“El hombre de pecado se ha exaltado a sí mismo contra Dios, sentándose en el templo de Dios,
y mostrándose a sí mismo como Dios. Él ha pisoteado el gran memorial de la creación, establecido para
conmemorar Su obra; y en su lugar él le ha presentado al mundo un día común de trabajo. Este día él lo
ha elevado como si fuese un rival del Sábado, a ser observado y honrado. Así el mundo ha sido
colocado contra Dios; porque el Señor declara que Él ha santificado el día de Su descanso”.
7CBA:910.

“Aquellos que profesan santidad, pero no están santificados por la verdad que profesan, no
cambiarán materialmente su curso de acción, el cual ellos saben que es odioso ante Dios, porque no
están sujetos a la prueba de ser reprobados individualmente por sus pecados. Ellos ven, a través de los
testimonios de otros, su propio caso fielmente retratado ante ellos. Ellos están acariciando la misma
maldad. Al continuar su curso de pecado, ellos están violando sus conciencias, endureciendo sus
corazones, y endureciendo sus cuellos, tal cual se les ha mostrado en el testimonio presentado ante
ellos. Al no hacer a un lado sus pecados ni corregir sus errores a través de una humillada confesión,
arrepentimiento, y humillación, ellos escogen su propio camino, y se entregan al mismo, y finalmente
quedan cautivos de Satanás de acuerdo con su voluntad. Pueden ponerse bastante audaces, porque son
capaces de ocultar sus pecados de los demás y porque los juicios de Dios no les sobrevienen de una
manera visible. Aparentemente pueden ser prósperos en este mundo. Pueden parecer pobres mortales y
ser mirados como padrones de piedad, mientras están en sus pecados. Pero Dios no puede ser
engañado.
“Cuando la sentencia sobre un crimen no se ejecuta en seguida, el corazón de los hombres se
llena para hacer el mal. Pero aunque el pecador haga mal cien veces, y prolongue sus días; sé que al
que venera a Dios le irá bien, porque lo reverencia. Y al impío no le irá bien, ni le serán prolongados
los días, que son como sombra; por cuanto no respeta la presencia de Dios”. (Ecle. 8:11-13).
Aun cuando la vida de un pecador pueda ser prolongada sobre la tierra, pero puede no ser
transformado sobre la tierra. Él hará parte de aquel número que David menciona en su salmo: ‘Porque
un poco tiempo más, y el impío no será más; si, debes considerar diligentemente su lugar, y no será.
Pero el humilde heredará la tierra’”. 2T:447-448.

“Entre las causas principales que motivaron la separación entre la verdadera iglesia y
Roma, se contaba el odio de ésta hacia el sábado bíblico. Como se había predicho en la profecía,
el poder papal echó por tierra la verdad. La ley de Dios fue pisoteada mientras que las
tradiciones y las costumbres de los hombres eran ensalzadas. Se obligó a las iglesias que estaban
bajo el gobierno del papado a honrar el domingo como día santo. Entre los errores y la superstición
que prevalecían, muchos de los verdaderos hijos de Dios se encontraban tan confundidos, que a la vez
que observaban el sábado se abstenían de trabajar el domingo. Mas esto no satisfacía a los jefes
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papales. No sólo exigían que se santificara el domingo sino que se profanara el sábado; y acusaban en
los términos más violentos a los que se atrevían a honrarlo. Sólo huyendo del poder de Roma era
posible obedecer en paz a la ley de Dios.
Los valdenses se contaron entre los primeros de todos los pueblos de Europa que poseyeron una
traducción de las Santas Escrituras. (Véase el Apéndice.) Centenares de años antes de la Reforma
tenían ya la Biblia manuscrita en su propio idioma. Tenían pues la verdad sin adulteración y esto los
hizo objeto especial del odio y de la persecución. Declaraban que la iglesia de Roma era la Babilonia
apóstata del Apocalipsis, y con peligro de sus vidas se oponían a su influencia y principios corruptores.
Aunque bajo la presión de una larga persecución, algunos sacrificaron su fe e hicieron poco a poco
concesiones en sus principios distintivos, otros se aferraron a la verdad. Durante siglos de obscuridad y
apostasía, hubo valdenses que negaron la supremacía de Roma, que rechazaron como idolátrico el culto
a las imágenes y que guardaron el verdadero día de reposo. Conservaron su fe en medio de las más
violenta y tempestuosa oposición. Aunque degollados por la espada de Saboya y quemados en la
hoguera romanista, defendieron con firmeza la Palabra de Dios y su honor.
Tras los elevados baluartes de sus montañas, refugio de los perseguidos y oprimidos en todas las
edades, hallaron los valdenses seguro escondite. Allí se mantuvo encendida la luz de la verdad en
medio de la obscuridad de la Edad Media. Allí los testigos de la verdad conservaron por mil años la
antigua fe”. CS:70-71.

“La obra que la iglesia no ha hecho en tiempo de paz y prosperidad, tendrá que hacerla durante
una terrible crisis, en las circunstancias más desalentadoras y prohibitivas. Las amonestaciones que la
conformidad al mundo ha hecho callar o retener, deberán darse bajo la más fiera oposición de los
enemigos de la fe. Y en ese tiempo la clase superficial y conservadora, cuya influencia impidió
constantemente los progresos de la obra, renunciará a la fe y se colocará con sus enemigos declarados,
hacia los cuales sus simpatías han estado tendiendo durante mucho tiempo. Esos apóstatas manifestarán
entonces la más acerba enemistad y harán cuanto puedan para oprimir y vilipendiar a sus antiguos
hermanos, y para excitar la indignación contra ellos. Ese día está por sobrecogernos.
Los miembros de la iglesia serán probados individualmente. Serán puestos en circunstancias
donde se verán obligados a dar testimonio por la verdad. Muchos serán llamados a hablar ante concilios
y tribunales, tal vez por separado y a solas. Descuidaron de obtener la experiencia que les habría
ayudado en esta emergencia, y su alma queda recargada de remordimiento por las oportunidades
desperdiciadas y los privilegios descuidados”. 2JT:164; SC:197.

“Los ministros de Jehová -ángeles tienen habilidad, poder y gran fortaleza- están comisionados
para ir del cielo a la tierra con el fin de ministrar al pueblo de Dios. Se les ha dado la obra de retener el
rabioso poder del que ha descendido como un león rugiente buscando a quien devorar. El Señor es un
refugio para todos los que depositan su confianza en él. Les ordena que se escondan en él por un
momento hasta que pase la indignación. Saldrá pronto de su lugar para castigar al mundo por su
iniquidad. Entonces la tierra descubrirá su sangre y no encubrirá más sus muertos (Carta 79,
1900)”. 7CBA:979.

“Se acerca el tiempo en que él dirá: "Anda, pueblo mío, éntrate en tus aposentos, cierra
tras ti tus puertas; escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la ira. Porque he
aquí que Jehová sale de su lugar para visitar la maldad del morador de la tierra contra él; y la
tierra descubrirá sus sangres, y no más encubrirá sus muertos". Puede ser que hombres que
pretenden ser cristianos defrauden y opriman ahora al pobre; roben a las viudas y a los
huérfanos; se inspiren de ira satánica porque no pueden dominar las conciencias de los hijos de
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Dios; pero por todo esto Dios los llamará a juicio. "Juicio sin misericordia será hecho con aquel que
no hiciere misericordia". No pasará mucho tiempo antes que ellos estén ante el Juez de toda la tierra
para rendir cuenta del dolor que han causado a los cuerpos y las almas de los que forman la herencia
divina. Pueden ahora permitirse falsas acusaciones, pueden ridiculizar a aquellos que Dios ha señalado
para hacer su obra. Pueden enviar a los creyentes en Dios a la cárcel, a los trabajos forzados, al
destierro, a la muerte; pero por toda angustia infligida, por toda lágrima vertida, tendrán que dar cuenta.
Dios les pagará doblemente por sus pecados. Con respecto a Babilonia, el símbolo de la iglesia
apóstata, Dios dice a sus ministros de juicio: "Sus pecados han llegado hasta el cielo, y Dios se ha
acordado de sus maldades. Tornadle a dar como ella os ha dado, y pagadle al doble según su obra; en el
cáliz que ella os dio a beber, dadle a beber doblado"”. PVGM:141-142.

“El Señor no desechará repentinamente a los transgresores o destruirá a naciones enteras; sino
que castigará a ciudades y lugares donde los hombres se han prestado para ser poseídos por los agentes
satánicos. Las ciudades de las naciones serán tratadas con estrictez, y sin embargo, no serán
visitadas con la extrema indignación de Dios, porque algunas almas renunciarán a los engaños
del enemigo, y se arrepentirán y convertirán, mientras que las masas estarán atesorando ira para
el día de la ira (Manuscrito 35, 1906)”. Ev:24-25.

“En el ejercicio de su longanimidad, Dios da a las naciones un cierto período de gracia,

pero hay un punto que, si es sobrepasado por ellas, hará que reciban la visitación de Dios con su
indignación. El castigará. El mundo ha estado avanzando de un grado a otro en el desprecio de la ley
de Dios, y puede ser apropiada en este tiempo la oración: "Tiempo es de actuar, oh Jehová, porque han
invalidado tu ley" (Salmo 119:126)...”. 3MS:452.

“Del Dios de sus padres no se cuidará, ni del deseado de las mujeres, ni respetará dios alguno,
sino se exaltará sobre todo”. Dan. 11:37.

“Esta profecía se cumplió de un modo muy preciso y sorprendente en la historia de Francia.

Durante la Revolución, en 1793, "el mundo oyó por primera vez a toda una asamblea de hombres
nacidos y educados en la civilización, que se habían arrogado el derecho de gobernar a una de las más
admirables naciones europeas, levantar unánime voz para negar la verdad más solemne para las almas y
renunciar de común acuerdo a la fe y a la adoración que se deben tributar a la Deidad". Sir Walter
Scott, Life of Napoleon Bonaparte, tomo 1, cap. 17. "Francia ha sido la única nación del mundo acerca
de la cual consta en forma auténtica que fue una nación erguida en rebelión contra el Autor del
universo. Muchos blasfemos, muchos infieles hay y seguirá habiéndolos en Inglaterra, Alemania,
España y en otras partes; pero Francia es la única nación en la historia del mundo, que por
decreto de su asamblea legislativa, declaró que no hay Dios, cosa que regocijó a todos los
habitantes de la capital, y entre una gran mayoría de otros pueblos, cantaron y bailaron hombres
y mujeres al aceptar el manifiesto". Blackwood's Magazine, Noviembre, 1870”. CS:312-313.

“En su lugar honrará al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron. Lo honrará
con oro, plata, piedras preciosas y costosos dones”. Dan. 11:38.

“El advenimiento de la iglesia romana al poder marcó el principio de la Edad Media. A medida
que crecía su poder, las tinieblas se hacían más densas. La fe pasó de Cristo, el verdadero
fundamento, al papa de Roma. En vez de confiar en el Hijo de Dios para obtener el perdón de sus
pecados y la salvación eterna, el pueblo recurría al papa y a los sacerdotes y prelados a quienes él
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invistiera de autoridad. Se le enseñó que el papa era su mediador terrenal y que nadie podía
acercarse a Dios sino por medio de él, y andando el tiempo se le enseñó también que para los
fieles el papa ocupaba el lugar de Dios y que por lo tanto debían obedecerle implícitamente. Con
sólo desviarse de sus disposiciones se hacían acreedores a los más severos castigos que debían
imponerse a los cuerpos y almas de los transgresores. Así fueron los espíritus de los hombres desviados
de Dios y dirigidos hacia hombres falibles y crueles; sí, aun más, hacia el mismo príncipe de las
tinieblas que ejercía su poder por intermedio de ellos. El pecado se disfrazaba como manto de santidad.
Cuando las Santas Escrituras se suprimen y el hombre llega a considerarse como ente supremo, ¿qué
otra cosa puede esperarse sino fraude, engaño y degradante iniquidad? Al ensalzarse las leyes y las
tradiciones humanas, se puso de manifiesto la corrupción que resulta siempre del menosprecio de la ley
de Dios”. CS:59.

“Lucifer deseaba el poder de Dios, pero no su carácter. Buscaba para sí el lugar más alto, y todo
ser impulsado por su espíritu hará lo mismo. Así resultarán inevitables el enajenamiento, la discordia y
la contención. El dominio viene a ser el premio del más fuerte. El reino de Satanás es un reino de
fuerza; cada uno mira al otro como un obstáculo para su propio progreso, o como un escalón
para poder trepar a un puesto más elevado”. DTG:403.

“"¿A qué hemos de comparar el reino de Dios? preguntó Cristo ¿o con qué semejanza lo
representaremos?" (Mar. 4:30, V.M.) El no podía emplear los reinos del mundo como símil. No podía
hallar en la sociedad nada con que compararlo. Los reinos terrenales son regidos por el ascendiente del
poder físico; pero del reino de Cristo está excluida toda arma carnal, todo instrumento de coerción. Este
reino está destinado a elevar y ennoblecer a la humanidad. La iglesia de Dios es el palacio de la vida
santa, lleno de variados dones, y dotado del Espíritu Santo. Los miembros han de hallar su felicidad en
la felicidad de aquellos a quienes ayudan y benefician”. HAp:11.

“Con el dios ajeno que conocerá, aumentará la gloria de los baluartes de las fortalezas.
Colmará de honores a quienes lo reconozcan, dándoles dominio sobre muchos, y les repartirá la tierra
como recompensa. Pero en el tiempo del fin, el rey del sur contenderá con él. Y el rey del norte se
levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo y muchas naves. Entrará en
las tierras, inundará y pasará. Vendrá a la tierra hermosa, y muchos caerán; pero éstas escaparán de
su mano: Edom, Moab y los jefes de Amón. También extenderá su mano a las otras tierras, y no
escapará el país de Egipto. Se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas
de Egipto; y los de Libia y Etiopía lo seguirán. Pero noticias del oriente y del norte lo espantarán, y
saldrá con grande ira para destruir y matar a muchos. Y plantará sus tiendas reales entre los mares,
en el monte glorioso y santo. Pero llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude”. Dan. 11:39-45.

2. Comentario Bíblico Adventista Tomo 4, Capítulo 11.-

1. Yo mismo.-
Este versículo es una continuación de la declaración del ángel del cap. 10:21. Es una lástima que los
capítulos se hayan dividido así en este lugar. Da la falsa impresión de que aquí comienza una nueva
parte del libro, cuando se trata claramente de una narración continuada. Gabriel informa a Daniel que
Darío de Media había sido honrado por el cielo (PR:408). La visión fue dada en el tercer año de Ciro
(cap. 10:1). El ángel le cuenta a Daniel un acontecimiento ocurrido en el primer año de Darío. En ese
año, Darío de Media había sido honrado por el cielo con una visita del ángel Gabriel "para animarlo y
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fortalecerle" (PR 408).

2. La verdad.-
El contenido de la cuarta gran revelación de Daniel comienza con este versículo. Todo lo que precede,
del cap. 10:1 al 11:1 es telón de fondo e introducción.
3. Tres reyes en Persia.-
Puesto que la visión fue dada a Daniel en el tercer año de Ciro (cap. 10:1), indudablemente se hace
referencia a los tres reyes que siguieron a Ciro en el trono de Persia. Estos fueron: Cambises (530-522
a. C.), el falso Esmerdis (Gaumata, cuyo nombre babilónico era Bardiya; ver Tomo 3, pág. 350-351),
un usurpador (522 a.C.) y Darío I (522-486 a.C.).
4. El cuarto.-
Los comentadores generalmente están de acuerdo en que el contexto señala a Jerjes como "el cuarto"
rey, pero no están de acuerdo en la enumeración de los diversos reyes a los cuales se hace referencia en
este versículo. Algunos sostienen que el así llamado "cuarto" rey era en realidad el último de los tres
que habrían de surgir. Computan a Ciro como el primero de los cuatro y omiten al falso Esmerdis
porque no era de un linaje legítimo y ocupó el trono sólo unos pocos meses. Otros omiten a Ciro como
el primero de los cuatro e incluyen al falso Esmerdis como uno de los tres que habrían de seguirlo. De
cualquier modo, Jerjes es "el cuarto". Sin embargo, la segunda de las dos opiniones parecería
representar mejor el sentido natural del texto.
5. Más que todos.-
Se identifica al Asuero del libro de Ester con Jerjes (ver Tomo 3, p. 459; com. Est. 1:1). De él se dice
que estaba especialmente orgulloso de "las riquezas de la gloria de su reino" (Est. 1:4,6-7). Herodoto,
que escribió extensamente sobre Jerjes, deja un relato vívido y detallado de su poderío militar (vii. 20-
21,40-41,61-80).
6. Levantará a todos.-
Este pasaje puede traducirse de dos formas diferentes. Generalmente se ha interpretado, como en la
RVR, que Jerjes agitaría a todas las naciones en contra de Grecia. Es un hecho histórico bien conocido
que esto en efecto ocurrió. En el tiempo de Jerjes, la península griega era la única zona importante del
Mediterráneo oriental que no estaba bajo la dominación persa. En 490 a.C. Darío el grande, predecesor
de Jerjes, había sido vencido en Maratón mientras intentaba subyugar a los griegos. Cuando Jerjes
subió al trono, se hicieron nuevos y grandiosos planes para la conquista de Grecia. Herodoto (vii.
61-80) enumera a más de 40 naciones que proporcionaron tropas para el ejército de Jerjes. En ese vasto
ejército estaban incluidos soldados de países tan distantes como la India, Etiopía, Arabia y Armenia.
Parece que hasta los cartagineses fueron inducidos a unirse a la contienda atacando la colonia griega de
Siracusa en Sicilia.
Por el año 480 a.C., el vasto Imperio Persa estaba en pie de guerra contra los griegos. Las ciudades-
estados de los griegos, que tan a menudo estaban en guerra entre sí, se unieron para salvar su libertad.
Al principio los griegos fueron vencidos: cayeron derrotados en las Termópilas, y Atenas fue tomada y
parcialmente quemada por los persas. Entonces cambió la marca. La marina griega, comandada por
Temístocles, se encontró bloqueada por una escuadra persa superior en la bahía de Salamina, en la
costa de Ática cerca de Atenas. Poco después de haber comenzado la batalla se vio que las naves persas
estaban en una formación demasiado estrecha como para maniobrar eficientemente. Bajo los constantes
ataques griegos, muchas fueron hundidas y sólo escapó una fracción de la marina. Con esa victoria
griega las fuerzas marítimas persas quedaron eliminadas de la lucha contra Grecia. Al año siguiente,
479 a.C., los griegos derrotaron decisivamente a las tropas de Persia en Platea y las expulsaron para
siempre de Grecia.
La traducción de este texto tal como aparece en la RVR responde notablemente al hecho de que Jerjes
levantó "a todos contra el reino de Grecia". Pero es posible traducir de otra manera el hebreo de este
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pasaje, que es un tanto difícil de entender. El problema es si el Heb. 'eth ha de entenderse como una
preposición que significa "contra", como ocurre con otros verbos que indican lucha (Gén. 14:2), o si se
trata de la señal del complemento directo del verbo. El verbo que aquí se traduce "levantará" aparece
otras 12 veces en el AT seguido por 'eth, y en cada uno de esos pasajes el contexto muestra claramente
que 'eth debe entenderse como señal de que lo que sigue es complemento directo. Si en este pasaje
entendemos que 'eth tiene ese sentido, leeríamos: "Levantará a todo el reino de Grecia".
Si hemos de preferir esta última traducción del pasaje, la siguiente interpretación es razonable:
Considerando este desde la vasta perspectiva de la historia universal, la guerra entre Persia y los
griegos constituye una de las grandes épocas históricas. La historia posterior de Europa y del mundo
podría haber sido muy diferente si el resultado de Salamina y Platea hubiese sido otro. La civilización
occidental, entonces limitada casi exclusivamente a Grecia, se salvó de ser absorbida por el despotismo
del Imperio Persa. Los Estados griegos llegaron a tener un sentido de unidad que no habían conocido
previamente. La victoria de Salamina le demostró a Atenas la importancia del poder naval, y pronto la
ciudad se convirtió en la cabeza de un imperio marítimo. Desde este punto de vista, la última cláusula
de Dan. 11:2 da un marco apropiado al pasaje del cap. 11:3.
7. Grecia.-
Heb. Yawan, que se translitera 'javán" en Gén. 10:2 (ver allí los comentarios). Los griegos, o jonios,
eran descendientes de Javán. Ver com. Dan. 2:39.
3. Un rey valiente.-
Heb. mélek gibbor, "un rey valiente [guerrero]". Esto se refiere claramente a Alejandro Magno
(336-323 a.C.).
8. Gran poder.-
El dominio de Alejandro se extendió desde Macedonia y Grecia hasta el noroeste de la India, desde
Egipto hasta el río llamado hoy Sir-Daria (antiguamente, Iaxartes), al este del Mar de Aral. Era el
mayor imperio que el mundo hubiese visto hasta ese tiempo (ver com. cap. 2:39; 7:6).
4. Cuando se haya levantado.-
Apenas había alcanzado Alejandro el pináculo de su poder, cuando fue quebrantado. En 323 a.C. este
rey que gobernaba desde el Adriático hasta el Indo cayó repentinamente enfermo, y falleció 11 días
después (ver com. cap. 7:6).
9. Será quebrantado.-
Alejandro no dejó ningún sucesor de su familia inmediata del cual se pudiese esperar que mantuviera
unidos los territorios que él había ganado. Algunos de los principales generales durante algunos años
trataron de mantener intacto el imperio en nombre del medio hermano de Alejandro y de su hijo
póstumo (ambos bajo la tutela de regentes), pero menos de 25 años después de la muerte de Alejandro,
una coalición de cuatro generales había derrotado a Antígono, el último aspirante al dominio de todo el
imperio, y el territorio de Alejandro fue dividido en cuatro reinos (número que luego se redujo a tres).
En cuanto a esta división, ver com. cap. 7:7; 8:22; también los mapas de las pp. 850-851.
10. Los cuatro vientos.-
Representan los cuatro puntos cardinales. La misma división está simbolizada por las cuatro cabezas
del leopardo (ver com. cap. 7:6) y mediante los cuatro cuernos del macho cabrío (ver com. cap 8:8,22).
11. No a sus descendientes.-
El hijo póstumo de Alejandro fue llamado rey, pero fue muerto cuando aún era niño, en la lucha entre
los generales que se disputaban el gobierno del imperio. No hubo pues un descendiente de Alejandro
que gobernase.
5. Rey del sur.-
Desde este lugar en adelante y a través de gran parte del capítulo, la profecía se enfoca en dos reinos
que surgieron del imperio de Alejandro, los que más se relacionaron con los judíos, el pueblo de Dios.
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Esos reinos fueron Siria, gobernada por los seléucidas y Egipto, gobernado por los ptolomeos. Desde el
punto de vista geográfico, el primero quedaba al norte de 892 Palestina y el segundo al sur de la
misma. En realidad, la traducción de la LXX usa el término "rey de Egipto" en vez de "rey del sur"; el
verso 8 también indica que Egipto es el rey del sur. Se puede llegar a una designación similar mediante
los documentos históricos. Una de las inscripciones mejor conocidas del sur de Arabia (Glaser N.°
1155) se refiere a una guerra entre Persia y Egipto, y llama a los respectivos reyes Señor del Norte y
Señor del Sur.
En el momento histórico al cual se refiere este versículo, el rey de Egipto era Ptolomeo I Soter
(también llamado Ptolomeo Lago, 305-283 a.C.), uno de los mejores generales de Alejandro, que
estableció la monarquía helenística que más perduró.
12. Uno de sus príncipes.-
Evidentemente esto se aplica a Seleuco I Nicátor (305-281 a.C.), otro de los generales de Alejandro que
se apropió del gobierno de la mayor parte de la porción asiática del imperio. El que aquí se haga
referencia a él como a "uno de sus príncipes [de Ptolomeo]" (Heb. Ñarim, "generales"; ver com. cap.
10:13), probablemente debe entenderse dentro del marco de sus relaciones con Ptolomeo. En 316 a.C.
Seleuco -quien había ocupado Babilonia desde 321 a.C.- fue expulsado de dicha ciudad por su rival
Antígono (ver com. cap. 7:6). Entonces Seleuco se puso a las órdenes de Ptolomeo, a quien ayudó para
que derrotara a Demetrio, hijo de Antígono, en Gaza en 312 a.C. Poco después de esto, Seleuco logró
recuperar sus territorios en Mesopotamia.
13. Será más fuerte.-
Es decir que Seleuco, que en un tiempo podría haberse considerado como uno de los "príncipes" de
Ptolomeo, se hizo más fuerte que el rey egipcio: cuando Seleuco murió en el 281 a.C., su reino se
extendía desde el Helesponto hasta el norte de la India. Flavio Arriano, historiador del siglo II d.C.
quien se especializó en la historia de este período, declara que Seleuco era "el mayor rey de los que
siguieron a Alejandro, y tenía mayor mentalidad de rey, y gobernaba sobre la mayor extensión de
territorio, después de Alejandro" (Anábasis de Alejandro vii. 22).
6. Al cabo de años.-
La visión profético ahora enfoca una crisis que ocurrió unos 35 años después de la muerte de Seleuco I.
Harán alianza.
Para consolidar la paz entre los dos reinos después de una guerra larga y costosa, Antíoco II el Divino
(261-246 a.C.), nieto de Seleuco I, se casó con Berenice, hija del rey egipcio, Ptolomeo II Filadelfo.
Antíoco también depuso a su esposa anterior y hermana, Laodicea, de su posición de prioridad y
excluyó a sus hijos de la sucesión al trono.
14. Rey del norte.-
Este término se usa aquí por primera vez en esta profecía. En este contexto se refiere a los seléucidas
cuyos territorios estaban al norte de Palestina. El entonces "rey del norte" era Seleuco II Calínico
(246-226 a.C.), hijo de Antíoco II y de Laodicea. Ver com. verso 5 y com. Isa. 41:25 respecto a las
expresiones "rey del norte" y "rey del sur".
15. No podrá retener la fuerza.-
Después de que el nuevo matrimonio tuvo un hijo, hubo una reconciliación entre Antíoco y Laodicea.
Ni permanecerá él. Antíoco murió repentinamente, según se comentaba entonces, envenenado por
Laodicea.
16. Su brazo.-
Esta es también la traducción de la LXX. Por un simple cambio de las vocales hebreas, varias versiones
antiguas (Teodocio, Símaco, la Vulgata) traducen "su simiente". ("Su descendencia", BJ.) Esto se
referiría al hijo de Antíoco y Berenice, al cual mató Laodicea.
17. Será entregada ella.-
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Es decir Berenice, que fue muerta juntamente con su hijito por los secuaces de Laodicea.
18. Los que la habían traído.-
Muchas de las damas de compañía egipcia de Berenice murieron junto con ella.
19. Asimismo su hijo.-
Heb. yoledah, correctamente, según la tradición masorética, "engendrador de ella". Esto se referiría
lógicamente al padre de Berenice, Ptolomeo II que había muerto poco antes en Egipto. Sin embargo, no
queda clara la razón por la cual se menciona su muerte aquí, puesto que no tenía ninguna relación con
la venganza tomada por Laodicea. Varias traducciones antiguas rezan yaldah, "sirvienta", sin duda
teniendo en cuenta al séquito de Berenice. Un sencillo cambio en los puntos de las vocales nos permite
leer "su hijo" (RVR). Esto por supuesto, se referiría al que fue muerto por orden de Laodicea.
20. Y los que estaban con ella.-
Probablemente Antíoco, esposo de Berenice
7. Renuevo de sus raíces.-
Ptolomeo III Evergetes, hijo de Ptolomeo II y hermano de Berenice, sucedió a su padre en el año 246
a.C., e invadió a Siria como venganza por la muerte de su hermana.
21. Predominará.-
Parece que Ptolomeo III salió completamente victorioso de su campaña contra Seleuco II. Avanzó
triunfalmente tierra adentro por lo menos hasta Mesopotamia -aunque se jactó de haber penetrado hasta
la Bactriana- y estableció el poderío marítimo de Egipto en el Mediterráneo.
8. Sus imágenes.-
El decreto de Canopes (o Canopo, 239/238 a.C.) dice en alabanza de Ptolomeo III: "'Y las imágenes
sagradas sacadas del país por los persas, habiendo hecho el rey una campaña al extranjero, las recobró
y trajo a Egipto y fueron restauradas en los templos de los cuales cada una de ellas había sido sacada"'
(traducción en J. P. Mahaffy, A History of Egypt Under the Ptolemaic Dynasty [Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1899], p. 113). Jerónimo (Comentario sobre Daniel, XI) afirma que Ptolomeo, al
término de su campaña contra Seleuco II, trajo de vuelta a Egipto un inmenso botín.
22. Egipto.-
Esta única mención (hasta el verso 42) del nombre del país del "rey del sur" muestra sin lugar a dudas
la identidad de ese país.
23. Se mantendrá él contra.-
"Se mantendrá a distancia del rey del norte" (BJ). O, se "abstendrá de atacar", lo que resulta más
lógico, siendo que en sus últimos años Ptolomeo no se ocupó de ninguna guerra de importancia.
9. Rey del sur.-
En este pasaje el hebreo puede entenderse como en la RVR, donde "rey del sur" es el sujeto de la
oración (así como en la Vulgata y en siríaco). En cambio en la LXX y Teodocio, el "rey del sur"
aparece unido a "reino". Estas versiones apoyan la traducción: "Este entrará en el reino del rey del
Mediodía" (BJ). Esta versión pareciera preferible porque sigue más naturalmente el orden de las
palabras hebreas. Si se acepta esta traducción, este versículo debe interpretarse como una referencia al
hecho de que después de que Ptolomeo III volvió a Egipto, Seleuco restableció su autoridad y marchó
contra ese país, esperando recobrar sus riquezas y su prestigio. "BJ indica en nota de pie de página que
el pronombre personal "Este" con que comienza el verso 9 se refiere al "rey del Norte". DHH dice en
forma directa e inequívoca: "El rey del norte tratará de invadir el sur".
24. Volverá a su tierra.-
Seleuco fue derrotado y obligado a volver a Siria con las manos vacías (por el 240 a.C.).
10. Los hijos de aquél.-
Es decir los dos hijos de Seleuco II, Seleuco III Cerauno Soter (226/225-223/222 a. C.), quien fue
asesinado después de un breve reinado, y Antíoco III, el Grande (223/222-188/187 a. C.).
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25. Inundará y pasará.-

En 219 a.C., Antíoco III inició su campaña contra el sur de Siria y Palestina retornando a Selcucia,
puerto de Antioquía. Después inició una campaña sistemática para arrebatar a Palestina de su rival
Ptolomeo IV Filopator (222-204 a.C.). Durante esa campaña penetró en Transjordania.
11. Se enfurecerá.-
Ver com. cap. 8:7 en cuanto al significado de esta expresión. En 217 a.C., Ptolomeo IV se encontró con
Antíoco en Rafia, cerca de la frontera entre Palestina y Egipto.
26. Pondrá en campaña.-
Se aclara este pasaje cuando se toma en cuenta que está en la forma de un paralelismo hebreo invertido.
En este caso, el primer elemento y el cuarto, y el segundo y el tercero son paralelos. Por lo tanto, en
este versículo las referencias son de la siguiente manera: Rey del sur, rey del norte, el que se pone en
campaña (rey del norte), "aquella multitud" (cae en manos del rey del sur). La traducción de la BJ
resulta más clara: "Entonces, el rey del Mediodía, montando en cólera, saldrá a combatir contra el rey
del Norte, que movilizará una gran multitud; pero esta multitud caerá en sus manos". ¿En las manos de
quién? Es obvio que de Ptolomeo IV, rey del Mediodía, el vencedor. Ver Tomo 3, pp. 28-29.
27. Multitud grande.-
Polibio, el principal historiador antiguo de este período, dice que el ejército de Antíoco se componía de
62.000 infantes, 6.000 jinetes y 102 elefantes (Historias v. 79). Parece que las tropas de Ptolomeo eran
más o menos equivalentes en número. Compárese con la referencia que se hace a "muchos millares" en
el verso 12.
28. Entregada en su mano.-
La batalla de Rafia (217 a.C.) entre Antíoco III y Ptolomeo IV, resultó en una derrota aplastante para el
primero, de quien se dice que perdió 10.000 infantes y 300 jinetes, además de 4.000 prisioneros.
12. Al llevarse él la multitud.-
Es decir, Ptolomeo IV.
29. No prevalecerá.-
Por su indolencia y libertinaje Ptolomeo no supo aprovechar su victoria de Rafia. Mientras tanto,
durante los años 212-204 a.C., Antíoco III empleó sus energías en la recuperación de sus territorios
orientales, y emprendió exitosas campañas hasta la frontera de la India. La muerte de Ptolomeo IV
(205? a.C.) fue ocultada durante algún tiempo; luego un hijo, de cuatro a cinco años, lo sucedió como
Ptolomeo V Epífanes (204-180 a.C.).
13. Volverá.-
El ascenso al trono del niño Ptolomeo V dio a Antíoco III la oportunidad de vengarse de los egipcios.
En 201 a.C. invadió nuevamente Palestina.
30. Al cabo de algunos años.-
Literalmente, "al fin de tiempos, años". Es probable que aquí se haga referencia al período de unos 16
años (217-201 a.C.) entre la batalla de Rafia (ver com. verso 11) y la segunda campaña de Antíoco
contra el sur.
14. En aquellos tiempos.-
Desde este versículo en adelante, varían mucho las interpretaciones del resto del capítulo. Un grupo de
comentadores considera que los versos 14-45 continúan con la narración de la historia posterior de los
reyes seléucidas y tolemaicos. Otros sostienen que a partir del verso 14 entra en escena Roma, el
siguientes gran imperio mundial, y que los versos 14-35 esbozan el curso de ese imperio y de la iglesia
cristiana.
Aquí o en algún punto posterior del capítulo, muchos comentadores ven una referencia a Antíoco IV
(Epífanes), que gobernó desde 176 hasta 164/163 a.C., y a la crisis nacional que su política de
helenización acarreó a los judíos. Por supuesto, es un hecho histórico innegable que el intento de
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Antíoco de obligar a los judíos a abandonar su religión y cultura nacional y adoptar en su lugar la
religión, la cultura y el idioma de los griegos, es el acontecimiento más notable de la, historia judía de
todo el período intertestamentario.
La amenaza que planteaba Antíoco Epífanes puso a los judíos frente a una crisis comparable con las
que originaron Faraón, Senaquerib, Nabucodonosor, Amán y Tito. Durante su breve reinado de 12
años, Antíoco casi exterminó la religión y cultura de los judíos. Despojó al santuario de todos sus
tesoros, saqueó la ciudad de Jerusalén y la dejó en ruinas, mató a miles de judíos y llevó a otros como
esclavos al exilio. Un edicto real les ordenaba que abandonaran todos los ritos de su religión y que
vivieran como paganos. Se los obligó a erigir altares paganos en cada aldea de Judea, a ofrecer en ellos
carne de puerco y a entregar todas las copias de la Escritura para que fueran destrozadas y quemadas.
Antíoco ofreció carne de cerdo ante un ídolo pagano en el templo judío. La suspensión que decretó de
los sacrificios judíos (del 168-165 a.C. o del 167-164 a.C., de acuerdo con dos métodos de computar el
tiempo en la era seléucida), hizo peligrar la supervivencia de la religión judía y la identidad de los
judíos como pueblo.
Finalmente los judíos se rebelaron y expulsaron las fuerzas de Antíoco de Judea. Hasta lograron
rechazar un ejército enviado por Antíoco con el firme propósito de exterminar toda la nación. Una vez
más libres de su mano opresora, restauraron el templo, levantaron un nuevo altar y nuevamente
ofrecieron sacrificios (1 Mac. 4:36-54). Después de aliarse con Roma pocos años más tarde (161 a.C.),
los judíos disfrutaron de casi un siglo de relativa independencia y prosperidad bajo la protección
romana, hasta que Judea se convirtió en una provincia romana en 63 a.C. Los que sostienen que se
menciona a Antíoco Epífanes en los versos 14 y 15 dicen que los "hombres turbulentos" ("violentos",
BJ) son los judíos que traicionaron a sus compatriotas y ayudaron a Antíoco a ejecutar sus decretos y
planes llenos de crueldad y blasfemia. Ver un relato detallado de las amargas vicisitudes de los judíos
durante este tiempo adverso en 1 Mac. 1 y 2; Josefo, Antigüedades xii. 6. 7; Guerras i. 1.
Es posible que en el cap. 11 se haga referencia a la crisis ocasionada por el proceder de Antíoco
Epífanes, aunque hay una considerable diferencia de opinión en cuanto a cuál parte de la profecía se
ocupa de él. El hecho de que se reconozca que en el cap. 11 se hace referencia a lo que hizo Antíoco
Epífanes, no significa que se lo considere como el tema de la profecía de los cap. 7 y 8, así como la
mención de otros reyes seléucidas no exige que se los considere como tema de la profecía en esos
capítulos.
Hombres turbulentos de tu pueblo.
Literalmente, "los hijos de los quebrantadores de tu pueblo". Si se entiende que los "hombres
turbulentos" son "de tu pueblo", quizá se aplica a los judíos que vieron en la lucha internacional de su
tiempo una oportunidad para fomentar sus intereses nacionales, y estuvieron dispuestos a ir más allá de
lo legal para lograr su propósito. Por otra parte, si se 895 entiende que se habla de quienes "quebrantan
a tu pueblo", se referiría a "los que actúan violentamente contra tu pueblo". En este sentido se lo ha
interpretado como una referencia a los romanos, que finalmente (63 a.C.) despojaron a los judíos de su
independencia, y más tarde (en 70 y 135 d.C.) destruyeron el templo y la ciudad de Jerusalén. En
realidad, fue durante el reinado de Antíoco III (ver com. versos 10-13) cuando los romanos,
interviniendo para proteger los intereses de sus aliados, Pérgamo, Rodas, Atenas y Egipto, se hicieron
sentir por primera vez en los asuntos de Siria y Egipto.
15. Rey del norte.-
Después de los comentarios entre paréntesis del verso 14, este versículo continúa con la narración
comenzada en el verso 13 respecto a la segunda campaña de Antíoco contra Palestina.
31. Baluartes.-
Heb. solelah, "montón", es decir, algún terraplén o amontonamiento de tierra para ayudar al asedio.
La ciudad fuerte.
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Heb. 'ir mibtsaroth, literalmente, "ciudad de fortificaciones". Es posible que aquí se haga referencia a
Gaza, que cayó en manos de Antíoco III en 201 a.C., después de un largo asedio. Algunos
comentadores piensan que este pasaje se refiere a Sidón, donde Antíoco rodeó a un ejército egipcio
durante esta misma guerra, y después de un asedio forzó la rendición de los egipcios.
32. Fuerzas.-
"Brazos" (BJ), símbolo de fuerza (versos 22, 31).
16. Tierra gloriosa.-
Es decir Palestina (ver com. cap. 8:9). Según la opinión de que los romanos aparecen en el verso 14, la
conquista de Palestina que se describe aquí correspondería con la de Pompeyo, que en 63 a. C.
intervino en una disputa entre dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, rivales en la lucha por el trono de
Judea. Los defensores se encerraron detrás de los muros del templo y durante tres meses resistieron a
los romanos. Fue en esta ocasión cuando, según Josefo (Antigüedades xiv. 4. 4), Pompeyo levantó el
velo y contempló con asombro el lugar santísimo, que estaba vacío puesto que el arca había estado
escondida desde el exilio (ver com. Jer. 37:10).
17. Convenios.-
Heb. yósher. Es oscuro el significado del hebreo de este pasaje. "frase dice literalmente, "y yesharim
con él y él hará". Yósher puede traducirse como "justicia", "integridad", "equidad" o "pacto". Por otra
parte, es posible que en vez de yesharim deba leerse mesharim, que en el verso 6 se emplea para
referirse a un acuerdo equitativo entre el rey del norte y el rey del sur. En todo caso, es probable que
haya aquí una referencia al hecho de que cuando Ptolomeo XI Auletes murió en 51 a. C., puso a sus
dos hijos, Cleopatra y Ptolomeo XII bajo la tutela de Roma.
33. Una hija de mujeres.-
Una expresión desusada, posiblemente para dar énfasis a la feminidad de la mujer a quien se hace
referencia. Algunos han aplicado esta expresión a Cleopatra, hija de Ptolomeo XI. Fue puesta bajo la
tutela de Roma en 51 a.C., y tres años más tarde llegó a ser la amante de Julio César, que había
invadido Egipto. Después del asesinato de Julio César, Cleopatra entregó su afecto a Marco Antonio,
rival de Octavio, heredero de César. Octavio (más tarde Augusto) derrotó a las fuerzas combinadas de
Cleopatra y de Antonio en Accio (31 a.C.). Al año siguiente, el suicidio de Antonio (según la opinión
de algunos, obra de Cleopatra) abrió paso al nuevo vencedor. Entonces Cleopatra se suicidó al darse
cuenta que no podía seducir a Octavio.
La dinastía tolemaica de Egipto terminó con Cleopatra, y desde el 30 a. C. Egipto fue una provincia del
Imperio Romano. La tortuosa conducta de Cleopatra condice bien con las especificaciones de la última
frase de este versículo, pues Cleopatra no estaba de parte de César, sino que fomentaba sus propios
intereses políticos.
18. Las costas.-
Heb. 'iyyim, "tierras del mar", o "costas del mar". Algunas guerras en otras partes del imperio hicieron
que julio César saliera de Egipto. El partido de Pompeyo fue pronto derrotado en las tierras costeras del
África. En Siria y Asia Menor, César tuvo éxito contra Farnaces, rey del Ponto.
34. Un príncipe.-
Heb. qatsin, generalmente un hombre de autoridad, como en Isa. 1:10, o más específicamente un
comandante militar, como en Jos. 10:24.
35. Aun.-
El hebreo de la última oración de este versículo no es claro. La siguiente traducción probablemente
refleja el sentido de este pasaje: "Ciertamente él volverá su propia insolencia sobre sí mismo" (RSV).
La segunda mitad del verso 18 reza así en la BJ: "Un magistrado pondrá fin a su ultraje, sin que él
pueda pagarle ultraje por ultraje".
19. Tropezará y caerá.-
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julio César fue 896 asesinado en Roma, el año 44 a. C.

20. Uno que hará pasar un cobrador de tributos.-
Heb. ma'abir noges, "uno que hace pasar a un opresor". El participio noges, de nagas, "oprimir",
"exigir", se usa con referencia a los capataces de los israelitas en Egipto (Exo. 3:7) y a los opresores
extranjeros (Isa. 9:4). Así el pasaje se refiere a un rey que habría de enviar opresores o exactores por
todo su reino. La mayoría de los comentadores entienden que aquí se hace referencia a un cobrador de
impuestos, que en tiempos antiguos era para el hombre común la personificación misma de la opresión
real. En Luc. 2:1 se registra que "aconteció en aquellos días, que se promulgó un edicto de parte de
Augusto César, que todo el mundo fuese empadronado o 'censado' (ver com. Luc. 2:1)". Se considera a
Augusto, sucesor de julio César, como el que estableció el Imperio Romano. Falleció pacíficamente en
su lecho después de un reinado de más de 40 años, el 14 d.C.
21. Un hombre despreciable (vil).-
Tiberio (1437 d.C.) fue el sucesor de Augusto. Ciertos historiadores sostienen que hubo un intento
premeditado de Suetonio, Séneca y Tácito para ensombrecer la descripción del carácter de Tiberio. Sin
duda se exageró el cuadro. Sin embargo, hay suficientes evidencias como para mostrar que Tiberio era
una persona excéntrica, mal comprendida y desagradable.
36. No darán.-
Heb., "no dieron". Se traduce mejor el hebreo en el tiempo pretérito. Quizá se haga referencia al hecho
de que originalmente Tiberio no estaba en el linaje real para la sucesión al trono, pero llegó a ser hijo
de Augusto por adopción, y fue designado heredero del imperio sólo cuando ya había llegado a la mitad
de la vida.
37. Sin aviso.-
Cuando murió Augusto, Tiberio ocupó el trono pacíficamente. Sólo era hijo adoptivo de su predecesor,
y su ascensión a la dignidad imperial se debió en gran medida a las maniobras de su madre, Livia.
22. Las fuerzas enemigas serán barridas... como con inundación.-
El cuadro evidentemente es el de ejércitos de soldados que asemejan una inundación (ver com. cap.
9:26). Tiberio tuvo gran éxito al dirigir varias campañas militares, tanto en Germania como en el
Oriente, en las fronteras de Armenia y Partia.
38. El príncipe del pacto.-
Idéntico al Príncipe que confirma el pacto en el cap. 9:25-27 (ver cap. 8:11). Por la profecía del cap. 9
queda claro que éste era el Mesías, Jesucristo. Fue durante el reinado de Tiberio (14 a.C.- 37 d.C.) y
por orden de su procurador en Judea, Poncio Pilato, que Jesús fue crucificado en el año 31 d.C.
23. Después del pacto.-
Algunos comentadores han sugerido que aquí Daniel retrocede en el tiempo y se refiere al pacto de
ayuda y amistad entre los judíos y los romanos de 161 a.C. (ver Josefo, Antigüedades xii. 10.6). Esta
opinión da por sentado que la expresión hebrea que en el verso 24 se traduce "tiempo" designa un
"tiempo" profético de 360 años (ver com. cap. 7:25; 11:24). Otros, que se atienen a la continuidad
cronológica de la narración profético del cap. 11, encuentran aquí una referencia a la política romana de
convenir lo que hoy llamaríamos pactos de ayuda mutua, como por ejemplo el tratado de ayuda y
amistad con los judíos. En esos tratados los romanos reconocían a los participantes como "aliados", y
teóricamente esos pactos tenían el objeto de proteger y promover intereses mutuos. Así Roma aparecía
desempeñando el papel de amiga y protectora, sólo para obrar con "engaño" haciendo valer esos
acuerdos para su propio beneficio. A menudo imponía las cargas de la conquista sobre sus "aliados",
pero generalmente se reservaba para sí misma los frutos de las conquistas. Al fin esos "aliados" eran
absorbidos en el Imperio Romano.
24. Por un tiempo.-
Heb. 'ad-'eth, "hasta tiempo". Esta expresión señala un determinado tiempo cuando las artimañas del
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poder del cual se habla aquí llegarían a su fin. La palabra 'eth, "tiempo", quizá no debiera entenderse
aquí como un período específico, ni como un período profético. La palabra que en los cap. 4:16 y 7:25
se traduce "tiempos", es la palabra aramea 'iddan, y en el cap. 12:7 es el Heb. moed. 'Ad-eth parecería
señalar un tiempo indeterminado. El poder impío habría de obrar hasta que se alcanzara ese límite
fijado por Dios (ver com. cap. 11:27; cf. cap. 12:1).
Los que creen que aquí se indica un tiempo profético, ven en los acontecimientos narrados una
referencia al lapso durante el cual la ciudad de Roma continuaría como sede del imperio. Se considera
que 31 a.C. es la fecha del comienzo, el año de la batalla de Accio, cuando Augusto triunfo sobre
Marco Antonio y Cleopatra. Desde el 31 a.C., 360 años llegan hasta 330 d.C., año en que la sede del
imperio fue trasladada de Roma a Constantinopla.
Algunos estiman que la declaración de este versículo es una predicción de la política romana para con
las regiones conquistadas del imperio. La historia registra que el botín de la conquista se distribuía
generosamente entre los nobles y los comandantes del ejército y que por lo general aun los soldados
rasos recibían tierras en regiones conquistadas. "Por un tiempo" (un tiempo considerable) ninguna
"fortaleza" pudo resistir la presión decidida de las invencibles legiones de Roma.
25. Despertará sus fuerzas.-
Según la explicación a que se hizo referencia anteriormente (ver com. verso 24), este versículo se
refiere a la lucha entre Augusto y Antonio, que culminó con la batalla de Accio y la derrota de Antonio.
26. Los que coman de sus manjares.-
Algunos consideran que ésta es una referencia a los favoritos reales. Desde los días de los primeros
Césares, las intrigas palaciegas marcan el levantamiento y la caída de los emperadores de Roma.
Especialmente en años posteriores, cuando un oficial del ejército tras otro ocupó el trono de los
Césares, a menudo al precio de la cabeza de su predecesor, se cumplió con singular exactitud la
predicción de que los favoritos reales se levantarían y quebrantarían a los que se habían hecho amigos
de ellos y que así "muchos" caerían "muertos". En el antiguo Cercano Oriente los que comían el
alimento que les daba otra persona debían mantenerse leales a ella.
39. Destruido.-
"Hundido" (BJ). En siríaco y en la Vulgata se lee, "ser lavado", o "ser arrastrado". De acuerdo con la
explicación a la que acabamos de hacer referencia (verso 24), este versículo describe la suerte de
Antonio. Cuando Cleopatra, asustada por el fragor de la batalla, se retiró de Accio junto con las 60
naves de la marina egipcia, Antonio la siguió y así entregó la victoria a Augusto. Los que apoyaban a
Antonio se plegaron a Augusto. Finalmente Antonio se suicidó. Para los que dan énfasis a la
continuidad cronológica de este capítulo (ver com. verso 23), se predice aquí la inestable situación
política que fue como una plaga para el imperio entre los reinados de Nerón y Diocleciano.
27. Para hacer mal.-
Algunos piensan que esta frase es una referencia a las intrigas de Octavio (más tarde Augusto) y
Antonio, ambos aspirantes al dominio universal. Otros creen que es una referencia a la lucha por el
poder durante los últimos años de Diocleciano (284-305) y durante los años entre la muerte de
Diocleciano y el tiempo en que Constantino el Grande (306-337) logró volver a unir el imperio (323 ó
324).
40. El plazo.-
Los impíos y sus maquinaciones sólo pueden durar el tiempo que Dios les conceda. La verdadera
filosofía de la historia se demuestra a través del libro de Daniel. Dios "hace según su voluntad en el
ejército del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano" (cap. 4:35).
28. Y volverá.-
Algunos expositores consideran que ésta es una predicción del sitio y de la destrucción de Jerusalén
que efectuó Tito en 70 d.C. Otros, que se atienen a la continuidad cronológica de la narración profética
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(ver com. verso 23), ven una descripción más amplia de la obra de Constantino el Grande.
41. Contra el pacto santo.-
Se habla de Cristo como "príncipe del pacto" (verso 22), y es él quien "por otra semana confirmará el
pacto con muchos" (cap. 9:27). Ese pacto es el plan de salvación, trazado en la eternidad y con firmado
por el hecho histórico de la muerte de Cristo. Parecería pues razonable que se entendiera que el poder
al cual se hace referencia aquí sería uno que tenazmente se opondría a ese plan de redención y a su
efecto en las almas y las vidas de los hombres. Algunos piensan que aquí se hace referencia específica
a la invasión de Judea por los romanos y a la captura y la destrucción de Jerusalén en 70 d.C. Otros
sugieren que Constantino es el tema de la predicción. Observan que aunque Constantino profesó
haberse convertido a la fe cristiana, en verdad estaba "contra el pacto santo" pues su propósito era usar
el cristianismo como un instrumento para unificar el imperio y consolidar su dominio sobre él. Otorgó
grandes favores a la iglesia, pero esperaba que en cambio la iglesia apoyara su política.
29. Mas no será.-
Según los que entienden que aquí se bosqueja la carrera de Constantino, se sugiere esta explicación: A
pesar de todos los intentos de Constantino para restaurar la primera gloria y el poder del Imperio
Romano, a lo sumo sus esfuerzos lograron un éxito parcial.
42. La primera.-
"Esta vez no resultará como la primera" (BJ). Algunos creen que aquí se hace referencia al traslado de
la sede del imperio a Constantinopla. Este traslado ha sido indicado como la señal de la caída del
imperio.
30. Quitim.-
El nombre Quitim aparece ocho veces en el AT, y además en escritos judíos posteriores. Se lo usa en
una interesante variedad de formas. En Gén. 10:4 (ver comentarios allí; cf. 1 Crón. 1:7), se nombra a
Quitim como hijo de Javán y nieto de Jafet. La zona ocupada por los descendientes de Quitim
probablemente fue Chipre. La principal ciudad fenicia de Chipre, en la costa sudeste, se conocía en
fenicio con el nombre de Kt, en griego Kítion, y en latín como Citium. En su profecía (Núm. 24:24)
Balaam declara que "vendrán naves de la costa de Quitim, y afligirán a Asiria". Algunos han aplicado
esta predicción a la derrota de Persia en Mesopotamia cuando fue vencida por Alejandro Magno, quien
vino de las costas del Mediterráneo (ver com. Núm. 24:24). Las "costas de Quitim" de Jer. 2:10 y Eze.
27:6 evidentemente se refieren también a las costas del Mediterráneo.
En la literatura judía, la palabra aparece en 1 Mac. 1:1 al describir a Macedonia. Además, en dos de los
rollos de los Manuscritos del Mar Muerto está ese nombre. Las formas ktyy 'shwr, "Quitim de Asur"
(Asiria) y hktyym bmtsrym, "los quitim de Egipto", aparecen en La guerra entre los hijos de la luz y los
hijos de las tinieblas. Es posible que estas designaciones se apliquen a los seléucidas y a los ptolomeos,
los reyes del norte y del sur. La relación geográfica de la palabra Quitim con las costas del
Mediterráneo pareciera perderse completamente, y Quitim pasa a ser un término genérico para referirse
a los enemigos de los judíos El Comentario de Habacuc entre los rollos del Mar Muerto también
menciona a los Quitim. El autor de esta obra creía que las profecías de Habacuc se referían a las
dificultades de los judíos en su propio tiempo (quizá alrededor de mediados del siglo I a.C.). Interpretó
a Hab. 1:6-11, donde el profeta describe a los caldeos, como una referencia a los de Quitim que estaban
expoliando a los judíos de su tiempo. Dentro del contexto histórico de esa obra, el término tal vez se
aplique a los romanos. Ver Tomo 1, pp. 35-38.
Respecto a esto, es interesante notar que en la LXX, traducida quizás en el siglo II a.C., Dan. 11:30
reza "romanos" en vez de "Quitim". Parecería pues claro que aunque la palabra Quitim se refería
originalmente a Chipre y a sus habitantes, posteriormente su significado fue ampliado hasta incluir las
costas del Mediterráneo al oeste de Palestina, y más tarde se lo aplicó en general a los opresores
extranjeros, no importaba que viniesen del sur (Egipto), del norte (Siria), o del oeste (Macedonia y
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Roma).
Respecto al tiempo cuando fue escrito, el libro de Daniel está mucho más cerca de las referencias a
Quitim de Jeremías y Ezequiel que de las de origen postbíblico, que quizá surgieron como un eco de la
forma en que se usa Quitim en la Biblia. Sin embargo, la redacción de este versículo nos hace pensar en
Núm. 24:24, donde se hace referencia a conquistadores del occidente (ver los comentarios allí).
Aunque los estudiantes de la Biblia no están todos de acuerdo respecto a la referencia histórica precisa
de "Quitim" en este versículo, parece claro que al interpretarse este pasaje debieran tenerse en cuenta
dos pensamientos: primero, que geográficamente en el tiempo de Daniel la palabra se refería a las
tierras y a los pueblos de occidente; y segundo, que el énfasis puede haber estado ya en proceso de
cambiarse del significado geográfico de la palabra a la idea de Quitim como invasores y destructores
procedentes de cualquier parte.
Algunos ven en las "naves de Quitim" una referencia a las hordas bárbaras que invadieron y
destruyeron el Imperio Romano de Occidente.
43. Pacto.-
Ver com. verso 28. Algunos ven en la indignación que aquí se describe una referencia a los esfuerzos
de Roma por destruir el pacto santo mediante la supresión de las Sagradas Escrituras y la opresión de
los que creían en ellas.
31. De su parte.-
"De su parte surgirán fuerzas armadas" (BJ). Heb. mimménnu, "de él". Esta palabra modifica el sujeto
y no el verbo de la cláusula: "Se levantarán fuerzas de él". Es decir, se levantarían fuerzas
pertenecientes a este poder (ver más adelante el comentario de "el santuario y la fortaleza") para llevar
a cabo la obra de profanación que aquí se describe.
44. Profanarán.-
Heb. jalal, "profanar". La palabra hebrea indica que algo sagrado ha sido convertido en común. Se usa
esta palabra para indicar la profanación de un altar de piedra por el uso de una herramienta sobre él
(Exo. 20:25), y la profanación del sábado (Exo. 31:14). También describe los hechos de los que
profanaron el nombre de Dios sacrificando niños a un dios pagano (Lev. 20:3). Ver com. Lev. 18:21
respecto a esta práctica repulsiva.
45. El santuario y la fortaleza.-
Literalmente, "el lugar santo, el refugio". Se usan las dos palabras en aposición. Algunos piensan que
se aplican a la ciudad de Roma, la sede del poder en el mundo antiguo, y de ahí "el santuario y la
fortaleza". Según esto se predecirían los ataques destructores de las naciones bárbaras.
Otros creen que el tema es el santuario celestial. El Heb. ma'oz, traducido "fortaleza", viene del verbo
'azaz, "ser fuerte", y se usa repetidas veces en este capítulo (versos 7, 10, 19, 38-39), aunque no se
traduce todas las veces de la misma manera.
El santuario terrenal de Jerusalén estaba rodeado de fortificaciones. El santuario celestial, donde Cristo
presenta su sangre por los pecadores, es el supremo lugar de refugio. Según esto, este pasaje se ha
entendido como una descripción de la acción del gran poder apóstata en la historia cristiana que
sustituyó al verdadero sacrificio de Cristo y su ministración como sumo sacerdote en el santuario
celestial por un falso sacrificio y una falsa ministración.
46. Continuo.-
Ver com. cap. 8:11.
47. Abominación desoladora.-
Se delinea aquí la obra del papado. Esta es la primera vez en que aparece esta expresión en el libro de
Daniel, aunque hay palabras similares en la frase "con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el
desolador" (cap. 9:27). En la LXX esta frase se traduce "sobre el templo abominación de desolaciones".
Las palabras de Cristo respecto a la "abominación desoladora" (Mat. 24:15) pueden considerarse como
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una aplicación particular de esta referencia anterior de Dan. 9:27 más bien que la de Dan. 11:31.
Hablando de la inminente destrucción de Jerusalén que ocurrió en 70 d. C., Jesús identificó a los
ejércitos romanos que rodearían la ciudad como "la abominación desoladora de que habló el profeta
Daniel" (Mat. 24:15; cf. Luc. 21:20).
En Vista de que Dan. 9:27 es parte de la explicación del ángel en cuanto a Dan. 8:11-13, la conclusión
natural es que Dan. 8:11-13 es una profecía doble (similar a la de Mat. 24; cf. DTG:582) que se aplica
tanto a la destrucción del templo y de Jerusalén hecha por los romanos como a la obra del papado en
los siglos de la era cristiana.
Debiera notarse además que la referencia específica de Jesús a la obra de la "abominación desoladora",
aún futura en su tiempo, confirma que Antíoco Epífanes no cumplió las especificaciones de esta
profecía. Ver com. Dan. 8:25.
32. Lisonjas.-
Heb. jalaqqoth, "cosas lisas, resbaladizas" (ver cap. 8:25). Siempre ha sido el método de Satanás hacer
aparecer su camino como más difícil que el de Dios. A través de la historia cristiana, el pueblo de Dios
se ha aferrado al camino descrito por Cristo cuando dijo: "angosto el camino que lleva a la vida" (Mat.
7:14).
48. Seducirá.-
El papado.
49. Pacto.-
Ver com. verso 28.
50. Actuará.-
Heb. `aÑah "hacer", "fabricar". Este pasaje se refiere, sin duda, a los que estando en tierras bajo la
jurisdicción de Roma y fuera de ella, resistieron las usurpaciones papales y mantuvieron una fe viva,
como por ejemplo los valdenses, los albigenses y otros.
La verdadera iglesia no sólo se distingue porque el pueblo de Dios reacciona contra el pecado
resistiendo la tentación, sino, lo que es más, porque lleva adelante un programa positivo de acción en
favor del Altísimo. El cristianismo no puede ser pasivo. Cada hijo de Dios tiene una misión que
cumplir.
33. Instruirán a muchos.-
La comisión de Cristo: "Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones" (Mat. 28:19) es tan
imperativa en tiempos de persecución como en períodos de paz, y a menudo resulta más efectiva en
tiempos adversos.
51. Por algunos días.-
"Algún tiempo" (BJ). El texto hebreo, la LXX y la versión de Teodocio rezan sencillamente "días". Sin
embargo, hay algunos manuscritos hebreos en que figura la palabra rabbim, "muchos". El período al
cual se hace referencia indudablemente es el mismo que los 1260 días de Dan. 7:25; 12:7 y Apoc.
11:2-3; 12:6,14; 13:5; tiempo durante el cual el poder de la apostasía blasfemó a Dios en la forma más
desafiante, ejerció su autoridad usurpada, y persiguió a los que no aceptaban su autoridad (ver com.
Dan. 7:25).
52. Caerán.-
Durante los siglos cuando el verdadero pueblo de Dios sufrió las más terribles 900 persecuciones, los
que eran suficientemente intrépidos para levantarse y dar testimonio de sus convicciones fueron objeto
de un odio destructor especial.
34. Pequeño socorro.-
Aunque en su sabiduría Dios no ha visto siempre conveniente librar a sus santos de la muerte, cada
mártir suyo ha tenido la oportunidad de saber que su vida está "escondida con Cristo en Dios" (Col.
3:3).
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Durante los amargos días de apostasía y persecución descritos en Dan. 11:33, repetidas veces Dios
envió a su pueblo duramente oprimido un "pequeño socorro" por medio de personajes que hablaban en
medio de las tinieblas clamando por un retorno a los principios de las Escrituras. Entre ellos estuvieron
los predicadores valdenses del siglo XII en adelante, John Wyclif de Inglaterra del siglo XIV, y Juan
Huss y Jerónimo de Praga en el siglo XV. En el siglo XVI el tremendo sacudimiento que se produjo en
la vida política, económica, social y religiosa de Europa, que en su fase espiritual hizo posible la
Reforma Protestante, abrió el camino para que muchas voces más se añadieran a las voces fieles que se
habían oído durante generaciones anteriores.
35. Emblanquecidos.-
A veces Dios permite que sus hijos sufran hasta la muerte para que sus caracteres sean purificados y
preparados para el cielo. Aun Cristo "por lo que padeció aprendió la obediencia" (Heb. 5:8).
Compárese con Apoc. 6:11.
53. El tiempo determinado.-
Mejor, "tiempo del fin". Heb. 'eth qets. Esta expresión aparece también en los cap. 8:17; 11:40; 12:4,9.
En el contexto del cap. 11:35 'eth qets pareciera relacionarse claramente con los 1260 años, marcando
el fin de ese período. Cuando estos pasajes de las Escrituras se comparan con DTG:201; 5T:9-10;
CS:404-406, queda claro que el año 1798 d.C. marca el comienzo del "tiempo del fin".
54. Plazo.-
Heb. mo'ed, del verbo ya'ad, "señalar". Mo'ed, una palabra hebrea común, se aplicaba a las reuniones
señaladas de Dios con Israel (Exo. 23:15; ver com. Lev. 23:2). La palabra se usaba tanto para la fecha
de la reunión (Ose. 12:9) como para el lugar de la reunión (Sal. 74:8). En Dan. 11:35 se quiere dar la
idea de tiempo. Aún más importante es el hecho de que es un tiempo señalado. "El tiempo del Fin" (BJ)
es un tiempo señalado en el programa divino de acontecimientos.
36. El rey.-
Entre los expositores adventistas ha habido generalmente dos puntos de vista sobre los versos 36-39.
Una interpretación identifica al poder descrito aquí con la Francia revolucionaria del año 1789 y
siguientes. La otra interpretación mantiene que el poder que aquí se bosqueja es el mismo poder
apóstata y perseguidor que se describe en los versículos anteriores.
Los que entienden que "el rey" se refiere al poder de Francia durante la Revolución, recalcan que debe
ser un poder nuevo el que se presenta aquí puesto que aparece inmediatamente después de la mención
del "tiempo del Fin" (BJ) y porque, probablemente, debe llenar ciertas especificaciones que no han sido
indicadas respecto al poder que se ha descrito en los versículos anteriores, especialmente que su
voluntad se manifestará para favorecer el ateísmo. Por supuesto, es un hecho histórico conocido que la
filosofía guiadora de la Revolución Francesa no sólo era anticlerical sino también atea y que esta
filosofía se difundió muchísimo en los siglos XIX y XX. Además esa revolución y sus consecuencias
marcan el final del período profético de 1260 años.
Aquellos que creen que "el rey" de este versículo es el poder descrito en el verso 32, hacen notar que en
hebreo el artículo definido precede a la palabra "rey". Esto parecería implicar que anteriormente se ha
hecho referencia al gobernante del cual se trata aquí. Alegan que la referencia que se hace al "tiempo
del Fin" (BJ) en el verso 35 puede señalar al futuro, y no indica necesariamente que los versos 36-39
deben ubicarse exclusivamente después del comienzo de ese tiempo en 1798 (ver com. verso 35),
especialmente en vista de que es sólo en el verso 40 donde se dice específicamente que ocurriría un
acontecimiento "al cabo del tiempo" ("al tiempo del Fin", BJ). Entienden que la descripción del poder
de los versos 36-39 no indica al ateísmo sino a un intento de suplantar todo otro poder religioso. Los
que apoyan esta idea también llaman la atención al paralelismo de los cap. 2; 7; 8-9. Llegan a la
conclusión de que puede esperarse encontrar el mismo paralelismo en el cap. 11 y que este capítulo
tiene que ver con la culminación del mismo poder apóstata que se describe en las otras profecías del
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libro de Daniel.
55. Se ensoberbecerá.-
Si aquí se describe a Francia, estas palabras se entienden como una descripción de los excesos del
ateísmo, cometidos por algunos de los caudillos más radicales de la Revolución. Como ejemplo de esto,
el 26 de Noviembre de 1793 la Comuna, o cuerpo gobernante de la ciudad de París, abolió por decreto
toda religión en la capital de Francia. Aunque ese decreto fue anulado por la Asamblea Nacional unos
pocos días más tarde, sin embargo ilustra la influencia que alcanzó el ateísmo durante ese período.
Los que entienden que estos versículos se aplican al gran poder apóstata de la historia cristiana,
consideran que este pasaje es paralelo con Dan. 8:11,25; 2 Tes. 2:4; Apoc. 13:2,6; 18:7. Ven que la
predicción de este versículo se cumple en la pretensión papal de que el papa es vicario de Cristo en la
tierra; en el poder que pretende tener el clero, y en "el poder de las llaves": la supuesta autoridad para
abrir y cerrar el cielo a los hombres.
Hablará maravillas.
Si Francia es el tema que se está considerando, esta frase se refiere a las jactanciosas palabras de los
revolucionarios que abolieron toda religión e instituyeron el culto de la diosa Razón. Posteriormente,
cuando se introdujo el culto del Ser Supremo, los reaccionarios hicieron claro que no debía
identificárselo con el Dios de la religión cristiana.
En cuanto al cumplimiento de este pasaje según la interpretación de que el papado es el tema que aquí
se trata, ver com. cap. 7:11,25; cf. 2 Tes. 2:4; Apoc. 13:5-6.
37. Amor de las mujeres.-
Los que creen que el poder que aquí se describe es Francia, ven un cumplimiento de este pasaje en la
declaración de los revolucionarios de que el matrimonio era meramente un contrato civil y que sin más
trámites podía ser disuelto a voluntad de los contrayentes.
Los que creen que aquí se describe al papado ven una posible referencia a la importancia que ese poder
da al celibato y a la virginidad.
56. Ni respetará a dios alguno.-
Según una interpretación, las palabras se aplican al poder ateo de la Francia revolucionaria que intentó
abolir toda religión en ese país (ver com. verso 36). Según la otra posición, estas palabras deben
entenderse en sentido comparativo; es decir que el poder que aquí se describe no es ateo, sino que se
considera a sí mismo como portavoz de Dios y no le da a Dios la consideración que se le debe. En
forma blasfema busca ponerse en lugar de Dios (ver 2 Tes. 2:4).
38. En su lugar.-
Heb. 'al-kanno, "en su lugar", es decir en lugar del verdadero Dios.
57. Dios de las fortalezas.-
Heb. 'eloah ma'uzzim. Los comentadores han interpretado esta expresión en formas muy diversas.
Algunos la consideran como un nombre propio, "al dios Mauzim" (RVA). Sin embargo, no se conoce
en ninguna parte un dios de tal nombre. Puesto que ma'uzzim parece ser el plural del heb. ma'oz
"refugio", "fortaleza", que aparece varias veces en este capítulo (versos 7, 10, 19, 31), pareciera mejor
entender estas palabras como "dios de fortalezas", o "dios de refugios".
Algunos interpretan este versículo como una referencia al culto a la Razón instituido en París en 1793.
Dándose cuenta de que la religión era necesaria para que Francia se mantuviera fuerte a fin de cumplir
su meta de extender la Revolución por toda Europa, algunos de los dirigentes en París trataron de
establecer una nueva religión, con la razón personificada en forma de diosa. Esto fue seguido después
por el culto al "Ser Supremo" -la naturaleza deificada- que podría considerarse apropiadamente como
un "dios de fortalezas o fuerzas".
Otros entienden que aquí se hace referencia a las oraciones dirigidas a los santos y a la Virgen María;
otros consideran que es la alianza de Roma con los poderes civiles y sus esfuerzos premeditados para
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conseguir que las naciones cumpliesen la voluntad de Roma.

58. Cosas de gran precio.-
"Joyas" (BJ). Heb. jamudoth, "cosas deseables, preciosas". Una palabra similar, de la misma raíz se
emplea en Isa. 44:9 para describir los costosos ornamentos con que los paganos adornaban sus
imágenes. Algunos ven el cumplimiento de este pasaje en los regalos valiosísimos que se le han hecho
a las imágenes de la Virgen y de los santos (ver Apoc. 17:4; 18:16).
39. Se hará de las fortalezas.-
Este pasaje no es de fácil comprensión. La primera parte de este verso 39 ha sido vertida al castellano
de diversas formas. La VM lo hace en forma semejante a la RVR: "Se hará dueño de las más
inexpugnables fortalezas en unión con un dios extraño". En cambio la BJ difiere mucho: "Pondrá como
defensores de las fortalezas al pueblo de un dios extranjero". En hebreo, el verbo que aquí se traduce
"hará", `aÑah, que significa "hacer", "obrar", no tiene complemento directo pero es seguido por dos
preposiciones le "a", o "para", e 'im, "con". En Gén. 30:30; 1 Sam. 14:6; y Eze. 29:20 `aÑah, sin
complemento y seguido por le, como aquí, tiene el sentido de "trabajar para [alguien]".
`AÑah seguido por `im aparece en 1 Sam. 14:45, con el sentido de "trabajar con". En vista de estos
usos, parecería razonable traducir este pasaje: "Y trabajará para los refugios más fuertes (ma'uzzim)
con un dios extraño". Puesto que la expresión 'eloah ma'uzzim (verso 38) aparece como equivalente de
"un dios que sus padres no conocieron", es de esperar que aquí se identifique con el "dios ajeno".
Algunos consideran que este pasaje es una referencia al lugar preponderante que las ideas del ateísmo y
del racionalismo ocuparon entre los dirigentes de Francia durante la Revolución. Otros ven aquí una
descripción del apoyo que la iglesia romana ha dado al culto de los "patronos" -los santos- y a las
festividades llevadas a cabo en varias ciudades del mundo en honor del sacrificio de la misa y de la
Virgen María.
59. Repartirá la tierra.-
Algunos entienden que estas palabras describen la división de las grandes propiedades de la nobleza de
Francia y la venta de esas propiedades hecha por el gobierno a pequeños propietarios. Se ha estimado
que las dos terceras partes de las propiedades rurales fueron confiscadas por el gobierno durante la
Revolución.
Otros creen que estas palabras se cumplieron con el predominio papal sobre los gobernantes temporales
y la recepción frecuente de rentas de parte de ellos. Se ha sugerido que la división del Nuevo Mundo
entre España y Portugal, hecha por el papa Alejandro VI en 1493, puede considerarse como un ejemplo
del cumplimiento de este pasaje.
Véase una síntesis histórica de la interpretación adventista de Dan. 11:36-39 y una evaluación de las
posiciones actuales, en la revista Ministry, Marzo de 1954, pp. 22-27.
40. Al cabo del tiempo.-
"Al tiempo del Fin" (BJ). Aquí se mencionan a los reyes del norte y del sur por primera vez desde los
versos 14 y 15. Los expositores adventistas que entienden que el tema de los versos 36-39 es el
proceder de Francia durante la Revolución, sostienen que Turquía es el rey del norte de los versos
40-45. Los que aplican los versos 36-39 al papado encuentran aquí un cuadro profético del pináculo de
su carrera. Algunos del segundo grupo identifican al papado como rey del norte, mientras otros hacen
una distinción entre los dos. Unos pocos consideran que los versos 40-45 se cumplieron al caer el
imperio Otomano en 1922. Ver com. verso 45.
45. Llegará a su fin.-
Comparar con predicciones similares en las profecías paralelas del cap. 2 (versos 34-35, 44-45), cap. 7
(versos 11, 26), cap. 8 y 9 (8:19, 25; 9:27), y en otros pasajes de las Escrituras (Isa. 14:6; 47:11-15; Jer.
50:32; 1 Tes. 5:3; Apoc. 18:6-8, 19, 21).
En general los adventistas del séptimo día han sostenido que el cumplimiento del verso 45 está aún en
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el futuro. Las prudentes palabras pronunciadas por el pionero adventista Jaime White en 1877 con
referencia al cuidado que se debe tener al interpretar la profecía aún no cumplida todavía constituyen
un buen consejo en la actualidad:
"Al interpretar profecías no cumplidas, donde la historia no está escrita, el estudiante debiera presentar
su exposición sin demasiado dogmatismo para que no se encuentre extraviado en el terreno de la
fantasía.
"Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que sobre la verdad presente. Ven poca luz en el
sendero en que caminan, pero creen que ven gran luz delante de ellos.
"Las opiniones respecto a la cuestión del Oriente se basan en profecías que no se han cumplido aún. En
estos casos debiéramos andar con cautela y nuestras definiciones debieran ser cuidadosas para que no
se nos encuentre quitando los hitos que se han establecido firmemente en el movimiento adventista.
Puede decirse que hay consenso general sobre este tema, y que todos los ojos se vuelven hacia la guerra
actual entre Turquía y Rusia [1877-78] como el cumplimiento de esa porción de la profecía que
confirmará mucho la fe en el próximo fuerte clamor y el fin de nuestro mensaje. Pero es inquietante
preguntarse cuál será el resultado de este dogmatismo en cuanto a profecías no cumplidas si las cosas
no salen como se espera tan confiadamente" (James White, RH 29-11-1877).
60. Comentarios de Elena G. de White.-
1-45 3JT:283
1 PR:408
35,40 CS:404
2. La Cuestión Oriental – Campo Fértil para Falsas Profecías

Muchas falsas representaciones han sido ocasionadas por la cuestión occidental – si, y muchos
ASD leales han hecho estas representaciones – debido a su creencia en la Cuestión Oriental. Nuestro
único propósito al referirnos a este hecho, es apuntar la causa, de manera que podamos sacar provecho
hoy de los errores de ayer. Sería difícil aprender de una interpretación profética desacreditada por el
desenlace de los acontecimientos, que de la Cuestión Oriental. Durante tres cuartos de siglo, desde que
fue presentada dentro del movimiento del Advento, ha sido prolífica como productora de falsas
profecías.
Al comienzo, y durante algún tiempo después de su introducción el movimiento del Advento a
través de Uriah Smith, la Cuestión Oriental era entendida como refiriéndose a asuntos pertenecientes a
Turquía y al Cercano Oriente – presenta un gran énfasis entre nosotros sobre el Lejano Oriente y que es
de un mayor origen reciente.
La Cuestión Oriental no hace parte de la creencia original mantenida por los Pioneros – al
contrario, es un engaño de sus enseñanzas. El punto de vista en los comienzos denominacionales sobre
el Armagedón fue expresado por James White en un editorial de la RH, del 21 de Enero de 1862: “La
gran batalla no es entre nación y nación; sino que entre la tierra y el cielo”. Esta era la enseñanza de
este pueblo del Advento cuando el ángel de Dios comisionó a la sierva del Señor para escribir: “Mi
ángel acompañante dijo: ‘Ay de aquel que mueva un bloque o un alfiler de esos mensajes” (PE:258).
Esta enseñanza también estaba incluida en el mensaje inspirado del Espíritu de Profecía que dice: “Es
tan verdadero que tenemos la verdad como que Dios vive”. (4T:595).
En la División Australasiana se ha declarado que “el rey del Este” se refiere a las naciones del
Oriente. Esto definitivamente no fue un “bloque” ni un “alfiler” del mensaje mencionado anteriormente
por la hermana Ellen White para esta errónea interpretación que entró entre nosotros muchos años
después que esas declaraciones fuesen hechas. La declaración de PE:258 fue en realidad hecha bien
temprana en el Movimiento del Advento; aquella de 4T:595 fue publicada por primera vez en 1881.
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La pluma inspirada escribió el 27 de Noviembre de 1883: “Los grandes hitos que hemos
recibido son inamovibles... Estos pilares de la verdad permanecen firmes como montañas eternas,
inamovibles a todos los esfuerzos de los hombres combinados con aquellos de Satanás y sus huestes”.
(RH, 27 de Noviembre de 1883).
“Las verdades que se nos han dado después de haber pasado el tiempo en 1844 son tan ciertas e
inamovibles como cuando el Señor nos las dio en respuesta a nuestras sinceras oraciones... Sabemos
que lo que hemos aceptado es la verdad”. (Ms. 32, 1896). “No se debe remover ni siquiera un alfiler de
aquello que el Señor ha establecido... ¿Dónde encontraremos seguridad a menos que sea en las
verdades que el Señor nos ha dado durante los últimos 50 años?”. (RH, 25 de Mayo de 1905).
Estas declaraciones de confianza y certeza dadas por la sierva del Señor se refieren a aquellos
mensajes dados a este pueblo en los “primeros” días del Movimiento del Advento, y para que fuesen
usados (como lo han sido) para apoyar la enseñanza que declara que un conflicto militar entre el Este y
el Oeste es lo que está descrito en Apoc. 16:12-16, es un evidente mal uso de las palabras inspiradas,
porque esta enseñanza surgió en nuestro medio hace apenas algunos años – mucho después que esas
palabras inspiradas fuesen escritas. “Tenemos que establecernos en la fe, en la luz de la verdad que se
nos ha dado en nuestra primera experiencia”. (OE:302).
Aquellos entre nosotros cuyas mentes han sido condicionadas por una propaganda polarizada
(la cual ha presentado solo un punto de vista – el punto de vista errado) y a través de una continua
repetición (lo cual para algunos parece convertir una presentación errada en una correcta), pueden
quedar sorprendidos al saber que “antes de la muerte de Uriah Smith en 1903, la idea de un conflicto
entre Oriente y Occidente relacionado de alguna manera con el Armagedón nunca ha aparecido en la
literatura de la iglesia”. Al presentar un estudio para los estudiantes de teología titulado “El Origen del
Armagedón Político-Militar”, el pastor Raymond F. Cottrell también dice: “Dos nuevos conceptos en
relación al Armagedón fueron presentados después de su muerte (la de Uriah Smith), esto es, la idea de
un Armagedón siendo esencialmente un conflicto político-militar, y a través del cual las naciones del
Lejano Oriente se volvieron los ‘reyes del Oriente’ de la profecía. Ninguno de estos puntos de vista se
le ocurrió nunca a Uriah Smith”.
Como estas ideas “nunca aparecieron en la literatura de la iglesia” antes de 1903, no pueden ser
incluidas en las declaraciones hechas por la sierva de Dios cuando declara: “Ay de aquel que mueva un
bloque o un alfiler de esos mensajes” (PE:258); “Es tan verdadero que tenemos la verdad como que
Dios vive”. (4T:595). “Las verdades que se nos han dado después de haber pasado el tiempo en 1844
son tan ciertas e inamovibles como cuando el Señor nos las dio en respuesta a nuestras sinceras
oraciones... Sabemos que lo que hemos aceptado es la verdad”. (Ms. 32, 1896). “No se debe remover ni
siquiera un alfiler de aquello que el Señor ha establecido... ¿Dónde encontraremos seguridad a menos
que sea en las verdades que el Señor nos ha dado durante los últimos 50 años?”. (RH, 25 de Mayo de
1905).
Los Pioneros descubrieron la verdad del último Mensaje de Dios a través de un intenso estudio
de la Biblia y de sinceras oraciones. Tal como lo declaró la sierva del Señor: “Muchos de nuestro
pueblo no entienden cuán firmemente ha sido colocado el fundamento de nuestra fe. Mi esposo, el
hermano Joseph bates, el Padre Pierce, el hermano Edson, y otros que eran agudos, nobles y
verdaderos, estaban entre aquellos que, después de haber pasado el tiempo en 1844, buscaron la verdad
como si fuese un tesoro escondido. Yo me uní con ellos, y estudiamos y oramos sinceramente, a
menudo permanecíamos juntos hasta tarde en la noche, y algunas veces durante toda la noche, orando
por luz y estudiando la Palabra. Una y otra vez estos hermanos se reunieron para estudiar la Biblia, para
poder entender su significado, y estar preparado para enseñarla con poder. Cuando ellos llegaron al
punto en su estudio donde dijeron, ‘no podemos hacer nada más’, el Espíritu del Señor vino sobre mi,
fui tomada en visión, y una calara explicación de los pasajes que habíamos estado estudiando me fue
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dada, con instrucción de cómo deberíamos trabajar y enseñar eficazmente... Una línea de verdad
extendiéndose desde aquel tiempo hasta el tiempo en que entremos en la ciudad de Dios, me fue dejada
clara, y yo les di a otros la instrucción que el Señor me había dado”. (Testimonios Especiales, Serie B,
Nº 2, pág. 56-57).
Un testimonio similar es dado en Obreros Evangélicos:317-318, donde dice: “Hemos de
afirmarnos en la fe, en la luz de la verdad que nos fue dada en nuestra primera experiencia. En aquel
tiempo, se nos presentaba un error tras otro; ministros y doctores traían nuevas doctrinas. Solíamos
escudriñar las Escrituras con mucha oración, y el Espíritu Santo revelaba la verdad a nuestra mente. A
veces dedicábamos noches enteras a escudriñar las Escrituras y a solicitar fervorosamente la dirección
de Dios. Se reunían con este propósito compañías de hombres y mujeres piadosos. El poder de Dios
bajaba sobre mí, y yo recibía capacidad para definir claramente lo que es verdad y lo que es error.
Al ser así delineados los puntos de nuestra fe, nuestros pies se asentaron sobre un fundamento
sólido. Aceptamos la verdad punto por punto, bajo la demostración del Espíritu Santo. Yo solía quedar
arrobada en visión, y me eran dadas explicaciones. Me fueron dadas ilustraciones de las cosas
celestiales, y del santuario de manera que fuimos colocados donde la luz resplandecía sobre nosotros
con rayos claros y distintos”. OE:317-318.
Nada de Cuestión Oriental, no emergió ningún Armagedón militar de estas largas cesiones de
estudio de la Biblia y por la súplica para recibir luz del Cielo. Al contrario. El Armagedón fue visto
como “no entre nación y nación; sino que entre la tierra y el cielo”. Así vino la luz de la verdad a
medida que el Señor le permitió a los Pioneros comparar la Escritura con la Escritura, dejando con que
la Biblia fuese su propio expositor.
Sin embargo, este principio divino y confiable para entender la interpretación de la Palabra
profética colocado por los Pioneros del mensaje, no era un método que debiera ser usado
permanentemente entre nosotros, porque Uriah Smith, quien aceptó el mensaje al ser un joven de 20
años de edad en 1852, estableció un padrón para permitir que eventos normales pudiesen influenciar la
interpretación de la profecía. Este hombre joven no compartió la dificultosa experiencia cristiana y el
profundo estudio de la Biblia de los primeros pioneros. Mientras manejaba una pluma educada, él
“confiaba más en un intenso estudio exegético de los primeros Protestantes, tal cual es evidente en su
libro”. En su resumen, “Puntos de Vista de los Pioneros Sobre Daniel 11 y el Armagedón”, página 11,
Raymond F. Cottrell dice de Uriah Smith: “Cerca del fin de su vida él le expresó a un amigo íntimo,
que no había encontrado tiempo para un estudio profundo de la profecía debido a sus deberes como
editor de la Review, y añadió que otros después de él tendrían el alegre privilegio de descubrir frescos
rayos de luz, los cuales eludieron su propia búsqueda”.
Debido a ciertos asuntos políticos relacionados con Turquía, Rusia, etc., eran asuntos vivos del
momento, él fue llevado a encontrar en estos eventos nacionales, señales de la segunda venida, la cual,
él pensaba, parecía cumplir con ciertas profecías de los últimos días. Sin un proceso de comparación de
Escritura con Escritura, él decidió que Turquía era el rey del Norte, porque a través de ese
procedimiento nadie podría haber llegado a esa conclusión. Pero debido a que la caída de Turquía
parecía inminente, esto, le pareció a él, ser el cumplimiento de Dan. 11:45. Este sistema de permitir que
las noticias que salen en los diarios o en los eventos corrientes determinen la interpretación profética,
fue una extraña separación del método empleado por los Pioneros y por el Espíritu de Profecía, porque
ellos se apoyaron exclusivamente en la Biblia para llegar a sus propias exposiciones. James White y
otros pioneros, comparando Escritura con Escritura, no apenas supusieron que el poder que aparece en
Daniel 11 era el papado, ya que es la única conclusión que uno puede obtener al permitir que las
Escrituras se expliquen por sí solas. Pero en aquel tiempo se pensaba que el papado estaba muerto – y
por lo tanto Uriah Smith escribió: “La tentativa de algunos de introducir aquí el papado, está tan lejos
de la realidad, que su consideración no necesita detenernos”. (Daniel y Apocalipsis:283, edición de
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1881). El pasar de los años ha vindicado la posición mantenida por los Pioneros, incluyendo a James
White, porque el papado hoy en día ha subido a grandes alturas de influencia entre las naciones. Es
motivo de gran regocijo que muchos de nuestros líderes y estudiantes de la Biblia, estén comparando
Escritura con Escritura, así como lo hicieron nuestros Pioneros, y así ahora creen que es el papado y no
Turquía el poder al cual se hace referencia en los últimos versos de Daniel 11.
Permitiendo que los eventos corrientes expliquen la Biblia, Uriah Smith escribió sobre la
tambaleante Turquía: “Todos los ojos están ahora interesados en Turquía; y la opinión unánime de
declaración es, que los Turcos muy luego serán gobernados desde Europa... La ocupación de Egipto por
los Ingleses en este año (1883), es otro paso hacia el inevitable resultado, y nos proporciona un
movimiento que el “Independiente” de Nueva York, se aventura a llamarlo ‘el comienzo del fin’... Así
toda la evidencia muestra que los Turcos muy luego tendrán que dejar Europa... tal vez dentro de
algunos meses”. (Página 289-298). Todo esto es visto ahora como palabras vanas; de hecho, muchas
páginas en las antiguas ediciones aparecen tantas cosas llenas con eventos corrientes, que no
sucedieron conforme a lo que creían nuestros hermanos estudiosos. Esas páginas son testigos mudos de
la falta de confianza al interpretar profecías de acuerdo con las actuales fases políticas, una lección que
algunos de nuestros expositores actuales aun necesitan recordar.
James White fue afligido cuando observó la tendencia de permitir que los eventos corrientes
influencien la interpretación profética hacia un camino que se aleja de las posiciones que han sido
establecidas a través de un paciente estudio de la Biblia y con mucha oración. Él escribió un editorial
en la RH, el 29 de Noviembre de 1877, algunos años después que Uriah Smith ya se había separado de
su propia posición original, substituyendo a Turquía por Roma.
Raymond F. Cottrell declara: “James White escribió para tener cuidado con la interpretación de
las profecías no cumplidas y encontró a Uriah Smith ‘removiendo los hitos completamente establecidos
en el Movimiento del Advento’. Este artículo no deja ninguna duda de que la posición de que Roma era
el poder de Daniel 11:45 y Apoc. 16:12, había sido ‘totalmente establecido’ como un ‘hito’ en el
Movimiento del Advento anterior a ese tiempo, y que había sido sostenido por los Pioneros de este
Mensaje, sin excepción, desde los días de Guillermo Miller hasta 1863”.
Después se hizo otra referencia al editorial de James White del 29 de Noviembre de 1877, en la
Conferencia Bíblica de 1952 – Vea “Nuestro Firme Fundamento, Vol. 2, pág. 696. James White insinuó
que si estudiamos correctamente la Biblia y “vivimos tan cerca de Dios como debiéramos”, estaríamos
capacitados para “entender lo que el Señor ha revelado”. A continuación él declara: “Pero en la
exposición de profecías no cumplidas, donde la historia aun no ha sido escrita, el estudiante debiera
colocar sus proposiciones sin mucho positivismo, a menos que él mismo esté caminando por el camino
de la fantasía... Las posiciones tomadas en relación a la Cuestión Oriental están basadas en profecías
que aun no se han cumplido. Aquí tenemos que pisar con cuidado, y tomar cuidadosamente nuestras
posiciones, para que no estemos removiendo los hitos completamente establecidos en el movimiento
del advento. Se puede decir que hay un consenso general en relación a este asunto, y que todos los ojos
están mirando hacia la guerra que ahora se está realizando entre Turquí y Rusia como si fuera el
cumplimiento de aquella parte de la profecía que le dará una gran confirmación de fe en este próximo
alto clamor y en el cierre de nuestro mensaje. Pero cual será el resultado de este positivismo en relación
a las profecías no cumplidas, si las cosas no salen como confiantemente se espera, es una pregunta
preocupante... Aquellos que están mirando hacia la Cuestión Oriental probablemente serán
desilusionados”.
El pastor james White sabía que Uriah Smith estaba siguiendo principios errados al permitir que
eventos corrientes en el mundo político influenciaran su interpretación de las profecías de los últimos
días, y él sabía que los eventos no ocurrirían de la manera tan confiada en que Uriah Smith pensaba que
sería. Los eventos subsecuentes probaron la sabiduría de las palabras del hermano White y revelaron
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que era un principio errado el permitir que las noticias de los diarios y los eventos corrientes
influenciaran la interpretación de una profecía, como fue el caso de Uriah Smith en aquel tiempo.
Citamos nuevamente de Raymond F. Cottrell, de su trabajo “Puntos de Vista sobre Daniel 11 y
el Armagedón”, en la página 6: “Diversos hechos declarados en este artículo son vitales para un
entendimiento del asunto entonces analizado. James White creía firmemente que era Roma el poder de
Daniel 11:45 y colocó esto como uno de los ‘hitos completamente establecidos en el movimiento del
Advento’. Uriah Smith y gran parte de los líderes, que estaban ‘generalmente de acuerdo’ con él,
fueron encontrados removiendo los hitos. ‘Confiados y positivos’ en su creencia de que ‘la guerra que
actualmente se está desarrollando entre Turquía y Rusia’ era ‘el cumplimiento de aquella parte de la
profecía’, y ellos tomaron este conflicto como siendo una evidencia primaria para apoyar el nuevo
punto de vista, esperando que un breve periodo de tiempo ‘daría una gran confirmación de fe en el
próximo alto clamor y en el cierre del mensaje’. La proximidad con ese evento era esperado está
expresado por Uriah Smith de la siguiente manera: “Todos los ojos están ahora vueltos con interés
hacia Turquía; y la opinión unánime de los estadistas es, que los Turcos muy luego tendrán que salir de
Europa... dentro de pocos meses’.
“En la mente de James White la cuestión vital era la validez del nuevo método a través del cual
la historia corriente era usada para interpretar una profecía, en vez de substanciar las posiciones ya
determinadas bajo la base de la evidencia de la Escritura. Él fue un campeón en demostrar que la Biblia
era su propia intérprete, urgiendo el uso de pasajes de las Escrituras claramente entendidos para
explicar porciones paralelas que no eran tan claras... No creyendo que la guerra que estaba siendo
realizada fuese el cumplimiento de Daniel 11:45 – ‘él llegará a su fin’ – lo cual era para él una
‘pregunta preocupante’, de cuál sería el efecto de ‘este positivismo con relación a profecías no
cumplidas, si las cosas no salían tal como se esperaba’. Él temía que en vez de una ‘gran
confirmación’ del mensaje, el resultado no sería nada más que otra desilusión. Habiendo ya pasado por
una experiencia así, él no anticipaba otra con placer. Tal como lo registra la historia, fue James White y
no Uriah Smith el que resultó estar en lo correcto; Turquía no llegó a su fin, y nunca fue arrojada de
Europa”.
El asombroso fenómeno es que así como las predicciones anticipadas de Uriah Smith no se
cumplieron, así la misma falla en predecir el resultado de acontecimientos futuros ha sido
experimentada por aquellos expositores nuestros que han basado sus pronósticos en forma similar en la
creencia que Daniel 11:45 y Apoc. 16:12-16 describen una guerra militar entre naciones. Cada crisis
internacional fue declarada como siendo una cosecha positiva del próximo cataclismo del Armagedón.
Que alguien aun tenga confianza en esta interpretación después del dolor y completo registro de
las falsas profecías colocadas en el camino de nuestra historia Adventista por más de ¾ de siglo, indica
cuán tenazmente la mente humana se aferra a una creencia que está basada parcialmente sobre un texto
de la Biblia más el racionamiento humano de eventos políticos actuales. Aun cuando el texto está en la
Biblia y el evento está ocurriendo en el mundo, solamente la imaginación del hombre puede unirlos. La
mente del hombre sin ayuda es engañada y piensa que está lidiando con hechos, pero el hecho que tiene
que ser establecido es si algún pasaje en la Biblia corrobora la interpretación de aquel pasaje que
supuestamente se está cumpliendo en el mundo.

1. Origen del Armagedón Político y Militar.-

En su presentación para los eruditos del origen y desarrollo entre nosotros de la “Idea
Político-Militar del Armagedón”, el pastor Raymond F. Cottrell dice: “Aun cuando el concepto de
Uriah Smith del papel de Turquía ha permanecido substancialmente invariable a través de los años, dos
nuevos conceptos en relación al Armagedón fueron presentados después de su muerte, esto es, la idea
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del Armagedón siendo esencialmente un conflicto político-militar, y a través del cual las naciones del
Lejano Oriente se volvieron los ‘reyes del Oriente’ de la profecía. Ninguno de estos puntos de vista se
le ha ocurrido a Uriah Smith, por las razones que se harán obvias.
La creciente tensión mundial y la carrera armamentista que precedió la primera Guerra
Mundial, preparó a muchos Adventistas a pensar que eso era el Armagedón bíblico. Ya en 1903 un
escritor habló en la RH de los ‘malos espíritus que están agitando las naciones para la guerra, y
reuniendo a todo el mundo para el Armagedón’. Ahora es evidente, desde luego, que miembros de la
triple unión religiosa no tuvieron nada que hacer con el hecho de llevar a las naciones a la primera
Guerra Mundial, y que ese conflicto no fue de ninguna manera el Armagedón de la profecía; pero poco
después el mismo escritor comentó que ‘muchos que conocen el pulso de los asuntos internacionales
ven delante de nosotros un conflicto mundial, el cual ellos describen como siendo el Armagedón de las
naciones... Hombres de negocios ven la reunión de las naciones como preparándose para un gran
conflicto. La segura palabra profética dice que es la reunión para la batalla del último gran día. Que lo
que los profetas de Dios vieron, hace ya muchos siglos antes, lo describen ahora modernos periodistas
y hombres de estado. ‘Con tremenda rapidez el mundo se está precipitando en el Armagedón’”.
Después de citar declaraciones que aparecieron en la RH, declarando que las próximas
hostilidades de la primera Guerra Mundial sería el cumplimiento de la profecía en relación al
Armagedón, el hermano Cottrell hace la siguiente sabia observación:
“Observe bien que la guerra armamentista que precedió a la primera Guerra Mundial fue
considerada por el periodismo popular como siendo una preparación para el ‘Armagedón’ – la primera
Guerra Mundial. Sin dar evidencias Escriturísticas de que estas preparaciones estuviesen de alguna
manera relacionadas directamente con el Armagedón bíblico, esta línea de raciocinio por parte de los
escritores seculares fue adoptada y aplicada por nuestros escritores y pueblo al Armagedón de la
profecía... Así, antes de su surgimiento, la primera Guerra Mundial fue definida como, y
inequívocamente identificada con, el Armagedón de la profecía. Un cuidadoso estudio de todos los
artículos sobre este asunto durante la década anterior a la primera Guerra Mundial, revela el hecho de
que no se hizo nada para probar esta supuesta relación en la propia Biblia. La idea de que el inminente
conflicto pudiese de alguna manera estar relacionado con el Armagedón bíblico fue apenas asumida o
tomada emprestada exclusivamente de fuentes seculares... Este procedimiento seguido por escritores
incuestionablemente bien intencionados, constituye un alejamiento del principio establecido de que la
Biblia tiene que ser su propio intérprete. Los eventos corrientes no pueden, en sí mismos, interpretar
una profecía; ellos pueden ser usados legítimamente solo para confirmar una interpretación ya
concluyentemente establecida bajo la autoridad de la misma Inspiración.

2. El Armagedón en relación a Turquía.-

“En la literatura de la iglesia, así como en los diarios, el Armagedón fue entendido como
siguiendo inmediatamente después del esperado cambio de la capital de Turquía de Constantinopla a
Jerusalén: ‘Las Escrituras indican que eventualmente el lugar de gobierno será removido al glorioso
santo monte entre los mares, refiriéndose evidentemente a Jerusalén’... Fue sugerido que si Turquía
entrase en la primera Guerra Mundial, ‘entonces esta (la primera Guerra Mundial) es la primera etapa
de la batalla del Armagedón’. Después de la entrada de Turquía en el conflicto, Inglaterra retiró su
larga oposición a una invasión Rusa de Turquía y la tomada de Constantinopla; y esta falta de apoyo se
tomó como que Turquía estaba llegando a su fin, sin que nadie la ayudara: ‘El Imperio Otomano en
Europa muy luego será apenas un recuerdo... Cerca de 40 años el escritor ha observado con profundo
interés los movimientos en el Cercano Oriente en relación al cumplimiento de las predicciones
relacionadas con la Cuestión Oriental, y se regocija en las claras evidencias de que la última etapa, el
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último acto del drama, está a la puerta’. Pero, al igual que Uriah Smith medio siglo antes, esta idea era
un reflejo del pensamiento secular. Un artículo que fue citado en la RH íntegramente, del New York
Times, titulado ‘El Hombre Enfermo del Este Finalmente Está Muriendo’, afirmó con relación a la
primera Guerra Mundial, que ‘aparentemente el fin del Imperio Turco estaba a la puerta’...
El interés en Turquía, revivido con la primera Guerra Mundial, nuevamente hizo con que
influyentes evangelistas le dieran su apoyo ‘positivo’ y ‘confiante’ a la opinión de que el hombre
enfermo del Este sería echado de Europa... Los eventos, desde luego, vindicaron la sabiduría del
consejo dado por los líderes en Washington, porque Turquía no fue echada de Europa, su capital no fue
removida a Jerusalén (y ahora se ve que no puede ser), y la primera Guerra Mundial no se convirtió en
el Armagedón – como tantos lo esperaban”.
Adoptando el falso principio de permitir que las opiniones populares y los eventos corrientes
pareciesen interpretar las Escrituras, en vez de adherir al principio practicado por los Pioneros de
comparar las Escrituras con las Escrituras, y así aceptar la verdad aun cuando ésta sea contraria a la
opinión popular, fue que Uriah Smith ha llevado a muchos de sus sucesores a seguirlo, y, con él, a
presentar muchas exposiciones falsas, que supuestamente son las declaraciones de la profecía. Desde
sus días el camino del Advento ha sido literalmente cubierto de falsas predicciones. El lector debiera
tener mucho cuidado en continuar aceptando cualquier idea como siendo la adecuada interpretación de
las profecías, las cuales han venido de la interpretación político-militar de las profecías de Daniel 11:45
y Apoc. 16:12-16. Sin embargo, citaremos aun algo del pastor Raymond F. Cottrell que tiene que ver
con el origen y desarrollo del Armagedón político-militar entre nosotros. En la página 18 él dice:

3. El Armagedón se vuelve un conflicto entre el Este y el Oeste.-

“Antes de la muerte de Uriah Smith en 1903, la idea de un conflicto entre Oriente y Occidente
que estuviese de alguna manera relacionado con el Armagedón, nunca había aparecido en la literatura
de la iglesia; pero en la RH del 22 de Octubre de ese año, un artículo titulado ‘La Reunión del
Armagedón’ hablaba de una ‘colisión entre Rusia e Inglaterra por el dominio de Asia’... No fue sino
hasta 1913, sin embargo, que el concepto del Armagedón como siendo un conflicto entre el Este y el
Oeste se encuentra clara y enfáticamente declarado en la RH...
Durante y luego después de la primera Guerra Mundial una serie de libros de Lothrop Stoddard
relacionados con el ‘peligro amarillo’ y ‘el surgimiento de la marea de color’ se volvieron una lectura
popular, aparentemente substanciados por el rápido crecimiento del poder de Japón y el despertamiento
de otros pueblos Orientales. El énfasis denominacional de un Armagedón entre el Este y el Oeste entre
las dos Guerras Mundiales, fue decisivamente influenciado por estos y otros libros, hasta el extremo
que sus títulos fueron usados por lo menos por un escritor para analizar este tópico (C. B. Haynes, En la
Eva del Armagedón, 1946, pág. 55, usa la expresión ‘el peligro amarillo’ y ‘el surgimiento de la marea
de color’, indicando claramente la influencia de estos libros). Presumiendo ser el cumplimiento de
Apoc. 16:12-14, a los acontecimientos en el Lejano Oriente se le concedieron una gran publicidad en la
literatura de la iglesia y también desde el púlpito – algunos aun llegaron a decir que Japón era citado
por su nombre en la Biblia. Con la segunda Guerra Mundial esta línea de interpretación fue eclipsada,
desde luego, y un artículo en El Ministerio negó enfáticamente que Japón tuviese cualquier cosa que
ver con ‘los reyes del Oriente’ (Vea Andrew N. Nelson, ‘Japón y los Reyes del Oriente’, El Ministerio,
Vol. 19, Nº 7, Junio de 1946, pág. 10). Durante la guerra fueron hechos aserciones públicas por algunos
individuos con la intención de decir que esta no terminaría sino cuando el propio Armagedón cayese
sobre todo el mundo. Es bueno recordar que declaraciones similares fueron hechas en relación a las
guerras de Napoleón, acerca del conflicto de los Balcanes en 1820, acerca de la Guerra Civil, acerca de
la guerra entre España y América, acerca de la primera Guerra Mundial, acerca de la segunda Guerra
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Mundial, y ahora están siendo repetidas antes de la tercera Guerra Mundial. Tal vez la precaución sea
aun lo más conveniente.
Nadie puede negar la realidad de serios problemas en el Lejano Oriente, y posiblemente una
guerra total entre el Este y el Oeste; el asunto es, ¿con qué autoridad Escriturística y con qué principios
válidos de interpretación puede esta tendencia de la historia contemporánea ser relacionada con el
Armagedón bíblico? Este concepto, prestado exclusivamente de las fuentes seculares, alcanzó su
clímax en las publicaciones de la iglesia entre 1931 y 1937, destacado por la invasión de Japón a
Manchuria al comienzo y al inicio de la guerra Sino-Japonesa al final. Este punto de vista es poco visto
ahora en la literatura, y por razones obvias; pero aun continua a jugar un papel importante en el
pensamiento y en las palabras de muchos individuos que erróneamente lo consideran como si hubiese
sido la posición de Uriah Smith y de los Pioneros”.
Este escritor se siente seguro que el lector concordará con él de que la verdad de la situación
debiera ser declarada para así poder aclarar los mal entendidos entre el pueblo de Dios, porque algunos
han pensado que la lealtad al Mensaje del Advento y a la fe de los Pioneros requiere que ellos crean
que las profecías del Armagedón describen una guerra entre el Este y el Oeste. Tal como aparece en la
cita anterior, Uriah Smith no enseñó esta creencia; esos conceptos son comparativamente nuevos entre
nosotros, habiendo sido introducidos en el siglo XX. Y esos conceptos son extraños y son perversiones
de la creencia de los Pioneros de que el Armagedón, es una guerra “entre la tierra y el cielo”.
¿No es tiempo de establecer quién ha sido leal y quién ha sido desleal a las enseñanzas de los
Pioneros y del Espíritu de Profecía? ¡Aquellos que han permanecido leales a la prueba del tiempo, a las
enseñanzas honradas por el tiempo del Movimiento del Advento, han sido clasificados como herejes,
como si fuesen los que enseñan errores, y que se alejan de los “antiguos hitos”, etc., mientras que
algunos que enseñan las adiciones que fueron introducidas en el siglo XX, las cuales son perversiones
de las enseñanzas originales de la denominación se mofan de su ortodoxia! ¡Qué extraño espectáculo,
realmente!
Después que la segunda Guerra Mundial estalló, nuestros hermanos en Australia en la campaña
anual para la circulación de cuatro trabajos misioneros, tenían dos de los cuatro trabajos preparados
para demostrar que los Japoneses eran los reyes del Oriente. Uno decía: “Japón es, sin lugar a duda,
identificado con la profecía de Apoc. 16, liderado por los espíritus del demonio, y haciendo milagros”.
El otro declaraba confiantemente que Japón era los reyes del Oriente y el poder que ciertamente
marcharía hacia el río Eufrates. Él escribió: “Solo Japón en el futuro cercano estaría en posición de ser
un serio contendor para cualquier premio a ser arrebatado de algún poder Occidental. Y extrañamente,
el lenguaje del profeta de Dios parece indicar que es él a quien Él se refiere. En los eventos de los
meses recientes en el Lejano Oriente se ha movido rápidamente en una dirección que indicaría que
finalmente los reyes del Oriente se están moviendo hacia la dirección del lugar de reunión de la
profecía – el río Eufrates... Lector, la revisión de nuestros asuntos internacionales revela que el estado
de cosas se está rápidamente arreglando para que se cumpla la última profecía de la Palabra de Dios...
Todo el Oriente está en llamas. Los reyes del Oriente (Japón), con ilimitada confianza en su destino
divino, están desafiando toda interferencia del Occidente en los asuntos Asiáticos... ante nuestra mirada
fija el último acto del drama se está desarrollando rápidamente”.
¡Guiados apenas por impulsos humanos y cualquier evento nacional que ocurriese en ese
tiempo, este escritor se refirió a “este cumplimiento de profecía”, “rápidamente desarrollado”, que la
declaración ilustra con cuánta imaginación entra en la interpretación militar de Apoc. 16:12-16, porque
los Reyes del Oriente no están previstos en la profecía para hacer su trabajo sino cuando se haya
derramado la sexta plaga!
Que la enseñanza descrita en el trabajo antes mencionado, no está en armonía con la Biblia, que
es un resultado de seguir principios errados de interpretación, con apenas algunas suposiciones
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superficiales ante el portento de la Palabra profética, es demostrado por el hecho de que cuando Japón
fue derrotado por los poderes Occidentales, algunos de los mismos expositores que estaban tan
confiantes durante el periodo militar de Japón, pudiera ser que Japón (en el trabajo misionero citado
anteriormente, el cual fue distribuido a los miles alrededor de Australia, las palabras usadas fueron:
“solo Japón”) fuese los reyes del Oriente y que emitió esas declaraciones cuando Japón fue derrotado y,
sin admitir su error previo, procedió con igual ecuanimidad y certeza para declarar que Rusia o China o
ambos son los reyes del Oriente a los cuales se refiere la profecía. Esto muestra que ellos no habían
estudiado la Biblia para saber lo que ella dice en relación a los reyes del Oriente, sino que apenas
escogieron cualquier poder Oriental que fuese militarmente fuerte y agresivo, y de la historia corriente
pensaron que habían descubierto quienes eran los reyes del Oriente. Mala como sea ese tipo de
enseñanza – pura estimativa – lo malo es que esos expositores superficiales pueden volverse hostiles
contra aquellos que investigan la Biblia para encontrar en ella las enseñanzas del Señor sobre los reyes
del Oriente – tachándolos de herejes o apóstatas de las enseñanzas del Movimiento del Advento; lo
cual, desde luego, es simplemente lo inverso.
Hace un par de años atrás, para citar otra ilustración de cuán falsas profecías surgieron de erradas
interpretaciones de las profecías del Armagedón, los problemas surgidos entre Persia e Inglaterra en
relación a los posos de petróleo. Entonces, pareció que eran problemas. En un artículo especial en la
“Signs of the Times” del 9 de Julio de 1951, el editor declaró que: “Daniel el profeta... particularizó el
desarrollo de los eventos políticos relacionados con el Medio Oriente”. Él también afirmó que Rusia
estaba cumpliendo la profecía de Daniel 11:44 al agitar sus agentes en Persia. Él escribió: “Esto es
justamente lo que Rusia está haciendo. Es justamente lo que la profecía dice que él estaría haciendo
(Rusia). ‘Ahora es vuestra última oportunidad para expulsar a los Ingleses de Persia’, vociferó una
radio desde la frontera con Rusia... Cada despacho de la Australian Associated Press in Teherán debiera
gritar de que el tiempo es muy corto. La sorprendente indiferencia de los profesos cristianos y también
del mundo, solo puede ser entendida como siendo una negligencia o simplemente como una ignorancia
de las profecías relevantes en los asuntos actuales del mundo”. La secuela de este episodio es que
Persia e Inglaterra resolvieron sus diferencias en relación a los posos de petróleo, y las noticias de
ahora nos informan que los Persas rojos han sido destruidos. Si el editor se hubiese mantenido fiel a las
enseñanzas originales de los Pioneros del Movimiento del Advento, no habría sido llevado a cometer el
error de saltar hacia una conclusión errada.
El problema de los predicadores que proponen sus propias interpretaciones fue mencionado en
la Conferencia Bíblica (1952) por el pastor A. V. Olson. Él dijo: “No debe estar fuera de lugar el hacer
sonar una observación de advertencia contra el peligro de ceder a la tentación de consentir con
fantasías, interpretaciones privadas de predicciones personales. Conciente o inconscientemente,
muchos de nosotros pueden haber errado en este punto. Años atrás, yo escuché a uno de nuestros
ministros, que frecuentemente había escrito artículos sobre la cuestión de Turquía, decirle a un grupo
de obreros, ‘yo no escribiré otro artículo sobre este asunto para la prensa pública, porque cada vez que
les digo lo que los Turcos van a hacer, ellos se mofan de mi diciendo que soy un tonto y actúan de
forma completamente diferente’. A través de estas interpretaciones erradas y de las predicciones no
garantizadas, este buen hermano ha creado desconcierto tanto para él mismo como para la iglesia.
Este hombre no ha sido el único que ha cometido estos errores. Me acuerdo que durante la
primera Guerra Mundial se nos dijo que, bajo la premisa de una interpretación fantasiosa de un texto
oscuro, que al término de la guerra, cuando se reuniera la conferencia de paz, se encontraría que el papa
de Roma iría a estar sentado a la cabeza del concilio como jefe. Pero, he aquí, que cuando la
conferencia se reunió, no había ningún papa en la silla. Ni siquiera estaba presente. Desde el estallido
de la segunda Guerra Mundial he escuchado varios sermones sobre ‘Rusia en la Profecía’. Todos ellos
han sido desilusionantes. Han saboreado demasiado las especulaciones fantasiosas y las
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interpretaciones de textos oscuros” (Nuestro Firme Fundamento, Vol. 2, pág. 547).

Al condenar la enseñanza de que el Armagedón se refiere a una guerra militar en Palestina, el
pastor Paul K. Freiwirth, en su “Valles de la Biblia”, pág. 86-87, y publicado por “La Voz de la
Profecía” (USA), dice: “En el sentido bíblico, sin embargo, esta palabra (Armagedón) no se refiere a
ninguno de esos eventos (‘al conflicto universal esperado entre los hombres’). En vez de eso, tiene que
ver con un débil intento del hombre de declararle la guerra a su Hacedor... El hecho de que el término
‘Armagedón’ es un símbolo del último encuentro entre la humanidad y Dios fue creído por el pueblo de
Dios antiguamente... Por lo tanto es lo más lamentable, que una manera apresurada y descuidada de
pensar haya resultado en un cuadro tan distorsionado del significado del Armagedón”.
Y así podríamos proceder a mostrar como a través del uso errado del sistema de interpretación
de comparar la Escritura con la Escritura para encontrar el significado de las designaciones proféticas,
somos llevados por los eventos populares corrientes a emitir falsas profecías y a efectuar
especulaciones humanas y nos engañamos a nosotros mismos, y se dice que estos conceptos errados
son las enseñanzas de la Biblia.
La Palabra del Dios vivo dice: “Si lo que el profeta habla en nombre del Eterno, no se cumple,
es palabra que el Eterno no habló. Con soberbia la dijo aquel profeta. No tengas temor de él”. (Deut.
18:22).
Al concluir este capítulo, citamos una vez más de la información escrita por Raymond F.
Cottrell. En la página 20 él dice:

4. La tendencia a retroceder al punto de vista de los Pioneros.-

“La ascendencia del partido militar en Japón durante la década del 30, particularmente la
invasión de Manchuria en 1931, el comienzo de la guerra Sino-Japonesa en 1937, y la política
pan-asiática que estos movimientos militares representaban, fue reflejado en la literatura de la iglesia,
especialmente en la Signs of the Times, en la cual el Armagedón estaba normalmente ligado con los
eventos corrientes en el Oriente. Durante algún tiempo este aspecto de la interpretación prácticamente
eclipsó todos los demás, tanto en la literatura de la iglesia como del púlpito. Algunos ministros de
reputación y experiencia inequívocamente afirman que la segunda Guerra Mundial fue el Armagedón,
debido al hecho de que Japón estuvo comprometido con el Occidente, o que se mezclaría con el
Armagedón sin un cese de las hostilidades.
Este énfasis exagerado en un Armagedón Oriental complicó a muchos ministros, especialmente
a los profesores de Biblia de las universidades, con el resultado que habiendo comenzado cerca de 20
años atrás ellos comenzaron investigando las Escrituras para descubrir si las cosas que estaban leyendo
y escuchando eran realmente así. Siguiendo los sanos principios de interpretación profética,
especialmente haciendo de la Biblia su propio intérprete y sin ninguna referencia a otras fuentes a no
ser el Espíritu de Profecía, no fueron capaces de encontrar una evidencia para las posiciones populares
aceptadas. Aquellos que ingresaron en este estudio eran al comienzo ignorantes del punto de vista de
los Pioneros o por el hecho de que muchos otros estaban simultáneamente estudiando el mismo
problema. Eventualmente todo el problema aclarado para ellos, tanto histórica como exegéticamente,
hasta que en Concilio Bíblico de Profesores que siguió a la sesión de la Conferencia General en 1950,
un cuestionario que cubría diversos tópicos donde habían existido diferencia de opiniones, reveló que
el hecho de que los profesores de Biblia en todas las universidades de Norteamérica están ahora en
completa concordancia los unos con los otros sobre el rey del Norte y el Armagedón, y también con los
Pioneros del Mensaje del Advento (L. H. Hartin, editor, Informe del Concilio de Profesores de Biblia
Universitarios, 1950, pág. 53).
“Debiera señalarse que aquellos que ahora mantienen los puntos de vista de los Pioneros, eran
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en un tiempo firmes proponentes del punto de vista tradicional de Uriah Smith (incluyendo las
adiciones del siglo XX), pero que el estudio directo y personal de la Biblia y del Espíritu de Profecía
los convenció de la necesidad de hacer un cambio en su manera de pensar. Con un sincero deseo de
llegar a la verdad en vez de mantener cualquier opinión preconcebida, ellos redescubrieron el punto de
vista de los Pioneros, lo probaron bajo la autoridad de la Inspiración, y lo encontraron totalmente
vindicado. Es digno de observación que mientras por un lado todos los que ahora mantienen el punto de
vista de los Pioneros eran una vez ‘tradicionalistas’, después de haber entendido y expuesto el punto de
vista de los Pioneros, se han vuelto al punto de vista tradicional. Esto es importante. Pareciera que
aquellos que mantienen el punto de vista tradicional, creen, ampliamente, que la lealtad al Mensaje del
Advento y a la fe de los Pioneros requiere esto de ellos, y en la ausencia de un estudio personal, en la
base de sanos principios de exégesis”.

3. Los Pioneros del Movimiento del Advento y el Rey del Norte en Daniel 11:40-45

Los buenos pioneros del Movimiento del Advento, de su consagrado estudio de la Palabra de
Dios, llegaron a la conclusión que el poder que aparecía en los últimos versículos de Daniel 11 era el
papado. Ellos expresaron su creencia en “Una Palabra para la Manada Pequeña”, pág. 9. Después de
citar Dan. 12:1, leemos: “Este último poder que persigue a los santos es mostrado en Apoc. 13:11-18.
Su número es 666”.
En la Signs of the Times (editada por james White) del 22 de Julio de 1880, el hermano James
White escribió: “El campo de la profecía de Daniel alcanza cinco reinos universales. Estos son
Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma, y el eterno reino de Dios. La base de los cuatro reinos
perecibles, que alcanzan hasta y presentan el reino inmortal, está cubierto por cuatro claras líneas
proféticas. Estas aparecen en el capítulo dos, siete, ocho y once. El capítulo once de Daniel termina con
el fin de la cuarta monarquía con estas palabras: (Se cita Daniel 11:45 y Apoc. 12:1-3).
“El estudiante de profecía es así llevado en la línea de tiempo desde Babilonia en la altura de su
gloria en la historia, pasa por Medo-Persia, el reino de Grecia, y el Imperio Romano, el cual llega a su
fin con la segunda venida de Cristo”.
Condenando el punto de vista de que Turquía era el poder descrito en Daniel 11:40-45, James
White escribió un editorial en la RH del 29 de Noviembre de 1877. Él dijo: “Tomemos una pequeña
visión de la línea profética expandida cuatro veces en el libro de Daniel. Será admitido que la misma
base es repetida en los capítulos dos, siete, ocho y once, con esta excepción, que Babilonia es dejada
fuera de los capítulos ocho y once. Encontramos primero la gran imagen del capítulo dos, donde
Babilonia, Persia, Grecia y Roma están representados por el oro, la plata, le bronce y el fierro. Todos
concuerdan que estos pies no son Turcos sino que Romanos. Y cuando pasamos hacia el león, el oso, el
leopardo, y la bestia de diez cuernos, representando lo mismo que la gran imagen, nuevamente todos
concordarán que no es Turquía la que es arrojada a las llamas ardientes, sino que la bestia Romana.
Entonces del capítulo ocho, todos concuerdan que el cuerno pequeño que se levantó contra el Príncipe
de los príncipes no es Turquía sino que Roma. En todas estas líneas hasta aquí, Roma es la última
forma de gobierno mencionada”. (énfasis mío).
“Ahora viene el punto en el argumento sobre el cual muchos dependen. ¿Será que el capítulo 11
de la profecía de Daniel cubre el terreno de los capítulos dos, siete y ocho? Si así es, entonces el último
poder mencionado en ese capítulo es Roma”. (énfasis de él).
En un sermón sobre Daniel 11 expuesto por Uriah Smith en Battle Creek, Michigan, él presentó
la nueva interpretación colocando a Turquía en la profecía. En aquel tiempo James White dijo: “El
hermano Smith ha dado una linda charla acerca del capítulo 11 de Daniel, y su interpretación parece
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plausible, pero SI las piernas de fierro, y los pies de fierro y barro en el capítulo dos representan a
Roma, y SI la bestia no descrita de diez cuernos, y el cuerno pequeño del capítulo siete representan a
Roma, y SI el cuerno pequeño que creció muy grandemente del capítulo ocho representa a Roma, el rey
del Norte también representa a Roma. Estas son cuatro profecías paralelas, hermanos, que llegan hasta
la segunda venida de nuestro Señor”. (Citado en el Rey del Norte, de M. C. Wilcox, Mountain View,
California, 1910, pág. 44).
En su trabajo, “Los Pioneros en Daniel 11 y el Armagedón” (presentado a la Comunidad de
Investigación Bíblica), Raymond F. Cottrell dice: “Desde 1844 hasta 1875... los Pioneros del mensaje
estaban unidos en su entendimiento sobre el rey del Norte y el Armagedón. Después de presentar
evidencia documentaria, Cottrell continua diciendo: “En resumen, la batalla del Armagedón tal como
era entendida por los Pioneros, consiste en que el pueblo de Dios es atacado por los impíos pero son
liberados por Cristo y Sus ángeles. No hay nada de un Armagedón como siendo un conflicto de nación
contra nación”. Refiriéndose a un editorial de james White en la RH, Vol. XIX, Nº 8, del 21 de Enero
de 1862, pág. 61, titulado “Pensamientos Sobre la Gran Batalla”, Cottrell nuevamente resume: “El
punto de vista denominacional no ha cambiado desde la publicación del himno diez años antes. El
Armagedón era aun una batalla ‘entre la tierra y el cielo’ en vez de una ‘entre nación y nación’. Un
poco más tarde en el mismo año un editorial del hermano Smith apareció en la RH, Vol. XIX, Nº 24 del
18 de Mayo de 1862, pág. 192, comentando brevemente Daniel 11:45, en el cual es evidente que él
entendía esa profecía en armonía con el punto de vista denominacional contemporáneo del Armagedón.
Primero, él citó un punto corriente de las noticias (relacionado con)... el plan de remover la silla del
papado a Jerusalén’.
“Inmediatamente después de la cita aparece el lacónico comentario: ‘¿No es el ítem anterior
significativo, tomado en relación con Daniel 11:45?’. ¡Eso es todo! Él simplemente dio por sentado que
todos concordarían con él en reconocer a Roma como el poder indicado en el último verso de Daniel
11. El breve y directo tono de su comentario es la mejor evidencia posible que los líderes de aquel
tiempo mantenían unánimemente con la posición denominacional original...
“En 1877 Uriah Smith había cambiado de su posición original y había substituido Turquía por
Roma. James White (“en un editorial en las páginas de la RH fechado el 29 de Noviembre de 1877”)
aconsejó tener cuidado en la interpretación de las profecías no cumplidas y dijo que Uriah Smith estaba
‘removiendo los hitos completamente establecidos en el Movimiento del Advento’. El artículo deja
claro que la posición que hace a Roma el poder de Daniel 11:45 y Apoc. 16:12 había sido
‘completamente establecida’ como un ‘hito’ en el Movimiento del Advento en aquel tiempo”.
En las siguientes páginas, el escritor demuestra la precisión de la interpretación, unánimemente
mantenida por la denominación Adventista del Séptimo Día hasta “el primer tercio del siglo desde
1844”, que el papado es el poder descrito en Daniel 11:45. La posición presentada por james White es
positivamente Escriturística, y sus quejas contra la introducción de las nuevas ideas del Armagedón
relacionadas con Turquía y una supuesta guerra militar para cumplir con la profecía de Daniel 11:45 y
Apoc. 16:12, etc., están grandemente justificadas. La línea de raciocinio presentada por James White en
justificación de la creencia de los Adventistas del Séptimo Día, mantenida por ellos durante tanto
tiempo, es sin falla, y está apoyada por todas las leyes de interpretación reveladas dentro de las propias
Escrituras.
Como es bien conocido para los estudiantes de la Biblia, el número cuatro es empleado a través
de las Escrituras, donde es necesario enfatizar el alcance mundial de la profecía. En el libro de Daniel
hay descritos cuatro reinos “universales”: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Estos cuatro reinos
están representados como “cuatro grandes bestias” surgiendo “de los cuatro vientos del cielo que
luchaban sobre el gran mar”. Cuatro gobernantes mundiales son específicamente nombrados:
Nabucodonosor, Belsasar, Darío y Ciro. Cuatro grandes líneas proféticas van desde los días del profeta
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hasta el fin de los reinos mundiales: Daniel 2, 7, 8, 11. Si la Roma papal no fue mencionada en los
últimos versos de Daniel 11, esa profecía no cubriría por cuarta vez el mismo curso de la historia ya
mencionada tres veces. En el registro del sermón del Salvador con relación a la destrucción de
Jerusalén y que apunta al fin del mundo (un sermón basado sobre el libro de Daniel, vea Mat. 24:15,
etc.), se nos informa explícitamente de los nombres de apenas cuatro de Sus discípulos que estaban
entonces presentes: “Pedro y Santiago y Juan y Andrés” (Mar. 13:3).
Cada una de las cuatro líneas proféticas termina con eventos mundiales: en el capítulo dos, la
Piedra, representando el establecimiento del reino del Salvador en Su segundo advento, destruye todos
los reinos del mundo; en el capítulo siete, el Salvador destruye el poder mundial de la Roma espiritual;
en los capítulos ocho y nueve es repetido el mismo hecho, y en el capítulo 12:1-2, no se puede negar,
los eventos mundiales son descritos ocurriendo en el tiempo cuando el rey del Norte llega a su fin. “en
aquel tiempo Miguel se levanta”, “será un tiempo de angustia”, “en aquel tiempo Tu pueblo será
liberado” – esto será de alcance mundial. Ciertamente la lógica demanda que cada una de las líneas de
Daniel terminen con eventos mundiales, de tal manera que el fin del rey del Norte, así como los otros
eventos mencionados que deben ocurrir cuando él llegue a su fin, también tiene que ser algo mundial.
Interpretando Daniel 11:45 como siendo el fin de Turquía aumenta un evento comparativamente
pequeño a un significado desproporcionado, y también presenta algo no solo totalmente incongruente
con todo aquello que es revelado en el término de las otras profecías, sino que también algo totalmente
incongruente con los otros eventos mundiales que tienen que ocurrir cuando el rey del Norte llegue a su
fin.
La última profecía, particularmente, fue dada para declarar lo que le “sucedería” al pueblo de
Dios “en los últimos días” (Dan. 10:14), y ciertamente ninguna revelación relacionada con las
experiencias de la iglesia estaría completa sin revelar también la obra y la derrota de sus enemigos. Así
el rey del Norte tiene que referirse a ese poder cuya persecución necesita de la “liberación” del pueblo
de Dios, y por cuya persecución él sufrirá la ira del Señor de la iglesia. ¿No indicaría una falta de
sabiduría por parte de Dios el dar una profecía, declarando que su propósito es mostrar lo que le va a
“suceder” a la iglesia “en los últimos días” y, apuntando hacia su liberación, gaste tanto espacio en Su
Palabra, especialmente, en el clímax del conflicto espiritual, describiendo la caída de una pequeña
nación totalmente desvinculada con esa “liberación”?
No hay nada en la Palabra de Dios que apoye la creencia que Turquía es el poder descrito en
Daniel 11:45, sino que toda la Escritura en forma unida y de la forma más enfática declara que ese
poder que llega a su fin, tal como es declarado en el verso 45, es el papado – la Babilonia espiritual.
¡Los Pioneros estaban en lo correcto! El punto de vista denominacional de los Adventistas del Séptimo
Día que fue mantenido unánimemente durante un tercio de siglo, es el punto de vista correcto de la
Escritura. Ciertamente es tiempo de que haya habido un retorno al “hito plenamente establecido en el
Movimiento del Advento”.

4. Razones Históricas por las Cuales Turquía no puede ser el Rey del Norte
en Daniel 11:40-45

El Imperio Otomano, en el pasado, no puede haber sido el rey del Norte; la República Turca, en
el presente, no puede ser el rey del Norte. Los hechos de la historia Turca no se encajan en el modelo
profético. Aquellos que aun creen que este poder es el rey del Norte, evidentemente pasmados por todo
lo que está implicado en la creencia de que Turquía aun moverá su silla de gobierno a Jerusalén, dice
poco o nada relacionado con esta característica de su interpretación de Daniel 11:45. Pero este es el
clímax de la profecía. Debido a que este armó “los tabernáculos de su palacio” “en el glorioso santo
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monte”, es dicha la exclamación “pero llegará a su fin, y nadie lo ayudará”. Aun cuando el poder
mencionado en la profecía es tan poderoso que realmente arma sus tabernáculos en Jerusalén – el
mismo corazón de fuerza y poder – sin embargo, a pesar de su gran poder así demostrado, “él llegará a
su fin” – tal como se demostrará más adelante, a través del irresistible poder de Dios.
¿Existe algo en el mundo hoy que indique que Turquía será lo suficientemente fuerte como para
fusionar grandes territorios que antes pertenecieron al rey del Norte? ¿Hay algo en el mundo hoy que
sugiera, aunque sea remotamente, que Norteamérica, Inglaterra, la Organización de las Naciones
Unidas, o cualquier otro poder o nación, desee ver a Turquía en posesión de Jerusalén? ¿Desearía el
papado que siega una cosecha de dinero de sus “santos” lugares ver a Turquía establecida ahí? ¿Se han
olvidado ellos de las “Cruzadas”? ¿Permitiría Norteamérica, cuya política externa, hoy, está tan
influenciada por la presión del Vaticano, que la pequeña Turquía gane nuevamente la posesión de
Jerusalén? ¿Tiene Turquía algún plan o pensamiento de ir a Jerusalén? La enseñanza de que Turquía es
el rey del Norte no satisface las especificaciones de la profecía.
La profecía de Daniel 11:43 dice del rey del Norte: Los Libios y los Etíopes le seguirán”. En
Exo. 11:8, margen, la misma expresión es empleada al referirse a los Israelitas actuando bajo el
gobierno de Moisés. Vea también Jueces 4:10; 1 Reyes 20:10, margen; 2 Reyes 3:9, margen, etc. Los
Etíopes nunca estuvieron bajo el gobierno de Turquía; nunca siguieron los pasos de Turquía. Gibbon
dice, que después del séptimo siglo, “rodeados por los enemigos de su religión, los Etíopes durmieron
cerca de mil años, olvidados del mundo y por el cual fueron olvidados”.
La profecía también declara (Daniel 11:40) que: “En el tiempo del fin el rey del Sur lo
presionará”. En apoyo de la creencia que Turquía es el rey del Norte, se dice que en 1798 “Egipto
‘presionó’, o hizo una comparativamente débil resistencia” contra Francia. Cuando permitimos que la
Biblia sea su propia intérprete, aprendemos del uso que Daniel hizo de la palabra “presionar”, que es
empleada para describir un poder que es vigoroso y exitoso en su campaña. En Dan. 8:4 leemos: “Vi
que el carnero ‘hería’ (presionaba) con los cuernos al Poniente, al Norte y al Sur, de tal manera que
ninguna bestia podía parar delante de él, ni había quien escapase de su poder (mano)”. La débil
resistencia de Egipto contra Francia en 1798 no cumple con la profecía de Daniel 11:40 y el rey del
Norte que había sido profetizado “viniendo contra él como un torbellino” no puede ser la resistencia de
Turquía contra la invasión Francesa de su territorio.
La creencia que en 1798 Turquí era “el rey del Norte” y Egipto “el rey del Sur” es muy
incongruente, porque Egipto en aquella época estaba incluido en el territorio Turco. Escribiendo acerca
de la invasión de Napoleón a Egipto en 1798, H. G. Wells dice: “Además, Egipto hacía parte del
Imperio Turco”. “Descripción de la Historia”, Vol. II, pág. 584. ¿Por qué debería ser Turquía y un
territorio gobernado por su vasallo ser mirado como siendo dos poderes separados?
Otra incongruencia aparece cuando aplicamos el término “el rey del Norte” o “el rey del Sur” a
los poderes conquistando los respectivos territorios. Por este principio, cuando Francia ocupó Egipto,
¡debiera haber sido “el rey del Sur”! y así no habrían habido tres poderes metidos en la así llamada
guerra “triangular” de 1798, ¡en un supuesto cumplimiento de Daniel 11:40!
La creencia que Turquí es el rey del Norte está basada en la enseñanza que Daniel 11:40
describe “una guerra triangular”. Un análisis más profundo de ese verso muestra que solo hay dos
poderes mostrados, esto es, el rey del Norte y el rey del Sur. El pronombre “él” se refiere primeramente
al rey del Norte cuyas actividades han sido descritas en los versos previos. El rey del Sur que lo
presiona a “él”, al cual se hace referencia con el segundo “él”, porque está contra “él”, el rey del Sur,
diciendo así que el rey del Norte viene.
La Versión de la Septuaginta dice: “Y en el tiempo del fin el rey de Egipto lo presionará a él, y
el rey del Norte se enfurecerá contra él, con carros y muchos caballos y muchos barcos, y entrará en el
país de Egipto”. La Versión Americana dice: “En el tiempo del fin el rey del Sur lo forzará
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(presionará); pero el rey del Norte estallará sobre él como un torbellino, con muchos carros y hombres
a caballo, y muchos barcos, y barrerá a muchos países como un abrumador diluvio”.
La enseñanza que Daniel 11:40 describe “una guerra triangular” es creada interfiriendo con las
palabras de la Escritura. El verso 36 dice: “Y el rey hará de acuerdo a su voluntad; y él se exaltará a sí
mismo, y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses”.
Estos son los versos citados por Pablo en 2 Tes. 2:3-4, al describir al papado. Es libremente admitido
que el papado está claramente descrito en los versos 31-35 de Daniel 11, y la lectura natural de la
Escritura estaría en armonía con la aplicación hecha por Pablo del verso 36, esto es, que el papado es
descrito ahí. Para ingresar otro poder – Francia – para completar el trío en una supuesta “guerra
triangular” (aun cuando el texto (del verso 40) solo hable de dos), ha sido necesario cambiar el artículo
definido “el rey” para “un rey”. Pero es totalmente obvio que este hecho de forzar la Escritura para
decir algo diferente de lo que realmente dice, ha sido necesario encontrar algún apoyo para la
aplicación errada del verso 40. Así, como sucede siempre en la interpretación de las Escrituras, un error
lleva a otro.
En relación a la “guerra triangular”: después de haber aplicado mal los versos 36-39 para que se
refieran a Francia en vez de referirse al papado, ¿se puede decir con toda propiedad que es una “guerra
triangular” cuando Inglaterra también estaba en guerra contra Francia? Tal como se dice en “Daniel y
Apocalipsis” en la pág. 282: “El Sr. Sidney Smith al mismo tiempo apareció ante St. Jean de Acre con
dos barcos Ingleses, reforzando la guarnición Turca de aquel lugar, y capturó el aparato para el sitio,
el cual Napoleón había enviado por mar desde Alejandría. Una flota Turca apareció muy luego a la
vista, la cual, juntamente con los barcos Rusos e Ingleses que estaban entonces operando con ellos,
constituyeron los ‘muchos barcos’ del rey del Norte. (énfasis mío). No es estrictamente verdadero que
fuese una “guerra triangular”. La verdad de la Palabra de Dios no requiere algo errado si no hay una
evidencia contradictoria para su apoyo.
La profecía de Daniel 11:40-45, de una manera más impresionante, describe las exitosas
conquistas de un conquistador casi irresistible. Después de recobrarse de un ataque del rey del Sur, el
rey del Norte se embarca en una campaña con la cual alcanza un éxito abrumador. Él atacaría “como un
torbellino”, todas las cosas estarían subordinadas bajo su ansia de poder – “carros”, “hombres de a
caballo” y “muchos barcos” estarían bajo su control para llevarlo hacia el éxito. Tal como sucede con la
salida de un gran río, él “entraría en los países e inundará y pasará. Él también entrará en la tierra
gloriosa (compare Dan. 8:9; 11:16), y muchos países serán derrocados”. La profecía procede a describir
la vastitud de sus conquistas. Viniendo desde el Norte, él continuaría su marcha victoriosa de
conquistas hasta que él alcance y conquiste naciones que, en aquellos días, con una locomoción lenta,
estaban muy lejos en el Sur – Egipto, Libia y Etiopía.
Estas poderosas conquistas tenían que ser subsecuentes a un ataque hecho contra él “en el
tiempo del fin”. En vez que la historia de Turquía cumpla con estos requisitos proféticos, su historia es
bien diferente. Turquía ha estado en Palestina durante siglos y sus conquistas se realizaron antes del
“tiempo del fin”.
El Imperio Turco llegó a su máximo pináculo de su gloria durante el siglo XVI. Entonces, era
joven y vigorosa, y estaba en la cumbre de su poder. Pero el gran imperio, que había sido construido
por Sultanes guerreros, muy luego comenzó a decaer bajo el gobierno de sus sensuales sucesores.
Luego al comienzo del siglo XVII el imperio estaba a punto de disolverse. Al final del siglo XVII los
poderes Europeos, incluyendo el papa, se aliaron ellos mismos en una coalición general contra el
Imperio Turco. Habiendo sido debilitado por una guerra constante con estos poderes Europeos y con
Rusia, los Otomanos eran incapaces de mostrar suficiente fuerza, y actuando bajo el consejo de
Inglaterra, el Sultán Turco concordó en firmar un tratado de paz en Karlowitz en Enero de 1699. Desde
que ese tratado fue firmado, el Imperio Turco ha sufrido un decaimiento continuo, y ha estado sujeto a
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los más humillantes e ignominiosos tratamientos bajo las manos de los poderes Europeos.
La profecía (Daniel 11:40-45) describe proezas de fuerza guerrera, lo cual Turquía no ha
cumplido en ningún tiempo (por lo menos, en lo relacionado con Etiopía), y que nunca podría cumplir
en el siglo XIX, cuando los Turcos fueron universalmente mirados como “el hombre enfermo de
Oriente”; y cuando su tambaleante imperio se mantenía apenas unido debido a que los poderes
Europeos eran demasiado celosos los unos con los otros como para permitir que cualquiera uno de ellos
destruyese el decaído imperio del Sultán. Cuando “el tiempo del fin” comenzó, Turquía estaba
decayendo rápidamente. En vez de cumplir con los requisitos de la profecía siendo robusta, fuerte y
vigorosa, adicionando conquistas tras conquistas hasta que fuese capaz de “continuar adelante con gran
furia para destruir, y finalmente destruir a muchos”, Turquía, desde el comienzo del “tiempo del fin”,
siguió siendo “el hombre enfermo del Oriente”.
Cuando es interpretada militarmente, la profecía declara que el rey del Norte, después de un
ataque del rey del Sur, “entraría también en la tierra gloriosa”. Pero Turquía había conquistado
Palestina en el siglo XVI y aun estaba en posesión de ella en 1798. Esto además ilustra la última
aplicación errada de la profecía a Turquía. En vez que Turquía establezca su gobierno en Jerusalén, ella
pierde toda Palestina en la primera Guerra Mundial. Generalmente es aceptado que algún día,
probablemente como resultado de la Agresión Rusa, los Turcos serían empujados fuera de Europa, de
donde huirían a Jerusalén. Pero el vuelo de Turquía en 1917 no fue hacia el Sur a Jerusalén, ¡sino que
al Norte de ella!
Daniel 11:41 declara que “Edom escapará de su mano”. En cumplimiento de la profecía (tal
como Obadías 18, etc.), los Edomitas como un pueblo separado no han existido por más de mil años.
¿Cómo, entonces, puede un pueblo no existente escapar de las manos de Turquía? Como los Edomitas
escapan de las manos del papado será mostrado más tarde.
Estos hechos históricos muestran que la profecía no puede ser interpretada correctamente en
relación a Turquía. Estas y otras incongruencias no aparecen cuando la profecía es interpretada en
armonía con la enseñanza del Nuevo Testamento.

5. La Sra. Ellen G. White y Uriah Smith

Aquí deberíamos declarar que Uriah Smith en algunas de sus demás creencias difería de las
enseñanzas de la Sra. E. G. White. Esto se hizo aparente para todos aquellos que comparasen sus
escritos. Por ejemplo, en relación a la enseñanza de Uriah Smith relacionada con la Persona y obra de
nuestro Señor Jesús. Citamos una declaración del pastor W. E. Howell, Jefe del “Comité de Revisión de
Daniel y Apocalipsis”, que apareció en el Ministerio de Mayo de 1945:
“Es un asunto que tiene que ser registrado que Uriah Smith creyó una vez que Cristo era un ser
creado; vea “Pensamientos sobre el Apocalipsis” (1865), pág. 91. Pero posteriormente él revisó su
creencia y enseñanza y pasó a creer que Cristo había sido engendrado en algún tiempo atrás en la
eternidad antes de la creación del mundo. Los libros del Espíritu de Profecía, tales como el DTG,
salieron a la luz en el siglo XIX, dejando claro, con el apoyo de las Escrituras, que Cristo es co-eterno
con el Padre”.
En su libro “Mirando a Jesús”, pág. 10-17, escrito en Julio de 1898, Uriah Smith nuevamente
hizo declaraciones indicando que la completa verdad enseñada en el Espíritu de Profecía relacionada
con la eternidad de Cristo, no había sido entendida por él. Él dijo:
“Solamente Dios es sin comienzo. En la primera época cuando pudo haber un comienzo – un
periodo tan remoto que para las mentes finitas es esencialmente la eternidad – apareció la Palabra... Su
comienzo... El Hijo de Dios apareció... Con el Hijo, la evolución de la deidad, como Deidad, cesó... En
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el punto de existencia Él era antes que todos ellos. Y entonces comenzó la creación, de la cual Él fue el
‘comienzo’”. (énfasis mío).
Así puede ser visto que Uriah Smith no había entendido la enseñanza del Espíritu de Profecía
relacionada con la eternidad de Cristo. Para una consideración más amplia del tema vital de la
Divinidad ilimitada de nuestro Señor y Su vida inherente, no derivada, eterna y su infinito poder,
sabiduría y derecho como la segunda Persona de la Divinidad, el lector puede referirse a “La Mujer y la
Bestia Resurrecta, los Misterios de Apocalipsis 17 resueltos”.
Dicho brevemente, la enseñanza del Espíritu de Profecía sobre esta tan importante revelación es
la siguiente:
“En Cristo hay vida, original, no emprestada, no derivada. ‘Aquel que tiene al Hijo tiene la
vida’. La divinidad de Cristo es la seguridad del creyente de vida eterna”. (DTG:489).
“Cristo es el Hijo de Dios, pre-existente, auto-existente”. (Signs of the Times, 29 de Agosto de
1900).
“Con solemne dignidad Jesús respondió: "De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham
fuese, YO SOY".
Cayó el silencio sobre la vasta concurrencia. El nombre de Dios, dado a Moisés para expresar la
presencia eterna había sido reclamado como suyo por este Rabino galileo. Se había proclamado a sí
mismo como el que tenía existencia propia, el que había sido prometido a Israel, "cuya procedencia es
de antiguo tiempo, desde los días de la eternidad'”. DTG:435.
Cuando Jesús declaró: “Antes que Abraham fuese, YO SOY”, Él reclamó algo más que Su
pre-existencia. Él reclamó su auto-subsistencia. Él reclamó que Su existencia no era ni derivada ni
adquirida. Era suya por derecho. Este es el significado del título “YO SOY”, “el que tiene
auto-existencia”. (DTG:435-436). Así Jesús reclamó sin lugar a duda ser eterno, Dios viviente, cuya
existencia no era derivada de nadie. “Desde los días de la eternidad el Señor fue uno con el Padre”
(DTG:11). “Él era igual con Dios” (2T:200). “El Señor Jesucristo, el divino Hijo de Dios, existió desde
la eternidad, como persona distinta, pero uno con el Padre” (RH, 5 de Abril de 1906). “Hablando de Su
pre-existencia, Cristo lleva la mente hacia atrás a través de edades si fin. Él nos asegura que nunca
hubo un tiempo en el cual Él no estuvo en íntima comunidad con el Padre” (Signs of the Times, 29 de
Agosto de 1900).
En contraste con las citas del Espíritu de Profecía dadas anteriormente, observe los comentarios
de Uriah Smith sobre Apoc. 1:4 (“Daniel y Apocalipsis”):
“De Él que es, y que fue, y que vendrá, o será – una expresión que significa completa eternidad,
pasada y futura, y que puede ser aplicada a Dios el Padre únicamente. Este lenguaje, creemos, nunca
se aplica a Cristo”. (énfasis mío).
A la luz de lo que es enseñado en el Espíritu de Profecía, los revisores de “Daniel y
Apocalipsis” naturalmente han borrado de los libros revisados esta declaración relacionada con la no
eternidad de Cristo. En su comentario sobre Apoc. 1:8, el concepto de Uriah Smith de la no eternidad
de Cristo hizo con que él aplicara estas palabras exclusivamente al Padre. Apoc. 1:8 dice: “Yo soy el
Alfa y el Omega, el comienzo y el fin, dice el Señor, que es, que fue, y que vendrá, el Todopoderoso”.
El comentario de Uriah Smith es:
“Quién es el que aquí habla tiene que estar determinado, por lo tanto, a través de los términos
usados. Aquí tenemos nuevamente la expresión, “que es, que fue, y que vendrá”, la cual ya hemos
observado como refiriéndose exclusivamente a Dios. Pero podemos preguntar: ¿La palabra Señor no
denota que se trata de Cristo?
En su esfuerzo para leer este verso de acuerdo a su concepto de la no eternidad de Cristo, él
sugiere que Dios puede ser substituido por la palabra Señor. Sin embargo, la edición revisada de
“Daniel y Apocalipsis” simplemente borró los antiguos comentarios y aplica el versículo 8, tal como
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debe ser aplicado, a Cristo. Así leemos: “Al declarar quién es Él, él usó dos de las mismas
caracterizaciones, ‘Alfa y Omega’, ‘el comienzo y el fin’, tal como se encuentra en Apoc. 22:13, donde
de acuerdo con el verso 12 y 16 del capítulo, es claramente Cristo quien está hablando. Concluimos,
entonces, que es Cristo el que está hablando en el verso 8”. (énfasis mío).

6. El Espíritu de Profecía y las Exposiciones de Uriah Smith

La actitud del Espíritu de Profecía hacia las exposiciones de Uriah Smith tiene que ser aclarado.
La manera más autoritativa para hacer esto pareciera ser la de citar de un trabajo preparado por Arthur
L. White, Secretario de las Publicaciones E. G. White. Él dice:
“Periódicamente, se nos pregunta en relación a la actitud de la Sra. E. G. White hacia
‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’; algunos preguntan si alguna vez ella declaró o por lo
menos implicó que fuese un libro inspirado...
En ninguna parte de los escritos de la Sra. White, publicados o no publicados, encontramos
alguna referencia a un ángel que estuviese al lado de Uriah Smith mientras él escribía. Y ciertamente
no encontramos ninguna indicación de que la Sra. White alguna vez consideró ‘Pensamientos sobre
Daniel y Apocalipsis’ como si fuese inspirado o infalible en todas sus exposiciones...
Aun cuando ella habló en forma comedida del volumen, hay declaraciones escritas por la Sra.
White que poseen un significado negativo acerca de la inspiración de ‘Pensamientos sobre Daniel y
Apocalipsis’. Hablando, en la década de los 90, sobre los libros del hermano Smith, uno de los líderes
de la obra de Colportaje le preguntó a la Sra. White: ‘¿Usted cree que son inspirados, o no cree?’
Indicando la forma no muy acertada de la pregunta, ella replicó: ‘Usted debe responder esa pregunta,
yo no’. Carta 15, 1895. En otra oportunidad se le hizo una pregunta similar. Aquí está la pregunta y la
respuesta:
“’Hermana White, usted cree que tenemos que entender la verdad por nosotros mismos? ¿Por
qué no podemos tomar las verdades que otros han reunido y creerlas, ya que ellos han investigado los
asuntos, y entonces estaríamos libres para continuar sin tener que abrumar (cansar) los poderes de la
mente en la investigación de todos estos asuntos? ¿No cree usted que estos hombres que han
encontrado la verdad en el pasado estaban inspirados por Dios?’.
(Respuesta) ‘No me atrevo a decir que no fuesen guiados por Dios, porque Cristo nos guía a
toda la verdad; pero cuando llegamos a la inspiración en el sentido más completo, yo respondo, no. Yo
creo que Dios les ha dado una obra para hacer, pero si no son totalmente consagrados a Dios en todo
tiempo, ellos van a entrelazar el yo y sus trazos peculiares de carácter en aquello que están haciendo,
y pondrán su molde en la obra’”. RH, 25 de marzo de 1890 (énfasis mío).
(Infelizmente Uriah Smith, al introducir entre nosotros la enseñanza que Turquía es el rey del
Norte, colocó “su molde en la obra”, y algunos hoy en día han quedado tan restringidos por este
“molde” que encuentran difícil moverse con el resto del pueblo de Dios que han vuelto a la enseñanza
original de la denominación, que el papado es el rey del Norte).
Arthur L. White, Secretario de las Publicaciones E. G. White, continua: “Dos décadas más
tarde, al escribir con relación a una interpretación profética, dada en ‘Pensamientos sobre Daniel y
Apocalipsis’, sobre la cual se había levantado alguna controversia, la Sra. White habló contra ‘exagerar
la importancia de la diferencia entre los puntos de vista’, y después dijo:
‘En algunos de nuestros libros importantes que han estado siendo impresos durante años, y que
han traído a muchos a un conocimiento de la verdad, pueden ser encontrados asuntos de menor
importancia que advierten para efectuar un profundo estudio y corrección’. Mensaje 11, 1910.
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En otra oportunidad ella escribió: “No hay ninguna excusa para nadie que llegue a la conclusión
que no hay más luz para ser revelada, y que todas nuestras exposiciones de la Escritura están sin error.
El hecho que ciertas doctrinas hayan sido mantenidas como verdaderas durante muchos años por
nuestro pueblo, no es una prueba de que nuestras ideas sean infalibles. El tiempo no convertirá el error
en verdad, y la verdad puede ser considerada justa. Ninguna doctrina verdadera perderá algo a través de
una investigación íntima”. RH, 20 de Diciembre de 1892...
“Fue algo natural que a medida que pasara el tiempo, algunos puntos quedasen más claros, y
que algunos errores que habían sido incorporados al comienzo de la obra, fueron vistos. Esto llevó al
autor (Uriah Smith), de tiempo en tiempo, a hacer algunas correcciones y ajustes en sus declaraciones
anteriores. A respecto de una de esas revisiones W. C. White escribió en 1910: “En 1886, 1887 y 1888
había una considerable controversia sobre algunas exposiciones en ‘Pensamientos sobre Daniel y
Apocalipsis’. Había un grupo de hombres, incluyéndome yo mismo, que estábamos convencidos que
habían algunos errores en este muy buen libro y que debían ser corregidos... Pero finalmente se
hicieron varias correcciones , si recuerdo bien, unas treinta”. W. C. White, Carta a A. F. Harrison, 26 de
Junio de 1910. Por razones similares a las anteriores, ‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’
recientemente ha entrado en una revisión más cuidadosa”.
La enseñanza de Uriah Smith sobre la Expiación (vea “Mirando hacia Jesús”, pág. 237) difería
de las declaraciones de la Sra. E. G. White encontradas en 6T:364 y PE:260.

7. Observaciones Aclaratorias Sobre Daniel 11

La narrativa profética de Daniel 11 continua, con experiencias de la iglesia cristiana bajo el

Imperio Romano en los versos 23-30, y bajo el papado durante la Edad Media y la Reforma en los
versos 31-35.
Con el verso 36 existen dos posibles interpretaciones, siendo que a ambas le prestaremos
atención, algunos tomando a la Francia atea en el tiempo de la Revolución Francesa, como siendo el
poder indicado y otros concluyendo que el papado continua siendo el jefe villano de la narrativa.
Se le prestará atención a las experiencias de la iglesia tanto bajo la Roma pagana como bajo la
Roma papal, y ambos puntos de vista de los versos 36-39 serán examinados. Se le dará atención tanto
al punto de vista fuerte como al débil de ambas posiciones; y el estudiante puede sentirse libre para
sacar sus propias conclusiones.

1. Historia de las Dos Posiciones de los Versos 36-45.-

(Observación: Los versos 36-45 están tan íntimamente relacionados que es mejor considerarlos
como un todo, en vez de separarlos).
Desde los días de la Reforma Protestante los comentaristas han estado divididos en identificar el
poder presentado en los últimos versos del capítulo 11 de Daniel, algunos diciendo que Turquía reúne
los requisitos de la profecía y otros diciendo que el papado es el poder representado. Obviamente deben
haber razones plausibles para ambos puntos de vista, sino la controversia se habría solucionado hace ya
mucho tiempo.
Durante los 25 años que se siguieron a la desilusión de 1844, los Adventistas estaban todos
unidos en creer que el papado es el poder descrito en la última parte del capítulo. Por lo menos hasta
1862, Uriah Smith estaba completamente en armonía con este punto de vista, como queda evidenciado
de su editorial en la RH del 18 de Mayo de aquel año. En un artículo de James White en la RH del 29
de Noviembre de 1877, se dice claramente que la posición que declaraba que el papado era el poder de
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Daniel 11:36-45 era uno de los “hitos completamente establecido en el movimiento del Advento” ya
antes de aquel tiempo. Los Pioneros estaban unánimes con esta posición, aparentemente, y es correcto
decir que el papado como “rey del Norte” sin lugar a dudas es el “punto de vista de los Pioneros”.
Cerca de 1870, Uriah Smith le estaba dando un cuidadoso estudio a las profecías del libro de
Daniel, ya que estaba trabajando en su libro ‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’, el cual
apareció en 1873. En aquel tiempo, dos acontecimientos históricos en Europa lo llevaron a abandonar
la idea de que el papado pudiese cumplir con los versos finales del capítulo. El primero de estos
eventos fue la total pérdida del poder temporal del papa en 1870, y desde ahí en adelante lo consideró
como “el prisionero del Vaticano”. La reacción de Uriah Smith a este acontecimiento fue claramente
expresada en 1873 en su libro de esta manera: “El último apoyo le fue quitado al papado” y “el poder
temporal del papa le fue así totalmente quitado”. (pág. 146-147). En la edición de 1883 él añadió este
comentario: “La tentativa que algunos hacen para introducir aquí el papado está tan lejos del hito que
su consideración no debiera detenernos”. (pág. 353).
La segunda tendencia histórica fue la disminución del una vez vasto dominio del Imperio
Otomano, un proceso que venía progresando rápidamente desde hacía unos 50 años. La guerra de
Crimea (1854-1856) y la guerra Ruso-Turca (1877-1878) encontró a Turquía en una condición tan débil
que Bismarck acuñó la frase “el hombre enfermo del Oriente” para referirse a ese poder; de hecho tanto
los líderes políticos como religiosos en Europa y en Norteamérica anticiparon la muerte del “hombre
enfermo” en cualquier momento. Uriah Smith y otros Adventistas del Séptimo Día, estaban
convencidos que Turquía era el poder que llegaría a su fin y que nadie lo ayudaría (11:45). Mirando el
problema a través de los ojos de los hombres que vivían en aquellos dramáticos años, no es difícil ver
lo que ellos vieron en aquellos eventos contemporáneos. La edición de 1873 y todas las demás hasta la
revisión de 1945 comentan lo siguiente:
“Los ojos ahora se vuelven con interés hacia Turquía; y la opinión unánime de los estadistas es,
que los Turcos serán rápidamente expulsados de Europa”. ‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’,
edición de 1881, pág. 289.
“El tiempo decidirá muy luego este asunto; dentro de algunos meses”, Ídem, pág. 298.
De acuerdo al artículo del hermano White en la RH del 29 de Noviembre de 1877, al cual nos
referimos anteriormente, la mayoría de los líderes estaban en aquel entonces en “plena concordancia”
con Uriah Smith, “confiando positivamente” en su creencia de que la “guerra que ahora se estaba
desarrollando entre Turquía y Rusia” era “el cumplimiento de esa parte de la profecía” de Daniel 11. El
hermano White, al parecer, fue el único en apoyar el punto de vista de los pioneros, y para él, el nuevo
punto de vista haciendo a Turquía el rey del Norte, fue una “cuestión preocupante”. Él sentía que la
naturaleza paralela de las cuatro grandes visiones de Daniel inevitablemente apuntaban al papado como
siendo el poder descrito en la profecía.
Uriah Smith admitió que esa posición no solo estaba “libre de dificultades” sino que la aceptó
porque le pareció que “presentaba las menores” dificultades. (edición de 1873, pág. 331). Tal como lo
hemos indicado anteriormente, la principal dificultad que él vio en el punto de vista de los Pioneros fue
la completa pérdida de poder temporal del papado – en otras palabras, este ya estaba fuera de acción y
por lo tanto no podía cumplir con la predicción, que obviamente, se encontraba aun en el futuro.
Con la muerte del hermano White en 1881, el nuevo punto de vista que apuntaba hacia Turquí
como siendo el rey del Norte, fue casi generalmente aceptado por la iglesia. Y con ello también
aceptaron la interpretación haciendo a Francia como siendo el poder de los versos 36-39. Durante unos
30 años no hubo casi ninguna discusión sobre el problema; pero desde 1910 el interés en la
identificación del rey del Norte revivió, especialmente durante el comienzo de la segunda Guerra
Mundial. Aun cuando estaban bien concientes, los líderes experimentados y respetados se encontraban
a ambos lados de la “cuestión Oriental”, la tendencia actual es la de reafirmar la posición de los
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pioneros haciendo del papado el poder de los últimos versos de Daniel 11. En un Concilio de
Profesores de Biblia reciente, llevado a cabo en el Pacific Union College durante el mes de Julio de
1950, por ejemplo, un cuestionario sobre este y otros problemas, mostró que todos los profesores de
todos los colegios en Norteamérica estaban de acuerdo. Desde luego, que eso no resolvió el asunto,
pero indica la manera actual de pensar.

2. Razones para la interpretación Francia-Turquía.-

Las razones dadas por Uriah Smith tal como aparecen o se infieren en ‘Pensamientos sobre
Daniel y Apocalipsis’ son las siguientes:
1.- Fueron los eventos históricos contemporáneos en Europa los que dieron como nacimiento al punto
de vista Francia-Turquía en la mente de Uriah Smith.
2.- La expresión “no respetará a dios alguno” nunca fue verdadera en relación con el papado, “pero una
revolución que respondía exactamente a esta descripción sucedió en Francia en el tiempo indicado en el
papado”. (pág. 280-281).
3.- El poder de los versos 40-45 no puede ser Francia, y “entonces, tiene que ser cumplido por Turquía,
a menos que se pueda demostrar que la expresión ¡rey del Norte’ no se aplica a Turquía, o que existe
otro poder, fuera de Francia o del rey del Norte, que cumpla esta parte de la predicción” (pág. 295).
4.- “Pero si Turquía... no es el rey del Norte de esta profecía, entonces nos quedamos sin ningún
principio que nos guíe en la interpretación”. (pág. 295).
5.- “Creo que todos concordaremos en que no hay espacio para la introducción de ningún otro poder
aquí. Francia y el rey del Norte son los únicos a los cuales se les puede aplicar la predicción”. (pág.
295).
6.- Como “el último apoyo fue obtenido bajo el papado” en 1870, no puede por lo tanto ser
considerado, y “la tentativa que algunos hicieron de introducir aquí el papado está tan evidentemente
fuera del hito, que su consideración no necesita detenernos”. (1873, pág. 146-147; 1883, pág. 353).
7.- El “rey del Norte” es el poder que ocupa el territorio mantenido por el rey del Norte original, esto
es, Asia Menor.
8.- Turquía ha gobernado Asia Menor por más de 400 años.
9.- La profecía “llama un conflicto para saltar entre Egipto y Francia, y entre Turquía y Francia, en
1798” y “si la historia testifica que una guerra triangular estalló en ese año, será una prueba
concluyente de que la aplicación hecha es la correcta”. (pág. 289). “De tal manera que muchos eventos
que cumplen con precisión las especificaciones de la profecía, no pueden suceder simultáneamente y
no constituyen un cumplimiento de la profecía”. (pág. 293).

3. Razones para la interpretación del papado.-

1.- Todos reconocen el poder de los versos 31-35 como siendo el papado.
2.- El artículo definido “el” que precede a la palabra “rey” en el verso 36, especialmente en el original
Hebreo, tiene que referirse al poder mencionado justamente antes, y en el Hebreo tiene la fuerza de una
expresión que quedaría de la siguiente manera en Inglés (ahora en Español): “Y el rey, del cual
hemos estado hablando, esto es, el papado...”
3.- La profecía de Daniel 11 es un detallamiento posterior de la explicación de la visión precedente del
capítulo 8 y 9. no sería muy conveniente introducir nuevos poderes que ya no hayan sido incluidos en
aquella visión.
4.- En todo los demás aspectos, las cuatro grandes profecías de Daniel son paralelas; ¿por qué debería
ser Daniel 11 interpretada de tal manera que destruya esta armonía?
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5.- La interpretación que hace de Turquía el rey del Norte, ignora a Turquía en el tiempo en que su
imperio estaba teniendo un poderoso efecto sobre la cristiandad, y solamente lo introduce cuando ya
está casi a punto de morir. Esto pareciera violar el principio de que los poderes son introducidos en la
profecía cuando poseen un efecto vital para el pueblo y la obra de Dios. Desde 1798, el tiempo en que
Turquía es introducido en la profecía, ¿qué efecto ha tenido ella sobre el pueblo de Dios?
6.- La interpretación que hace de Turquía el rey del Norte, ignora al papado en el tiempo de su mayor
poder – cuando la herida mortal es sanada y está a punto de aniquilar a todo el pueblo de Dios.
7.- Todas las demás profecías del libro de Daniel, el libro del Apocalipsis, y otras Escrituras, tal como
2 Tes. 2:3-12 hacen de la profecía el gran líder de apostasía en los últimos tiempos. “El papado es
justamente lo que la profecía declara que sería, la apostasía de los últimos tiempos”. CS:628. Todo el
mundo se une bajo esta cabeza. 7T:182. ¿Por qué iría la profecía de Daniel 11 a desviarse de lo que es
un práctica universal del propio Daniel y de otros escritores bíblicos?
8.- Todos los hechos que aparecen en Daniel 11:36-45 pueden y deben aplicarse apropiadamente al
papado, y al hacerlo de esa manera, le proporcionan al libro una unidad que de otra manera se pierde.
9.- Diversas frases usadas en otras partes en Daniel, el Apocalipsis, y en otras Escrituras
exclusivamente relacionadas con el papado, aparecen en los últimos versos de Daniel 11. ¿Por qué
deberían ser aplicadas a otro poder aquí?

1.- Se exalta y se engrandece a sí Su poder será poderoso 8:24

mismo sobre todos (11:36-37) Se engrandeció a sí mismo en su corazón 8:11,25
Los Romanos se exaltaron a sí mismos 11:14
Se exalta a sí mismo sobre todos 2 Tes. 2:4
Se le da poder y gran autoridad Apoc. 13:2
Se glorifica a sí mismo Apoc. 18:7
2.- Actúa de acuerdo con su Les serán dados en su mano 7:25
voluntad y prospera (11:36) Hizo cuanto quiso y prosperó 8:12,24
Se le dio autoridad sobre todas las naciones Apoc. 13:7
3.- Habla cosas maravillosas contra Grandes palabras dichas contra el Altísimo 7:11,25
Dios (11:36) Piensa en cambiar los tiempos y la ley 7:25
Se proclama a sí mismo como Dios 2 Tes. 2:4
Blasfema el nombre, el santuario y el pueblo de Dios Apoc. 13:6
4.- No respetará a dios alguno Sobre todo lo que se llama dios o que se adora 2 Tes. 2:4
(11:37) Todo lo que habita sobre la tierra lo adorará Apoc. 13:8
5.- Ni el deseo de mujeres (11:37) Prohibiendo casarse 1 Tes. 4:1-3
6.- Oro y piedras preciosas usadas Adornada de oro, de piedras preciosas y perlas (Apoc. 17:4)
en adoración (11:38) El mercado de Babilonia Apoc. 18:11-13,15
Cubierta de oro, piedras preciosas y perlas Apoc. 18:16
7.- Prosperó hasta que la Prevaleció hasta que vino el Anciano de días 7:21-22
indignación se cumplió (11:36) La indignación de Dios contra Babilonia Isa. 13:1,5; Jer. 50:25
La indignación de Dios contra aquellos que reciben su marca
Apoc. 14:9
Lo que será al final de la indignación 8:19
Destruida por el resplandor de Su venida 2 Tes. 2:8
Hasta que las palabras de Dios se cumplen (las siete plagas)
Apoc. 17:17; 16:17-19
8.- Arma su palacio en Jerusalén, Se levanta contra el Príncipe, pero es quebrado 8:25
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pero llega a su fin (11:45) El lugar de Su santuario es derribado 8:11

Se sienta en el templo de Dios 2 Tes. 2:4
9.- Llega a su fin y nadie lo ayuda La piedra cortada sin manos 2:45
(11:45) Es muerto y dado a las llamas 7:11
Quebrado sin manos (sin ayuda humana) 8:25; cf 2 Cor. 5:1
Babilonia perseguida y nadie se escapa Isa. 14:6
Nadie salvará a Babilonia Isa. 47:15
Vendrá mal que no podrá evitar Isa. 47:11
Que tus astrólogos te salven... ni siquiera son capaces de librarse
ellos mismos Isa. 47:13-14
Destrucción repentina... no consigue escapar 1 Tes. 5:3
Destruida por Cristo en Su venida 2 tes. 2:8
Las aguas del Eufrates se secan Apoc. 16:12
Sus plagas vienen en un día cuando Dios la juzga Apoc. 18:8
Un ángel la derriba y no se levanta más Apoc. 18:21
Echada viva al lago de fuego Apoc. 19:20
Informe sobre el Capítulo 11 de Daniel (especialmente los versos 36-39)

El grupo de estudio escogido por el Comité de Investigación Bíblica al decidir estudiar Daniel
11, le dio una consideración cuidadosa a diversos manuscritos colocados en sus manos por su jefe. Esto
incluyó lo siguiente:

1.- Puntos de vista de los Pioneros sobre Daniel 11 y el Armagedón, por Raymond F. Cottrell.
2.- Observaciones sobre Daniel 11 y el Armagedón, por Raymond F. Cottrell
3.- El rey del Norte, por Jean Vuilleumier
4.- Diagrama de los eventos finales, por Jean Vuilleumier
5.- Editorial de la RH del 13 de Mayo de 1862, por Uriah Smith
6.- Editoriales de la RH del 29 de Noviembre de 1877 y del 3 de Octubre de 1878, por James White
7.- El capítulo 11 de Daniel: una paráfrasis y una interpretación parcial, por Edward Heppenstall
8.- Una aplicación literal e histórica de la explicación de Daniel 11, por William Hyde
9.- El papado en Daniel 11, por Edwin R. Thiele
10.- Un estudio del rey del Norte, por John M. Kennedy
11.- Una carta de L. H. Christian a M. E. Kern sobre Daniel 11
12.- “Él llegará a su fin”, por L. L. Caginess
13.- El poder que llega a su fin sin ninguna ayuda, por L. L. Caviness
14.- El periodo del fin, por C. D. Colburn

después de un cuidadoso estudio de estos manuscritos y de un análisis libre de los puntos en

cuestión, el grupo de estudio le presentó a todo el Comité el siguiente informe que ellos consideraron
correcto y las conclusiones relacionadas con los problemas presentados en relación con la
interpretación de Daniel 11, versos 36-45, en relación con la posición histórica de los ASD con relación
a estos versos.
I.- Daniel 11:1-35. Estos versos, se sintió, no presentan grandes problemas. Ha habido entre nuestros
estudiantes de la Biblia algunas diferencias mínimas de opinión en relación a la interpretación de
ciertos versos y la aplicación de algunas de las profecías con la historia pasada. Sin embargo, el Comité
sintió que en todo, existe una gran concordancia entre nuestros expositores bíblicos sobre esta sección
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del capítulo y por lo tanto no incluimos esos versos en nuestro informe.

II.- Daniel 11:36-39. Fue reconocido por el Comité que este pasaje ha sido interpretado de diversas
maneras por nuestros estudiantes de la Biblia, tanto en el pesado como en el presente, y que por lo tanto
presenta un problema que demanda una cuidadosa consideración.
El Comité, habiendo estudiado de alguna manera las diferentes opiniones sostenidas y también
las enseñanzas de los Pioneros de este movimiento sobre la interpretación de estos versos, presentaron
la siguiente observación:
1.- Los Pioneros de este movimiento estuvieron, durante los primeros 25 o 30 años de nuestra historia,
unánimes en declarar que la Roma papal es el poder referido por el profeta Daniel en estos versos.
Ninguna otra conclusión se pudo alcanzar después de un cuidadoso estudio de la literatura de la iglesia
durante este periodo.
Guillermo Miller mantuvo este punto de vista ya desde 1842 (vea ‘Evidencias de la Escritura y
de la Profecía’, de J. V. Himes, pág. 97-98). Esta fue la interpretación presentada por James White en
varias ocasiones, siendo que la primera fue en ‘Una Palabra a la Manada Pequeña’, publicado en 1847,
pág. 8-9. Él dice: “Miguel se levantará en el tiempo en que el último poder del capítulo 11 llegue a su
fin, y nadie lo ayudará. Este poder es el último que pisotea la verdadera iglesia de Dios... Este último
poder que pisotea a los santos aparece en Apoc. 13:11-18. Su número es 666. Después en la RH del 29
de Noviembre de 1877, James White defendió la exposición del texto de la siguiente manera:
“Demos una pequeña mirada de la línea profética mostrada en cuatro oportunidades en el libro
de Daniel. Será admitido que el mismo asunto se repite en los capítulos 2, 7, 8 y 11, con la excepción
que Babilonia es dejada a un lado en los capítulos 8 y 11. Encontramos primero la gran imagen del
capítulo dos, donde Babilonia, Persia, Grecia y Roma están representados por el oro, la plata, le bronce
y el fierro. Todos concuerdan que estos pies no son Turcos sino que Romanos. Y cuando pasamos hacia
el león, el oso, el leopardo, y la bestia de diez cuernos, representando lo mismo que la gran imagen,
nuevamente todos concordarán que no es Turquía la que es arrojada a las llamas ardientes, sino que la
bestia Romana. Entonces del capítulo ocho, todos concuerdan que el cuerno pequeño que se levantó
contra el Príncipe de los príncipes no es Turquía sino que Roma. En todas estas líneas hasta aquí, Roma
es la última forma de gobierno mencionada”. (énfasis mío).
“Ahora viene el punto en el argumento sobre el cual muchos dependen. ¿Será que el capítulo
11 de la profecía de Daniel cubre el terreno de los capítulos dos, siete y ocho? Si así es, entonces el
último poder mencionado en ese capítulo es Roma”.
El hermano White al mismo aconsejó tener cuidado en dar una interpretación positiva de una
profecía no cumplida. Él también advirtió contra “remover los hitos completamente establecidos en el
movimiento del advento”. Este artículo no deja ninguna duda de que James White consideró en 1877
que el poder referido en Daniel 11:36-39 es la Roma papal y que este era un hito “totalmente
establecido en el movimiento del advento”.
Aun Uriah Smith, que más tarde abandonó este punto de vista, en un editorial en la RH del 13
de Mayo de 1862, bajo el título ‘¿Removerá el papa su silla a Jerusalén?’, se refiere al papado como
siendo el poder en Daniel 11:45. Él cita una declaración de Liverpool Mercury, en la cual se declara
que un cierto plan estaba en camino, que “apuntaba al entendimiento del plan favorito de Pío Nono de
remover la silla del papado a Jerusalén”. Esto es comentado por Uriah Smith de la siguiente manera:
“¿No es el ítem anterior importante, tomado en relación con Daniel 11:45?”. Esta declaración confirma
el hecho de que virtualmente existías una completa unanimidad entre los líderes de la iglesia en
relación a nuestra enseñanza denominacional; esto es, que Roma en su forma papal es el poder referido
en Daniel 11:36-39, y que la Roma papal también es uno de los poderes referidos en los últimos versos
de Daniel 11.
2.- Los Adventistas dan por sentado hoy lo que James White enfatizó en 1877 y 1878: que las profecías
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de Daniel, capítulos 2, 7, 8 y 11, muestran un extraordinario paralelo al tratar sobre Roma. El Comité
sintió que la evidencia de que existe un paralelismo entre el capítulo 11 y los capítulos anteriores de
Daniel, ha sido establecido sin lugar a dudas. El capítulo 11 presenta una exposición literal de las
profecías simbólicas de Daniel 2, 7 y 8. Normalmente los estudiantes ASD de la Biblia concuerdan que
el “rey” de Daniel 7:24-25 y Daniel 8:23-25 se refiere al poder Católico Romano, el cual cumple
claramente con los símbolos proféticos. Fue la convicción del Comité que donde el “rey” es
nuevamente mencionado en Daniel 11:36 y descrito casi en un lenguaje idéntico, no puede representar
a un nuevo poder como Francia o Turquía, los cuales no han sido mencionados previamente en Daniel
en su descripción profética y que sería más razonable y en armonía con la descripción profética del
resto del capítulo, para concluir que el “rey” en este y en los versos siguientes, también se refiere a la
Roma papal.
El Comité sintió que un estudio cuidadoso de Daniel 11:36-39 revela características
extraordinarias del papado y un claro cuadro de los astutos halagos y engaños de este poder en sus
actividades históricas y en sus prácticas religiosas. Estos versos paralelizan no solo los anteriormente
mencionados en Daniel 7 y 8, sino que también 2 Tes. 2:4 y Apoc. 13:5-6. Por lo tanto fue la
conclusión unánime del Comité que, tanto históricamente como la exégesis sana del texto, Daniel
11:36-39 tiene que referirse al poder papal, y además, que estos versos son paralelos a Daniel 7:24-25 y
Daniel 8:23-25, los cuales siempre han sido considerados por los ministros ASD como refiriéndose al
papado.
3.- El Comité también estudió las posibles causas que hicieron con que Uriah Smith y otros se aparten
de la interpretación histórica denominacional, substituyendo la historia de Francia durante la
Revolución Francesa por la Roma papal, como si esta cumpliese con Daniel 11:35-36, y Turquía como
siendo el poder en los últimos versos, como también los resultados de este cambio en nuestras
enseñanzas denominacionales. Algunas de las causas del cambio de posición fueron:
a) La completa pérdida del poder temporal del papado en 1870, que dio como resultado que el propio
Pío X se proclamara a sí mismo como “prisionero en el Vaticano”. Por ejemplo, Uriah Smith dijo en la
edición de 1873 de ‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’ refiriéndose a los eventos de 1870, los
cuales él creía que habían noqueado “la última ayuda del papado”: “Victor Emanuel, evaluando esta
oportunidad del tan anhelado sueño de una Italia unida, hizo con que Roma fuese la capital de su reino.
A sus tropas, al mando del general Cadorna, Roma se rindió, el 20 de Septiembre de 1870. Entonces se
esfumó el último vestigio de poder, para nunca más, según Victor Emanuel, ser restaurado; y el papa ha
sido virtualmente un prisionero en su propio palacio desde entonces... El último vestigio de poder
temporal fue barrido de su mano”. (pág. 146-147).
b) La convicción expresada tanto en la prensa secular como eclesiástica de que el papado había caído
para nunca más levantarse. Esto llevó a Uriah Smith a declarar en la edición de 1883 de ‘Pensamientos
sobre Daniel y Apocalipsis’: “El intento que algunos hicieron de introducir aquí el papado (esto es, en
Daniel 11:36-39) está tan fuera del hito que su consideración no necesita detenernos”. (pág. 383).
c) El colocar a Francia, Turquía y Egipto en la interpretación de estos versos, y de los siguientes,
pareciera traer una serie de eventos corrientes en el cumplimiento de la profecía, para quienes la
apoyaban les dio una “gran confirmación de fe en el cercano alto clamor y cierre de nuestro mensaje”
(comentario de James White sobre las nuevas teorías, RH, 29 de Noviembre de 1877).
d) Los ejércitos Rusos parecían que iban a entrar en Constantinopla, y la prensa mundial estaba llena de
declaraciones diciendo que “el hombre enfermo del Oriente muy luego sería expulsado de Europa.
Uriah Smith, al parecer, reflejó el punto de vista Protestante y secular cuando escribió bajo el título “La
Caída del Imperio Turco”, y otros títulos similares, durante el último los últimos 25 años del siglo XIX.
e) Los primeros comentaristas Protestantes, tales como Bishop Newton, Adam Clarke, y otros,
generalmente habían mantenido el punto de vista de que el Imperio Otomano era uno de los poderes
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designados en Daniel 11:40-45, y los eventos de la década desde 1870 hasta 1880 parecían innegables
como para substanciar esta línea de raciocinio, siendo que la historia corriente apuntaba en la misma
dirección.
f) Uriah Smith evidentemente no estaba de acuerdo con James White, el cual hizo algunas advertencias
definitivas diciendo que las posiciones adoptadas en relación a la cuestión Oriental estaban basadas en
profecías que aun no habían llegado a su cumplimiento. White dijo: “Pero cuál será el resultado de la
posición adoptada en relación con las profecías no cumplidas, si las cosas no se cumplen tal como ellos
esperan, es una cuestión preocupante”. (énfasis de él. James White en la RH del 29 de Noviembre de
1877). Entonces él procedió a mostrar el paralelismo entre Daniel 11 y las profecías de Daniel en los
capítulos anteriores, los cuales eran para él una prueba convincente “de que el último poder
mencionado en ese capítulo es Roma”.
La posición de james White fue claramente expuesta en 1878 de la siguiente forma: “Y hay una
línea de una profecía histórica en el capítulo 11, donde los símbolos han sido eliminados, comenzando
con los reyes de Persia, y llegando hasta Gracia y Roma, hasta el tiempo cuando ese poder ‘llegue a su
fin, y nadie lo ayudará’. Si el pie y los diez dedos de la imagen metálica son Romanos, si la bestia con
diez cuernos que fue echada a las llamas ardientes del gran día de la bestia Romana, si el cuerno
pequeño que se levantó contra el Príncipe de los príncipes es Roma, y si el mismo campo y distancia
son cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11 que ‘llegará
a su fin y nadie lo ayudará’, es Roma. Pero si este es Turquía, como algunos lo enseñan, entonces los
dedos de la imagen del capítulo 2 son Turcos, la bestia con los diez cuernos del capítulo 7 representan a
Turquía, y fue Turquía la que se levantó contra el Príncipe de los príncipes del capítulo 8 de Daniel.
Verdaderamente, Turquía está demasiado lejos como para eso; pero su poder disminuido y su fin es el
asunto de la profecía de Juan y no de Daniel”. RH, 3 de Octubre de 1878, pág. 116.
El Comité por lo tanto concluyó que los cambios de los primeros puntos de vista mantenidos
por la denominación fueron originados en gran parte por Uriah Smith. A la luz de los acontecimientos
políticos actuales, juntamente con la aparente recesión del papado a una posición de no tener poder en
el mundo político y religioso, él presentó en una forma muy hábil y con profunda convicción lo que a él
le parecía la interpretación más razonable del texto en cuestión.
Este punto de vista, tal como fue enseñando por Uriah Smith, fue publicado en nuestros
periódicos y en una forma más permanente en el libro ‘Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis’,
escrito por Smith en aquel tiempo. Este libro tuvo una amplia circulación y fue un gran factor en traer
posiblemente a miles a la verdad. Su interpretación de las profecías estaba en gran parte en armonía con
las enseñanzas antiguas de los ASD. Por lo tanto se volvió, para una gran mayoría de nuestros
ministros y laicos la interpretación aceptada de todas las profecías de Daniel y de Apocalipsis. Con el
pasar de los años, pasó a ser mirado como si esas fuesen las enseñanzas oficiales de la denominación.
El hecho de que difería en algunos aspectos del punto de vista de los Pioneros, casi se perdió de vista.
No fue sino hasta que los eventos tan confiadamente descritos no se materializaron, y que el
papado, en vez de haber “caído para no levantarse más”, se volvió nuevamente en una influencia
decisiva en los asuntos internacionales, con un readquerimiento del poder temporal en 1929, que
nuestros estudiantes de la Biblia comenzaron a reexaminar nuevamente nuestra interpretación
denominacional de estas profecías.
Nuestra enseñanza anterior fue entonces redescubierta, juntamente con las explícitas
advertencias dadas por el hermano White y otros preocupados con los nuevos puntos de vista del
hermano Smith. Estos descubrimientos, juntamente con el entendimiento de que los eventos históricos
corrientes no habían confirmado las líneas proféticas esperadas, convenció a muchos de nuestros
ministros y profesores de Biblia, que aquellos textos exigían un cuidadoso re-estudio. Este estudio ha
resultado en colocar nuevamente al papado en vez de Francia, como siendo el poder referido en los
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versos 36-39, por muchos de nuestros estudiosos. Que esta es la interpretación histórica
denominacional correcta, fue la convicción del Comité, el cual estuvo en completo acuerdo en su
conclusión.
La diferencia de opinión entre los ASD comienza con el verso 36, con la introducción del “rey”
el cual “hará de acuerdo a su voluntad” y “se exaltará a sí mismo”.
Al decidir a quién representa este rey, es bueno recordar que en los versos 33-35 hay un
pequeño quiebre en la secuencia de pensamiento, donde se describe la fidelidad del que es honesto de
corazón, y de sus sufrimientos, y el pequeño respiro que se le da.
Que la Roma papal está incluida en la profecía es dejado claro en los versos 30-32, donde se
presenta su relación con el “pacto santo”, “el continuo”, y “la abominación que hace desolación”.
Entonces se presentan en los versos 33-35 las persecuciones papales, juntamente con la Reforma. “El
pueblo” que “instruye a muchos” es “ayudado con una pequeña ayuda”, “hasta el tiempo del fin”.
El poder que le causa problemas al pueblo de Dios no es mencionado hasta el verso 32, pero
está implícito en la problemática experiencia de los fieles. ¿Cuándo nuevamente se hace referencia a
este poder perseguidor? Es “el rey” del verso 36. Debe observarse que la lectura “el rey” es encontrada
en el texto Hebreo aceptado, y traducida así en la Versión King James y casi todas las versiones
normales de las Escrituras. Después de sopesar cuidadosamente las traducciones del Hebreo sobre este
asunto, encontramos que el peso de la evidencia está del lado de la versión más generalizada, “el rey”.
Ayuda en la identificación de este “rey” el observar que el poder introducido como Roma
normalmente es expresado como “él”, pero en el verso 21 es llamado “un reino”, y en el verso 27 este
“él” y su oponente en la batalla son identificados como “ambos reyes”. Cuando, por lo tanto, el profeta
se refiere nuevamente al “rey” en el verso 36, es más razonable aplicar el texto al rey ya antes
mencionado. En el verso 36, sin un quiebre en el pensamiento, y sin siquiera una nueva sentencia en
algunas traducciones, “el rey” es nuevamente presentado y sus actividades son explicadas a
continuación. Por lo tanto, pareciera razonable concluir que el poder aquí descrito es el mismo de los
versos anteriores.
4.- Esto es además enfatizado por el hecho de que los versos 36-39 que son tan paralelos con otros
textos que siempre han sido aplicados al papado por la mayoría de los comentaristas Protestantes.
Verso 38: “En su lugar honrará al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron. Lo
honrará con oro, plata, piedras preciosas y costosos dones”.
La traducción aquí parece ser oscura y en la Versión King James, existen tres lecturas
marginales, indicando la falta de concordancia por parte de los traductores para conseguir con que la
traducción fuese la mejor. La primera lectura marginal indica que este poder iría, mientras se sentara en
“su” trono o en el trono de Dios, “honrar al Dios de las fuerzas”. La palabra “fuerzas” nuevamente es
oscura. Una lectura marginal dice “municiones”, otra “protectores de Dios”. Algunos traductores no
traducen la palabra pero retienen la palabra Mauzzim en el texto. Esta palabra implica “protección”, o
un “protector”, tal como es usada en el Salmo 27:1; 28:8 y 31:3. Reclamando por lo tanto ser Dios, o
por lo menos de la “silla” de Dios, él apunta a un “dios” que sus padres no conocieron para buscar
protección y ayuda. Ciertamente que las oraciones dirigidas a los santos de la iglesia y a la virgen
María cumplirían correctamente con este verso. También regalos de “oro, y plata, con piedras
preciosas, y cosas agradables” apuntan directamente hacia los regalos sin precio que la iglesia le ha
concedido a las imágenes de los santos. Aquí la palabra Hebrea “Namadeth”, usada también en Isa.
44:9, significa los costosos ornamentos con los cuales los impíos cubrían sus imágenes. Esto se ha
cumplido miles de veces en la Iglesia Católica, donde imágenes de la virgen María y de los santos han
sido cubiertas con regalos de incalculable valor y vestidas con ropas costosísimas entretejidas con oro y
plata y piedras preciosas.
Verso 39: “Con el dios ajeno que conocerá, aumentará la gloria de los baluartes de las
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fortalezas. Colmará de honores a quienes lo reconozcan, dándoles dominio sobre muchos, y les
repartirá la tierra como recompensa”.
Nuevamente la traducción es oscura. William Lowth traduciría este verso: “Y él hará las
fortalezas de Mauzzim juntamente con el dios extraño” (o extranjero). En otras palabras, en los templos
y en los lugares religiosos él mezclará con estos “protectores” o santos, la adoración de un “dios
extraño, a quien él conocerá y aumentará con gloria”. La exaltación del papa como Dios y su poder
para “gobernar sobre muchos” es evidentemente aquí descrita. Además, él “dividirá el país por
ganancia”, o “distribuir la tierra por una recompensa”. La asignación del papa de todas las provincias y
reinos a ciertos príncipes, y su garantía de todo el mundo a las coronas de España y de Portugal,
ciertamente cumplen en forma precisa este verso. También su asignación de títulos y honores y
beneficios como una recompensa de reyes y príncipes para su apoyo y protección, sin duda se aplica
aquí.
Por lo tanto, de lo anterior, concluimos que los versos 36-39 de Daniel 11 describen
acertadamente en lenguaje profético la obra y la historia de la Roma papal, la cual creemos ha
cumplido específicamente estas predicciones de los reclamos teológicos del papado y en su historia
como una iglesia. En la exégesis del verso 36, nombrar a Francia, la cual es apenas una de las diez
tribus, y además no siendo de gran influencia en asuntos espirituales, ya sea a favor o en contra, es
deformar más de un punto. Todo lo que se puede decir acerca de Francia aquí puede ser dicho
igualmente acerca de Rusia, pero ninguno de los dos puede ser introducido con propiedad, porque al
hacer eso, se quiebra la continuidad de pensamiento del capítulo 11.
Pero aplicar la profecía en los versos 36-39 al papado es continuar el pensamiento en forma
lógica, y también para retener el paralelismo con los capítulos 7 y 8. los términos de los versos 31-39
encajan mejor con el papado que con cualquier otro poder de la historia.
III.- Daniel 11:40-45. El Comité gastó tiempo y estudio en la consideración de estos versos.
Concordamos en que a la luz de las conclusiones a que llegamos, este pasaje tiene que ser ampliamente
considerado como una profecía no cumplida.
Fue la opinión considerada de este Comité que la expresión del verso 40, “en el tiempo del fin”,
no necesariamente tiene que referirse a una fecha específica al comienzo del “tiempo del fin”, sino que
puede referirse con igual exactitud a cualquier tiempo en o durante “el tiempo del fin”. Por lo tanto, no
necesariamente tenemos que buscar el cumplimiento del verso 40 y de los textos que le siguen en 1798,
sino que a eventos subsecuentes después del comienzo del “tiempo del fin”, y sin embargo anteriores al
cierre de la puerta de la gracia y del instante en que Miguel se levanta en Daniel 12:1.
El Comité no estuvo totalmente de acuerdo en relación a la interpretación del “rey del Sur” y
del “rey del Norte” en estos versos. Concordamos, sin embargo, que a través de todo el capítulo 11 de
Daniel estos términos se aplican a poderes geográficamente localizados en el Mediterráneo Oriental,
que los poderes indicados aquí como “rey del Norte” y “rey del Sur” tienen que hacer su parte en la
historia final dentro de esta área. Sin embargo, el Comité concordó que no sería aconsejable intentar
identificar estos poderes tan específicamente ahora. Pero tampoco queremos limitar la aplicación de
estos términos a Egipto y Turquía. Sin duda el papado, si es que realmente es el poder de Daniel
11:36-39, también tiene que jugar un papel en el cumplimiento histórico de estos versos, porque el
pronombre “él” en el verso 40 tiene que referirse al poder descrito en los versos 36-39.
Con los rápidos cambios de las situaciones históricas en este mundo corriente; con el desarrollo
del poder de Rusia por el lado del Norte, la cual evidentemente posee ambiciones nacionales en el
Oriente Medio; con la determinación de los poderes Occidentales de restringir el poder y el crecimiento
de Rusia; y con la posición vital y estratégica del papado en el conflicto surgiendo entre ambas
ideologías en conflicto, una de las cuales es el enemigo declarado de la iglesia católica, mientras que
los demás reconocen al papado como la mayor fuerza espiritual mundial, al Comité le pareció que estos
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versos tienen que ser estudiados a la luz de la situación actual de los acontecimientos y que pueden
referirse a un conflicto mayor y más extenso que apenas un enfrentamiento entre Egipto y Turquía.
Puede también haber en este pasaje un paralelismo con Daniel 7:26, “y le quitarán su dominio,
para consumirlo y destruirlo hasta el fin”. Algunos miembros del Comité sintieron que Apocalipsis 17
y 18 también debieran ser estudiados en relación con los últimos versos de Daniel 11.
Ya que es la convicción definitiva del Comité sobre Daniel 11, que esta parte de la profecía se
refiere a eventos que están aun bien en el futuro, concluimos que sería muy sabio no hacer ningún
pronunciamiento definitivo ahora, en relación a la aplicación exacta de Daniel 11:40-45. el propósito de
la profecía no es el de describir los detalles de los eventos mundiales para el futuro, sino que tal como
dijo el Salvador, “que, cuando venga a suceder, podáis creer” (Juan 14:29). Es nuestra opinión que el
consejo dado por el hermano James White en 1877 en relación a estos textos tienen que ser reconocidos
como aun siendo aplicables. Él dijo:
“La profecía cumplida puede ser entendida por el estudiante de la Biblia. La profecía es una
descripción por adelantado de la historia. Él puede comparar la historia con la profecía y encontrar todo
su cumplimiento, tal como el guante se adapta a la mano, ya que fue hecho para ella (para la mano).
Pero en la exposición de profecías no cumplidas, donde la historia aun no ha sido escrita, el estudiante
debiera proponer sus interpretaciones sin mucha positividad, a menos que quiera encontrarse
descarriándose en el campo de la fantasía... Las posiciones tomadas en relación a la cuestión Oriental
están basadas en profecías que aun no tienen su cumplimiento. Aquí nosotros tendríamos que andar con
mucho cuidado, y tomar cuidadosamente nuestras posiciones, o seremos encontrados removiendo los
hitos totalmente establecidos en el movimiento del advento”. RH, 29 de Noviembre de 1877.
Esto ha sido bien declarado por Sir Isaac newton, el cual fue un devoto estudiante de las
profecías de Daniel y Apocalipsis. Él dijo que “la locura de los intérpretes ha sido, prever los tiempos y
las cosas a través de esta profecía (del Apocalipsis), como si Dios los hubiese escogido para que sean
profetas. A través de esta prisa, no solo se han expuesto a sí mismos, sino que han colocado a la
profecía dentro de una controversia”. ‘Observaciones sobre las Profecías de Daniel y Apocalipsis de
Juan’, pág. 251.
El Comité, por lo tanto, siente que tanto donde la Biblia y el Espíritu de Profecía son
silenciosos, en relación a los detalles de los eventos futuros, debiéramos ejercitar un extremos cuidado
en establecer dogmáticamente el curso de la historia humana, a menos que asumamos el papel de
profetas nosotros mismos, tratando de dogmatizar el exacto desarrollo de los eventos internacionales
que aun están en el futuro.
Por lo tanto concluimos que sería bueno mantener en suspenso cualquier interpretación positiva
de Daniel 11:40-45 hasta que los eventos previstos puedan ser vistos más claramente e identificados
como el cumplimiento de la profecía. Entonces podremos con seguridad y sin embarazo proclamar
estos eventos como siendo señales del cercano instante en que Miguel se levantará y de la cercana
venida del Señor, tal como está prevista en Daniel 12:1-3.

Daniel 11:36 “El rey hará de acuerdo a su Daniel 8:23 “Se levantará un rey de fiera apariencia, y
voluntad; y se exaltará a sí mismo, y se entendido en intrigas”.
engrandecerá así mismo sobre todo dios”. Daniel 8:11 “Si, él se engrandeció a sí mismo aun hasta el
Príncipe de los ejércitos”.
2 Tes. 2:4 “El cual se opone y se exalta a sí mismo sobre
todo lo que se llama Dios”.
Daniel 11:36 “Él hablará cosas Daniel 7:25 “Hablará grandes palabras contra el
maravillosas contra el Dios de los dioses”. Altísimo”.
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Daniel 7:11 “Debido a la voz de las grandes palabras que

dijo el cuerno”.
2 Tes. 2:4 “Haciéndose pasar por Dios”.
Apoc. 13:5-6 “Y le fue dada una boca que hablaba
palabras arrogantes y blasfemias, y le fue dada autoridad
de obrar durante 42 meses. Y abrió su boca en blasfemias
contra Dios, para blasfemar su Nombre y su Santuario, a
saber, los que viven en el cielo”.
Daniel 11:36 “Él prosperará hasta que se Daniel 11:35 “Aun hasta el tiempo del fin; porque aun
cumpla la indignación; porque lo que está para esto hay plazo”.
determinado será hecho”. Daniel 7:25 “Le serán dados en su mano hasta un tiempo,
y tiempos y la mitad de un tiempo”.
Apoc. 13:5 “Le fue dado poder para continuar 42 meses”.
Daniel 11:37 “Del Dios de sus padres no se 2 Tes. 2:4 “De tal manera que como Dios se sienta en el
cuidará, ni del deseado de las mujeres, ni templo de Dios, mostrándose a sí mismo que él es Dios”.
respetará dios alguno, sino se exaltará Daniel 7:25 “Él pensará en cambiar los tiempos y las
sobre todo”. leyes (de Dios)”.

8. Comentario de Daniel 11:40-45 de Louis F. Were

“Pero en el tiempo del fin, el rey del sur contenderá con él. Y el rey del norte se levantará
contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo y muchas naves. Entrará en las tierras,
inundará y pasará. Vendrá a la tierra hermosa, y muchos caerán; pero éstas escaparán de su mano:
Edom, Moab y los jefes de Amón. También extenderá su mano a las otras tierras, y no escapará el país
de Egipto. Se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de
Libia y Etiopía lo seguirán”. Dan. 11:40-43.

1. Él entrará también en la tierra gloriosa, y muchos países serán derrocados.-

El rey del Norte, después que sanó su herida mortal, salió como un rey conquistador, país tras
país poniéndose bajo su dominio: “Él entrará en los países, e inundará y pasará. Él también entrará en
la tierra gloriosa, y muchos países serán derrocados” (Dan. 11:40-41). La Versión de Moffatt dice: “Él
también invadirá el justo país de Palestina, y miríadas serán muertos. (Pero estas naciones serán salvas
de él...)”. La RSV dice: “Él llegará a la tierra gloriosa. Y decenas de miles caerán, pero estos serán
liberados de su mano”.
La palabra “países” en la Versión King James ha sido colocada por los traductores. Sin
embargo, no hay mucho que escoger entre “países” y “pueblo”, ya que no está lidiando meramente con
una geografía física, sino que con aquellos que están viviendo ahí. “Las Sagradas Escrituras, de
acuerdo con el texto Masorético, una Nueva Traducción” – la traducción oficial Judía dice: “... y él
entrará en los países, e inundará, al pasar a través. Él también entrará en la tierra beata y muchos países
serán derrocados; pero estos serán liberados de su mano, Edom, y Moab, y el jefe de los hijos de
Amón”. La traducción Smith-Goodspeed dice: “... y barrerá muchos países como un diluvio. Él
invadirá la tierra gloriosa, y miríadas caerán; pero estos escaparán de su mano – Edom, y Moab, y el
remanente de los Amonitas”.
En todos los países mencionados, es el pueblo a quien le es dirigido. El mismo principio opera
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en el libro del Apocalipsis: Babilonia, Jerusalén, las siete ciudades “en Asia”, Egipto, Sodoma, el
Monte Sión, el Armagedón, etc., son mencionados solamente debido al pueblo asociado
simbólicamente con los lugares.
El Espíritu de Profecía, siempre en armonía con la Palabra de Dios, dice: “Muy luego el pueblo
de Dios testimoniará con fieras pruebas, y la gran proporción de aquellos que ahora parecen ser
genuinos y verdaderos probarán ser metal vil... Permanecer en defensa de la verdad y de la justicia
cuando la mayoría nos abandone, pelear las batallas del Señor cuando los campeones sean pocos, esa
será nuestra prueba”. (5T:136). Un declaración similar dice: “... pero un pequeño número” (2T:445); la
mayoría de aquellos que son llamados” (2T:294).
Este desviarse de la verdad, esta total deserción del pueblo de la iglesia está profetizada en
Daniel 11:41 y va a ocurrir cuando el rey del Norte entre en la tierra gloriosa – el territorio de la
iglesia. El Espíritu de Profecía declara que los desertores abandonarán la iglesia cuando el mundo sea
guiado por la iglesia apóstata para que tomen unas actitud hostil contra ella en su agitación provocada
por la ley dominical. “A medida que se acerque la tormenta, una gran cantidad... abandona su posición,
y se une a las filas del enemigo” (CS:608). Escribiendo sobre la crisis venidera en la iglesia cuando
aquellos que no han fortalecido sus mentes a través del estudio de la Palabra de Dios, abandonen la
iglesia, la sierva del Señor dice:
“En la poderosa separación que luego va a suceder, debemos estar capacitados para medir la
fuerza de Israel. Las señales revelan que está cercano el tiempo cuando el Señor manifestará que Su
ventilador está en Su mano, y Él purgará totalmente Su era... El Señor posee siervos fieles, que en la
sacudidura, el tiempo de prueba será revelado... No está muy distante el tiempo cuando vendrá la
prueba a cada alma. La marca de la bestia ejercerá presión sobre nosotros. Aquellos que han cedido
paso a paso a las demandas del mundo... no encontrarán difícil ceder a los poderes existentes, en vez de
someterse a sí mismo a la burla, insulto, amenaza de prisión, y muerte. La contienda es entre los
mandamientos de Dios y los mandamientos de los hombres. En este tiempo, el oro será separado de la
escoria en la iglesia... Muchas estrellas que hemos admirado debido a su brillo, entonces quedarán en
tinieblas. La paja como una nube será lanzada fuera al viento, aun desde lugares donde vemos solo
campos de rico trigo. Todos los que asumen los ornamentos del santuario, pero que no están vestidos
con la justicia de Cristo, aparecerán en la vergüenza de su propia desnudez” (5T:80-81). “Muy pronto
el pueblo de Dios será probado con fieras pruebas, y una gran proporción de aquellos que ahora
parecen ser genuinos y verdaderos probarán ser metal vil. En vez de ser fortalecidos y confirmados por
la oposición, amenazas, y abuso, ellos cobardemente tomarán el lado de los opositores... Permanecer
en defensa de la verdad y de la justicia cuando la mayoría nos abandone, pelear las batallas del Señor
cuando los campeones sean pocos – esa será nuestra prueba”. (5T:136).
De tal manera que no somos dejados en duda en cuanto al tiempo cuando esta gran apostasía en
la iglesia ocurrirá primero en el tiempo de la sacudidura, cuando el testimonio directo será dado,
entonces “a medida que se acerca la tormenta” y “la marca de la bestia” sea “impulsada contra ella”,
cuando “los poderes que existen” exigen nuestra capitulación al dogma de la iglesia que ha sido
adoptado por el Estado, cuando “la amenaza de prisión” sea la alternativa. “Los dignatarios de la iglesia
y el Estado se van a unir para sobornar, persuadir, u obligar a todas las clases a honrar el domingo. La
falta de la autoridad divina será suplida por los actos opresivos. En el cercano conflicto veremos
ejemplificadas las palabras del profeta: “Airóse el dragón contra la mujer, y se fue para hacer guerra
contra el remanente de su simiente”. (CS:650).
Es cuando el Estado entra en el dominio de la conciencia, el reino de la iglesia – “la tierra
gloriosa”, Daniel 11:41 – y actos opresivos comiencen a traer penurias, burla, y la amenaza de prisión,
que “la mayoría nos abandonará”. Entonces, la profecía de Daniel 11:41 alcanzará su cumplimiento. Es
cuando la herida mortal es sanada – cuando la iglesia y el Estado se unen para imponer los dogmas
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religiosos – que todo el mundo se maravillará en pos de la bestia (Apocalipsis 13). Será entonces que el
rey del Norte entrará “en la tierra gloriosa” (Dan. 11:41), el dominio de la conciencia, el territorio de la
iglesia. Daniel 11:41 no solo se refiere al hecho de que muchos Adventistas se pasarán al lado de la
oposición, sino que muchos profesos cristianos que no han fortalecido sus mentes con el estudio de la
Palabra de Dios, también caerán en la línea popular de unirse con los Católicos Romanos en su rechazo
de la verdad y en la persecución del pueblo de Dios. Hay muchos, sin embargo, en otras iglesias que
aun tomarán su lugar correcto en este tiempo de prueba. “Así los habitantes de la tierra serán llevados a
tomar su decisión... A pesar de los poderes coligados contra la verdad, un gran número de personas se
alistará en las filas del Señor”. (CS:670).
De lo anterior hemos sido capacitados para mostrarles que Daniel 11:41, cuando el rey del
Norte entre en “la tierra gloriosa”, aun está en el futuro, que la profecía describe el tiempo cuando la
Iglesia y el Estado se unirán para imponer los mandamientos de los hombres contra los mandamientos
de Dios, y que en aquel tiempo la mayoría de los Adventistas, con un gran número de cristianos en
otras iglesias, serán guiados a unirse con los asuntos populares.

“Pero noticias del Oriente y del Norte lo espantarán, y saldrá con gran ira para destruir y
matar a muchos”. Daniel 11:44.

2. Pero noticias del Oriente y del Norte lo espantarán.-

“Pero noticias del Oriente y del Norte lo espantarán, y saldrá con gran ira para destruir y matar
a muchos. Y plantará los tabernáculos de su palacio...”. El Alto Clamor descrito en Daniel 11:44 es el
último apelo de Dios para que todos tomen su decisión a Su lado o al lado de Satanás. Ese poder es
entonces revelado que encoleriza el rey del Norte y a sus ejércitos, de tal manera que está decidido a
matar al remanente, los cuales son entonces descritos como estando “en Sión, y en Jerusalén”. El rey
del Norte planta sus tiendas reales “entre los mares y el glorioso monte santo”, para poder tomar la
ciudad y destruir a los santos. “Sin embargo (aun cuando él ha llegado tan cerca de su objetivo), él
tiene que llegar a su fin, y nadie lo ayudará”, porque será matado por Dios.
El Dr. Strong dice en relación a la palabra original para la expresión “derrocar completamente”:
“El conjunto (especifica un sacrificio completamente consumado)... una ofrenda totalmente quemada
(sacrificio)”. Newton dice: “La palabra original que se traduce como ‘derrocar completamente’,
significa anatemizar, consagrar, devotar a una total perdición, de manera que implique fuertemente que
esta guerra será hecha sobre una base religiosa”. Así el rey del Norte coloca sus tiendas reales entre los
mares y el monte santo, como la parte culminante de su determinación en destruir y finalmente derrocar
(o matar) muchos del pueblo de Dios. Entonces, definitivamente será una guerra de ceder o ser
destruido. El papado revivido y los Protestantes apostatados continuarán adelante con gran furia para
destruir a muchos del pueblo de Dios, pero la promesa es: “En aquel tiempo tu pueblo será liberado”.
La guerra agresiva del rey del Norte comienza antes que se cierre la puerta de la gracia, porque
el Espíritu de Profecía declara que la guerra contra el remanente que guarda los mandamientos (Apoc.
12:17) comience con la aprobación de una “ley imponiendo la observancia del domingo” (CS:592).
Esas leyes serán cada vez más estrictas, hasta que se apruebe un decreto de muerte contra los
disidentes. Esta situación viene después del alto clamor, la cual agitará los elementos religiosos contra
el pueblo que proclama ese mensaje con ese poder. La sierva del Señor dice:
“El poder de Dios había reposado sobre Su pueblo... Habían recibido la lluvia tardía... La última
gran advertencia había sonado por todas partes y había instigado y enrabiado a los habitantes de la
tierra que no quisieron recibir el mensaje”. (PE:279). “El poder que acompaña a la proclamación del
mensaje solo despertará a los que se le oponen... La iglesia apelará al brazo poderoso de la autoridad
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civil y en esta obra los papistas y los Protestantes irán unidos”. (CS:665).
“El poder que acompañe la última amonestación enfurecerá a los malvados; su ira se ensañará
contra todos los que hayan recibido el mensaje, y Satanás despertará el espíritu de odio y persecución
en un grado de intensidad aun mayor” (CS:672). Así observamos ahora, en armonía con la delineación
profética, el espíritu de odio y persecución alcanzando su pináculo después del derramamiento del
Espíritu Santo en el alto clamor. La decisión de matar a Cristo fue seguida por la mayor demostración
de Su poder en la resurrección de Lázaro: “Entonces se reunieron los principales sacerdotes y los
Fariseos en concilio”, y en ese concilio Caifás aconsejó “que un hombre debía morir por el pueblo, y
que no muera toda la nación... Entonces desde aquel día en adelante ellos se reunieron en consejo para
matarlo”. Juan 11:47-53. similarmente, la decisión de declararlos fuera de la ley y de matar a los
guardadores remanentes del Sábado seguirá a la demostración de gran poder en el Alto Clamor cuando
“se harán milagros, los enfermos sanarán y señales y prodigios seguirán a los creyentes”. (CS:670). El
raciocinio seguido por Caifás será repetido. El pueblo de Dios será “objeto de execración universal. Se
demandará con insistencia que no se tolere a los pocos que se oponen a una institución de la iglesia y a
una ley del Estado; pues vale más que esos pocos sufran y no que naciones enteras sean precipitadas a
la confusión y anarquía”. (CS:673). Así “el mundo entero será incitado a la enemistad contra los
adventistas del séptimo día, porque ellos no rendirán pleitesía al papado, honrando el domingo, la
institución de este poder anticristiano”. (EUD:139-140; TM:37).
La proclamación de las buenas “nuevas” de salvación (Daniel 11:44) acompañado por el gran
poder de Dios complica de tal manera al rey del Norte que él continua adelante con “gran furia para
destruir, y finalmente derrocar a muchos del pueblo de Dios, y para cumplir este propósito él planta sus
tiendas entre los mares y el monte santo con la intención de destruir al pueblo de Dios.
“El Mayor de los Profetas”, en la pág. 317 dice: “Yo creo que todos concuerdan que a los
muchos que este poder maligno sale parta destruir y finalmente para eliminar tiene que ser el verdadero
pueblo de Dios, y no alguna fuerza militar opositora”.
En aquel tiempo, la iglesia habrá sido purificada de los elementos débiles que capitularían a ella
– estos han sido todos sacudidos de la iglesia antes que el Alto Clamor llegue hasta su máxima
expresión. La sierva del Señor deja esto bien claro:
“Cuando aumenten las pruebas a nuestro alrededor, se verán en nuestras filas tanto separación
como unidad... Aquellos que han tenido gran luz y preciosos privilegios, pero no los han aprovechado,
bajo un pretexto u otro se alejarán de nosotros... El pueblo de Dios se juntará, y le presentará al
enemigo un frente unido. En vista del peligro común, cesará la lucha por la supremacía... Entonces el
mensaje del tercer ángel se convertirá en el alto clamor, y toda la tierra será iluminada con la gloria del
Señor”. (6T:400-401; parcialmente en EUD:179).
El mismo orden cronológico de eventos es mantenido en el Espíritu de Profecía. “Conforme
vaya acercándose la tempestad, muchos que profesaron creer en el mensaje del tercer ángel, pero que
no fueron santificados por la obediencia a la verdad, abandonarán su fe, e irán a engrosar las filas de la
oposición. Uniéndose con el mundo y participando de su espíritu, llegarán a ver las cosas casi bajo el
mismo aspecto; así que cuando llegue la hora de prueba estarán preparados para situarse del lado más
fácil y de mayor popularidad. Hombres de talento y de elocuencia, que se gozaron un día en la verdad,
emplearán sus facultades para seducir y descarriar almas. Se convertirán en los enemigos más
encarnizados de sus hermanos de antaño”. (CS:666). La separación de esta “gran clase” ocurre antes
que el mensaje se transforme en el Alto Clamor, y por lo tanto, antes que el rey del Norte salga con
“gran furia para destruir, y derrocar totalmente a muchos”. Este hecho es descrito nuevamente en el
capítulo El Zarandeo en PE:269-273), donde el tiempo del zarandeo precede al Alto Clamor y el
subsecuente intento de matar al remanente. Después de describir cuántos dejarán la iglesia, la sierva del
Señor dice entonces: “El número de esta hueste había disminuido... Los ángeles malignos todavía se
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agrupaban en su derredor, pero ningún poder tenían sobre ellos. Oí que los revestidos de la armadura
proclamaban poderosamente la verdad, con fructuosos resultados... Pregunté por la causa de tan
profundo cambio y un ángel me respondió: "Es la lluvia tardía; el refrigerio de la presencia del Señor;
el potente pregón (o alto clamor) del tercer ángel".
Aquellos escogidos tenían gran poder. Dijo el ángel: "Mirad". Vi a los impíos o incrédulos.
Estaban todos en gran excitación. El celo y la potencia del pueblo de Dios los había enfurecido... Por
doquiera dominaba la confusión. Vi que se tomaban medidas contra la hueste que tenía la luz y el poder
de Dios. Pero esta hueste, aunque rodeada por densas tinieblas, se mantenía firme, aprobada de Dios y
confiada en él. Luego vi a sus filas perplejas; las oí clamar a Dios con fervor. Ni de día ni de noche
dejaban de orar: "¡Hágase, Señor tu voluntad! Si ha de servir para gloria de tu nombre, da a tu pueblo el
medio de escapar (recuerde, esta palabra ‘escape’ en Daniel 11 y Joel – los escapados se dice que están
‘en Sión y en Jerusalén’). Líbranos de los paganos que nos rodean (esta es una cita de Joel 3:11-12).
Nos han sentenciado a muerte; pero tu brazo puede salvarnos". Tales son las palabras que puedo
recordar. Todos parecían hondamente convencidos de su insuficiencia y manifestaban completa
sumisión a la voluntad de Dios. Sin embargo, todos sin excepción, como Jacob, oraban y luchaban
fervorosamente por su liberación. (Dan. 12:1)... Pronto oí la voz de Dios que estremecía cielos y tierra.
Sobrevino un gran terremoto. Por doquiera se derrumbaban los edificios. Entonces oí un triunfante
grito de victoria, fuerte, armonioso y claro. Miré a la hueste que poco antes estaba en tan angustiosa
esclavitud y vi que su cautividad había cesado. Los iluminaba una luz refulgente. ¡Cuán hermosos
parecían entonces! Se había desvanecido toda huella de inquietud y fatiga, y cada rostro rebosaba salud
y belleza. Sus enemigos, los paganos que los rodeaban, (Joel 3:11-12), cayeron como muertos, porque
no les era posible resistir la luz que iluminaba a los santos redimidos”. (PE:271-273). “En medio del
tiempo de angustia – angustia como nunca hubo desde que hubo nación – Sus escogidos permanecerán
inamovibles. Satanás con todas sus huestes del mal no puede destruir al más débil de los santos de
Dios. Ángeles magníficos en poder los protegerán, y a favor de ellos Jehová se revelará como “Dios de
los dioses”, capaz de salvar perfectamente a los que en Él pusieron su confianza”. (PR:376).
Así, de nuestro estudio de la Biblia y del Espíritu de Profecía puede discernirse claramente el
hecho de que la profecía de Daniel 11:44-45 describe los esfuerzos unidos de los poderes del mundo
guiados por el rey del Norte para entrar en la ciudadela, el monte santo, para destruir el pueblo de Dios.
La “gran clase” que se separará de la iglesia al comienzo del “gran conflicto”, lo hace en cumplimiento
de Daniel 11:41.

“Y plantará sus tiendas reales entre los mares, en el monte glorioso y santo. Pero llegará a su
fin, y no tendrá quien le ayude”. Dan. 11:45.

3. Y plantará los tabernáculos de su palacio....-

Todo en la profecía relacionado con el rey del Norte ha sido empleado para hacer aparecer el
aspecto real o gubernamental muy grande en el cuadro. Ese es el significado del uso de la palabra
“rey” del Norte, y también la mención de las “tiendas reales”. Es debido a que el libro de Daniel lidia
con reyes y reinos hasta que los reinos del mundo son colocados “bajo una cabeza – la cabeza papal” y
“se unirán para oponerse a Dios en la persona de Sus testigos” (7T:182) que la apostasía papal es
mostrada bajo la designación de “el rey del Norte”. El “rey” de aspecto gubernamental es así destacado.
Esta es la descripción que es mostrada en la profecía de Daniel 11 donde el papado se hace
cargo del centro de atención profético del decadente remanente del antiguo Imperio Romano. Esta
profecía, que comienza en el “tercer año de Ciro rey de Persia” (Dan. 10:1), traza el curso del imperio a
través del reino de Grecia, después el Romano, hasta que en Daniel 11:30 la fraternidad de la decadente
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nación Romana y de la iglesia Romana es destacada prominentemente.

En Daniel 11:29 se hace una referencia a la transferencia del imperio desde Roma a
Constantinopla. Entonces sigue la referencia al saqueo de las provincias y también al pillaje de la
ciudad de Roma (verso 30). Entonces nuestra atención es dirigida a la guerra contra las Santas
Escrituras y a las naciones que se oponen a la Iglesia Católica, y en esta guerra la iglesia Católica tiene
el apoyo del gobierno Romano. Justiniano, al comienzo de la guerra contra los Vándalos en 533 d.C.,
pensó en asegurar la influencia del obispo de Roma para obtener sus favores. Él le escribió una carta
oficial al papa, declarando en los términos más completos e inequívocos que el obispo de Roma debía
ser el jefe de todo el cuerpo eclesiástico del imperio, la “cabeza de todos los obispos, y el verdadero y
efectivo corrector de los herejes”.
Así murió el emperador Romano que “tiene inteligencia con aquellos que abandonan el pacto
santo” (verso 30), aun con la apostasía Romana. Cuando la profecía apunta hacia la unión de la iglesia
Católica con el Estado, el cual le da poder para guerrear contra las naciones que se le oponen a su
supremacía, entonces la profecía continua inmediatamente diciendo: “Y brazos se levantarán de su
parte” (verso 31). Comenzando con Clovis, el rey Francés, otras naciones influenciadas por la doctrina
Católica también hicieron una íntima alianza con el papado y le dieron su poder y fuerza al rey del
Norte, haciéndolo políticamente fuerte como para manejar a todos los disidentes. La falsa religión
apoyada por el poder del Estado – las enseñanzas papales propagadas bajo las bendiciones de los
gobiernos de Europa; este es el significado del cambio del pronombre “él” (el rey papal del Norte) por
“ellos”, los gobiernos que le dieron su poder político para permitir esta propagación de las enseñanzas
papales, la substitución del servicio sacerdotal terrenal en lugar del ministerio sacerdotal celestial del
Señor. En la primera mención del papado como siendo el rey del Norte que se hace cargo de la nación
Romana, las Escrituras dicen: “Y brazos se levantarán de su parte” (verso 31). Aquí está el secreto del
poder perseguidor del papado: tiene que obtener el apoyo gubernamental, y entonces viene la
persecución. Y este aspecto es descrito en los versos que sigue a la introducción y al establecimiento
del papado por el poder del emperador Romano y otras naciones que surgieron en Europa. (Vea los
versos 31-35).
Daniel 12:11 sugiere que en el 508, cuando Clovis le dio su fuerte apoyo político a las
enseñanzas del papado, él comenzó a elevar al papado a aquella posición de manejar el poder político
que se volvió la fuente de la fuerza mundial del rey del Norte. Daniel y Apocalipsis, de Uriah Smith,
pág. 323-330, 267-278, 119-127 presenta buenos hechos históricos de la manera en la cual el poder
político del papado, apoyando a naciones, subyugó a aquellas hostiles a la iglesia Católica y la elevó a
aquel poder donde ella fue capaz de perseguir al pueblo de Dios. Es a este poder político que el profeta
apunta en el verso 31: “Y brazos se levantarán de su parte”, y nuevamente en el verso 37: “Él honrará
al Dios de las fuerzas”. En Dan. 7:20-21 es descrito el surgimiento del papado como el cuerno
pequeño, y así que es traído al centro de atención, ese cuerno pequeño le hace “la guerra a los santos”,
lo cual no podría hacer sin un apoyo gubernamental. En el verso 24 es mencionado el mismo hecho así
que surge el cuerno pequeño – “él subyugará tres reyes”. Esto es, las naciones que favorecen sus
doctrinas subyugan los poderes que se oponen al surgimiento del papado. Por eso, como estudiantes de
las Escrituras conocemos tan bien, el asunto principal que tiene que ser traído a la atención a menudo
es mencionado bien al comienzo del poder descrito en la profecía. Y la primera cosa mencionada en
relación a esta apostasía papal en Dan. 7:21,24; 11:31 es que “brazos se levantarán de su parte” y
aquellos que se oponen a sus enseñanzas sufrirán en las manos de las naciones que ayudan su causa.
Por lo tanto sería incorrecto asumir que Dan. 11:31 se refiere a una silenciosa infiltración del
templo cristiano enseñando falsas doctrinas. En la referencia de Pablo a este poder él lidia solo con el
aspecto engañador de sus enseñanzas que ya estaban comenzando en sus días. El papado ya había
entrado en la iglesia cristiana, o mejor, surgió dentro de ese templo, antes que a ella se le diese el poder
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político para perseguir a los disidentes. Así, la aplicación de 2 Tes. 2:3-4 que enseña la infiltración del
papado en el templo cristiano en el tiempo mencionado en Daniel 11:31,41,45 no es una exégesis
correcta. Doctrinalmente los errores del papado han estado en la iglesia cristiana desde el primer siglo y
continuarán hasta el fin. Pero el poder político requerido para hacer la guerra contra los santos le fue
dado a Roma en 538 d.C. y continuó con fuerza decreciente hasta 1798. en Daniel 11:40 la profecía nos
dirige al tiempo cuando el papado recibió su herida mortal, cuando el papa fue tomado prisionero por la
nación Francesa sin ninguna demostración a su favor por parte de las naciones católicas de Europa, que
hasta ese instante le habían dado su fuerza y su poder.
Pero, la profecía declara, que la herida mortal será sanada (verso 40, compare con Apoc.
13:3-18), entonces el papado, nuevamente con el poder político, lo cual le permite hacerle la guerra a
los santos, procede inmediatamente a subyugar a las fuerzas ateas del Comunismo, empleando todos
los recursos de las naciones cristianas – carruajes, caballos, barcos – para derrotarlo. Con su gran
enemigo internacional fuera de acción, ella está entonces apta para “entrar también en la tierra
gloriosa” – esto es, emplear su poder político contra el pueblo de Dios. Esto ella lo hace a través de las
naciones dándole su sanción para la promulgación de enseñanzas erradas por medio de leyes Estatales.
“La profecía nos muestra con anticipación una restauración de su poder “ (CS:579). “Establézcase en
los Estados Unidos el principio de que la iglesia puede emplear o dirigir el poder del estado; que las
leyes civiles pueden hacer obligatorias las observancias religiosas; en una palabra, que la autoridad
de la iglesia con la del estado debe dominar las conciencias, y el triunfo de Roma quedará asegurado
en la gran República de la América del Norte.
La Palabra de Dios ha dado advertencias respecto a tan inminente peligro; descuide estos avisos y
el mundo protestante sabrá cuáles son los verdaderos propósitos de Roma, pero ya será tarde para salir
de la trampa. Roma está aumentando sigilosamente su poder. Sus doctrinas están ejerciendo su
influencia en las cámaras legislativas, en las iglesias y en los corazones de los hombres. Ya está
levantando sus soberbios e imponentes edificios en cuyos secretos recintos reanudará sus antiguas
persecuciones. Está acumulando ocultamente sus fuerzas y sin despertar sospechas para alcanzar sus
propios fines y para dar el golpe en su debido tiempo. Todo lo que Roma desea es asegurarse alguna
ventaja, y ésta ya le ha sido concedida. Pronto veremos y palparemos los propósitos del romanismo.
Cualquiera que crea u obedezca a la Palabra de Dios incurrirá en oprobio y persecución”. (CS:638).
Después de haber estudiado el poder que será manipulado a través de reyes, gobernadores y
presidentes, el rey del Norte es descrito manipulando ese poder en Daniel 11:31-36,40,41-45.
Empleando ese poder político, Roma fue capaz de pisotear la ciudad santa en la Edad Media (Apoc.
11:2). Como allí se expone, no es la infiltración ni sus enseñanzas que van al frente, sino que su fuerza
política para destruir al pueblo de la verdadera iglesia, tal como lo hicieron en aquel tiempo.
Similarmente, en Daniel 11:31-36, el rey que llegó al poder a través de una combinación, primero, de
falsas enseñanzas religiosas entonces apoyadas por el poder político, usa ese brazo del estado para
hacer la guerra contra la iglesia verdadera. Es a este poder político que apunta la profecía de Daniel
11:40-45, aun cuando sus enseñanzas erradas estén asociadas con aquel poder político.
Es a este poder real (de rey) que la profecía del rey del Norte (Daniel 11) nos dirige. Así como
la Roma pagana fue el rey del Norte antes que este, así la iglesia Romana, surgiendo de las ruinas de
Roma y asumiendo el poder de los Césares, se dice que es el rey del Norte. ¿Cómo podría el rey del
Norte “salir con gran furia para destruir, y finalmente derrocar a muchos” (11:44) sin un poder político?
Por lo tanto, es a este poder político que somos dirigidos en esta profecía, poder que es usado contra el
pueblo de Dios. “El mundo entero será incitado a la enemistad contra los adventistas del séptimo día,
porque ellos no rendirán pleitesía al papado, honrando el domingo, la institución de este poder
anticristiano... Es el propósito de Satanás hacer con que ellos sean eliminados de la tierra, para que esta
supremacía no sea disputada”. (TM:37). “Terrible será la crisis a que llegará el mundo. Unidos los
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poderes de la tierra para hacer la guerra a los mandamientos de Dios, decretarán que todos los hombres,
"pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y siervos" (Apocalipsis 13: 16), se conformen a las
costumbres de la iglesia y observen el falso día de reposo. Todos los que se nieguen a someterse serán
castigados por la autoridad civil, y finalmente se decretará que son dignos de muerte. Por otra parte, la
ley de Dios que impone el día de reposo del Creador exige obediencia y amenaza con la ira de Dios a
los que violen sus preceptos. (CS:662). “La iglesia apelará al brazo poderoso de la autoridad civil y en
esta obra los papistas y los protestantes irán unidos”. (CS:665).
La expresión “los tabernáculos de su palacio” se refiere al poder real. La Versión Moffatt lo
traduce así: “Plantando sus pabellones reales entre el Mediterráneo y el justo monte santo”. La RSV
dice: “Y él plantará sus tiendas palacianas entre el mar y el glorioso monte santo”. “Las Sagradas
Escrituras, de acuerdo con el texto masorético, una nueva traducción”, la traducción oficial Judía dice:
“Y él plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el beato monte santo”. La Versión
Smith-Goodspeed dice: “Y él plantará su pabellón real entre el mar y el glorioso monte santo”.
La Versión Biblia del Párrafo Anotado dice: “Las tiendas reales. Los príncipes Orientales, aun
estando en guerra, salieron adelante en gran estado, con un gran séquito, y a menudo con sus esposas y
concubinas, y todos sus lujos”. Muchos comentaristas podrían ser citados declarando que estas palabras
indican las tiendas reales, los pabellones reales, así como existen en los campamentos de un poder
militar – tal como lo hace el rey del Norte. El énfasis es sobre el poder del Estado que acompaña al rey
del Norte en su ataque sobre el pueblo de Dios. El énfasis en Daniel 11:45 no es sobre sus doctrinas
engañosas para despistar a la iglesia remanente, sino que, sobre la fuerza del Estado que intimida,
amenazando con destruir el pueblo de Dios, a menos que cedan a las demandas de los dignatarios
religiosos que operan a través del Estado.
Nuestro nuevo comentario del Libro de Daniel, de George McCready Price, “El Mayor de los
Profetas”, en la pág. 317, dice: “La frase peculiar aquí usada, las tiendas de su palacio, significa una
gran y lujosa tienda o colección de tiendas, tales como las que serían naturalmente usadas en una
campaña militar. Un término similar fue usado para el Cuartel General de Cambises cuando invadió
Egipto. La palabra aquí traducida como ‘palacio’ es una palabra Persa, ‘appeden’, y significa un gran
pasillo o una pieza donde se coloca el trono, tal como muchos reyes Orientales usaron en sus
expediciones. Ellos llevaron sus lujosos hábitos juntamente con ellos. Todo el pasaje es un pasaje
militar y se ajusta apropiadamente con el resto de la profecía. Como todo el resto del lenguaje de la
profecía aquí usado emplea términos altamente simbólicos de la vida Oriental, no me parece razonable
tratar de encontrar un significado literal o geográfico para la localidad aquí especificada, entre el mar y
el glorioso monte santo”.

4. Entre los mares y el glorioso monte santo.-

La palabra “entre” indica claramente que el rey del Norte no planta sus tiendas dentro de
Jerusalén, sino que entre los mares y Jerusalén. Esto deja completamente a un lado la idea de cualquier
nación (Turquía, etc.) o poder (el papado) como colocando su trono dentro de Jerusalén. La profecía
describe el triunfo del rey del Norte hasta que planta sus tiendas entre los mares y Jerusalén – es
mientras está aquí que él llega a su fin y nadie lo ayudará.
El lector podrá estar interesado en saber que muchos estudiosos favorecen la palabra “y” por la
palabra “en”, quedando entonces así: “Entre los mares y el glorioso monte santo”. Esto sucede en la
“Biblia de los Profesores Variorum”. La Versión de Smith-Goodspeed dice: “Y plantará su pabellón
real entre el mar y el glorioso santo monte; y llegará a su fin, y nadie lo ayudará”. Las santas Escrituras
de acuerdo con el texto masorético, una nueva traducción”. Filadelfia, la Sociedad Judía de
Publicaciones de América (1917). Esta traducción oficial Judía dice: “Y él plantará las tiendas de su
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palacio entre los mares y el beato monte santo; y él llegará a su fin, y nadie lo ayudará”.
La Biblia del Párrafo Anotado dice: “Pero la cláusula puede ser traducida de una mejor, ‘entre
los mares y el hermoso monte santo’ (esto es, entre el Mediterráneo y Jerusalén). La Versión de Moffatt
dice: “Plantando su pabellón real entre el Mediterráneo y la justa colina sagrada. Así llegará a su fin,
sin que nadie lo ayude”. La RSV dice: “Y él plantará sus tiendas palacianas entre el mar y el glorioso
santo monte”. La Versión la Biblia Revisada Americana (1901) coloca “y” en vez de “en”. Nuestro
nuevo comentario del libro de Daniel: “El Mayor de los Profetas”, de George McCready Price, pág.
317-318 cita este verso con “y” y comenta la frase “entre el mar y el glorioso monte santo”; “Tanto
cuanto concierna a la localidad, esto significaría entre el Mediterráneo y la colina de Sión en Jerusalén,
porque el Mediterráneo es a menudo usado en Hebreo como un plural poético. En los días de los
Israelitas esto significaría cerca del centro del país de Judá. El significado evidente de toda la cita es
que este poder toma una posición fuertemente estratégica para un ataque directo sobre la Santa Ciudad
– siendo que esta última, desde luego, significa la verdadera iglesia de Cristo en las últimas horas de
tiempo. Un movimiento más de su parte, y la iglesia sería totalmente derrotada... Pareciera que tenemos
en estos últimos versos de Daniel 11 un paralelo con los varios pasajes en el libro de Apocalipsis y en
otras partes que hablan de la guerra final de todos los poderes de la tierra contra la iglesia de Dios... En
todos estos ejemplos, los poderes combinados de todo el mundo son guiados por los mismos líderes;
ellos tratan de hacer la guerra contra la aparentemente indefensa iglesia de Cristo; pero en cada caso el
Rey de reyes interviene en el momento crítico, y los seguidores creyentes de Jesús son gloriosamente
liberados”.
Esta traducción, “entre los mares y”, aparece en casi todas las Versiones de los eruditos, tales
como Driver, Montgomery, Charles, Moses Stuart, etc. Porque ellos han encontrado que el plural
“mares”, era un término regularmente usado para el Mediterráneo, removiendo así cualquier
posibilidad de duda en relación al significado de toda la expresión. Obviamente, se refiere a algún
punto al Occidente de Jerusalén – pero en forma simbólica o figurada. Más tarde, indicaremos
exactamente el lugar al cual somos guiados en esta profecía donde el rey del Norte es descrito como
llegando a su fin sin que nadie lo ayude, porque él será destruido por el Salvador de la iglesia
remanente, “el Rey de reyes y Señor de señores”.

5. Pero él llegará a su fin y nadie lo ayudará.-

El rey del Norte no llega a su fin hasta que aparezcan los eventos de la sexta y de la séptima
plaga. El secamiento del río Eufrates se refiere a la ruina de Babilonia. Ver Jer. 50:34-38; 51:11-13. El
pasaje anterior describe los juicios que caerán sobre Babilonia y sus habitantes, y la culminación de
esta unidad poética que describe la ruina de Babilonia y que dice: “Una sequía hay sobre sus aguas; y
ellas serán secadas... y nunca más habrán habitantes”. Esto último describe “la venganza del Señor, la
venganza de Su templo”, dice: “Oh tu que habitas sobre muchas aguas... tu fin ha llegado”. Estos
versos son citados en Apoc. 16:12 y Apoc. 17:1 donde se describe la ruina de Babilonia. Vea también el
CBA sobre estos versos en Jeremías y otros en Isaías; también el Volumen 7 en las pág. 842-843.
Es cuando los juicios de Dios – el secamiento del Eufrates – ha sido derramada en la sexta plaga
cuando el Revelador dice: “Y el séptimo ángel derramó su copa por el aire. Y del Santuario del cielo
salió una gran voz desde el trono, que dijo: "¡Hecho está!". (esto es, el fin de la persecución de Su
iglesia (1T:354))... Y la gran ciudad se partió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron. Y
Dios se acordó de la gran Babilonia, y le dio la copa llena del vino del furor de su ira”. (Apoc.
16:17-19).
Así como el secamiento de las aguas del Eufrates se refiere a la ruina de Babilonia, y así como
el rey del Norte llega a su fin significa lo mismo, vemos que el rey del Norte no llega a su fin hasta que
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estemos entre la sexta y la séptima plaga. Así el rey del Norte está fuera de la ciudad durante las plagas.
Tal como el escritor apuntó en “El rey del Norte en Jerusalén”, el rey del Norte comienza su esfuerzo
para destruir a la iglesia justo antes del cierre de la puerta de la gracia – “en el tiempo en que Miguel se
levanta, el gran Príncipe que se levanta por los hijos de tu pueblo”. Él se levanta o comienza a reinar
para proteger a Su pueblo, no ofreciendo más misericordia a sus enemigos. Entonces, en el tiempo de la
sexta plaga, cuando el caudaloso Eufrates amenaza con destruir al pueblo de Dios en Jerusalén, los
juicios de Dios secan esas aguas perseguidoras. La invasión Asiria del país de Israel fue semejante al
diluvio del Eufrates solamente hasta Jerusalén, así como la cabeza de un hombre rodeado de aguas
turbulentas, permanece sobre el agua. Esta agua invasoras fueron secadas por la intervención de Dios a
favor de Su pueblo. Él había prometido que defendería Jerusalén y que los Asirios no entrarían en
Jerusalén. Aquel diluvio desolador del Eufrates fue secado. En los últimos días el antitipo de esto
aparecerá cuando las aguas perseguidoras del Eufrates rodearán al pueblo de Dios, pero cuando ese
diluvio alcance su grado máximo, y cuando parecerá que finalmente serán vencidos por sus enemigos,
los juicios de Dios derramados sobre las aguas de Babilonia hace que cese la persecución. Así como las
huestes del ejército de Asiria murieron fuera de la ciudad de Jerusalén, así las fuerzas de la moderna
Babilonia también morirán fuera de las murallas de la Santa habitación de Dios, el glorioso santo
monte.
La profecía de Daniel 11:40-45 (como también aquellas de Apocalipsis) apuntan hacia el
tiempo cuando la herida mortal recibida por el rey del Norte será sanada. Entonces todo el mundo se
admirará en pos de la bestia. El profeta Daniel dijo que “el rey del Norte vendrá contra él (el rey del
Sur, Egipto, el símbolo del comunismo ateo, CS:269) como un torbellino... y él entrará en los países, e
inundará y pasará”, o como dice la traducción Americana: “Él barrerá a muchos países como un diluvio
arrasador” (verso 40). Un remolino se desplaza rápidamente, barriendo todo lo que encuentra. Así
vendrá un día este remolino. Vendrá rápidamente. “Grandes cambios sucederán rápidamente en nuestro
mundo, y los movimientos finales serán rápidos” (9T:11). “Muchas de las profecías están por cumplirse
en rápida sucesión... Estudien Apocalipsis en relación con Daniel... ambos se refieren a los mismos
asuntos”. (TM:116-117).
Solo cuando las actividades del rey del Norte son vistas como siendo las mismas de aquellas de
la bestia en Apocalipsis, somos capaces de decir que tanto Daniel como Apocalipsis “ se refieren a los
mismos asuntos”. Cuando la herida mortal es sanada a través de la unión de la Iglesia con el Estado,
esto es seguido por el mundo entero maravillándose en pos de la bestia. O como lo dice Daniel, cuando
el rey del Norte se recupera de la herida mortal que recibió en el comienzo del tiempo del fin, él
entonces se volverá contra el rey del Sur, las fuerzas ateas, como un remolino. El catolicismo Romano
“está acumulando ocultamente sus fuerzas y sin despertar sospechas para alcanzar sus propios fines y
para dar el golpe a su debido tiempo”. (CS:638). Entonces, cuando comience a soplar el torbellino,
muchos de los profesos hijos de Dios “cobardemente tomarán el lado de los opositores” (5T:136). Pero
aquellos que son leales a Jehová proclamarán la advertencia del Alto Clamor: “Los resultados funestos
y espantosos de la imposición de las observancias de la iglesia por la autoridad civil, las invasiones del
espiritismo, los progresos secretos pero rápidos del poder papal – todo será desenmascarado”.
(CS:664). Así “Pero noticias del oriente y del norte lo espantarán, y saldrá con gran ira para destruir y
matar a muchos”. Los mensajes de Dios vienen de Su trono, el cual en las Escrituras es descrito como
estando en el Norte (Eze. 1:4; Isa. 14:13; Salmo 48:2), y llega a la tierra por el Este – Vea Apoc. 7:2;
Eze. 43:1-4, etc. La antigua Babilonia fue derrotada por naciones del Este y del Norte. Ciro el Persa
vino del este y tuvo éxito en traer naciones al Norte de Babilonia para que viniesen bajo su bandera, y
así venció a Babilonia. Similarmente la Babilonia del Apocalipsis será vencida –Vea mi libro “La Caída
de Babilonia en Tipo y Antitipo”. El valiente y purificado remanente dará fielmente la advertencia
contra el rey del Norte, la bestia del Apocalipsis. El rey del Norte es un poder religioso que emplea al
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Estado en su guerra contra el pueblo de Dios. La bestia también es una iglesia que emplea al Estado
para la misma cosa: “El resultado fue el papado, es decir, una iglesia que dominaba el poder del estado
y se servía de él para promover sus propios fines y especialmente para extirpar la "herejía". Para que
los Estados Unidos formen una imagen de la bestia, el poder religioso debe dominar de tal manera al
gobierno civil que la autoridad del estado sea empleada también por la iglesia para cumplir sus fines”.
(CS:496).
En aquel tiempo de prueba, muchos profesos del pueblo de Dios, viviendo a la manera del
mundo, no sabiendo el verdadero significado de esas profecías relacionadas con el rey del Norte, el
secamiento del Eufrates, el Armagedón, etc., no están fortalecidos en sus mentes como para poder
pasar por esas horas probantes que un día van a venir rápidamente como un torbellino, trayendo
consigo una severidad que actualmente pocos Adventistas, que no han estudiado estas profecías, son
capaces de ver.
En la descripción presentada en Daniel 11:45 y otras profecías de los últimos días, la ciudad
santa inexpugnable a los asaltos del enemigo es una representación de la victoria de todos aquellos que
le hicieron caso a la voz profética de la Palabra del Señor, y que continúan mirando a Jesús en medio
del glorioso monte santo (Apoc. 14:1). Aquellos que están “con Él” en el Monte Sión son aquellos de
los cuales se dice en Apoc. 17:14 que: “El Cordero los vencerá (a sus enemigos)... y los que están con
Él son llamados, y escogidos, y fieles” (Apoc. 17:14). Daniel 11:45 declara que el rey del Norte no
puede entrar en la ciudad santa donde habita el Salvador Todopoderoso. Este lindo cuadro y seguridad
de victoria el Señor se la ha dado a aquellos que están “con Él” en el “Monte Sión”. La profecía de
Daniel llega a su culminación con una victoria para Su pueblo. “Y conoceréis que yo soy Jehová
vuestro Dios, que habito en Sión, mi santo monte; y Jerusalén será santa, y extraños no pasarán más por
ella”. (Joel 3:17).
Daniel 11:45 presenta a la iglesia remanente purificada, la cual ha sido sellada, y protegida de
los asaltos del rey del Norte, el cual está ahí descrito como estando fuera del glorioso monte santo, que
está a punto de matar a los santos, pero que es destruido por el Protector Todopoderoso de Su pueblo:
“Porque en el Monte Sión y en Jerusalén habrá liberación, como el Señor ha dicho, y en el remanente al
cual llamará el Señor”. “Todo adorador del Eterno será salvo, porque el Monte Sión acogerá a aquellos
que escaparán, tal como el Eterno lo ha declarado, y los fugitivos a quien el Eterno llame, estarán
dentro de Jerusalén... El Eterno es un refugio para Su propio pueblo, una fortaleza para los hijos de
Israel”. “Yo os enseñaré que yo soy el Eterno, vuestro Dios, que habito en Sión, en Mi santo monte;
Jerusalén será entonces inviolable, y extraños no la invadirán nunca más”. (Joel 2:32; 3:16-17).

9. Lista de Libros del pastor Louis F. Were

1.- El Rey del Norte en Jerusalén

2.- La Batalla por el Gobierno del Mundo
3.- La Mujer y la bestia en el Libro de Apocalipsis
4.- La Certeza del Mensaje del Tercer Ángel
5.- Los Reyes que Vienen del Oriente
6.- La Sra. Ellen G. White, Uriah Smith y el Rey del Norte
7.- La caída de Babilonia en Tipo y Antítipo
8.- El Propósito Moral de la Profecía
9.- Antes del Cierre de la Puerta de la Gracia
10.- Poder Ilimitado
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11.- Principios Bíblicos de Interpretación. Establece la verdad y las salvaguardias contra los errores de
los últimos días.

Nota del Traductor: No todas las citas del Espíritu de Profecía están con la paginación correcta en
Español (pero debe ser la mayoría). Esto se debe a que no todas las citas las encontré en los
correspondientes libros en Español, y por lo tanto permanecieron con la paginación correspondiente al
Inglés.

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