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ASPECTOS HISTÓRICOS Y FILOSÓFICOS DEL

KARATE

AUTOR: E. Heredia

FECHA: Octubre 2020


AUTOR : E. HEREDIA

ÍNDICE:

1. Teorías sobre el desarrollo del karate.

2. Dos grandes escuelas iniciales de karate.

3. Orígenes del Kunfu Grulla Blanca y Tode.

4. Transformación de Japón por armas de fuego.

5. Influencia del Budo japonés sobre el karate.

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AUTOR : E. HEREDIA

Lema del Kenpo Karate:

"Vengo hacia ti con las manos vacías. No tengo


armas, pero, si soy obligado a defenderme, a
defender mis principios o mi honor, si es cuestión
de vida o muerte, de derecho o de injusticia,
entonces aquí están mis armas:
las manos vacías".

1.- TEORÍAS SOBRE EL DESARROLLO DEL KARATE.

1.-Teoría de: “Lucha sin armas desarrollada por campesinos”.


La imagen simplista del karate como arma de combate inventada por los paisanos privados de
armas para luchar contra los opresores carece de fundamento histórico. El desarrollo del karate es
mucho más complejo y en él juega un papel importante la historia de la isla, con
las influencias china y japonesa. Es con Sökon Matsumura, a principios del siglo
XIX con quien el karate pasa de la leyenda a la historia. Él representa la
transmisión del arte de la nobleza. Conocedor del arte del sable y del arte chino
de combate y Maestro de Artes marciales del rey, su aportación consiste en una
“sistematización del arte secreto de Okinawa” transmitido de una forma
fragmentaria.

Al parecer no hay trazas de la existencia de un arte de combate en los siglos XV y XVI entre el
pueblo. Si se produjo una transmisión del arte chino de combate a través de los habitantes de Kume,
fue limitado a círculos restringidos de la nobleza.

2.-Teoría de: “Artes chinas enseñadas por 36 familias de inmigrantes chinos,”.


Artes chinas enseñadas por 36 familias de
inmigrantes chinos, que se asentaron en la Isla
Kume, “Kumejima”, Distrito de Shimajiri,
Prefectura de Okinawa, Japón, en el siglo XIV.

Las relaciones comerciales entre Okinawa


y China comienzan en el siglo XIV y a partir de
1372 es el emperador de China el que confiere su
título al rey de Ryukyu, nombre que dan china a la
isla de Okinawa y por extensión a todo el
archipiélago, nombre que se mantiene hasta el año
1880 en que la isla recupera su nombre de
Okinawa-jima. Con cada ascensión al trono de un nuevo rey de Ryukyu, se desplazaba una embajada
china a la isla para formalizar los actos protocolarios en nombre del Emperador de China.

Desde 1372 a 1866 se repite 23 veces este viaje de las delegaciones chinas, compuestas por
unas 500 personas, entre funcionarios y militares, que permanecían de tres a diez meses en la isla, lo
que representaba una enorme carga para las finanzas de la isla, llegando a veces el gobierno de Ryukyu
a ocultar por un tiempo la muerte de su rey para retrasar este gasto.
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Es de suponer que estas delegaciones jugaron un papel importante en la trasmisión del arte de
combate de china, por lo menos en los primeros tiempos.

En 1392 se instala en la villa de Kume, en la región de Naha, la ciudad más importante de la


isla, a instancias del rey de Ryukyu un grupo de funcionarios chinos con sus familias (las 36
familias), con la misión de redactar los escritos oficiales en chino y procurar unas relaciones fluidas
con el Imperio chino, así como difundir la construcción naval y el arte de la navegación, lo que
contribuiría a facilitar los intercambios. Según parece, los habitantes de esta villa y sus descendientes,
que vivían en un círculo bastante cerrado, practicaron un arte de combate. Este arte fue una
manifestación de sus privilegios y al mismo tiempo contribuía a reforzar su autoridad y su capacidad
de defensa. Los residentes de Kume y los embajadores chinos fueron piezas clave en la génesis del
karate.

3.-Teoría de: “Prohibición de portar armas ordenada por el rey Shin Sho”.

La relación con la prohibición de portar armas, en 1507,


ordenada por el rey Shin Sho (ShoShin) (1477-1526), fue un rey
del reino Ryūkyū, el tercero de la línea de la Segunda Dinastía.
Era hijo de Shō En, el fundador de la dinastía, por parte de
Yosoidon, la segunda esposa de Sho En, a menudo denominada
la reina madre. Sucedió a su tío, Shō Sen'i, quien fue obligado a
abdicar en su favor. Este rey centralizó el gobierno y como
consecuencia, mientras que el gobierno se hizo más
institucionalizado y organizado, los aji (señores locales)
gradualmente perdieron poder e independencia, volviéndose más
ligados al gobierno central en Shuri.

Para fortalecer el control central sobre el reino y para prevenir la insurrección de parte de
los aji, Shō Shin reunió las armas de todos los aji para ponerlas al servicio de la defensa del reino, y
ordenó a los aji hacer sus residencias en Shuri. Esto pudo dar lugar a que campesinos y propietarios de
tierras se vieran en la necesidad de aprender medios eficaces para defender su integridad y la de sus
propiedades.

Los señores separados de sus tierras y de su gente eran mucho menos capaces de actuar
independientemente o de organizar una rebelión y, con el tiempo, sus conexiones emocionales a
Shuri crecieron, mientras que aquellas con sus territorios se debilitaban.

Las residencias en Shuri de los aji fueron divididas en tres distritos cada uno para aquellos
que venían de las áreas norte, centro y sur de la isla de Okinawa, que previamente habían sido los
reinos independientes de Hokuzan (norte), Chūzan (medio) y Nanzan (sur) respectivamente. Estas
regiones fueron ahora renombradas Distrito de Kunigami, Distrito de Nakagami y Distrito de
Shimajiri, respectivamente, nombres que siguen usándose hoy en día.

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4.-Teoría de: “Prohibición por guerreros samurái japoneses que invaden isla en 1609”.
La prohibición de llevar armas se enfatizó de nuevo en el año 1609 por los guerreros samurai (
侍) japoneses invasores pertenecientes al clan Satsuma, quienes confiscaron las armas que todavía
quedaban. Durante este periodo la vida fue aún más
austera y restrictiva, obligando tanto a los
nobles (Pēchin) (親雲上) como al pueblo a desarrollar
aún más los métodos de combate tanto con
implementos agrícolas (Kobudō) (古武道) , como a
mano vacía (Karate) (空手) respectivamente.
Según esta teoría la población despojada de sus
armas, tuvo que enfrentarse a oponentes armados, sin
tener más que las manos desnudas. Por este motivo
desarrollaron los sistemas de lucha sin armas, que acabaron convirtiéndose en un método de
autodefensa que se llamó, simplemente, Te (literalmente: Mano), y al que los japoneses llamarían
Okinawa-Te (la Mano de Okinawa). De hecho, la imposibilidad de conseguir armamento tradicional
fue lo que posibilitó y estimuló el desarrollo del Karate en Okinawa.
Los sistemas de combate sin armas fueron desarrollados, en primer lugar, por personas
encargadas de la seguridad doméstica y el mantenimiento de la ley, a los cuales NO se les permitía
llevar armas, después de la invasión de Okinawa por el ejército de Satsuma.

Otra consecuencia fue la conversión en armas de herramientas del campo


y de uso doméstico. Este es el origen del Kobudo de Okinawa, que se
desarrolló paralelamente al Karate.

Kobudō (古武道) lit. «el arte marcial ancestral») es un término japonés


se refiere a un arte marcial de originario de las islas Ryūkyū, que estudia el uso
de las armas tradicionales de madera o metal.
Anteriormente se le conocía como Ryūkyū Kobujutsu (琉球古武術)lit.
«Técnica marcial ancestral de Ryūkyū») aunque ahora el término utilizado es kobudō (ko de viejo o
antiguo, bu de arma o guerrero y dō sendero o camino espiritual) (El camino antiguo de las armas o del
guerrero).

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2.- HÁBLAME SOBRE LAS DOS GRANDES ESCUELAS INICIALES DE


KARATE Y REALIZA UN GRÁFICO COMPARATIVO CON LAS ESCUELAS
ACTUALES. DE DÓNDE SURGE CADA UNA DE LAS PRINCIPALES.

Consideraciones previas:

Todo empezó, en las dos áreas geográficas existentes en el siglo XVIII en la isla de las Ryukyu:
SHORIN y SHOREI, que se corresponden a las dos zonas geográficas de SHURI y NAHA
respectivamente.

A partir del siglo XIX, las escuelas adoptaron el nombre de la localidad de donde procedían los
adeptos:.
Naha-te para designar la escuela de los chinos de Kume que
difundieron su arte en la localidad de Naha.
Shuri-te para designar la escuela de Matsumura que se
desarrolló en torno al palacio de Shuri. Este arte se formó a partir de la
integración de tres elementos, el bagaje técnico existente, el arte del
sable japonés de la escuela Jigen-ryu y el arte de combate chino.
Tomari-te para designar la escuela que se desarrolló en una
población vecina del sur. El Tomari-te se parece bastante al Shuri-te y
estas dos escuelas representan el arte de combate originado por la
cultura de Okinawa.

SHOREI

Shorei Ryu es el estilo Naha-Te del karate de Okinawa. Shorei Ryu significa "el estilo de
inspiración". Se cree que el término Shorei se deriva del Templo Shoreiji en el sur de China. Las
enseñanzas de este templo proporcionaron la base para el estilo Naha-Te.

SHORIN

El Shōrin Ryu, es uno de los estilos principales del karate clásico de Okinawa. Otras
traducciones hacen referencia al templo Shaolin, en su nombre. El nombre «SHORIN» hace
referencia al estilo Shaolin de boxeo chino, aunque la relación entre las dos formas es sólo indirecta.

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SHURITE MAESTROS (Shorin) Shaolin del norte (Xing Yi Quan).

Xìng Yì Quán (形意拳) Aka Hsing I Ch'üan

Creadores: Yue Fei, Li Luoneng

Xing Yi Quan está clasificado como uno de los estilos internos de


las artes marciales chinas. El nombre del arte se traduce aproximadamente
como "Puño de forma-intención" o "Puño de forma y voluntad". Xing Yi
Quan, literalmente traducido como la forma-intención, el objetivo de los
combatientes xin yi es abrumar a su oponente con movimientos
coordinados y ráfagas de poder.

Las escuelas de artes marciales chinas se dividen en dos corrientes


(estilos), el del norte y el del sur. Los estudios dicen que la escuela de
"Iwa" formaba parte del “estilo del norte”. Se trataba probablemente de la
escuela "xingyi- quan", una de las tres escuelas principales del norte, ya
que era la escuela mas estudiada entre los círculos militares de Pekín y la
que Matsumura pudo frecuentar.

Los primeros registros escritos de Xing Yi Quan datan de la China


del siglo XVIII. Este estilo de kung fu tiene sus orígenes en el
entrenamiento militar y en la lucha de lanza. A los practicantes de Xing Yi
Quan se les enseña a alcanzar a su oponente rápidamente y lanzar ataques
impactantes en línea recta, realizando movimientos eficientes y económicos.

La filosofía de lucha directa de Xing Yi Quan valora la técnica sobre


la estética, y utiliza muy pocas patadas debido a los riesgos de las patadas
altas. La postura más básica es la postura de combate de San Ti Shi, que
sostiene la cabeza, el cuerpo y los pies a lo largo de la misma línea vertical.
Actualmente hay tres ramas principales en la práctica: Shanxi, Hebei y
Henan.

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El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa “El monasterio del
bosque joven o nuevo”). Se dice que Bodhidharma desarrolló más de 100 movimientos de artes marciales Shaolin, como
antídoto para la letargía que les producía a los monjes la meditación.

TEMPLO DEL NORTE TEMPLO DEL SUR

Sakugawa Kanga (佐久川 寛賀) - (1733 - 1815) –(También conocido como Sakugawa
Satunushi, Tōde Sakugawa, Skukawa Kanga, Sakukawa Satunushi o Tōde Sakukawa).

Nacido en: 1733 en la villa Akata de Shuri


Alumno de: Monje Pēchin Takahara y de Kūsankū (maestro de Ch'uan Fa)
Maestro de: Matsumura Sokon.
Llegó a ser tal su habilidad que la gente lo bautizó como "Tōde" Sakugawa
("Mano China" Sakugawa). Los métodos de entrenamiento de Sakugawa eran
revolucionarios para la época, hizo la fusión de sus conocimientos de los sistemas tanto de
Okinawa como de China.

Matsumura Sōkon (松村 宗棍) - (1809-1901?) - También conocido como Bushi


Matsumura.
Nacido en: Fechas aproximadas 1809, en la aldea de Yamagawa, en Shuri, Okinawa.
Alumno de: Sakugawa Kanga durante 5 años.Chinto. Wei Bo (Iwa)
Maestro de: Asato Ankō, Itosu Ankō, Motobu Chōyū, Motobu Chōki, Yabu Kentsū,
Kyan Chofu, Kyan Chōtoku, Kuwae Ryosei, Soken Hohan, Higaona Kanryō,
Matsumura Nabe y Tawada Shinboku. Itarashiki Chochu.

Matsumura fue reclutado para el servicio a la familia Shō (la familia real del
Reino de Ryūkyū) en 1836 y recibió el título de Chikudun Pēchin. En 1838 se casó con Yonamine Chiru, que
también era una experta artista marcial. Se convirtió en el instructor principal de artes marciales y
guardaespaldas del Rey Shō Kō. Se encargó de esta tarea con los siguiemtes dos reyes. Shō Iku y Shō Tai.
Estudió Chuan Fa y diversas artes marciales en China. Introdujo los principios de la escuela de esgrima de los
Satsuma, el Jigen-ryu, enseño Tsuken Bo. El Rey concedió a Matsumura el título de "Bushi" (que significa
Guerrero) en reconocimiento a sus habilidades y logros en las artes marciales

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Itosu Ankō (糸洲 安恒) - (1831 - 1915) - También conocido como Ichiji
Ankō, Itosu Yasutsune
Nacido en: 1831 en la villa de Gibo (Shuri, Okinawa)

Alumno de: Nagahama Chikudun Pēchin. Matsumura Sōkon.


Maestro de: Funakoshi Gichin, Yabu Kentsū, Hanashiro Chōmo, Motobu
Chōyū, Motobu Chōki, Kyan Chōtoku, Chibana Chōshin, Mabuni Kenwa, Tōyama
Kanken, Gusukuma Koki, Yabiku Moden y Tokuda Anbun.

Fue un guerrero o “Pechin”, considerado maestro de maestros o (Saikoo Shihan), en el karate de estilo
lineal o Shuri Te que consiste en defensas angulares y ataques lineales rápidos, profundos y fuertes. Itosu
trabajó como secretario e intérprete de alto nivel para el rey Sho Tai, el último rey del reino de Ryukyu en el
palacio de Shuri. Se convirtió en " ichiban-deshi " o estudiante principal/ o número 1 del maestro Matsumura.
Entreno junto a su gran amigo y también maestro Ankō Asato o yasutsune azato. Es responsable de
introducir el Karate Do en el sistema escolar militarista de Okinawa.

NAHATE MAESTROS (Shorei) “bai he quan” shaolin del sur (grulla blanca).
Antecedentes: Boxeo de la Grulla Blanca originario de la provincia de Fujian en el sur de China.

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Ryū Ryū Ko (ルールーコウ) - (? - 1915?) - También conocido como Rū


Rū Kou, Ru Ru Ko, Xie Ru Ru.

También se le conocía por el nombre de Xie Zhongxiang (謝宗祥), un hombre


nacido en la ciudad de Changle, Fujian. Otros alias incluyen a Xia Yi Yi (謝如如), en
dialecto local, o Xie Ru Ru, en mandarín moderno. Los nombres Ru Ru Ko y Ryū Ryū
Ko se consideran términos cariñosos entre amigos ya que el sufijo "Ko" (哥) significa
"Hermano"

Fue el maestro que más influyó en Higaonna Kanryō y por tanto se podría decir que fue pieza
fundamental en la línea Naha-Te o Shōrei ryū (昭霊流).
Estudió artes marciales en el Templo Shaolin del Sur en las montañas de la provincia de Fujian.
Perteneció a la primera generación de maestros de Míng hè quán (鳴鶴拳, (Puño de la Grulla que
Chilla) que, o bien lo aprendió de su maestro Kwan Pang Yuiba (que era estudiante de Fāng Qī Niáng,
creadora del estilo de la Grulla Blanca), o lo creó él mismo en base a las enseñanzas de su maestro.

Arakaki Seishō (新垣 世璋) - (1840–1918) - También conocido como Aragaki


Seisho, Arakaki Ou, Mayā Arakaki, Arakaki Kamadeunchu, Aragaki Tsuji o Pechin Seisho.
Nacido en: 1840 en Kumemura en la Isla de Okinawa,

Alumno de: Wai Shinzan (alumno de Ryū Ryū Ko).


Maestro de: Higaonna Kanryō, Miyagi Chōjun ,Funakoshi Gichin, Uechi Kanbun ,
Kanken Tōyama, Mabuni Kenway Chitose Tsuyoshi.

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Higaonna Kanryō (東恩納 寛量) - (1845 - 1916) - También conocido


como Higashionna Kanryō. Los caracteres de su apellido (東恩納) se pronuncian
"Higaonna" en uchinandi (okinawense) y "Higashionna" en japonés.

Alumno de: Seisho Aragaki (Aragaki Tsuji Pechin Seisho), Ryu Ryu Ko (Liew Lyu
Ko), Wai Xinxian, Kojo Taitei , Iwah en el “Dōjō Kojo”.

Maestro de: Miyagi Chōjun, Mabuni Kenwa, Kyoda Juhatsu, Higa Sekō, Nakamura
Shigeru, Gusukuma Koki y Tōyama Kanken.

Higaonna no sabía escribir ni leer.

En 1867 comenzó a estudiar Boxeo del Puño del Monje (Luohan Quan) de la mano de Arakaki
Seishō el cual hablaba fluido el chino y era intérprete en la corte Ryūkyūan.

En Septiembre de 1870 Consiguió el permiso necesario para viajar a Fuzhou con el pretexto de viajar a
Beijing como traductor de oficiales okinawenses. Según la tradición oral, Higaonna se pasó varios años
realizando tareas domésticas para el Maestro Ryū Ryū Ko hasta que salvó a su hija de ahogarse durante unas
inundaciones y suplicó a su maestro que le enseñara Kung Fu como recompensa.

En 1880, después de la anexión de las Ryūkyū a Japón, Higaonna volvió a Okinawa y continuó con el
negocio familiar. Enseñando Artes Marciales en las inmediaciones de Naha.

En aquella época la palabra Karate no se usaba comúnmente y las Artes Marciales eran referidas
simplemente como Ti (Mano), algunaes veces precedido por el área de origen, como Nafaa-ti (Naha-Te), Shui-ti
(Shuri-Te), o simplemente Uchinaa-ti (Okinawa-Te).

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3.- RELATA CUÁLES FUERON LOS ORÍGENES DEL KUNFU GRULLA


BLANCA Y SU RELACIÓN CON EL TO -DE. CUÁLES FUERON SUS CINCO
RAMAS .

En 1429, los tres reinos en las actuales islas de Okinawa: Hokuzan (北山 Montaña Septentrional), Chūzan
(中山 Montaña Central) y Nanzan (南山 Montaña Meridional) se unificaron para formar el Reino de Ryūkyū.
Cuando el rey Shō Shin llegó al poder en 1477, prohibió la práctica de las artes marciales. Sin embargo, el
Tō-te y Ryukyu kobudō continuaron siendo enseñados en secreto. La prohibición continuó en 1609 después de que
Okinawa fuera invadida por el Dominio de Satsuma. Las prohibiciones contribuyeron al desarrollo del kobudō, que
utiliza implementos domésticos y agrícolas comunes como armamento.
Los habitantes de Okinawa combinaron las artes marciales chinas con las variantes locales existentes para
formar Tōde (唐手 Tuudii, mano tang o mano china), normalmente llamado Okinawa-te (沖縄手 Uchinaa-dii).
Dicho nombre posteriormente evolucionaría a Mano vacía.
Para el siglo XVIII, diferentes tipos de Te se habían desarrollado en tres aldeas diferentes: Shuri, Naha y
Tomari. Los estilos se llamaron Shuri-te, Naha-te y Tomari-te, respectivamente.

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Shuri-te, Naha-te y Tomari-te pertenecen a una familia de artes marciales que se definieron colectivamente
como Tode-jutsu o To-de. El Karate (Okinawa-te o Karate-jutsu) fue enseñado sistemáticamente en Japón después
de 1926 la era Taisho.

Bái Hè Quán (白鶴拳) en chino mandarín = AKA = Pe̍ h-ho̍h-kûn =


White Crane Style (白鶴拳)= Grulla Blanca en castellano. Es un arte marcial
originario Yongchun = Yŏngchūn Xiàn o condado de Yŏngchūn una localidad de la
ciudad-prefectura de Quanzhou en la provincia de Fujian. Según la tradición oral, el
estilo fue desarrollado por Fang Qi Niang (方七娘); Amoy Min Nan: Hang Chhota
artista marcial femenina.

Fang Qi Niang Hija de Fang Zheng Dong y su madre Lee Pik Liung.

Nacida en: Lishui, Zhejiang, China alrededores del año 1650.

Cuando en FUJIAN, provincia del sureste de CHINA se abrió el templo SHAOLIN se enseñaba el
estilo de lucha del templo SHAOLIN de HENAN (norte de CHINA) enseñado por BODHIDHARMA.
El principal maestro del SHAOLIN sur era su abad FANG ZHENG DONG, su hija FANG QI
NIANG era también alumna del templo y del estilo de lucha de su padre.
Por sus diferencias físicas comparadas con sus compañeros de entrenamiento siempre salía perdiendo en
los combates. Por esta razón ella se retira a las montañas a estudiar a las Grullas reales, con este estudio de los
movimientos naturales de las grullas, como se defendían de diferentes animales, como comían y dormían, mas
las enseñanzas de su padre del estilo del norte, creó su propio estilo.
El estilo que creo FANG fue en consecuencia defensivo, que aprovecha la fuerza de su contrincante
y contra golpea con precisión como el pico de las GRULLAS a puntos vitales.
Tuvo cuatro estudiantes principales que luego desarrollaron cuatro ramas principales de la grulla
blanca de Fujian: comer, cantar, dormir y volar. Fang nunca se casó, tuvo hijos o marido. Se retiró en Bai He
An (templo de la grulla blanca) y enseñó artes marciales.

Cinco Ancestros
Nombre en Ingles Chino Pinyin Castellano Observaciones

Boxeo de la Grulla AKA (also known as)


que Duerme Boxeo de la Grulla que duerme.
1 Sleeping Crane Fist 宿鶴拳 sù hè quán Creador Lin Chuanwu.
Jue Quig

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Boxeo de la Grulla AKA


que Canta Calling, Whooping, or Shouting Crane
2 Crying Crane Fist 鳴鶴拳 míng hè quán
Grulla que llama, chilla o grita
Lin Shixian, Da Chong Lin apodado Pan Yu Ba, Xie Zhong Xiang

Boxeo de la Grulla
3 Eating Crane Fist 食鹤拳 shí hè quán que Come Fang Suiguan de Beijing
Ye Shaotao, Fan Suiguan de Beijing. Zhou Zhi He.

Boxeo de la Grulla
Voladora AKA
4 Flying Crane Fist 飛鶴拳 fēi hè quán Fei Hok Kuen
Zen Jizona

Boxeo de la Grulla AKA


Ancestral Jun Hok Kuen
5 Shaking Crane Fist 縱鶴拳 zòng hè quán
Boxeo de la Grulla ancestral.
Fang Shipei,

Se puede leer en el museo de la Grulla Blanca de Yongchun: “Durante el reinado de los Qing,
gobernando el emperador Xianfeng (1831 – 1861), el maestro Lín shì chéng (林世城) enseñaba Yongchun Bai
He Chuen en Fuzhou, que se transformó en Boxeo de la Grulla de Fu Zhou. Su estudiante Lín dá chóng (林
达崇- pán yù bā) enseñó a Xiè chóng xiáng (谢崇祥) quien a su vez enseñó al japonés Dōng ēn nà kuān
liàng (東恩納寛量 Higaonna Kanryō)".

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4.- RELATA CUANDO OCURRIÓ LA TRANSFORMACIÓN DE JAPÓN POR


LA APARICIÓN DE LAS ARMAS DE FUEGO. AÑADE INFORMACIÓN DE TU
BÚSQUEDA PERSONAL. (POR EJEMPLO, CUANDO LOS PORTUGUESES
DESEMBARCARON EN JAPÓN).
Cuando los primeros europeos llegaron a Japón en 1543, el país llevaba desde 1477 inmerso en una
serie de guerras civiles que parecían no tener final, el conocido como periodo
Sengoku. Pese a existir un gobierno central, el del shōgunato Ashikaga, éste se
encontraba ya en un momento de completa decadencia y su control sólo llegaba a
las áreas más cercanas a la capital, Kioto, estando el resto del país dividido en una
gran cantidad de territorios controlados por diferentes daimyō y por algunos
monasterios budistas con ejércitos de monjes guerreros, que luchaban entre sí por
ganar nuevas tierras.

Ninguno de ellos era lo suficientemente poderoso como para hacerse


con todo Japón, a causa de una serie de alianzas que se establecían y rompían
constantemente dependiendo de qué bando estuviese más cerca de hacerse con
la victoria, un equilibrio de poder que mantenía la situación en un estado de
tablas, siempre cambiante pero inalterable al mismo tiempo.

Un poema anónimo escrito en torno al año 1500 define perfectamente la situación en la que se
encontraba el Japón de la época:

“Un pájaro con un cuerpo pero dos picos picoteándose a sí mismo hasta la
muerte”.

Algunos estudiosos defienden la idea de que, para entender completamente este


periodo, deberíamos pensar en Japón como un territorio dividido en distintos países en
guerra y no como un único país en guerra civil.

Con esta situación sostenida de tablas, en la que ninguno de los principales


clanes podía hacerse con todo el territorio, llegaron a Japón los portugueses, se trataba de comerciantes que,
entre otras muchas cosas, tenían algo que podría desequilibrar la balanza del conflicto bélico generalizado:
armas de fuego.

La pólvora no era algo desconocido para los japoneses, se habían enfrentado a ella tres siglos antes en
los dos intentos de invasión mongol en 1274 y 1281, y se sabe de un noble de Odawara que compró en 1510
una pistola a un comerciante chino, país donde se usaban algunos rudimentarios arcabuces, aunque en Japón,
hasta la llegada de los europeos, estas armas no eran en absoluto corrientes.

Precisamente el lugar donde desembarcaron estos primeros portugueses, la isla de Tanegashima, daría
nombre en Japón desde ese momento a ese tipo de arcabuz. El daimyō del lugar rápidamente vio que estas
nuevas armas podían marcar la diferencia respecto a las espadas, lanzas y flechas que se usaban hasta entonces,
y los primeros arcabuces que se vendieron en Japón alcanzaron precios altísimos. Muchos daimyō pusieron
inmediatamente a sus artesanos armeros a trabajar en la fabricación de arcabuces, copias de los portugueses, y
en unos dos o tres años ya habían conseguido fabricar cientos de ellos, habiendo en el país unos 300.000
para 1556.

En poco tiempo, no sólo fueron capaces de copiar los modelos portugueses sino que consiguieron
fabricar arcabuces incluso de mayor calidad que los originales, sobre todo en los talleres de herrería de la zona
central del país.

Ya desde hacía décadas las tácticas militares japonesas habían sufrido algunos cambios, siendo el más
significativo el crecimiento de la importancia de la infantería, en detrimento de la caballería; cada vez se

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utilizaban más soldados a pie, llamados ASHIGARU, armados principalmente con largas lanzas, y menos
cantidad de samuráis a caballo, fuerza principal de los ejércitos de antaño.

Con el crecimiento demográfico en todo el país, los ejércitos


empleaban cada vez un número mayor de efectivos; antes del siglo XV
era muy excepcional el uso de ejércitos de algunas decenas de miles de
soldados, lo que requería utilizar los recursos de prácticamente todo el
país. En estos nuevos ejércitos los grandes batallones de infantería,
formados por unidades que luchaban de forma compacta, constituidas
por soldados que normalmente provenían de la misma provincia y
ciudad, unidos así por fuertes vínculos de pertenencia a un mismo lugar
de origen, demostraron ser más efectivos que las cargas individuales de
guerreros a caballo en busca de gestas heroicas personales, como las
que encontramos en las grandes crónicas de siglos anteriores.

Las armas de fuego encajaron perfectamente dentro de esta


tendencia hacia un mayor uso de la infantería, pues sólo había que
armar con arcabuces a algunas de estas unidades y aprender a
manejarlos requería de menos entrenamiento y habilidad que los
necesarios para los arcos o las lanzas.

La cadencia de disparo era de sólo uno cada quince o veinte segundos, y el radio de acción era de unos
quinientos metros, aunque un impacto desde más de doscientos metros no era demasiado letal y para nada preciso;
aún así, implicaban una ventaja nada desdeñable. Pese a que el mito samurái que ha llegado hasta la actualidad
nos habla de que esta casta de guerreros rechazaba el uso de las armas de fuego por considerarlas indignas, la
realidad es que fueron rápidamente incorporadas al armamento habitual de las tropas samurái –sin ocasionar
demasiados debates morales–, se trataba de una herramienta más que podía ayudar a hacerse con la victoria en el
campo de batalla, y el pragmatismo se impuso sobre la tradición.

El mismo Takeda Shingen (1521-1573), uno de los más poderosos daimyō del momento, dijo en 1569:
“De ahora en adelante, las armas de fuego serán lo más importante. Por tanto, disminuid el número de lanzas y
haced que vuestros hombres más capaces lleven arcabuces con ellos”.

Uno de los primeros daimyō en darse cuenta de la gran ventaja que podían aportar estas nuevas armas fue
alguien conocido precisamente por su pragmatismo, Oda Nobunaga (1534-1582), quien ya en 1549, con apenas
quince años, compró quinientos arcabuces para sus tropas, cuyo uso fue decisivo en algunas batallas decisivas que
le llevarían, además de muchos otros factores, a ser el primer gran unificador de Japón, pese a ser inicialmente
un pequeño daimyō que no estaba entre la lista de potenciales candidatos a la victoria

Nobunaga protagonizaría el que se considera el momento clave en el que las armas de fuego demostraron
su importancia, la Batalla de Nagashino, en 1575, donde utilizó, dentro un ejército de setenta mil hombres, tres
mil arcabuceros para vencer a las tropas del clan Takeda. Además, en esta batalla Nobunaga puso en práctica
una ingeniosa técnica para suplir una de las desventajas de los arcabuces, la baja cadencia de fuego que hemos
comentado anteriormente, para ello, cada unidad de arcabuceros se dividía en tres grupos que disparaban por
turnos, reduciendo así a un tercio el tiempo entre cada tanda de disparos; fue la primera vez que algún general
utilizó esta táctica, adelantándose así en dos décadas a su primer uso en Europa.

No podemos saber qué habría sucedido con la división de Japón si no hubiesen llegado los europeos y sus
armas, pero la mayoría de historiadores están de acuerdo en que éstas aceleraron el proceso de unificación
del país.

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Cuando los barcos de los comerciantes portugueses llegaban a Japón con sus armas de fuego y su
comercio desde su base en Macao, en gran parte, mercaderías chinas que ya no podían llegar directamente tras
el veto de los Ming, el territorio al que pertenecía el puerto en el que atracaban era, obviamente, partícipe de
interesantes beneficios económicos y primer candidato a hacerse con las armas importadas.

Los encargados de decidir a qué puerto llegaban estas naves eran los sacerdotes católicos,
“jesuitas”, concretamente, los distintos daimyō se dieron cuenta rápidamente de que podía resultar muy útil
llevarse bien con los religiosos, siendo éste el motivo principal del éxito, por lo menos en un principio, de la
misión cristiana en Japón.

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5.- INFLUENCIA DEL BUDO JAPONÉS SOBRE EL KARATE .

Tras el establecimiento de la era Meiji (1868-


1912) en Japón, la casta samurái fue abolida, los
sistemas de lucha del bushi (guerrero) conocidos
genéricamente como bugei o bujutsu, si bien
experimentaron un inmediato declive, no se
extinguieron con dicha casta tal y como cabría
suponer.

Por el contrario, con el tiempo comenzarían


a hacerse accesibles a todos los extractos de la
sociedad nipona. En un país que finalmente conocía
un prolongado período de paz tras numerosas
contiendas internas, sus ciudadanos no se entrenaban
en las artes de lucha buscando métodos de defensa
contra un hipotético enemigo, sino más bien como
herramienta de desarrollo y de virtud. Japón no
deseaba que el concepto de “virtud marcial” se
perdiera. Gracias a ello, factores inherentes de las artes guerreras tales como el esfuerzo,
austeridad, espíritu de sacrificio, disciplina e incluso etiqueta continuaron siendo elementos claves
en la formación nipona.

El bujutsu fue dando paso a lo que podríamos llamar su “versión moderna” o budo (vía de la
guerra), término que hoy día engloba al conjunto de artes marciales japonesas. Como no podía ser de
otro modo, el budo enfatiza el desarrollo de las siete virtudes de su ancestro, el bushido (la vía del
guerrero o samurái):

1. integridad (gi),
2. respeto (rei),
3. coraje (yu),
4. honor (meiyo),
5. compasión (jin),
6. honestidad (makoto) y
7. lealtad (chugi).

Numerosas relevantes figuras contribuyeron a esta transformación de ideales, entre las que habría
que mencionar la del samurái Yamaoka Tesshu (1836-1888), conocido también como “el último
samurái”. De reconocida destreza en el arte del kenjutsu, llegó a ser tutor del joven Emperador Meji.
Fue también un excelente calígrafo, poeta y ferviente adepto a la meditación zen. Sus enseñanzas de
Shingai muto, “no hay otra espada que la del corazón” constituyeron las bases filosóficas de su estilo
Muto-ryu (escuela de la no-espada).

De pasado más reciente, sobresale igualmente la figura del maestro Kano Jigoro (1860-1938),
conocido como el fundador del judo moderno. Tras haber estudiado jujutsu, creó su propio sistema
basado en la fusión de técnicas antiguas y modernas, al que llamó “Nihon-den Kodokan Judo”. El
maestro Kano centró todos sus esfuerzos para que el judo fuese reconocido por sus efectos positivos en
la formación de la juventud nipona, difundiendo su sistema por todo el país e incluso por el extranjero.

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Sus esfuerzos que se vieron recompensados cuando el Ministerio de Educación japonés decidió incluir
las artes marciales en 1913.

De igual transcendencia fue la tarea llevada a cabo por el maestro de


karatedo, contemporáneo de Jigoro Kano, Gichin Funakoshi (1868-1957).
Natural de Okinawa, Funakoshi se estableció en Tokio en 1922 y dedicó su
vida a divulgar el karate okinawense bajo la filosofía de “el objetivo final del
karate no radica en la victoria o en la derrota, sino en la perfección de carácter
de sus adeptos”. De marcada orientación filosófica, Funakoshi enfatizó hasta el
final de su vida que en karate, el auténtico combate es contra el enemigo
interno dentro de cada uno de nosotros.

Mientras que el maestro Kano fomentó la faceta competitiva en el judo, Funakoshi se


opuso a las competiciones deportivas de karate. Debido a la labor de divulgación del Karate que
Funakoshi realizó a través de todo Japón y, más tarde, mediante instructores formados por él alrededor
del mundo, todavía hoy es conocido como el “padre del karatedo
moderno”.

Funakoshi entrenó los estilos de Ryukyu kempo, de: shorei-ryu


(Naha -Te) y shorin-ryu (Shuri-Te, y Tomari Te) desde una temprana
edad. Finalmente desarrollando su propio versión de un arte marcial, el
Karate Do, el cual él creía que aprovechaba los beneficios de esas dos
escuelas y empezó a enseñar su arte, principios y filosofías Zen y
confucionista a estudiantes selectos en Okinawa.

Funakoshi partió hacia Japón a diseminar su arte y creó el niju kun


basándose en sus fervientes creencias traídas del confucionismo y en la
filosofía del budismo zen para ayudar a los karatekas en su entrenamiento.
Posteriormente se originaron los 10 preceptos del camino o Dojo Kun.

Son un método de autodisciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el individuo deba
realizar algo de una manera precisa. Los ritos buscan garantizar que la sociedad, el Estado, la familia,
la escuela y el Dojo (sala de entrenamiento) funcionen correctamente, ya que las acciones, emociones
y pensamientos, deben tener orden y jerarquía justa.

Niju kun publicado por primera vez en 1938 en el libro The Twenty Guiding Principles of Karate.

1. El Karate-dō comienza y termina con el rei (reverencia)


空手道は礼に始まり礼に終る事を忘るな Karate-dō wa rei ni hajimari rei ni owaru koto o wasuru
na
2. No hay primer ataque en karate
空手に先手なし Karate ni sente nashi
3. El karateka debe seguir el camino de la justicia
空手は義の補け Karate wa, gi no tasuke
4. Primero conócete a ti mismo, después conoce a los demás
先づ自己を知れ而して他を知れ Mazu onore o shire, shikashite ta o shire
5. Antepón el espíritu a la técnica
技術より心術 Gijitsu yori shinjitsu
6. Prepárate para liberar y cultivar la mente
心は放たん事を要す Kokoro wa hanatan koto o yosu

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7. Los accidentes provienen de la falta de atención


禍は懈怠に生ず Wazawai wa ketai ni seizu
8. No piense que el karate es sólo en el dojo
道場のみの空手と思ふな Dōjō nomino karate to omou na
9. La práctica de Karate es para toda la vida
空手の修業は一生である Karate-do no shugyō wa issho de aru
10. Transforme todo en karate, que es donde la belleza exquisita está
凡ゆるものを空手化せよ其処に妙味あり Ara yuru mono o karateka seyo; sokoni myōmi ari
11. El karate, como agua caliente, volverá al agua fresca original si usted no lo entrena constantemente
空手は湯の如し絶えず熱度を与えざれば元の水に還る Karate wa yu no gotoshi taezu netsu o atae zareba moto no mizu ni
kaeru
12. No tenga pensamientos de ganar. Los pensamientos de no perder son necesarios
勝つ考は持つな負けぬ考は必要 Katsu kangae wa motsuna; makenu kangae wa hitsuyō
13. Cambie en consonancia con su oponente
敵に因って轉化せよ Tekki ni yotte tenka seyo
14. El secreto del combate reside en el arte de dirigirlo
戦は虚実の操縦如何に在り Tatakai wa kyōjitsu no soju ika ni ari
15. Piensa que los brazos y las piernas son como espadas
人の手足を剣と思へ Hito no te-ashi o ken to omoe
16. Cuando franqueas el umbral de tu casa, un millón de enemigos te esperan. (Es tu comportamiento lo que invita
a tener problemas con ellos)
男子門を出づれば百万の敵あり Danshi mon o izureba hyakuman no teki ari
17. El principiante necesita de kamae (posición defensiva formal), después debe buscar shizentai (posición defensiva
natural)
構は初心者に後は自然体 Kamae wa shoshinsha ni atowa shizentai
18. Busca la forma (kata) correcta, pero el combate real es otra cosa
形は正しく実戦は別物 Kata wa tadashiku, jisen wa betsumono
19. No olvides la intensidad alta y baja de la energía; extensión y retracción del cuerpo; el ritmo alto y bajo de la
técnica
力の強弱体の伸縮技の緩急を忘るな Chikara no kyōjaku tai no shinshuku waza no kankyū o
wasuruna
20. Piense en las maneras en que puede aplicar estos preceptos todos los días
常に思念工夫せよ Tsune ni shinen ku fu seyo

El primer uso registrado de estilo Shorin fue en “Las 10 Enseñanzas” del maestro Itosu Anko en
1908. Itosu distinguía entre dos formas de Tode (Karate) : estilo Shorin y estilo Shorei. El maestro Itosu Anko
no fue específico al describir estas dos formas pero Gichin Funakoshi utilizó los términos posteriormente para
clasificar sus katas en dos grupos.

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Sistema de clasificación de las katas de Gichin Funakoshi

Funakoshi, siguiendo un modelo tradicional de clasificación del karate lo dividió en dos tradiciones
separadas, Shorei y Shorin.
Esta clasificación deriva de los primeros maestros, que no fueron asociados con su propio estilo o
tradición marcial, sino con las ciudades o lugares en los cuales vivían y practicaban:
Shuri, la capital y centro político; Naha, cercana a un puerto de mar y centro comercial, y Tomari, un
pequeño puerto marítimo.
El karate practicado en un principio en Shuri y en menor medida en Tomari era conjuntamente
denominado Shorin Ryu y es asociado con los descendientes y/o estilos de célebres karatekas como Sokon
Matsumura (Shuri), Kosaku Matsumura (Tomari), seguidos por Anko Itosu y Chosin Chibana.
El karate de Naha conocido como Shorei Ryu es asociado a los estilos de Karate Goju Ryu y Uechi
Ryu.
Esta es la clasificación de estilos Shorin y Shorei que siguió Funakoshi. Las caracterizó como sigue:
“Shorei Ryu es conveniente para personas de constitución grande, mientras que Shorin Ryu es conveniente
por esas personas de pequeña estructura, menor poderío físico o delgada, como un sauce. Para la posición
básica, Shorei Ryu está bien, pero carece de la velocidad necesaria para una confrontación real. Shorin Ryu es
rápido, pero si el practicante es apretado=corpulento, tendrán muchos problemas para moverse. Por tanto, para
quien aspire a practicar karate, es importante tomar los puntos buenos de cada uno.”
Esta clasificación específica, dividiendo Shorin Ryu y Shorei Ryu por las características físicas de
los practicantes puede establecerse después de 1914, cuando Funakoshi escribió un artículo sobre karate para el
periódico Ryukyu Shinpo, basado en las lecciones de su maestro Anko Asato, y escrito bajo su pseudónimo
Soto. Aunque es verdad que otro de los principales maestros de Funakoshi, Anko Itosu, también había
establecido que había dos estilos de karate, Shorin Ryu y Shorei Ryu, en su carta de 1908 enviada al ministerio
de Educación y al Ministerio de Guerra, nunca los diferenció por las características físicas. El Famoso
Bubishi okinawense también menciona el Shorinji-Ryu y el Shoreiji-Ryu (ver, por ejemplo, Mabuni, 1934),
pero una vez más no establece las diferencias entre los dos.

Efectivamente, otros prominentes profesores del momento también expresaron su disconformidad con
la clasificación de Funakoshi. En 1830, Chojun Miyagi citaba que la separación de las katas en Shorin Ryu y
Shorei Ryu por las diferencias físicas, como hizo Funakoshi, era infundada (Miki et al, 1930). Miyagi vino a
decir básicamente lo mismo en 1934, en su ensayo Karate Do Gaisetsu (McCarthy, 1999). En el “encuentro de
maestros” de 1936 dijo que la única diferencia real entre Shorin Ryu y Shorei Ryu subyace en su método de
enseñanza.

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Fuentes y Citas:

López-Vera, Jonathan. “La llegada de las armas de fuego a Japón” en HISTORIAJAPONESA.COM ,


2014.
Club de Karate Kangaroo, Polideportivo de la Luz, Avenida de la Luz, 628760 Tres Cantos Madrid.

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