348.ceremonias Awofakan e Kofa (Actualizado)

Ceremonia de Owófákán e Ikófá
Consideraciones Generales:
Nacimiento del Ikófá (Ver Historia “Aquí se dio Ìkófá por primera vez y fue a Õÿùn”
Õÿùn”
Nacimiento del Owófákán (Ver Historia “El

“ El nacimiento de la Owófákán.
Owófákán. (Õkànràn
(Õkànràn Méjì)”
Méjì)”
Día 1.
1. Obí omí tuto a Eégún.
Eégún.
2. Preparación de Õsáyin.
Õsáyin.
3. Sazonar
Sazonar Õsáyin y Obí
Obí omí tútù.
tútù.
4. Toque a la puerta.
puerta.
5. Lavatorio.
Lavatorio.
6. A LA GBA NFO GEDE.
GEDE.
7. Omí Tuto a los guerreros y matanza.
matanza.
8. Obí Omí Tútù a Õrúnmìlà.
Õrúnmìlà.
9. Coger plumas de Adié por Awó.
Awó.
10. Poner plumas en la lerí (mujer);
(mujer); en el hombro (hombres).
(hombres).
11. Matanza a Õrúnmìlà
Õrúnmìlà..
12. Mamu addie.
13. Refrescar las adí
adíe.
1.-
1.- Ceremonias a Eégún
El primer paso que se da es dar conocimiento a Eégún (muerto), antes de comenzar la
actividad religiosa. Eégún se prepara de la siguiente forma::
Si el Awó tiene fundamento de Órun, esta ceremonia se hace delante de este. Si el Awó no
lo posee, se escribe en el piso con efún, la atena de Eégún. La cual lleva los siguientes Odù:
+ + + + + + + + +
00 0I I0 0I II 0I II 0I I I
II 00 00 II I0 II II 00 00
00 0I I0 I0 II 0I II 00 I I
II 00 00 0I II I0 I0 0I I 0
Significado de cada Odù:

Õÿê Tura: Se abren las puertas del cielo para la transmisión.
Òdí Yekun: Nace el arrodillarse frente a Eégún para poder obtener lo que se desea y
también es el Odù autorizado por Õrúnmìlà para comer en la atena de
Eégún.
Ògúndá Biode: Representa a Ôlöfin en la tierra.
Ògúndá Òfún: Representa a todos los Awó difuntos.
Òtúrá Niko: Capataz de los Eégún okuní.
Ìrètè Yero: Capataz de los Eégún obiní. Aparte es el encargado de transportar las
almas de este plano tierra a Ara Órun..
Õ yêkú Pakioshe: Representa a todos los familiares semejantes y difuntos.
Õÿê Õ yêkú:
yêkú: Es el capataz de los Obba Eégún en Ara Órun. Nace el colocarle Sese
(flores) a los difuntos.
Õràngún:
Õràngún: Representa a su majestad Ikú.
1
A Eégún se le pone: ôtí, flores (preferiblemente mar pacífico), nueve pedazos de obí con su
correspondiente comidilla, epó (manteca de corojo), ekú (jutía ahumada), çja (pescado
ahumado), àgbàdo (maíz tostado) y una ataré (pimienta de guinea) en cada uno de los pedazos
de los cocos. Se le pone omí tútù, café amargo, agua con azúcar, un tabaco, un cigarro y se
le enciende dos ìtanná
Una vez completada la atena de Eégún se procede a soplar con ôtí a Eégún (la Atena u Órun)
y se cantara:
ÔTÍ LAI RO, ÔTÍ LAI RÓ El Ôtí no cae

EÉGÚN LOWA El espíritu es quien lo usa.
ÔTÍ LAIRÓ. El Ôtí no cae
Y se encenderán las Ìtanná con los siguientes rezos:
ÌTANNÁ LAUM LAUM, ÌTANNÁ LAUM LAUM,

GBÒGBÓ EÉGÚN-GUNS ODUDUWA LAUM LAUM
GBÒGBÓ EÉGÚN-GUNS ARAE LAUM LAUM
ÌTANNÁ KEKE, IKÚ EÉGÚN KEKE, ABA BOYE BOKUN IKÚ EÉGÚN KEKE
Ojuani Ìròsùn: (en este Odù y por este camino nace la luz de las velas)
Ver Historia “Ojuani Hermoso, el que aparta la sombra y trae la claridad”
AWÓ ÌTANNÁ, AWÓ IKÚKU MAFUN AßE, A DÍFÁ FÚN IMOLE
A DÍFÁ FÚN ÕRÚNMÌLÀ, ÒBÀTÁLA A TÌ ŞÀNGÓ.
Õsá Méjì:
Méjì: (en este Odù y por este camino nace el secreto de encender las Ìtanná a Eégún)
ÕRÚNMÌLÀ ADIFAYOKO, A DÍFÁ FÚN ELÇBÔ, A TI ÌTANNÁ EÉGÚN
Cuando se empieza a moyumbar a Eégún un Awó auxiliar tomará el Pagugu y rezará:
Õ yêkú Nilogbe: SHESI,, GBÒGBÓ ÒRÌßÀ A DÍFÁ FÚN PAGUGU

A medida que se moyumba todos los Eégún se darán golpecitos con el Pagugu en el suelo,
invocando a todos los difuntos.
Moyumba Eégún:
Eégún:
OMÍ OMÍ EFÚN EÉGÚN, OMÍ OMÍ ÔLÖRUN,
OMÍ OMÍ INLE OGUERE,
ABEYE ÕLÓDÙMARÈ, GBÒGBÓ EÉGÚN ARAONU.
Se continúa con la moyumba normal de cada Awó. Al terminar de rezar se le da cuenta a

Eégún:
Eégún, EMI OMOKÁN (Nombre cristiano), OLÓRIŞA (Òÿà Coronado), AWÓ NI ÕRÚNMÌLÀ
(Nombre del Signo y rezo), ORÚBÔ OMÍ TÚTÙ, INTORI NI INSHE XXXXXXXXXXX XXXXX
KINSHE NI NITORI IKÚ NLÓ, ÀRÙN NLÓ, ÒFÒ NLÓ, GBÒGBÓ OSOGBO NLÓ, ATI IRÉ OWÒ,
IRE ARIKU, IRE AYE, IRE OMÁ, IRE OMÓ, IRE ASHEGUN OTA. Y se sigue mencionando
todos los Iré que se deseen.
2
Una vez terminada la moyumba se procederá a rezar el O SÉ BI 'LE de Eégún:
“El pacto entre Obí y Òşé Bile. (Odù Òşé Bile)”
Ver Historia “El
OBÍ YEKU, YEKU Con el Obí comprendemos a la muerte, los espíritus

IKÚ EÉGÚN AWÁ NILORUN del cielo nos dan facultad para
LOWO FIBI IKU preguntar por la muerte.
AWA NI ÔLÖRUN ellos están cerca del cielo
MOYE 'KU OBÍ saben el valor del oráculo
OBA TI OBA 'KU ÔLÖRUN Ikú rey de reyes desde el cielo
NOWA JODE EÉGÚN OBÍ conoce la misericordia que brindan los espíritus
LA RIBI IKU Aparecemos y preguntamos por la muerte
OKANNA YOREÓ OKANNA, con su poderosa facultad
ORBATI BIKU LOWO LESE quien viene a preguntar
UREE ARA ONU por el que brinda sacrificios desde el cielo
BAI 'NLE UREE OBÍ IFÁ Encontramos esta casa para que con su facultad, Ifá
OBÍ FUN EÉGÚN Pregunte por la espiritualidad
OBÍ FUN ÔLÖRUN que Ôlörun nos mandará
OBÍ FUN EÉGÚN ÕDÀRÀ para beneficio.
Después de rezar el O SÉ BI 'LE de Eégún, se procede a levantar las vistas de coco del suelo,
primero se coloca la mano izquierda abierta de forma que los dedos toquen el piso y la palma
de la mano mire hacia la deidad a la que se está dando coco, con la mano derecha se alterna el
piso y la palma de la mano izquierda tres veces mientras se dice lo siguiente:
Guía: (ILÉ NÍ MÓ PÉ) 3

En el suelo invocamos a que aparezca
Coro: A PÉ YÉ Nosotros invocamos para preguntar
Luego se invierte la función de las manos, se coloca la derecha en el piso como antes estaba
la izquierda y con la izquierda se amaga desde la deidad, se toca el suelo y por último la
palma de la mano derecha, mientras se dice lo siguiente:
Guía: (EÉGÚN NÍ MÓ PÉ) 3

A los espíritus yo invoco
Guía:
A PÉ YÉ OWÓ Nosotros convocamos para preguntar por dinero
A PÉ YÉ ÔMÔ Nosotros convocamos para preguntar por hijos
A PÉ YÉ ARIKU BABÁ IWA Nosotros convocamos para preguntar por la salud
predestinada.
Después de recoger los cocos del suelo, se toman dos en cada mano y se presentan a los
cuatro vientos: Ver historia: El camino de las cuatro raíces del mundo. Òtúrá Méjì
Mano derecha al frente: ATÍ WA AIYÉ Saludamos al día.
Mano Izquierda a la espalda: ATÍ WA ORÚN Saludamos al sol.
Mano derecha a la derecha: ATÍ LODDÉ Saludamos al espacio.
Mano izquierda a la izquierda: ATÍ KANTARÉ Saludamos al tiempo.
3
Una vez hecho esto gesticulando, circularmente hacia uno mismo, con dos cocos en cada
mano, por encima una de la otra, se dirá:
Guía: (OBÍ IRÉO EÉGÚN) 3
Coro: AKUAÑA.
Y se procede a dejar caer las vistas de coco frente a la Atena u Órun; normalmente desde la
altura de las rodillas; el análisis de la letra y el desenvolver la situación según la letra
obtenida dependerá de la experiencia y habilidad del Awó. Para continuar se sobre entiende
que la respuesta obtenida fue positiva o afirmativa.
Nota: Las mujeres deben darse vuelta, es decir, ponerse de espaldas, al momento de que el
Obba deja caer las vistas de coco para preguntar a Eégún.. Ver Historia “Aquí
“Aquí nació el porqué
tiene que virar la cara al dar obí a Eégún y nació el porqué los Iworos pueden jurarse en
Órun. (Ìrètè Yero)”
Matanza a Eégún:
Eégún:
Luego se empezara el sacrifico, se tomará el cuchillo y se le arrancará ciertas plumas de la
parte del cuerpo del animal, al mismo momento se dice:
Guía: YAN KIJAN, YAN KIJAN IKÚ ÔLÖRUN Con paso firme, el muerto va al cielo
Coro: BARA YAN KIJAN YAN KIJAN ÔLÖRUN,
BARA YAN KIJAN
Guía: YAWESE, YAWESE, IKÚ ÔLÖRUN El muerto va al cielo

Coro: BARA YAWESE, YAWESE, IKÚ ÔLÖRUN,
BARA YAWESE.
Guía: ÒGÚN SÓRO SÓRO. Ògún está apurado

Coro: EJE BALE KÁRO La sangre cae al suelo y se derrama
Se procede a matar con el cuchillo o con la mano, depende del animal de plumas que se esté
sacrificando.
Guía. Coro.
INLE OGUERE DEKUN ...................................... ERANDEN KORUNYEN
INLE OGUERE DEKUN ...................................... ERANDEN KORUNYEN
EGGUN DEKUN ................................................. ERANDEN KORUNYEN
EGGUN DEKUN ................................................. ERANDEN KORUNYEN
EBI AMA EJE SI MORURÉ ............................... EBI AMA EJE SI MORURÉ
EBI AMA EJE SI MOYUSIO .............................. EBI AMA EJE SI MOYUSIO
EJE LORO. EJE LORO ...................................... EJE EJE LORO EJE La sangre va a caer
EJE LORO. EJE LORO ...................................... EJE EJE LORO EJE La sangre va a caer
EJE MONKIO, EJE MONKIO ............................ EJE EJE, EJE MONKIO
EJE MONKIO, EJE MONKIO ............................ EJE EJE, EJE MONKIO
IKÚ YERE, IKÚ YERE ........................................ EJE EJE, IKÚ YERE
IKÚ YERE, IKÚ YERE ........................................ EJE EJE, IKÚ YERE
IKÚ LAIRO, IKÚ LAIRO .................................... EJE EJE, IKÚ LAIRO
4
IKÚ LAIRO, IKÚ LAIRO .................................... EJE EJE, IKÚ LAIRO
EJE ÕDÀRÀ, EJE ÕDÀRÀ ................................ EJE EJE, EJE ÕDÀRÀ
EJE ÕDÀRÀ, EJE ÕDÀRÀ ................................ EJE EJE, EJE ÕDÀRÀ
Suyere para la jicotea a Eégún:

Eégún:
Guía: AUM NANA NIO NIO, AUM NANA NIO NIO (BIS)
EÉGÚN ÀJAPÁ NILORUN, AUM NANA NIO NIO
Coro: Responde Igual.
Guía: EÉGÚN ÀJAPÁ NILORUN.

Coro: AUM NANA NIO NIO.
Suyere para la Guinea a Eégún:

Eégún:
Guía: ETU BALE AWA EÉGÚN (BIS)
Coro: ETU EÉGÚN AWA OKUO ORUN.
Guía: BELEKUN NI AWÓ ßÀNGÓ EÉGÚN

BELEKUN NI AWÓ ßÀNGÓ EÉGÚN ÕDÀRÀ
Suyere para el Osadie a Eégún:

Eégún:
Guía: OSADIE MAWÁ, OSADIE MAWÁ
GBÒGBÓ EÉGÚN UNJEN OSADIE MAWÁ
Suyere para el Akuko a Eégún:

Eégún:
Guía: AKUKO MONKIO. AKUKO MONKIO
Coro: EJE EJE, AKUKO MONKIO.
Guía: IKÚ LAIRO, IKÚ LAIRO

Coro: EJE EJE, IKÚ LAIRO
Guía: IKÚ LAIRO, EJE ÕDÀRÀ

Coro: EJE EJE, EJE ÕDÀRÀ
Guía: EÉGÚN OBBA ILEKUN, KUNSUWADELE LAYE IKÚ ÓRUN (BIS)

Guía: YANYA IKÚ EÉGÚN IGUAILELE, EÉGÚN NILEGUAO AGUADELE ORIKÚ (BIS)
Coro: ANYA IKÚ EÉGÚN IGUAILELE.
Guía: OBBA IKÚ EÉGÚN, IGUAILELE, EÉGÚN BOFUN LERI AKUKO IGUAILELE (BIS)
Coro: OBBA IKÚ EÉGÚN, IGUAILELE.
Guía: OBBA IKÚ EÉGÚN, OBBA IKÚ EÉGÚN, BÀBÁ OBBA IKÚ EÉGÚN
Coro: OBBA IKÚ EÉGÚN.
5
Suyere para
para la Çyçlé Eégún:
Eégún:
Guía: ÇYÇLÉ DUNDUN BAWA, ÇYÇLÉ DUNDUN BAWA, IKÚ EÉGÚN (Nombre de difunto)
Coro: ÇYÇLÉ DUNDUN BAWA.
Guía: EJE ÇYÇLÉ NILORUN, GBÒGBÓ EÉGÚN UNJEN ÇYÇLÉ NILORUN

Guía: EJE ÇYÇLÉ NILEO, AGOGOREYE NILEO

Guía: EJE ÇYÇLÉ NILORUN, EJE ÇYÇLÉ NILORUN

OBA IKÚ KUNSUWADELE, EJE ÇYÇLÉ NILORUN
Suyere para la Adie a Eégún:

Eégún: (Cabe
( destacar que en este caso para poder matar la Adié y
separar la cabeza del cuerpo, se deberá rezar antes Ojuani Méjì a Eégún y tener una semilla
de zapote donde estará pintado con efún (cascarilla) y Aina ruru (ceniza) este Odù de Ifá.)
Guía. Coro.
ERUNSEYE, ERUNSEYE .......................................................... ADIE OLORUN
IYÁ EÉGÚN, ERUNSEYE, ERUNSEYE ................................... ADIE OLORUN
GBÒGBÓ EÉGÚN OBINI ERUNSEYE ERUNSEYE .................. ADIE OLORUN
Guía: ADIE EÉGÚN NILAYE, ADIE EÉGÚN NILAYE (BIS)

EÉGÚN TOKUN EÉGÚN NILORUN ADIE EÉGÚN NILAYE
Cuando se termina de desangrar el animal, no se le corta la cabeza, arriba de la herida se deja

caer ôtí y omí de tal forma que el residuo caiga encima de Igwa Órun, o la teja de barro, o
la atena que se pintó.
Suyere cuando se le echa Ôtí:
Ôtí:
Guía: ÔTÍ LAI RO, ÔTÍ LAI RÓ El aguardiente no cae
Coro: EÉGÚN LOWA ÔTÍ LAIRÓ El espíritu es quien lo usa.
Suyere cuando se le echa Omí:
Guía: OMÍ LAI RO, OMÍ LAI RÓ El Agua no cae
Coro: EÉGÚN LOWA OMÍ LAIRÓ El espíritu es quien lo usa.
Suyere cuando se le hecha oñí

oñí:
Guía: UMBATOLO OÑI OÑI EÉGÚN OKIKAN,
UMBATOLO OÑI OÑI EÉGÚN KOKORO
Guía: UMBATOLO UMBALOWO OÑI OÑI EÉGÚN OKIKAN,

UMBATOLO UMBALOWO OÑI OÑI EÉGÚN KOKORO
6
Después del oñí se hará Ogbè Ìròsùn, rezando: Ver Historia “El ojo de la providencia. (Ogbè
Ìròsùn)”
OGBÉ OSUN N'TELÉ NI FA Ogbè Irosún camina sobre la tierra

A TIDE KUN y llega a cortar en pedazos
ATIDE JA ÕRÚNMÌLÀ Õrúnmìlà con las plumas limpia
HURUN MOLE PIN HURUN MOLE PIN el piso para terminar
BOBO BO MI Cubriendo y cubriéndome la carne
ERAN BOBO BO MI EJE cubrimos y yo cubro la sangre
LALE KUN FIRI MIRI A DÍFÁ FÚN El apareció repentinamente, lo profetizado para
BÁ LE ILE el dueño de la casa
TO TA JE ÇBÔ Quien completa el sacrificio en el mundo es premiado.
ASÉ BO ASÉ TÓ Facultad para componer, facultad para sacrificar
Se colocará el animal boca abajo frente al fundamento de Eégún de forma tal que la cabeza
del animal quede encima del plato con los 9 cocos o de la teja de barro. Antes de terminar el
ceremonial de Eégún se tomará el bastón de Eégún o Pagugu y golpeando contra el suelo se
entonarán por lo mínimo 9 cantos de Eégún y máximo 16 a 32 canciones como moforibale.
A continuación algunos cantos de Eégún
Guía: AMBÁ AWA ÒRÌ Nosotros buscamos, nosotros no vemos

AMBA AWA ÒRÌ Nosotros buscamos, nosotros no vemos
AWA O SUN Nosotros no dormimos
AWA O MA Nosotros no descansamos
LERI O MA Nuestra cabeza no descansa
LERI 'WO GBÒGBÓ EGÚN KAGBÉ Encima de este enigma, le rogamos a todos
los ancestros.
Guía: IKÚ MAÑANDEIIIOOO¡ IKÚ MAÑANDEIIIOOO¡ (BIS) Õyêkú Méjì

EEEH¡ AAAH¡ AAAH¡ EEEH¡ IKÚ MAÑANDEIIIOOO¡
Guía: NIYEBE IKÚ, NIYEBE IKÚ (BIS) Õràngún

GBÒGBÓ EÉGÚN ODUDUWA, NIYEBE IKÚ
Guía: BOLOKU ŞÀNGÓ MOWAYE, BOLOKU ŞÀNGÓ MOWAYE (BIS) Òtúrá Niko
MOWAYE AWA IKÚ, BOLOKU ŞÀNGÓ MOWAYE
Guía: MAMA NISHE LONA, MAMA NISHE LONA, EÉGÚN LOFUN, MAMA NISHE LONA
Guía: LANKUE EÉGÚN, LANKUE EÉGÚN, AWANIBOYE, LANKUE EÉGÚN

7
Guía: LANKUE EÉGÚN, LANKUE EÉGÚN, EYÁ ORO AWA IKÚ, LANKUE EÉGÚN
Guía: BABÁ MI IKÚ YEO, IYA MI IKÚ YEO, ALA BARO TOLAYE.
Guía: MOFO YU WORELEO.

Coro: A LA BARO TOLAYE.
Guía: FUFULELE EÉGÚN, FUFULELE EÉGÚN, EYÁ ORO AWA IKÚ, FUFULELE EÉGÚN
Guía: SORENILEO EÉGÚN, AWOLODDE ŞÀNGÓ, Òtúrá Niko

SORENILEO EÉGÚN, AWOLODDA
Guía: AWA KUNLE KI ÔLÖFIN, AWA KUNLE KI ÔLÖFIN,

ÔLÖFIN OLOYIKI, ÔLÖFIN MIOYARE, AWA KUNLE KI ÔLÖFIN
Guía: OOOOH EGGUUUNNN¡, BAAABAAÁ EÉGÚN,

IIIYAAA EGGUUUNNN¡, ARA ORUUUMMM¡
Guía: BAMBODIBOSHE¡, BAMBODIBOSHE¡, DIBOSHE, DIBOSHE BI ORUN.

Guía: OKOKAN LAMIWAYE, OKOKAN LAMIBORU, (BIS),

GBÒGBÓ ÒRÌŞÀ ORUN LAMIWAYE, OKOKAN LAMIBORU.
Guía: EEEH¡ IKIAMLAWO, LA ÒŞÀ AMBELAWO.

Guía: LLIEMBOLO Coro: AMBELAWO.

Guía: EEEH¡ IKIAMLAWO, LA ÒŞÀ AMBELAWO,
Guía: EEEH KOORO Coro: KOKORO.

Guía: EEEH KOORO Coro: KOKORO.
Guía: EÉGÚN LAGWA Coro: LAGWA, LAGWA.
Guía: SHEIWAMA Coro: UNSHINSHE
Guía: IDOO¡ Coro: IDOLAA
8
Guía: AWAONA LA IKÚ SIOO, AWAONA. AWAONA LA IKÚ SIOOO, AWAONA.
OKE ONA OOOO, LA IKÚ OSIO AWAONA, LA IKÚ.
Guía: OYOLELE, LA IKÚ OSIO OYOLELE. OYOLELE, LA IKÚ OSIO OYOLELE.

OKE ONA OOOO, LA IKÚ OSIO OYOLELE, LA IKÚ.
Guía: SHON SHON SHON IKÚ EÉGÚN, ILÉ YAYA SHON IKÚ EÉGÚN
Guía: EÉGÚN BAWA OMÓ NILEKUN, EÉGÚN BAWA OMÓ NILEKUN, Babá Odùdúwà
(MEYI) IFÁ ÑARA ÑARA. Babá Órun,
Babá Eégún
Coro: EÉGÚN BAWA OMÓ NILEKUN Iyá Eégún.
Guía: SESE IRÉ Coro:: FARACUNFARA.

Guía: ODOLA Coro:: FARACUNFARA.
Guía: OKOTOGAIN Coro:: FARACUNFARA.
Guía: BAKE OROMI Coro:: BAKE OMA

Guía: MUNI, MUNI,, Coro:: BAKE OMA
Guía: EYÁ ROKO FARAWAO, EYÁ ROKO FARAWA LODDE.

Guía: YENYE IKU Coro:: IKÚ LOYARE Ìrètè Yero
Guía: KONFE UNSORO, KONFE UNSORO, LAGWA LAGWA KONFE UNSORO.

Guía: ÔMÔ ALAGUO YALE FIEDENO, ACUFAO, ACUFAO,

ÔMÔ ALAGUO YALE FIEDENO, ACUFAO, ACUFAO.
Guía: TELE MOBBA TELE, (Bis),

GUAYEQUE GUAYEQUE ODOSO UMBO, ALA UMBO, GUAYE,
GUAYEQUE GUAYEQUE BIO GUAYENYE.
Guía: LAYE LAGBA LAYE YEYE, LAYE LAGBA LAYE LAFISI,

LAYE LAGBA LAYE YEYE, LAYE LAGBA LAYE LAFISI
Coro:: LAYE LAGBA LAYE YEYE, LAYE LAGBA LAYE
Guía: IRAWO INLE OQUERE, IRAWO INLE OQUERE,

Coro:: OSHUPUA, INLE OGUERE, IRAWO INLE OGUERE.
Luego se procederá a preguntar a Eégún si Çbô Ada Õdàrà Umbelotan, cuando Eégún haya
contestado afirmativamente se procederá a poner los 4 pedazos de obí boca abajo (en la letra
Õyêkú) y se restregaran en el suelo cantando el siguiente suyere:
9
Suyere cuando los cuatro pedazos de coco se restriegan en el piso:

Guía: OBÍ MAYEKUN LAYE, IKÚ EGGUN MAYEKUN LAYE
AWARA WARA OBÍ MAYEKUN.
AWARA WARA OBÍ MAYEKUN
OBÍ MAYEKUN LAYE.
Coro: AWARA WARA OBÍ MAYEKUN.
Luego de esto se procederá a limpiar con cascarilla en polvo, todos los presentes o todos los
que participaron en esta ceremonia a Eégún con el siguiente suyere:
Guía: AWE LODO IYEFUN, AWE LODO IYEFUN, (BIS) Ògúndá Fun
IYEFUN WA IRÉ, AWE LODO IYEFUN
Terminado el ceremonial a Eégún.
10
2.-
2.- Preparación de Õsáyin
estera: Se prepara la estera donde el Awó oficiante coloca el ewé
Distribución del ewé en la estera
con el cual se va a confeccionar el omiero de Õsáyin. Nunca puede haber menos de dieciséis
(16) hierbas. Para acomodar la hierba se reza:
Suyere cuando se va a acomodar la hierba:

EWE OSAYIN ATIMO WAYE Las hojas de Osayin, estamos colocando y estamos rogando
El ewé se coloca de derecha a izquierda y se coloca en el siguiente orden:
1. Ewé Tètè (Bleo). Se considera la primera hierba que bajó a la tierra y se

asentó en ella antes de la llegada de la lluvia, por lo que
preside todos los rituales de Õsáyin. Pertenece a Èÿù,
Òbàtála e Ifá.
2. Ewé Atiponlá.
Atiponlá
3. Ewé Eran (Hierba Fina)
4. Ewé Dundun (Prodigiosa)
5. Ewé Aragba (Ceiba)
6. Ewé Efinrín (Albahaca Blanca)
7. Ewé Òwú (Algodón).
8. Ewé Asana (Salvia).
9. Luego se pueden ordenar en cualquier orden las demás; Algunas casas a partir de aquí las
ordenan por el orden de los Santos (Elègbàrà, Òbàtála, Yémôjá, Oyá, Õÿùn y ßàngó.
Algunos de los nombres de las plantas están al final del tratado en Listado de ewé ni
Õsáyin.
Nota:
Nota En Ìrètè Õbárá nace amarrar cada una de las hierbas que se recogen con la ewé Eran.
Se van mencionando los nombres de las hierbas que se acomodan Después que se acomodan las
hierbas, se les hecha Ekú y Çja, Ôtí y se reza Ìrètè Kután.
Rezo Ewé: (para rezar a las hojas con que se va a lavar) Ìrètè Kután.
A LAWE JADÉ TINSE AWÓ Nosotros Salvamos las hojas que están Afuera, aquellas
que trabajan con el adivino.
ILÉ ÕRÚNMÌLÀ en la casa de Õrúnmìlà,
SHEPE LERI EWE A DÍFÁ FUN AWÓ La maldición de cabeza de las hojas, lo profetizado para el
adivino.
Nota: Se deberá rociar un poco de Ôtí, en el piso debajo de la Ìkokò y se pintará los
siguientes Odù: Õÿê Tura, Õÿê Niwo, Òtúrá Õÿê. Cuando se pinta en el fondo de la Ìkokò
debería ir: Õÿê Tura, Ogbè Sa, Òtúrá Õÿê.
Luego de esto el Obba entregará al Awó correspondiente el ewé, y este a su vez, se lo

presentará al otro Awó que lo acompañará en este ceremonial, para ripiar cada uno de los
ewé, en una cazuela de barro (Ìkokò)), con el siguiente suyere:
Guía: TETE RE GUN EWÉ ÕDÀRÀ Rápidamente rompemos las hierbas que están bien.
TETE RE GUN EWÉ ÕSÁYIN Rápidamente rompemos las hierbas de Õsáyin
11
Y entre hierba y hierba se va cantando:

GBÒGBÓ EWE ÕSÁYIN AßE IKOKO NI BAWA Todas las hierbas de Õsáyin, las facultamos
Para echarlas en la Ìkokò (La palabra GBÒGBÓ: Todas, la podemos sustituir por el nombre de
la hierba que se está entregando)
Nota:
Nota Õbárá Ìrètè, no ripea hierbas porque lo debilita, para ripiar hierbas, es preferible que
sea Ìrètè Untelu, por la facultad del Ewé tete.
Al finalizar de pasar todas las hierbas, el Obba tocara la lerí de los Awó presentes en la
ceremonia con la ewé Tomode conocida como Guanina, Hierba Hedionda o Brusca (esta hierba
nace en el Odù Òtúrá Aira). En tal caso que no se tenga el ewé Tomode se hará con ewé
Atòrí conocida como cayena o en su defecto con ewé Òrò, conocida como mango macho. En
Õsá Rete, nace el gabinete médico de la hierba, con la Ewé Tomode a la cabeza
Suyere para tocar la cabeza con ewé To

Tomode:
mode:
EWE TOMODE OGERE GERE LERI Con el Ewé Tomode tocamos la cabeza, nosotros tocamos
OMO ÕSÁYIN EWE TOMODE al hijo de Õsáyin con el ewé Tomode
Con el Ewé Tomode, se toca el llamado sexto chacra o sexto ojo, el que nos guía y nos da la el
camino correcto en la vida, conocido en Yoruba como SOSORO y el IWA INU, que lo rige Ifá.
El Obba levantará la estera del piso y echará las sobras del ewé que quedó en la estera dentro
de la cazuela con el siguiente rezo:
Suyere para echar los restos del ewé en la Ìkokò:

Ìkokò:
APORÉ APARA PA ÔLÖFIN LA SE LAWO Con su saco colgando en el brazo, aparece de
momento quien gobierna en la casa, trayendo
Facultad a la cazuela del misterio.
APORÉ APARA PA AßE ÌKOKÒ OSAYIN Aparece con su saco dándole facultad a la
Ìkokò Õsáyin.
Nota:
ota Cuando el Awó plantado sea Ogbè Ìrètè (Ogbè Ate) en el Odù ni Untefá Ni Ôlöfin (sólo
en este), los restos del ewé lo guarda y luego hace Çbô con él)
Seguidamente, se prepara el Õsáyin, entonando los siguientes suyeres.
Oficiante. Coro.
OMO MI IYA. IYA, IYA, IYA. Iya e Ibo son dos (2) espíritus hechiceros.
BOKI BOKI IBO. IBO, IBO, IBO. Esto nace en Ìrètè Òtura (Ìrètè Sukankolá)
OMO NI ÕSÁYIN ÕSÁYIN, ÕSÁYIN, ÕSÁYIN.
ÕSÁYIN ÔMÔ NI EWE. EWE, EWE, EWE.
ÕSÁYIN ÔMÔ NI OMÍ. OMÍ, OMÍ, OMÍ. (Se echa agua).
12
3.-
3.- Sazonar Ìkokò Õsáyin.
Õsáyin.
Versión Corta:
A continuación se sazona la Ìkokò de Õsáyin y para ello se rezan los ingredientes como
sigue.
Para echar el Ekú:
Ekú: ARISHISINI EKÚ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar el Çja:
Çja: ARISHISINI ÇJA ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar el Àgbàdo:
Àgbàdo: ARISHISINI ÀGBADO ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar el Owere njeje:
njeje: ARISHISINI IWEREYEYE ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar el Orí:
Orí ARISHISINI ORÍ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar el Ôtí.
Ôtí ARISHISINI ÔTÍ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar Oñí:
Oñí: ARISHISINI OÑÍ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar Omí: ARISHISINI OMÍ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar Peregun:
Peregun ARISHISINI PEREGUN ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar Çyin Adié:
Adié ARISHISINI ÇYIN ADIE ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Para echar Efún:
Efún ARISHISINI EFÚN ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
Acto seguido se procede a echar dentro del omiero el pedazo del iná al rojo vivo (carbón
encendido). El Awó que lo trae canta el siguiente suyere: Ver historia “El
“El camino del carbón
de Õsáyin (Ogbè Tumako)”
INA, INA ÀßE LOWÓ, La candela en las manos facultad de las manos
INA YO LOKUN IFÁ, NSU LORO La candela se disuelve con la fuerza, enfriándola al caer.
Y antes se les pone a todos los Awó presentes, en la boca para que todos le den su Aÿe, y
antes de echarlo en la cazuelita con el omiero se dice:
AKUAPANDI IKÚ. Aplaca la muerte.

AKUAPANDI ÀRÙN. Aplaca la Enfermedad
AKUAPANDI ÒFÒ. Aplaca la pérdida.
AKUAPANDI EYO. Aplaca la tragedia
AKUAPANDI ARAYE Aplaca a los enemigos
AKUAPANDI ASHELU Aplaca la Policía
AKUAPANDI AFITIBO
AKUAPANDI AKOBA.
AKUAPANDI INÁ Aplaca la Candela
AKUAPANDI GBÒGBÓ OSOBO NLO. Aplaca los osogbos.
Y amaga tres veces hacia la cazuelita diciendo:

Guía: ALADE TUYUMI Coro: SORO
Guía: ALADE TUYUMI Coro: SORO
Guía: ALADE TUYUMI Coro: SORO.
Luego de esto se echará Epó con la punta del irofá:
13
Para echar Epó:
Epó ARISHISINI EPÓ ÀßE ÁDÍMÚ NI ÌKOKÒ ÕSÁYIN.
A continuación el Bàbálawo que está plantado, ya debe hacer preparado el Aÿe rezado, que
será agregado a la cazuela, por todos los Awó, que participen en el plante por orden de edad
de Ifá.
Luego un Bàbálawo le dará obí omí tuto a la cazuela de Õsáyin normalmente pero
masticando mientras dure la moyumba cuatro (04) pimientas guineas (Ver
Ver historia LOS
CUATRO VIENTOS – Òyèkú Tekunda”),
Tekunda” luego cuando se haya obtenido una respuesta
afirmativa se procederá a sacrificar una çyçlé dundún a la cazuela de Õsáyin con el
siguiente suyere:
ISOSA EJE OBBA EWÉ, ISOSA EJE OBBA EWÉ

ÇYÇLÉ ÕSÁYIN IBO, IBO, ISOSA EJE OBBA EWÉ
Luego de esto cada Awó presente saludara a la cazuela de Õsáyin, pasando el pie derecho y
luego el pie izquierdo por encima de la cazuela de Õsáyin diciendo en voz moderada:
ÕSÁYIN KUELESE KAN

ÕSÁYIN KUELESE MEYI.
14
Sazonar Ìkokò Õsáyin Versión larga:
1. EKÚ ÇJA ÀGBÀDO:
ÀGBÀDO:
UREE OSÁ JÉ UM O LONA AßE IKOKO ÕSÁYIN Con el beneficio del divinizado que
comparten el camino, la facultad de la
cazuela de Õsáyin
2. Ewé Òrì Yeye (la hoja de la Peonía) Nace en Òdí Õbárá (Òdí Bara).
EWE NI KOKO ÀßE ÕSÁYIN Con el Ewé Òrì Yeye, le damos facultad a
Õsáyin
3. ÒRÌ: Solo se le Añade cuando se hace Omiero para Òbàtála o divinidades blancas.
AIYE ÒRÌ IFÁ IKOKO ÀßE ÕSÁYIN El Òrì del Mundo faculta la cazuela de
Õsáyin
4. ÔTÍ
IFÁ ÔTÍ MU IKOKO ÕSÁYIN ÀßE NI ÕSÁYIN El Ôtí del adivino de Õsáyin, le da Facultad
a la cazuela de Õsáyin.
5. OYIN:
OYIN AWÓ RÉ NI ÕSÁYIN AWO RÉ Con la miel en el secreto de Õsáyin
OYIN FA ÀßE IKOKO ÕSÁYIN El adivino con su facultad bendice la cazuela
de Õsáyin.
6. OMÍ: (agua del rocío, ó bóveda espiritual, o agua puesta al sereno)

OMÍ ÌKOKÒ ÕSÁYIN, ÀßE NI 'FÁ El agua le da facultad a la cazuela de Õsáyin
7. PEREGÚN:
PEREGÚN: (Òfún Méjì) Se corta y se vierte la parte posterior de la aguja. El Peregún
tiene propiedades purificadoras.
SUN ÔMÔ PEREGÚN O MI Ó Quien mueve a los hijos de Peregún
O SUN AGÁDÁ EWE ÕSÁYIN Quien con su cuchillo lo echa en la Ìkokò de
Õsáyin
8. ÇYIN ADIÉ
IKOKO ADIÉ LADE WA En la cazuela la gallina deposita su premio
IFÁ ÇYIN ADIE LADE WA Ifá bendice el premio
9. ATÁ RE: (Atá se le dice en África a la pimienta de lagarto) a la cazuela se le

añaden 3 pimientas de guinea.
ATA RE BABÁ AßE IKOKO ÕSÁYIN Con su pimienta, el padre faculta la cazuela
de Õsáyin.
10. EFUN:
EFUN KI FUN UREE AIJE AßE IKOKO ÕSÁYIN Con la cascarilla que nos brinda beneficios
al Mundo y a la cazuela de Õsáyin.
11. INA: (Se trata de un Igí o palo de Õsáyin con un extremo quemado)
Ver historia “El camino del carbón de Ozayin (Ogbè Tumako)”
INA LOWO ÀßE LOWO La candela en su mano faculta

INA LOWO ÀßE LOWO La candela en su mano faculta.
N' SU LOWO La candela se disuelve con fuerza
INA LOWO LA ŞÉ LOWO al caer enfriando.
15
Cuando se amaga el tizón a la candela se reza:

TETE RÉ SU PÁ (Tete ré) Rápido con su caída
APAKUANDA IKÚ Aplaca la muerte
APAKUANDA ARUN Aplaca la enfermedad
APAKUANDA IJÁ Aplaca la guerra
APAKUANDA EJO Aplaca el litigio
12.
12. EPÓ: Es el hermano de Çbô y hay que hacerle alegoría a Epó:
BORO TITI LAWA TA RE 'PO Amanece rápido quien con la manteca faculta
EPÓ OPOLOPO EPO PO LESE Bastante Epó, Echamos bastante Epó
BORO TITI LAWA TA RE 'PO Amanece rápido quien con la manteca faculta
13. EGBÓN: Cuando se le va a Mojugbar a la cazuela de Õsáyin, el que va a rezar, se pone

en la boca, cuatro pedacito de Egbón, con cuatro pimientas de guinea, (Ataré), y los mastica,
y con ellos en la boca, en cuclillas y con el pie izquierdo levantado, le mojugba a Õsáyin,
representando con esto, el carácter fañoso de Õsáyin, al terminar la Moyugba, escupe el
Egbón masticado en los cuatro puntos alrededor de la cazuela de Õsáyin.
14. ÀßE:
ÀßE: Que preparamos cuando rezamos la hierba, que añadimos junto con los pedacitos
de la hierba consagrada.
15. ÇYÇLÉ
EJE EWE OSAYIN La sangre en las hojas de Õsáyin.
ÇYÇLÉ NI LORÓ Están cayendo con facultad.
16
4.-
4.- Llamada a la puerta.
puerta. (Primera Versión)
El Obba junto con los demás Bàbálawo permanecerán arrodillados dentro del Igbódù y solo
un Bàbálawo estará afuera para que se encargue de indicarles los pasos a seguir en el toque a
la puerta, (Odù Ojuani Lozure).
La(s) futura(s) Apètèbí, se arrodillaran sobre una estera frente a la puerta de entrada del
Igbódù, una por una, y se entablará un dialogo después que ella toque tres (03) veces la
puerta:
Apètèbí ....................................................... Tocara tres veces la puerta.
Obba ............................................................ ¿Quién Es?
Apètèbí ....................................................... Dice su nombre completo.
Obba ............................................................ ¿Que Busca?
Apètèbí ....................................................... A Õrúnmìlà.
Obba ............................................................ ¿En casa de quien??
Apètèbí ....................................................... En casa de: Nombre de su padrino.
Obba ............................................................ ¿Para que?
Apètèbí ....................................................... Salud, Estabilidad, Vida y Firmeza.
Obba y todos los Awó dirán en coro:........ Asheee!
Antes de que las futuras Apètèbí, hagan el toque a la puerta, el Obba tendrá que pintar con
cascarilla en el piso por dentro del Igbodun la siguiente Atena;
+ + + + + +
II O II I0 II II
00 L 00 00 II 00
II U 00 0I II II
0I O II 0I II I0
Nota:
Nota En el signo de Olúwo se deberá colocar el Odù del Bàbálawo que está entregando el
Ìkófá. Se colocara el Ìkófá encima del Odù Òdí Méjì y se le agregará Oñí.
Nota:
Nota Se debe aclarar que esta Atena se deberá escribir por cada Apètèbí que haya en el
plante.
Se restregara con la mano derecha de la persona llevada por la del Obba y se restregaran los
Ikín en el piso encima de toda la Atena, y se cantará:
Con la mano derecha: (Lowo Otún)

Obba .............................. BITI, BITI BI IRE, IYA MI LA ÌKÓFÁ, WARA WARA ÔMÔ IFÁ.
Awó ............................. BITI, BITI BI IRE.
Obba .............................. IYA MI LA ÌKÓFÁ, WARA WARA ÔMÔ IFÁ.
Obba .............................. IYA MI LA ÌKÓFÁ, WARA WARA ÔMÔ IFÁ.
Luego con la mano izquierda: (Lowo Osi)

Obba .............................. BITI, BITI IYA MI LA ÌKÓFÁ ÕRÚNMÌLÀ, OMODDE ÔMÔ IFÁ.
Awoses .......................... BITI, BITI IYA MI LA ÌKÓFÁ ÕRÚNMÌLÀ, OMODDE ÔMÔ IFÁ.
17
Después de esto pasaremos al Lavatorio.
TOQUE A LA PUERTA
PUERTA
Dado que es la única vez, que la mujer tiene la posibilidad ir a pedir a Õrúnmìlà, por eso el
toque a la puerta lo hacen siempre las mujeres.
BEEKUN LÓWÁ (IYÁ) BEEKUN,

3
llega a la puerta con sufrimiento
BEEKUN LÓWÁ
Èÿù se coloca en la mano derecha de la mujer que está tocando la puerta, Èÿù entra al cuarto
del lavatorio, y la mujer queda fuera. En la parte interior del cuarto, se escriben en el piso
con Efún:
+ + +
I I A I I
00 W I I
00 O I I
I I I I
Fuera: Tres toques a la puerta.

Dentro: TANNÍ KAN'LE Quien toca la puerta
Fuera: AWO ÕRÚNMÌLÀ Signo del Awó que trae a la mujer
Dentro: KINI FE Ó AWÓ Que quiere el Awó (Signo)
Fuera: MO FE ÕRÚNMÌLÀ Quiero ver a Õrúnmìlà
Dentro: NITORÍ KINI ÕRÚNMÌLÀ Quien quiere ver a Õrúnmìlà
Fuera: ORUKO Nombre de la mujer que está recibiendo.
Dentro: NITORÍ MO FE Para que (nombre de la mujer) quiere ver a
Õrúnmìlà.
Fuera: LA FÍ FUN ÔMÔ 'FA NITORÍ. Quiero ser su hija,
IKU N'LO Para Espantar la muerte.
ARUN N'LO Espantar la enfermedad.
EJO 'NLO Espantar la litigación
IJA N'LO Espantar la guerra y los conflictos
OBOSOBO N'LO Espantar a todos los osobos.
Todos: Asé O Dicen todos los presentes
Y después, rompiendo los signos escritos detrás de la puerta, se canta:
Dentro: (BI TÍ) URÉÉ

3
Asegura tu facultad
IFÁ MI LA WÓ Ifá aparezco junto a tí
LODÁFÚN ÕRÚNMÌLÀ Gracias a Õrúnmìlà
Á WA RÁ Ella viene para obtener
LERÓ O MO IFÁ Título de consagración a Ifá
Coro: (BI NI) ABÍ TI LE AIYE

2
Pregunten en la tierra si es una trampa
18
Lavatorio
Se colocaran dentro de una palangana los Èÿù, Ògún, Òÿósii, Òsùn, todos los Ikin, los ìleké,
los Ildeses, etc. (Dicha palangana estará rodeada de no menos de 4 Awó, que estarán colocados
señalando cada uno de los puntos cardinales) El Obba procederá a entregar los Ikín a cada
Awó (el Ikófá al mayor de los Awó menores y Owófákán al menor de los Awó menores),
otro Awó agregará Òÿé (jabón), y el otro Awó agregará ewé (hierba) y Omí ero a medida
que se vaya entonando cada canto de Õsáyin.
Para dar facultad a los Ikín, lo que habitualmente decimos: te entrego estos Ikín sin
consagrar, para que me entregues adele consagrados.
Cada Awó que tiene las manos de Ikín se parará frente a la cazuela que tiene el omiero y
mojará los Ikín dentro de la cazuela de Õsáyin diciendo (Odù Õbárá Òdí):
OTÓ OTÁ ALA GBANA SIRE Solo una vez, quien se aparece para recibir una bendición
nosotros desde afuera aflojamos
ALADE TU JU TU MI y arrojamos rápidamente
ALADE TU JU TU MI ßÕRÕ y arrojamos rápidamente, Recíbelo.
Sentados nuevamente el Awó encargado de suministrar el omiero para el lavatorio, comienza

echando ewé en las manos de ambos Awó, acompañado del siguiente suyere:
Guía: EWÉ FO ÒŞÉ GBA, EWÉ FO ÒŞÉ GBA.

Coro ÀßE EWÉ FO ÒŞÉ GBA.
Luego pondrá Òşé (jabón) en las manos de ambos Awó, acompañado del siguiente suyere:
Guía: ÒŞÉ FO ÒßÉ GBA, ÒŞÉ FO ÒßÉ GBA.

Coro ÀßE ÒßÉ FO ÒßÉ GBA.
Existen dos maneras de realizar el lavatorio que son:
• RAMA DE MIGUEL FEBLES:

FEBLES Se empieza por los suyere de los guerreros, después
Õsáyin y luego a Õrúnmìlà.
• RAMA DE EULOGIO RODRÍGUEZ ó EL TATA GAITÁN: GAITÁN Se empieza por los cantos de
Õsáyin, después los suyere de los guerreros y después a Õrúnmìlà.
En este estudio lo vamos a realizar mediante la forma de Miguel Febles.
19
Cantos de Õsáyin:
Õsáyin:
IYA AREMU SECUNLE 6.- ELÉGBÀ, ELÉGBÀ, ASOQUERE QUEREME
IYAMOTO ELEGUA ALABARA MEYE, ELÉGBÀ, ELÉGBÀ ALAWANA ILE BOCHE.
ELEGUA LOYU SIMA
IYAMOTO ELEGUA ALABARA SOSA ASOKERE ALAROYE SOKERE OOO
SOSA ASOKERE (Coro)
MOYUGBA ÕSÁYIN, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) ÈßÙ BI SOKEREEE
SOSA ASOKERE (Coro)
MOYUGBA ELÉGBÀ, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) ÈßÙ ALAWANA SOKERE
SOSA ASOKERE (CORO)
MOYUGBA ÒGÚN, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) ÈßÙ AYE, SOKEREEEE
SOSA ASOKERE (CORO)
MOYUGBA ÒßÓSII, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) ÈßÙ MONDUNBELA SOKEREEE
SOSA ASOKERE (CORO)
MOYUGBA ÒSÙN, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) ÈßÙ ALAYIKI SOKEREEEE
SOSA ASOKERE (CORO)
MOYUGBA ÕRÚNMÌLÀ, MOYUGBA ÒRÌßÀ
ÀßE MOYUGBA ÒRÌßÀ (Coro) 7.- ÈßÙ O, ELEGUARA E, ÈßÙ O, ELEGUARA
E, ELEGUARA LA MOFORIBALE ELEGUA LAYE
1.- IBA´ GO, AGO MO YUBBA,
IBA´ GO, AGO MO YUBBA OMODE KONIKO 8.- AGO ELÉGBÀ ABUKENKE,
IBA´ GO, AGO MO YUBBA ELÉGBÀ ÈßÙ LONA. AGO ELEGUA ABUKENKE,
ABUKENKE, ABUKENKE, AGO ELÉGBÀ
2.- ALAROYE YO KÓ DÉ, ALAROYE YO KÓ DÉ. ABUKENKE
Coro: IBA ÒRÌŞÀ IMA WO, ALAROYE YO KÓ DÉ
ÈßÙ ALAROYE MASANKIO.
3.- BARA SUAYO OMONIA ALAWANA ABUKENKE, ABUKENKE, (Coro)
MAMAKEÑA O BARA SUAYO OOO, ÈßÙ ODARA
OMONIA ALAWANA MAMAKEÑA IRAWO. ÈßÙ BI MASANKIO.
ABUKENKE, ABUKENKE, (Coro)
4.- AGO ASHURE O AGO ASHURE O
BARALAYIKI AGO ASHURE O. ÈßÙ MONDUNBELA MASANKIO.
ABUKENKE, ABUKENKE, (Coro)
5.- ICHONCHO ABE ICHONCHO ABE
ÕDÀRÀ KOLORE YO BÀBÁ SEMI, 9.- ÒGÚN DERE ARERE, ILE GBÒGBÓ LOKUA,
ICHONCHO ABE ÒGÚN GUANILE, ÒGÚN WA LÓNA
ILÉ BOMBO LOKUA AYE
ÈßÙ ALAWANA.
(Coro) ICHONCHO ABE 10.- AWANILEO ÒGÚN MÀRÌWÒ,
AWANILEO ÒGÚN MÀRÌWÒ,
ÈßÙ ALAROYE ÒGÚN FOMBOLE O ILÉ ABERE,
(Coro) ICHONCHO ABE MÀRÌWÒ ÒGÚN DE BÀBÁ
20
IBBA IBBA CHEKE CHEKE MOFOGUN
IBBA IBBA CHEKE CHEKE MOFOGUN (Coro) 16.- KÚRU KÚRU BEKE,
MÀRÌWÒ ÕSÁYIN MARIBORERE MÀRÌWÒ (Coro)
IBBA IBBA CHEKE CHEKE MOFOGUN (Coro) 17.- ÕSÁYIN KUKURÚ KUKURÚ.
TIWI TIWI ALA MOFIYEA, TIWI, TIWI
IBBA IBBA CHEKE CHEKE MOFOGUN (Coro) 18.- ATIPONLA IFA BURU, ATIPONLA IFA
BURU,
11.- AWANILE, AWANILE, KAMANSE IYABO, ATIPONLA IFA BURU, ATIPONLA IFA BURU,
AWANILE IFA OMA, IFA ILE, IFA OWÓ, ATIPONLA IFA
AWANILE, AWANILE, KAMANSE IYABO, BURU.
AWANILE (Coro)
20-. OYIKI YIKI OTA LOMIO, OYIKI YIKI OTA
ARERE ARERE Ó LOMIO
ARERE ARERE Ó (Coro) OYIKI YIKI OTA LOMIO, OYIKI YIKI OTA LOMIO
OYIKI YIKI ÀGBÀDO EWÉ OKUMA
12.- MÀRÌWÒ YÉYÉYÉ, MÀRÌWÒ ÒGÚN ARIWO OYIKI YIKI OTA LOMIO
MARIWÓ YÉYÉYÉ, MARIWÓ (Coro)
21-. EWÉ IRE BELODDO, EWÉ IRE BELODDO
13. ÒßÓSII BÀBÁ AYI LODDA MALAMALA DE EWÉ IRE BELODDO, EWÉ IRE BELODDO
ÒßÓSII BÀBÁ AYI LODDA MALAMALA DE (Coro) ABEROMO ÔMÔ EWÉ, EWÉ IRE BELODDO,
SÍRE SÍRE 22.- BAN SEMI SEMI, ÕSÁYIN LOMI LOMI BÀBÁ,
ODE MATA, ORÉ¡ ORÉ¡ (Coro) BAN SEMI SEMI, ÕSÁYIN LOMI LOMI BÀBÁ,
OWIWI AGBAYEROKO OWIWI AGBA TIWIWI
WOLÉ WOLÉ
ODE MATA, ORÉ¡ ORÉ¡ (Coro) 23.- BOROKITI LAWA TAREPO,
BOROKITI LAWA TAREPO
YI´RE YI´RE EPÓ POLOPO EPÓ POLENSE,
ODE MATA, ORÉ¡ ORÉ¡ (Coro) BOROKITI LAWA TAREPO.
YAA BE ILEKE IWORO ODEMATA AGOLONA 24.-ABERO, ABERO AMÁ, ABERO, ABERO AMÁ
YAA BE ILEKE IWORO ODEMATA AGOLONA BOBALIÑO OLÚWO ÕSÁYIN
(Coro) ABERO, BERO MA MOWE
14.- EROSI BAMBA KARERE, BÀBÁ KARERE, 25.- AWEDUN, ABERA, ABERA MAI
BÀBÁ BARERE AWEDUN, ABERA, ABERA MAI
EROSI BAMBA KARERE (Coro) BOBALIÑO OLÚWO ÕSÁYIN
AWEDUN, ABERA MA MOWE
A DÍFÁ FÚN ÒßÓSII, A DÍFÁ FÚN ODDE.
EROSI BAMBA KARERE (CORO) 26.- BÀBÁ IPON MODE, BÀBÁ IPON MODE
BOBALIÑO OLÚWO ÕSÁYIN
15.- WAYE WAYE KOMO DE MORO, BÀBÁ IPON MODE MOWE
WAYE WAYE KOMO DE MORO,
WAYE WAYE KOMO DE MORO, 27.- IYA IPON MODE, IYA IPON MODE
WAYE WAYE KOMO DE MORO, BOBALIÑO OLÚWO ÕSÁYIN
WAYE WAYE, WAYE KEKE, IYA IPON MODE MOWE
WAYE WAYE KOMO DE MORO.
21
28.- AGBE MANSI BOLOYU, 40.- ÒßÓSII ENDUNDUN CHEKE,
AGBE MANSI BOLOLO, BANTI OKE YO, ÒßÓSII ENDUNDUN CHEKE,
MANSI BOLOYU, MANSI BOLOLO, BORO BORO CHEKE BORO.
29.- ÀßE AWÓ, ORÍ AWÓ, UNSHINSHE AWÓ 41.- ÒSÙN ENDUNDUN CHEKE,
MOYUKAYO MAMA ÕSÁYIN. ÒSÙN ENDUNDUN CHEKE,
BORO BORO CHEKE BORO.
30.- ÕBÁRÁ BOGBE IBODE,
ÕBÁRÁ BOGBE IBODE, 42.- ÕSÁYIN ENDUNDUN CHEKE,
ÕSÁYIN MORAYE, MORAYE. ÕSÁYIN ENDUNDUN CHEKE,
ÕBÁRÁ BOGBE IBODE BORO BORO CHEKE BORO.
31.- EWÉ IKOKO, EWÉ IKOKO, 43.- ÕRÚNMÌLÀ ENDUNDUN CHEKE,

LODÁFÚN ÕRÚNMÌLÀ, EWÉ IKOKO ÕRÚNMÌLÀ ENDUNDUN CHEKE,
BORO BORO CHEKE BORO.
32.- EWÉ TOMODDE, EWÉ TOMODDE
GUERE GUERE ÔMÔ LERI ÕRÚNMÌLÀ 44.- EWÉ OYUORO, TOMI TOMI
EWÉ TOMOLDE TOMINIYEO TOMI, TOMI
EWÉ ASHIBATA, TOMI TOMI
33.- EWE PADIOMO, EWE PADIOMO, TOMINIYEO TOMI, TOMI
A DÍFÁ FUN ÕRÚNMÌLÀ, EWE PADIOMO
45.- MOYUN EWE MOSARAO,
34.- EWÉ AYO, EWÉ AYO, MOYUN EWE MOSARAO (BIS)
AYEWE FUN FIFUN, EWÉ AYO. EWE LOYAMI, EWE LOBINI,
MOYUN EWE MOSARAO.
35.- OYU ORO, OYU ORO (Se da a probar a gbògbó Awó el omiero)
GBÒGBÓ AWANI ÕSÁYIN, OYU ORO
46.- NITA NITA NITA AWO, (BIS)
36.- EWÉ OYEYE, EWÉ OYEYE NITA NITA NITA AWO, (BIS)
OKIKAN ÔMÔ KAN ORO AWÓ, KIMBAN KAMA IRE ODDUN,
EWÉ OYEYE. NITA NITA NITA AWO
37.- EWÉ TETE LAMISAYE 47.- EWÉ NILA DIDEO, EWÉ NILA DIDE
EWÉ OKUMA, EKUMA LAWA, EWÉ OKUMA. EWÉ NILA DIDEO, EWÉ NILA DIDE
(Así todas las hierbas) AWÓ POKO ÒŞÀ, ÕSÁYIN IMALE
EWÉ NILA DIDE.
38.- EWÉ ENDUNDUN CHEKE,
EWE ENDUNDUN CHEKE, 48.- OMODDE KOGOFA, EWÉ SESEFA.
BORO BORO CHEKE BORO. OMODDE KOGOFA, EWÉ SESEFA,
OMODDE BUYOKO, OMODDE KAYOSUN
38.- ELÉGBÀ ENDUNDUN CHEKE, OMODDE KOGOFA, BARARA
ELÉGBÀ ENDUNDUN CHEKE,
BORO BORO CHEKE BORO. 49.- TANILAGWA DIGBARO, TANILAGWA
DIBARO
39.- ÒGÚN ENDUNDUN CHEKE, TANILAGWA DIGBARO, TANILAGWA
ÒGÚN ENDUNDUN CHEKE, DIBARODIGBARO AYÁ POPOROSHIN
BORO BORO CHEKE BORO. KODIGBARO EDIBARO, TANILAGWA DIBARO.
22
50.- SOTUTO TARAWEYEYE, (BIS) 59.- ÕSÁYIN KINI, KINI IFA MOWA,
BÀBÁ DOGUN, BÀBÁ DOMA, ÕSÁYIN KINI, KINI IFA MOWA,
SOTUTO TARAWEYEYE. ORISAYE OTI ÕSÁYIN LAYE,
ÕSÁYIN KINI, KINI IFA MOWA.
51.- ÕSÁYIN TENTE, TENTE
TENTE MONI TENTE 60.- EKUTE PARAMAO,
YAMA EDDUN KOSHE EDDUN OLOGBO KO WA ILE.
IGUI ABERO ÓRUN.
61.- IROKO DILOYU, IROKO DILOYU,
IROKO DILOYU, IROKO DILOYU,
52.- OROMINI ÕSÁYIN
KAKA KINI KUMARE EWE
MOKUETI BARO (Coro)
IROKO DILOYU (CORO)
OROMINI EWE
KAKA KINI KUMARE ODDUN
MOKUETI BARO (Coro).
IROKO DILOYU (CORO)
53.- LEKE LEKEOO, LEKE LEKEOO
KAKA KINI KUMARE EWE
LEKE KAMBELORI IGUI OGBÈ BARA
IROKO DILOYU (CORO)
OGBÈ BO. (CORO)
IROKO DILOYU (Todos)
OBE BARA
AWE BO. (CORO)
62.- BÀBÁ MI OKAN FOROYO,
FOROYO OMUYENYEN
54.- SHIKIRI WANWA, SHIKIRI WANWA
BÀBÁ MI OKAN FOROYO,
AWO LA MEYO KIWEYO
FOROYO OMUYENYEN
55- INSHEBOLA, INSHEBOLA,
63.- GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU
INSHEBOLA, INSHEBOLA
GAN, GAN, GAN
EDDUN FOKAN INSHEBOLA NIFE.
BÀBÁ MI ÕSÁYIN
INSHEBOLA, INSHEBOLA (Coro)
IKÚ UNLO.
EDDUN FOKAN INSHEBOLA NIFE.
GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU
INSHEBOLA, INSHEBOLA (Coro)
GAN, GAN, GAN (Coro)
56.- ÕSÁYIN GBÒGBÓ ÕSÁYIN GBÒGBÓ
ÒFÒ UNLO
GBÒGBÓ ELENU SHAKOTA,
ÕSÁYIN GBÒGBÓ
57.- EWÉ INLE YOMI,
AWONA MEYI INLE YOMI
ARUN UNLO
UNSHINSHE INLE YOMI
BEKUEYA YOROBA.
58.- OBEREKETE, OBEREKETEWA,
EYO UNLO
OBEREKETE, OBEREKETEWA,
ÕSÁYIN OLORI EWÉ
OBEREKETE, OBEREKETEWA.
OGU UNLO
23
68.-ÕSÁYIN NILAYE, BEMBE GUAO OMI LAYE,
TIYA TIYA UNLO BEMBE GUAO OMI LAYE,
GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU BEMBE GUAO OMI LAYE.
69.- ÕSÁYIN DE MUFARADILDEO,
ONA UNLO ÕSÁYIN DE MUFARADILDE
GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU ÕSÁYIN DE MUFARADILDEO,
GAN, GAN, GAN (Coro) ÕSÁYIN DE MUFARADILDE.
SHEPE UNLO 70.- PA´ QUE ME LLAMAN ÕSÁYIN LA OY

GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU PA´ QUE ME LLAMAN ÕSÁYIN LA O´
GAN, GAN, GAN (Coro) BEN META ÕSÁYIN LA O´
BEN META ÕSÁYIN LA O´
GBÒGBÓ OSOGBO UNLO
GAN, GAN, GAN, GAN GULESHU 71.- ÕSÁYIN EWE DADARA MADAO
GAN, GAN, GAN (Coro) ÕSÁYIN EWE DADARA MADAO
ÕSÁYIN ADAMIWO, ADAMAWO
64.- TA RUKUTA, BÀBÁ RUKUTA ÕSÁYIN EWE DADARA MADAO
TA RUKUTA, BÀBÁ RUKUTA,
OYONILE ÕRÚNMÌLÀ, BÀBÁ RUKUTA 72.-AKUKO, AKUKO, AKUKO, ADDIE MAY MAY.
(se limpian con omiero Bògbó Awó) AKUKO, AKUKO, AKUKO, ADDIE MAY MAY.
ÕSÁYIN MAY MAY,
65.- ADE ÀßE, ADAMACHE, AKUKO, AKUKO, AKUKO, ADDIE MAY MAY.
AYEWESE UMBA LOWO,
BI ADE ÀßE, AYEWESE UMBA LOWO 73.- GUARA GUARA NI MORO
GUARA GUARA NIMORO
66.- ÕSÁYIN KUELE BENITO BLEO, KACHEITE KACHEMIRE
ÕSÁYIN KUELE BENITO BLE GUARA GUARA NI MORO.
ÕSÁYIN KUELE BENITO BLEO,
ÕSÁYIN KUELE BENITO BLE CIERRE.
SAKAKA AUNKUELEYE, PEREGUN ALAWA LOTUNTUN
ÕSÁYIN KUELE BENITO BLE PEREGUN ALAWA LOTUNTUN
GBÒGBÓ DE MARUN EFIROMINI,
67.- CHEWERE WERE DUN DUN PEREGUN ALAWA LOTUNTUN
CHEWERE WERE DUN AKUKO
CHEWERE WERE DUN DUN ÕRÚNMÌLÀ
CHEWERE WERE DUN AKUKO 1.- OUNSO ORULA LAKA LAKA LAWOSI IFA,
OUNSO ORULA LAKA LAKA LAWOSI, AWO
CHEWERE WERE DUN DUN
CHEWERE WERE DUN AKUKO (CORO) OSHEMINIE, OSHEMINIE
OUNSO ORULA LAKA LAKA LAWOSI IFA,
POMARO KUAKI MIWAO, OUNSO ORULA LAKA LAKA LAWOSI, AWO
POMARO KUAREREO
2.- IFA YOKO BIOBODI
POMARO KUAKI MIWAO, AYANAWUO YOKO BIOBOBI, AYANAGUO
POMARO KUAREREO (CORO)
24
1.- ARIKU MANIGUA, ARIKU MANIGUA, 8.- KOIBIDAN KOIBIRE
ONIKI BAKUN ODIDEO, ARIKU MANIGUA SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE
SHUKU SHUKU (Coro)
OSHEMINIE, OSHEMINIE
ARIKU MANIGUA, ARIKU MANIGUA, 9.- ABEROMO ABEROAYE
ONIKI BAKUN ODIDEO, ARIKU MANIGUA (Coro) SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE
SHUKU SHUKU (Coro)
2.- OYEKU NI YEKURE, OYEKU NI YEKURE
OYEKU NI YEKURE, OYEKU NI YEKURE Se comienza a rezar los Méjì; cada 4 Méjì se
ONIKI BAKUN ODIDEO, OYEKU NI YEKURE. repite los párrafos 6, 7, 8 y 9
OSHEMINIE, OSHEMINIE Después de Òfún Méjì; se repite los párrafos 6,

OYEKU NI YEKURE, OYEKU NI YEKURE 7, 8 y 9
OYEKU NI YEKURE, OYEKU NI YEKURE
ONIKI BAKUN ODIDEO, OYEKU NI YEKURE Suyere para levantar a los dos Awó junto a
(Coro) Òsùn:
3.- OYE TUMAKO, OLORUN LATIKU OFEREKETE AYABBA DIDEO
OYECUN DI. OFEREKETE KUKUTE
OYE TUMAKO, OLORUN LATIKU KUKUTE DEMARO
OYECUN DI.
Para echar Ôtí a Ozun se reza Iroso Tolda:
OSHEMINIE, OSHEMINIE, IROSO TOLDA ELEBO KINKEÑO, KINKEÑO
OYE TUMAKO, OLORUN LATIKU ELEBO
OYECUN DI.
OYE TUMAKO, OLORUN LATIKU OBBA IRE RE NFO ÔTÍ WO, OBBA IRE
OYECUN DI. (Coro) OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
4.- EWÉ INA IKÚ LOWAO, ÈßÙ NFO ÔTÍ WO

ÔLÖRUN LATIKU, ÔLÖRUN LATIKU. OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
OSHEMINIE, OSHEMINIE, ÒGÚN NFO ÔTÍ WO

EWÉ INA IKÚ LOWAO, OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
ÔLÖRUN LATIKU, ÔLÖRUN LATIKU
ÒßÓSII NFO ÔTÍ WO
5.- SHUKU SHUKU ALADDE MAUMBE OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
SHUKU SHUKU.
ÒSÙN NFO ÔTÍ WO
SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
SHUKU SHUKU (Coro)
ÕSÁYIN NFO ÔTÍ WO
6.- ALADDE MAUMBE IRE, OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE
SHUKU SHUKU (Coro) ÕRÚNMÌLÀ NFO ÔTÍ WO
OBA IRE RE NFO ÔTÍ WEO, OBBA IRE (Coro)
7.- ALADDE MAUMBE OWO,
SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE
SHUKU SHUKU (Coro)
25
Para echar Omí a Òsùn se reza Ìròsùn Õÿê:
Õÿê: ÒSÙN NFO OMÍ WO
ÌRÒSÙN SHE OLUYENYE A DÍFÁ FÚN ÀßE OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro)
OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE ÕSÁYIN NFO OMÍ WO
OBA IRE RE NFO OMÍ WO (Coro) OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro)
ÈßÙ NFO OMÍ WO ÕRÚNMÌLÀ NFO OMÍ WO

OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro) OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro)
ÒGÚN NFO OMÍ WO Después los que tienen a Òsùn dan una vuelta
OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro) Sobre su pie izquierdo diciendo
DANTERIO, DANTERIO, DANTERIO
ÒßÓSII NFO OMÍ WO TO ABAN ÈßÙ
OBA IRE RE NFO OMÍ WO, OBBA IRE (Coro)
Concluida esta parte de la ceremonia, los Awó se sitúan frente a las igbas que previamente
se situaron frente al tablero de Õrúnmìlà, para depositar el Ikófá y Owófákán, para la
realización del ALA GBA NFO GEDE.
Ambos se persignan tres veces diciendo.

A continuación se amaga dos veces, y al tercer intento, se depositan en las igbas diciendo.
ALADE TU JU TU MI ßÕRÕ y arrojamos rápidamente, Recíbelo.
OJO REVISAR
Echar Ôtí (Ìròsùn Tolda)
ÌRÒSÙN ÒGÚNDÁ ELENÚ SIWAJÚ ÕRÚNMÌLÀ El que sigue a quien predestina, y hace
LORUGBO OBÁ URRÉÉ M'FO' TI WÉ Ờ sacrificio, le toca y lo bendice lavando con
la bebida.
ŞÚKÚ ŞÚKÚŞÚ ALARDE MAUMBÉ Despacio y con calma giramos alrededor

LATÉRÍ Ờ y lo vemos
Echando agua Omí (Ìròsùn Õÿê)

OBÁ URÉE RÉ M FÓ 'MI WĘ Ờ El que toca y bendice con beneficio lavando
con agua.
26
6.-
6.- ALA GBA NFO GEDE.
GEDE. (Ver historia
historia 1. Donde nació ALA GBA NFO GEDE – Babá
Éjìogbé –).
Inmediatamente se procede a dar inicio a este ceremonial, rezando Bàbá Éjìogbé, que es el
Odù donde nace esta ceremonia.
Primero se le hará a los Awó que están dentro del Igbódù, por Orden de edad de Ifá; luego
se trasladara a la puerta la estera, y se hace lo mismo a todos los presentes en la casa
empezando, por las Santeras con mano de Õrúnmìlà, luego los Santeros, luego àlejó, y por
último los que están recibiendo la mano de Õrúnmìlà, empezando en todos los casos primero
las mujeres de mayor a menor y luego los hombres de mayor a menor.
Se reza Éjìogbé: DADO KOMAWE ATERERE LAYE ÔMÔ ÉJÌOGBÉ.
Suyere:
Coro: ALA GBA NFO GEDE
Guía: OYU.
Coro: ALA GBA NFO GEDE

Guía: OFO.
Nota.
Nota Cuando el Obba dice "OYU", el Omí tuto se rociara en la cara y cuando se diga "OFO",
se le echara en la espalda, mientras se besa la estera. Todo se realiza en la estera de rodillas.
27
7.-
7.- Omí Tuto a los guerreros y matanza
Se pondrán a las personas que están recibiendo en orden: primero las mujeres y después los
hombres, el orden dentro del mismo género será: primero, si hay personas que tenga Òÿà o
santo coronado y luego por mayoría de edad. Si hay dos o más personas con santo coronado,
será mayor la que tenga más tiempo con Santo coronado. Se moyumba de manera normal y
como cada Awó la práctica, se le hace un rezo a Èÿù, el cual puede ser el siguiente:
Invocación a Èşù
ù:
ÈßÙ BARA, ALAÀJEKÍ, ALÁGBÁNA, ESHU BARA ALAYEKI ALAWANA,
NBÉ ILÉKÙN SO KÙN ALAÀROYÉ, UNBELEKUN SOKUN ALAROYE
ÈßÙ NKANMÁŞE, MAA MAA KÉYÀN ÒFÉ MÍ. ESHU UNKAMASHE, MAMA KEÑA OFEMÍ.
( Èÿù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive
en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la
controversia), Èÿù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que
las cosas sean gratis para mí
Se procede a darle conocimiento a Èÿù:

ÈßÙ EMI ÒMÒ KAN (Nombre), Yoko Òÿà en la lerí (Ángel de la Guarda), AWÓ INTORI ODÙ
(Signo de ÍFA, rezará su Odù), RÚBÔ NI INSHE NI OBÍ OMÍ TUTO, ÌTANNÁ, NI EYEBALE
_____________. (Animales a sacrificar), INTORI IKÓFÁ (número de mujeres) Ni
OWÓFÁKÁN (numero de hombres) ENI OMODÉ (cada uno de los que están recibiendo
dirán su nombre completo en forma clara y moderada), LODÁFÚN (Nombre y Odù del o
de los padrinos que están entregado) KINSHE NITORI IKÚ NLÓ, ÀRÙN NLÓ, ÒFÒ NLÓ,
GBOGBO OSOGBO NLÓ, ATI IRÉ OWÒ, IRE ARIKU, IRE AYE, IRE OMÁ, IRE OMÓ, IRE
ASHEGUN OTA. Y se sigue mencionando todos los Iré que se deseen
Luego deberá rezar el O SÉ BI 'LE. Ver Historia “El pacto entre Obí y Òÿé Bile. (Odù Òÿé
Bile)”
Òÿé Bile:
ÒßÉBIILÉ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO Òÿé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto
del coco de Adiatoto.
A DÍFÁ FÚN ALAKEETA, Lo profetizado por Ifá para Alakeeta.
ÒßÉBIILÉ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ÒŞÉ el coco en el suelo, figura bendecida y secreto
del coco de Adiatoto
A DÍFÁ FÚN ALAKESISI profetizado por Ifá para Alakesisi
ÒßÉBIILÉ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ÒŞÉ el coco en el suelo, figura bendecida y secreto
A DÍFÁ FÚN ALAKEETU profetizado por Ifá para Alakeetu
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakeeta
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKESISI El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakesisi
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETU El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakeetu
OWÓ MI A LA ÈBÈ OBI IFÁ AWO Con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.
28
Después de rezar el O SÉ BI 'LE, se procede a levantar las vistas de coco del suelo, primero se
coloca la mano izquierda abierta de forma que los dedos toquen el piso y la palma de la mano
mire hacia la deidad (Èşù) que se le está dando coco, con la mano derecha se alterna el piso, la
vistas de obí y la palma de la mano izquierda tres veces mientras se dice lo siguiente:
Guía: (ILÉ NÍ MÓ PÉ)

3
Guía: (ÈŞÙ NÍ MÓ PÉ) 3

A Èÿù yo invoco
Después cada Awó recogerá sus cuatro (04) vistas de coco, mientras dicen:
Guía:
A PÉ YÉ OWO Nosotros convocamos para preguntar por dinero
A PÉ YÉ OMO Nosotros convocamos para preguntar por hijos
predestinada.
Se les presenta el coco a las personas que están recibiendo, tocando las partes del cuerpo; en
su orden, es decir, primero las mujeres y luego los hombres respetando su orden.
Frente KAN JÉRÍ A BÉ BÔRÚ. Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece
un sacrificio.
Cuello A LÀ KÓ BÓ TUTÓ. Lo que se lame, no se libera y se vomita.
Nuca ÈßÙ NÍ PÀRA AARÉ YUN. Èÿù logra al momento la fatiga cortar
(ESHU NI KUARAREÑO)
Hombro Der. KI YÈ LAPÁ OTÚN. Que esté sano el brazo derecho.
Hombro Izq. KI YÈ LAPÁ ÒSI Que esté sano el brazo izquierdo.
Estomago KI TA ABOYÚN Que sea posible que se cultive un embarazo.
(KETA ABOÑU) (Sólo para mujeres)
Rodilla Der. KI NKÀN BURÚKÚ Que no haya una cosa mala.
Rodilla Izq. KI NKÀN BURÚKÚ LÓDE Que no haya una cosa mala afuera
Pie Der. KI ELÉSÈ NTẸLÈ Que este pie logre caminar.
Pie Izq. KI ELÉSÈ NTẸLÈ Que este pie logre caminar,
KÓ MÁ FÀSÉ ÈTE No le impida su propósito.
Manos KI OWÓ ÒTÚN, OWÓ ÒSI Que la mano derecha y la mano izquierda,
ARÍKÚ BÀBÁWA verán la muerte de nuestro padre.
29
Se presenta las cuatro (04) vistas a los cuatro vientos:

Ver historia: El camino de las cuatro raíces del mundo. Òtura Méjì

Guía: (OBÍ IRÉO ÈŞÙ) 3
Coro: AKUAÑA.
Y se procede a dejar caer las vistas de coco frente a Èÿù; normalmente desde la altura de las
rodillas; el análisis de la letra y el desenvolver la situación según la letra obtenida dependerá
de la experiencia y habilidad del Awó. Para continuar se sobre entiende que la respuesta
obtenida fue positiva o afirmativa.
Luego se procede a darle obí omí tútù a Ògún, lo único que varía es que no se reza completo
la moyumba, sino que se le reza a Ògún y con las vistas de obí sólo se tocará la Frente a cada
uno de los que están recibiendo según su orden respectivo.
Frente Àgò Orí.. Con permiso de su Òÿà de su cabeza
Invocación a Ògún:
ÒGÚN KÒWÁ MÀRÌWÒ, ÒGÚN KOWA MARIWO
ÒGÚN TITI MAA ARÓ, ÒGÚN TITIMARO
ÒGÚN ALÁGBÈDÉ, ÒGÚN KÙGBÙ KÙGBÙ, ÒGÚN ALAWEDE, ÒGÚN KUBUKUBU
AWA NI YÉ, JÉJÉ ÒGÚN TÓYE. AWA NIYE YEYE ÒGÚN TOYE
(Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero,
Ògún el forjador, Ògún el de la temeridad, nosotros lo estamos elogiando, dulcemente Ògún
merece una recompensa).
Se procede darle obí omí tuto a Òÿósii (se realiza igual que a Ògún.
Invocación a Òşósii
ósii:
ósii:
ÒŞÓSII ODE MAA TA, ESI DÚRÓ, DURÓ MAA TA OSHOSI, ODE MATA, ESI DURO, DURO
ODÉ KÁ MAA ARA SUN NI YO MATA ODE KAMARA SUNIYO.
(Òÿósii constantemente lanza, ante Esi se detiene, alrededor habitualmente al cuerpo apunta
con su arma y logra escapar).
Se procede darle obí omí tuto a Òsùn (se realiza igual que como a Èÿù; sólo varia que cuando
se va a tirar el obí se manda a levantar el pie izquierdo de todos los presentes.
30
1.- Después de dar Obí el siguiente paso es dar eyerbale (sangre de animales). Los animales
destinados a Òrìÿà en el caso de las aves se lavan las patas y el pico (Ver
Ver Historia Òbàtála
condenó
condenó al àkúkô a morir en la horca. – Babá Éjìogbé –)
Las aves que no requieren cuchillo como: pollo (Osadie), gallina (Àgbébò adié) y la paloma
(çyçlé) se matan arrancándoles la lerí con la mano.
Las aves que requieren cuchillo como: gallo (Àkúkô), pato (Pépeiye), pollos grande (Ọsin
adié), faisán, ganso (Ọsin) y pavo (Tòlótòló). Estos son aves místicos y requieren más respeto,
se matan con cuchillo.
Los animales de 4 patas como: jutía (ekú), chivo (Òbúkô), chiva (Ewúrë), carnero (Àgbò),
jicotea (Àjapá), requieren el cuchillo por obligación.
2.- Se procederá arranca pelos (4 patas) o plumas del cuello del animal si es con la mano o
con el mismo cuchillo se lo arranca y se dejan caer en los 4 puntos cardenales. Se canta:
YAN KIJAN YAN KIJAN IKÚ ÔLÖRUN Con paso firme, el muerto va al cielo
BARA YAWENSE YAWENSE ÔLÖRUN BARA YAWENSE El muerto va al cielo
Luego procede a tomar la cabeza del Ave y se la arrancan con las manos o con el cuchillo lo
penetra en el cuello del animal Se busca la vena yugular del animal y se pone el cuchillo en
ese punto (si van a matan con cuchillo) o se agarra las alas y pies del animal con una mano y
se pone la cabeza entre los dedos de la misma mano. Antes introducir el cuchillo o viran el
cuello se le canta este Suyere:
ÒGÚN SÓRO SÓRO Ògún está apurado

EJE BALE KÁRO La sangre cae al suelo y se derrama
Se corta o arranca de cuello, eso indica la fuerza bruta de Ògún.
Mientras sangran se canta:

ELEGBÁ DEKÚN Elegbá desgarra y como
ERAN EKUN EJÉ El tigre, como el animal
EJÉ SI MORURÉ La sangre va a tomar con voracidad.

EBÍ AMA EJE SI MORURÉ EBÍ AMA Continúa con hambre y la sangre va a tomar con
voracidad.
EJE LORO EJE LORO La sangre va a caer

EJE EJE LORO EJÉ La sangre va a caer
IRÚNMOLÈ EJÉ EJÉ Sangre por las 400 divinidades

EJÉ IRÚNMOLÈ EJÉ Sangre por las 400 divinidades
31
Cantos a ÈßÙ:
ÈßÙ:
ÈßÙ BARÁ AGÓ AGÓ MOJUGBARA Con el permiso de Èÿù el dueño del cuerpo
OMODÉ KÓ ONIKÓ El hijo con su garabato
ÈßÙ BARÁ AGÓ AGÓ MOJUGBARA Le rendimos homenaje
ÈLĘGBARA EŞU LÓNÁ Èÿù con su permiso, quien con paciencia faculta el
camino.
Coro: (Responde igual)
ÍŞOŞO ABE ODARA Quien va con su navaja

KORO NI LEJO enseñando la facultad
BABÁ SEMI de cortar la sentencia
ÍŞOŞO ABE con su navaja.
Guía: ÈßÙ OOOO ELÈGBÀRÀ EEE, ÈßÙ OOOO ELÈGBÀRÀ EEE

ELÈGBÀRÀ MOFORIBALE ELEGUARA OOO
Guía: YOKODE BARA YOKODE YOKODE BARA FU AWUO

Coro: TEREMINAMINATERE
Guía: YOKODE
Coro: TEREMINAMINATERE
Guía: MAYOKO MA
Coro: MOFIBARIBALE MODELE
Guía: MOYOKO MA
Coro: MOFIBARIBALE MODELE
Guía: ASOGUERE GUEREMELLE ALAROYE KILAMOCHE

Coro: ASOGUERE GUEREMELLE ALAROYE KILAMOCHE
Guía: ELÉGBÀ ELÉGBÀ ASOGUERE QUEREMELLE ALAROYE KILAMOCHE
Coro: ELÉGBÀ ELÉGBÀ ASOGUERE QUEREMELLE ALAROYE KILAMOCHE
Guía: SOSA SOGUERE ALAROYE SOGUEREMI
Coro: SOSA SOGUERE
Guía: BARA SUAYO MAMAKEÑA ODARA KEIÑA AWÓ

SUAYO MAMAKEÑA ODARA KEÑIA AWO
ÒGÚN:
ÒGÚN:
Guía: AWANIYEO ÒGÚN MÀRÌWÒ, AWANIYEO ÒGÚN MÀRÌWÒ,
ÒGÚN FOMBOLE O ILE ABBERE, MÀRÌWÒ OGUNDE BAMBA
Guía: AWANIYE COMANSE IRAWO, AWANIYE

Coro: AWANIYE COMANSE IRAWO
32
Guía: EEEHH¡ ARIBOYANYA ARERERE OOO

Coro: EEEHH¡ ARIBOYANYA ARERERE OOO
Guía: IRE LOGUN MO IYO LODE, IRE LOGUN MO IYO LODE ARERE MO IYO
Coro: IRE LOGUN MO IYO LODE
Guía: OKO OKO

Coro: OKO OKO
Guía: OKO YEYE

Coro: OKO YEYE
Guía: IKIRIKI ADA ÒGÚN MOPE ÒGÚN LOKUA ODE

Coro: IKIRIKI ADA
Guía: ÒGÚN ONILE ÒGÚN LOKUA ODE

Coro: IKIRIKI ADA
Guía: SUSOLONA LOKUA ODE

Coro: IKIRIKI ADA
Guía: ÒGÚN ARERE LOKUA ODE

Coro: IKIRIKI ADA
Guía: SOKEMADO DUMARE SOKEMADO, SOKEMADO DUMARE SOKEMADO

TIBU TIBU DIDEO BABÁ SOKUTA, SOKUTA LAROYE, SOKEMADO DUMARE
Guía: MÀRÌWÒ YÉYÉYÉ, MÀRÌWÒ ÒGÚN ARIWO

Coro: MÀRÌWÒ YÉYÉYÉ, MÀRÌWÒ
Guía: ÒGÚN DERE ARERE, ILE GBÒGBÓ LOKUA, ÒGÚN GUANILE, ÒGÚN WA LÓNA
ILE BOMBO LOKUA AYE
Òÿósii:
Òÿósii:
Guía: ÒßÓSII BÀBÁ AYI LODDA MALAMALA DE
Guía: SÍRE SÍRE

Coro: ODE MATA, ORÉ¡ ORÉ¡
Guía: WOLÉ WOLÉ

Guía: YI´RE YI´RE

Guía: YAA BE ILEKE IWORO ODEMATA AGOLONA

33
Después que haya desangrado el animal, se procederá a echar lo siguientes elementos al

animal y a los fundamentos del Òrìÿà o sea en el cuello del animal (Aves) y directo a la
figura del Òrìÿà:
Suyere para cortar la cabeza (Animales de 4 Patas):

Guía: O GEGE NIRE OOO
Coro: LERI AGO GE O GEGE NIRE OOO, LERI AGO GE
Guía: OMA OBE LERI OOO

Coro: A KURA KUTAN OMA OBE LERI OOO
Echar Omí (agua

(agua)
agua):
ERO KO ISO OWO
ERO ERO KO ISO ERO
Sazonar con Manteca de Corojo y Sal la cabeza: (sólo en el caso de los animales de 4 patas)
Ver Historia “EL SECRETO DE LAS CABEZAS”.
Sazonar con Iyò (Sal): (sólo en el caso de los animales de 4 patas)

Guía: IYÒ MA LERO, IYÒ MALERO
Coro: AYALA IYÒ MALERO
Sazonar con Epó (Manteca de corojo): (sólo en el caso de los animales de 4 patas)
Guía: EPÓ MA LERO, EPÓ MALERO
Coro: AYALA EPÓ MALERO
Echar Oyin
Oyin (Miel de abejas):
abejas):
BARA I LA WE OYIN O La figura lavamos constantemente con miel
ODUA MA MA LAWE OYIN O Tocamos el cuerpo nosotros lavamos la
imagen con miel
34
Echar plumas:
plumas: Ver Historia “El ojo de la providencia. (Ogbè Ìròsùn)”
OGBÉ OSUN N'TELÉ NI FA Ogbè Ìròsùn camina sobre la tierra
HURUN MOLE PIN HURUN MOLE PIN el piso para para terminar
LALE KUN FIRI MIRI ADIFAFÚN El apareció repentinamente, lo profetizado para
Levantar el animal del suelo (sea Aves o animal de Cuatro patas):

KU MI NI, IKU MI ERAN….
Bailar la cabeza. (Sólo en el caso de los animales de 4 patas)

Ver historia “AQUÍ ÕRÚNMÌLÀ BAILA CON LA CABEZA DE SUS ENEMIGOS. (ÌKÁ
(ÌKÁ MÉJÌ)”
MÉJÌ)”
A TORI A TORE
A TOWA OOOOOOO
A FARI MA LERIO (tres veces)
A DEDE RE MONI
ADEDE REMONI A DEDE RE ELERI (Òbúkô) FUMI (Èÿù Elègbàrà).
ADEDE REMONI A DEDE RE REEEEE.
35
8.-
8.- Obí Omí Tútù a Õrúnmìlà
Para poder darle Obí Omí Tuto a Ifá, se necesitaría de la colaboración de otro Bàbálawo,
igualmente de 8 piezas de coco, ó, 2 juegos de miradas de coco. El Bàbálawo mayor en edad
de Ifá, se colocara arrodillado encima de una estera del lado derecho frente al fundamento
de Ifá, y a su lado izquierdo el otro Bàbálawo. Se colocara a Ifá dentro de su Sopera y encima
de su tablero. Luego de esto el Bàbálawo mayor, tomara con sus manos, 2 velas blancas, las
encenderá y posteriormente las colocara erguidas, cada una encima de cada plato que estará
ya ubicado a cada lado de donde este Ifá.
Al momento de encender las velas el Bàbálawo mayor dirá en voz moderada el rezo de
Prender las velas (Ojuani
Ojuani Ìròsùn: (en este Odù y por este camino nace la luz de las velas). Ver
Historia “Ojuani Hermoso, el que aparta la sombra y trae la claridad”
AWÓ ÌTANNÁ, AWO IKÚKU MAFUN ÀßE, A DÍFÁ FÚN IMOLE

A DÍFÁ FÚN ÕRÚNMÌLÀ, ÒBÀTÁLA A TÌ ßÀNGÓ.
Llamar Õrúnmìlà: Llamar a Ifá.

IFÁ JÍ ORÚNMILÁ Ifá despierta a Õrúnmìlà
BI Ó LÓ LÓKÓ Si está en el Campo
BI Ó LÓ LÓJÁ Si está en la plaza
BI Ó LÓ LÓDÉ Si está de casería
BI Ó LÓ ÌTAN Si está caminando
BI Ó LÓ OKUN Si está en la profundidad.
Llamada a los Ikines.

I KIN BO WA 'LE O Deberías venir a la casa
I KIN BO WA 'LE Ikin, vengan a la casa
OPE BO WA 'LE O palmeras vengan a la casa
AWÓ MÁ PÉ O Los adivinos que están en la casa constantemente te
llamamos.
Canto del despertar de Õrúnmìlà.

Õrúnmìlà.
Coro:
Coro OGUIRÍ LE APARO Despierta en la casa
ALADE OJI 'LE como la codorniz
IFÁ OJÍ 'LE ÕRÚNMÌLÀ Ifá despierta en Õrúnmìlà

Eji Ogbè Eji Ogbè
OJÍ 'LE M PE A mi casa
ASÉ ASÉ IBÁ ASÉ IBA ASÉ O Con facultad y respeto llamamos
Coro:
Coro Asé
A continuación cada Bàbálawo tomara y ubicara con sus manos, delante de ellos en el piso las
miradas ó las 4 piezas de coco, boca arriba, o sea, en la letra Alafia. El Bàbálawo mayor
tomará con las dos manos, la jícara y llevándola por encima de su cabeza dirá en voz
moderada:
36
ORÍ IGBA ÔLÖFIN, ORÍ IGBA LÓDE, ORÍ IGBA ÕRÚNMÌLÀ.

(Yo rindo homenaje al gran Ôlöfin, yo rindo homenaje al gran espacio, yo rindo homenaje a
Õrúnmìlà)
Luego el Bàbálawo mayor se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua, y
luego escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y dirá en
voz moderada y clara:
OTÚN NI OBA. El rey a la derecha.
Luego el Bàbálawo menor se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua, y
luego escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y dirá en
voz moderada y clara:
OSI NI AWÓ ÀßE el poder a la izquierda
A partir la Moyuba queda estructurada de igual manera, o sea, de aquí en adelante se seguirá
normalmente y se la desgarran gajos de Obí por cada pieza de Obí que se tengan. Ya
habiendo terminado la Moyuba seguidamente se le da cuenta a Ifá de la ceremonia que se va
a realizar, de esta manera:
Rezará a Õrúnmìlà: (también se puede aplicar el rezo que está al final del tratado)
ÕRÚNMÌLÀ AKUAROSINAN ONAWARDE, ODÙDÚWÀ APARONI EMBORATI ORUMALE ISOTA
KIAKAFOGOTIKUN, OFATI FABAYE, EGUOTITUN, ANGIO ÕRÚNMÌLÀ AWO, ELERIPIN,
ONIBARABARANIREGUN, AWA DE WEYO, OMOLOYEKUN ORUMALE ISOTA.
IFÁ – ÕRÚNMÌLÀ EMI ÒMÒ KAN (Nombre), Yoko Òÿà en la lerí (Ángel de la Guarda), AWÓ
INTORI ODÙ (Signo de IFA) rezará su Odù, A TI ABÚRÒ MI: Aquí el Bàbálawo menor se
presentara frente a Ifá en voz moderada y dirá: IFÁ – ÕRÚNMÌLÀ EMI ÒMÒ KAN (Nombre),
YOKO ÒŞÀ EN LA LERÍ (Ángel de la Guarda), AWÓ INTORI ODÙ (Signo de ÍFA) rezará su
Odù, y luego de esto el Bàbálawo mayor dará cuenta del la obra a realizar: INTORI NI INSHE
(Trabajo a realizar), NI OBÍ OMÍ TUTO, ÌTANNÁ, GBÒGBÓ ÁDÍMÚ, NI EYEBALE ADIE
DUNDUN, EWÚRE, etc. (Animal para sacrificar).
En este momento en que el Bàbálawo mayor termina la Moyuba se deberá rezar este O SÉ BI
'LE para poder darle Obí Omí Tuto a Ifá. Este se podría decir que es un O SÉ BI 'LE,
combinado, ya que consta de rezar 3 signos: Ogbè Sá, Ogbè Di, Òÿé Bile; los dos (02) primeros
los rezará el Awó mayor y el tercero lo rezará el Awó menor que en ese momento está
dando obí.
Ogbè SÁ:
SÁ:
OGBÈ SÁ AFÉFE SÁ LÚ AIYÉ, En Ogbè Sá el viento corre y golpea la tierra
AFÉFE SÁ LÚ Ó L´ÓRUN, El viento corre y golpea el cielo
AFÉFE AWÓ AIYÉ, EFUUFUU AWÓ ÒRUN, el viento es el adivino de la tierra, la brisa es el
adivino del cielo
KÚKÚTÉ KÙKÙ AWÓ ÈBÁNÀ, El tronco del árbol caído es adivino del borde del
camino
A DÍFÁ FÚN IGI TINŞÒRÉ ÀGBÓ lo profetizado para el palo quien era amigo del
carnero.
37
Ogbè Di
OGBÈ DI KANKAN OGBÈ DI LELE Ogbè Òdí es rápido, Ogbè Òdí es
habilidoso,
A DÍFÁ FÚN MÒRÒ TITÀN. Lo profetizado por Ifá, cuando se iba a
extender la conversación.
Òÿé Bile:
del coco de Adiatoto.
A DÍFÁ FÚN ALAKEETA, Lo profetizado por Ifá para Alakeeta.
A DÍFÁ FÚN ALAKESISI profetizado por Ifá para Alakesisi
A DÍFÁ FÚN ALAKEETU profetizado por Ifá para Alakeetu
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakeeta
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKESISI El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakesisi
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETU El coco tiramos para constantemente preguntar a
Alakeetu
OWÓ MI A LA ÈBÈ OBI IFÁ AWO Con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.
Después de rezar el O SÉ BI 'LE, se procede a levantar las vistas de coco del suelo, primero se
coloca la mano izquierda abierta de forma que los dedos toquen el piso y la palma de la mano
mire hacia la Õrúnmìlà que se le está dando coco, con la mano derecha se alterna el piso, la
vistas de obí y la palma de la mano izquierda tres veces mientras se dice lo siguiente:
Guía: (ILÉ NÍ MÓ PÉ) 3

Guía: (ÕRÚNMÌLÀ NÍ MÓ PÉ) 3

A Õrúnmìlà yo invoco
Después cada Awó recogerá sus cuatro (04) vistas de coco, mientras dicen:
Guía:
A PÉ YÉ OWO Nosotros convocamos para preguntar por dinero
A PÉ YÉ OMO Nosotros convocamos para preguntar por hijos
predestinada.
38
Uno de los Awó presentará las ocho (08) vistas de coco, colocando las del Awó mayor sobre
las del Awó menor sin confundirlas. Se les presenta el coco a las personas que están
recibiendo, tocando las partes del cuerpo; en su orden, es decir, primero las mujeres y luego
los hombres respetando si tienen Òşà coronado y luego por orden de edad.
Frente KAN JÉRÍ A BÉ BỌRÚ. Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece
un sacrificio.
Cuello A LÀ KÓ BÓ TUTÓ. Lo que se lame, no se libera y se vomita.
Nuca ÈßÙ NÍ PÀRA AARÉ YUN. Èÿù logra al momento la fatiga cortar
(ESHU NI KUARAREÑO)
Hombro Der. KI YÈ LAPÁ OTÚN. Que esté sano el brazo derecho.
Hombro Izq. KI YÈ LAPÁ ÒSI Que esté sano el brazo izquierdo.
Estomago KI TA ABOYÚN Que sea posible que se cultive un embarazo.
(KETA ABOÑU) (Sólo para mujeres)
Rodilla Der. KI NKÀN BURÚKÚ Que no haya una cosa mala.
Rodilla Izq. KI NKÀN BURÚKÚ LÓDE Que no haya una cosa mala afuera
Pie Der. KI ELÉSÈ NTẸLÈ Que este pie logre caminar.
Pie Izq. KI ELÉSÈ NTẸLÈ Que este pie logre caminar,
KÓ MÁ FÀSÉ ÈTE No le impida su propósito.
Manos KI OWÓ ÒTÚN, OWÓ ÒSI Que la mano derecha y la mano izquierda,
ARÍKÚ BÀBÁWA verán la muerte de nuestro padre.
Al terminar de presentar el obí a los que están recibiendo el Awó devolverá las vista de obí
al otro Awó, y luego cada uno intercambiaran dos (02) vistas de cada juego de vista; es decir,
el Awó mayor le entregará dos (02) vista de obí al Awó menor al tiempo que dice:
OBÍ OTÚN
Luego el Awó menor le entregará dos (02) vistas de obí al Awó mayor mientras dice:
OBÍ OSI.
Luego de esto, los 2 Awó, arrodillados en la estera, tomaran 2 vistas de obí en cada mano y
llevaran con sus manos, por encima de sus cabezas, señalando al cielo mientras el Awó mayor
dirá en voz clara y moderada:
39
Rezos a Õrúnmìlà:
Õrúnmìlà:
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el cielo:
Guía: IFÁ OBI MO FI YE Ifá, el Kolá yo giro para preguntar
Coro: ßÓRÓ DIDE OBI MO FI YE Apúrate y párate el kolá giramos para preguntar

Guía: ÕLÓDÙMARÈ OBI MO FI YE Dios, el Kolá yo giro para preguntar

Guía: ÔLÖFIN OBI MO FI YE Justiciero, el Kolá yo giro para preguntar

Guía: ÔLÖRUN OBI MO FI YE Sol, el Kolá yo giro para preguntar
Coro: ßÓRÓ DIDE OBI MO FI YE Apúrate y párate el Kolá giramos para preguntar

Guía: ODÙDÚWÀ OBI MO FI YE El de la sentencia, el Kolá yo giro para preguntar
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos ambas los costados de la frente (sien) del
Awó:
Guía: LERÍ AWÓ OBI MO FI YE ……………. , el Kolá yo giro para preguntar
Hará un aro con las vistas de coco y con ambas manos ambas a la altura de la cintura:
Guía: OBBA NLA OBI MO FI YE ……………. , el Kolá yo giro para preguntar
Tocando con las vistas de coco y con ambas manos el suelo:

Guía: ÒRÌßÀ OKO OBI MO FI YE Divinidad del campo, el Kolá yo giro para
preguntar

Guía: ILÉ OGUERE OBI MO FI YE La madre tierra el Kolá yo giro para preguntar

Guía: ILÉ AFOKOYERI OBI MO FI YE Afokoyeri el Kolá yo giro para preguntar
Tocando con las vistas de coco y con ambas manos la estera:

Guía: ENI OBI MO FI YE La estera, el Kolá yo giro para preguntar
40
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el norte del Opón:
Guía: LERÍ OPÓN OBI MO FI YE El frente del tablero, el Kolá yo giro para
preguntar
Coro: ßÓRÓ DIDE OBI MO FI YE Apúrate y párate el kola giramos para preguntar
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el sur del Opón:
Guía: ELESE OPON OBI MO FI YE El pie del tablero, el Kolá yo giro para preguntar
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el Este del Opón:
Guía: ÔLÖRUN KANA OBI MO FI YE La derecha del tablero, el Kolá yo giro para
preguntar
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el Oeste del Opón:
Guía: ATÉBA LAMU OBI MO FI YE La izquierda del tablero, el Kolá yo giro para
preguntar
Señalando con las vistas de coco y con ambas manos el Centro del Opón:
Guía: ATEBA YAWANSA OBI MO FI YE El centro del tablero, el Kolá yo giro para
preguntar

Guía: ÕRÚNMÌLÀ OBI MO FI YE Õrúnmìlà, el Kolá yo giro para preguntar
Se presenta las cuatro (04) vistas a los cuatro vientos:

Ver historia: El camino de las cuatro raíces del mundo. Òtura Méjì

Guía: (OBÍ IRÉO ÕRÚNMÌLÀ) 3
Coro: AKUAÑA.
41
Después que por ambas partes de Õrúnmìlà, derecha e izquierda se tira el coco, se reza:
ÕRÚNMÌLÀ MA ÀBÔRÚ, ÕRÚNMÌLÀ MA ÀBÔYÈ, ÕRÚNMÌLÀ MA ÀBÔßÍßÇ.

OLÚWO MA ÀBÔRÚ, OLUWO MA ÀBÔYÈ, OLUWO MA ÀBÔßÍßÇ
OJÙGBÒNÀ MA ÀBÔRÚ, OJÙGBÒNÀ MA ÀBÔYÈ, OJÙGBÒNÀ MA ÀBÔßÍßÇ
APÊTÊBÍ MA ÀBÔRÚ, APÊTÊBÍ MA ÀBÔYÈ, APÊTÊBÍ MA ÀBÔßÍßÇ.
AMONSU MA ÀBÔRÚ, AMONSU MA ÀBÔYÈ, AMONSU MA ÀBÔßÍßÇ.
AMORO MA ÀBÔRÚ, AMORO MA ÀBÔYÈ, AMORO MA ÀBÔßÍßÇ
APEYE MA ÀBÔRÚ, APEYE MA ÀBÔYÈ, APEYE MA ÀBÔßÍßÇ.
Guía:
Guía Coro.
Coro
ODÚ ERU A´ LE. Figura Bendecida
OŞU MORI YE YE O La luna que nos alumbra.
YA YE ERU A´ LE. Los Esclavos
OBÁ `LA. ERU A´ LE. Esclavo que llega a casa
Después se dirá: MO WA AIYE, MO WA GUN, AWA NI YE, ILE KOBU, KOBU, YE GBE MI IRE,
ÕRÚNMÌLÀ ÕRÚNMÌLÀ ÀBÔRÚ, ÕRÚNMÌLÀ ÀBÔYÈ, ÕRÚNMÌLÀ ÀBÔßÍßÇ.
Acto seguido se pegará la frente de la estera y se le dará un beso; después todos se

levantaran de la estera y saldrán del Igbodun todas aquellas personas que están recibiendo.
10. Ju ju muñaña.
Los Awó arrancaran Ìhuuhuu (ijuju) Adié de los costados de las dos Adié mayores, y se las
guardaran en los bolsillos, con ellas se limpiaran frente a Ifá antes de que se retiren de la
casa donde están plantados. Al momento de arrancar las Ìhuuhuu se canta:
Los Awó:
Awó: ÌHUUHUU MUÑAÑA, AFEFE LAYE, AFEFE LAYE.
Mujer: Luego se manda a pasar a cada Apètèbí por separado y con los ojos cerrados la misma,
los dos Awó menores le colocan en la lerí, unas pocas plumas de la lerí de las Adié, luego la
Apètèbí girará en sentido contrario de las agujas del reloj, sobre su propio eje, y los dos
Awó con el ala izquierda de cada ave se las quitan, tratando siempre que sea el aire soplado
por el ala y evitando golpear a la Apètèbí con el ala del animal, mientras se canta:
ADIE ÒTÓ La gallina, a ella colocamos

ADÍE ÒTÁ La gallina colocamos en lo alto
OSÍ MĂ MĂ Y con la izquierda limpiamos constantemente
Hombre:
Hombre Luego se manda a pasar a cada hombre por separado y con los ojos cerrados, el Awó
menores le colocará en el hombro izquierdo, unas pocas plumas de la lerí de las Adie, luego la
persona girará en sentido contrario de las agujas del reloj, sobre su propio eje, y el Awó con
el ala izquierda del ave se las quitará, tratando siempre que sea el aire soplado por el ala y
evitando golpear a la persona con el ala del animal, mientras se canta:
APÁ OSÍ Brazo izquierdo.

OSÍ MĂ MĂ Y con la izquierda limpiamos constantemente
42
11.-
11.- Matanza a Õrúnmìlà
Terminada la ceremonia anterior a todas las personas que están recibiendo, tanto a mujeres
como a hombres, se procede a pasar, a todos los que están recibiendo, al Igbodun, los cuales
se arrodillarán para de esta manera comenzar esta parte de la ceremonia.
Se procede al sacrificio de la adié, dándole un golpecito con el irofá (tarro de venado) en la

cabeza de la Adié *** (Odù Ìrètè Òtúrá o Okana Di) ***
Al frente de Õrúnmìlà habrá un plato blanco hondo con omí tuto, de donde se sacará el agua
para refrescarlo, esto se hará con el pescuezo de cada animal que se le dará y se hará antes de
colocar la Adié en el piso, luego de haber terminado de dejarle caer la sangre sobre
Õrúnmìlà.
Nota:
Nota A Ifá, hay que darle de comer arrodillado y con la cabeza descubierta Cuando Õrúnmìlà
está comiendo se canta:
YAN KIJAN YAN KIJAN IKÚ ÔLÖRUN Con paso firme, el muerto va al cielo
BARA YAWENSE YAWENSE ÔLÖRUN BARA YAWENSE El muerto va al cielo
Luego procede a tomar la Adié, se agarra las alas y pies del animal con una mano y se pone
la cabeza entre los dedos de la misma mano. Antes de viran el cuello se le canta este Suyere:
ÒGÚN ßÓRO ßÓRO Ògún está apurado

EJE BALE KÁRO La sangre cae al suelo y se derrama
Se corta o arranca de cuello, eso indica la fuerza bruta de Ògún.
Mientras sangran se canta:

ÕRÚNMÌLÀ DEKÚN Õrúnmìlà desgarra y como
ERAN EKUN EJÉ El tigre, como el animal
EJÉ SI MORURÉ La sangre va a tomar con voracidad.

EBÍ AMA EJE SI MORURÉ EBÍ AMA Continúa con hambre y la sangre va a tomar con
voracidad.
EJE LORO EJE LORO La sangre va a caer

EJE EJE LORO EJÉ La sangre va a caer
IRUNMOLÉ EJÉ EJÉ Sangre por las 400 divinidades

EJÉ IRUNMOLE EJÉ Sangre por las 400 divinidades
Guía: (ÕRÚNMÌLÀ NI JE) 2

Õrúnmìlà está comiendo
Coro: EJÉ ÕRÚNMÌLÀ NI JÉ Sangre Õrúnmìlà está comiendo
Guía: IFÁ NI SÍ FÍ 'KU LA Ifá lentamente coloca el cuerpo

Coro: AJÉ 'FA NI SI FÍ 'KU LA muerto para lamer su sangre
43
Guía: ADIE DÚDÚ Con la gallina negra

Coro: INA TUTU IFÁ GBA La candela se aplaca
Guía: ODO ODO NILAYE, ODO ODO NILAYE

EJE ADIE ÕRÚNMÌLÀ ADIE ODO ODO NILAYE
Coro: Repiten lo mismo.
Guía: AWANILEO IFÁ ABURE, AWANILEO IFÁ ABURE

TENTE NANIO ABURE, ßÀNGÓ NANI ABURE,
ODÙDÚWÀ NANIO ABURE, TENTE NANIO TENTE NI IFÁ.
Coro: Repiten lo mismo.
12. Mamu Adié.

Adié.
Dándole a la mujer que está recibiendo su Ìkófá, a chupar el pescuezo de la gallina, mientras
se canta:
MA MU RA ADÍE Continua tomando el cuerpo de la gallina

NA AYE RĘ RĘ La misma que contamos para el bienestar
LO GBAYO NA NGE RĘ RĘ
Todos los que están recibiendo, beben el omí ero que recibió la energía de la sangre del
sacrificio, y se reza:
MĂ MU MĂ MU 'NKE RE RĘ Constantemente beber algo que se ofrece para el bien

ÔTÍ KUKU ÔMÔ ÕRÚNMÌLÀ Bebida obscura para los hijos de Õrúnmìlà.
13. Refrescar las Adié.

Adié.
Cuando se sacrifican más de cuatro gallinas, se echa agua debajo de las alas (después de
muertas)
Ala izquierda:
TUTU DUNDUN TUTU Con el frío refrescamos la candela
NINI INA KIJÓ Que agobia y quema las alas sucias
APA ERÍ Y la candela que quema terminamos a quien
pelamos
INA KIJÓ LAŞÈ ODU La candela que quema y agobia
INA KIJÓ LAŞÈ ÒRÌßÀ Con la facultad del santo.
Ala derecha:
OTU NINI TU NINI Ó El calor lo refresca y lo alivia
INA KIJO YO KA GBA MĂ La candela quema y disuelve y recibimos
constantemente
INA KIJO YA AßÈ ÒRÌßÀ La candela que quema con la facultad del santo
44
Echar plumas: Ver Historia “El ojo de la providencia. (Ogbè Ìròsùn)”

OGBÉ OSUN N'TELÉ NI FA Ogbè Ìròsùn camina sobre la tierra
HURUN MOLE PIN HURUN MOLE PIN el piso para terminar
LALE KUN FIRI MIRI A DÍFÁ FÚN El apareció repentinamente, lo profetizado para
TO TA JE ÇBÔ Quien completa el sacrificio en el mundo es
premiado.
TO TA JE ÇBÔ Quien completa el sacrificio en el mundo es
premiado.
Echando la miel:
OYIN Ó ÈSÉ `MBO La miel a los pies de él viene
ORÍ AWÓ KI A ŞỌ FO La cabeza del secreto de aquel que cubrimos lavando
ÒRÌ AWÓ KI A ŞỌ FO AWÓ viene en sus manos la cabeza del secreto.
ÒRÌ AWÓ KI 'N ŞỌ FO AWÓ de aquel que cubrimos lavando
Después de esto se les entrega las botellas de omí ero y a la vez se les explica cómo deben
usarlo (bañarse durante los tres días que dura la ceremonia).
45
Día 3.
1. Obí omí tútù a Eégún.
Eégún.
2. Ñangareo
3. Obí Omí Tútù a los guerreros
4. Obí Omí Tútù a Õrúnmìlà
5. Atefar
6. Explicación de los signos
7. Çbô
8. Poner collar e Ildé.
Ildé.
9. Entregar Guerreros.
Guerreros. (Èÿù
(Èÿù,
Èÿù, Ògún y Òÿósii)
Òÿósii)
10. Entregar Ikófá, Owófákán y Òsùn.
Òsùn.
11. Designar Ojùgbònà (Segundo
(Segundo Padrino).
12. Enseñar el saludo al Padrino, Ojùgbònà y gbògbó Awó.
1.-
1.- ATENCIÓN A EÉGÚN NORMAL.
Esta parte de la ceremonia es igual que la del día 1; sólo que en este caso no se realiza
matanza, y el conocimiento es por ÌTAN SO OMO, ITA OMA, ÌTAN ARIKU BABAWA.
2.-
2.- ÑANGAREO:
Guenge:
Guenge Este es nombre que recibe el preparado que conforma este desayuno ritual, estando
formado por:
Ekó: Especie de tamal de harina de maíz, envuelto en hojas de plátano.
Oyin ó Lijobó: Miel o azúcar
Efún: Cascarilla
Omí tútù: Agua fresca.
Ôtí Aguardiente o Ginebra.
Ewé dundun: Siempre viva.
Orí Manteca de Cacao.
Este preparado, se echa dentro de una jícara, grande, que se pone sobre arena, donde
previamente se ha marcado el Odù Òtúrá Méjì, esto se debe ubicar en un lugar donde le Sol,
y ahí es donde empieza el ritual. Se debe utilizar un paño rojo, que representa la energía,
positiva del sol, y la canasta, para literalmente atrapar el Sol dentro de la jícara, y su
contenido, y nos de iluminación espiritual. Hay que verter un poco del contenido alrededor
de la jícara, para refrescar la tierra.
Paso No.1: Después que se coloquen todos los implementos, hay que rendir homenaje al Sol,
tierra, ancestros, con la Mojugba, y darle cuenta a estos, de la conversación que van a tener
las deidades con los seres terrenales, y los consejos que deben de seguir dados por los
adivinos (sacerdotes de Ifá).
Paso No.2: Se introduce una jícara pequeña, dentro del contenido del preparado, y se lo
presentamos al Sol, pidiéndole buen augurio. Se bebe una parte del contenido de la jícara, y
el resto se vierte en el suelo alrededor de la jícara mayor; siempre en sentido contrario a las
agujas del reloj
Paso No. 3: Las mujeres agarran la jícara pequeña con la mano izquierda y los hombres con
la mano derecha. Solo lo deben beber los que van a recibir el Ìtan y los adivinos.
46
La razón por la cual se echa Guenge alrededor de la Igba, es para refrescar la tierra. El paño
rojo, para que el sol venga a través de este a meterse en la igba, este se considera como una
llave imaginaria para que el sol viaje a la igba. La canasta es para atrapar al sol, para que no
salga con el mensaje del Odù que se le proyecta al cliente. Arriba de la canasta se deja una
igba para el que llegue tarde lo pruebe.
Cuando el Obí da O'Kana, se le enciende una Ìtanná, para que la energía llegue, si la pide, sino
falta algo.
Rezo del ñangareo de Òtúrá Méjì.

Méjì.
ALAFIA SÚRUKÚ ÔLÖRUN KOKEÍBERÉ ABÁNKIYI SUMA JANA SALA MALEKÚN, MALEKÚN
SALA ARAMÚ SEDÁ ÌTANNÁ MEDIN A AKANA MÓDA KUPA UNBELEYO MODODÚN
BOLOYO KAKAFEINA MEFOYO OWÓ POPO OSATÚ OMÁ OLONÚ OBÍ OTO, OMÁ OLONÚ
OKOBISIA BEBEWA LODÁFÚN ßÀNGÓ KAFEREFÚN MALE. ÔLÖRUN NÀNGÀRÉ.
Guía: NÀNGÀRÉ, NÀNGÀRÉ. Coro: NÀNGÀRÉ Ó
Guía: INÁ TUŬTŬ MBĘ LAIYÉ Que la candela que viene a la tierra sea fresca
Coro: Nàngàré INÁ TUŬTŬ MBĘ LAIYÉ
Guía: ÔLÖRUN LÀ WÁ ÀDÓ El sol viene a la jícara.
Guía: ÔLÖRUN IMÓLÉ Ôlörun casa de luz
Guía: KÁ KÁ FENÁ MĂ 'FOYÚ Que la influencia de la candela no nos ciegue
Guía: IBÉ KÉJI ÔMÔ ÔLÖRUN El doble espiritual hijo del sol
Guía: AGUMOLA ÔMÔ ÔLÖRUN Agumola, (La estrella brillante) Venus, es la hija
del sol
Coro: NÀNGÀRÉ Ó
Guía: ÔLÖRUN OLOJU Que el sol nos dé la visión
Guía: KÁ KÁ FETÓ MÓLORUN Con prisa amanecimos con el sol
Guía: AGÓKORIBO LADÉ Ó Permiso a quien lleva la corona
Guía: GUENGE IMOLÉ La mezcla divina de la casa de luz
Guía: ORI EKO IMOLE Sara - ekó en la tierra, nuestra luz
Guía: MÁNJÁ MO FOYÚ Que el desayuno no nos nuble la visión
**** REVISAR: *****

Nota: La igba que usamos con el agua, debe quedarse al lado del Guenge. Después que hacemos
Nota
esta operación, separamos tres (3) jícara con este contenido: una va para el trono de Eégún.
La segunda va para Õrúnmìlà. Y la tercera Se pone encima de la canasta para el que llegue
tarde lo pruebe.
47
El paño rojo se le presenta al sol diciendo:

AßÔ LORUN KÓ MÁ JÁ AßÔ LORUN KÓ MÁ JÁ El paño al sol, El paño al sol
ALAFI TETÉ KUN ITAN Le da constantemente la apertura, cubrimos
rápido para su conversación
AßÔ LORUN KÓ MÁ JÁ El paño al sol
La canasta se le presenta también al sol:

AGBAN WA NÁ ßÉ La canasta nos da la facultad
AGBAN WA NÁ ßÉ La canasta nos da la facultad
AGBAN, AGBAN, AGBAN WA NÁ SÉ.
Después giramos alrededor de la jícara, el contenido y se canta:

KAÍ, KAÍ, KAÍ IMOLÉ Giramos alrededor de la luz
Se tapa la jícara con la canasta, y se canta:

ELUFÉ NI ADÓ, ELUFÉ NI ADÓ El espíritu de la luz está en la jícara
ELUFÉ A LA'DO IMOLÉ El espíritu está apareciendo en la jícara
como la luz
ELUFÉ NI ADÓ IMOLÉ El espíritu está en la jícara.
Se coloca la jícara encima de la canasta y se canta:

OLORÚN NIRÉ AWO. El sol da beneficio al adivino.
SASÁSA MÁLEKÚN en cuanto acabemos
ENI ADASÉ ABELONA le suplicamos
FUFUFU ÔLÖRUN al sol
ÔLÖRUN BO SI Ó que nos bendiga.
Terminada esta parte de la ceremonia, se pasa a desayunar, ya que la misma se hace a

primera horas de la mañana o sea, antes del mediodía.
3.-
3.- OBÍ OMÍ TÚTÙ A L LOS
OS GUERREROS.
matanza, y el conocimiento es por ÌTAN SO OMO, ITA OMA, ÌTAN ARIKU BABAWA.
4.-
4.- OBÍ OMÍ TÚTÙ A ÕRÚNMÌLÀ
matanza, y el conocimiento es por ÌTAN SO OMO, ITA OMA, ÌTAN ARIKU BABAWA. Y en
este caso, el Awó que atefará se sentará de una vez, para empezar atefar una vez concluido el
obí omí tuto a Õrúnmìlà.
**** REVISAR: *****

Nota:
Nota La igba que usamos con el agua, debe quedarse al lado del Guenge. Después que hacemos
esta operación, separamos tres (5) jícaras con este contenido: una va para el trono de Eégún.
La segunda va para Õrúnmìlà. La tercera va para Şàngó, la Cuarta para EŞU; Y la quinta se
pone encima de la canasta para el que llegue tarde lo pruebe.
****
48
5.-
5.- Atèfá.
Atèfá.
Ver historia “Nace
“Nace la ceremonia de desatar y limpiar a Ifá para atefar. (Ìká Rete)”
El Awó tomará los adele de la mano de Odùdúwà y agregará los del ÌKÓFÁ de la primera
obini, para empezar la ceremonia del desamarrare de Ifá.
Contar Ifá:
IFÁ ARUN ÒŞÉ KOFISELE (5) 5 ordenan y retiene la tierra
IFÁ EWA ORA KOFIRAFUN EYIBONERO (5) 10 consagrados retienen y dan la vida a Ifá.
IFÁ ITA OGUNDA KAFISHETE OKUNI (3) 3 caminos marcan el tiempo de los
hombres.
OFA EYIRETE KOFISHETE OBINI (2) 2 figuras marcan el tiempo de las mujeres.
OKAN AGONBBON KIRUFIDAN KIRUFAYE (1) 1 solo es el que reparte el poder como
esclavo de la tierra.
ADELE ___(XX)__ NISHERU IFÁ (X) XX son los servidores de la vigilancia de

Ifá.
Respuesta:
ATATA IKARU OTONU Viajando las semillas de un lugar a otro destruyen los
enemigos.
Limpiarse con Ifá:

ORI ABILE (Cabeza Brillante)
IFÁ YOWA (Ifá me defiende y me cuida)
KAN IKUNDIOMA MAFARAWAO KUNAWA (Que estas piernas me guíen bien).
OFA OSOMOKO OMA ADELE OFOLOIKOSHE (Que el Ofo se vaya dentro de mí)
IFÁ SEWEDE ONA YENI (Con las manos de Ifá me limpio el camino)
Paso de Ifá de derecha a Izquierda:

Izquierda BI FARU BA ATEFA IFÁ AGBA OLO OTÚN
Rezo: LOWO UMBO AGBANI IFÁ OTORIBOSHE ÕRÚNMÌLÀ OYU EWE ENIFA OFE AGBANI
ÕLÓDÙMARÈ OFE IFÁ OFE ÒŞÀ AGBANI LODE ELEGBA
Contar Ifá: (el procedimiento está mencionado anteriormente))

Limpiarse con Ifá: (el rezo está mencionado anteriormente))
Paso de Ifá de Izquierda a derecha: BI FARU BA ATEFA IFÁ AGBA OLO OSIN
Rezo: ÕRÚNMÌLÀ OTORI BOKUN AGBANI IFÁ ORUN LAYE OFE OYU BATIKA LORI IFÁ
SIWERU IFÁ SESIKODA ORI AGBANI IFÁ ATEFA AGBANI IFÁ OFE ÕRÚNMÌLÀ.
Contar Ifá: (el procedimiento está mencionado anteriormente))

Limpiarse con Ifá: (el rezo está mencionado anteriormente))
49
Pasar las tierras:
AWÓ LODE La luz del sol AWÓ LODA La creación del mundo
AWÓ OMA La inteligencia AWÓ LOKUN El mar

AWÓ IGBA La jícara. AWÓ IBAYU El paraíso
AWÓ OKÓ El campo AWÓ ÀKÚKÔ El gallo
AWÓ OKUNÍ El hombre AWÓ ANFIN El hombre rubio
AWÓ WANFIN El hombre albino AWÓ OYIGBO El hombre blanco
AWÓ KUKUNDUNKUN El hombre mestizo. AWÓ FILANI. El hombre chino.
AWÓ ERU. El hombre negro. AWÓ ÀßE. El poder que da Õrúnmìlà
AKOTELE ADELE IFÁ (Todos son testigos de Ifá).
Moyugba normal.
Contar Ifá y dejar los adeles

adeles sobrantes (pueden
(pueden ser 3, 5 o 7)
Mano derecha: AWARA AWARA OKUNI ÒRÌßÀ, AWARA AWARA OBA IFÁ WEO.
(Despacio los santos machos limpian al rey)
Mano Izquierda: AWARA AWARA OBINI ÒRÌßÀ, AWARA AWARA OBA IFÁ WEO.
(Despacio los santos hembras limpian al rey)
Meter los adele debajo de la estera: ADELE ORUN TENIBO AYE.

(Testigos del cielo cuidan la tierra)
Separar los dieciséis (16) adele en las 2 manos del Awó – Ocho (08) en la mano derecha y 8
en la mano izquierda – y decir:
Presentando la mano derecha: ADELE MËJÔ LOWO OTÚN

Presentando la mano Izquierda: ADELE MËJÔ LOWO OSI
El Awó une las dos manos: IFÁ MËRÌNDÍLÓGÚN
Se presenta Ifá a los cuatro vientos:

Manos señalando al frente: ATÍ WA AIYÉ Saludamos al día.
Manos señalando a la espalda: ATÍ WA ORÚN Saludamos al sol.
Manos señalando a la derecha: ATÍ LODDÉ Saludamos al espacio.
Manos señalando a la izquierda: ATÍ KANTARÉ Saludamos al tiempo.
50
Se presenta Ifá al Opón Ifá:

Arriba ERÍ OPÓN
Abajo ELESE OPÓN
A la Derecha ORUN KANA
A la Izquierda ATENA UMÚ
En el centro ATEBA YAWANZA
Luego se pide la bendición:

Guía: IFÁ ÀRE Ó ÕRÚNMÌLÀ Ifá y Õrúnmìlà tiene juicio para usted
Coro: ÀDÁŞE Algo que se hace bajo la propia
responsabilidad, sin el permiso o
autorización de nadie
Guía: IFÁ ÀRE Ó OLÚWO -----------, tiene juicio para usted

Guía: IFÁ ÀRE Ó OJÙGBÒNÀ -----------, tiene juicio para usted

Guía: IFÁ ÀRE Ó GBÒGBÓ AWÓ -----------, tiene juicio para usted
Inmediatamente se empieza a atefar, cuando se obtiene la primera marca de la pata derecha

del Odù Tójálè. Se coge un poco de aÿe con el dedo pulgar y el dedo medio de la mano derecha,
se echa en el piso del lado derecho, se le deja caer unas gotas de agua, se toca el aÿe mojado, se
prueba y se hace una marca en la frente del Awó que está atefando mientras se dice:
Guía: INLE LASHERAN OTUN

Coro: AWÓ AWA ÀßE
Se sigue atefando y después que se hace la primera marca de la pata izquierda del Odù Tójálè.
Se coge un poco de aÿe con el dedo pulgar y el dedo medio de la mano izquierda, se echa en el
piso del lado izquierdo, se le deja caer unas gotas de agua, se toca el aÿe mojado, se prueba y se
hace una marca en la frente del Awó que está atefando mientras se dice:
Guía: INLE LASHERAN OSI

Coro: AWÓ AWA ÀßE
51
Ya después de haber marcado las dos (02) primeras marcas, se continúa hasta completar las 8
rayas o marcas que componen el Odù Tójálè. Después de sacar el Odù Tójálè se le quitará la
kofi bori eleda, se le pondrá el Ópèlè sobre las piernas a la obiní, resguardo por el aÿô funfún
que tiene, la persona pisara una vista de obí, esta vista será una de las utilizadas al momento
de darle obí omí tútù a Õrúnmìlà. Ver Historia: Donde nació la gran virtud de las palabras de
obí. Bàbá Éjìogbé .
Kaÿe oró. Ver Historia: El camino donde nació el hacer Kaÿ

Se procede a hacer Kaÿ Kaÿe oró (Òtúrá
Tiku)
Kaÿ
Kaÿe oró (kashe oro) – Ceremonia que se realiza para permitir una conversación centrada y
sin contradicciones. Se deriva de: Ké – consentir; aÿe
aÿe – facultad; òrò – conversación,
Primer tablero:(3 papelitos):

papelitos): Signo Tójálè partiendo el tablero.
Parte derecha:
derecha Òÿé Tura, padrino, Õyêkú Nilogbe, Òÿé Paure, Ìwòrì Bofun, Okana
Yekun, Ìrètè Yero, Odù del Awó, Okana Sa, Ojuani Shobe, Òtúrá Òÿé.
Parte izquierda: Éjìogbé, Ìká Méjì, Õràngún.
Rezo: ÇBÔ KAŞE ORÓ ITA, IYANLA ENI BÀBÁLÁWO KAŞE ORÓ ÕLÓDÙMARÈ ÇBÔ
LAGUENSI ÇBÔ IFÁ KAŞE ORÓ
Después de rezar todos los signos de la limpieza de Kaÿe oró,, el Awó menor en edad de Ifá,
se arrodillará frente al tablero, besa el tablero y tomará 3 paquetes y procederá a limpiar
gbògbó Awó (empezando por el mayor de los presentes), haciendo un movimiento giratorio
con los tres paquetes en la mano derecha sobre la cabeza; de derecha a izquierda diciendo:
Suyere: ÇBÔ KAFILARI KASHU.
El destino de estos tres (03) paquetes son: Èÿù, caño, Òsùn.
El Awó regresará de donde fue a llevar los paquetes, se arrodillará de nuevo frente al
tablero, lo besará de nuevo en la cruz y esperará por el último paquete. El Awó que está
atefando habrá marcado el Odù Ojuani Shobe, lo habrá rezado. Con este paquete procederá a
limpiar gbògbó Awó (empezando por el mayor de los presentes), y también limpiará a todos
los presentes en el ilé, aún cuando no estén recibiendo; haciendo un movimiento giratorio
con el paquete en la mano izquierda sobre la cabeza; de derecha a izquierda diciendo:
Suyere: ORI IKA ÈßÙ ALABONI
El destino de este paquete es en la parte izquierda de afuera de la casa. Al momento de salir

el Awó del Igbodun a limpiar a las demás personas que están en el ilé se cantará:
52
Guía:
ÈSÈ ÈßÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, Con esta ofrenda a Èÿù le pedimos que
gratifique al elegido
ÈßÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ Si Èÿù está bien debe graficar al elegido
ÈßÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ Si Èÿù está bien debe graficar al elegido
Coro:
ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN mi trabajo tiene aprobación
ÈßÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ si Èÿù está bien debe graficar al elegido
ÈßÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ si Èÿù está bien debe graficar al elegido
Seguidamente se seguirá atefando para determinar el Odù Okuta Kula (primer

( testigo) y el
Odù Tomala Belanshe (segundo
( testigo), y seguir hasta terminar el Ìtan . Luego se
determinará el ÒRÌßÀ Alàgba Tórí (Ángel ( de la Guarda). Ver Historia:
Historia Cuando se
determinaba el Ángel de la Guardia con el Dílògún del Òÿà – Õsá Ìròsùn
Para obtener las respuestas tanto del Iré u Osogbo, como de las respuestas de Ifá para la
persona; se debe dar Igbó. Ver historia EL SECRETO DE LAS CABEZAS. (Ogbè Yono)
6.-
6.- Explicación del signo
7.-
7.- Çbô
8.-
8.- Poner Collar e Ildé.
Ildé.
Postura de Ildé:
Ildé:
OKUO OMORUN SELUUUU Hum…
OKUO EKUENIFEO Hum…
OKUO ONIBARABARANIREGUN Hum…
ONI BABALAWOOOOO Ariku Ariku.
ÒßÉ FUN: OLUO BOSHE ORIBAWA ONI MOBE.
OGBÈ FUN: ABURE PERRE, PERE, A DÍFÁ FÚN ÕRÚNMÌLÀ MOBUAN MOBO MOBUAN
ÒRÌßÀ IKÚ ALASHO ALASHONA.
AYALA AWÓ KUYUIRDE AYALA WO AFEFEITU IKÚ

AYALA AWÓ KUYUIRDE AYALA WO AFEFEITU IKÚ KUYUILDE KUYUILDE
53
Postura de collar:
Se reza Ojuani Méjì
Suyere: ENIFE BONIFE ORUBO, ENIFE BONIFE ORUBO

AGANGARA ÔMÔ ÕLÓDÙMARÈ, AGANGARA ÔMÔ ÕLÓDÙMARÈ
AIKU LOWA ÔMÔ ÕLÓDÙMARÈ, AGANGARA ÔMÔ ÕLÓDÙMARÈ
9.-
9.- Entregar guerreros
10-
10- Entregar Ikófá, Owófákán y Òsùn.
Òsùn.
11.-
11.- Designar Ojùgbònà (Segundo
(Segundo Padrino).
Padrino).
12.-
12.- Enseñar el saludo al Padrino, Ojùgbònà y gbògbó Awó.
Awó.
54
DONDE NACIÓ ALA GBA NFO GEDE. (Bàbá Éjìogbé)

A DÍFÁ FÚN ATERERE LAYE WUAYA AWOSES SALUAYE AWÓ SALUIKU BETE AWÓ SALU
ERON A DÍFÁ FÚN YAKAGBA LERÍ IKUA IYA META GBÒGBÓ IWI KUYA ANI GBÒGBÓ
IWIFALO INLE IFÁ ÕRÚNMÌLÀ AWÓ OFUYANO ONI GBÒGBÓ ONIKA ILE ÔLÖFIN GBÒGBÓ
ONIKA ILE ÔLÖFIN KAFEREFUN ÕRÚNMÌLÀ.
Çbô:
Çbô: Àkúkô, Adié méjì dundún, çyçlé mëta, igba oñí, õpõlôpõ owó.
En los comienzos del mundo, cuando Õrúnmìlà bajó a la tierra y vino con la recomendación
de encontrar Ilé Ifé para enseñar a los de esa tierra, que eran religiosos por Odùdúwà, en
todo lo concerniente como tenían que vivir y la leyes de Ifá, que Ôlöfin había dictado para
que fueran acatadas. Õrúnmìlà descendió de Onika, junto al Ilé de Olókun, porque todos los
caminos de dicha tierra Onika conducían a lo preferido de Ôlöfin, que era de Ilé Ifé.
Cuando Õrúnmìlà bajó a la tierra, se llamaba Atagoro Laye. Lo hizo junto a la playa con su
Ifá. Y después de encontrarlo, se puso en camino por toda la orilla del mar. Pero poco antes
de emprender el viaje, se hizo Ósòde (Atèfá) con su Ifá y se vio Bàbá Éjìogbé, donde le dio de
comer a su Ifá: Adié méjì y çyçlé en la Iyanrìn (arena). Después comenzó a caminar en busca
de la ciudad de Ifé. Ya lo había intentado por diferentes caminos y siempre se encontraba
con gente distinta a la que buscaba, pues unos eran blancos, otros negros, mulatos, albinos,
chinos, todos de diferentes religiones; pero no encontraba el camino que lo llevaba a la meta
de su viaje que era Ilé Ifé.
Cuando había caminado 15 tierras distintas, emprendió el camino por la última ruta que
quedaba, que era el camino de arena que siempre cambiaba de forma, a capricho de los
embates del aire. Y cuando ya Õrúnmìlà llevaba varios días de camino, por aquel largo
desierto de enormes montañas de arena y encontrándose desfallecido, de pronto vio cerca de
él, entre la niebla de sus ojos irritados, un pozo de agua que tenía ìróko, una Aragba, y una
òpè (palma) al lado. Llego y sacó su Ifá, se arrodilló ante él, al pie del pozo, que estaba a flor
de tierra, entre arenas y le dio las gracias a Ôlöfin por haberle facilitado encontrarse aquel
pozo de agua. Se quedó medio dormido y llorando le dijo a Ôlöfin, que él regresaría al punto
de partida, por estar cansado de caminar y no encontrar Ilé Ifé. Entonces una voz le dice a
Õrúnmìlà: DADO KOMAWE ATERERE LAYE ÔMÔ ÉJÌOGBÉ. (Mientras más miras, menos ves,
tienes las cosas delante y no las ves).
Aquella voz además le dijo: coge tu Ifá en las manos y sumérgelo en el agua del pozo, échate
agua en la vista y en la espalda para aclarar la vista y refrescar el camino que has recorrido.
Y sintió una voz cantando: ALA GBA NFO GEDE OJU; ALA GBA NFO GEDE OFO
Cuando Õrúnmìlà abrió los ojos, ya no tenía niebla en ellos y vio a través de los árboles del
oasis, la entrada de la ciudad de Ifé. Aquella voz le dijo: ve y completa tu misión. Para que a
tus hijos no les suceda lo mismo, tienen que hacer esta ceremonia y cantar el suyere, que te
he cantado. Õrúnmìlà le rindió moforibale a aquel espíritu de Ôlöfin y encontró en aquel
lugar tres árboles, que sirvieron para el Igbódù, en las consagraciones de los hombres de Ifé.
Nota: Por eso se hace esta ceremonia de Aragba, en las consagraciones de Ifá. Éjìogbé le
señala al Awó, que tiene que abrir los ojos, pues a veces se entretiene y estando delante de
las cosas no las ve.
55
Òbàtála condenó al àkúkô a morir en la horca. (Babá Éjìogbé)

A DÍFÁ FÚN ÀKÚKÔ KAY KAY ABELE BELE ADIÉ, ÒBÚKÔ WA ÀKÚKÔ ELELE KIN TE LESE
ONÍ BARABANIREGÚN AGBA NILOYÉ IBEYI NENU AWO YENI OKETE FOYA OLURO BOCHE
OBELE ADIÉ ÒBÚKÔ WA ÀKÚKÔ LODÁFÚN EÉGÚN.
Çbô:
Çbô Àkúkô, Atitan bata, gbògbó igí, gbògbó aÿe, õpõlôpõ ìleké, ekú, çja, àgbàdo, obí, oñí,
ìtanná, õpõlôpõ owó.
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Òbàtála estaba terminantemente prohibido matar
ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su
vida por decreto de Òbàtála.
En esta tierra vivía el Àkúkô que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre
los hombres de esa tierra y Òbàtála lo estimaba mucho. Àkúkô siempre estaba en casa de
Õrúnmìlà, que en esa tierra se llamaba Awó Órun y cuando un día Õrúnmìlà le hizo ósòde
por primera vez al Àkúkô le vio Bàbá Éjìogbé y le dijo: Tienes tres cosas de las que debes
cuidarte para no perderte que son: 1. La ostentación y el culto a la personalidad. 2. Las
Mujeres. 3. El Dinero.
En esa tierra vivían los Íbejí y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron a
unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando
porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el Àkúkô que al
verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo
sucedido. Àkúkô les dijo: no se preocupen, cuando se descubran les diré que fui yo quien los
mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Òbàtála, no me pasará nada y
él me perdonará y así ustedes quedaran limpios de culpas.
Cuando Òbàtála se enteró de lo que había pasado y que el Àkúkô decía que había sido él dijo:
El Àkúkô es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa.
Àkúkô tiene que morir. Prendieron al Àkúkô y lo condenaron a morir, que esa tierra era la
horca en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo.
Àkúkô había desobedecido lo primero que Awó Órun le había advertido. El día de la ejecución
todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Àkúkô éste miró a
Òbàtála y para Awó Órun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que
les mojó los pies a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron al Àkúkô.
Awó Órun, les dijo a todos los Òÿà presente que sabían de la inocencia del Àkúkô, de ahora
en lo adelante a todo el que vaya a morir para ustedes tienen que lavarles las pies en
recordación al Àkúkô. Awó Órun cogió de esa agua y rezó: "ABELLE BELLE ADDIE NIYERO,
ESE WEMO OMÍ YE SOKUN ÀKÚKÔ.
Õsáyin y Eégún no estaban presentes y quedaron excepto de las predicciones de Awó Órun.
Desde entonces nació que para matar Àkúkô, Adié, Etú, Çyçlé, àpaarò, etc. Ya bien sea para
Òÿà o para Õrúnmìlà hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea
fresco. No se lava a los animales para Eégún y Õsáyin.
56
Donde nació la gran virtud de las palabras de obí. Bàbá Éjìogbé

A DÍFÁ FÚN ÒBÀTÁLA, OSHANGRIÑAN, BELELE ÒRÌßÀ TOYAN IWI OBÍ LAYO OLODA
AWON IYOKUN LERU AKIYU IDABA ÒRÌßÀ AYA BELELE AYA SHEBI GUANALE GBOGBO
ORUMALE EKE ATI EYO NIBE IWIO OBÍ DAAWO UN SORO ELESE IWI OBÍ GBOGBO ÒRÌßÀ
LA WA TOMI BEKUN BEKURE OBALU AYE KOSEDA NI OBE IPORI EGGUN LALALA EGGUN
NI AWÓ ÒRÌßÀ ÇBÔ AROKO BUKEDE BELELEASHIRI IFÁ, ASHIRI ÒRÌßÀ EBEFUN OBÍ ABON
AFIO OPA LESE OBÍ SI ARANA GBOGBO EÉGÚN GBOGBO ÒRÌßÀ LA WA TOMI BABÁ ABERE
NI LORUN ABERE NI KAYE ORANKUSIN ORAN EÉGÚN ORAN ÒRÌßÀ ORAN ORAN AWON
OMOFA OLORAN LOBI IKUSI GBOGBO ERUMALE IBIDAJUN ITANI IFÁ MËTA UNSORO OBÍ
UNSORO OBÍ KOSO OFO, ASHIRIN IYASÍ MIMO OLOBON LESE IWI ARAGBA KAFEREFÚN
GBOGBO ERUMALE ÒRÌßÀ LAWA TOMI GBOGBO ÒßÀ KOLABA ÔMÔ NI ÔLÖFIN LODÁFÚN
ÒBÀTÁLA ADAFUN BABÁ OSHAGRIÑAN OLOWERE IWI ARAGBA.
Çbô:
Çbô: Àkúkô, adié, çyçlé, obí, gbogbo aÿô, gbogbo ìleké Òrìÿà, õpõlôpõ owó.
Nota:
En este camino de Éjìogbé nace, el que la palabra de obí no se pierda y nace que se ponga un
pedazo de obí debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer ìtan, tanto de Òÿà
como de Ifá. Este pedazo de obí tiene su secreto y ceremonia y no se bota como se hace
corrientemente. Este pedazo de obí recibe el nombre de Afi Opa y permite que el espíritu
de Impori que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es
consultada en el Ìtan. Este pedazo de obí después que se termine el Ìtan, secretamente se
pone al pie de Òbàtála y entonces se le da una Çyçlé si se trata de un solo Òrìÿà de Òbàtála, a
este se le adiciona: ekú, çja, àgbàdo y si es Òbàtála Orí. Si es Elègbàrà, Ògún, Òÿósii, ßàngó,
Oyá o Agayú: epó, si es Õÿùn miel (oyin) y si es Yémôjá melado.
Cuando se trate de un santo que no sea Òbàtála lleva los ingredientes menos la Çyçlé.
Entonces este pedazo de obí con todos los ingredientes y la çyçlé, si se trata de Òbàtála, se
envuelve en una tela funfún y se lleva al pie de Aragba por el lado izquierdo o poniente.
Allí se le da cuenta al mundo de los Eégún y se le da obí omí tuto para ver si quieren alguna
ofrenda, entonces por la parte del naciente de Aragba, se abre un kutun, después de darle
obí a Aragba, llamando a Ôlöfin, Odùdúwà y Òbàtála Oshagriñán, dándole cuenta que se ha
hecho Ìtan para fulano de tal. Entonces se mete todo lo que está en el paño funfún en el
kutun y se tapa, dejando encendida la Ìtanná; esto se hace dando cuenta a Eégún, Órun,
Ôlöfin, Odùdúwà, Òbàtála Oshagriñán, que en la tierra se ha hecho Ìtan, para hablarle a un
hombre de los principios secretos de la vida en el campo de Òrìÿà o de Ifá. Se hace para que
estos poderes y Òrìÿà no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento.
Es perjudicial para la persona que se ha hecho el Ìtan que se bote este pedazo de obí, como se
está haciendo o se utilice en otras personas que salieron en ese Ìtan. Esto que anteriormente
hemos descrito, si se realiza al pie de la letra, le da un punto de defensa a la persona que se
ha hecho Ìtan dado que se da cuenta a Ôlöfin y a todas las demás deidades de una letra que
trae unos principios sobre la persona por lo que esta recibe el beneplácito de Eégún y demás
poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Ìtan de la tierra.
57
Historia:
Cada uno de los santos de la corte de Olódùmaré, tenía su guía propio para vivir y para
hablar y así cada uno se comunicaba con sus hijos y servidores en la forma en que mejor le
convenía; así no existía comunicación entre un Òrìÿà y otro, y los seres humanos no se
entendían ni se relacionaban. Entonces hubo un hombre que era ayudante y siempre andaba
con Òbàtála, el cual le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que
él quería reivindicarse ante Ôlöfin por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido
para con sus semejantes. Este hombre era obí, quien siempre andaba con Òbàtála y
Oshagriñán; este fue a ver junto con obí a Õrúnmìlà el cual les dijo estar dispuesto con ellos
a hacer algo que permitiera tener acceso al mundo Òrìÿà Ifá, ya que no era posible que cada
uno de ellos hablara a su forma y manera y no se comunicaran entre sí, pues cuando Ôlöfin
creó el mundo y repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos. Entonces obí le
dijo a Õrúnmìlà que esta tierra se llamaba Babá Éjìogbé Awó prun nigaga; que él estaba
dispuesto a prestar su Ilé para dar el gran consejo o reunión que permitiera que gbògbó
Orunmale de Wamale, llegara a la solución del problema.
Oshagriñán, como tenía el poder de Odùdúwà y Ôlöfin sobre la tierra citó a gbògbó Òÿà y
Òrìÿà al Ilé de obí para hablarles. Ahí él les dijo que cada uno tenía que aportar sus
conocimientos a los otros, para entre todos juntos componer una gran familia que
permitiera que la humanidad pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los
hijos de los otros, sin perder por esto el padre directo de la persona, el poder central sobre
el destino de su hijo. Y que estableciera una forma o manera para comunicarse con los
hombres y con el cielo, donde Òbàtála estableció que el vínculo forma de realizar esa unión
sería a través de obí ya que este por mandato de Ôlöfin, siempre debía estar en el suelo
como castigo a su orgullo.
Entonces Òbàtála le dijo a gbògbó Orunmale: los dioses no estaban habilitados para rezar,
aceptar o escuchar lo que los hombres les plantearan por el obí, como tampoco, cuando vean
que lo planteado le es nefasto al hombre, pueden negarlo. Entonces gbògbó Òrìÿà Orumale le
respondieron a Oshagriñán: nosotros asentamos el cuerpo sobre el obí, obí es nuestro padre,
que interceda por las cosas de las personas, para evitarles la muerte y avisarles el remedio.
Bàbálú Aye (Azowuano), se negó a aceptar ese acuerdo a que habían llegado gbògbó Òrìÿà
Orumale y dijo que no aceptaba el porqué obí tenía que ser el intermediario de esta cuestión,
que cada uno la manejara a su forma y manera. Entonces Òbàtála, con su poder lo obligó a
aceptarlo, aunque él dijo que no lo aceptaba, pero no diría de su Ìtan por el obí. Todos los
demás Òrìÿà lo aceptaron al pie del obí y recibieron el poder de Òbàtála donde ellos cogieron
a obí y su árbol como su más valiosa, especial, amada y real representación e hicieron que
todos los árboles le sirvan a él. Ahí fue donde Òbàtála estableció que ningún santo podía
rechazar el obí, independientemente del origen o índole de la pregunta o comunicación que
se recibe por ella. Òbàtála al dirigirse a todos los Òrìÿà Orumale, les dijo: OBÍ UNSORO OBÍ
KOSI OFO que significa que las palabras de obí no se pierdan. Y desde entonces el obí es el
vehículo de comunicación entre ÒRÌßÀ, Ifá y el hombre.
Nota: Aquí nace el secreto de poner un pedazo de obí debajo del pie izquierdo de la persona
que se hace Ifá, pues permite que se ponga en contacto, la divinidad consultada, con el
espíritu de la persona a través del hombre, el obí y la tierra.
58
Aquí se dio Ìkófá por primera vez y fue a Õÿùn.

Õÿùn. (Ò
(Ò dí Méjì)
IKÚ ÕßÙN A DÍFÁ FÚN ÒDÍ MÉJÌ KOFICAN SIREPO ÕßÙN LARINAGUAN OTA ONIWAN
ABITI BITIRE A DÍFÁ FÚN AYE ÒGÚN A DÍFÁ FÚN ÕRÚNMÌLÀ KOTOWALE ABITI ABITOLA
LARIO IKÚ AWO ABILE ABITIPO LORINI AWÓ BIRE YEWÁ BITIRE LACOFÁ LERÍ AWOFA
ODÙDÚWÀ WARAMOLE ÕßÙN EYIMIYE EMITIRÉ LORI ONÍ AWÓ ÔMÔ ÕRÚNMÌLÀ.
WARANDLE, LODÁFÚN ÕRÚNMÌLÀ.
Çbô:
Çbô: Àkúkô, Adié méjì, çja Tútù, çyçlé, çyin adíe, ekú, çja, àgbàdo, oyu oro, obí, ôtí, Oyin,
epó, ìtanná, una cesta, gbògbó aÿe, õpõlôpõ owó.
El Àkúkô fifeshu, las Adié para Õrúnmìlà y estas después se ponen asadas delante de
Õrúnmìlà para Iré Ayé Umbo, el Çja tútù umbeboro, el Ìkófá se cogen los Adele y se sellan
en una igba con Epó y se le encienden dos ìtanná diarias durante 16 días haciéndole kaure y
al cabo de estos se coge ese epó y se unta por el cuerpo y al ìkófá se le dan dos Adié dundún
y estas se le presentan asadas y después van al río.
Nota: Aquí fue donde por primera vez se le dio ìkófá a la mujer y la primera fue a Õÿùn.
Los tres primeros Awó que lavaron el ìkófá fueron Awó Akidé, Awó Àÿe to, Awó Awe, que
eran hijos de Õrúnmìlà con Yémôjá.
Ikú convivía con Odùdúwà y era el que le custodiaba el Ifá, pero Ikú estaba enamorado de
Õÿùn Laria y siempre la estaba cortejando y para ver cómo podía ganarse el amor de Õÿùn
Laria siempre le estaba dando muchos secretos y entre estos le entregó dos Adele de los que
Odùdúwà tenía en su casa. Pero resultó que ni con esto Ikú consiguió que Õÿùn Laria le
favoreciera con sus favores, por el contrario ésta de quien correspondió el cortejo fue de
Õrúnmìlà y cuando Ikú se enteró de esto se puso muy bravo y quería llevarse a Õÿùn Laria.
Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Õÿùn Laria, y ésta siempre se estaba sintiendo
mal y ella estaba oboñu de Õrúnmìlà y ella sentía miedo de que Ikú acabara con su òmò que
iba a nacer y como ella era muy amiga de Yewá , le llevó çja Tútù de regalo y empezó a
llamarla: OROMI, OROMI ORNO YEYÉ ORÉ YEWÁ ÔMÔ YEYÉ ORÉ YEWÁ ÔMÔ YEYÉ OMODE
OMÍ SHORO YEWÁ AE ÔMÔ WANIFÁ ÔMÔ YEYÉ
Entonces Yewá llegó donde estaba Õÿùn Laria y venía con Agbani Òÿé Yakatá que era una
cesta muy bonita que estaba forrada de cuentas de Õrúnmìlà y se puso a camino con Õÿùn a
casa de Õrúnmìlà, cuando llegaron ósòde a Õÿùn Laria y Odù Tójálè Òdí Méjì y Õrúnmìlà le
dijo que para que el niño naciera había que darle ìkófá a Õÿùn que era un secreto muy
grande y que ella tenía el secreto y entonces Õÿùn Laria le entregó los dos Adele que Ikú le
había dado que eran de Odùdúwà y entonces Õrúnmìlà los puso en el piso y arrodillo a Õÿùn
Laria y empezó a cantar: ABITI BITI BITIRE EYÍ MIYÉ ALANOLE KOKOFÁ WARA LERÍ
OMOFÁ
Y se lo puso en las manos a Õÿùn Laría, y Õrúnmìlà llamó a Awo Akide, Awo Asheto, Awo
Awe, que eran hijos de él y Yémôjá, para que le levantaran y consagraran el secreto del
ìkófá a Õÿùn Laria y le dieron were y Adié y el día de Ìtan atefaron con una cesta y
empezaron a cantar: ABONÍ ÒŞÉ ABITOLAWO ADELENÍFÁ ABITILÉ ALA IKOFÁ LYAMI
IFAREO
59
Entonces movían Adele en la cesta y Õÿùn Laria cogía hasta que marco Odù Tójálè que era
Òdí Méjì y entonces le entregaron a Õÿùn Laria el secreto de ìkófá y así se salvó Õÿùn Laria
y todas las Obiní y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ìkófá en el
mundo.
Donde la primera que lo tuvo fue Õÿùn Laria gracias a Yewá y a Õrúnmìlà, Yémôjá era
Apètèbí pero no tenía ìkófá, si no el gran secreto Adelewanifá Telo.
*** REVISAR ****

NOTA:
La verdadera forma de dar ìkófá es haciendo el Ifá con Agbani Òşé Yakatá, esto se hace
poniendo el Ifá del padrino en la cesta y después de moyugbar se sacude la cesta por tres
veces y se dice:
ABONI ÒŞÉ ABITOLAWE ADELINIFÁ ABITÉ
Entonces se lanza ligeramente al aire los Adele de ìkófá que están juntos con el Ifá del
padrino y se dice: ALAIKOFÁ IYAMÍ IFAREO
Donde la Obiní coge Adele en el aire y si escoge nones cualquier número que sea se marca
dos, si coge pares se marca uno, hasta completar el odù Tójálè y entonces después no coge
más, el padrino continúa normalmente para sacar Iré u Osobo empleando Ibo. Para hacer esta
ceremonia los ìkófá tienen que comer Ewúre junto con el Ifá del padrino. Esta cesta se
puede heredar a la muerte del dueño, pero hay que volverla a lavar y come çyçlé méjì y
éstas se mandan a elese Araba.
Nota:
Adele wanifá Tobí, se prepara a la madre del Awó cuando esta va a levantarle el Ifá al hijo o
a una Obiní de mucha confianza que la Awó designe para hacer su Apètèbí, esto es que se
lava un Ifá completo y se le da de comer y se le entrega a la mujer para que lo adore y el
ìkófá que tenga la guarde el Awó junto con su Ifá.
Si es la madre y tiene Odùdúwà el ìkófá lo guarda con la mano de Odùdúwà, si la mujer es

hija de ßàngó, el Ifá vive dentro de ßàngó y así éste se siente contento.
60
El nacimiento
nacimiento de la Owófákán
Owófákán.. (Okana Méjì)
ÕRÚNMÌLÀ ABODUN LOWO ÕLÓDÙMARÈ OBA GENGEBIOOWO IFÁ OKANA MÉJÌ AWÓ
UNYEN AJA HI OMIGERE ODURO LENI ESORTITO EGBABAN NILE EKUNIN EÉGÚN BAN
INU IYENI KUN KUN EN O ÕRÚNMÌLÀ AWELEJE SHEBO LITA A DÍFÁ FÚN EÉGÚN IFÁ.
Çbô:
Çbô Arena, epó, ekú, çja, 2 adíe, gbògbó tenuyen.
En este camino en la tierra de Ifayin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los
Awó se consagraban a Ifá al igual que los musulmanes y consultaban con piedras, llegó
Õrúnmìlà y al ver esta situación se fue al palacio del rey al cual él había iniciado a Ifá hacía
muchos años, y le preguntó ¿porque le permitía esto?, a lo que respondió el Obá: yo sé
Õrúnmìlà que el Ifá nació de Õlódùmarè, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es
adivina, y dirige y permite todo este desprestigio y maldades, Õrúnmìlà le dijo al Oba: Yo
voy a acabar con esto, entonces convocó una reunión de Awó, y cuando todos estuvieran
reunidos les dijo: Ustedes saben que yo he sido encomendado por Õlódùmarè para arreglar
todo y ustedes lo hacen todo mal.
El hizo ósòde y vieron que vino Okana Méjì, el cual marcaba la división central de todo,
todos se quedaron desnudos con la sabiduría de Õrúnmìlà y Obá y entonces todos dijeron es
menor Ikín y Õrúnmìlà les dijo es preciso antes de iniciarles que tengan Owófákán. El rey
justo con la mano de la mujer del Oba dijo: Bueno si esa es la voluntad de Órun está bien
pero nosotras las mujeres también tendremos lo nuestro, que tengan el título de Ikófá. Esha
Nile, casa de Ifá. Entonces Õrúnmìlà tomó dos jícara, les pintó Òÿé Tura, Õkànràn Méjì,
Ogbè Sa y Òtúrá Òÿé, le echó en una Ìlèkàn y en la otra no, después a ambas le echó lo del
Çbô de Oba, arena, ekú, çja, epó, Iyefá, Iyò, etú, elede, atitan ilé, atare mërìndílógún, erita
mërin, ìgbín, Ôtí, en la que tenía Ìlèkàn, metió 19 atare y la que no tenía metió 21 y le echo
Kolá eru, obí, Iyefá y se rezó los 16 Méjì y los signos y entonces lo elevó todo al techo y
cantando: "TENTE MANIÓ ATEMOLETA LERI EÉGÚN BIMU TENTE MANIÓ"
Ese día llovió a los 7 días llamó de nuevo a todos y le dio adíe méjì dundún a todos y les dijo
a los hombres, sacando los Ikín con ilekan aquí tienen Owófákán y a las mujeres con la otra
Akofa Esha Nile y los arrodilló a todos y empezando por las mujeres les dijo a todos
entregándole rezó:
"FORO FORSILE AKU TIKU FORO FOROSILE AKU TIKUA ABHELEDEMI BÀBÁ ÌKÓFÁ
ASHELEDEMI BÀBÁ AWAFAKA AHOLADE IFÁ"
Y les dijo esto será lo primero que se reciba y anteceda a Ifá por conocer la tierra de Ifá
Yeni, lo Olúwos son Obá y las Owófákán e Ìkófá son vasallos de Ifá. Desde entonces es que se
da Owófákán a los hombres e Ìkófá a las mujeres.
61
Aquí Õrúnmìlà baila con la cabeza de sus enemigos. (Ìká Méjì)

Õrúnmìlà tenía su mujer en estado y a ésta se le antoja comer maní, donde Õrúnmìlà para
complacerla va a los graneros de Ôlöfin y le roba el maní pero al salir fue visto por el
Òbúkô, el Àgbò, la ewúrë etc. los que dicen mira a Õrúnmìlà el honrado como le roba el
maní a Ôlöfin.
Õrúnmìlà al verse descubierto para evitar que Ôlöfin se enterara va rápida mente hasta
donde se encuentra y le dice: Bàbá en el monte se está fomentando una revolución contra
usted donde tienen de su parte a todos los habitantes del pueblo. Ôlöfin le dice a Õrúnmìlà:
ve enseguida y corta la cabeza a todos los cabecillas y dáselas a los santos.
Entonces Õrúnmìlà cita a todos los que vieron salir del granero los toma prisioneros y los
pone a recaudo, y en el momento de dárselos a los santos le amarra la boca para que no
hablen y no lo descubran.
Desde entonces cada vez que sacrifican animales de cuatro patas a los santos se le amarra la
boca. Así fue como Õrúnmìlà se salvó de sus enemigos, bailando con la cabeza de ellos.
62
El camino de las cuatro raíces del mundo.

mundo. Òtúrá Méjì
OSHAGRIÑÁN BÁBÁ NI ÒRÌSÀ FUNFÚN, UMBOWA AIYE OGBORI ÓSÒDE OLORI MÉJÌ LARE
NI AIYE ASHÉ ÔLÖFIN ANIWA ÓRUN OSIYANI ATIWA ORUN ATIWA OLÚWO KAFEREFÚN
ÕRÚNMÌLÀ, LODÁFÚN GBÒGBÓ KALENU ÒRÌSÀ.
Suyere:
Suyere BÁBÁ ALAYEO BÁBÁ ALAYEO LEKUA UMBO OMINIYO LAYEYEO OKUNI BÁBÁ.
bọ: tres òtá, un odù ará, cuatro çyçlé, efún, orí, oú, obí méjì.
Ẹb
A Oshagriñán le fue ordenado por Ôlöfin bajar a la tierra como dispensador de la

civilización. En ese recorrido él se hizo ósòde con su Õpêlê en cada una de las cuatro grandes
paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo los
hombres sobre cuatro tierras primitivas.
Estas cuatro tierras primitivas se llamaban Aiye Ashé Ôlöfin (Tierra que hace Ôlöfin) y
fueron los siguientes: Ariwa Orun, Osiyani, Atiwa Orun y Atiwa Oluwo. Cada una fue
fundada un día diferente de la semana. Osiyani fue la última en nacer y con ella nació el
pueblo Yoruba que estaba llamado a un noble destino.
Atiwa Olúwo: Estaba en el occidente

Atiwa Orun: Estaba en el oriente
Ariwa Orun: Estaba en el norte
Osiyani: Estaba en el sur
En cada país situó Oshagriñán un objeto de piedra como símbolo.

En Atiwa Olúwo: una piedra blanca.
En Ariwa Órun: un odù ará.
En Atiwa Orun una òtá de odó
En Osiyani: una òtá de mar.
Además asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá, representando su
destino.
Atiwa Órun: estaba asociado al color rojo, signo de fuego y símbolo de Òdí Méjì.
Ariwa Órun: con el color negro y Oyekun Méjì.
Atiwa Olúwo: al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Ìwòrì Méjì.
Osiyani con el blanco y Babá Éjìogbé.
Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los Òrìÿà quienes se
unieron a las mujeres de la tierra dieron origen a los planes humanos. Sin embargo la tierra
está escasamente poblada, cuando más tarde todavía los hijos de Ifá vinieron desde el
firmamento a predicar y formarían el destino y anunciar que aparecerían seres sobre
naturales y formarían líneas de familia. Esos hijos de Ifá son los Odù, símbolos
personificados del destino. Cada clan, cada hombre está asociado con un Odù que determina
su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes
comunidades en el suelo, de las montañas, cayendo desde el firmamento como la lluvia o
saltando desde los árboles.
63
El camino del Nàngàré ó. Òtura Méjì.

ALAFIA SÚRUKÚ OLORUN KOKEÍBERÉ ABÁNKIYI SUMA JANA SALA MALEKÚN, MALEKÚN
SALA ARAMÚ SEDÁ ITÁNÁ MEDIN A AKANA MÓDA KUPA UMBELEYO MODODÚN BOLOYO
KAKAFEINA MEFOYO OWÓ PIPO OSATÚ OMÁ OLONÚ OBÍ OTO, OMÁ OLONÚ OKOBISIA
BEBEWA LODAFUN ßÀNGÓ KAFEREFÚN IMALE. OLORUN NÀNGÀRÉ.
Çbô:
Çbô àkúkô, Osadie, una jícara, sarao de ekó, añarí, Aÿo pupua, gbògbó tenuyén, õpõlôpõ owó.
ßàngó acostumbraba a salir de paseo a las tierras colindantes para observar los distintos
pueblos y las situaciones de ellos. En uno de sus recorridos llegó a una tierra que tenía por
nombre Ora Méjì. Al llegar a está, ßàngó observó una diferencia en su recibimiento al que
acostumbraban en los distintos pueblos al rendirle moforibale; porque en Ora Méjì sus
habitantes tenían una gran devoción por el dueño de esta tierra, ellos adoraban a Ôlörun,
que al levantarse sin desayunar sus habitantes imploraban en una ceremonia hasta el
mediodía.
Este ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de sarao ekó, lo que constituía
para ellos su desayuno y almuerzo.
ßàngó visitó de nuevo a Ora Méjì y descubrió la armonía y tranquilidad de ese pueblo,
trayendo por consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que
confrontaba en la tierra Takua, tierra de ßàngó que estaba en guerra con todas las tierras,
no pudiendo realizar ninguna ceremonia de Òÿà, debido al desajuste que había en Takua.
ßàngó meditó y conversó con Elègbàrà y con Òbàtála como traer la tranquilidad a Takua,
pues éste pensó en coger un bate, regresar nuevamente a la tierra Ora Méjì más tarde,
cayéndole a batazos a todos aquellos habitantes que estaban reunidos, los cuales al disgregarse
en su huida, abandonaron la ceremonia, cosa que aprovechó Şàngó y se llevó la jícara de sarao
ekó hacia la tierra Takua, reuniendo al pueblo y explicándole la necesidad que había de hacer
ñangare o y que no se le rogaría solamente a Ôlörun sino también a Eégún. Los mandó a
buscar tierra y arena para apoyar la jícara del Nàngàré Ó. Se le dará coco, que con esta
ceremonia se está dando coco a Eégún.
Nota:
Nota Es por esto que para hacer ìtan, es necesario hacer ñangare o y no se le da coco a
Eégún al lado del caño. Pues por medio del Nàngàré Ó, ßàngó pudo hacer sus grandes guerras
con todas las tierras continuas a Takua, con el Àÿe de Òbàtála y dándole cuenta a Ôlörun.
Nàngàré ó
Nàngàré Ó: Quien con su facultad se provee de energía.
En las ceremonias del culto yoruba, está presente este dialecto, algunos de nuestros
hermanos, no conocen el concepto del Nàngàré ó, él porque se realiza, y lo hacen solo porque
así se lo enseñaron los mayores. El concepto filosófico del Nàngàré Ó, no es nada más que un
desayuno en la tierra Hausa, la cual colinda con Ibo. En Hausa, el calor es insoportable, por lo
que le han dado el calificativo de (Ina Barausa). En esta región, está situada la tribu de los
Arámale.
64
Cuenta la historia, que esta tribu no creía en ninguna deidad, solo adoraban al sol (Ôlörun), a
los Eégún, (ancestros), y a la tierra (Aiye), y por ende, era a estos, a los que se le hacían
sacrificios. Los nativos tenían la costumbre, de todos los días antes de salir el sol, reunirse,
la mayoría de los componentes de la tribu, en un lugar indicado, la cual era una especie de
plaza, (por llamarlo de alguna manera), y hacer dicha ceremonia, llevando cada uno de ellos
una igba (jícara o cuenco vegetal) para beber. Se colocaban grandes cazuelas calzadas con tres
piedras, en la arena, con un preparado en el interior, que contenía agua, ekó (maíz molido),
miel, etc. A este preparado, se le llamaba Guengué. Los nativos, tomaban con la igba de la
cazuela, pedían bendición al sol, y bebían, dando gracias por el desayuno mañanero; le ponían
una igba a Eégún, (ancestros), y así iban desayunando poco a poco.
El preparado del Nàngàré ó, puede variar, por ejemplo, en Egbado, Tákua, Aratakó y Şanga,
tienen distintas aplicaciones usos y formas de preparar. Cuando a este preparado se le echa
Efún (cascarilla), Ôtí (aguardiente) iyobó (azúcar de caña) lo utilizan para aplacar algunas
deidades, al igual que cuando se le agrega prodigiosa (Ewé dundun), Bleo Blanco, (ewé tete),
verdolaga francesa, manteca de cacao, se utiliza para limpiar la casa, y con otros
ingredientes hacían el ÿeketé un tipo de vino para otras deidades. Todo esto se realizaba, a
tenor de las guerras que sostenían los yoruba, con las tribus de otras regiones.
65
Las 7 abstenciones del Awó. (Ogbè

(Ogbè Ìròsùn)
Ìròsùn)
Çbô:
Çbô ekú fifeshu, çyçlé a Èÿù con Oke y Òsùn, abiti, akofá, atitan Ilé Oke, saquito de
miniestras, saquito con Owó, frutas, aÿô dundún y funfún, Ôtí, eko, ekú, çja, àgbàdo,
õpõlôpõ Owó.
En Ilé Imale vivía Awó canchila el cual era sabio por lo que sus hermanos no lo miraban con
buenos ojos pues no entendían sus planteamientos, y lo expulsaron de sus territorios y se
fue a vivir a Ilé Oke donde se alimentaba de frutas y vegetales, pasó el tiempo meditando en
Ifá. Awó canchila permaneció 40 años estudiando y purificando su cuerpo y alma para una
vida superior, pues entendía que en lo que lo que le quedaba de vida nadie más lo necesitaría
pues ya todos sus contemporáneos habían muerto. Un día la desesperación y el hambre azotó
aquella tierra por lo que los sacerdotes decidieron hacer un concilio para consultar el oráculo.
Los 7 sacerdotes más sabios de aquella tierra llegaron al citado lugar muy bien vestidos con
telas finísimas, lujosas joyas y ostentosos carruajes. Después de rendir tributos a Ôlörun y
gbògbó Òşà. El sacerdote mayor preguntó con õpêlê. Oluwo oshinshe Ilé Awó. Preguntó por
los 7 sabios y ninguno fue aceptado.
El primer sacerdote dijo: ¿cómo es posible esto? si durante 20 años me he abstenido de no

codiciar lo ajeno y 5 veces al día he entonado los santos encantamientos.
El segundo sacerdote dijo: he permanecido años abstenido de la ira y todas las mañanas lavo
mi cuerpo con omí y ÀßE.
El tercer sacerdote dijo: me he abstenido años de todo tipo de vicios ademar de dar limosnas
a los pobres y a los santos.
El cuarto sacerdote dijo: he hecho abstención de la envidia y purificado mi espíritu con
ayuno.
El quinto sacerdote dijo: me he abstenido largos años en mentir y he peregrinado por
muchas tierras sirviendo las doctrinas de Ôlöfin.
El sexto sacerdote dijo: he hecho abstención del celo y desechado todo vicio humano.
El séptimo sacerdote dijo: me he abstenido del rencor y he eliminado el abuso sobre la
Apêtêbí.
Pero se creó el caos y nadie podía sentarse en el opón. Entonces miraron al õpêlê viendo
Ogbè Ìròsùn recordándose del pobre anciano el cual tenía un testículo tan grande que casi no
lo dejaba caminar.
La nueva generación de Awó nunca había tomado en cuenta al anciano por su conducta poco
común y lo daban por loco. Los 7 Awó llegaron a casa del anciano diciendo que Õrúnmìlà no
les quería responder y cada cual explicó sus cualidades y abstinencias, Õrúnmìlà les orientó
no tocar Obiní 48 horas antes de tocar Ifá. El anciano fue al concilio y cuando preguntaron
salió Ogbè Ìròsùn donde todos entendieron que había sido elegido para sentarse al opón. El
anciano transmitió la suplica a Ôlöfin, el ojo de Ôlöfin examinó el astral de aquella tierra
engendrando un Odù en oponfa acorde a la pureza del consultado así como poder
interpretativo de gbògbó Awó.
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Cuando estaban marcando el çbô y se prestaban al soro õdàrà se creó la dificultad que
ningún çbô era aceptado, el anciano se arrodilló besó el opón y puso su frente sobre éste
recibiendo la vibración del Odú en su Lerí y dijo. KILÇBÔ O RÚBÔ ÀßE.
El çbô fue recibido.
El anciano enseñó a los Awó que nunca el Olúwo puede hablar Ìtan después de haber retirado
eni opón fa, la espiritualidad del Odù de Ifá y que el Awó debe sentarse frente al oponfa
para que la adivinación sea correcta, dando posibilidad al oráculo de rectificar cualquier duda
o sugerencia del mismo.
Después del çbô, Èÿù recibió la ofrenda y cogió la Lerí ekú la puso sobre su cabeza, entró en
aquella tierra componiéndolo todo según la nobleza de cada cual donde llegó la paz y el
desenvolvimiento a aquella tierra.
El ojo de la providencia.
providencia. (Ogbè
(Ogbè Ìròsùn)
Ìròsùn)
IFÁ NI KAFEREFÚN ßÀNGÓ, A DÍFÁ FÚN ODÙDÚWÀ NI ÔLÖFIN.
Por este Ifá nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y al que nadie ve.
Debido a esto es que se recibe Odùdúwà. También por este Ifá se recibe a San Lázaro.
En este camino una vez ßàngó le pidió un carnero a su hijo, éste salió corriendo a buscarlo a
cualquier precio para poder satisfacer la petición de su padre. Al fin se lo dio, pero siempre
ßàngó seguía pidiéndole el àgbò al muchacho y debido a esta situación decidió ir a casa de
Õrúnmìlà para que este le orientara.
Õrúnmìlà al examinarlo le salió este Ifá donde ßàngó le decía que si le había pagado el àgbò
pero no le había puesto la Lerí, debido a que todas las sangres son iguales, él no sabía si le
había dado el àgbò u otro animal. Al ver ßàngó y los demás santos las cosas que se hacían en
la tierra pidieron que se le pusieran las plumas y la cabeza para que de esa forma saber qué
cosa comían y que se le daba a cada santo.
Por eso aquí nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y nadie puede ver
para allá.
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EL SECRETO DE LAS CABEZAS. (Ogbè Yono)

ABITI EGBAKE KUKO A DÍFÁ FÚN ORISHEKUN ÔMÔ ÒGÚN A DÍFÁ FÚN ORIMELERE ÔMÔ
ÓRUN A DÍFÁ FÚN AFUWAPE TINSHOMO ÕRÚNMÌLÀ NIJO TIWORELE OLÓDÙMARÈ LORE
YERIN AWÓ METETA TADARUKO WONYI OKÉ NIWO NIGBA TODOJO KAN NIWORA SHIMO
KERE KAWÓ KABIOSILE AYÉ WONIBI AWÓ BADELE AYÉ BOYA IBÙ LOSA AWÓ JUN.
ÓRUN NA LO AGBALAGBA SOJUWO WON NILATIKOKO LOSA ODO AYALA LETEYAN LOTI
IKUIN NIBE AWÓ KANANIE NILATI SA MEBANLO ILÁ AYALA NIKI OMA LO SARATA
BABARE LONA NIKI WON OTOKON SEDA OSALAIYE ODILA AYALA AJAME TOMOU ONI
BIWON BARINDE NIWO BADE IBIKAN BOTIWO APOTONSU OFATONSU. RUN OGBÈ YONO NI
WORI NIGBATI AWÓ BÀBÁLAWO ILÉ ÕRÚNMÌLÀ AWÓ IFÁ NA OSUN.
KOMONA ELERIPUI RERE MINIBE ONIBODE AKOKO AYALA LOWORE NI ILÉ OBÁ NILE NI
AYALA BA DUPUE LOWO AFUWAPE AYALA NI ORÍ EYINIDA KORO KORO NI ORÍ TODELE
AYÉ ODARA OKUA KUERÍ.
Çbô:
Çbô lerí ewúrë, agbona, un bastón de hierro, àkúkô, adié, çyçlé, ekú, çja, epó, Iyò, gbògbó
tẹnu onjẹ, dieciséis aberé, õpõlôpõ owó.
Inshe:
Inshe Aquí nació el secreto del constructor de cabezas que se llamaba Ayala, esto se
simboliza con la lerí de la Ewúrë de Õrúnmìlà que se pone seca al lado de Õrúnmìlà, por ser
propio de este el derecho de tener cabeza en la tierra. Además, cuando se hace Ifá se toma
un caldo del cerebro de la Ewúrë de Õrúnmìlà.
En este Ifá nació el secreto del arte de concentrarse y memorizar los secretos y leyendas de
Ifá y lleva dos ceremonias al pie de dos árboles que son los dueños de este secreto y al pie de
los cuales vive Ayala.
La primera ceremonia es al pie de igi Ashorí que es el árbol cayeputi que tiene el poder de
alimentar modun modun erí y da el poder de nimo, la inteligencia, y de oficale trupon
õdàrà. A este árbol se le da en las raíces un Àkúkô funfún y se entierra al pie de un joro
joro llamando a Ayala con el siguiente rezo: “AYALA ENIMORAN ORÍ KUELE BALELE IGUÍ
YEKU NIMO MODUN MODUN ERÍ BIWO ODARA MOBEDE AYÉ NIMO ODARA.”
Entonces se cogen las hojas, se cocinan y se toman como agua común. Y la segunda es al pie
de la mata igi Atòrí, se coge una rama de Atòrí dándole çyçlé.
Después se ruega la lerí con eyá bó y la masa para cubrir la cabeza. Lleva ekrú y hojas de
Atòrí con el obí rayado, orí, efún, ekú, eyá, ataré y se reza: “BABÁ OMÓ NIKO ODARA
ÕRÚNMÌLÀ APEYA KANJA NI LOYÚ OFO YEYE KEYE OBÁ FINU NISHONA KOTA MINU
NILAYE ETI MOBAYA MAWE EYÁ LENI NINIFU ATORI LONI ATARÉ SIMIKAN BABÁ DIRE
INÚ OMÍ ALAYE MEYI BEREGEDE BIAFEFE BABE INU OKÁN ALAYEGBO BOGBO UNTI
MOBA BAWE KOLÁ SININU.”
Después rogación se pone en lo alto de una loma y se le da una çyçlé funfún y se le deja
encendida una ìtanná.
68
El camino de Ayala, el constructor de cabezas

En la tierra Abiti Nile vivían Orishekun el hijo de Ògún, Orimelere el hijo de Órun y
Afuwakue el hijo de Õrúnmìlà. Los tres eran grandes amigos y un día decidieron ir a casa
de Olódùmarè a elegir sus respectivas cabezas y entonces decidieron ir juntos a la tierra y
permanecer unidos en ella.
Fueron a ver a Odùdúwà que era el más viejo sabio de la tierra Abiti quien les dijo: “Para
conseguir sus cabezas ustedes tienen que ir a casa de Ayala que es el que las construye con el
ÀßE que le dio Olódùmarè; ahora, ustedes para llegar allá tienen que guardar una
prohibición. Cuando estén caminando hacia la casa de Ayala no pueden mirar para los lados,
no pueden demorarse por el camino ni desviarse del camino recto.”
Odùdúwà les preguntó: “¿Si por el camino ustedes oyen las voces de sus padres que los
llaman, qué harán?” Ellos le contestaron: “Seguir recto el camino a casa de Ayala a conseguir
nuestras cabezas y después que lo logremos iremos a ver a nuestros padres.” Ellos juraron
delante Odùdúwà que así lo harían.
Después que se prepararon salieron al camino y cuando llegaron a la tierra Afabere GunGun
Nibitogbi
Gun Gun Kuele Abití, entraron cantando: “EGUN AWA INLE BABÁ EYO KINTOLE ONAFUN
AYALA INLE.”
El jefe de aquella tierra que machacaba ishu utilizando una aguja les mostró el camino para
llegar a la tierra de Ayala, pero les pidió ayuda para pilar el ñame y Afuwakue, el hijo de
Õrúnmìlà, cogió una aguja y estuvo tres días pilando ishu con él. Al fin ellos continuaron su
camino y los acompañó un buen trecho Afebere Gun Gun Egun que era el jefe de aquella
tierra de los Eégún.
Al cabo del tiempo ellos se desviaron a la derecha y se encontraron con un portero y le

preguntaron por la casa de Ayala y éste les mostró el camino pero no era el verdadero y
después de mucho caminar llegaron a un lugar cubierto de aromas y Orishekun, el hijo de
Ògún, reconoció que estaba en una tierra donde su padre era obá y poco después lo sintió
como se movía cargando sus armas, arcos, flechas y lanzas y oyó como cantaba: “OGÚN
TOMU OFÁ TOMU ORUN NI BÀBÁ NI AUN KUELE ÒGÚN NIBA SHISHE EÉGÚN.”
Y Orishekun les dijo a Afuwakue y a Orimelere que él debía quedarse ayudando a su padre
Ògún a preparar la guerra. Sus dos amigos le dijeron: “Según Odùdúwà no debemos
desviarnos del camino.” Orishekun les contestó: “Es verdad.” Entonces le dio de comer
Àkúkô a su padre Ògún y poco después los tres amigos continuaron su camino y llegaron a
casa de Õrúnmìlà y oyeron que éste golpeaba el atepón con el irofá pues estaba haciendo Ẹbọ
y Afuwakue les dijo: “Necesito ir a ver a mi padre.” Ellos no quisieron quedarse y
regresaron a donde estaba el portero que les había señalado el camino a la casa de Ayala.
Cuando Õrúnmìlà vio a su hijo Afuwakue le preguntó que qué cosa estaba haciendo, él le
contestó: “Voy con el hijo de Ògún y con el de Órun a casa de Ayala a conseguir una buena
cabeza.” Õrúnmìlà cogió su Ópèlè y el dijo a su hijo: “Si cabeza buscas, acércate.” Y con el
Ópèlè y los Igbó le tocó la lerí diciendo: “AFIKAN AGO LERÍ OMOFA LOYA ORÍ ODO.”
69
Le hizo Ósòde y le vio Ogbè Yono, donde Ifá le decía a Õrúnmìlà: “Uno de tus hijos va por el
camino a un lugar en busca de una cabeza, pero tiene que hacer Ẹbọ con todo lo que es el
alimento de Ayala, epó, orí, efún, Iyò, oñí, adié, etú, çyçlé, Àkúkô y opolopo owó.”
Õrúnmìlà le hizo el Ẹbọ a su òmò Afuwakue y le dio de todo lo que llevaba el Ẹbọ para que lo
llevara con él. Después el hijo de Õrúnmìlà salió al camino para casa de Ayala.
Mientras tanto Orishekun el hijo de Ògún y Orimelere el hijo de Órun, llegaron a donde
estaba el primer portero y le volvieron a preguntar por la casa de Ayala y éste le dijo que
quedaba muy lejos, ellos le contestaron: “No importa, iremos.” Continuaron su camino y
cuando llegaron a casa de Ayala, éste no estaba y decidieron esperar.
Como pasaban los días y Ayala no llegaba, ellos salieron al pueblo a preguntar por él, puesto
que lo necesitaban para que les diera las respectivas cabezas y las gentes les dijeron: “Esa es
la misión de Ayala, muchas cabezas están disponibles.” Ellos decidieron no esperar más por
Ayala y por sus propios medios encontrar sus cabezas y con ese propósito entraron en el Ilé
de Ayala. Orishekun escogió una cabeza que no había endurecido aún y Orimelere escogió
una gran cabeza, no sabiendo que la misma estaba rota. Los dos se pusieron sus flamantes
cabezas y muy contentos se fueron a sus respectivas tierras.
Sucedió que cuando llovió fuerte ellos se mojaron y el agua al golpear las cabezas las ablandó
y se deformaron quedando pequeñas y aplastadas y a causa de esto ellos empezaron a pasar
mucho trabajo y decidieron ir a ver a Õrúnmìlà quien les vio este Ifá, Ogbè Yono, y les dijo:
“Ustedes se precipitaron en su viaje y cogieron cabezas malas que no estaban terminadas y
además no obedecieron a Odùdúwà que les indicó lo que tenían que hacer; ¿no sabían ustedes
que Ogbè Yono es el Ifá de Ayala y que éste no puede salir bajo la lluvia y por eso él no
regresó a su casa hasta que no escampó?” Y ustedes no lo esperaron y se tomaron la
iniciativa y cogieron las cabezas sin saber si servían o no y después se las desbarató la lluvia.
Ustedes tienen que utilizar los restos de sus respectivas cabezas para reconstruir una buena
y así prosperar. Ellos tuvieron que oborí eledá para restaurar sus cabezas.
Mientras tanto Afuwakue el hijo de Õrúnmìlà llegaba a casa de Ayala y se encontró con el
portero que no era otro que Elègbàrà y le preguntó por el camino de la casa de Ayala.
Elègbàrà le contestó: “Tienes que esperar a que cocine mi sopa de kalalú.” Afuwakue tuvo
paciencia y lo ayudó a encender el fuego y notó que Elègbàrà ponía cenizas dentro del kalalú
y Afuwakue le preguntó: “¿Por qué usted echa cenizas dentro del kalalú?” Elègbàrà le
contesta: “Para que tenga sabor a algo y así se pueda comer.”
Afuwakue cogió de todas las cosas que llevaba del Ẹbọ y las echó dentro del kalalú, así como
la lerí del ounko. Cuando estuvo cocinado, Elègbàrà lo probó y dijo: “¡Qué cosa más rica
quedó esto! Dame más.” Afuwakue le volvió a servir y le dio de la cabeza del ounko y le dijo:
“Yo siempre que coma le daré a usted pero ahora llévame a casa de Ayala.” Elègbàrà que
estaba muy contento salió con el hijo de Õrúnmìlà para casa de Ayala y por el camino
Elègbàrà cantaba: “AWÓ ÀßE BERE ABERÉ LUBE AWÓ ODARA AYALA MALONA.”
Cuando llegaron a casa de Ayala sintieron un escándalo muy grande, donde Elègbàrà le dijo:
“Esta es la casa de Ayala, él seguro que no está.” El que gritaba era el acreedor de Ayala.
Elègbàrà le preguntó a Afuwakue si tenía dinero y él le contestó afirmativamente. Elègbàrà
le preguntó: “¿Quieres ayudar a Ayala? Paga sus deudas. Afuwakue fue a donde estaba el
acreedor y pagó las deudas de Ayala.
70
Después que se fue el acreedor Ayala se bajó del techo de su casa, todos se saludaron y
Elègbàrà le dijo a Ayala: “Este es el hijo de Õrúnmìlà que ha pagado tus deudas.” Ayala le
preguntó a Afuwakue: “¿Y cómo yo puedo pagarte?” Afuwakue le contestó: “Yo vengo de
muy lejos en busca de la cabeza más perfecta que exista.” Ayala le contestó: “Está bien entre
todos buscaremos la más perfecta pero antes tengo que comer.” Elègbàrà le dio de su lerí de
ounko y del kalalú y al comenzar a comer Ayala le preguntó a Elègbàrà: “¿Qué tiene esto
que esta tan sabroso?” Elègbàrà le respondió: “Ese es el secreto del hijo de Õrúnmìlà.” Y
mientras Ayala comía Afuwakue cantaba:
“EPÓ MALERO, EPÓ MALERO, AYALÁ EPÓ MALERO

IYÓ MALERÓ, IYÓ MALERO, AYALÁ IYÓ MALERO
ORÍ MALERO, ORÍ MALERO, AYALÁ ORÍ MALERO
EFÚN MALERO, EFÚN MALERO, AYALÁ EFÚN MALERO”
Donde Ayala se sintió fortificado y le dijo a Afuwakue: “Vamos a mi templo.” Allí habían
101 cabezas y Ayala cogió su cetro de hierro, tomó una lerí y al darle con el cetro ésta se
rompió en varios pedazos y así pasó con varias hasta que Ayala cogió una que le llamó la
atención, la tocó con su cetro y comprobó que estaba dura y perfecta, la cogió le echó bogbo
ashé modun modun erí y se la entregó al hijo de Õrúnmìlà. Afuwakue Awó se la fijó encima
y regresó para su tierra. Aquella tierra era de madrigueras y siempre llovía y él salió bajo la
lluvia cantando: “ERI NIKAN BI MOBA BIMO LAYE UMBO ODARA OGBÈ YONO AWÓ ODÉ
AYALA”
Su cabeza a pesar de la lluvia que caía se mantenía intacta y comenzó a adivinar y a ganar
mucho dinero y cuando llegó a su tierra ya era muy rico, compró una buena casa y tuvo
muchas obiní y òmò. Y le dieron el nombre de Ogbè Yono Eri Sami Awó; “Ogbè Yono el
Awó de la cabeza bendecida”.
Orishekun y Orimelere al verlo dijeron: “¿Cómo es posible que si él trajo la cabeza al igual
que nosotros de casa de Ayala, la de él sea buena y las de nosotros sean malas?” Afuwakue
les respondió: “Por obedecer a Ifá, además nuestras cabezas salieron del mismo lugar pero
nuestros destinos no son idénticos.” Y así pudo Ogbè Yono ser grande en la tierra.
Nota:
Nota Aquí nació el sazonar las cabezas de los sacrificios para dar de comer a Ayala, el ÒRÌßÀ
de las cabezas.
Montaje de Ayala: Ayala es un camino de Òbàtála y se representa por la lerí del animal del
Òÿà, Òrìÿà e Ifá, además por una varilla de hierro rematada por una pequeña cabeza de
madera de Atòrí que va cargada con modun modun erí Eégún, erú, obí kolá, osun, airá, lerí
de eyá, modun modun lerí de ewúrë de Õrúnmìlà, lerí de ayanakun y afoshé de veintiuna
raíces.
Además en este Ifá nació que se toque la cabeza con el Ópèlè y los Igbó para adivinar a una
persona.
Este Ifá habla del camino recto a seguir para resolver los propósitos.
Es un Ifá de riqueza y de voluntad.
71
El camino del carbón de Õsáyin (Ogbè Tumako)

En la tierra Iloban, cuya capital quedaba en el medio del bosque, no se podían obtener los
ewé necesarios para preparar los omiero de las consagraciones de Ifá, pues cada vez que
alguien los iba a buscar al monte, un ser misterioso les salía al encuentro y los cegaba con la
brujería que tenía preparada en un tizón de carbón encendido. Ese era Aroni uno de los
espíritus del bosque, ser contrahecho y deforme por causa de las distintas guerras en que
había participado ayudando a su amo Ozayin a ganarlas. Las victimas de Aroni eran
numerosas y un día se enfermó el obá de la tierra Iloban y consultaron a Ifá, salio Ogbè
Tumako intori Atèfá al obá – hacerle Ifá al obá – y nadie quería ir al monte en busca de los
ewé y Ogbè Tumako se comprometió en ir a buscarlas, pero nadie quiso acompañarlo. Ogbè
Tumako antes de salir hacia el bosque se hizo Ẹbọ con Àkúkô méjì, Ìkokò de barro, un
porrón con agua y demás ingredientes.
Al llegar Ogbè Tumako al bosque le dio los Àkúkô a Èÿù y comenzó a recoger la hierba y al
llegar a un claro ya las tenía todas y las ripió en la Ìkokò, le echó el agua del porrón y
comenzó a cantar. Al ser oído por Aroni, este se presentó y le gritó: Intruso cómo te has
atrevido a entrar en mis dominios. Y al instante se lanzó al ataque, tratando de cogerlo con
el tizón mágico. Ogbè Tumako cambió el suyere que cantaba como le había aconsejado su
padre Õrúnmìlà y esquivando el tizón con la Ìkokò de omiero, cantó:
"INU AWÓ ASHÉ WAO, INU AWÓ ASHÉ WAO,
INU AWÓ ASHÉ WAO, INU INÁ YOLOKUN, INU AWÓ ASHÉ WAO
En un instante y para asombro de Aroni, su tizón cayó dentro de aquella Ìkokò de omiero y
se apagó, terminando así el poder de la brujería de Aroni. Al comprender Aroni lo sucedido,
le dijo a Awó Ogbè Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora deseo aliarme contigo.
Ogbè Tumako le contestó: Yo no soy grande ni poderoso, mi padre y señor, por la voluntad
de Ôlöfin de quién soy sólo un fiel servidor, es el grande y poderoso. Aroni le contestó:
Está bien, con él deseo aliarme, sellemos un pacto para el resto de nuestros días, tú me
prestarás tu ayuda y yo te daré la mía. Sellaron el pacto y Aroni le entregó a Awó Ogbè
Tumako cuatro hierbas; Peregun, bledo blanco, verdolaga y Atiponlá y le dijo: Estas son las
que abren el camino a todas las obras y consagraciones, este es mi regalo. Ogbè Tumako le
contestó: Como prueba de nuestro pacto me llevaré tu tizón en el omiero para que los demás
Awó sepan de nuestra amistad. Aroni le contestó: Está bien, pero siempre para recuerdo de
esto, cada vez que tú y tus hermanos rompan hierbas para preparar omiero para
consagraciones, echarán un tizón encendido dentro del mismo para que la maldad cese y el
bien perdure. Ogbè Tumako le respondió: Así será, Iború, Iboje, Ibọÿiÿe. Y se retiró del
monte con la Ìkokò del omiero y el tizón de Aroni.
Y desde entonces en recordación de ese pacto, en todos los omiero, los Olúwos, para sus
consagraciones, echan un tizón encendido dentro del omiero.
72
LOS CUATRO VIENTOS – Òyèkú

Òyèkú Tekunda.
MAFEREFUN OSAYIN, LORDAFUN ÕRÚNMÌLÀ
Çbô:
Çbô Osadie méjì, obí, atare marun, abatí, malaguidí, atitan ilé, ewefá, gbògbó igí, ekú, çja,
epó, awado, õpõlôpõ owó.
Nota:
Nota Antes de comenzar el çbô la persona masticará el pedacito de obí con ataré meta o
márún donde echará todo en el Çbô.
Distribución:
Distribución Osadie para Çbô Paraldo. Osadie para Õsáyin con gbògbó igi para vencer al
enemigo
Nota:
Nota
Aquí nace el soplar el obí a los 4 vientos cuando se hace Õsáyin, el Awó de este signo
siempre tendrá que estar con ataré en sus bolsillos para echarle a todo lo que coma cuando el
lugar no es de confianza, porque lo quieren envenenar. El atare desbarata cualquier brujería
que le den al Awó.
En este camino había un pueblo en el que vivía un Awó el cual tenía muchos enemigos Awó,
también estos a raye no sabían cómo iban a liquidarlo, porque ya le habían hecho de todo y
no podían con él, lo mismo con trabajos espirituales que materiales.
Un día lo invitan a un plante para envenenarlo, pero el Awó se había hecho ósòde y le salió
este Ifá que le decía que el ataré desbarataba cualquier brujería que le dieran al Awó, la
desintegraba. El Awó llevó ataré en sus bolsillos y cuando él llegó al plante, los otros Awó
que le habían preparado la trampa enseguida lo mandaron a dar coco a Õsáyin, porque en los
cocos estaba el veneno, pero cuál no sería el asombro de los enemigos al ver que el Awó puso
en el pedacito de obí que cogió para masticar ataré meta y entonces dijeron. "La verdad es
que con él no podernos".
73
El que aparta la sombra y trae la claridad.

claridad. (Ojuani Ìròsùn)
Ìròsùn)
En la tierra Pele Pele vivía Awó Ìtanná que tenía mucho trabajo y se dedicaba a quitarle las
cosas malas y la sombra de los Eégún Buruku a todo el que lo necesitaba, haciéndole oparaldo,
pero los hacia sin preguntarle a Õrúnmìlà si podía hacerlo o no y esto le traía como
consecuencia que sufriera muchos quebrantos y padecimientos y malestares que él no se
podía explicar. Era que las sombras malas de esas personas se les pegaban se sintieran
abatido, pero él dado su buen corazón, continuaba atendiendo a todos con owó o sin owó.
Awó Ìtanná tenía un hermano jimagua que era Eégún y se llamaba Awó Ikuku y vivía en las
sombras que era la tierra Oboshe Dosun Emu que era la tierra Yewa, donde todas las gentes
se cubrían con ewé emu que así se llamaba al màrìwò, tierra a la que ellos iban y de la que se
retiraban con las llamadas que Şàngó les hacia encendiéndoles las ìtanná: "ITANA LOLO
ABERIKUKU OYÓ EÉGÚN FUMI LAULAU".
Y ellos salían de las sombras a la luz de las ìtanná que Şàngó les encendían y andaban por el
mundo cubiertos de ewé emu trabajando para Şàngó. Awó Ikuku cuando venia de Ará Órun
por el llamado de Şàngó y por la luz de las ìtanná, veía el desenvolvimiento de su hermano
Awó Ìtanná en la tierra, sufría y lloraba al ver las calamidades que éste pasaba.
Un día Awó Ìtanná estaba haciendo un oparaldo a un aleyo y al encender las ìtanná vio que
una sombra se le acercaba cubierta con Ewé Emu y cantaba: "AWÓ ITANA BOKU IKÚ EÉGÚN
ŞÀNGÓ ITANA LOLO EÉGÚN FUNI LAULAU".
Entonces vio que su hermano jimagua Awó Ikuku que era un Eégún de la tierra de Yewa le
dijo: mi hermano, tienes que darle de comer a Yewa un eyá tuto y se lo cocinas con gofio y
tomate y se lo pones en el yabre (caño) de tu casa para que siembres las sombras de esta
tierra y te protegeremos y ayudaremos en todo. Esto lo tienes que hacer a cada rato y
darme de comer a mi un àgbò junto con Şàngó. Awó Ìtanná lo hizo y cambio de situación,
mejoró de salud y se hizo grande en la tierra Pele Pele, que era tierra de calma y descanso;
pero al poco tiempo se olvidó de los consejos de su hermano y como tenía buen corazón
comenzó a atender nuevamente los grandes problemas de aquella gente y volvió a tener la
misma situación anterior.
Por esa época ya Awó tenía un òmò al que le había hecho Ifá y era Ojuani Ìròsùn igual que
él. Aquella situación comenzó a molestar a Awó Ikuku y un día en que Awó Ìtanná le estaba
haciendo un oparaldo a un aleyo al que ningún otro Awó se lo quería hacer y como siempre
guiado por su buen corazón no le había preguntado a Õrúnmìlà. Awó Ikuku se le presentó y
le dijo: no hagas ese oparaldo, atiende primero, pero Awó Ìtanná dominado por su buen
corazón no oyó el consejo y comenzó a hacerlo; en ese momento Awó Ikuku le dijo: para que
no pases más trabajos y enfermedades te llevo para la tierra mía, que es la tierra de Yewa,
donde vas a descansar porque es la única forma que terminen tus sufrimientos.
Cuando el hijo de Awó Ìtanná vio a su Babá muerto, se arrodilló y comenzó a llorar. Awó
Ikuku se le presentó y le dijo: tu padre no hizo caso y tu eres el único que puede limpiar esa
falta con Õrúnmìlà, tienes que darle a tu Ifá que es el (primero) mismo de tu padre una
Ewúre, pero antes tienes que ponerle a Õrúnmìlà ewé emu y se lo entrego y le pones atare
y le das Ewúre y las adie, pero la Ewúre en sus astas le pones mi corona y la de mi
hermano, para que a ti te alcance la bendición de Õrúnmìlà.
74
Awó Ikuku le dio a aikordie méjì y le dijo: tienes que usar siempre juju de aikordie en tu
ileke para que Ôlöfin reconozca tu obediencia, tienes que ir a la tierra de Oshosi y llevarle
esto, y sacó un ada y un akatempo y se lo entregas para que los arayes de esta tierra no
puedan contigo. Tienes que descansar de vez en cuando para que las sombras malas de la
gente de la tierra no te aflijan. Coge dos Çyçlé, una igba de omí tuto, le echas Oyin y le
pones tres ashas y me llamas a mí y a tú babare durante tres Odduns y al tercer día
enciendes las tres ashas y le echas humo a las igba y le das Çyçlé y le rezas: "LERI PELE
PELE SAKALERE GBÒGBÓ LEGUN LAYE EÉGÚN ODARA AGBA ERI ERI LAYE MAFUN AGBA
YIRE LERI EÉGÚN AGBA ERI ERI BAYE ÔLÖFIN ERI BAYE AGBA ERI ERI AWÓ ITANA NI
ODARA NIRE NIRE AWÓ IKUKU EÉGÚN WA LAYE NI EÉGÚN NI ODARA LERI NI ODARA
MODUKPUE OLODUMARE ".
Esto lo dices sujetando las dos Çyçlé sobre tu cabeza, después las sacrificas y cantas: "NIRE
NIRE AGBANI LORUN AWÓ IKUKU AGBA ERI ODARA NIRE NIRE AGBANI LORUN AWÓ
ÌTANNÁ AGBA ERI ÕDÀRÀ".
Las lerí de las çyçlé las hechas en la igba y cuando termines les vuelves a echar humo de aÿa
a las igba y coges las ìtanná méjì, las cruzas y dices: "AWÓ ITANA AWÓ IKUKU MAFUN
ÀßE"
Las enciendes y cantas: "AWÓ ITANA LOLO ABERIKUKU OYÓ EÉGÚN FUMI LAO LAO".
Te acuestas a dormir al pie de la igba que van a venir a ti Şàngó y gbògbó Eégún a
coronarte con el ÀßE para que puedas vivir mejor. Por la mañana temprano te haces Ẹbọ
misi en tu lerí con el contenido de la igba, restregándote la lerí con la lerí de la çyçlé;
después esas lerí las llevas a Ilé Oke con gbògbó Aÿô, õpõlôpõ efún y òrì. Coges un ala de una
de las çyçlé y la envuelves en aÿô funfún y la otra en Aÿô dundún y las llevas a lésè Aragba
y llamas a ßàngó y gbògbó Eégún.
Así lo hizo Ojuani Hermoso y su poder fue grande. Cuando iba camino a su ilé llevando el
inshe, se le presentó su Bàbá y Awó Ikuku y le dijeron: "desde hoy y todos los días de la
tierra, cuando enciendas ìtanná a Eégún, Òÿà o a Õrúnmìlà tienes que cruzar los brazos y
pedir a Awó Ìtanná y a Awó Ikuku para que sus cosas y sus inshe estén bendecidos por
Õrúnmìlà y ßàngó".
Desde ese día Ojuani Hermoso fue conocido como el que aparta la sombra y trae la caridad
por el poder de ßàngó, Awó Ìtanná y Awó Ikuku.
75
Cuando se determinaba el Ángel de la Guardia con el Dílògún del Òÿà – Õsá Ìròsùn
En la tierra vivían los Òÿà y Òbàtála era el gobernador. Los demás Òÿà se revelaron contra él,
ya que en esa tierra los Òÿà eran los que determinaban el ángel de la guarda de los Àlejó con
los Dílògún, cada uno con el suyo, así pasaba el tiempo.
Un día ßàngó notó que había más hijos de Bàbá que de otros ÒRÌßÀ, reunió a todos y le
planteó su preocupación; todos le dieron la razón. Tomaron como acuerdo ir a casa de Bàbá y
pedirle una explicación de porqué ellos nunca veían salir de su casa a un hijo de otro Òşà,
cuando él miraba a algún Àlejó. ßàngó, Õÿùn, Ògún iban al frente de los ÒRÌßÀ, al llegar a la
casa de Bàbá, éste les preguntó que qué hacían allí y ßàngó le contestó: Bàbá queremos saber
por qué cuando usted registra a los Àlejó y le determina su Ángel de la de la Guarda, no
salimos ninguno de nosotros como dueño de su cabeza.
Òbàtála respondió: Lo que pasa es que mi caracol lo determina así. ßàngó le dijo que eso no
era legal, que era mejor ir a casa de Õrúnmìlà para determinar eso, porque así no había
problemas. Entonces Òbàtála dijo: To Iban Eshu. Tienes la razón porque Õrúnmìlà no hace
Òÿà, ustedes desconfían de mí y yo de ustedes, y así se hará.
Nota:
Nota Por esta razón no se debe determinar el Ángel de la Guarda con el Dílògún o caracol
de Òÿà, por otra parte existe el egoísmo del que lo consulta; también puede darse el caso de
que un Òÿà o el Òÿà con el que registra puede enamorarse de esa cabeza.
76
Nace la ceremonia de desatar y limpiar a Ifá para atefar. (Ìká

(Ìká Rete)
IKA RETE IKAERI AWÓ ABILE IFÁ ALAMOBAORI ßÀNGÓ IFÁ OKUO MOTUMBAO
MAFARAWO KUN AGBA MONI IFÁ LOSE ERI OFINA YEYE AWÓ OMONIRE IFÁ ODÙ LAYEO
AWOBI OFOYU AWÓ IFALODUN BIFARI UNTERA AWÓ ODARA ADELE OTUN AWÓ OTUN NI
ADELE OSI AWO ÀßE WELE SEWELE IFÁ LODUN KOMO LAYE OROKANSHORO AGBA INLE
IFÁ ONA YENI AWO IFA LODUN BEWA UNTEFÁ LODAFUN ßÀNGÓ. KAFEREFÚN
ÕRÚNMÌLÀ. OLÓKUN OFOTOSHU ADELE KOLAYE.
Çbô:
Çbô Àkúkô, adié méjì, Adele medilogun, iba omí, oñí, Ôtí, ekú, eyá, àgbàdo, gbògbó Àÿe,
òwú, añari, obí, ìtanná, eyá tuto keke, opolopo owó.
Nota:
Nota A los adele se le quita las pelusas, se ponen en una igba con añari, ekú, eyá, se le echa
Iyefá del Ẹbọ y se le da eyerbale de las adie y umbemboro con añari y las lerí adie, el eyá
keké se tiene con òrì en la lerí mientras orubo, al cerrar se echa dentro del Ẹbọ.
En la tierra Ikaeri, vivía Awó Ifalokun, el que estaba amarrado por Olókun, el que no quería
que le dijera a las personas de aquella tierra las cosas que Olókun hacia, pues a él le habían
echó Ifá de pequeño y Olókun se lo había llevado para su tierra que era Ikaeri. A pesar de
eso, Awó Ifalokun siempre le adivinaba a todo el mundo por medio del ópèlè Ifá, ya que él
no sabía andar con Ifá, porque Olókun no quería que él aprendiera y por eso se lo había
llevado chico de casa de su padrino Awó Omonire que vivía en la tierra Oddún Layeo que era
tierra de Şàngó.
Un día Awó Omonire se hizo ósòde y se vio Ìká Rete que era el signo de Awó Ifalokun y se
dijo: hace años que no veo a mi hijo y dice Ìká Rete que tiene dificultades con Olókun. Cogió
Adie méjì fun fun y akuko y se puso en camino para la tierra Ikaeri. A la mitad del camino
se encontró con Şàngó y le contó a donde iba, y Şàngó le dijo: me voy contigo, porque él
vivirá en la tierra Ikaeri, porque el nació en la tierra que yo gobierno que es Oddún Layeo.
Cuando ellos llegaron a la tierra Ikaeri, fueron directo a ver a Olókun y éste lo recibió
desconfiado y cuando ellos le preguntaron por Awó Ifalokun Olókun les dijo: anda por ahí,
pues él no tiene casa fija y anda con su Ifá arriba. Awó Omonire le dijo a Şàngó: vamos a
buscarlo. Y salieron y lo encontraron tirando ópèlè a muchas gente debajo de una mata de
ewé Òwú y tenía muchos eyá tuto a su lado, porque aquellas gentes eran pescadores y le
pagaban con eyá tuto.
Cuando Awó Ifalokun vio a Awó Omonire y a Şàngó, aunque había salido muy chico de la
tierra Oddún Layeo los reconoció y se echó a llorar y se abrazaron con ellos y les dijo del
trabajo que pasaba para adivinar, pero que siempre lo hace. En eso Aye y Olókun tuvieron Ijá
(iñá) y Aye se fue de casa de Olókun y éste empezó a perder riqueza y Olókun salió a buscar
a Awó Omonire y a Şàngó y los encontró junto a Awó Ifalokun. Olókun le dijo a Awó
Omonire: necesito que consulte a Ifá porque tengo problemas, pero con adele awerenifa.
Entonces Awó Omonire le dijo: yo no puedo mirarte, para eso esta aquí mi hijo Awó
Ifalokun que tú me lo pediste muy chico para que fuera el Awó de tu tierra Ikaeri. Olókun
dijo: pero él no sabe andar con adele awerenife y no va a saber resolver el problema que yo
tengo. Awó Omonire dijo: él si sabe, lo que pasa es que tú lo tienes amarrado. Entonces
Şàngó cogió y le dio oponfa y le dijo: saca adele tunle awerenifa que tu tienes ahí y cuando
lo hagas di: "IFÁ BI GBÒGBÓ ADELE IFÁ ODÙ IFÁ SEMI".
77
A Awó Ifalokun le temblaban, las manos pues tenía miedo y ßàngó le dijo: cógelo y adifalo
para que te zafes. Cógelo y pásalo por detrás de ti, de otun a osi y ßàngó dijo cuando lo
hacia: "OROKAN OSHORO INLE".
Entonces le dijo: cógelo ahora de osi a otun por detrás de ti, y dijo: "OROKAN OSHORO
AGBA INLE", Entonces Şàngó le dijo: ahora ponte las manos en la cabeza y di: "ORI ABILE"
(cabeza brillante), Ahora abrázate y di: "IFÁ YOWA " (Ifá me defiende y me cuida), Ahora
tócate la rodilla y di: "ESE KAN EKUNDIOMA MAFARAWO KUNAWA" (que estas piernas me
cuiden bien), Ahora tócate el vientre y sopla para afuera y di: "ONA OSHOSHO ONA ADELE
OFOLOIKOSHU" (que el Ofo se vaya de dentro de mi), Ahora pásate las mano por la cabeza y
di: "IFÁ SIWERE ONAYENI" (con las mano de Ifá me limpio mi camino), Ahora coge todos los
Adeles tunde awerin Ifá y póntelos en la frente y di: "BI IFARU AGBA UNTEFA (el que
nació su esclavo mayor anda con usted), OFIRA YEYEMI " (que usted se ilumine),
Ahora échalos en la igba y haces lo mismo que yo te enseñe y vas a contarlo para saber que
tienes:
5 adele en la mano derecha: IFÁ ARUN OSHE (5 orden a Ifá).
5 adele en la mano izquierda: IFÁ EWA ORA (10 engrasados dan la vida a Ifá).
3 adele en la mano derecha: IFÁ ITA OGUNDA (3 caminos marcan el tiempo de Ifá).
2 adele en la mano izquierda: IFÁ EYIRETE (2 figuras señalan a Ifá).
1 adele en la mano derecha: OKAN SHONSHON KIRUFIDAN KIRUBAYE
(Uno solo es el que imparte el poder como esclavo de la
tierra).
Coge los 5 adele que te quedan en la mano izquierda y di:
"ADELE MARUN NINSHERU IFÁ" (5 siempre son vigilante de ese poder).
En cada momento Awó Omonire respondía:

"OTATA IKARU OYONU" (de un lugar a otro adele destruye al enemigo).
ßàngó le dijo: límpiate como te enseñe y coge de nuevo adele tunda awori in Ifá y vamos a
caminar las tierras que Ifá caminó para ser lo es. Tócate las piernas de otun a osi y di:
Awó Lode La luz del sol.

Awó Loda La creación del mundo.
Awó Oma La inteligencia.
Awó Lokun El nacimiento de la vida.
Awó Igba La jícara, primera cosa que tuvo Õrúnmìlà.
Awó Oko El campo donde Õrúnmìlà obtenía su comida.
Awó Ibayu El paraíso, árbol donde reposó Õrúnmìlà.
Awó akuko El gallo, primer acompañante de Õrúnmìlà.
Awó okuní El hombre, primer heredero de Õrúnmìlà.
Awó Anfin El hombre rubio.
Awó Wanfin Los albinos.
Awó Oyibo El hombre blanco.
Awó Kukunduku El hombre mestizo.
78
Awó Filani El hombre chino.

Awó ÀßE El poder que da Õrúnmìlà a los hombres.
“AKOTOLO ADELE IFÁ” Todos son testigos de Ifá.
Ahora cógelo y cuéntalos todos como te enseñe y a los 5 que te quedan en la mano
restregalos por Inle Ògéré con owó Otun y di:
"AWARA WARA OKUNI ÒRÌßÀ AWARA WARA OBA IFÁ WEO".

(Despacio, los santos machos limpian al rey),
Coge los adele con owó osi y di:

"AWARA WARA OBINI ÒRÌßÀ AWARA WARA OBA IFÁ WEO"
(Despacio los santos mujeres limpian al rey).
Coge los 5 adele metelo debajo de la estera y di:

"ADELE ORUN TETENIBO AYE"
(Testigos del cielo cuidan la tierra).
Entonces Awó Omonire le dijo a so Òmò Ifalokun: espera que esta tierra lleva un secreto que
la falta y se llama Ifaye Owodele y cogió 16 Dìlógún y los ensartó en cuero de Ounko de
Elègbàrà y lo amarraron y lo puso delante de la estera y le dijo a Awó Ifalokun: pon uno de
esos adele ahí, entonces Awó Omonire le rezó:
"ADELE OTUN KALE ÀßE WERE IFÁ OSIN IFÁ AWORE IKA RETE LAYENI IFÁ".
Y entonces cantó:
"OLORIN IFÁ ADELE AGBA DEYOGBA".
(Nuestro testigo mayor tiene corona en su cabeza antes de ser Rey)
Entonces Awó Omonire dijo a su òmò Awó Ifalokun: Moyugba y Atèfá, y a Olókun le salió
Ìká Rete donde Awó Omonire le dijo: tu gran problema es que esta tierra necesita que le
gente tenga sus cosas de Ifá para que haya mas suerte y no solo adorar las òtá que tu tienes
y cogió adele que el mar botaba y la arena y le dijo a Awó Ifalokun: coge esto y échale
añari, ekú, eyá y ponlo dentro del Ẹbọ que le vas a hacer a Olókun y dale esta Adie.
Cuando empezaron a hacer el Ẹbọ Awó Omonire, Şàngó e Ifalokun se pusieron eyá tuto keké
de los que tenía en la igba y cuando terminaron el Ẹbọ lo echaron dentro de esta, y le
dijeron a Olókun que lo llevara a Onika. Cuando Olókun regresó a su casa ya Aye había
regresado con todas las riquezas y Olókun mandaba a todos sus hijos a casa de Awó Ifalokun
para que éste les diera lo que necesitaban: Owófákán, Ìkófá, Untefá ni Õrúnmìlà.
Donde Awó Omonire le dijo a su òmò Awó Ifalokun: siempre ten tus ekinfa con añari para
las gente y ahí los consagras.
Aquella tierra progresó y Awó Ifalokun òmò Ìká Rete vivió con el apoyo de Olókun, Şàngó y
de su Bábárinifa Awó Omonire.
79
El camino donde nació el Kaşe

Ka e oró (Òtúrá Tiku)
IYÁ IYANLA LODE EMI AWÓ ÕRÚNMÌLÀ YE LAYERO ẸBọ KAŞE ORÓ ẸBọ IYALA EMI
BÀBÁLAWO KAŞE ORÓ ÒLÓDÙMARÉ ẸBọ LAGU NI ẸBọ IFÁ KAŞE ORÓ.
bọ: Adie méjì: una shashara y otra dundun, una pollona, 1 çyçlé, gio gio, eñi adie, eran
Ẹb
malu meta, ekú, eyá, epó, asho timbelara, gbògbó ÀßE, gbògbó ileke, aila mala, efún, òrì,
osun, ekó meta, una odù ara, obí, ero, kola.
En la tierra Iyá Iyanla Lóde Eni Layeyu Kaşe oró vivía un Awó que se llamaba Órun Laye,
nombre que le puso su Iyá, todos los días ella lo limpiaba con Kaşe oró meta y lo ponía al pie
de Elègbàrà diciendo: “ẸBọ KAŞE ORÓ BÀBÁLAWO ÒLÓDÙMARÉ, ẸBọ KAŞE ORÓ, ẸBọ IYÁ
IYANLA ONI BABALAWO KAŞE ORÓ ÒLÓDÙMARÉ, ẸBọ LAGUERI, ẸBọ IFÁ KAŞE ORÓ.”
Y Elègbàrà salía corriendo y lo llevaba al pie de Õrúnmìlà, cuando éste terminaba de hacer
Kaşe oró, Elègbàrà salía chiflando: “KAŞE ORÓ ENI IFÁ ONÍ BÀBÁLAWO IYÁ IYANLA”
Y Elégbà ponía en distintas partes y después le daba cuenta a la madre de Órun Laye y éste
se arrodillaba al pie de Elégbà y le pedía la bendición a la madre, pues ésta sufría porque a su
hijo le hacían desprecio.
Un día Ikú Matiku Ikú viendo como la madre sufría por su hijo, se apareció trayendo un
tablero y el secreto del Kaşe oró con una òtá que era una odù ará y le dijo a Iyá Iyanla:
Cuando algún día venga Òbàtála por aquí, le das esta òtá. La madre de Órun Laye se puso
contenta e Ikú Matiku Ikú le dijo a Iyá Iyanla: Vamos a jurarlo, vamos a ver a Õrúnmìlà. Y
salieron en camino con Órun Laye e Ikú iba cantando este suyere:
“IFÁ ÓRUN LAYE ENI IFÁ BENENI LAYEO
OBÁ NI OBARABANIREGUN AWANI LAYEO IKÚ,
ORÍ LAYE IKÚ WAWA WARDA ORÍ LAYE
EÉGÚN IKÚ LAYEO ÓRUN.
Cuando llegaron donde Õrúnmìlà, la muerte estaba al lado de Õrúnmìlà y le dieron dos adié
a Õrúnmìlà junto con Ikú y Õrúnmìlà lo consagró en Órun con el mismo suyere del camino.
Ikú le besó la frente a Órun Laye y éste le pidió la bendición y ésta le dijo: Desde ahora irás
a todas partes y tendrás mi bendición con éxito en todo. Õrúnmìlà e Iyá Iyanla se pusieron
muy contentos e Ikú le dijo: Yo voy a salir a dar un recorrido.
Cada vez que Ikú llegaba a un poblado, la gente se moría de repente y había que buscar a
Órun Laye para que se salvaran y no se siguieran muriendo. Iyá Iyanla viendo lo que estaba
pasando fueron a casa de Õrúnmìlà y le dieron a éste dos adié: una shashara y la otro
dundun. Éste con las dos adié empezó a llamar a Ikú con este suyere:
“IKÚ LAYERE IKÚ, LAYEO, IFÁ IKÚ LAYE OTURA TIKU LAYEO IKÚ”
Y ésta llegó enseguida y Õrúnmìlà le dio la adié jabada primero y la otra después y le dijo a
Ikú: Deja que la gente viva. Ikú le contestó a Õrúnmìlà: Está bien, pero yo siempre tocaré la
puerta de la gente para que siempre respeten y consideren a Órun Laye. Cuando Ikú dijo
esto, Õrúnmìlà e Iyá Iyanla empezaron este suyere: “IKÚ NILOKUN BALONI LOKUN ILOJUN
IFÁ”
Mencionando todos los osobo, cada uno con el mismo suyere.
80
Después de esto la muerte se aplacó, Ifá le dijo a Órun Laye: Todos los días con este tablero
que yo te entregué, tú tendrás que hacer Kaşe oró y le darás cuenta a Elégbà para que te
lleve por el buen camino.
Nota:
Nota Por este camino se le pone a odù ará a Òbàtála.
Carga y secreto del tablero: Se prepara un omiero con estos ewé: tetenifá, mar pacifico,
granada, siempre viva, Atiponlá, ítamo real, albahaca cimarrona, albahaca fina del santísimo
y dieciséis hojas de Òwú. Con este omiero se lava el tablero y después se carga en el centro
por la parte de abajo con obí kolá, dándole a esta carga eyerbale de una pollona negra con
este suyere:
“OPÓN EYÉ EYENIFE IYÁ, ETI LAYE,
OPÓN MAFUN OPÓN ODARA OWENI IFÁ IYÁ...”
Llamando a Õrúnmìlà, a su Iyá y a Oyá. La pollona se manda para la manigua, después por la
parte de atrás del tablero se pone Òtura Niko con efún y osun y se le da una çyçlé con este
suyere:
“EYÉ ENIYE OPÓN, MOWA OPÓN MOWA OPÓN ORUN IYÁ BEWA BOSHE MELEKUN
MAYEWE AWÓ ÒTURA TIKU.”
Después se limpia al tablero con la çyçlé y Ôtí y se pone la çyçlé en la puerta de la calle,
después el Awó se bañará con el omiero con que lavó el tablero.
Para el Kaşe
Ka e oró:
oró: Se rompen todos los compuestos, con el eñí adié sin que se rompa y se pone
dentro del Kaşe oró, se cogerá un jio jio se limpiarán bien las personas con éste y se
romperán estos tres signos: Babá Éjìogbé, Babá Ìká Méjì, Babá Òfún Méjì. El jio jio va
completo dentro del Kaşe oró.
Paraldo:
Paraldo Este oparaldo se hace a la orilla de un río con dos adié, una jabada y la otra negra,
empezando el oparaldo con la jabada y después con la negra, botándose ambas para el río.
Suyere del oparaldo:

“IKÚ LAYERE. IKÚ IFÁ IKÚ LAYE,
IFÁ OTURA TIKU LAYE IKÚ IKÚ
NILOKUN BALONI LOKUN ILOJUN IFÁ.”
Con este último suyere se repiten los cuatro primeros osobos.
81
Aquí nació el porqué tiene que virar la cara al dar obí a Eégún y nació el porqué los Iworos
pueden jurarse en Órun.
Órun. (Ìrètè Yero)
En la tierra de Eru Eégún, cada pueblo tenía una casa destinada a ponerle ofrendas a los
Eégún mayores, a este lugar tenía acceso un Iworo Agba Òmò Okuní, que sus obligaciones
era cuidar dicho lugar y atenderlo en todo, si la comida era para botar él la botaba y si era
para enterrar él lo hacia, así como botarla para el lujar que Ògún dijera, a este lugar también
tenía acceso los iworos Òmò okuní porque las distintas imágenes que habían en aquella casa
representaban los fenómenos del otro mundo que habían existido antes, los agboranes tenían
figuras imponentes y las mujeres le tenían miedo, pero había una mujer llamada Yokan que
era Òmò Õÿùn que siempre estaba intrigada con lo que había en aquella casa, un día llegó,
entró y fue tal el susto que se llevó que quedó sin conocimiento y pasó nueve días en este
estado, donde sólo se sabia que estaba viva, por la respiración y gbògbó iworos, le hicieron
distintas ceremonias a los nueves días vino Odùdúwà en la cabeza de iworo agba y cogió dos
Çyçlé y así acostada se las dio a la lerí con Ilé Ògéré y le cantaba: "ICOGUEDE LABERU UNLO
DIDE DIEDE ORI DEDEO".
Entonces la mujer despertó de aquel estado y Odùdúwà dijo: mientras el mundo sea mundo
ninguna mujer vera las ceremonias de Odùdúwà y Eégún, mandó a buscar a Awó Ofun Yere,
que era el Awó de la tierra ere Eégún y mandó que le llevara akuko y çyçlé y cuando lo
llegó lo vio con Ìrètè Yero y por mandato de Odùdúwà juró a todos iworos incluso a iworo
agba en los secretos de Órun para que pudieran atender a gbògbó Eégún con tranquilidad y
seguridad, por eso es que desde ese momento todas las mujeres tienen que virar la cara
cuando se le da obí a Eégún.
Nota: Cuando en una casa de Òşà no hay Awó o iworo en el momento de dar obí a Eégún lo
puede dar una Iyalosha mayor, pero al darlo tiene que virar la cara y hacer lo de espalda
para no romper lo que Odùdúwà mandó en la tierra de Eru Eégún.
A los Eégún no se le puede dar las cosas, adimuses, en el baño ya que si no hay Igbodun, se
le da en el caño o sino en un rincón de la cocina.
82
LOS TRES AMIGOS: LEMBE, KUKALE y TETEREGUN. Ìrètè Kután

Eran tres amigos: Lembe, Kukale y Teteregun. Siempre andaban juntos y de acuerdo y
acostumbraban a ir a casa de Õrúnmìlà. Un día Lembe le dijo a los otros dos: “Vamos a
vernos con Õrúnmìlà.” Kukale le contestó: “No chico, que nos va a poner a trabajar.”
Teteregun aceptó ir y los tres fueron. Õrúnmìlà les vio este Ifá y les dijo: “Ustedes tienen
que orugbó con ewuré okàn.” Ellos lo hicieron y después Õrúnmìlà les dijo: “Mándele una
pierna a Òbàtála, una a Ògún, una a Elègbàrà y la otra a Oyá.” Y les dijo que ifú lese y elerí
de ewuré lo cocinaran ellos y lo comieran.
Cuando llegaron a casa los tres, Kukale dijo: “Qué les parece Teteregun y Lembe, lo que dice
Õrúnmìlà, que nos comamos eso. Lo mejor será que nos comamos las piernas y mandemos
elerí e ifú”. Así lo hicieron, cocinaron las piernas y se metieron en el monte a comérselas,
pero al estar comiendo Teteregun alzó la cabeza y vio que por el camino venían Òbàtála,
Ògún y Elègbàrà. Kukale alzó la cabeza y también los vio y al verse perdidos dijeron: “Vamos
a meterle miedo.” Y comenzaron a gritar: “Cuidado que viene una cosa mala por el camino.”
Òbàtála al oír eso comenzó a temblar y fue el que se escondió y mandó a los otros a que
hicieran lo mismo del miedo que les dio, pero Elègbàrà como pícaro hizo que se escondía y se
tiró en el suelo y abrió los ojos para ver lo que sucedía y lo vio todo y le dio cuenta a
Òbàtála. Òbàtála mandó a Ògún a que los cogiera y los matara. Así lo comenzó a hacer Ògún
y se volvieron hierbas y sólo se salvó Lembe, porque Òbàtála le dijo: A ti te separo porque
eres bueno.
83
El pacto entre Obí y Òÿé Bile. (Odù Òÿé Bile)

Cierta vez Ôlöfin, Odùdúwà y Õrúnmìlà bajaron a la tierra para ver como andaban las cosas
en este mundo. Después de mucho andar vieron una choza, a la cual llegaron para pedir agua,
tocaron a la puerta abriéndoles el morador de aquella choza, que no era otro que Òÿé Bile al
cual le pidieron agua. El hombre les trajo el agua en una jícara y el último en tomar fue
Ôlöfin, pero por medio de sus poderes, cuando devolvió la jícara ésta estaba llena de agua
otra vez. Entonces Ôlöfin le dijo, ¿usted quiere que le conceda un poder?, pero en ese
momento Õrúnmìlà dijo: para asociarse a ese poder usted tiene que asociarse a otra persona.
Entonces Ôlöfin le pregunto: ¿cual es tu deseo?, Òşé Bile le contestó: yo quiero tener el
poder de comunicarme con usted y lo que yo le pida a usted "To iba Eshu". Concedido este
deseo los tres caminantes se marcharon. Siguieron caminando y se encontraron con obí y
Ôlöfin le pregunto ¿que te sucede? y obí le dijo nadie se ocupa de mí, quiero ser útil,
entonces Õrúnmìlà le dijo: pero te hará falta algo y Ôlöfin le dijo: To Iba Eshu y se fueron.
Al poco tiempo volvieron a bajar para ver como seguían las cosas, fueron a la choza a ver si
Òşé Bile y el hombre seguían sin hacer nada, siguieron caminando y fueron a ver a obí, el
cual seguía orgulloso pero triste y sin hacer nada. Pasó el tiempo y Obí se decidió ir a ver a
Õrúnmìlà el cual le dijo: Ôlöfin me dio un poder, pero no lo veo, entonces Õrúnmìlà le
volvió a decir, es que te falta algo y obí le respondió ¿como tu vas a saber mas que Ôlöfin?
y se fue molesto. Pasado algún tiempo obí volvió donde estaba Õrúnmìlà otra vez y le dijo:
Õrúnmìlà Ôlöfin me ha engañado, pues sigo igual que antes, Õrúnmìlà le respondió: Ôlöfin
no te engañó, es que en realidad te falta algo, y obí dijo ¿que es lo que me falta? y Õrúnmìlà
le respondió por ahí precisamente debías de haber empezado, vete por ese camino y al final
encontraras una choza, toca la puerta y asociate al dueño para que puedas llegar a este
mundo lo que Ôlöfin te concedió. Obí partió para la choza, tocó la puerta y preguntaron,
¿quien es? obí respondió, soy yo, entre le contestó el morador. Cuando entró Òşé Bile le
preguntó: ¿que es lo que deseas? obí le respondió, Õrúnmìlà me mandó a que me asociara con
usted y vengo a buscarlo porque nos están esperando en la tierra de Ifá para que usted vaya
conmigo. Òÿé Bile le respondió: Yo no puedo caminar, pero si tú me llevas cargado yo voy
contigo. Entonces obí se lo echó encima y partió con él, cuando llegaron había una gran
epidemia, entonces Obí empezó a adivinar y en lo que Obí hablaba o explicaba como curar las
enfermedades, Òÿé Bile hablaba con el cielo donde Ôlöfin lo escuchaba y así fue como el
pueblo se salvó.
En agradecimiento le hicieron una gran fiesta a Obí, donde comió y bebió sin ocuparse del
hombre que había dejado tirado en el suelo, y así Obí se fue para otra tierra donde Ògún
gobernaba y sostenía una gran guerra con sus enemigos. Cuando llegó allí Ògún le
pregunto: ¿yo ganare la batalla? Obí le respondió, puedes ir confiado y sin problema que la
victoria será suya. Ògún fue a la guerra confiado en la palabra de Obí y perdió la batalla,
cuando regresó primero que hizo fue ir a buscar a Obí y lo apaleó de tal manera que casi lo
destroza, fue en ese momento que Obí se acordó de Òşé Bile y viró a buscarlo. Cuando lo
encontró le dijo, perdóname el olvido pero como es que te quedaste atrás y Òşé Bile le
respondió, mientras tu te divertías y te llenabas yo estaba pasando hambre. Entonces Obí
volvió a pedir perdón y Òşé Bile dijo: vamos a hacer un pacto antes de tu hablar tienes que
contar conmigo, para que lo que tú hables se vea y así no me olvides más, y obí le respondió,
acepto, así será hasta el final del mundo.
84
Para atefar hay que golpear. (Òfún

(Òfún Biroso)
Habla de falta de memoria y desgaste de las neuronas.

El Awó de este signo debe de ponerle a su Ópèlè cuentas de un rosario.
Aquí habla de la epilepsia debido a un desarrollo de los hemisferios cerebrales.
Õrúnmìlà vivía con su Iyare Yanya Yekun Lona, esposa de Órun Yekun Lona y éste último se
había separado de su hijo y esposa y vivía en otras tierras donde desarrollaba su culto
religioso. Antes de partir encomendó a su esposa la atención de su hijo y le dejo un inshe el
cual vivía debajo de la cama de su hijo para que así se comunicara con él en donde quiera que
él estuviera y dejo a su madre la encomienda de verificar el estudio de los secretos de la
religión que él le había dejado a su hijo.
Durante el día el muchacho ayudaba a su Iyare con los quehaceres de la casa los mandados y
la carga del agua desde el río y también en la fabricación de la cerveza las cuales su madre
preparaba en grandes calabazas y al anochecer se dedicaba al estudio de Ifá.
Una noche al acostarse desde el inshe que estaba debajo de la cama oyó una voz que le decía
tiene que estudiar y aprender todos los secretos con más velocidad ya que esperaban grandes
consagraciones dentro de Ifá y le dijo: tu mama no esta siendo lo suficientemente exigente
con el estudio de Ifá.
El inshe debajo de la cama consistía en una palangana con los Odù de Ifá en una atena
pintado en el fondo. De derecha a izquierda: Òşé Tura, Ògúndá Fun, Ìrètè Yero, Oyekun Bika,
Òtura Niko, Oyekun Méjì, Oragun, Ìká Méjì y Éjìogbé y en el centro de Éjìogbé: Òfún
Biroso. Luego le echara a esa palangana agua de mar, agua de río, agua de pozo, ewé misi
misi, ewé dundun, ewé sargazo, añil, 9 mates, 9 guacalotes, 9 atare.
Õrúnmìlà así lo hizo y desde entonces su padre comenzó en sus sueños a comunicarse con él
y darles las instrucciones y repasarle sus lecciones y profundización de los odù de Ifá y los
secretos religiosos. Esto provocó alteraciones en la vida del muchacho ya que se olvidaban
algunas de las obligaciones que tenía en su casa ya que por las noches el hablaba con su padre
y con gbògbó Eégún.
La madre sentía ruidos en el cuarto de su hijo y se puso en vela y una noche en que
Õrúnmìlà recibía las instrucciones se asomó a la habitación y vio a su hijo gesticulando y
hablando dormido y se acercó a la cama y se acercó tanto que su hijo la golpeó en una de las
gesticulaciones que hacia y perdió el conocimiento al amanecer despertó su hijo y se
encontró con su madre desvanecida en el suelo y la despertó y le preguntó que era lo que le
pasaba y ella le contó lo ocurrido.
Él le dijo: madre yo estaba hablando con mi padre y con los Eégún y te he golpeado y por
esta razón a partir de hoy para yo hablar tendrán que darme golpes en recordación de ti,
ese será mi castigo. Es por eso que para atefar y para que Õrúnmìlà hable hay que golpearlo.
85
Awó Shudun y Awó Dide. (Òtúrúpòn

(Òtúrúpòn Ìrètè)
Ìrètè)
Çbô:-
Çbô Àkúko, atitan òkè, tierra pantanosa, abére méjì, un imán, ekú, çja, àgbàdo, owó.
Òbàtála tenía dos hijos Jimaguas a los cuales crió muy unidos, los enseñó a que se ayudaran
y compartieran en las buenas y en las malas. Los dos ômô crecieron e hicieron Ifá. A uno
llamaban Awó Shudun y al otro Awó Dide. Awó Shudun conoció a Oyá y se enamoró de ella.
Oyá vivía en lo alto de una loma donde reinaba y tenia muchas comodidades, pero ella vivía
acomplejada con los hombres pues tenía ocho dedos en cada pie.
Awó Shudun decidió ir a vivir con Oyá, pero sucedía que para llegar a la loma había que
atravesar los pantanos y ella en un bote lo llevó al pie de la loma, por lo que en poco tiempo
escalaron y llegaron. Al cabo del tiempo Oyá enfermó y soltaba sangre por la boca y
acomplejada lo botó de su lado pues sentía vergüenza.
Awó Shudun no esperó el amanecer y partió loma abajo hasta llegar a los pantanos tierra
movediza donde vivía un Eégún, el cual creaba alucinaciones a todo el que entraba en sus
territorios para que se perdiera y se hundiera.
Awó Dide se ósòde y vio este Ifá por lo que rápidamente salió a buscar a su Àburò y lo
encontró que había caído en una zanja donde las tembladeras comenzaban a tragárselo, le dio
la mano y lo ayudó a salir del peligro diciendo: KUELE BÀBÁ AWÓ SHUDUN, AWÓ DIDE
ÕRÚNMÌLÀ ADESO.
86
Notas y explicación del Káàşeòrò

Káà eòrò.
eòrò.
Káàşeòrò
Káà eòrò (kaseoro) – De: ká – cosechar; àşee – la facultad; òrò – de la palabra. Antes de
comenzar la oratoria de la adivinación es muy esencial aplacar a Èşù y a las Òşà malévolas
(ajogún)) que moran en la parte de afuera de nuestras viviendas, evitando mediante la
ceremonia Káàşeòrò, que penetren en nuestra casa e interrumpan con imprudencia nuestra
narrativa. Se le ofrenda a Èşù y a los Ajogún, en la parte de afuera, ciertos elementos
aplacadores para evitar irrumpa, desfavorablemente, en nuestra conversación.
El Káàşeòrò nació en Òtura Tiku, se dio a conocer en el Odù Òyèkú Nilobe que es el Odù en
el cual se hace Káàşeòrò. Éste se lo entrega a Ojuani Shobi y éste se lo entrega a Okana
Yekun.
Los cuatro papelitos representan a Okana Yekun (los cuatro hijos de Òbàtála – Ìyánlá, que
siempre acompañan a Babarevo Oyú Opón cada vez que se trabaja en el tablero).
Káàşeòrò significa “el que pone o limpia el Àşe en la palabra”.
La verdadera forma del Káàşeòrò es con cuatro papelitos. Temprano en la mañana el

Bàbálawo se limpia con el Káàşeòrò y lo pone delante de Elègbàrà y posteriormente se lleva
para el tablero.
Cuando se pone en el tablero se reza:

ẸBỌ KÁÀŞEÒRÒ ẸBỌ ÌTAN IYÁ ÌYÁNLÁ
ENI BÀBÁLAWO KÁÀŞEÒRÒ ÒLÓDÙMARÉ
ẸBỌ LAWUENI ÇBÔ IFÁ KÁÀŞEÒRÒ”
Cuando se reza el aşe

a e se reza:
KÁÀŞEÒRÒ ENI IFÁ ÀŞE ENI BÀBÁLAWO IYÁ ÌYÁNLÁ.
Cuando se echa el Omí se dice:

OMÍ LEKOKO TITIEKO.
Los cuatro papelitos representan a:

1. — Ori Ika Osun Alabodi:
Alabodi es todo lo malo o bueno que astralmente nace con el Odù de Ifá,
es controlado por Osun.
2. — Ẹbbọ Kafilari Ika Èşù

ù: es todo lo malo que se elabora por el Odù de Ifá en el cursar de su
paso por la tierra. Es controlado por Ilé Ògéré, por eso se simboliza en el caño.
3. — Ofo lerí
lerí Ika Eshu:
Eshu es toda la carga negativa del Odù de Ifá al terminar en la tierra. Es
controlado por Elègbàrà.
4. — Leri Ìtan Mëta Yagada:

Yagada es el ir y venir de la vida que transcurre en la calle y es
independiente de cualquier Òşà u ÒRÌßÀ, por eso se echa en la calle. A este papelito se le
debe dar un gio gio al prepararlo.
Nota:
Nota los tres primeros trabajan juntos por eso es que se emplean los tres primeros en
conjunto para limpiar y uno va para osun, el otro para Elègbàrà y el tercero va para el caño
87
que simboliza a Ilé Ògéré. El último se usa sólo y trabaja sobre todo el astral de todos los
presentes en el Ilé, por eso se limpia a todos y se bota para la calle, que es donde se
desarrolla su trabajo.
Preparación del Káàşeòrò

Káà eòrò:
eòrò cuatro papelitos cuadrados de unas tres pulgadas de lado y en cada
uno se echa un pedacito de ewe Ikoko, èko, eku, eyá, epó, Ôtí, oñi. Cuando se trata de Ìtan
de Owófákán o de Ikófá se le echan pedacitos de hígado de adíe.
Nota:
Nota Cuando se termina Ìtan, los Káàşeòrò que están en el Ilé se recogen y van a Ibu Losa
con los Ádímú de Õrúnmìlà.
88
Vocabulario.
Apètèbí (akuetebi): Esposa de Ifá, se le denomina, generalmente a las mujeres iniciadas en el

sistema de Ifá. Se deriva de: A – quien; pè – llama o convoca; tì – asegurar; ebì – familia,
apetito y nido. La Apètèbí asegura la familia y la protección de la misma desde el mismo
nacimiento. Representa a Õÿùn (diosa de la maternidad) dentro de la comunidad en que se
desenvuelve.
Bàbálawo (babalao): Adivino del sistema de Ifá.. Cuando alcanza un grado elevado de
sabiduría por encima de sus congéneres se le denomina Olúwo. Se deriva de Bàbá –padre –,
li –que tiene o posee –, awo – los secretos, adivinos –.
Gbògbó tẹnu onj (gbògbó tenunye) – Ofrenda de comidas varias. Se le denomina a las
nu onjẹ
ofrendas que componen varios tipos de alimentos comestibles para el devoto que,
generalmente, se les dedica a los antepasados. Se deriva de: gbògbó – todas; Tí – introducir;
nu – boca; onjẹ
ẹnu onj – comida. O sea: Todas las comidas que se introducen en la boca
Ìtan – Conocido, generalmente como Ìtan.

Ìtan. Significa: historia o narración. El Ìtan es la
ceremonia donde, mediante los diferentes oráculos del sistema religioso Lúkúmí se deliberan
y se narran las historias de nuestros antepasados, animales, plantas y fuentes naturales.
Estas narraciones sirven para establecer patrones de conducta o modus vivendi.
El Ìtan de Ifá se utiliza para conocer la predestinación y patrones individuales de

conducta. El ìtan de Òşàà se utiliza para corregir costumbres y establecer planes de vida. Estos
planes de vida están de acuerdo y en correspondencia con los beneficios o maleficios que
proporciona las Òşàà que se cuestiona. O sea, recibir el beneficio de una Òşàà particular
tomando su vida legendaria, como modelo arquetípico dentro de nuestro plan de vida. De
forma contraria podemos eliminar costumbres negativas que se correspondan con la Òşàà
particular para así, alejarnos de sus manifestaciones maléficas.
Mediante el ìtan podemos conocer a cual Òşàà debemos tomar como modelo de vida y a quien
debemos aplacar, para atenuar su ira. Es bueno aclarar que las Òşàà no son "beatíficas", son
fuentes naturales que nos proporcionan beneficios pero también, en sus cambios y
evoluciones naturales crean perjuicios a los seres humanos. Un mar (okùn) en calma
proporciona buena pesquería; un mar tormentoso es capaz de tragarse grandes embarcaciones
con toda su tripulación. De ahí que no es apropiado llamar al culto "santería".
Obí Omí Tútù – Se deriva de las palabras: Obí – nuez o coco; omí – agua; tútù – fresco,
húmedo, mojado. En la popularidad afrocubana se le conoce como: Obiomi tuto. Esta palabra,
simbólicamente, significa: "Las nueces se dan con agua fresca". Siempre que realizamos una
invocación a los ÒRÌßÀ primero echamos unas gotas de agua al suelo o la tierra. De esta
última, nace todo y en ella se producen los frutos. Es ese el sentido que nuestros antepasados
le daban a esa acción ritual – "el llamado a la tierra de los frutos".
Ifá Àre ó – Ifá tiene juicio para usted. Se utiliza antes de comenzar el proceso de la
adivinación de Ifá. Se deriva de: are – tener discernimiento o razón en una disputa. Los
presentes responden: Àdáşe (adashe). Esta palabra significa: "Algo que se hace bajo la propia
responsabilidad, sin el permiso o autorización de nadie". Indica, por lo tanto, que Ifá, en ese
caso, tiene toda la autoridad para discernir en cualquier asunto que se le cuestione.
89
Íjúbá
Íjúbá:
úbá es el acto de dar Ìbà y hacer Ìbà es lo que se conoce vulgarmente como moyubar. El
Ìbà, significa respeto solemne, reverencia, saludo a las fuerzas superiores y antepasados. El
Ìbà se dice o canta antes de comenzar cualquier ceremonia. Es importante aclarar que cuando
cantamos Ìbà sugiere una acción colectiva, o sea, que la reverencia se está ejecutando en
nombre de todos los presentes, es implícito el pronombre "nosotros".
Mo júbà es la forma personal y más apropiada para hacer una reverencia individual, se usa
en oraciones personales o para contestar y apoyar el Ìbà en una ceremonia colectiva. "Mo
juba significa yo doy Ìbà", en ningún caso esta frase significa que lo que se mencione
después de ella sea únicamente un Eégún (muerto), todo en la naturaleza y el Universo es
digno de respeto, se le brinda Ìbà a los mayores, a las personas de respeto, a las fuerzas de la
naturaleza, a la tierra, al mar y a los ancestros.
No existe una forma estándar de pronunciar un Ìbà, depende del conocimiento del religioso
que la pronuncia, incluso puede hacerla extendida é abreviada según la situación para la que
se encuentre brindándola.
Esta Ìbà, se conoce como Moyuba, aunque el término no refleja lo que es realmente, no hay
otra forma de nombrarla, pues de lo contrario nadie sabría a que nos estamos refiriendo,
por tanto se titulará Moyuba de Ifá.
Odù Okuta Kula:

Kula El que marca los detalles al máximo, este es el que llamamos "primer
testigo" y como su nombre indica, el primer testigo nos ha de decir lo que indica el Tójálè y
a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la resolución de problemas.
Odù Tomala Belanshe:

Belanshe Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este es el que
llamamos "segundo testigo", su labor es la de decidir lo que indica el Tójálè y el primer
testigo y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución del problema.
Ojùgbònà (oyugbona): Se deriva de: O – quien, aquel –, jù –limpiar algo –, gbé –acompañar
–, Òna –camino – Es quien limpia y acompaña por el camino. En sentido genérico significa
maestro, instructor. Erróneamente se le dice Oyigbona a la segunda madrina de un iniciado y
Oyigbón al segundo padrino. Esta palabra no tiene género. Ojigbon (oyigbon) es el puerco
Ojùgbònà y se les llama Ojùgbònàkan
espín. En la vida de un iniciado puede haber varios Ojùgbònà
(el primer maestro), Ojùgbònàméjì (segundo maestro), etc.
a é? (o ko bí ÀßE)
¿O kó bí aşé? ÀßE) – No debería él preguntar el trabajo. Esta frase se utiliza
luego de haber agotado un sinnúmero de preguntas, durante el proceso de adivinación, con
respecto a los sacrificios o trabajos mágicos que se deben realizar. Con ella nos aseguramos
si se necesita hacer algo o no. Se deriva de: Ó – contracción de Kó (no); Kó – contracción de
kí ó – no debería él; Ajé – trabajo. Es confundida dentro del ámbito religioso para
clasificar un trabajo urgente. También se puede decir: kó bí a şéé – no preguntar trabajos;
kó bí aríşéé – no preguntar un trabajo.
Omí ero (omiero) – Agua antídoto. Omí – agua; ero – antídoto. El omiero es la base
fundamental que sustenta todas las ceremonias y ritos Lúkúmí. Es una maceración de hierbas
y elementos mágicos religiosos que proporcionan la potencialidad adecuada a cada rito y
90
función mágica. Es la medicina de nuestro culto. Al mismo tiempo para su confección se

convoca a la Òşàà Ósányin (Òşàà de la vegetación y la medicina).
Ópèlè (okuele) – Cadena de adivinación. Se deriva de Ó –quien; pe – convocar, llamar; le

– sobre el suelo. Es la cadena de adivinación de Ifá, erróneamente llamada en jerga "ekuele".
Se confecciona con ocho medias secciones del árbol Ópèlè ensartadas con hilos especiales o
cadenas de metal. En Cuba y América no existe esta variedad de árbol por lo que se sustituye
en la cadena divina por secciones confeccionadas con cáscara de coco de agua (agbon), carapacho
de tortuga, láminas de hierro, de plata y hasta de oro, así como de otros elementos
improvisados.
La caída espontánea de los frutos que caen de los árboles (Ifá) es considerado un mensaje que
viene de arriba (orun – cielo), por lo que es de rigor que se tome en cuenta el tipo de
semilla que se utiliza para la confección del ópélé. En un mito se narra que Ópèlè fue el
esclavo de Õrúnmìlà y su función especial es viajar al cielo en busca de la predestinación.
Nuestros antepasados Lúkúmí no denominaban la cadena de adivinación de Ifá como agbón

(coco de agua) sino como Ópèlè. No obstante, la universalidad metafísica de Ifá es tan amplia
que se pueden sustituir las semillas originales hasta con cáscaras de naranja, como lo hizo el
propio Awo Ifá omí (uno de nuestros predecesores de Ifá en Cuba); pero la transferencia
espiritual queda limitada, aunque el mensaje llegue a nosotros. Una pregunta va acompañada
de un pensamiento y por ende, se produce un intercambio espiritual entre la mente humana
y el elemento objeto natural y la respuesta corresponde con su representatividad natural.
Cuando las semillas del árbol Ópèlè caen al suelo, se fraccionan y forman en la tierra una
figura (Odù) que puede ser interpretada como un mensaje de salvación que brindan los
espíritus elementales de la naturaleza. Cuando un coco cae de un cocotero, no se fracciona.
Ambos expresan diferentes mensajes. El primero el mensaje de la mente natural y el segundo
el mensaje de la mente huma
Opón – Tablero o bandeja de adivinación. El cargador o transportador de los espíritus de

los Odù de la tierra al cielo. Se cree que los 16 Olódü (signos mayores) de Ifá son hijos de
Õrúnmìlà con ÒRÌßÀ Odù y Opón su más fiel sirviente quien traslada a sus hijos durante el
viaje divino. En la lengua Lúkúmí, la palabra pon significa: transportar en las espaldas, como a
un niño. El Tablero doblemente representa, el terreno donde cultivamos nuestros deseos y
sepultamos nuestros males y añoranzas.
Òtá ké ibo – La piedra es gratificada como ìbò. Frase utilizada para entregar los objetos
simbólicos ìbò e identificar quien es el encargado de representar la pregunta que se realiza.
El monosílabo ké significa: gratificar. Es también utilizada la frase: Òtá síwaju – la piedra
está adelante. Derivada de síwaju (siwayu) – adelante. Da la idea que la piedra está
encabezando la pregunta que se realiza. Muchas veces al ìbò que no responde se clasifica como
beekó. Ejemplo: apadí beekó – el apadi dice no. La palabra beekó significa: no, de ninguna
manera
Owófákán – Se deriva de: Owó – mano; Ifá y okàn – uno. Conocido como "Mano de
Õrúnmìlà". Erróneamente conocido como Awofaka, Esta ceremonia corresponde a entregar
91
un juego de semillas de Ifá (ikin) a aquellos iniciados varones, que están predestinados para
convertirse en adivinos de Ifá. La ceremonia también se realiza para las mujeres, a las que
igualmente se les entrega un juego de semillas, según el caso particular, y se denomina Ikófá
de: Ikó – embajador mensajero. Se les entrega a las mujeres que están predestinadas a seguir
la enseñanza de Ifá para convertirse en esposa de un adivino de Ifá.
92
LISTADO DE EWÉ NI OSAYIN
Ewé Aférè ............... Platanillo de Cuba. Pertenece a Odùdúwà y a Õÿùn.

Ewé Abare ................ Romerillo. Pertenece a Õÿùn.g
Õÿùn.g
Ewé Ajé kò bàlé. ....... Croto
Ewé Akówe ............... Paragüita.
Ewé Alúpáyiidá ........ (Alukuayída) – Caimito. Pertenece a Èşù y a Ọya.
Ewé Anatikeke ......... Pata de gallina.
Ewé Ayányi.
Ayányi ............. Cucaracha. Pertenece a Yémọjá y a Ọya.
Ewé Bána ................. Algarrobo. Pertenece a Éşü y a Şàngó.
Ewé Bùjé ................... (buye) – Granada.
Ewé Dára ................... Yerba buena. Pertenece a Şàngó.
Ewé Ejinrin .............. (eyiní) – Cundeamor. Pertenece a Õÿùn y a Bàbálú ayé.
Ewé Eeran ................ Yerba fina
Ewé Fin ..................... Botón de oro. (Abutilón hirtum). Pertenece a Óşün, ün,
Ewé ìtóbi...................
ìtóbi................... Aguacate. Pertenece a Yémọjá y a Şàngó.
Ewé Jénrérin ........... (Ewe yenreni) – Añil. Pertenece a Yémọjá.
Ewé Jenjóko ............. (ewe yenyoko) – Corralillo.
Ewé Kúyèkúyè ......... Frescura. Pertenece a Òbàtála.
Ewé Ọba
ba jóko ........... Aguinaldo morado. Es de Èşù ù.
Ewé Ọdán
dán ............... Álamo, laurel, higuereta. Pertenece a Şàngó àngó,
àngó, Aganjú y a Ògún.
Ewé Okika ................ Jobo. Pertenece a Odùdúwà, Şàngó y Aganjú.
Ewé Òmò ................... Uva gomosa. Higuera de hojas anchas. Pertenece a Yémọjá.
Ewé Òrò. ................... Mango. Pertenece a Òbàtála,
bàtála, los Ibejí y a Yémọjá
Yém já.
já.
Ewé Ọsàn
sàn ................. Caimito. Pertenece a Ọya.
ya.
Ewé Òşepòtù
Ò epòtù ............ Malva blanca. Pertenece a Òbàtála.
Ewé Oşuwere
O uwere .......... (Oşuwere)
(O uwere) – Botón de Oro
Ewé Òtó ................... Caisimón. Se deriva de: Ó – quien; tó – compone. Pertenece a Bàbálú
Ayé
Ewé Owere njeje
njeje ...... Peonía. Pertenece a Odùdúwà, Şàngó àngó y a Aganjú.
Ewé Pàpásan ............. (kuakuasan) – Verdolaga. Pertenece a Òbàtála y a Yémọjá. Yém já.
Ewé Pérégún ............ Flor de la bayoneta. Pertenece a Aganjú y a Òbàtála
Ewé Tomode. ............. Guanina.
Ewé Wèwè ............. Lengua de vaca. Esta palabra significa: el limpiador. Pertenece a
Ògún y a Òbàtála.
bàtála.
Ewé Yuunyuun ........ Romerillo cimarrón. Pertenece a Èşù.
93
Oríki Ifá.
ÕRÚNMÌLÀ ELERI–IPIN, IBIKEJI ÒLÓDÙMARÉ.
Espíritu del destino, testigo de la creación, segundo de Òlódùmaré.
ÁJÉ–JU – OOGÚN, OBÍRÍTÍ, A PÍJO – IKÚ SÁ.
El que tiene la medicina para sobreponerse a la muerte.
OLÚWÀ–MÍ–ÀMÒ–IMÒ–TÁN–A KO MỌ Ọ TAN KO ŞĘ.
El creador que sabe todas las cosas que nosotros no sabemos.
A BA MỌ O TAN IBA ŞĘ KE.
Si nosotros hubiéramos sabido todo, no habría sufrimiento.
OLÚWÀ MÍ OLOWÁ AIYĘRE ÒMÒ ĘLĘŞIN ILE–ỌYIN.
El creador de las cosas buenas en la tierra, hijo del dueño de la casa que está hecha de miel.
ÒMÒ ỌL´ ỌPĘ KAN TÓ SÁN DOGI–DOGI
Hijo del dueño del árbol que siempre se para firme.
OLÚWÀ MÍ OPOKÍ A–MU–IDĘ–SÓJU EKAN KO JĘ KÉHUN HORA AŞAKA–ŞAKA AKUN.
El creador Opokí quien puso la cadena de oro de protección en sus ojos para que el dedo del
león no se rascara se hiciera un sarpullido.
ÒMÒ ỌSỌ–GINNI TAPA TI NI–ĘWU NINI.
Hijo del Ọsọ–ginni de la tribu Tapa donde todos se visten con ropas finas, el dueño de
Eégún que camina en los zancos.
ÒMÒ ỌSỌ PA´ DĘ MỌWỌ PA´DE MĘSĘ O MBERE ATĘPA OJE.
El hijo de Ọsọ quien pone cuentas en su muñeca y tobillos, la cadena de oro de Oje.
OLÚWÀ MÍ IGBO ÒMÒ IYAN BIRIKITI INU ODO.
El creador, Espíritu del arbusto, hijo de ñame redondo y espolvoreado en el mortero.
ÒMÒ IGBA TI NŞÓPĘ JIAJIA.
Hijo de la calabaza que creo muchos árboles de palma.
IKÚ DUDU ATĘWỌ ỌRỌ AJÉPO MA PỌN.
Este ancestro sabio con una mano del mundo quien come aceite de palma que no está
maduro.
AGIRI ILE–ILỌBỌN A–BÓLOWU DIWĘRĘ MA RAN.
Agiri de la casa de la sabiduría con muchas pequeñas semillas de algodón que nunca se
esparcen.
OLÚWÀ MÍ A–TO–IBÁ–JAIYE ỌRỌ A–BÍKÚ–JÍGBO.
Creador, es bueno vivir en la tierra aun con el espíritu de la muerte acechando en el
arbusto.
OLÚWÀ MÍ AJIKI ỌGÈGÈ A–GBÁIYE–GUN.
Creador, tenemos que saludarte en la mañana con Ọgègè quien vive para hacer la paz en la
tierra.
ODUDU TI IDU ORÍ EMERE O TUN ORÍ TI KO SAIN ŞÉ.
La persona que su espíritu defiende a esos que mueren en el nacimiento, reforma las cabezas
malas.
ÒMÒ ELÉJO TI NRIN MIRIN–MIRIN LORÍ EWE.
94
Hijo de la víbora que se mueve serenamente por encima de las hojas.

ÒMÒ ARIN TI IRIN ÓDE–ỌWỌ ŞAKA–ŞAKA.
Hijo del que manda con una mano limpia.
ÕRÚNMÌLÀ ÁBỌRÚ, ÕRÚNMÌLÀ ÁBỌYÉ, ÕRÚNMÌLÀ ABỌŞIŞĘ.
Ruego al espíritu del destino los sacrificios sean escuchados, bien recibidos y atendidos por
las deidades.
AŞÉ.
Que así sea.
95

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Ceremonia de Owófákán e Ikófá

Nacimiento del Owófákán (Ver Historia “El

Significado de cada Odù:

ÔTÍ LAI RO, ÔTÍ LAI RÓ El Ôtí no cae

Y se encenderán las Ìtanná con los siguientes rezos:

ÌTANNÁ LAUM LAUM, ÌTANNÁ LAUM LAUM,

Cuando se empieza a moyumbar a Eégún un Awó auxiliar tomará el Pagugu y rezará:

Õ yêkú Nilogbe: SHESI,, GBÒGBÓ ÒRÌßÀ A DÍFÁ FÚN PAGUGU

Se continúa con la moyumba normal de cada Awó. Al terminar de rezar se le da cuenta a

OBÍ YEKU, YEKU Con el Obí comprendemos a la muerte, los espíritus

Guía: (ILÉ NÍ MÓ PÉ) 3

Guía: (EÉGÚN NÍ MÓ PÉ) 3

Guía: YAWESE, YAWESE, IKÚ ÔLÖRUN El muerto va al cielo

Guía: ÒGÚN SÓRO SÓRO. Ògún está apurado

Suyere para la jicotea a Eégún:

Guía: EÉGÚN ÀJAPÁ NILORUN.

Suyere para la Guinea a Eégún:

Guía: BELEKUN NI AWÓ ßÀNGÓ EÉGÚN

Suyere para el Osadie a Eégún:

Suyere para el Akuko a Eégún:

Guía: IKÚ LAIRO, IKÚ LAIRO

Guía: IKÚ LAIRO, EJE ÕDÀRÀ

Guía: EÉGÚN OBBA ILEKUN, KUNSUWADELE LAYE IKÚ ÓRUN (BIS)

Guía: EJE ÇYÇLÉ NILORUN, GBÒGBÓ EÉGÚN UNJEN ÇYÇLÉ NILORUN

Guía: EJE ÇYÇLÉ NILEO, AGOGOREYE NILEO

Guía: EJE ÇYÇLÉ NILORUN, EJE ÇYÇLÉ NILORUN

Suyere para la Adie a Eégún:

Guía: ADIE EÉGÚN NILAYE, ADIE EÉGÚN NILAYE (BIS)

Cuando se termina de desangrar el animal, no se le corta la cabeza, arriba de la herida se deja

Suyere cuando se le hecha oñí

Guía: UMBATOLO UMBALOWO OÑI OÑI EÉGÚN OKIKAN,

OGBÉ OSUN N'TELÉ NI FA Ogbè Irosún camina sobre la tierra

Guía: AMBÁ AWA ÒRÌ Nosotros buscamos, nosotros no vemos

Guía: IKÚ MAÑANDEIIIOOO¡ IKÚ MAÑANDEIIIOOO¡ (BIS) Õyêkú Méjì

Guía: NIYEBE IKÚ, NIYEBE IKÚ (BIS) Õràngún

Guía: LANKUE EÉGÚN, LANKUE EÉGÚN, AWANIBOYE, LANKUE EÉGÚN

Guía: MOFO YU WORELEO.

Guía: SORENILEO EÉGÚN, AWOLODDE ŞÀNGÓ, Òtúrá Niko

Guía: AWA KUNLE KI ÔLÖFIN, AWA KUNLE KI ÔLÖFIN,

Guía: OOOOH EGGUUUNNN¡, BAAABAAÁ EÉGÚN,

Guía: BAMBODIBOSHE¡, BAMBODIBOSHE¡, DIBOSHE, DIBOSHE BI ORUN.

Guía: OKOKAN LAMIWAYE, OKOKAN LAMIBORU, (BIS),

Guía: EEEH¡ IKIAMLAWO, LA ÒŞÀ AMBELAWO.

Guía: LLIEMBOLO Coro: AMBELAWO.

Guía: EEEH KOORO Coro: KOKORO.

Guía: OYOLELE, LA IKÚ OSIO OYOLELE. OYOLELE, LA IKÚ OSIO OYOLELE.

Guía: SESE IRÉ Coro:: FARACUNFARA.

Guía: BAKE OROMI Coro:: BAKE OMA

Guía: EYÁ ROKO FARAWAO, EYÁ ROKO FARAWA LODDE.

Guía: YENYE IKU Coro:: IKÚ LOYARE Ìrètè Yero

Guía: KONFE UNSORO, KONFE UNSORO, LAGWA LAGWA KONFE UNSORO.

Guía: ÔMÔ ALAGUO YALE FIEDENO, ACUFAO, ACUFAO,

Guía: TELE MOBBA TELE, (Bis),

Guía: LAYE LAGBA LAYE YEYE, LAYE LAGBA LAYE LAFISI,

Guía: IRAWO INLE OQUERE, IRAWO INLE OQUERE,

Suyere cuando los cuatro pedazos de coco se restriegan en el piso:

Terminado el ceremonial a Eégún.

Suyere cuando se va a acomodar la hierba: