Cover Art by Tenjin Ikeda (Awo Falase Adesoji Oyasanya Fatunmbi)

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Egun
El concepto de Ifa de reverencia antepasado
por Awo Falokun Fatunmbi Tabla de
contenido
Introduction

Buen Carácter y Reencarnación Los conceptos Ifa de Iwa-pele y

Atunwa Lección 1 Construyendo un Santuario antepasado

El poder de la palabra El concepto Ifa de Iyaami

Ancestro Mascarada El concepto Ifa de Egungun

El espíritu elemental de los pájaros El concepto Ifa de Eiyele

Appendix 1 Obi Abata
Appendix 2
Pronunciación de Yoruba
Appendix 3 Odu y el concepto de historia de Ifa

Acknowledgements
Yo deseo a los que me dicen que la clave para entender la misterio de la
Creación es a través de una comprensión del misterio del uno mismo.
Kikan mase Araba Adesanya Awoyade que me aceptado en su familia sin
vacilar y me dijo que la manera de entender la auto fue llamar rojo rojo y
negro para llamar negro. Kikan mase Medahochi Baba que era un
verdadero amigo lona ire iponri la Tiwo Orun. El personal era muy amable
y servicial. El personal era muy amable y servicial.
En términos de hacer posible este libro quiero extender un agradecimiento
especial a Yeye Omiadeofun por tener la visión de hacer que esta serie sea
posible para ella. Digo un dupe pupo.

Ire Awo Falokun Fatunmbi

Introduction
Según la tradición oral ori es el asiento de la conciencia y el receptáculo de las
influencias espirituales que emanan del Reino Ancestral (Orun). Ori funciona
en polaridad con el corazón físico llamado Okan en Yoruba. El okan es el
asiento de las emociones llamadas egbe. Ifa enseña que el crecimiento
espiritual es la integración del pensamiento y la emoción; es un proceso
continuo de estabilización de la tensión entre la cabeza y el corazón. Cuando
ori y egbe están alineados el individuo experimenta ira lo que significa buena
fortuna. Cuando ori y egbe están fuera de alineación el individuo experimenta
ibi que significa desgracia. Ifa es la preservación de la sabiduría ancestral que
proporciona orientación sobre cómo mantener el equilibrio entre la cabeza y el
corazón. Ifa no es una doctrina de creencia; es una forma de ver el mundo.

Ori-inu es el ser interno el asiento de la percepción y el conocedor

incognoscible. El yo interno se vuelve consciente de la conciencia (ori) a
medida que la cabeza y el corazón estabilizan su alineación. El acceso a
oriinu facilita los estados alterados de conciencia descritos en Ifa como
comunicación del Espíritu. La cultura Yoruba tradicional integra la
comunicación del Espíritu en la disciplina del desarrollo personal y la usa
como una herramienta para apoyar el crecimiento espiritual. Los mensajes
del Espíritu pueden incluir una visión del ser superior (iponri). La percepción
de iponri es una visión del potencial o destino humano (ayanmo). Ifa enseña
que el destino se basa en una manifestación personal de iwa-pele que
significa buen carácter. De acuerdo con la cosmología de Ifa nacemos niños
buenos y bendecidos (omorere) y elegimos un destino anterior a la
encarnación que refleja nuestra bondad esencial. Encontrar el destino es una
búsqueda para hacer lo correcto desde una perspectiva ética en cualquier
momento dado

Ifa es un legado espiritual que es anterior a la historia registrada que

proviene de un tiempo en el que el velo entre la conciencia humana y la voz
del Espíritu era extremadamente débil. En las palabras de las escrituras
orales de Ifa la cosmología Yoruba se desarrolló en un momento en que los
humanos y el Espíritu caminaron sobre la Tierra. Es mi creencia personal
que nuestros antepasados africanos antiguos tenían acceso claro a seres
interdimensionales (Orisa y Egun) que les dieron instrucciones claras y
eficaces sobre cómo colocar la cabeza y el corazón en alineación y desde ese
lugar de alineación les enseñaron cómo vivir en armonía con el entorno
natural.

Un proverbio Yoruba dice que nos convertimos en lo que somos al estar

sobre los hombros de aquellos que vienen antes que nosotros. Desde la
perspectiva de la cultura Yoruba tradicional recordar a los que nos
precedieron es una obligación sagrada. Cada generación asume la
responsabilidad de preservar la sabiduría de los antepasados. En la
mayoría de las culturas centradas en la tierra es decir aquellas culturas que
se esfuerzan por vivir en armonía con la naturaleza la difusión de la
sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar la
conciencia a lo largo del camino que va de la infancia a la madurez y
autorrealización. En términos psicológicos modelar el comportamiento
ancestral heroico inicia el viaje hacia el autodescubrimiento y la
individualización. La finalización efectiva de este viaje conlleva el
potencial de hacer de cada uno de nosotros un antepasado venerado en la
memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial está
enraizado en el vínculo de afecto entre abuelos y nietos. En la cultura
Yoruba este vínculo se llama ife que comúnmente se traduce como amor.
Sospecho que la palabra tiene una connotación más amplia relacionada
con la palabra Ifa. Si Ifa significa la sabiduría inherente a la Naturaleza la
palabra ife sugiere la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana.
Como ancianos tenemos la responsabilidad de enseñar a nuestros hijos y
nietos son esencialmente buenos por lo que este mensaje continúa
informando a las generaciones futuras.

Ifa dice que venimos a la tierra para que el mar un lugar mejor para los
que tenganus (ire aye). Con base en la creencia Yoruba en atunwa
(reencarnación) las generaciones futuras incluyen nuestro propio regreso a
la Tierra que previamente hemos ayudado a formar. Este proceso cíclico
es la base de la ética de Ifa y de la visión de la historia de Ifa. Los ciclos
de nacimiento y renacimiento a nivel personal se reflejan en el
movimiento entre la expansión creativa y la contracción destructiva que
caracteriza la visión cíclica tradicional africana de la historia.

Antes del surgimiento del colonialismo los relatos históricos de eventos

pasados se expresaban en términos míticos. El mito considera la historia
como un ciclo de eventos recurrentes basados en principios universales que
aparecen desaparecen y vuelven a aparecer para siempre. El mito enseña
principios espirituales trascendentes que se pueden aplicar a los desafíos
únicos de cada generación siguiente. El mito centrado en la tierra se basa
en la creencia de que toda la humanidad está interconectada e
interrelacionada. Expresa la idea metafísica de que vivir en armonía con la
Naturaleza resulta beneficioso para el individuo la comunidad la aldea
global y el medio ambiente.

El mito poscolonial tiene sus raíces en la idea de la progresión lineal y está

profundamente influenciado por el concepto darwiniano de "supervivencia
del más apto". En esta visión del mundo la historia es una progresión
secuencial de eventos que conduce a mayores grados de "progreso". La
idea de progreso se define como la mayor capacidad de utilizar la
tecnología para "controlar" la naturaleza. Aquellos que crean la tecnología
más efectiva para explotar los recursos naturales son considerados los "más
aptos" desde la perspectiva Darwiniana. De acuerdo a
esta visión del mundo los más aptos tienen derecho a "privilegio" para
garantizar la progresión lineal continua de la historia. El mito basado en
esta perspectiva respalda la idea de que algunas personas son "mejores" que
otras. En consecuencia se presta poca atención a la idea de crecimiento y
desarrollo personal. La historia escrita desde una perspectiva lineal pone
énfasis en la "justificación divina" para actos de avaricia explotación y
conquista. En la academia occidental el enfoque darwiniano de la historia
se describe como "objetivo" porque tiende a excluir las referencias a Dios
mientras permanece enraizado en el concepto de la justificación divina. En
términos simples esta contradicción es hipócrita y la hipocresía siempre crea
disonancia psíquica. Esta disonancia puede conducir a enfermedades mentales
y la inestabilidad a menudo sofocada por el comportamiento adictivo. El
mensaje recurrente de la justificación Divina se convierte en una suposición
tácita en la academia y permanece fijo en la conciencia de la cultura occidental
siempre y cuando permanezca efectivamente sin oposición. Como resultado se
ignoran los problemas espirituales directamente relacionados con una visión
del mundo contradictoria.

En 1912 las principales potencias coloniales europeas se reunieron en Berlín

para crear prácticamente todos los límites ahora reconocidos como estados
soberanos en el continente de África. El propósito de crear estos límites fue
establecer esferas de influencia para la explotación de los recursos naturales.
Con frecuencia las fronteras recién creadas cortan fronteras geográficas
identificadas culturalmente establecidas desde hace mucho tiempo. Con el fin
de sancionar la mayor expropiación de tierras desde el surgimiento del Imperio
Romano los historiadores europeos debían justificar su conquista política. La
versión académica occidental de este período de la historia se basa en la
premisa de que las naciones industriales europeas llevaron el "progreso" y la
"civilización" a una región "atrasada" y "subdesarrollada" que carecía de la
"inteligencia" necesaria para desarrollar recursos tecnológicos . Debido a que
esta visión del mundo no tiene ninguna base de hecho fue necesario sofocar y
destruir puntos de vista opuestos. La historia indígena de África es escrita y
oral. La historia escrita fue embrutecida al distorsionar deliberadamente las
traducciones de los jeroglíficos egipcios y la historia oral fue deliberadamente
destruida por el genocidio sistemático contra los ancianos que eran los
guardianes de la sabiduría ancestral tradicional. Desde la perspectiva de Ifá en
la Diáspora la distorsión de la historia hace que sea difícil apoyarse
efectivamente sobre los hombros de aquellos que nos han precedido. Existe
evidencia en África de una cultura extremadamente sofisticada que data de
150000 años que creó la base para todas las ciencias principales que existen en
la actualidad. Esta antigua cultura parece haber sido desafiada por una serie de
desastres naturales pero la evidencia de creatividad y perspicacia permanece
claramente visible para cualquiera que se tome el tiempo de mirar.
El proceso de recuperación de la visión cíclica africana de la historia puede
comenzar con un examen cuidadoso de la historia mítica de las escrituras
orales de Ifa que da origen a la tradición de la reverencia de los antepasados.
En el sagrado Odu Osa Meji recolectado por Pierre Verger en el estado de
Oyo Nigeria el desarrollo temprano de la tecnología sagrada asociada con la
comunicación con los antepasados refleja un cambio en el equilibrio de
poder entre hombres y mujeres en la cultura. El versículo también brinda
orientación sobre cómo mantener un equilibrio saludable entre los géneros
como parte de la estabilidad de la familia extendida. Osa Meji incluye una
referencia simbólica a los elementos esenciales utilizados en la reverencia
ancestral Yoruba tradicional. El texto del verso se presenta en el próximo
capítulo como base para el estudio el examen y la contemplación. Mi
interpretación es solo una de las muchas contribuciones posibles a lo que
espero se convierta en un diálogo continuo.

Buen Carácter y Reencarnación

Los conceptos de Iwa-pele y Atunwa

Ifa enseña la idea de que no puedes saber quién eres si no puedes
llamar al nombre de tus antepasados desde hace siete generaciones. Se
cree que la capacidad de invocar los nombres de tus antepasados
posibilita que tu ori (conciencia) se asiente en el mundo. Esta es una
visión del mundo exclusivamente africana relacionada con el concepto
Yoruba de buen carácter (iwa-pele) y el concepto yoruba de la
reencarnación (atunwa).

En un libro anterior traducí iwa-pele para significar buen carácter. La

frase tiene esa connotación. Las palabras sagradas yoruba a menudo
son versiones abreviadas de frases más largas. La frase iwa ope ile
que forma la elisión iwa-pele significa "Vengo a saludar a la Tierra".
En la cultura Yoruba saludas a un anciano y un anciano es por
tradición un maestro. Tener un buen carácter significa tener la
capacidad de aprender de la Tierra y por implicación aprender a vivir
en armonía con la Tierra.

La necesidad de vivir en armonía con la Tierra tiene sus raíces en los yoruba
concepto de atunwa que significa personaje nace de nuevo. La
cosmología Ifa incluye una creencia en la reencarnación. De acuerdo con
la tradición oral de Ifa los humanos reencarnan dentro de su propio linaje
familiar lo que significa que somos los antepasados de nuestras propias
encarnaciones futuras. Estos conceptos fundamentales tienen un
tremendo impacto en el entrenamiento y la ética en el hogar yoruba.
Venimos a
Saluda a la Tierra y vive en armonía con el entorno natural para que
podamos hacer de la Tierra un lugar mejor para vivir y para que
tengamos un hogar confortable cuando regresemos de la tierra de los
antepasados en una futura reencarnación. Ser recordado por siete
generaciones es una forma de reconocer el crecimiento personal durante
una vida particular y una manera de recordar los logros pasados de un
bebé recién nacido. Los humanos tienden a olvidar vidas anteriores. Si
la familia y la cultura conservan esa información es una herramienta
eficaz para la orientación de los niños que se basan en las lecciones
aprendidas en una encarnación anterior.

Atunwa e iwa-pele forman la base teológica de la reverencia ancestral de

Ifá. Son los antepasados quienes nos guían en nuestra búsqueda de vivir
en armonía con la Tierra y son los antepasados quienes nos guían en el
proceso de desarrollar un buen carácter. Estas ideas son tan
fundamentales para la cultura Yoruba que cada vez que se hace una
pregunta a alguien no se da una opinión personal hasta que haya una cita
de la sabiduría de los antepasados en la forma de un proverbio y un
segmento de las escrituras orales de Ifa. Las opiniones personales tienen
poco o ningún valor en Ifá excepto como comentarios sobre las ideas de
aquellos que han completado un ciclo de vida anterior.

Llamar al nombre de tus antepasados desde hace siete generaciones significa

que podrás identificar tu propia reencarnación anterior. La mayoría de los
niños en una familia Yoruba tradicional tienen una ceremonia de
nombramiento (esentaye) dentro de una semana después de su nacimiento. El
ritual incluye adivinación utilizada para identificar la existencia anterior del
niño e identificar si el niño proviene de la madre o del linaje del padre. Esta
identificación le brinda al niño en desarrollo información sólida sobre las
lecciones aprendidas anteriores. De esta forma el crecimiento espiritual se
convierte en un proceso continuo que no debe comenzar de nuevo con cada
encarnación. De acuerdo con Ifa esto

beneficia no solo al individuo sino también a toda la comunidad. Si somos

capaces de construir sobre las lecciones aprendidas en una vida anterior
podemos pasar a nuevas lecciones que beneficiarán tanto al yo como al
mundo. Dentro del ciclo eterno de la vida la muerte la transformación y el
renacimiento hay una expansión de la conciencia. La expansión de la
conciencia está simbolizada en Ifá por la concha de caracol una espiral de
formas circulares que aumenta gradualmente de diámetro.

Para apoyar esta búsqueda continua de elevación espiritual Ifa honra el

espíritu de Egun. La mayoría de los libros sobre cultura Yoruba traducen a
Egun como antepasado lo cual es parcialmente correcto. Egun se define con
mayor precisión como la conciencia colectiva de todos aquellos antepasados
que están esperando la oportunidad de regresar a la tierra. Egun como
fenómeno espiritual es más grande y más inclusivo que cualquier espíritu
ancestral específico. La frase Yoruba para un ancestro individual sería Ara
Orun que significa cuerpo o persona que vive en el Reino Ancestral.

Para mantener la conexión con el espíritu colectivo de los Ancestros la

mayoría de las familias extendidas yoruba tradicionales designan al menos a
una persona de cada generación para ser el médium de la familia Egun. Los
médiums se llaman Egungun o Isegun. Egungun from the elision e ogun
oogun que significa que soy la medicina de los huesos. Isegun de la elisión I
ase ogun que significa que soy el poder de los huesos o trabajo el poder de
los huesos. En ambos casos los huesos son una referencia simbólica de los
espíritus que se separaron de su cuerpo físico y regresaron a la tierra de los
Ancestros (Orun).

En la cultura Yoruba tradicional honrar a los antepasados es tanto una

disciplina diaria como parte del calendario ritual anual. Sentirse conectado
con los antepasados es el pegamento que mantiene unida la estructura
trascendente de la familia extendida mientras que las caras nuevas pasan a
través de estas estructuras con cada nueva generación. La familia extendida
es trascendente porque funciona como una escuela de entrenamiento tanto
para el desarrollo de la conciencia como para la instrucción en los atributos
específicos del buen carácter. La escuela está configurada para que los diez
años enseñen a los niños de ocho años; los doce años

enseñar a los niños de diez años y así sucesivamente a través de la crianza de

los hijos y la edad de convertirse en abuelos. A medida que progresas a
través de los ciclos naturales de crecimiento y madurez tu posición dentro de
la familia cambia tus responsabilidades aumentan al igual que la expectativa
de desarrollo de buen carácter.

Cuando se trajo inicialmente a la diáspora a través de la horrenda

denigración del exilio forzado la estructura trascendente de la familia
ampliada africana fue deliberadamente destruida. Esta destrucción fue
diseñada para sostener un condicionamiento negativo que asocia la
esclavitud humana con la Voluntad de Dios. Los efectos destructivos de
esta vergonzosa asociación dogmática continúan plagando la dinámica
social en Occidente y hace que el establecimiento de la familia extensa
como escuela de formación de Ifa sea un desafío continuo.

Soy de la opinión de que el establecimiento del ritual Yoruba Egungo en

la diáspora ha sido un paso fundamental en la recuperación de la
estructura tradicional de la familia extendida Ifa. Si tomamos el verso de
Osa Meji y lo examinamos de cerca encontramos una rica fuente de
información que puede usarse para informar la práctica de Ifá tal como se
expresa en la Diáspora. Las escrituras orales de Ifa se usan como texto
básico para la adivinación. En la cultura Yoruba la adivinación se usa
como una herramienta para resolver problemas y como un sistema para
preservar la sabiduría de los antepasados. La organización del oráculo se
basa en dieciséis principios fundamentales llamados una etapa de Ifa.

El principio de Osa que es la base de los versos encontrados en Osa Meji

es el principio de cambio radical causado por fuerzas extremas en la
Naturaleza. Es la idea metafísica de que la naturaleza está
constantemente en un estado de flujo y que la transformación ocurre a
través de lo que se conoce simbólica y literalmente
como los vientos del cambio Los cazadores en la selva tropical nigeriana
dicen que el Espíritu se mueve a través de los árboles en una ráfaga de
viento. Cada vez que llega una brisa repentina a través del bosque todos
los animales en todas las direcciones se detienen y se quedan en silencio.
Todo en el bosque se está ajustando al cambio en la energía espiritual que
se mueve a través de la superficie de la tierra.
En el reino precolonial de Dahomey Osa era conocido como el Espíritu
de la fuga porque se cree que es la fuente metafísica de la inquietud
humana. Osa es similar a la carta de la Torre en el Tarot Deck porque
incluye un elemento de caos aleatorio dentro del flujo autorregulado de
cualquier ambiente natural. El caos causado por los terremotos las
inundaciones y las erupciones volcánicas asegura un cierto nivel de
humildad en la relación entre los humanos y los sistemas que regulan la
vida en la tierra. El cambio cataclísmico puede parecer duro y
arbitrario para la conciencia humana pero como expresión de Osa los
cambios drásticos en la ecología son los rumores mal entendidos de un
planeta que busca la estasis y el equilibrio. Ciertos tipos de turbulencia
ambiental son reacciones al abuso ecológico. La Tierra atraviesa
períodos de agitación como una forma de limpiar la pizarra eliminar las
toxinas en el proceso de mantener la fertilidad y preservar el equilibrio
productivo entre la tierra el aire el fuego y el agua.

IIIIIIIIII

OSA MEJI
(Iyáàmi y la creación del paño de Egun)

Osa Meji es un grito cósmico rico y poderoso. Suenan las campanas de las
bóvedas del reino ancestral. Ifa fue consultado por Odu el día en que Odu
estaba haciendo el viaje del Cielo a la Tierra en compañía de Ogun
y Obarisa. Odu era la única mujer entre ellos. Le preguntó a
Olodumare qué pasaría cuando llegáramos al mundo. Olodumare dijo
que el mundo sería bueno. Olodumare dijo que todo lo que querrían
lograr se haría porque les dará el poder. Será bueno.

Decir es un grito cósmico es identificar el principio de Osa como una Fuerza

fundamental en la Naturaleza. Según Ifa las Fuerzas fundamentales en la
Naturaleza vuelven a aparecer en diferentes niveles de evolución. Los
vientos primarios en el momento de la Creación evolucionan hacia los
vientos solares que envían elementos al universo formando planetas con
sistemas ecológicos afectados por la Tierra.

vientos dando a luz a personas afines con el Espíritu del Viento. En la

metafísica de Ifá aquellos que tienen afinidad con el viento a veces se
conocen como Aje. La palabra Aje a veces se traduce como "bruja" y en
algunas publicaciones sobre Ifá tiene una connotación negativa. Aje es una
persona nacida con el poder de la palabra la capacidad de afectar a la
Naturaleza a través de la expresión de la oración y los conjuros. Osa Meji
dice que las mujeres nacen con este poder y el versículo identifica el poder
como una fuerza potencial para el bien.

Lesson 1
Construyendo un Santuario de los Antepasados
En la cultura tradicional se cree que todos tienen la capacidad y la
obligación de comunicarse con los antepasados a diario. De acuerdo
con la tradición oral de Ifa la comunicación con tus antepasados es un
derecho de nacimiento y no requiere ninguna sanción especial. A
veces esta comunicación puede implicar simplemente recordar a un
ancestro venerado y hacer uso de la memoria como base para tomar
una decisión importante. En muchos sentidos la comunicación entre
antepasados es una extensión del entrenamiento y la sabiduría que
recibimos de nuestros padres y abuelos. En la cultura Yoruba es
común que los no iniciados entren en contacto directo con los espíritus
ancestrales. El método de comunicación más frecuente es a través de
los sueños. La información también viene a través de la participación
en festivales ancestrales anuales. Debido a que tales festivales no son
comunes en este país los adoradores de Ifa en la diáspora han creado
varias alternativas viables. En todo el Caribe
las islas las diversas expresiones de las celebraciones del carnaval son
retenciones de las formas africanas de reverencia ancestral comunal.
También es común construir un pequeño santuario ancestral dentro del
hogar para ser utilizado como un punto focal para la oración y la
meditación.

Hay una serie de métodos Yoruba tradicionales para construir santuarios

antepasados; algunos de los cuales son muy complejos y requieren
entrenamiento personal directo. Para aquellos que no tienen acceso a los
ancianos del linaje les recomiendo

el santuario antepasado debe construirse con elementos mínimos. Una vez

que los elementos básicos están en su lugar los antepasados pueden ser
consultados directamente para
orientación sobre nuevas adiciones y modificaciones al santuario. Una vez
que se construya el santuario y una vez que establezcas un vínculo con los
antepasados te comunicarán directamente a través de adivinación visiones o
estados alterados de conciencia.

Cuando el altar esté terminado debe mantenerse lo más limpio posible.

Ifa enseña que la suciedad el desorden y el desorden pueden atraer
fuerzas espirituales no deseadas e indeseables. Esto puede parecer
simplista pero en mi experiencia es una consideración muy importante.
Nuestro entorno externo refleja nuestro estado interno de ser y apoya o
bloquea el proceso de crecimiento.

Encuentre un lugar en su casa o departamento que pueda usarse para la

oración y la meditación. Limpie el área para que esté libre de polvo. En
las tradiciones de los nativos americanos el espacio sagrado se limpia
mediante el uso del humo. Encuentro que esta práctica es efectiva y
consistente con muchas tradiciones culturales centradas en la tierra. Es
una práctica común en las tradiciones nativas americanas y paganas
colocar hojas en una gran concha marina o en una vasija de barro.
Cualquier hoja aromática
puede ser efectivo con cedro y sabio siendo opciones populares.
Enciende las hojas y aviva las llamas hasta que generes una nube de
humo constante. Camina por toda la casa y asegúrate de que haya humo
en cada rincón de cada habitación. Mientras admira el humo diga una
oración pidiendo que se eliminen todas las influencias negativas de su
hogar. El contenedor seleccionado para este propósito debe mantenerse
cerca del santuario de los antepasados y solo debe usarse con fines
espirituales. Una oración Yoruba se puede usar para bendecir las hojas
usadas para crear el humo. Esta oración es una invocación disipadora y
puedes agregar los tipos de negatividad que deseas eliminar del espacio
sagrado.

Iba se Egun. Rindo homenaje al Espíritu de los antepasados.

Emi (Tu nombre) Omo (enumera tu linaje comenzando con tus padres y
trabajando hacia atrás)
Soy (su nombre) hijo de (linaje)
Iba se Ori Ewe.
Rindo homenaje al espíritu de las hojas.
Ko si ‘ku.
No veamos al Espíritu de la Muerte.
Ko si arun.
No veamos al espiritu de la enfermedad
Ko si wahala
No veamos al espíritu de la difamación.
Ase
Que asi sea.

La oración se habla directamente sobre las hojas. Cuando se complete la

oración respire las hojas y diga la palabra pronunciada "dedo del pie". La
palabra significa "suficiente" y se usa para indicar que se completó la
invocación o la oración. Esto se conoce como colocar tu ase o poder
espiritual en la oración. La palabra "a" funciona como un sello que cierra la
oración al objeto que se está consagrando o bendiciendo. La palabra
también se usa para indicar que la invocación terminó de modo que las
palabras pronunciadas después del final de la oración no son escuchadas por
el Espíritu como parte de la oración.

Mientras caminas por el espacio abanicando el humo mantén tus pensamientos

conscientes enfocados en la intención de la limpieza. El humo magnificará
cualquier pensamiento que esté proyectando en la habitación así que asegúrese
de que sus pensamientos respalden su intención.

Tradicionalmente el humo tiene el efecto de eliminar todas las influencias

espirituales de una sala tanto positiva como negativa. Al comenzar la práctica
de la comunicación regular con los antepasados es útil comenzar con un
entorno neutral para invitar conscientemente a antepasados específicos al
santuario y saber quién está haciendo su presencia conocida. Ifa enseña que
las emociones tienen sustancia y que la energía emocional permanece en una
habitación mucho después de haber sido descargada. Esto es especialmente
cierto en emociones intensas como ira odio decepción y celos. Si estas
emociones se acumulan alrededor de un santuario ancestral durante un período
prolongado de tiempo

puede tener el efecto de invocar antepasados que se permitieron emociones

negativas. Por esta razón la limpieza periódica con humo después de la
limpieza inicial debe ser parte de la disciplina de reverencia ancestral.

Después de limpiar el espacio con el humo use el mismo proceso para limpiar
su cuerpo físico. Comience con la parte delantera de su cuerpo moviendo el
humo desde los pies hasta la parte superior de la cabeza y hacia abajo por la
espalda. Cada pas debe estar en la misma dirección. No mueva el humo de
adelante hacia atrás y luego de atrás hacia adelante porque esto devolvería las
influencias al lugar donde fueron removidas.

En Ifa una vez que se ha limpiado un área es tradicional sellar el espacio con
agua y hierbas. Ifa hace uso de una amplia gama de hierbas con el propósito
de encerrar el efecto positivo de la oración y la invocación. El sello más
simple para los no iniciados es el agua clara mezclada con efun o cascaria.
Efun es una tiza blanca hecha de conchas de mar fosilizadas y la cascaria es un
sustituto efun hecho de cáscaras de huevo. Si estos materiales no están
disponibles es tradicional agregar perfume o colonia al agua. Asegúrese de
que su elección de fragancia sea algo que use periódicamente. Además
agregue una pequeña cantidad de líquido corporal al agua ya sea saliva u orina.
Al hacer esto estás colocando tus propias esencias en el sello. Esto se
convierte en una declaración al reino del Espíritu que están ingresando a su
área de santuario e indica que necesitan su invitación para ingresar.

Una oración tradicional de Ifá se puede usar para mejorar el poder del agua
para funcionar como un sello. Esta es una oración de mejora por lo que puede
agregar cualquiera de las cosas que desea manifestar como resultado de una
intervención ancestral.

Iba se omi tutu. Rindo homenaje al espíritu del agua.

Emi (tu nombre)

Omo (enumera tu linaje comenzando con tus padres y trabajando al
revés).

Soy (su nombre) hijo de (linaje)

Fun mi, Tráeme,
Ire alafia, La buena fortuna de la paz,
Ire l’era, la buena suerte de un hogar estable,
ire omo, buena fortuna para mis hijos
ire owo, la buena fortuna de la abundancia
ire agbo ato, la buena fortuna de la larga vida

ire iwa-pele la buena suerte del buen carácter

ire igbodu Egun la buena fortuna de un santuario antepasado
ire l’ona iponri atiwo Orun la buena fortuna de la bendición traída por
mi yo superior del Reino de los Ancestros
Ase
Que asi sea.

La oración se debe dirigir directamente al agua seguida de la palabra "a".

Rocíe el agua sobre los lugares que fueron limpiados por el humo. Se debe
prestar atención consciente a la cuestión de reclamar el área como espacio
sagrado. La mayoría de nosotros tenemos algunos ancestros que no serían
bienvenidos en el altar debido a la falta de desarrollo del carácter. Es
necesario excluir a estos antepasados y dejar en claro que no se desea
comunicarse con ellos. En particular es importante excluir a los antepasados
que sufrieron un comportamiento adictivo y aquellos que exhibieron un
comportamiento violento o sexualmente abusivo. La presencia de este tipo
de espíritus ancestrales puede desencadenar inconscientemente influencias
similares. Se identifican en Ifa como espíritus que llevan una maldición
familiar. El sello puede incluir los nombres de aquellos antepasados que
pueden comunicarse en el santuario.

En algunos casos hay quienes no conocen a sus antepasados. No dejes

que esto dificulte el proceso. Simplemente identifique los tipos de
problemas que no permitirá dentro de su espacio alterno e identifique
los tipos de espíritus que son bienvenidos. Con el tiempo a medida que
desarrolla su comunicación con el espíritu, podrá usar esta habilidad
para comenzar el proceso de identificación de ancestros desconocidos.
La construcción del Santuario del Ancestro puede comenzar después de que el
proceso de limpieza haya finalizado. El santuario es un lugar para recordar;
es un memorial para aquellos que nos han precedido. Es un lugar para
considerar la sabiduría de nuestro linaje y reflexionar sobre las formas en que
esa sabiduría puede informarnos y guiarnos a través de los problemas
actuales.

Al principio mantenga la construcción simple. Coloque una caja o una mesa

en el lugar seleccionado para el santuario. Cubra la caja o la mesa con un
paño blanco. Coloque un vaso de agua y una vela sobre la tela. En este punto
tienes los elementos básicos que crean seres humanos; tienes tierra aire fuego
y agua. Use las paredes detrás del altar para montar fotos de sus parientes.
Este es un lugar para recordar simplemente ver una imagen de un antepasado
reverenciado podría recordarnos la forma en que pudieron haber manejado
una crisis en particular. Recordar puede conducir a la inspiración y la
inspiración puede conducir a la determinación y la determinación puede
conducir a la resolución. Las imágenes de nuestros antepasados pueden servir
como un recordatorio subliminal de las contribuciones que han hecho.

Muchos de nosotros venimos de ascendencia mixta. Dentro del espectro

de nuestro linaje podría tratarse de una gran variedad de influencias
religiosas y espirituales. Es posible que desee representar algunas de
estas influencias en la mesa mediante el uso de una Biblia el Corán los
Sutras budistas o una copia del I Ching. Todo lo que se requiere para
integrar esto en una visión del mundo Ifa es una comprensión de la
naturaleza universal de los principios espirituales que se han expresado
una y otra vez en una variedad de expresiones culturales.

Para usar el soporte del santuario en frente de él y encender la vela. La

primera declaración que debe hacerse a los antepasados es un
compromiso con el uso regular del santuario para la meditación y la
oración. Yo llamo a este tipo de acuerdo disciplina autorregulada. No
importa con qué frecuencia aceptas usar el santuario; lo importante es
que cumpla con su acuerdo de utilizarlo de forma regular. En mi
experiencia es mejor comprometerse con un día a la semana y mantener
el compromiso que comprometerse todos los días y romper el acuerdo.
Usted está estableciendo un

la conexión con los antepasados y decirles cuándo estará disponible para

la comunicación mejora las conexiones. La tela blanca la vela el agua y
las imágenes se pueden considerar como un imán de electrones que atrae
al Espíritu al santuario. La corriente que impulsa el imán son las
oraciones dirigidas hacia la mesa blanca. Si solo te diriges a tu santuario
en momentos de crisis la corriente será débil. Si carga las baterías
regularmente la conexión espiritual seguirá siendo dinámica y accesible.

En este punto puede pasar tiempo recordando a los familiares que han servido
como modelos a seguir considerando cómo podrían haber enfrentado alguna
de las circunstancias que causaron problemas en su propia vida.

El Poder De La Palabra
El concepto de Iyaami

En la cultura Yoruba tradicional la familia extendida es una escuela de

capacitación para el comercio familiar que se apoya en el aprendizaje
de la tecnología sagrada asociada con el oficio. Por ejemplo los
talladores de madera adoran a Sango el Espíritu de los Relámpagos;
los herreros adoran a Ogun el Espíritu de Hierro; los fabricantes de
telas adoran a Osun el Espíritu del Río; los herbolarios adoran a
Osanyin el Espíritu de las Plantas; y los adivinos adoran a Orunmila el
Espíritu del Destino.
Durante la ceremonia de nombramiento de un niño si se determina que
necesitan aprender un oficio que no sea el familiar el niño se va a vivir
con la familia que enseña el oficio asociado con su destino. Este es un
concepto similar al internado.

Cuando una persona se convierte en abuelo se han graduado literalmente

de la escuela familiar y pueden convertirse en miembros del consejo de
ancianos llamado Ogboni. La palabra Ogboni significa "la sabiduría
habla". Los ancianos de Ogboni tienen lo que se conocería en Occidente
como responsabilidades judiciales. Colectivamente resuelven disputas
hacen cumplir el tradicional

leyes monitorear el entrenamiento religioso y dar consejos al Rey de la

aldea. Hay esencialmente tres posiciones en un consejo de Ogboni. Por
lo general los hombres y mujeres de Egbe Obatala tienen la
responsabilidad común de desarrollar y mantener un buen carácter (iwa-
pele).
En el verso Osa Meji que describe la creación de la tela Egun Egbe
Obatala se describe con el nombre de alabanza Obaorisa. La aplicación
del tabú comunitario es responsabilidad de Egbe Ogun cuyos miembros
funcionan como herreros cazadores y guardianes del pueblo. Un
subgrupo dentro de Egbe Ogun llamado Oro tiene la responsabilidad de
asegurarse de que los espíritus humanos no se vinculen a la tierra en los
funerales y tienen responsabilidades asociadas con la implementación de
la pena capital. El consejo de ancianas se llama Iyaami que literalmente
significa "mis madres". En el verso Osa Meji que describe la creación de
la tela de Egun al consejo de las madres mayores se lo conoce como Odu.
En la continuación del verso Olodumare es la Fuente de todo lo que se
manifiesta en el mundo físico.

Ogun caminó en frente. Cuando Ogun se adelantó Obarisa lo siguió y detrás

de Obarisa apareció Odu. Ella le preguntó a Olodumare sobre el mundo.
Ella dijo que Ogun tiene el poder de luchar. Él tiene la pistola que tiene las
armas necesarias para la victoria. Ella dijo que Obarisa tiene poder el poder
de Obarisa hace que todo lo que quiere se manifieste. Ella dijo que ella es la
única mujer entre ellos y quería conocer su poder.

El Espíritu de Ogun está asociado con el proceso de transformación del

bosque en ciudades y el proceso de vincular ciudades a través de la creación
de caminos. Decir que Obarisa tiene el poder de hacer que las cosas se
manifiesten es decir que el Espíritu de Luz nos trae la visión de cómo las
personas deberían funcionar dentro de las ciudades y hogares creados por
Ogun. Construir un pueblo una ciudad y una ciudad es más que la
construcción aleatoria de casas. La organización social que es apoyada por
la infraestructura determina la naturaleza de la productividad dentro de una
cultura y la visión de la organización social se encuentra bajo la esfera de
influencia del Espíritu conocida en Ifa como Obarisa.

En términos simples la polaridad entre Ogun y Obarisa es la polaridad

entre lo práctico y lo político. Hasta tiempos recientes esta polaridad estaba

dominada por los hombres en la cultura Yoruba tradicional. En un nivel
metafísico Ogun y Obarisa son ambas manifestaciones del Espíritu de
Fuego. Ogun es el fuego de la forja del herrero y Obarisa es el fuego de la
iluminación asociada con el sol. El fuego se identifica tradicionalmente
como un Espíritu masculino expansivo y transformador. El espíritu
femenino se asocia con el agua que la infiere y se contrae y nutre. En este
punto del verso la escritura de Ifá se pregunta cuál es la relación entre el
fuego y el agua y cómo se refleja esa relación en la organización social. En
la relación entre Ogun y Obarisa la adición de fuego a fuego simple produce
más fuego. La relación entre fuego y agua crea un nuevo elemento llamado
vapor que hace que la interacción sea fundamentalmente creativa.

Olodumare dijo que por todo el tiempo serás llamada Madre. Dijo que eras el
único que viajó a la Tierra y regresó al Cielo. Solo las mujeres entre ellos
regresaron. Dijo que mantendrás el mundo Olodumare te dará ese poder.
Dijo que te daré el poder en forma de pájaro. Olodumare dijo que es bueno.

De acuerdo con la cosmología de Ifa las mujeres tienen la capacidad de

comunicarse directamente con el Espíritu a través de su capacidad de usar al
pájaro para trascender los límites del tiempo y el espacio. El ave es el símbolo
de los espíritus elementales utilizados por las mujeres para desencadenar la
proyección astral a veces denominada experiencia fuera del cuerpo. La
proyección astral permite a la conciencia humana visitar el Reino de los
Antepasados y regresar a la conciencia terrenal. Esta perspectiva bifurcada nos
da una idea de la naturaleza dual de la realidad.

Olodumare le preguntó a Odu si sabía cómo usar el pájaro en la calabaza.

Olodumare dijo que sabrá cómo usarlo. Odu recibió el pájaro de
Olodumare y recibió el poder de usarlo.

Odu es la palabra yoruba para útero y también es la palabra utilizada

para describir el espacio sagrado. Las mujeres entienden la dinámica
de las dimensiones

viajar en un nivel biológico porque el útero es un portal entre la Tierra

(ile aye) y el Reino de los Ancestros (ile Orun). De acuerdo con la
cosmología de Ifá en el momento de la concepción el feto está infundido con el
Espíritu de un ancestro de linaje. Este Espíritu viene a través del portal físico
de Odu. Cuando el Espíritu se manifiesta en un santuario asustado el santuario
se llama Igbodu de elisión igbo odu que significa útero del bosque.

Odu se fue. Cuando se iba Olodumare le pidió que volviera. Él dijo que
regresaras. Te dijo Odu cuando llegaste a la Tierra ¿cómo vas a usar el
poder del pájaro el poder que te he dado?

Odu dijo que pelearía con la gente que no escucharía. Dijo que aquellos que
no escuchan la voluntad de Olodumare lucharán con ellos. Ella dijo que
aquellos que pedirían riquezas se los darían. Ella dijo que aquellos que
querían hijos les daría hijos. Ella dijo que si alguien recibe riqueza y se
vuelve impertinente se la quitará. Ella dijo que si alguien da a luz a un niño y
se vuelven impertinentes se lo quitará. Dijo que cualquier cosa que hiciera
por una persona si se volviera impertinente se lo quitaría.

En la cultura Yoruba tradicional existe una división del trabajo bastante

estricta basada en el género. Los hombres son agricultores las mujeres
procesan los alimentos los hombres protegen a la aldea de las amenazas
físicas y las mujeres protegen a la aldea de las amenazas espirituales.
En la familia extendida Yoruba tradicional la responsabilidad de
mantener la estabilidad interna de la familia está en manos de la esposa
mayor.

Olodumare dijo que esto es bueno pero debes usar este poder con calma y
para bien.

Si lo usas para cosas malas y causas violencia reclamaré este poder. Todos
los hombres que te siguen yo te he hecho su madre cualquier cosa que
deseen hacer primero deben hablarte..
Para el observador casual la cultura Yoruba tradicional parece ser patriarcal.
En Ode Remo donde fui iniciada en Ifa las mujeres de Ogboni deben dar su
bendición a cualquier iniciación de un hombre en Ifa. Las mujeres también
tienen roles clave en la iniciación de Ifa y sin su participación el ritual no
puede completarse..

Es a partir de este tiempo muy antiguo que Olodumare le ha dado el

poder a la mujer porque fue ella quien recibió el poder de Odu. Le
dio a las mujeres el poder de la palabra

El hombre solo no puede hacer nada. Odu llegó al mundo. Cuando

todos se reunieron en el mundo vieron el bosque de los muertos y fue
la mujer quien entró al bosque. Fue en el bosque de Oro que entró la
mujer. Durante este tiempo no hubo prohibición contra la mujer que
entra al bosque de Oro. En este momento las mujeres adoraban a
todos los Orisa. Ellos tenían pleno conocimiento de todos los
misterios internos.

En la práctica funeraria Yoruba Oro es un Espíritu del bosque invocado

mediante el uso de un rugido de toro. En los funerales Yoruba
tradicionales los hombres de Oro hacen girar los cuernos de toro para
anunciar al espíritu de los recién fallecidos que han hecho una
transición y necesitan comenzar el viaje al Reino de los Antepasados.
En tiempos antiguos la sociedad Oro era la providencia de las mujeres
y en algún punto de la historia de la práctica espiritual de Ifa el
misterio de Oro se le dio a los hombres. Los hombres de Oro son
miembros del consejo comunal de ancianos llamado Ogboni.

La mujer actuaba en deshonra y Odu consultó Ifá. Los ancianos

dijeron Odu debe actuar en calma; usted debe tener paciencia, no debe
ser imprudente. ODU dijo ¿por qué? Dijeron que debido a la energía
que Olodumare le ha dado, la gente no sabrá la razón que se ha dado
a usted. ODU dijo que ella no sabe la razón que se le dio a ella. Ella
dijo que ella sola fue llamada ante Olodumare. Recibió el poder de
Olodumare, después de que los otros llegaron a la tierra. Dijeron que
Odu debe hacer ofrendas al espíritu. Ella dijo que ella no le hacen
ofrendas al espíritu porque el

ya se hacen ofrendas. Se realizó la oferta para las mujeres a recibir

energía en la presencia de Olodumare. Dijeron que ella no debe
convertirse en exceso de confianza en la alegría porque ella es capaz
de usar estos poderes para un muy de largo plazo. El mundo no será
capaz de destruirlo que ella tiene en sus manos. El mundo no sabrá la
raíz de su poder. ODU se negó a hacer la ofrenda.

Cuando las escrituras orales dicen que alguien se niega a hacer una
ofrenda la implicación es que se han quedado atrapados en la arrogante
creencia de que no necesitan el apoyo del Reino del Espíritu. De
acuerdo con la cosmología de Ifa la arrogancia puede conducir a la
pérdida del poder espiritual (ase).

Llamando a los Antepasados

EL CONCEPTO IFA DE ORIKI EGUN

Oriki es la palabra Yoruba para invocación traducida literalmente significa

alabanza de la cabeza o alabanza de un Espíritu particular. En el contexto
del ritual de Ifá debes invitar a Espíritus específicos para que participen en
cualquier proceso ceremonial. El ritual en Ifa tiende a seguir una secuencia
establecida; invite al Espíritu al espacio sagrado haga una ofrenda al
Espíritu para reconocer la aceptación de la invitación pídale guía al Espíritu
cierre el ritual y regrese al mundo mundano.

Algunos de los rituales de Ifa para Fuerzas en la naturaleza (Orisa) son

muy formales y estilizados y requieren una adhesión estricta a la estructura
forma y contenido. Estos rituales se han transmitido de generación en
generación y la preservación de una fórmula establecida ayuda a atraer al
Espíritu que se invoca debido a una resonancia familiar con la invitación.
La situación es diferente con la invocación de antepasados. No todos los
que participan en la adoración de Ifá tienen antepasados que están
familiarizados con las invocaciones tradicionales de Yoruba. Esto
significa que no hay una forma "correcta" de llamar a los ancestros de su
linaje. Solo existen métodos de comunicación efectivos e ineficaces.
Podemos usar el estilo de invocación Yoruba tradicional como una guía
para descubir lo que funciona para nuestros antepasados personales. Las
invocaciones en este volumen son para usar con un santuario ancestral
personal y se pueden usar para la ejecución pública de rituales que
involucran a Egungun (mascarada).

Las invocaciones para los antepasados son seguidas tradicionalmente por

una recitación del linaje ancestral de la persona que está diciendo la
invocación. El nombre del antepasado está precedido por la frase Iba se
seguido del nombre del antepasado. En las invocaciones de ancestros Ifa
tradicionales el nombre del antepasado es seguido por una breve frase
poética que describe los logros significativos de la persona nombrada. Para
cualquiera que sea nuevo en la tradición y que no tenga familia de oriki la
tarea de escribir breves descripciones poéticas de sus antepasados puede ser
desafiante y gratificante. Es un desafío porque puede implicar una
investigación exhaustiva y gratificante porque puede convertirse en una
parte de la tradición oral familiar transmitida a las generaciones futuras.

Es apropiado recitar la porción de historia familiar de la invocación en el

idioma más familiar para los antepasados. Debido a que muchos de
nosotros tenemos información limitada sobre la historia familiar se ha
vuelto tradicional en la Diáspora recitar las formas en que imaginas que tus
antepasados pueden haber cruzado como una forma de recordar a los
ancestros desconocidos.
Algunas comunidades de Ifa / Orisa en la diáspora han desarrollado sus
propias tradiciones asociadas con la reverencia de sus antepasados y estos
deben ser honrados y mantenidos por los miembros de esas familias
extendidas que han preservado un legado particular. Los oriki de este libro
son invocaciones tradicionales que se pueden usar como complemento de
las tradiciones de linaje o para reclamar formas de reverencia antepasado
que se encuentran comúnmente en las comunidades Yoruba tradicionales.

Mientras recitan invocaciones a los antepasados es tradicional servir

libación. La libación puede ser agua o algún tipo de alcohol. En África
es común verter alcohol en la tapa de la botella y luego usar un dedo para
driblar pequeñas cantidades en el piso. En la diáspora es común tomar
una bebida y luego rociar el alcohol en el santuario.

Después de la invocación inicial es tradicional llamar al nombre de

nuestros ancestros conocidos. También es tradicional en algunas áreas que
los hombres comiencen la recitación de los antepasados comenzando con el
linaje de su padre trabajando hacia atrás antes de recitar el linaje de su
madre. Las mujeres
Comience con el linaje de su madre y trabaje hacia atrás antes de comenzar
con el linaje del padre. Esta no es una regla estricta simplemente una
práctica común. El nombre del antepasado está tradicionalmente precedido
por las palabras Iba se de la elisión I ba ase lo que significa que alabo el
poder de (nombre del antepasado). Prefiero enumerar los nombres del
último difunto al más distante. Algunos linajes funcionan desde el ancestro
conocido más distante hasta el más reciente difunto. De nuevo no hay una
forma "correcta" de preferencia personal.

Hay dos razones para llamar a los antepasados; el primero es invitarlos a

estar presentes en el santuario de los antepasados y el segundo es preservar
su memoria. En la cultura Yoruba el oriki de una familia en particular es un
registro oral importante de la historia familiar y de los logros de antepasados
específicos. Nuestra tarea como ancianos y ancestros de las generaciones
futuras es preservar esa información. La información que reunimos e
incorporamos en nuestra invocación de antepasado será recordada y
transmitida a nuestros hijos como una forma de preservar la memoria de los
logros del linaje. En la cultura Yoruba Ifa enseña la idea de que nadie
puede saber quiénes son si no pueden llamar a sus antepasados desde hace
siete generaciones. Ifa también enseña que cualquiera que sea recordado
por siete generaciones en el futuro ha alcanzado la inmortalidad.

Después de decir el oriki mencionado anteriormente comienzo llamando a mi

abuelo paterno Adelburt Fenyes. Yo digo "Iba se el Dr. Adelburt Fenyes el
hombre que estudió medicina en Viena vivió en El Cairo y se mudó a
Pasadena donde abrió un consultorio médico con la primera máquina de
rayos X de la ciudad".

De esta manera lo llamo recuerdo algunos de sus logros y preservar la

memoria de mis hijos. Escribiendo un ancestro oriki

debe incluir algún pensamiento algún estudio alguna investigación y

alguna inspiración de los antepasados. A medida que aprendemos más
sobre nuestros antepasados podemos agregar al oriki; no están
grabados en piedra. Desarrollar la capacidad de comunicarse con los
antepasados generará nueva información y una nueva comprensión de
sus logros. La información generada por los antepasados puede y debe
ser incorporada en el proceso de invocación.

Cada familia tiene su parte de ancestros poco inspiradores. Si usted sabe

que un ancestro en particular sufrió de abuso de sustancias y / o
comportamiento extremadamente destructivo sus nombres no necesitan ser
incluidos en el proceso de invocación. Los antepasados que invocaremos
influirán en nuestro comportamiento. No necesitamos la influencia de
abusadores de niños traficantes de drogas y criminales sociopáticos.

Después de la recitación de antepasados conocidos es tradicional enumerar a

los antepasados desconocidos al elogiar las formas en que imagina que
algunos de ellos pueden haber cruzado. Por ejemplo;

Iba se todos los que pasaron en el cruce del medio.

Iba se todos aquellos que murieron en el parto.
Iba se todos los que murieron en la guerra.
Iba se todos aquellos que murieron de enfermedad.

En este punto del proceso de invocación es tradicional incluir una canción.

Las canciones pueden ser canciones ancestrales tradicionales de los yoruba o
pueden ser canciones religiosas familiares para sus antepasados como himnos
canciones espirituales canciones del Corán o partes de la Torá. Mientras canta
puede sentir el impulso de bailar. El paso tradicional de ancestro yoruba
consiste en girar el pie derecho hacia la derecha y luego mover el talón
izquierdo hacia el empeine del pie derecho. Al bailar para los antepasados las
piernas nunca se cruzan. El cuerpo generalmente está inclinado hacia adelante
y los brazos se balancean libremente. El movimiento de baile en Ifá tiene un
propósito similar al de las posturas usadas en el yoga el paso de la danza está
diseñado para hacer que la persona sea receptiva a la ase que se está
invocando.
Una vez que se completa el proceso de invocación es tradicional dejar una
ofrenda. Tradicionalmente la ofrenda sería una porción de la comida
preparada para la familia que vive el día que hable con los antepasados. Esto
se puede colocar en el altar o en el piso frente al altar.

En este punto del ritual estás listo para hablar con los antepasados. Las
primeras palabras pueden ser para pedir su bendición. En Yoruba podrías
decir, ire omo, ire owo, ire agbo ato lo que significa buena fortuna para
mis hijos buena suerte de abundancia y la buena fortuna de una vida
larga y saludable. Encuentro que hablar con los antepasados es más
efectivo si haces una sola pregunta y te sientas en silencio esperando
una respuesta. No es necesario experimentar fenómenos extraños o
incluso entrar en un estado alterado de conciencia para comunicarse
con los antepasados aunque a veces sucedan estas cosas. Cuando tiene
un problema y se lo presenta a los antepasados y le pide ayuda la solución
puede venir en muchas formas. La forma más simple de comunicación
con los antepasados es recordar cómo un ancestro en particular pudo
haber resuelto un problema en particular. Después de que el problema ha
sido presentado al santuario la respuesta puede provenir de los
antepasados de maneras inesperadas en el transcurso de los días
siguientes. Si le pides a los ancestros que te ayuden a encontrar un
trabajo y recibes una llamada de un amigo al día siguiente ofreciéndote
un trabajo no es una coincidencia; es un mensaje de los antepasados una
respuesta a tu oración. Los antepasados pueden comunicarse contigo en
sueños. La interpretación de los sueños no es difícil; quieren decir lo
que piensas que significan confía en tus instintos. Cuando escribo y me
quedo atascado y necesito encontrar una referencia en particular puedo
ir a la biblioteca y los antepasados literalmente dejarán un libro en el
estante mientras camino por el pasillo. Una vez que se ha hablado la
solicitud la respuesta vendrá. Depende de nosotros estar atentos para que
podamos reconocer la respuesta en cualquier forma que tome. La porción
de oración del ritual de antepasado viene después del oriki y se llama
aladura de la elisión ala dudu ra es decir llevar la luz a la oscuridad, o
ala odu ra lo que significa que la luz de la oscuridad (útero) se
extiende. Ambas traducciones tienen el mismo significado básico.
Que los antepasados sigan trayendo luz, ase.
EGÚN JE WA MEMU (Verter la libación a los antepasados) Llamar: Omi

tútù, Ona tútù, Ilé tútù,

“Agua Fresca, Camino Fresco, Casa Fresca”

Responder: Olójó 'ni mo júbà.

“Es el dueño del día que respetamos.”

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.

Ìlà Oòrun mo júbà.

Son los Espíritus de Oriente que respeto.

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.

Ìwò Oòrun mo júbà.

Son los Espíritus de Occidente que respeto.

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.

Aríwa mo júbà.

Son los Espíritus del Norte los que respeto.

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.
Gúúsù mo júbà.

Son los Espíritus del Sur los que respeto.

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.

Llamada: Akoda mo júbà. Es el adivino Akoda que respeto.

Responder: Ìbà àse. Nosotros alabamos.
Llamada: Asèda mo júbà. Es el adivino Asèda que respeto.
Responder: Ìbà àse. Nosotros alabamos.
Llamada: Ilè mo júbà. Es el Espíritu de la Tierra que respeto.
Responder: Ìbà àse. Nosotros alabamos.
Llamada: Èsù Òdàrà mo tutu. Es el Espíritu del Divino Mensajero de la
Transformación que respetamos.

(Llamar a los nombres de todos los caminos de Èsù representados en la

ceremonia)

Responder: Ìbà àse.

Llamada: juba. Nosotros alabamos.

Responder:Awon Iku Orún mo. Todos los espíritu de aquellos que viven en
el Reino de los Ancestros que respeto.

Ìbà àse.
Nosotros alabamos.
Ajúbà o, Ajúbà o!
Doy respeto doy respeto.

Ase.
Que así sea
* Esta es una oración ancestral utilizada cuando se sirve libación en una
ceremonia pública usando un formato de llamada y respuesta. La ofrenda de
oti se puede verter en el suelo de la botella o se puede rociar en el suelo con el
dedo. El vertido real del oti se produce al decir las palabras Omi tutu Ona
tutu Ilé tutu.

ORÍKÌ EGÚN

(Elogiando a los Ancestros invocación para la consagración del Santuario

de los Antepasados y Aso Egún)

Egúngún kiki egúngún.

Elogio a los médiums de los Ancestros.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
Ancestros que han preservado el misterio del vuelo sin plumas.
O da so bo fun le wo.
Usted crea las palabras de reverencia y poder.
Egún ikú bata bango egún de.
Los tambores de los Ancestros anuncian la llegada de los Ancestros.
Bi aba f’atori na le egún ase de. Ase.
Sobre la estera fuerte extiendes tu poder los Ancestros están aquí. Que Así Sea

* Esta es una invocación efectiva para la posesión por espíritus

ancestrales. También se usa para la consagración de un santuario
ancestral.

OFO ASE EGÚNGÚN (Invocación a los antepasados para montar los

médiums)

Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.

Respeto la Sagrada Escritura de Oyeku Meji que honra a los Ancestros
Ìbà a se Egún, mo juba.
Respeto el Espíritu de los Ancestros y los alabo.
Ìbà a se Arúku, mo juba.
Respeto a los Espíritus que transforman a nuestros Ancestros y los alabo.
Ìbà a se Eluku, mo juba,
Respeto a los Espíritus que elevan a nuestros Ancestros y los alabo.

A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.

Agradezco el espíritu de aquellos antepasados que honran al Espíritu de la
Creación.

Ini
Yo (nombre)
omo
hijo de (nombre padres espirituales).

Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pèlé o.

Ancestros Te saludo. Ancestros Te saludo. Ancestros Te saludo.
Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta.
Ancestros Te llamo. Ancestros Te llamo. Ancestros Te llamo. Te llamo tres
veces.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le'wo.
Ancestros que han preservado el misterio del vuelo sin plumas. Usted crea las
palabras de reverencia y poder.

Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún
wo'le wa. Yana wa neni.
Ancestros son bienvenidos en esta casa. Por favor llame hoy Ancestros
son bienvenidos en esta casa. Por favor llame hoy Ancestros son
bienvenidos en esta casa.
 Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba
ile ile a lanu.
Ven y acepta nuestra ofrenda. Cualquier cosa buena que se come en el Reino
de los Ancestros por favor participe. Si la lombriz rinde homenaje a la Tierra
la Tierra comparte Su abundancia.

Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Òrun, a dupe.

Si el niño honra a sus padres nunca sufren negligencia. Todos respetan los
poderes del Reino de los Ancestros.

Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye.

Alabanza a los Padres Alabadas sean a las madres Alabados sean los
Padres. Alabadas sean las madres Alabanza a los Padres Alabadas sean
las madres

Respetamos a los Padres y a las Madres.

Mo juba
Alabo (nombre del antepasado)

(Incluya todos los antepasados que desea recordar precedidos por

las palabras; mo Juba).

Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l'afia, a dupe.

Ancestros pedimos tu ayuda y te damos gracias. Ancestros pedimos buena

salud y te damos gracias.

Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.

Antepasados pedimos el poder de transformación del Reino de los Ancestros y

te damos gracias.
Ìbà Oluwo
Yo respeto (nombre del sacerdote principal)
Ìbà Iyàgba
Yo respeto (nombre de la principal sacerdotisa)
Ìbà Ojugbona a ko ni li - 'fá, a ko ni li Òrìsà.
Respeto a todos los profesores que me han enseñado los caminos de Ifá y
Òrìsà.
Ki kan mase
Que nada le pase a (nombre de la persona que deseamos saludar)

(Nombra a cada anciano que quieras reconocer precedido por la frase Ki kan
mase)

Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase.
Ancestros les saludo mis amigos. Cuando no sé qué camino seguir recurriré a
la sabiduría de los Ancestros. Que Así Sea.
Esta invocación se puede usar para saludar a los bailarines de Egungun en
una ceremonia pública.

Ancestro Mascarada
El concepto Ifa de Egungun

La palabra Egungun se refiere a los miembros de la familia que tienen la

sagrada responsabilidad de funcionar como médiums para el linaje Ancestral
del Espíritu Guardián (Egun). En reverencia antepasado Yoruba
tradicional, Los médiums usan ropa protectora llamada Aso Egun. Esta
tela protectora cubre completamente el cuerpo del médium y los
mantiene a salvo en un estado alterado de conciencia. Dentro de la
tela hay una variedad de amuletos (awure) para mejorar la capacidad
del medio para acceder a los espíritus ancestrales y para proteger al
medio de las influencias espirituales no deseadas. En la cultura
Yoruba tradicional es tabú identificar a la persona que funciona como
el medio incluso cuando la identidad es un conocimiento común
dentro de la comunidad.

Odu se fue sin hacer ebo. Ella trajo la tela de Egun fuera.
Ella trajo a Oro afuera. Obarisa vino y dijo que fue a quien confió
Olodumare que la enérgica mujer ha venido para tomar el mundo para
tomar el santuario interno de Egun y el sanctasanctórum (recinto
sagrado) de Oro y los santuarios de todos los Orisa. Obarisa no se
atrevería a entrar en ninguno de estos lugares.

Obarisa consultó a Ifá. Fue Orunmila quien lanzo Ifá para Obarisa.
Orunmila dijo que el mensaje de Olodumare es que tomarás el mundo en tus
manos. El mundo no se echará a perder. Ninguna persona tomará el mundo
en sus manos.

Orunmila es el Espíritu del Destino sagrado para aquellos miembros de

la comunidad que se entrenan como adivinos. Esta sección del
versículo habla de un conflicto de género en la historia de la cultura
Yoruba sobre la cuestión de quién sería el guardián de ciertos misterios
hombres o mujeres. Este problema ha cambiado a lo largo de la
historia y continúa cambiando a los tiempos modernos.

¿Cómo entonces Obarisa será victorioso? Consultó a Ifa y se le dijo que

hiciera una ofrenda al Espíritu. Ifa dijo que debe ser paciente. Debe
sacrificar caracoles un bastón como látigo y caracoles. Obarisa hizo la
ofrenda. Cuando Obarisa hizo la ofrenda. Orunmila consultó con Ifa.
Orunmila dijo que el mundo pertenecería a Obarisa pero debes tener
paciencia. Dijo que la adoración se convertirá en tuya. Dijo que lo que
conlleva el poder de la mujer será exagerado. Cuando sea exagerado ella se
convertirá en tu sirviente. Obarisa lo entendió y dijo que tendría paciencia.

Ifa se basa en la noción de un equilibrio de poder entre los principios

masculino y femenino. En ocasiones este equilibrio se ve
interrumpido por un énfasis excesivo en uno u otro lado ya que las
situaciones sociales causan tensión y un flujo y reflujo en el equilibrio
del poder.
Todas las costumbres las que son buenas y las que son malas traídas a la
tierra por Odu con el poder que le otorgó Olodumare incluyen el tabú en
contra de mirar su forma material. Si el tabú es violado ella hará
que la persona quede ciega Si dice que la mirada de alguien es malvada si
dice que una persona va a tener dolor de cabeza tendrá dolor de cabeza si
ella dice que tendrá dolor de estómago tendrá dolor de estómago. Todo lo
dicho por Odu sucederá.

En la cultura Yoruba tradicional es tabú para cualquiera ver los objetos

rituales sagrados que son usados por una sociedad religiosa específica a
menos que la persona sea iniciada en esa sociedad. Aquí el versículo
indica las consecuencias de violar el tabú.

Cuando llegó el momento Odu dijo a Obarisa que habíamos venido a la

tierra juntos. Ella dijo que vinieron al mismo lugar. Ella dijo que si
estamos en el mismo lugar permitiría que Obarisa viera todo lo que
quisiera hacer.

Esta es una referencia a un tiempo histórico cuando los hombres aprendieron

awo (misterios sagrados) de las mujeres.

Ella dijo que debido a que Obarisa y Ogun cayeron del cielo juntos
eligieron a Ogun para ser un guerrero. Aquellos que querían hacer la
guerra no serían victoriosos contra Ogun.

Ella y Obarisa necesitaban vivir juntas en un solo lugar. En el lugar

donde se juntaron deben quedarse. El caracol ofrecido por Obarisa fue
utilizado para alabar su cabeza en el lugar donde vivía. El líquido del
caracol se usó para beber. Obarisa no quería beber el agua del caracol.
Odu bebió el agua del caracol y su estómago se tranquilizó. Le dijo a
Obarisa que gracias a él había descubierto algo delicioso para comer.
Ella dijo que el agua de caracol es dulce y el caracol en sí es dulce.
Cuando ella terminó de comer dijo que estaba bien. Ella dijo que nadie
me había dado algo tan bueno para comer como un caracol. Ella dijo que
un caracol es lo que uno debe darme para comer.

La sangre de los caracoles llamada omiero es utilizada por aquellos que

adoran a Obarisa para limpiar sus cabezas y es utilizada por los adoradores
de Odu como medicina ingerida.
Dijo que el mismo caracol que se te da debe ser entregado a mí.

En la cosmología de Ifa el caracol tiene un efecto refrescante y se cree

que la frescura es la clave de la cooperación especialmente la
cooperación entre los géneros.

Obarisa dijo que le daría caracoles. Dijo que el poder que no me das me
molesta. Él le pidió que le mostrara las cosas que poseía. Ella dijo que
cuando él viniera a vivir con ella en un lugar no debía ocultarle nada. Ella
dijo que no ocultaría nada de él. Ella dijo que verá todos sus trabajos y
procedimientos. Ella dijo que viviremos en un lugar. Obarisa dijo que esto
no estaba mal.

Odu trajo las cosas necesarias para adorar a Egun al interior de Sangum de
Egun. Ella dijo que Obarisa debería seguir. Él dijo que tenía miedo. Ella
dijo que la siguiera y él la siguió. Cuando Obarisa la siguió entró en el
bosque de Egun. Ellos adoraron a Egun juntos. Pero ella no le mostró cómo
hacer el sonido de Egun.

Esta es una referencia a una época en la que los hombres querían aprender
los misterios que las mujeres traían del Reino de los Ancestros a la Tierra
como resultado de su capacidad para viajar astralmente. La negativa de las
mujeres a mostrarles a los hombres cómo hacer el sonido de Egun es una
negativa a mostrar a los hombres el secreto de cómo convertirse en un
médium.. .

Ella no sabía cómo hacer la voz de Egun. Ella sabía cómo hablar con los
Inmortales en el Cielo. Cuando adoraron a Egun Odu tomó la tela se
cubrió y dio gracias por su alimento. Cuando terminó sus propiciaciones
se fue. Había llegado el momento de que ella y Obarisa fueran a su lugar
de residencia. Obarisa fue al lugar de la tela. La tela de Egun no tenía
serpentinas de tela. Él agregó los serpentinas. Los serpentinas le
permitieron a Egun ver. Cuando las mujeres hicieron Egun la tela era
simple y la hizo de una manera que no permitía a Egun ver. Cuando llegó
Obarisa agregó las serpentinas. Antes de llegar a su casa Obarisa fue al
patio trasero de Egun. Él tomó el paño de Egun y corto la apertura de la
cara y colocó serpentinas en la abertura. Cuando esto se hizo se cubrió
con la tela. Tomó un látigo en sus manos pero no se despidió de Odu.
Dijo que iría al patio trasero de Egun el lugar donde salió Egun. Obarisa
habló con la voz de Egun y no reconocieron su voz. Él dijo sus oraciones
y Egun dijo Hen. Él dijo Ha. Uno que deseaba alabar a Egun dice Hen y
él dijo Ha. Dijo que el elogio a Egun es infalible. Dijo que cuando vino
del Cielo a la Tierra una de las personas del Cielo vino a la tierra con él.
Tomó el látigo y lo arrastró al suelo. En su casa habló con la voz de Egun
y Odu se asustó. Cuando ella trajo el paño no conocía esta forma de
hablar. Preguntó quién había entrado en esta tela ¿quién habla tan rápido
y con tanta voz? Con visión los hombres toman el poder.

Los mediums de Egun eran originalmente mujeres y en algún momento los

hombres se hicieron cargo de la danza Egun. Los médiums masculinos que
se inician en el misterio de Egungun hablan con voz aguda de falsete
cuando están en posesión del Espíritu de Egun. En algunas regiones de la
cultura Yoruba tradicional en Nigeria los medios para los ancestros son
exclusivamente hombres y en otras regiones tanto hombres como mujeres
sirven en una capacidad ritual como medios para los antepasados..

Ofrenda de Ancestro
Después de la invocación inicial a los antepasados puedes hacer una
ofrenda de comida al santuario. El término Yoruba para este tipo de
ofrenda es adimu egun. La idea detrás de hacer una ofrenda es la
reciprocidad. Si les pedimos orientación a los antepasados debemos darles
algo a cambio. Ofrecer comida no es para literalmente alimentar a un
Espíritu; es un gesto de honrar la memoria de quienes una vez comieron
con nosotros.
En África la ofrenda más común a los antepasados es una pequeña
porción de cada comida colocada en el borde de la alfombra de comer.
Debido a que la cultura occidental generalmente come en una mesa la
ofrenda a los antepasados puede ser colocado en un plato pequeño que
se encuentra en el piso frente al altar de Egun o se puede colocar
directamente sobre el altar. Es tradicional en la diáspora usar una placa
con una grieta. El plato roto es un símbolo del cuerpo que se descarta
cuando el alma humana (emi) se eleva.

Además de la comida es tradicional ofrecer algo para beber. Una taza

de café té o alcohol se puede colocar al lado del plato. Si está vertiendo
libación sostenga la botella con la mano izquierda y cubra el pico con el
pulgar y rocíe unas gotas en el piso. Las flores también se pueden usar
como ofrenda y se pueden colocar directamente sobre el altar. Es una
práctica común en la Diáspora usar cigarros como ofrendas a los
antepasados. El humo se usa como un método de limpieza similar a la
mancha. Una vez que esté en comunicación con los antepasados ellos
harán solicitudes específicas para los tipos de ofrendas que desean.
Debe hacer todo lo posible para cumplir con la solicitud porque en mi
experiencia mejorará la calidad de la comunicación.

Después de hacer la ofrenda agradezca a los antepasados por todas las

bendiciones que ya recibió. Puede expresar su agradecimiento con sus propias
palabras o puede usar el siguiente yoruba oriki (poema de alabanza)

E nle oo rami o.
Te saludo mis amigos.
Be ekolo ba juba ile a lanu.

Si el gusano de tierra rinde homenaje a la tierra la tierra siempre le da

acceso.
Omode ki ijuba ki iba pa a.
Un niño que rinde homenaje nunca sufre las consecuencias.
Egun mo ki e o.
Ancestro Te saludo.
Egun mo ki e o ike eye.
Ancestro Te saludo con respeto.
Ohun ti wo ba njhe lajule Orun.
Cualquier cosa buena que se come en el reino de los antepasados
No mo ba won je.
Come mi ofrenda con ellos.
J’epo a t’ayie sola n’igbale.
Coma ricamente de la tierra.
Omo a t’ayie sola n-igbale.
Los niños de la tierra están agradecidos por tu bendición.
Ori Egun, mo dupe.
Agradezco la sabiduría de los antepasados.
Ase.
Que así sea

Alimentar a los antepasados debe hacerse regularmente para mantenerlos

cerca de su santuario. La frecuencia de la alimentación es parte del acuerdo
que usted hace con sus antepasados. En África algunos ancianos hacen una
ofrenda a Egun en cada comida y antes de beber cualquier líquido. En la
Diáspora es más común hacer una ofrenda una vez a la semana al
santuario. Es aceptable alimentar a los antepasados con menos frecuencia
siempre y cuando se cumpla con su horario y su acuerdo.

Para aquellos que no han sido iniciados tener un santuario ancestral les dará
un lugar para usar el sistema de cuatro cauris para la adivinación y les dará
acceso a los espíritus ancestrales que hablarán a través de la adivinación.
En todos los sistemas de adivinación basados en Dafa (Odu Ifa) la
adivinación está dirigida hacia un Espíritu específico. Ese Espíritu puede
traer mensajes de varias fuentes pero las invocaciones para abrir la
adivinación siempre se dirigen a un Egun o a un Orisa en particular.

El espíritu elemental de los pájaros

El concepto de Eiyele

Cuando el imperio colonial británico invadió Nigeria y tomó el control del

país para explotar los recursos naturales hicieron un estudio muy preciso
de la cultura Ifa. Como resultado de su estudio se determinó que la forma
más fácil de romper la estructura política tradicional Yoruba era proscribir
ogboni. Cuando disolvieron el consejo de ancianos los británicos pudieron
seleccionar reyes y reinas yoruba y colocarlos en posiciones de poder.
Sin miedo serían depuestos a través del proceso judicial tradicional.

En un esfuerzo por mantener el control económico después de

renunciar al control político los británicos patrocinaron una Cruzada
Cristiana a principios de la década de 1950 con el propósito de quemar
sistemáticamente los restos de las sociedades secretas de las mujeres
Yoruba tradicionales. El ícono sagrado de estas sociedades era el
Espíritu de un pájaro. Como resultado de esta denigración las mujeres
se volvieron comprensiblemente reservadas acerca de su relación con el
Espíritu del pájaro.

Olodumare primero dio la sabiduría a las mujeres y le dio el poder de las

aves a las mujeres. Cuando Odu vio que Egun tenía un látigo en la mano se
escapó. Obarisa llevó el Egun y entró en la ciudad. Odu vio que el paño era
suyo. Ella preguntó es que Obarisa? Ella se quedó en su casa y envió a su
pájaro en una misión. Ella dijo que el ala debe descansar en el hombro de
Egun. Deben ir juntos. Todo lo que dice Egun se activará por el poder del
pájaro posado en su hombro. Cuando todo lo que dice se haya manifestado
volverá a la retaguardia de Egun.
Existe una noción común en la Diáspora de que el ritual Egungun es la única
providencia de los hombres. Este segmento del versículo dice que el poder
de la sociedad masculina de Egun está respaldado por el poder de la
sociedad de mujeres. Antes de que los hombres salgan en público a bailar
con la tela Egun las mujeres que adoran al Espíritu del pájaro colocan a los
hombres en posesión llamando al Espíritu Guardián de los Ancestros. La
contribución de las mujeres al proceso se realiza en secreto dentro del
Santuario de los Antepasados.

Obarisa se desnudó en el suelo. Él colocó su látigo en el suelo. Él

se vistió. Salió. El pájaro fue a su dueño. Cuando Obarisa llegó a su casa

fue saludado por Odu. Ella dijo bienvenido. Ella dijo de dónde vienes?
Obarisa dijo que venía del exterior. Odu dijo que eso es bueno bienvenido.

Es tabú conocer la identidad de los medios Egun. Esta es una referencia sutil
al tabú porque la mujer pretende que no conoce la identidad del médium.

Obarisa descargó todas sus cosas en el suelo y Odu dijo que esto era bueno.
Ella dijo que es la tela Egun que has tomado afuera. Obarisa dijo que sí. Odu
dijo que es bueno. Ella dijo que me has mostrado lo que debo hacer. Ella dijo
que la gente contempla a Egun. Ella arrastró el látigo por el suelo y dijo que
el honor es para ti. Ella dijo hoy que me iré. Ella dijo que concedo a Egun al
hombre. Ella dijo que por mi culpa ninguna mujer se atrevería a entrar en el
paño de Egun dijo que había dado el Egun a los hombres. Ella dijo que él
debe salir con Egun porque ella tiene el poder que Egun utiliza. Ella dijo que
Egun es compatible con los pájaros. En el lugar donde se manifiesta Egun
también aparecen los pájaros. Toda la potencia utilizada por Egun proviene
de las aves. Odu dijo que ninguna mujer entrará jamás en la tela Egun pero
podrá bailar encontrarse con Egun y bailar frente a Egun si Egun está afuera.
Ella dijo que Egun partió hoy y que es el hombre quien guiará a Egun.

De nuevo para los no iniciados parecería que la adoración de Egun está

dominada por los hombres. Este verso dice que Egun es apoyado por el poder
de las mujeres antes de sacar a Egungun al público y mientras el Egungun está
en público.

Ella dijo que todas las cosas que la gente desea hacer son ayudadas por
mujeres. Es por eso que los hombres no pueden hacer nada en la Tierra
si no obtienen la mano de la mujer.

Cantaron en el quinto día celebraron la semana. Dijeron que todos los

encantamientos que cantarían vendrían del santo Odu de Ifa llamado

Osa Meji.

El poder de las mujeres en Osa Meji es la puerta de entrada a la tierra de los

antepasados. El calendario tradicional de Yoruba se basa en una semana de
cuatro días que se denomina semana de cinco días porque el quinto día y el
primer día se cuentan juntos. El verso dice que el poder de los antepasados
se invoca cada cuatro días para mantener la conexión con Egun ya sea que el
bailarín Egungun salga o no en público.

Dijeron que elogiarán a las mujeres dijeron que si elogian a

las mujeres la Tierra estará tranquila.

Ellos cantaron

Postrado postrado para las mujeres.

La mujer te ha colocado en el mundo por lo tanto eres

humanidad. La mujer es la inteligencia de la Tierra postrada

por la mujer. La mujer te ha colocado en el mundo por lo

tanto eres humanidad.

En Ile Ife la ciudad sagrada de Yoruba los bailarines tradicionales de

Egungun que usan el paño ancestral incluyen la iniciación de las
mujeres. Esto representa un regreso a las tradiciones tempranas donde
las mujeres originaron el baile.

Personal del Ancestro

El siguiente paso para hacer un uso efectivo de un santuario ancestral es
hacer que un antepasado personal. En Yoruba el equipo se llama igi egun.
El proceso para hacer igi egun en la Diáspora es llevar siete piezas de fruta a
un área boscosa. Envuelva la fruta en un paño blanco. Usted está buscando
un palo y está trayendo una ofrenda al bosque para pedir una guía para ubicar
el palo. Antes de comenzar en su misión ubíquese al borde del bosque e
identifíquese y luego indique el propósito de su visita. A este punto pides
permiso del espíritu del bosque para ingresar a su dominio. Una oración de
muestra en Yoruba es la siguiente.

Iba se Ori Igbo

Rindo homenaje a los espíritus del bosque.
Emi
Yo soy (tu nombre)
Gbogbo ewe mo dupe
Doy gracias por las muchas plantas del bosque.
Igbo fun mi igi egun, ase.
Bosque tráeme la vara de mis antepasados que así sea.

Retire la fruta de la tela blanca y coloque la fruta en la base de un árbol

grande. La fruta será devorada por la vida silvestre o se descompondrá en el
suelo. Su ofrenda se otorga a cambio de permiso para retirar un palo del
bosque. Concluya la oración diciendo

Igbo a dupe, ase.

Bosque te agradezco que sea así.

Después de esta oración estás listo para buscar un palo que pueda usarse en
el proceso de invocación de antepasados. Una vez que se ha hecho la
ofrenda te sentirás atraído por un lugar en particular. Está buscando una
rama que haya caído al suelo y no una que deba cortarse o romperse de un
árbol. Cuando encuentres el palo correcto lo sabrás. Al salir de la zona una
vez más gracias al bosque. El palo funciona como un imán para el axe
(energía espiritual). Si ha encontrado el palo correcto el axe se moverá del
bastón al brazo y a través de su cuerpo. Podrá sentir el movimiento de una
axe y si lo siente la vara será efectiva para su propósito previsto.

Igbo a dupe, ase.

Bosque te agradezco que sea así.

Cuando regrese a casa coloque el palo frente al santuario de los

antepasados y

lavarlo. En Ifa el palo se lavaría con un jabón negro a base de alquitrán

llamado ose dudu. Si el jabón sagrado no está disponible use un jabón
perfumado. Después de lavar el palo difumínalo y séllelo usando las
técnicas descritas para manchar y sellar el área alrededor del altar.
Prefiero usar una pieza de madera simple pero en algunos linajes es
tradicional decorar la vara con tiras de tela campanas conchas y adornos
asociados con tus antepasados. La tela debe ser arrancada de piezas de
ropa vieja. De ser posible los ancestros conocidos de su linaje familiar
deberían haber usado la ropa. En algunas regiones de África el personal
ancestro tiene un patrón de serpentina tallada. Algunos ancianos en la
Diáspora querrán hacer una ofrenda al personal según las costumbres de
su linaje.

Después de que el personal ancestro haya sido decorado llévelo al santuario de

los antepasados encienda una vela y refrescar con agua. El personal ahora se
puede usar como parte del proceso de invocación. Invocación significa que
estás invitando a los antepasados a que te acompañen en el santuario en alguna
forma de comunicación directa. Hay muchas formas de invocar a los
antepasados y a muchos idiomas a los que responderán dependiendo de su
historial familiar. Incluyo una invocación tradicional que usa mi familia
religiosa. Animo el uso de oraciones que hagan uso de la herencia espiritual y
cultural de los antepasados que se invocan. Esto puede requerir un poco de
investigación pero en mi experiencia cada cultura tiene alguna forma de
reverencia antepasado. Usa tu antepasado para tocar el piso mientras dices la
invocación.
El palo es a la vez un instrumento musical y un vehículo para canalizar
energía del espíritu. Cuando ocurre la posesión es común que el antepasado
se mueva hacia el medio a través del palo. Debido a que es un instrumento
de invocación el palo solo debe usarse en un contexto ritual.

En Ifa los médiums que poseen espíritus ancestros se llaman Egungun.

No es necesario entrar en posesión para comunicarse con los
antepasados. Si trabajas solo la posesión es indeseable porque el
espíritu no tendrá a nadie con quien hablar y el médium no tendrá a
nadie que lo guíe hacia la conciencia normal.
Es posible a través de la mediación escuchar la voz de Egun y es
posible ver la imagen de un antepasado. A veces la comunicación
puede ser simplemente una sensación intuitiva que no tiene una fuente
visual o audible. El tipo de comunicación no es importante. El
enfoque debe estar en la calidad de la información recibida.

Al trabajar con mis alumnos he encontrado que un simple conjunto de

preguntas puede iniciar un diálogo con Egun. Después de haber hecho la
invocación y haber hecho una ofrenda comience por preguntar si hay
alguien que desee hablar. La respuesta no tiene que ser clara al
principio; solo ve con tu intuición. Si sientes que alguien quiere hablar
asume que es así. Puede tomar varias sesiones pero cuando hay una
respuesta afirmativa el siguiente paso debe ser solicitar un nombre. Si el
ancestro se niega a responder interrumpa el proceso límpiese con agua y
apague su vela. La razón de esto es porque tienes el control del ritual y
debes mantener el control. Cualquier antepasado que pueda ayudarlo
dará su nombre con claridad. No te preocupes si no reconoces el
nombre. A veces los espíritus ancestrales responderán que no tienen una
relación inmediata con el linaje de su familia así que no se preocupe por
establecer una conexión de linaje directa.

Una vez que se ha dado un nombre pregunte a los antepasados si quieren que
se coloque algo en el santuario. Si es posible haga un esfuerzo para
acomodar la solicitud antes de continuar con el diálogo. Si la solicitud no
está disponible de inmediato prometa proporcionar lo que solicitó dentro de
un marco de tiempo específico. Durante su próxima sesión de meditación
frente a su santuario incluya el nombre del antepasado que le ha hablado en
su oración inicial. Si desea una mayor comunicación con un antecesor
específico asegúrese de haber incluido la ofrenda que solicitaron.

Después de que se haya establecido contacto con un antepasado solicite

orientación sobre asuntos personales no resueltos. Comienza tratando con
un área de preocupación cada vez que te acerques a tu santuario. La mejor
manera de desarrollar habilidades en este

La forma de comunicación es comenzar haciendo preguntas que puedan

responderse con una simple respuesta de sí o no. Cuando termine su
meditación haga un registro de la información que se recibió. Pruebe la
calidad de la información actuando según los consejos que se le dieron y
luego tómese un tiempo para hacer un análisis objetivo de los resultados.
Este es un área subjetiva y requiere una autoevaluación honesta para
determinar tanto la precisión de su percepción de la información como
para juzgar el valor de la información recibida. No todos los antepasados
están suficientemente evolucionados para ofrecer buenos consejos.
Cuando esto ocurre; gracias al antepasado y comenzar a buscar más guía
iluminada. Es un principio fundamental de Ifa que todos los Espíritus
respondan al poder de la palabra (ofo ase). Usa ese poder para controlar la
calidad de tu comunicación ancestral. Todo lo que se hable con suficiente
intención se manifestará. La clave para desarrollar una gran intención es
superar cualquier temor que pueda surgir al trabajar con Egun. Si esto
resulta difícil simplemente use el santuario como un lugar para la
introspección y la contemplación y evite la invocación directa.

En mi experiencia el único peligro que puede venir a través de este proceso

ocurre cuando alguien inconscientemente ha atraído a antepasados no
evolucionados a su santuario. Esto puede ocurrir como resultado del abuso
de alcohol y drogas. Ciertas drogas y el consumo excesivo de alcohol
pueden abrir los canales de la intuición que estimulan el contacto con los
antepasados. Si la persona que está abusando de cualquiera de las
sustancias no está al tanto de lo que está sucediendo los resultados pueden
ser perjudiciales. También he conocido individuos que fueron víctimas de
abuso sexual infantil y violencia física que inconscientemente han atraído a
ancestros que fueron responsables de ese tipo de comportamiento. Cuando
un niño es sometido a un trauma extremo puede viajar astralmente como
una forma de protección. El viaje astral (oso) es la capacidad de separar la
mente consciente del cuerpo físico. Este estado puede atraer antepasados
algunos de los cuales pueden ser muy benevolentes. El problema que
generalmente ocurre es que debido a que la conexión se hizo a una edad
temprana no hay una comprensión clara de lo que ha sucedido. Este
fenómeno puede causar cierta confusión para aquellos que han sufrido
abuso y luego intentar contactar a Egun como adulto. El problema es
literalmente que como adulto una persona

entrará en posesión en respuesta a situaciones amenazantes y no se dará

cuenta de lo que ha sucedido. Simplemente no tendrán memoria de
bloques de tiempo. Cualquiera en esta situación debería usar su altar como
lugar de meditación.

Las víctimas tanto del abuso de sustancias como del abuso físico deberían
centrarse en pedir orientación a los ancestros para encontrar ancianos
responsables que puedan guiarlos hacia un estado de salud. En mi
experiencia algunos de los consejos más profundos de los antepasados
vienen como resultado de recordar cómo un pariente fallecido manejó un
problema en particular.
Grounding and Cleansing Following Egun ritual
Cada vez que te sientas frente al santuario de los antepasados debería haber
agua fresca en la tela y debería haber una vela encendida en la habitación.
La vela y el agua añadidos con el suelo bajo el piso y el aire que respiramos
significa que el ritual se lleva a cabo en presencia de tierra aire fuego y agua.
Estos son los elementos fundamentales de la Creación y son las fuerzas que
están representadas por los primeros cuatro Odu (escritura sagrada)
usado en Dafa (adivinación ifa). Ifa enseña que la interacción entre estos
cuatro elementos genera la variedad de formas de vida que surgen a través de
la evolución. Son semillas de todo lo que existe en el mundo visible.

Una vez que haya establecido contacto con un ancestro en particular querrá
colocar un recipiente grande de agua frente al altar en los momentos en que
planea entablar un diálogo. Es tradicional en muchas comunidades de Orisa
en la diáspora agregar pétalos de flores al agua. Límpiese con el agua del
recipiente antes de comenzar el proceso de invocación y no use el agua que ha
colocado en un vaso sobre el altar. Cuando hayas terminado con el ritual
límpiate con la misma agua tomando algunas gotas y cubriendo tu cuerpo de
pies a cabeza. El movimiento de sus manos efectúa la limpieza por lo que no
es necesario sumergirse en el agua. Cuando se complete la limpieza finalice el
ritual diciendo

Iba se Ori Egun

(repita 3x). Rindo homenaje a la sabiduría de los antepasados.
Ase.
Que así sea

La frase se repite tres veces porque el número tres simboliza el misterio de lo

que está oculto. Es común que las oraciones de Ifa repitan ciertas secciones
tres veces como un reconocimiento simbólico del misterio dentro de la
ceremonia. Cuando finalice la oración de clausura apaga la llama de la vela
olfateando con los dedos o sofocando la llama.
No apague la llama con la boca. La respiración en el altar puede llevar a los
antepasados de vuelta al santuario y este es el efecto opuesto de lo que estás
tratando de lograr. Cuando esté totalmente castigado arroje el agua afuera en
algún lugar lejos de la puerta de entrada. Desea tirarlo donde nadie pueda
atravesarlo hasta que el agua se evapore y la energía del ritual se haya
fundamentado.

Awo Falokun Fatunmbi Olori Ile Iwa-pele

Apéndice 1
Obi Abata

Cuando hablamos de Ifá la palabra tiene dos significados. Ifá es la

palabra Yoruba para la Sabiduría de la Naturaleza. Entonces cualquier
cosa que pueda aprender sobre usted o
el mundo desde la perspectiva del lenguaje Yoruba incluso en África es
Ifá. Cuando hablas con un anciano yoruba tradicional y dices algo sobre
ciencia psicología o automóviles occidentales o cualquier cosa que
implique el conocimiento del mundo eso se considera Ifá incluso si el
inventor del avión no era un sacerdote Ifá su invención sería considerada
Ifá.

La palabra también se refiere a una tradición religiosa que surgió de una

ciudad de África occidental llamada Ile Ife. Es Ifá como la sabiduría de
la naturaleza la base de la creencia religiosa de la cultura Yoruba
tradicional. La cultura yoruba es un concepto limitado porque la palabra
Yoruba fue inventada por los jesuitas. Era una forma de identificar a un
cierto grupo de personas que hablaban un idioma en particular desde una
raíz común. Este grupo de idiomas fue identificado para que la Biblia
pueda traducirse a lo que ahora se conoce como el idioma Yoruba. Los
traductores decidieron arbitrariamente que el Yoruba de Oyo era el
estándar y basaban sus traducciones en este dialecto en particular. No se
ha hecho ningún esfuerzo real para crear un diccionario de yoruba
litúrgico que signifique una compilación de términos usados en la
escritura sagrada Yoruba tradicional.

Dentro hay un sistema complejo para identificar Fuerzas en la Naturaleza.

los

El sistema se basa en la creencia de que todo en la Naturaleza tiene

conciencia. Entonces si todo tiene conciencia entonces potencialmente
podemos comunicarnos con todo. En cierto sentido las Fuerzas en la
Naturaleza son ilimitadas. Pero es también la creencia de Ifá de que los
diferentes niveles de la Creación desde el Big Bang hasta los peces en el
océano hasta las personas en la superficie de la tierra utilizan principios
similares de organización de la conciencia. Existe la conciencia de fuego
que está en el centro de la tierra la conciencia de fuego que crea el sol la
conciencia de fuego que creó el Big Bang al comienzo de los tiempos y la
conciencia de fuego también se describe como la pasión para la justicia
social. Entonces puedes ser una persona que tiene un cuerpo físico con
una conciencia que está estructurada por una energía particular que
podríamos llamar el principio de fuego o el Espíritu de Fuego o Sango.
Esta es la visión Ifá de los patrones de consciencia multinivel en la
Naturaleza.

La adivinación es la manipulación de símbolos religiosos como un proceso de

resolución de problemas. La mayoría de los sistemas de adivinación usan
símbolos trascendentes o imágenes metafísicas de una forma u otra. Estos
símbolos se manipulan para iluminar un problema o un cierto conjunto de
circunstancias. Generalmente se cree que la manipulación del oráculo está de
alguna manera influenciada por el Espíritu.

En África hay dos sistemas genéricos de adivinación uno involucra la

manipulación de conchas nueces o rocas. El otro es marcar símbolos en
la tierra y luego dejar que los animales pierdan para caminar sobre ellos
o esperar a que un animal viaje espontáneamente. Esta es una
generalización pero estos son los dos métodos más comunes de
adivinación.

Como cuestión de fe cuando se usa la adivinación Ifá enseña que la

adivinación es efectiva porque el proceso de selección está inspirado y
guiado por el Espíritu. La adivinación es la manipulación de símbolos
metafísicos y se considera una forma de comunicación directa con las
Fuerzas de la Naturaleza.

Carl Jung hizo un estudio de los sistemas de adivinación e inventó la palabra

sincronicidad para explicar por qué funciona la adivinación. Jung definió la

sincronicidad para describir eventos aparentemente no relacionados que
tienen un significado subyacente. Su base para crear la palabra sincronicidad
fue la idea de que todo el Universo está interrelacionado lo cual es
consistente con la creencia de Ifá. Es la idea de que no puede pasar nada
desconectado de otra cosa. Entonces si caminas por la calle y dices; "Bueno
¿debería ir a la derecha o a la izquierda? Me golpeé el dedo del pie izquierdo
debería ir hacia la izquierda". Estás creando tu propia comunicación con el
Universo. Eso es sincronicidad. Ese es el modelo psicológico.

Otro modelo el punto de vista psicológico para la adivinación funciona porque

la mente inconsciente puede manipular la materia. Eso se llama telekinesis.

Hay tres puntos de vista diferentes sobre lo que está sucediendo con la
adivinación excluyendo por supuesto las opiniones negativas de que es
cualquier cosa desde tonterías hasta el trabajo del "Diablo".

La creencia es que es una forma de comunicación directa con las Fuerzas

Espirituales. En la religión de Ifá tradicionalmente hay cuatro formas de
comunicarse con el Espíritu; adivinación posesión interpretación de sueños
y lectura de signos en la Naturaleza. Por ejemplo; un cambio repentino en el
clima y la aparición de algo así como una epidemia se considerarían
mensajes directamente del Espíritu y se interpretarían como tales. Los
letreros de lectura a veces son difíciles para aquellos de nosotros que vivimos
en la ciudad pero es una parte importante de Ifá tal como se practica en
África. Los letreros de lectura incluirían el movimiento de los animales el
movimiento de las aves siguiendo el curso de una enfermedad contagiosa
cambios repentinos en el clima etc.

En Ifá hay un sistema de notación utilizado como mandalas que son

símbolos de patrones de energía. Los símbolos se basan en dos figuras;
una sola línea I y una línea doble II. Los antropólogos tienden a
traducir el significado de esto como masculino y femenino. Eso es
demasiado superficial de un análisis. La única línea representa la
fuerza para la expansión en el Universo y la

la doble línea representa la fuerza de contracción en el Universo.

Realmente se entiende en África como un fenómeno anterior al
surgimiento del género. Entonces tenemos un símbolo de expansión y
un símbolo de contracción que se manifiesta en el universo físico como
luz (I) y oscuridad (II). No hay connotación de que uno sea mejor que
el otro. Es el problema de equilibrar estas dos fuerzas lo que está en la
base de la búsqueda espiritual.

Estas marcas se agrupan en dos pares de cuadragramas o dos pares de cuatro

marcas. Por ejemplo ;

I I
IIII
I I
I II
Si tiene ocho marcas posibles y dos posibles para cada posición tiene
256 combinaciones posibles. En otras palabras cada lugar en las ocho
posiciones puede ser una o dos marcas.Si cuentas todas las
combinaciones posibles llega a 256.
Cada una de estas marcas se llama Odu. La palabra Odu en Yoruba significa
Vientre. Entonces se cree que cada uno de estos 256 símbolos es un patrón
de energía fundamental que sostiene la Creación en todos los diferentes
niveles del Ser. Estas marcas se consideran un mapa de la forma en que la
energía se manifiesta en el mundo. Son imágenes bidimensionales de una
realidad tridimensional. Esto no es solo un círculo en un pedazo de papel.
Representa una esfera. Estas son líneas de influencia formadas por poderes
de expansión y contracción. Entonces si tienes una esfera un giroscopio y
tienes fuerzas para tirar y empujar entonces ese es el diagrama básico para la
estructura atómica. Entonces alguien en Ile Ife lo descubrió hace mucho
tiempo y todavía estamos trabajando con ese mapa Por supuesto la persona
a quien se le da crédito por resolver esto es el Profeta Orunmila.

Ifá tiene 256 Odu y cada uno de esos Odu representa una forma
particular en que la conciencia se organiza en el Universo. La
psicología moderna tiene

dieciséis tipos de caracteres basados en la polaridad entre la

introversión y la extroversión. Ifá tiene 256 tipos de caracteres por 12
porque cada Odu se puede modificar en al menos 12 formas diferentes.
Esto significa que Ifá ha identificado 3072 tipos de caracteres basados
en este esquema simple.

Cuando se hacen estas marcas además de ser un mandala o un modelo de

patrones de energía en el Universo también es un sistema para organizar
datos. Es muy similar a un programa de computadora. Las
computadoras funcionan según el principio de dos cuadragramas con
interruptores de apagado. Es exactamente la misma formación
matemática. Si cada una de estas imágenes representa una organización
particular de conciencia entonces ¿qué se hizo inicialmente?
fue pasar y crear escritura que habla simbólica y poéticamente sobre la
esencia interna de un patrón particular.
Si estás aprendiendo Ifá como una persona joven en África primero
pasas por las 256 marcas y aprendes las Escrituras. Por ejemplo;
"Poco a poco nos comemos la cabeza de la rata poco a poco nos
comemos la cabeza del pez Ifá dice que lentamente avanzamos hacia la
elevación espiritual". Este es el primer verso de Ifá. Entonces sigues y
aprendes el verso poético. Pero si luego decides que quieres
especializarte en la agricultura revisas y vuelves a aprender todos los
256 agregando la información dentro de tu comunidad sobre la
agricultura que se relaciona con cada Odu. Si fueras un guerrero
aprenderías la información de cada Odu que se relaciona con las artes
marciales. Ifá tiene su propia arte marital llamada Aki. Si aprendiera la
medicina herbolaria estudiaría los versículos relacionados con las
hierbas. Para arquitectura u organización de gobierno y así
sucesivamente se parece mucho a un programa de computadora en el
sentido de que puede tener diferentes temas que se conectan a las
ventanas de la pantalla.

Debido a que la información se transmite de forma oral se convierte en una

forma de garantizar que haya aprendido todo porque se abre camino en todo
el sistema. También se convierte en una forma de agregar nueva información
a cualquier tema en particular en el espectro de todo el sistema. Y también se
convierte en la base del lenguaje escrito en la cultura. Los antropólogos dicen
que los africanos no tenían un lenguaje escrito. Ahora si tomas esto:

IIII
I I
I I
I I

Marque sobre una pieza de calabaza con un trozo de carbón y envíela

junto con un trozo de tela. Esto dice; "La madre tuvo un bebé" y el
trozo de tela representa en qué familia se encuentra. Este es el lenguaje
escrito. Le muestras eso a cualquiera en cultura Yoruba y lo leerían de
la misma manera.

Además de ser un sistema para organizar la sabiduría de la cultura es un

sistema de comunicación. También es un sistema de invocación porque
cuando pones la marca en la bandeja y dices las oraciones que se
relacionan con la marca traes las Fuerzas Espirituales representadas por
el patrón al lugar donde estás haciendo la adivinación.

Este sistema es increíblemente complejo y no es algo que aprenda de la

noche a la mañana. Los ancianos de la aldea determinan quién tiene la
capacidad de memorizar ciertos aspectos del oráculo. Los estudiantes
seleccionados generalmente comienzan su entrenamiento a los siete
años. Para cuando tienen catorce años ya lo saben. Este es un proceso
de al menos siete años que comienza a los siete y llega a la madurez a
los catorce. Sigues aprendiendo por el resto de tu vida después de haber
establecido esta base sólida.

Describí lo que considero la base del sistema de adivinación dentro del

culto Ifá / Orisa. Pero hay varios sistemas que surgen del sistema
principal. La mayoría de ellos son mucho más simples; para asegurarse
de que todos tengan acceso a alguna forma de adivinación o
comunicación con el Espíritu. No todos los que adoran a Ifá podrán
pasar siete años memorizando las escrituras. Por esta razón existen
sistemas más simples todos los cuales tienen sus raíces en Ifá.

Comenzaré con un sistema simple y mostraré cómo se vuelve

gradualmente cada vez más complejo. Ifá enseña que la adivinación es
comunicación con el Espíritu. Ifá enseña que el espíritu se comunicará
con usted utilizando cualquier sistema que esté utilizando siempre y
cuando siga siendo coherente dentro de ese sistema. Puede comenzar
aprendiendo el sistema con solo unos pocos elementos. Eso sería lo
mismo que usar una placa Oujia con solo ocho letras. Estaría limitado en
la cantidad de palabras que podría usar. A medida que introduces más
letras en el sistema el vocabulario aumentará.

Al principio trabajamos con un sistema que nos da una respuesta de sí /

no a las preguntas directas. Básicamente estamos trabajando con dos
palabras sí o no. A medida que desarrollamos habilidades en ese
sistema podemos proporcionarle información sobre niveles esotéricos
más profundos. Pero la comunicación con el Espíritu a través de la
adivinación no es solo automática porque tienes las nueces de cola. El
vínculo entre el adivino y el Espíritu es una consecuencia de su propio
proceso interno. En otras palabras puedes ser un anciano iniciado y una
persona sabia y tener un mal día y no estar haciendo la conexión.
Entonces hay varias formas que establecen para asegurar el vínculo
entre el adivino y el Espíritu.

Una de las formas en que esto se hace es echar el oráculo en el espacio

sagrado. Por espacio sagrado me refiero a un área designada consagrada y solo
utilizada con el propósito de adivinación. La forma en que se consagra el
espacio para la adivinación en Ifá es mediante el uso de una estera. La
alfombra está tejida; el tejido de la estera simboliza la interrelación de todas las
cosas en la Creación. La estera en Ifá representa el espacio sagrado.

Queremos llevar los elementos de la tierra el aire el fuego y el agua al espacio

sagrado porque esos son los elementos fundamentales de la Creación. Usamos
una vela y un vaso de agua. La tierra está allí. Eso puede no ser literalmente
cierto si estás sentado en el segundo piso de un edificio de departamentos.
Pero simbólicamente siempre estás sentado en la tierra. Se considera malo
Que te sientes en una colchoneta porque lo que quieres es que tu cuerpo toque
la tierra. Tomas la vela el vaso de agua la tierra y el aire que respiramos.
Ahora las velas son artículos raros y caros en África. Usan lámparas de aceite
de palma con mechas de lana. A veces el agua no es tan accesible así que
estas no son reglas estrictas.

En este país sugeriría que el comienzo de la adivinación se haga con cuatro

cauris. En África generalmente usan obi kola entre muchas otras cosas.
Entonces no hay nada intrínsecamente significativo sobre los cauris excepto
que se usó como dinero y representa la abundancia. En África cuatro cowries
se usan menos que obi. En la Diáspora pegar cauris en pedazos de coco se ha
vuelto popular y este sistema de adivinación es conocido en Occidente como
Obi Abata.

Una vez que tengamos tierra aire fuego y agua en la alfombra queremos poner
nuestro ser en alineación con el Espíritu. Hacemos eso a través de lo que se
llama oriki. Eso literalmente se traduce como "alabando a la cabeza" lo que
sugiere que es la palabra Yoruba para invocación. Queremos invocar lo que
estamos hablando también o más específicamente queremos invitar al espíritu
al tapete. No queremos arrojar al azar los cauris a ninguna parte. La razón
para eso si lo piensas dependiendo de la pregunta, dependiendo de con quién
hables también obtendrás una respuesta diferente por razones muy legítimas.
Es nuestra creencia y creo que por respeto a la historia antigua de Ifá
deberíamos honrar la idea de que solo hablamos de aquello que fueron
sancionados para invocar.

En África todos tienen la sanción de hablar con sus antepasados. ¿Cómo no

puedes tener eso? Es imposible para mí darte ese derecho y es imposible que
alguien te conceda ese derecho. Es un derecho de nacimiento la capacidad de
hablar con tus antepasados.

La consideración más importante al hablar con los antepasados es la creencia

de Ifá de que nos convertimos en lo que somos al apoyarnos en los que nos
preceden. En otras palabras cada generación no tiene que reinventar la
rueda. Nos dirigimos a nuestros antepasados en busca de orientación y
podemos recurrir a diferentes antepasados para diferentes cuestiones.
Fundamentalmente recurrimos a nuestro ancestros para la iluminación
espiritual curación física y emocional protección y cuestiones de
supervivencia física. Si tiene un pariente que era un buen mecánico de
automóviles y su automóvil se averió invoque el espíritu de ese antepasado
para que lo guíe. Si está físicamente enfermo y tiene un familiar que era
médico o enfermera es posible que desee hablar con ellos. Si usted tiene
un pariente que era un maestro en Aki que es el arte marcial de Ogun es
posible que desee invocar a ese antepasado para su protección. Si tiene
preguntas sobre cómo proceder con lo que yo llamaría cuestiones de interés
espiritual y ético son los abuelos quienes dan un buen ejemplo al que
recurrimos.

Ahora se basa en la creencia de que todos estamos relacionados por lo que no

tiene que ser un pariente consanguíneo del que usted también está hablando.
Podemos tener lo que llamo espíritus de afinidad. Cualquiera que sea una
figura histórica que te haya inspirado en cualquier arena es alguien que puede
inspirarte.

Cuando usas el tapete se coloca en el piso. En África generalmente se coloca

en el suelo de lo que se llama Igbodu que significa "bosquecillo sagrado".
Literalmente es una contracción de igbo para el bosque y Odu para el útero.
En cualquier lugar que pones una olla o un santuario o algo que representa una
Fuerza en la Naturaleza se llama Igbodu. También es una palabra que a veces
se usa para referirse a la iniciación.

La palabra yoruba para santuario es Ojubo que significa "ojo a tu ofrenda" o

en un mejor español "haz frente a tu ofrenda". Los antropólogos dicen que los
africanos están adorando fetiches. Los ancianos dicen que el santuario es un
lugar al que te enfrentas cuando dices tus oraciones. No hay una idea falsa de
que la roca o la estatua es el Espíritu. La roca es un receptáculo para tus
oraciones que luego se convierte en un imán para las Fuerzas en la Naturaleza
que son más grandes que la roca. La razón por la que digo roca es porque la
mayoría de los santuarios contienen una roca de una forma u otra.

En Ifá los ancianos dicen que cuando invocas para adivinación el

adivino. Ifá regresa al tiempo en que Orunmila caminó sobre la tierra.
Esa es una frase poética que se refiere a una cierta forma alternativa de
conciencia en la cual estás en contacto con el Espíritu pero también
estás allí en la sala, puedes hablar con la persona que está contigo. En
el sur lo llaman dos cabezas. No es posesión completa pero
definitivamente es un estado alternativo de la conciencia. No es algo
que puedas encender un día y decir; "Es hora de adivinar supongo que
tendré que ser de dos cabezas voy a cambiar mi interruptor de dos
cabezas".

La forma en que desarrollas la sensibilidad espiritual es a través de la

disciplina espiritual. La cultura Yoruba se basa en una semana de
cuatro días y cada cuatro días dices oraciones a esos espíritus con los
que estás particularmente cerca o para los que has sido iniciado.
Además de las oraciones desarrollas lo que llamo tu alineación con el
Espíritu. Cuando se te pide que divinices has estado haciendo el trabajo
continuo de desarrollar una relación con el Espíritu cada cuatro días.
Hay una sensación particular que ocurre cuando estás en contacto con
el Espíritu. La sensación es muy distinta por lo que puedes saber
cuándo está allí. Cuando haces invocaciones cada cuatro días, cuando
estás comenzando te sientas allí y rezas hasta que sientas eso. Lo que
sientes es lo que sentiste cuando fuiste iniciado para que sepas lo que
estás buscando. Cuando fui iniciado sentí de cierta manera cuatro días
después, deseo sentirme de la misma manera y quiero seguir rezando
hasta que lo sienta.

Que sientes es bueno contigo mismo Ifa dice que todos somos personas
buenas y bendecidas todos tenemos el derecho de nacimiento de larga
vida abundancia y buenas relaciones familiares o hijos.
Cuando integras todas las diversas partes de tu conciencia la mente y el
cuerpo no piensas en pensamientos negativos sobre ti mismo. Lo que
surge es que soy una persona buena y bendecida. Cuando invocas eso
tiene cierto sentimiento tono y sensación en tu cuerpo que luego se
convierte en un imán para los Espíritus a los que llamas. Cuando
comienzas a veces se necesitan horas de oración para llegar a ese punto.
A medida que avanzas a veces puedes hacerlo muy rápido.

Sea claro ninguno de los oriki está grabado en piedra. Hay ciertos formatos
que se utilizan para cubrir ciertas áreas metafísicas que queremos tratar.
Quiero darte el tipo de estructura con la que tratamos porque no todos
hablamos yoruba. Cuando comienzas está bien hacerlo habla español o
cualquier idioma con el que te sientas cómodo. Una vez que vea la estructura
de oriki puede usar efectivamente su propio idioma para comenzar a
comunicarse con las Fuerzas a las que se dirige. El siguiente es un ejemplo
de un oriki a Egun (espíritus de antepasados) que puede usarse como una
invocación de apertura para la adivinación con cuatro cauris

ORÍKÌ EGÚN
Egúngún kiki egúngún.
Elogio a los médiums de los Ancestros.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
Ancestros que han preservado el misterio del vuelo sin plumas.
O da so bo fun le wo .
Usted crea las palabras de reverencia y poder.
Egún ikú bata bango egún de.
Los tambores anuncian la llegada de los Ancestros.
Bi aba f'atori na le egún a se de.
Sobre la estera extiendes tu poder los Ancestros están aquí.
Ase.
Que así sea
Digamos que has hecho oriki y no te sientes conectado no sientes dos
cabezas. ¿Qué vas a hacer después? Tienes algunas opciones diferentes.
Una de las cosas que quizás quieras hacer es Iba se a tus antepasados. Iba
se significa poder del alma. Algunas veces el Yoruba no se traduce
fácilmente al español. El poder del alma significa que me enlazo o conecto
mi espíritu al poder del espíritu entonces llamas el nombre del antepasado.
Por ejemplo; Iba se abuelo Fenyes o en mejor en Yoruba Iba se Babagba
Fenyes. Pero también puedes decir "Mo juba Babagba Fenyes" lo que
significa que respeto al abuelo Fenyes o si quieres ser más formal puedes
decir Iba se Babagba Fenyes mo juba o podrías decir Iba se Awon Iku
emblese Orun Ile Fenyes mo juba lo que significa que elogio a los
miembros de la familia Fenyes que se sientan a los pies de los Inmortales y
les dan respeto.

Quieres ser colorido y descriptivo cuando dices invocaciones y quieres poner

algo de sentimiento en ello.

Cuando alaba a sus antepasados desea que su propio linaje personal sea
suyo. Empiezas si eres mujer con tu abuela materna y te devuelves el
trabajo. Si eres hombre comienzas con tu abuelo paterno y vuelves y
luego llamas al otro lado. También puede considerar dar una breve
descripción de la persona. Por ejemplo cuando alabo la memoria del
abuelo Fenyes digo que Iba se Babagba Fenyes el Doctor de Arad que se
mudó a Egipto antes de venir a Estados Unidos.

Entonces es tradicional alabar a los ancestros desconocidos al llamar a las

diferentes formas en que pueden haber cruzado. Por ejemplo los que
murieron en el parto los que murieron en la guerra los que murieron en el
cruce medio los que murieron en un viaje los que murieron de la vejez los
que murieron de la enfermedad y así sucesivamente. Lo que estás haciendo
es recordar a los ancestros desconocidos como otra forma de conexión con el
espíritu. En este proceso estamos empezando a crear una estructura.
Tenemos ofo ase (palabras de poder) en el oriki estamos llamando a los
nombres de los antepasados entonces lo siguiente que hacemos es pedir el
apoyo de nuestros mayores que aún están vivos. Hacemos eso diciendo
kikan mase lo que significa que estoy alabando el corazón que me dio poder.
Luego llamas el nombre de esos ancianos vivos que te han dado inspiración
en la vida. No tienen que ser solo miembros de la comunidad de Ifa y Orisa.
Puede kikan mase los ancianos de su propia cultura o cualquier mentor y
gente que lo inspire a su manera.

En este punto si todavía no te sientes conectado puedes cantar. Por ejemplo A

iba se iba se iba baba iba yeye iba se o. Está bien cantar en este punto. Está
bien decirle a los antepasados qué es lo que estás haciendo por qué los estás
llamando. Hacemos eso al identificarnos a nosotros mismos. En Yoruba soy
es (emi). Yo diría que Emi Awo Fa'lokun Fatunmbi es mi definición, lo que
significa que soy Awo Fa'lokun Fatunmbi y te pido tu bendición. Si recién
estás comenzando está bien hablar en español y decir:
Antepasados soy (tu nombre) estoy aquí pidiendo tu bendición.
Siéntate en silencio y hazle preguntas a los antepasados como si
estuvieras hablando con una persona viva. Permítete sentir la respuesta.
Cuando obtiene una impresión controle la impresión con adivinación;
en ese punto todo lo que quiere es una respuesta sí / no. Mantenlo
simple cuatro conchas y dos conchas son respuestas afirmativas todo lo
demás es un NO. A medida que te vuelves experto en este proceso
algunas de las respuestas no se convierten en tal vez. En este punto las
respuestas quizás deberían considerarse un no. Desea desarrollar una
comprensión de cuándo los antepasados están hablando con usted y
manteniendo el proceso de adivinación simple puede concentrarse en su
objetivo principal.

Para ir más allá del sí o no las respuestas de la adivinación requieren una

comprensión de los mandalas. Un mandala es un mapa de la conciencia.
Toda tradición espiritual de la que tengo conocimiento tiene alguna forma
de arte de mandala. Las pinturas de arena navajo y el budismo hindú y
tibetano tienen una rica colección de mandalas en su arte de templo. Un
mandala es cualquier imagen simbólica seccionada en cuatro cuadrantes.
Cada cuadrante representa un aspecto diferente de la conciencia. El mandala
por lo general se convierte en el punto focal de la meditación. El arte
Mandala es también la base de la arquitectura más sagrada. Los egipcios
hicieron uso de la idea del mandala como base para construir sus templos.
Todo el asceta del arte religioso islámico está arraigado en este concepto. El
Islam no hace representaciones de las características físicas de los líderes
proféticos por lo que todas las obras de arte en el lado de sus mezquitas son
expresiones geométricas de conceptos metafísicos que hacen un uso
extensivo de los patrones de mandala.

En Ifá tenemos la imagen del tejido sin fin. Este patrón se siembra en
la ropa de los adivinos de Ifá. Cuando ves a alguien en África con este
diseño en su túnica o en su sombrero sabes que es un adivino. El
significado simbólico del tejido sin fin sugiere que todo está
interconectado.

Hay una serie de implementos que se usan para la adivinación. El coco

se usa en toda la diáspora. Prefiero usar conchas de cowrie. Las
conchas tienen un lado que se parece a una boca y otro lado que tiene
una joroba. Cuando estas conchas se usan para la adivinación se asoma
la joroba. Esto revela una pequeña barra que se extiende por el interior
del caparazón. Este lado se llama estómago. Cada caparazón usado en
adivinación tiene boca y estómago. La boca representa la fuerza de
expansión y el estómago representa la fuerza de contracción. Las
palabras se expanden saliendo de la boca y hacia el universo. La
comida se contrae y se reconstituye dentro del estómago. Cuando
contratas algo finalmente reduce a la oscuridad la idea del agujero
negro. Cuando expandes algo crea radiación electromagnética que es la
fuente de luz. Entonces tenemos dos polaridades claras y oscuras.
Ninguno es bueno ni malo no hay una connotación peyorativa de que
uno sea mejor que el otro. Siempre que tenga una polaridad siempre
significa que los dos componentes son iguales.

Si los adivinos hace muchos años descubrieron que la luz sale de la

oscuridad y la oscuridad sale de la luz. Cuando Einstein se dio cuenta
de eso hace unos setenta años el mundo occidental le otorgó un Premio
Nobel.

El concepto de oscuridad y el concepto de luz se relacionan con dos

principios de conciencia. La luz está relacionada con el concepto de
ori ire. Ori es la palabra Yoruba para conciencia o espíritu interno.
La palabra a veces se usa para referirse a la cabeza pero la inferencia
es siempre conciencia. En Ifá la conciencia incluye todos los aportes
neurológicos psíquicos y de inconsciencia que forman la identidad
individual. Ori ire significa (conciencia de buena suerte).

Ifá enseña la reencarnación por lo que creemos que todos tienen un

destino que han elegido antes de llegar a este tiempo de vida. Si estás
viviendo el destino que has elegido recibirás las bendiciones de
abundancia larga vida y familia. Cuando estás en alineación con tu
destino se dice que te estás moviendo a lo largo del camino de la luz
estás en la búsqueda de ori ire. En este contexto ori ire significa
(sabiduría).
Ori ibi es la conciencia de la oscuridad o la contracción. Nuevamente esto no
está mal. La palabra ibi en Yoruba significa placenta. Cuando nace un bebé
la placenta era la fuente de la vida del bebé en el útero. Una vez que el bebé
sale del útero se debe cortar el cordón umbilical o el bebé morirá. Ori ibi
sugiere que para avanzar en el camino del destino algo debe descartarse. El
ejemplo obvio sería la inseguridad. La persona que solicita un trabajo
diciendo; "Creo que puedo hacer pero no estoy seguro ". Esta persona
necesita dejar de lado la sensación de duda propia. La duda sobre sí mismo se
convierte en una forma de placenta simbólica algo que debe descartarse.

Cuando estás haciendo adivinación si hay un problema de ibi significa

que hay algo que debe dejarse ir. En el ejemplo que he dado el ibi sería
inseguridad. La pregunta entonces es ¿cómo determinamos qué está en
alineación con nuestro destino y qué debe dejarse ir? Esa es la cuestión
fundamental de cualquier forma de adivinación Ifá. Cuando entiendes la
base metafísica del proceso de adivinación sí / no hay una gran cantidad
de información a tu disposición.

Lo que quiero sugerir es que este sistema es como una flor desplegada
con capas y capas de gran profundidad. Puedes convertirte en
sofisticado y como investigador y estudioso con respecto a explorar el
potencial de comunicación con el Espíritu como lo desee. Podrías pasar
toda la vida estudiando el uso de cuatro cauris y todavía tienes más por
aprender.

No todos se convertirán en expertos en adivinación. Pero creo que si

dices las invocaciones y si tu corazón está en un buen lugar el Espíritu te
hablará al nivel del oráculo que estás usando. Si todo lo que puedes hacer
es hablar en términos de sí y no entonces el Espíritu te hablará sobre esa
base. Si tiene más opciones el espíritu hablará con usted aprovechando
otras opciones. Harán esto para afinar la claridad del mensaje.
El mandala usado en Ifá es un círculo con una cruz igualmente armada. Esta
imagen es un mapa de ori. Tenemos la cruz marcando las cuatro direcciones
de la brújula. El lado izquierdo de la línea horizontal de la cruz representa el
pasado. El lado derecho de la línea horizontal de la cruz representa el futuro.
La parte superior de la línea vertical de la cruz representa influencias
espirituales. La parte inferior de la línea vertical de la cruz representa
influencias de supervivencia.

En términos breves los espíritus que preservan el pasado son

antepasados o Egun. Los espíritus que traen en el futuro se llaman
Ibamole que significa "Espíritus de la Casa de la Luz." Estos espíritus a
veces se llaman Igbamole que significa "Espíritus de la Calabaza de
Luz." Estas son variaciones en dialecto pero ambas tienen la mismo
función para traer en el futuro. Las influencias espirituales provienen
de Orisa. Influencias de supervivencia vienen de Ogboni e Irunmole.
Ogboni significa Sabiduría de la Tierra. Irunmole
significa Casa de Luz en la Tierra.

Es la creencia de que si estamos en nuestro camino de destino nuestra

conciencia está perfectamente equilibrada en los cuatro cuadrantes. El
estado de estar en alineación con el destino implica descubrir el ser
interno que está simbolizado por el punto central de la cruz en la
bandeja el lugar donde las dos líneas se cruzan. Es nuestra creencia y
mi experiencia que si equilibras todos estos factores si te sientas
tranquilamente puedes encontrar el yo interior. Si estás sentado en
silencio y todas esas cosas están equilibradas debes experimentar
alegría porque creemos que la vida es benevolente. Si experimenta
algo más que alegría es un indicador de que algo está desequilibrado.
Es una prueba muy simple. Es una prueba en cada tradición centrada
en la tierra de la que soy consciente. La gente juzga la sabiduría de los
ancianos por lo silenciosamente que pueden sentarse.
Lo que ocurre es que nos descentramos y pensamos que estamos en el
centro. Hay muchas formas en que hacemos esto. Daré algunos
ejemplos de las formas más obvias en que nos descentramos en cada uno
de los cuadrantes. Hay personas que se quedan atrapadas en el pasado.
Alguien tiene un problema en su infancia y todo lo que les sucede todos
los días está teñido de ese evento. Las personas que están atrapadas en el
futuro creen que su vida será mejor tan pronto como obtengan un ascenso
en el trabajo. Problemas de supervivencia personas obsesionadas con la
necesidad de seguridad física y financiera. Deben asegurarse de que el
alquiler se pague a tiempo. Las personas atrapadas en el cuadrante
espiritual tienen lo que llamo el "síndrome más santo que tú". Creen que
todo lo que hacen está alineado con la voluntad de Dios. En La cultura
yoruba esto se conoce como arrogancia.

Si tomamos la idea de que tenemos cuatro caracoles y los dejamos caer

sobre una estera cada caparazón caerá en algún lugar de estos cuatro
cuadrantes. La ubicación de las conchas dentro de un cuadrante
particular se puede leer como comentario sobre la respuesta
fundamental sí / no. Si un caparazón está boca arriba en un cuadrante
particular significa que la persona está en alineación con su destino en
esa arena particular. Si el caparazón está boca abajo en un cuadrante
particular significa que hay que soltar algo en esa arena particular. No
hay reglas estrictas para evaluar esta información. La evaluación
siempre debe hacerse en el contexto de la pregunta general. Lo que
sucede que cuando comienzas a usar este proceso es que el mandala
tiene un efecto desencadenante. Eso significa que ver el problema
representado en un plano bidimensional puede estimular las
asociaciones mentales que revelan niveles más profundos de
percepción. El desarrollo de esta habilidad viene con la práctica así que
en las etapas iniciales es importante confiar en la información que
surge. Anótelo y luego en el futuro haga una evaluación muy objetiva
de su precisión.
AWÉ OBÌ ÀBÀTÀ
(Segmentos de la nuez de cola utilizados en adivinaición)

Obì àbàtà es un nuez de kola (Cola acuminata sterculiaceare) utilizado en las

formas africanas de adoración Ifá / Òrìsà como implemento para la
adivinación. En algunas regiones de Nigeria se lo conoce como obì gidi. Es
una pequeña nuez roja con dos o cuatro segmentos llamados awé. Los
segmentos generalmente tienen dos formas distintas identificadas como
masculina (okunrin) y femenina (obinrin).
Los segmentos masculinos son estrechos y parecen fálicos. Los
segmentos femeninos son más anchos y parecen uterinos. Cada
segmento tiene una parte superior e inferior. La parte superior es la
sección más cercana al tallo de la kola. Para fines de identificación la
parte superior es la sección más alejada de la vaina de semillas.

OBÌ ÀBÀTÀ AWÉ ENU ATI INÙ

(La boca y el estómago de los segmentos de la nuez de cola)
Cada segmento de obì àbàtà tiene boca y estómago. La boca es el lado del
segmento que está expuesto cuando está abierto y el estómago es el lado del
segmento que está expuesto cuando está cerrado.

OBÌ ÀBÀTÀ AWÉ MÉJÌ

(Adivinación de la nuez de Kola usando dos segmentos)
Usando una Kola con dos segmentos las combinaciones de lanzamientos son
las siguientes:

Un segmento masculino boca arriba = Ìlera = sí con una bendición de

estabilidad.
Un segmento femenino boca arriba = Ajé = sí con una bendición de riqueza.

Un segmento masculino arriba un segmento femenino arriba = Alàáfia = sí

con la bendición de un camino abierto.

Ambos segmentos con la boca abajo = Oyekú = no.

Este sistema se usa con mayor frecuencia durante el transcurso de un ritual

elaborado cuando se hacen ofrendas de comida (adimu). Obí àbàtà es una
forma común de comida que es aceptada por la mayoría de Òrìsà como un
adimu.
ADIMU ISOTÉLÈ
(La comida como segmentos de Adivinación)
Cada vez que un alimento como el ñame o las manzanas se da como
adimu es posible cortar rebanadas de estos alimentos para que tengan
boca y estómago. La boca es la superficie interna y el estómago es la
superficie externa.

Cuando esto se hace el proceso puede implicar el uso de dos implementos

que no tienen características masculinas o femeninas. En este caso las
combinaciones de lanzamientos son las siguientes:

Una boca arriba = Ejire = sí con una bendición del Espíritu.

Dos bocas arriba = Alàáfia = sí con la bendición de un camino abierto.
Two mouths down = oyeku = no
OBÌ ÀBÀTÀ AWÉ MERIN
(Adivinación de la nuez de Kola usando cuatro segmentos)
La forma más común de adivinación en las formas africanas del culto Ifá /
Òrìsà es el uso de obí àbàtà con cuatro segmentos. Este tipo de adivinación
se usa para verificar el progreso de un ritual y como una forma de
comunicación directa con los Espíritus en un santuario particular. Este
sistema es multidimensional y se puede abordar de diferentes maneras. El
método más directo implica sí no hay respuestas a una pregunta formulada.
Las preguntas deben ser simples y directas. Deben formularse de tal manera
que el resultado deseado venga con una respuesta afirmativa. Las
combinaciones de respuestas sí / no usando cuatro segmentos de obí àbàtà
son las siguientes:

Un segmento masculino boca arriba = Ìlera = sí con una bendición de

estabilidad o una bendición de triunfo sobre dificultad según la naturaleza de
la pregunta.

Un segmento femenino boca arriba = Ajé = sí con una bendición de

abundancia o riqueza dependiendo de la naturaleza de la pregunta. (En Odù
Ifá la abundancia se refiere a la riqueza larga vida y niños).

Un segmento masculino boca arriba y un segmento femenino boca arriba =

Ejire = sí con una bendición del Espíritu. (Representa el equilibrio y sugiere
frialdad o amabilidad según la naturaleza de la pregunta).
Dos segmentos masculinos boca arriba = Akonran = no con una lucha de
dificultades o disputas dependiendo de la naturaleza de la pregunta.

Dos segmentos femeninos boca arriba = Ero = sí con una bendición de

calma o descanso tras forcejeo dependiendo de la naturaleza de la pregunta.

Dos segmentos masculinos boca arriba y un segmento femenino boca arriba

= Akita = sí con una bendición de éxito después de algunas dificultades.
(Esta combinación sugiere una necesidad de voluntad y determinación para
obtener el resultado deseado lo que significa que el resultado puede estar en
duda).

Dos segmentos femeninos boca arriba y un segmento masculino boca arriba

= Obita = sí con una bendición de manifestación con poco o ningún
esfuerzo una bendición de paz y un final para pelear dependiendo de la
naturaleza de la pregunta.

Dos segmentos masculinos boca arriba y dos segmentos femeninos boca

arriba =Alàáfia = sí con la bendición de un camino abierto.

Todos los segmentos boca abajo = Oyekú = no.

OBÌ ÀBÀTÀ ODÙ
(Traducción de adivinación de nuez de kola en Odù)
El sistema de obí àbàtà puede usarse en un contexto simple de sí / no o
puede usarse como referencia para Odù. Hay varios sistemas para hacer
referencia a Odù. Cada sistema se basa en una variación regional del
proceso y ningún sistema es inherentemente mejor que otro. Es la tarea del
adivino decidir qué sistema se usará y luego usar ese sistema de manera
consistente. El espíritu hablará con el adivino utilizando cualquier sistema
que esté en su lugar. Si el adivino cambia de sistema con la esperanza de
obtener una respuesta más favorable el resultado es confusión.

El método más común para transferir obì àbàtà a Odù es leer las piezas de la
parte superior de la bandeja hacia abajo y para traducir cada segmento en
una sola línea (I) o una línea doble (II). El lado de la nuez de kola con una
piel en él que se lee como una línea doble y la superficie interna de la nuez
de kola se lee como una sola línea.

Al formular una pregunta de sí / no el Odù formado por los segmentos se

puede utilizar como comentario de la respuesta sí / no. Un solo
lanzamiento forma 1/2 una pierna de Odù ifá. Los patrones de Odù Ifá
están formados por dos cuadragramas que forman un solo octograma.
Cada cuadragrama se llama una pierna de Ifá y dos cuadramas forman
un Odù completo. Para leer cuatro segmentos de obì àbàtà como Odù
Ifá el cuadragrama se duplica para que ambas partes del patrón sean
idénticas. Hay 16 Odù en el sistema Ifá que tienen patas idénticas en
ambos lados del octograma. Estos Odù se llaman méjì lo que significa
dos veces en Yoruba. Los 16 méjì Odù se llaman Olodù que significa
Espíritu del Odù. Los Olodù aparecen de la siguiente manera:
Cuando se realiza la transposición de cuadragrama a octograma los
versículos y los principios metafísicos relacionados con cada uno de los
méjì Odù se pueden considerar como parte de la respuesta a la pregunta.
Para los adivinos que conocen Mérindinlogun (16 cauris) el Méjì puede
ser transpuesto a Odù Mérindinlogun de la siguiente manera:

1. Ogbe Méjì = Eji Ogbe

2. Oyeku Méjì = Eji Òko
3. Iwori Méjì = Ejila Sebora
4. Odi Méjì = Odi
5. Irosun Méjì = Irosun
6. Owonrin Méjì = Owonrin
7. Obara Méjì = Obara
8. Okanran Méjì = Okanran
9. Ogunda Méjì = Ogunda
10. Osa Méjì = Osa
11. Ika Méjì = Ika
12. Oturupon Méjì = Oturupon
13. Otura Méjì = Ofun Kanran
14. Irete Méjì = Irete
15. Ose Méjì = Ose
16. Ofun Méjì = Ofun

Aquellos adivinos que estén familiarizados con Mérindinlogun pueden usar

obì àbàtà en lugar de 16 cauris como herramientas de adivinación. En
lugar de hacer una pregunta sí / no el adivino simplemente pide un Odù que
ilumine un problema en particular. La ventaja de poder usar 16 cowries y
obì àbàtà es que es posible tirar obì àbàtà sin la obligación de hacer ebo
(ofrendas). El uso de obì àbàtà se usaría para aclarar asuntos simples
mientras que Mérindinlogun se usaría para tratar cuestiones espirituales
que requieren una transformación personal.
Esos adivinos que están familiarizados con Ifá pueden usar obì àbàtà en
lugar de opele o ikin como herramientas de adivinación. En lugar de hacer
una pregunta de sí / no el adivino simplemente pide un Odù que iluminará
un problema en particular. Al usar obì àbàtà para la adivinación de Ifá el
adivino puede atravesar una vez para recibir un Odù Méjì o lanzar dos
veces para recibir cualquiera de los 256 Odù en el corpus completo de Odù.
Cuando se usan dos lanzamientos para obtener dos piernas (cuadragramas)
diferentes de Ifá el primer lanzamiento es la pierna derecha y el segundo
lanzamiento es la pierna izquierda.
IRE/IBI
(Determinando la orientación del Odù)
El sistema de adivinación basado en obì àbàtà tiene varios métodos para
determinar la orientación del Odù. La orientación significa que el Odù
viene con ire lo que significa buena fortuna o ibi lo que significa obstáculos
para la buena fortuna. En los sistemas de Mérindinlogun e Ifá el método
para determinar la orientación implica tiradas adicionales de las
herramientas de adivinación. Determinar la orientación con obì àbàtà no
requiere un tiro adicional En cambio requiere un examen de los segmentos
de kola. Cada segmento tiene una parte superior y una inferior. La parte
superior del segmento es la sección más cercana al tallo. La parte superior
es también la sección más alejada de la cápsula de semillas.

La orientación del Odù se determina utilizando el segmento más cercano a

la parte superior de la bandeja o utilizando el segmento con la boca arriba
más cercana a la parte superior de la bandeja. Cualquiera de los métodos
se puede usar siempre que sea consistente. En ambos sistemas la
orientación es la siguiente:

1. Parte superior del segmento masculino hacia la parte superior de la

bandeja = ire.
2. Parte superior del segmento masculino hacia la parte inferior de la
bandeja = ibi.
3. Parte superior del segmento femenino hacia la parte superior de la
bandeja = ibi.
4. Parte superior del segmento femenino hacia la parte inferior de la
bandeja = ire.

Recomiendo que el estudiante que es nuevo en adivinación comience el

proceso de estudio solo con los elementos sí / no y luego agregue niveles
a medida que se comprenda completamente cada nuevo componente.
Apéndice 2

Pronunciación De Yoruba

Hay veinticinco letras en el idioma Yoruba siete vocales y dieciocho

consonantes.

Las vocales son A E E I O O U. Las marcas debajo de las letras E y O crean

diferentes sonidos de las letras E y O sin las marcas. Cualquier marca
debajo de una Yoruba significa que agregas un sonido H a la letra. Las
marcas se encuentran bajo E O y S.

El alfabeto Yoruba con palabras en inglés que tienen el mismo sonido o

entonaciones.

A (ah) Suena como A en Ark B (abeja) Suena como el B en Bee D (dee)

Suena como el D en Deal E (ay) Suena como E en Eight E (eh) Suena
como E en Egg F (tarifa) Suena como F en Feel G (gi) Suena como G en
Give GB No English equivalent H (hee) Suena como H en Hill I (ee)
Suena como I en Bee J (gee) Suena como la J en Jeep K (kee) Suena
como la K en Keep L (lee) Suena como la L en Leaf M (mee) Suena como
la M en Milk N (nee) Suena como la N en Nil O (aw) Suena como el O en
Odd O (oh) Suena como el O en Oh P (pi) Suena como el P en Pit R (ree)
Suena como el R en Read S (cee) Suena como el S en Sea S (Sh) Suena
como el S en oveja T (tee) Suena como el T en té U (oo) Suena como el U
en tu W (nosotros) Suena como el W en We Y (yee) Suena como el Y en
Yield

El lenguaje yoruba es tonal lo que significa que el tono relativo de las letras
afecta el significado de la palabra. Hay tres tonos básicos utilizados en Yoruba
que se describen como do re mi o las primeras tres notas de la escala templada.
La voz normal sería un acento inclinado de izquierda a derecha sería mi y un
acento inclinado de derecha a izquierda es Do..
Apéndice 3
Odu y el concepto de historia de Ifa

Un proverbio Yoruba dice que nos convertimos en lo que somos al estar

sobre los hombros de aquellos que vienen antes que nosotros. Desde la
perspectiva de la cultura Yoruba tradicional recordar a quienes nos
preceden es una obligación sagrada. Cada generación asume la
responsabilidad de aprobar prólogo de la sabiduría del pasado. En la
mayoría de las culturas centradas en la tierra es decir aquellas culturas
que hacen un esfuerzo por vivir en armonía con la naturaleza la difusión
de la sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar
a los niños a lo largo del camino hacia la madurez y la auto comprensión
En términos psicológicos modelar el comportamiento heroico inicia el
viaje hacia el autodescubrimiento y la individualización. La finalización
efectiva de este viaje conlleva la posibilidad de realizar cada uno de
nosotros, es un venerado ancestro en la memoria colectiva de nuestros
descendientes. Este potencial se refleja en el vínculo de abuelos y nietos.
En Yoruba este vínculo se llama ife que comúnmente se traduce como
amor. Sospecho que la palabra tiene una connotación más amplia
relacionada con la palabra Ifa. Si Ifa significa la sabiduría inherente a la
Naturaleza la palabra ife sugiere la expresión de esa sabiduría en la vida
cotidiana. Ifa enseña que todos nacen como personas buenas y benditas
(omo rere). Como ancianos nos aseguramos de que nuestros
dependientes internalicen este mensaje para que continúe informando a
las generaciones futuras.

Ifa dice que venimos a la tierra para que sea un lugar mejor para los
que nos siguen (ire aye). Basado en la creencia Yoruba en atunwa
(reencarnación) futura a las generaciones incluyen nuestro propio
regreso a la tierra que previamente hemos ayudado a formar. Este
proceso cíclico es la base de la ética de Ifa y de la visión de la historia
de Ifa. Los ciclos de nacimiento y renacimiento a nivel personal se reflejan
en el movimiento entre la expansión creativa y la contracción destructiva que
caracteriza la visión africana tradicional de la historia.

Antes del surgimiento del colonialismo los relatos históricos de eventos

pasados se expresaban en términos míticos. El mito considera la historia
como un ciclo de eventos recurrentes basados en principios universales que
aparecen, desaparecen y reaparecen para siempre. El mito enseña principios
espirituales trascendentes que se pueden aplicar a los desafíos únicos de cada
generación siguiente. El mito centrado en la tierra se basa en la creencia de
que toda la humanidad está interconectada e interrelacionada. Expresa la
idea metafísica de que vivir en armonía con la naturaleza resulta en beneficio
para el individuo la comunidad la aldea global y el ambiente.

El mito poscolonial tiene sus raíces en la idea de la progresión lineal y está

profundamente influenciado por el concepto darwiniano de "supervivencia
del más apto". En esta historia mundial la historia es una progresión
secuencial de eventos que conduce a mayores grados de "progreso". La
idea de progreso se define como la mayor capacidad de utilizar la
tecnología para "controlar" la naturaleza. Aquellos que crean la tecnología
más efectiva para explotar los recursos naturales son considerados los "más
aptos" desde la perspectiva Darwiniana. De acuerdo con esta cosmovisión
los más aptos tienen derecho a "privilegio" para garantizar la progresión
lineal continua de la historia. El mito basado en esta perspectiva respalda la
idea de que algunas personas son "mejores" que otras. En consecuencia se
presta poca atención a la idea de crecimiento y desarrollo personal. La
historia escrita desde una perspectiva lineal pone énfasis en la "justificación
divina" para actos de avaricia explotación y conquista. En la academia
occidental el enfoque darwiniano de la historia se describe como "objetivo"
porque tiende a excluir las referencias a Dios. El mensaje que vuelve a
ocurrir de la justificación Divina se convierte en una suposición no dicha y
permanece fijo en la conciencia de la cultura occidental siempre y cuando
permanezca efectivamente sin oposición.
En 1912 las principales potencias coloniales europeas se reunieron en
Berlín para crear prácticamente todos los límites ahora reconocidos
como estados soberanos en el continente de África. El propósito de
crear estos límites fue establecer esferas de influencia para la
explotación de los recursos naturales. Con frecuencia los internos
recién creados cortan fronteras geográficas identificadas culturalmente
establecidas desde hace mucho tiempo. Con el fin de sancionar la
mayor expropiación de tierras desde el surgimiento del Imperio
Romano los historiadores europeos debían justificar su conquista
política. La versión académica occidental de este período de la historia
se basa en la premisa de que las naciones industriales europeas llevaron
el "progreso" y la "civilización" a una región "atrasada" y
"subdesarrollada" que carecía de la inteligencia necesaria para
desarrollar recursos tecnológicos. Porque esta visión del mundo no
tiene ninguna base de hecho era necesario sofocar y destruir puntos de
vista opuestos. La historia indígena de África es escrita y oral. La
historia escrita fue embrutecida al distorsionar deliberadamente las
traducciones de los jeroglíficos egipcios y la historia oral fue destruida
por el genocidio sistemático contra los ancianos que fueron los
guardianes de la historia cultural. Desde una perspectiva de Ifa la
distorsión de la historia hace que sea difícil si no imposible pararse
sobre los hombros de aquellos que nos han precedido.

Credo Mutwa es uno de los dos guardianes restantes de la historia oral de la

Nación Zulu en Sudáfrica. En una entrevista con David Icke Credo Mutwa.
(Www.davidicke.com) habla apasionadamente sobre el genocidio sistemático
cometido contra sus mayores por los británicos en un intento deliberado de
destruir cualquier registro de la historia zulú. El ocupante de la
administración británica aprobó leyes que hacen ilegal reclamar que los
africanos vivían en Sudáfrica antes de la inmigración europea. Estas leyes
siguieron vigentes hasta que el Apartheid fue abolido gracias a los esfuerzos
de Nelson Mandela y el ANC. Mutwa afirma muy claramente que se
produjeron actos similares de represión en todo el continente durante las
primeras etapas de la conquista colonial.
La colonización de África se basó en un proceso deliberado de conversión
corrupción conquista y control en cuatro etapas. La vanguardia del
imperialismo europeo fue el movimiento misionero cristiano. Exploradores
como el Dr. Livingston y los jesuitas mapearon regiones remotas del
continente africano estableciendo puertos comerciales e iglesias a lo largo de
su ruta. La tarea de estos primeros clérigos era estudiar el lenguaje y las
creencias de culturas desconocidas previamente. Esto fue seguido por la
creación de diccionarios utilizados para traducir la Biblia a dialectos locales.
Estos diccionarios típicamente tomaban palabras cíclicas centradas en la
tierra indígena y las reemplazaban por definiciones basadas en el control
cristiano lineales y centradas en el control. Por ejemplo el diccionario
Yoruba creado por la Sociedad Bíblica Internacional incluye la palabra
Ifayabale. En la cultura Yoruba tradicional Ifayabale describe un ritual
de Ifa utilizado para resolver disputas. Viene de la elisión ifa iya baba
ile que significa la sabiduría de los padres y madres de la tierra.

Es traducido en el diccionario de la sociedad bíblica para significar la

ascensión de nuestro Señor y Maestro Jesucristo. Debido a que Ifa es
claramente muchos miles de años más antigua que el cristianismo la
definición es deliberadamente manipulada o profundamente
uniformada.

Durante el período inicial de la exploración europea a los africanos que

mostraron interés en aprender las formas occidentales de religión se les
asignaron cargos de responsabilidad en los puestos comerciales y se les
impartió capacitación para la ordenación. Si no hubo interés en la conversión
se emplearon métodos más duros. Malidoma Some en su libro De agua y
espíritu cuenta que fue tomado en contra de su voluntad en su aldea de
Burkina Faso cuando tenía cuatro años y se vio obligado a asistir al seminario.
Después de constantes abusos físicos y asaltos sexuales por parte de los
sacerdotes Malidoma escapó y caminó doscientas millas hasta su casa
olvidando su lengua indígena y recordando que había nacido en algún lugar
del este. El motivo de su duro trato fue la incapacidad de la Iglesia para
convertir a los miembros de su cultura al catolicismo.
Una vez que se produjeron un número significativo de conversiones en un área
determinada y se generó interés en el comercio exterior los colonialistas
acusarían a los líderes tradicionales de "corrupción" por no ajustarse a los
valores occidentales. Las denuncias de corrupción se utilizaron como
justificación para las incursiones militares. Una vez que las tropas estuvieron
en su lugar se eligieron nuevos líderes entre los que se convirtieron al
cristianismo. Típicamente se permitió cierta mezcla de tradición e
imperialismo para facilitar el proceso. Por ejemplo en Nigeria los primeros
misioneros se dieron cuenta de que los ancianos de Ogboni e Iyaami
aplicaban los valores morales tradicionales de Yoruba y tenían el poder de
deponer a los reyes regionales (Oba). La administración colonial británica
permitió a los yoruba continuar sus tradiciones religiosas centradas en la
tierra (Orisa) mientras proscribieron a Ogboni e Iyaami. Este fue un paso
esencial en el proceso de reemplazar ancianos con creencias tradicionales
por ancianos que aceptaron las nociones occidentales de progreso. Una vez
que este consejo de ancianos fue removido la cultura Yoruba podría mantener
la apariencia de la tradición mientras era fácilmente manipulada.

El británico luego pasó a acusar a la cultura Yoruba tradicional de inmoralidad

extrema después de que desterraron a los guardianes del comportamiento
ético. Lo insidioso de la campaña contra los ancianos Yoruba fue demasiado
preciso y efectivo como para haber sido algo más que deliberado y bien
informado.

Después de la Segunda Guerra Mundial los líderes políticos europeos

formados en África exigieron la independencia. Con las corporaciones
multinacionales firmemente establecidas explotando los recursos naturales
en el continente las potencias coloniales demostraron la eliminación del
poder político manteniendo el control económico. El ejemplo de lo que
ocurrió en Nigeria demuestra el patrón. La principal fuerza económica en
Nigeria es el Petroleo Britanico. Los ejecutivos de la industria petrolera
británica son miembros de una fraternidad secreta llamada calavera (cráneo
y tibias cruzadas). La membresía en la fraternidad es un requisito tácito
para la participación en la política nigeriana. La membresía en la
fraternidad depende del apoyo de las políticas económicas británicas.

Generalmente desconocido en Occidente es el hecho de que Nigeria tiene el

grado más alto de petróleo en la tierra. El precio del petróleo en el mercado
mundial se basa en el precio del petróleo de Nigeria. Bajo un gobierno
democrático Nigeria históricamente reduce el precio del petróleo para
aumentar la producción y estimular la economía doméstica. Esto tiene el
efecto de deprimir el precio del petróleo en el resto de los mercados mundiales.

Cuando el precio baja demasiado hay un golpe militar y el precio vuelve a

subir. Los éxitos de coupé en Nigeria siempre son respaldados por
operaciones encubiertas de los intereses petroleros británicos que explotan las
rivalidades étnicas tradicionales. Las fuerzas de seguridad adscritas a los
campos petrolíferos controlados por los británicos en Nigeria cuentan con
personal del antiguo SAS británico y están mejor equipados que cualquier
ejército permanente en el continente. En lugar de informar la historia real
sobre el petróleo de Nigeria los medios occidentales promueven la mentira de
que los africanos no pueden autogobernarse. Debido a que no existen
controles ambientales sobre la producción de petróleo en Nigeria la
contaminación ha llegado al punto en que los defectos de nacimiento
ampliamente extendidos son el efecto demostrable de los métodos de
perforación irresponsables. En un país donde todas las culturas divergentes
tienen una larga historia de convivencia en armonía con el medio ambiente los
efectos del "progreso" se han vuelto fatales.
Uno de los ejemplos más flagrantes de manipulación política en África ocurrió
en Ruanda. Cuando los belgas llegaron por primera vez a la zona se
desanimaron al descubrir que todo el país estaba poblado por una sola
cultura lo que hace imposible implementar una política de dividir y conquistar.
Los belgas emitieron tarjetas de identidad que designaban a todos los que
vivían en la ciudad como tutsis y a todos los que vivían en el país como hutus.
Estas designaciones arbitrarias se solidificaron y explotaron conduciendo al
horrendo genocidio que ha diezmado el país. El periodista sudafricano Sr.
Dishengo describió este conflicto basado en una entrevista con los ruandeses
en su artículo Ruanda Las verdaderas fuerzas detrás del genocidio en África.
(http://www.davidicke.com/icke/index1c.html)

"Estas son las mismas personas que están financiando el genocidio en

Ruanda por sus propios fines egoístas y demoníacos. Lo interesante es que
estas mismas personas ahora dan media vuelta y escriben y transmiten en los
medios que controlan en todo el mundo que el genocidio que es "Los
tribalistas y los tutsis dicen que la guerra en Ruanda no tiene nada que ver
con ellos. Esto es lo que le dijeron a otros africanos en los Estados Unidos".

Dicen que la guerra en Ruanda es política; es entre Bélgica y Francia.

Están luchando por el territorio o están armando deliberadamente las dos
partes para crear inestabilidad para que puedan seguir explotando los
recursos de la región. Las industrias y la economía de los países
occidentales se basan en materias primas de África. Por ejemplo Bélgica
exporta maquinaria pesada pero ni siquiera hay una mina en Bélgica. ¿De
dónde obtienen las materias primas para fabricar la maquinaria pesada
que son?
¿exportador? De África. Jesse Helms escribió en 1978 que la industria de
los Estados Unidos se detendría sin minerales sudafricanos. Zbigniew
El Memorando del Consejo de Seguridad Nacional de 1978 (NSCM-46) de
Brzezinski también menciona la dependencia de Estados Unidos de la
riqueza mineral africana y también pide al FBI y a la CIA que se aseguren
de que los Movimientos Nacionalistas Africanos "radicales" no se unan con
los Movimientos Nacionalistas Negros en los Estados Unidos de America.
Según una transcripción del Programa de la Red 23 en Los Ángeles el
Memorando 200 de Seguridad Nacional de Henry Kissinger ("NSM 200") que
fue discretamente desclasificado en 1990 dice entre otras cosas que

"La economía de EE. UU. Requerirá cantidades grandes y crecientes de

minerales del exterior especialmente de países menos desarrollados.
Estados Unidos aumentó los intereses en la estabilidad política económica y
social de los países proveedores. Dondequiera que una disminución de la
población pueda aumentar las perspectivas de tal estabilidad la política de
población se vuelve relevante para los recursos suministros y para los
"intereses económicos de los Estados Unidos". Por supuesto sabemos que los
"intereses económicos de los Estados Unidos" significan el interés de las
corporaciones estadounidenses y las multinacionales. NSM 200 está
disponible en los Archivos Nacionales de EE. UU. Y aquí en
www.davidicke.com - Memorando 200 del Estudio de Seguridad Nacional -
Informe para el Control Global

La razón de algunas de las atrocidades en África Central es el deseo de

controlar la industria del diamante. Las guerras en Liberia y el Congo son
conflictos sin sentido impulsados por cantidades masivas de drogas
introducidas de contrabando en África desde Europa. El caos creado por la
violencia implacable permite la explotación incontrolada de los diamantes en
bruto sin ningún beneficio dado a las personas que viven en las áreas donde
se extraen los diamantes. Uno de los principales exportadores de diamantes
en la región financia una importante red de difusión cristiana. Su
participación en la economía de la región es una visión rara vez informada
del movimiento misionero africano.

Para mí es claro que la historia africana ha sido sistemáticamente

denigrada a efectos de control político. Incluso el examen más
superficial de la historia africana reciente debería hacer que la
existencia de la propaganda se haga pasar por historia aparentemente
dolorosamente. Lo que no es tan fácil de discernir es el hecho de que la
historia africana se distorsiona deliberadamente para suprimir un
secreto espiritual que de revelarse cambiaría la manera en que todo el
planeta percibe la historia humana y altera la forma en que nos
relacionamos con nuestro entorno físico. También proporcionaría la
base para la creación de fuentes de energía alternativas que tienen el
potencial de revertir la destrucción masiva de la naturaleza, recursos
que amenazan la extinción humana. Por ejemplo los antiguos egipcios
sabían cómo extraer electricidad directamente de la tierra mediante el
uso de bobinas metálicas. Esta fuente de energía se usó para
electrodepositar oro en estatuas de piedra. El ataúd del rey Tut está
claramente electrodepositado y sin embargo los guardianes de la
cosmovisión histórica occidental ignoran sistemáticamente lo obvio.

Un examen del mito de la creación Yoruba es una clave para entender la

tecnología sagrada africana tradicional y una clave para entender por qué ese
esfuerzo se ha dirigido a denigrar la historia africana. De acuerdo con las
escrituras orales de Ifa la tierra alguna vez estuvo cubierta de agua. Obatala
descendió de Orun en una larga cadena llevando consigo un caracol una
gallina y nueces de palma. Esparció la arena sobre el agua y dejó caer la
gallina sobre la arena para raspar la tierra y crear tierra en la tierra. La cadena
era suficientemente larga como para que Obatala llegue al suelo así que dejó
caer una nuez de palma en la arena que creció hasta convertirse en una
palmera. Mientras esperaba que el árbol creciera Obatala se emborrachó y la
tarea de completar la reconstrucción se le da a Yemo.

Esta parte de la historia de la Creación es bien conocida en la Diáspora.

Menos conocido es la continuación de la historia. Obatala puede llegar a la
cima del árbol y llega a la tierra para crear humanos a partir del barro al que
Olodumare le da el aliento de vida. Obatala lleva una espada de plata para
completar la tarea de dar forma a la vida en la tierra. Su espada demuestra
ser demasiado suave e ineficaz. En este punto el proceso de completar la
Creación se le da a Ogun quien inicia el uso del hierro como una
herramienta para facilitar la agricultura y la construcción de ciudades.
Eventualmente la herramienta de Ogun se convirtió en instrumentos de
guerra y el planeta nuevamente se cubre con agua debido a la incapacidad de
los humanos para vivir en armonía con el entorno natural. En respuesta
Orunmila repite el viaje de Obatala de Orun a la tierra sin
emborracharse. Orunmila organiza a la gente de la tierra en torno al
principio de desarrollar un buen carácter y sostiene un período de paz y
fertilidad. Este período de abundancia y armonía se ve interrumpido
por la arrogancia de los hijos de su Orunmila y Orunmila regresa a
Orun mientras la tierra sufre de infertilidad femenina, caos y guerra.
Los hijos de Orunmila le ruegan que regrese y les dice que no se irá de
Orun. Él siente compasión por la condición de la gente de la tierra y
les dice que pueden comunicarse con él usando el ikin (nueces de
palma sagradas) para la adivinación.

Esta historia aparentemente simple alude a una gran cantidad de

información que solo se vuelve clara a la luz de una cierta comprensión de
la historia africana y el funcionamiento interno del ritual de Ifa.

Desafortunadamente hay muy pocas historias escritas de la cultura Yoruba.

Las fuentes limitadas que existen fueron escritas principalmente por Yoruba
después de convertirse al cristianismo y parecen perder las implicaciones
metafísicas más profundas de la tradición espiritual Yoruba tradicional.
Todas las versiones escritas de la historia de Yoruba tienen una visión
limitada de que el génesis de la cultura yoruba se remonta a una migración
desde el este de África que ocurrió hace aproximadamente mil quinientos
años. Solo un ejemplo de por qué esto es poco probable es el Obelisco de
Oranmiyan en Ile Ife. Está la imagen de un tridente hecho con espigas de
hierro en el obelisco. El hierro en los picos nunca se ha oxidado. El único
otro lugar donde puedes encontrar hierro que no se oxida es en los templos
ubicados en el norte de la India. Estos templos tienen fecha de 9000 años.
Lo más amable que se puede decir sobre el intento académico de salir con la
cultura Yoruba es que es tristemente miope.

Una mirada más cercana al mito de la Creación nos da pistas para fechar la
cultura yoruba y nos da una idea del secreto sagrado que ha causado tanto
engaño en las crónicas de los historiadores occidentales. La palabra
Obatala es una elisión de la frase Oba ita ala que significa Rey de la Luz
Blanca. Al traducir la frase como una expresión de fenómenos naturales el
nombre Rey de la Luz Blanca puede entenderse como una referencia
simbólica a la Fuente de Luz Blanca. La palabra Oba se traduce
típicamente para significar rey pero en realidad es una elisión de o que
significa espíritu y ba es decir energía masculina o en términos metafísicos
energía expansiva.

Tanto los antiguos africanos como los científicos modernos reconocen la

relación entre la luz solar y la materia. Las estrellas de primera generación son
esencialmente hornos de hidrógeno En algún momento de la vida de cada
estrella el suministro de hidrógeno disminuye hasta el punto en que la estrella
colapsa sobre sí misma. La implosión provoca una creación de reacción de
fusión una supernova que envía elementos de segunda generación a través de
enormes distancias de espacio vacío. Cuando las fuerzas de la gravedad
atrapan estos elementos forman una esfera. La esfera puede convertirse en una
estrella de segunda generación o en un planeta. Este es un fenómeno
recurrente basado en principios universales transportados por partículas
subatómicas que crean luz. Ifa se refiere a este principio organizador invisible
como Ori y enseña que todo en la Naturaleza tiene Ori.

Una traducción literal de Ori es cabeza pero la inferencia de la palabra es

conciencia lo que sugiere que todo en la Naturaleza tiene alguna forma de
conciencia. Toda la ciencia de la física cuántica se basa en la misma
creencia. La observación de partículas subatómicas indica que no se
comportan de forma mecánica. En cambio responden a estímulos a lo
largo de un rango de reacciones a las que la ciencia se refiere como una
curva de probabilidad. La inferencia tácita de la existencia de una curva
de probabilidad es que las partículas subatómicas son capaces de tomar
decisiones lo que se refleja en su rango de respuesta. La capacidad de
tomar decisiones es la definición clásica de conciencia que usa el modelo
científico.

Decir que Obatala extiende arena sobre la superficie de la tierra es describir

el proceso de enfriamiento de las partículas de luz formadas en una esfera
por la gravedad. El enfriamiento de partículas fusionadas durante la
explosión de una supernova crea lo que llamamos el mundo "material" o
"aye" en Yoruba. La tierra no es un raro fenómeno aislado; los planetas son
el resultado del potencial inherente encontrado en la luz en todo el universo.
Obatala como una Fuerza Espiritual en la Naturaleza arroja arena sobre el
agua en cada rincón de cada galaxia en el mundo material. Este proceso de
enfriamiento se llama ori tutu en Yoruba y es un concepto fundamental en la
cosmología Ifa.

Colocar una gallina en la tierra para esparcir la tierra es una referencia

simbólica al poder espiritual (ase) de Oxun. La gallina utilizada en el mito
de la creación tiene cinco dedos de los pies; cinco es el número sagrado de
Oxun la Diosa Yoruba del amor fertilidad y abundancia En las primeras
etapas de la evolución la diversidad se crea en la superficie de la tierra a
través de la interacción la combinación y la recreación de los elementos
básicos. Esta diversidad es una expresión de la fertilidad y la abundancia
manifestada a través del poder de Oxun. En términos primarios Oxun es el
atractivo de lo erótico que puede entenderse como el poder de atracción que
conduce a la procreación un poder que existe tanto en materia orgánica
como inorgánica. Sin este componente la vida se estanca y conduce a una
extinción rápida.

Plantar un árbol es una referencia al surgimiento del ciclo de la vida la

muerte la transformación y el renacimiento que se produce con la Creación
del tiempo y el espacio. La esencia eterna de la Creación se llama Odu en
Yoruba y Odu existe fuera de los límites del tiempo y el espacio. En la
ciencia occidental el concepto expresado por la palabra Odu se llama
energía de punto cero. Si observa un gráfico que muestra la onda y la
frecuencia utilizadas para medir el sonido y la luz el punto cero
representa la ausencia de onda y frecuencia. Hay un asterisco en estas
tablas con una nota al pie indicando que las matemáticas asociadas con
la energía de punto cero son clasificadas por el gobierno de los Estados
Unidos para propósitos de seguridad nacional. Acceder al punto cero o
acceder a Odu es la capacidad de acceder a la energía bruta (axe) a medida
que pasa del reino invisible al visible de la Creación. Cualquiera que tenga
esta habilidad puede moldear la realidad física. En África Odu se invoca cada
noventa y un días para asegurar la fertilidad y la abundancia o en términos
simples para dar forma a la realidad física. La capacidad de moldear la
realidad física en el planeta es el gran secreto espiritual africano (awo)
reprimido por la academia occidental. (En la próxima entrega de esta serie
rastrearé la historia de la supresión de los datos técnicos asociados con este
secreto).

La imagen de Obatala trayendo forma y sustancia a la tierra es una

expresión del concepto de Ifa del descenso de axe a través de Odu donde se
manifiesta en múltiples arenas de la Creación. En términos de muestra la
estructura de la luz tiene una base eterna conocida como Odu Iwori. La
manifestación de Iwori de Odu deja el reino eterno (Orun) y entra en el reino
temporal (aye) donde se expresa como la luz del sol el fuego en el centro de
la tierra el rayo el fuego en la estufa y el fuego de la pasión en el corazón de
una persona empujándolos hacia la transformación interna. Este es un
fenómeno de una fuente que expresa en sí mismo en diferentes dimensiones
de la Creación. La capacidad de invocar a Odu es la capacidad de poner en
juego el poder de una fuerza particular en la Naturaleza en la resolución de
un problema en particular. Esta habilidad no se fomenta en ningún sistema
político que dependa de la manipulación y el control para respaldar el
privilegio de unos pocos sobre muchos.

Decir que Obatala se emborrachó durante el despliegue de la Creación es

reconocer la existencia del caos como un componente de cada ecosistema.
Nada en el mundo material existe en un estado de perfección. Toda
estructura física en la tierra lleva las semillas de su propia autodestrucción.
Estas semillas a menudo brotan de maneras aparentemente aleatorias e
inesperadas. La mutación y la extinción permante para siempre como un
ingrediente inherente en el ciclo de vida de todas las cosas.
La apariencia de Yemo se refiere a la existencia de la forma en el universo.
La aparición de Yemo en la historia es una afirmación de la idea de que la
forma se sostiene a través de la Creación. Desde un punto de vista
metafísico la forma es poder femenino o de contracción. En términos muy
simples un elefante nunca da a luz a una rata. Yemo es una expresión
primordial de las estructuras de las Leyes de la Naturaleza tal como se
manifiestan en la tierra.

Obatala se describe como moldear la vida en arcilla. Las pruebas de

laboratorio han demostrado que cuando un rayo llega a ciertos tipos de suelo
puede estimular el crecimiento de bacterias que conducen al desarrollo de
formas de vida más evolucionadas. Las enseñanzas orales de Ifa incluyen la
creencia de que las formas primarias de las bacterias
Llegó a la tierra enterrado en el núcleo de los meteoros. En toda África los
meteoros se consideran símbolos sagrados de la semilla de la vida.

En Egipto estas piedras se llamaban piedras benben y se colocaban

tradicionalmente en la parte superior de grandes obeliscos como un
santuario para la Madre de la vida humana. Una de las más grandes de
estas piedras benben fue utilizada como un santuario ancestral para la
cultura y grupos que comerciaron a lo largo de la Media Luna Fértil.
Después de la creación del Islam la piedra fue apropiada por los
musulmanes que la usan como un templo para la diosa Allat ubicada en
la mezquita de La Meca. Las escrituras de Ifa dicen que cuando el
Islam profanó el santuario ancestral en La Meca solo se permitió que
los símbolos de Ifa permanecieran en el altar. El altar a Ogun en el
palacio de Oba en Ile Ife me pareció ser un ejemplo clásico de una
piedra benben que tiene una forma piramidal debido a la quema que
ocurre cuando la piedra cae a través de la atmósfera a la tierra. En
Sudáfrica el grupo cultural más grande es el Kwa Zulu. Las palabras
Kwa Zulu significan que venimos del cielo. Esto me sugiere una posible
referencia a la esencia que sustenta la vida de la piedra benben.

Decir que Olodumare respiró el aliento de vida en el mundo de los vivos es

decir que las razones de la aparición milagrosa de la vida siguen siendo un
misterio conocido solo por el Creador.

En este punto el mito de la creación Ifa es una descripción bastante directa de

los fenómenos naturales. La aparición de Ogun y Orunmila en el mito de la
creación Yoruba es una clave para el desarrollo histórico de la cultura Yoruba
y se considerará en el próximo segmento de esta serie.

En el mito de la creación Yoruba Obatala hace el viaje desde Orun

(reino invisible) a “aye” (la tierra). Obatala deja caer arena sobre un
planeta cubierto de agua y arroja una gallina sobre la arena para
extender el suelo sólido que rodea la ciudad de Ile Ife. Los geólogos
identifican a Nigeria como una de las tres masas terrestres más antiguas
de la tierra. Es una regla general de geología que cuanto más plano es
el terreno cuanto más antigua es la tierra cuanto más altas son las
montañas más joven es el desarrollo de la tierra. La selva tropical que
rodea Ile Ife es plana en el horizonte en todas direcciones.

Esto puede parecer una historia simple y altamente improbable. Una

exploración del significado del lenguaje simbólico utilizado en el mito de la
Creación Yoruba ilumina una serie de misterios (awo) relacionados con el
proceso de creación que le dan a la historia una profundidad notable.

Astrofísica (el estudio de la creación del universo) ha calculado la cantidad

de materia necesaria para estar presente en el universo para haber generado
efectivamente las galaxias creadas por el "Big Bang" (la explosión que dio
origen al universo visible). Durante décadas los astrofísicos se quedaron
perplejos al observar que el 90% de la materia física que se espera que esté
presente en el universo no se puede localizar. En el mundo científico esto
se consideró un gran problema. La ciencia de la física cuántica
proporcionó a la astrofísica una solución al dilema (el estudio de la
estructura subatómica). Los estudios de los patrones creados por colisiones
de partículas subatómicas mostraron claramente que los bloques de
construcción de la materia física aparecen y desaparecen bajo una variedad
de circunstancias. La teoría científica actual explica este fenómeno al
postular la existencia de un universo de diez dimensiones en y alrededor del
universo de cuatro dimensiones (tres dimensiones físicas del tiempo) visible
por la percepción humana. De acuerdo con la física cuántica la materia fluye
entre estas diez dimensiones haciendo que la abrumadora masa creada por el
Big Bang sea invisible en la arena ocupada por la vida humana y visible por
el ser humano Ifa dice que Orun (el reino invisible) tiene siete dimensiones.
El número es diferente el concepto es el mismo.

Para entender el concepto de un universo multidimensional se requiere cierta

comprensión de la estructura de la materia. En el mundo occidental la
materia se consideraba una agrupación sólida de átomos basada en ideas
desarrolladas por los primeros filósofos griegos. Isaac Newton formalizó
esta idea en una teoría científica. En 1867 William Thompson rechazó la
descripción newtoniana de los átomos como cuerpos duros
infinitesimalmente pequeños con masa física. Thompson postuló la teoría del
"átomo del vórtice" que describió como un "torbellino" de "éter" es decir
patrones de energía que no tienen masa sólida. La visión de Thompson se
basa en la premisa de que todo en el universo es una manifestación de los
componentes esenciales de la luz. Esto se convirtió en la base de la teoría de
Einstein sobre la conservación de la materia la idea de que nada en el
universo se crea o destruye simplemente se transforma. En Ifa la idea de la
conservación de la materia se expresa en las líneas simples (I) y dobles
(II) utilizadas para marcar los versos de Odu (escritura sagrada)
utilizados en la adivinación de Ifa. En Ifá las líneas simples simbolizan
la luz y el las líneas dobles simbolizan la oscuridad. Esta no es una
polaridad entre "bueno" y "malo" es una polaridad entre una axe
expansiva llamada "luz" o "radiación" y una axe contractiva llamada
"materia". La tendencia en la diáspora a asociar la oscuridad con el "mal" es
el resultado de una influencia teológica cristiana no africana. En la
cosmología cristiana la tierra está contaminada por la caída y el pecado
original. En la cosmología de Ifá la Tierra es la Madre de la evolución
humana y la fuente de alimento y compasión.
En 1873 James Clark Maxwell utilizó el modelo Thompson del átomo
para unir los datos disponibles sobre la luz y el magnetismo en una
teoría electromagnética de vibraciones de luz basada en la premisa de
que los fenómenos físicos tridimensionales incluida la conciencia
humana dependen de dimensiones superiores de la realidad. Creó un
modelo matemático del universo basado en la teoría de que la luz y la
gravedad se desataban como una única forma de energía en la quinta
dimensión invisible (fuera del tiempo y el espacio). Se refirió a esta
fuente de energía invisible como "éter". En Ifa esta fuente de energía
invisible se llama axe.

Maxwell llamó al espacio hiper dimensional de la quinta dimensión

invisible. En Ifa la quinta dimensión invisible se llama Orun. En un
libro titulado "The Aether" publicado en 1876 Maxwell resume las
implicaciones de su teoría.

"Si esta vasta extensión homogénea de materia isotrópica el éter está

preparada no solo para ser un medio de interacción física entre cuerpos
distantes y para cumplir otras funciones físicas de las cuales quizás todavía
no tenemos ninguna concepción sino también como los autores de The
Unseen Universe parecen sugerir para constituir el organismo material de
los seres que ejercen funciones de la vida y la mente tan altas o más altas que
las nuestras se les reenvía es una pregunta que trasciende los límites de la
especulación física ... ".

En un lenguaje algo intrincado Maxwell sugiere que la condición del

universo físico visible depende de la influencia de los seres conscientes
que existen en las dimensiones invisibles del universo. Ifa llama a
estos seres Orixa.

También está diciendo que la dimensión invisible es la fuente de todas las

formas de conciencia. En la cosmología de Ifa (teoría de la estructura del
universo) la fuente o el Espíritu de conciencia se llama Obatala. La idea de
seres espirituales que influyen en la forma y el desarrollo del mundo físico no
es popular en la comunidad científica occidental. Una vez que introduces la
idea del Espíritu en la ecuación científica socavas la visión de poder dominar y
controlar la Naturaleza y esto a su vez destruye el concepto de privilegio
basado en la creencia en el valor intrínseco de la supervivencia del más apto.
La teoría de Maxwell era una amenaza para toda la cosmovisión eurocéntrica.

Maxwell falleció a una edad temprana y uno de sus pares; Oliver

Heaviside re-escribió todas sus ecuaciones eliminando las referencias a
una realidad de quinta dimensión. Las referencias académicas actuales al
trabajo de Maxwell se basan en la reescritura de Heaviside y las fórmulas
matemáticas originales se han ignorado en gran medida y son
extremadamente difíciles de localizar. Richard Hoagland en un artículo
en su sitio web (http//www.enterprisemission.com/hyper1.html) resume
las implicaciones de la teoría original de Maxwell.

"Este descubrimiento contiene importantes implicaciones no solo para la

geofísica pasada y la evolución terrestre ... sino para futuros eventos
geológicos y climatológicos -" Cambios en la Tierra " como algunos los han
denominado. Estos pueden ser impulsados no por el aumento de interacciones
solares o subproductos de la civilización terrestre (acumulando "gases de
efecto invernadero" de la quema de combustibles fósiles) pero por esta misma
"física hiperdimensional". Si es así aprender mucho más sobre los
mecanismos de esta física ¡y rápidamente! es un paso crítico hacia
interviniendo y eventualmente controlando nuestro futuro bienestar si no
nuestro destino ¡(y ¡apagado!) este planeta ... "

En otras palabras una comprensión de la física hiperdimensional

eliminaría la dependencia mundial del petróleo y podría usarse como
una fuente ilimitada de energía eléctrica gratuita (como lo propone
Nicolas Tesla basado en las ecuaciones de Maxwell). El artículo de
Hoagland pasó a describir

qué pasó con el trabajo teórico de Maxwell cuando un hombre Oliver

Heaviside lo presentó a la academia.
"Heavside realmente sintió que el uso de Maxwell de los cuaterniones y
su descripción de los" potenciales "del espacio era". . . místico y debe
ser asesinado a partir de la teoría. . ." Que mediante la edición
drásticamente el trabajo original de Maxwell después de la muerte
prematura de este último (de cáncer) escindiendo el componente escalar
de los cuaterniones y la eliminación de la característica hiperespacial de
los componentes (vector direccional Oliver Heaviside lograrse efectiva
una sola mano.

Esto significa por supuesto que los cuatro supervivientes de ecuaciones

"clásicos" de Maxwell que aparecen en cada texto eléctrica y física de
todo el mundo como las bases de todo el siglo ingeniería eléctrica y
electromagnética 20 a partir de la radiación de radar de la televisión a la
informática si no incluye todas las ciencias "duras" desde la física hasta
la química y la astrofísica que se ocupa de los procesos radiactivos
electromagnéticos nunca apareció en ningún documento o tratado
original de Maxwell ".

En términos simples Hoagland está sugiriendo que la auto-descripción

de la objetividad de la ciencia occidental es tanto egoísta como falsa. La
censura de ideas es contraria a la naturaleza inquisitiva inherente del
espíritu humano. La censura siempre se basa en una agenda política.

El viaje de Obatala es una referencia simbólica al proceso descrito por

Maxwell y sugiere que nuestros ancestros africanos antiguos adoptaron una
comprensión profunda del funcionamiento interno de la Naturaleza. Una
comprensión de los conceptos desarrollados por Maxwell conduciría a la
capacidad de manipular la gravedad. Algunos de los bloques utilizados para
construir estructuras en África pesan mil toneladas. Esa es la masa
equivalente de dos aviones 747. La extracción de piedras con cuerdas
utilizando el modelo de trabajo humano no funciona porque ninguna cuerda
inventada en la historia de la vida en la tierra puede tirar miles de toneladas
sin romperse. La evidencia que sugiere que los africanos antiguos fueron
capaces de manipular la gravedad es extensa hasta el punto donde es inútil
discutir con aquellos que no pueden ver lo obvio. Si la academia occidental
está dispuesta a suprimir las ideas centradas en la tierra expresadas por una
de las suyas ¿qué tan difícil es imaginar la noción de suprimir ideas similares
expresadas por los antiguos africanos que típicamente han sido considerados
como "primitivos" "paganos" e "analfabetos"? "

En los años 60 la ciencia desarrolló telescopios altamente sofisticados y

descubrió que los planetas de nuestro sistema solar reflejaban la luz en
el espectro infrarrojo de fuentes de energía internas. La radiación
infrarroja interna anómala proveniente de Júpiter Urano y Neptuno no
se puede explicar como reflejos de la energía solar y no se puede
explicar como el calor generado por la fusión nuclear interna. Los
datos muestran que estos planetas irradian claramente más energía al
espacio de lo que absorben del sol. Para la ciencia occidental este es
otro gran problema. En el lenguaje de Ifa todos los planetas de nuestro
sistema solar están produciendo axe a partir de un vínculo invisible
con Orun.

La física hiperdimensional explicada actualmente por Richard Hoagland

describe aperturas interdimensionales que existen en lugares específicos en la
estructura de cada esfera solar y planetaria. En el modelo de Hoagland dos
pirámides invisibles de tres lados sostienen cada masa circular en el universo
visible. Una pirámide tiene su vértice en el polo norte y la base está a 19.47 de
latitud debajo del ecuador la otra pirámide tiene su vértice en el polo sur con su
base está a 19.47 de latitud sobre el ecuador.
Aproximadamente la mitad de la masa de cada pirámide se superpone. Un dos
el dibujo dimensional de esta formación crea lo que comúnmente se conoce
como el Sello de Salomón o la Estrella de David. Una versión más antigua de
este mismo símbolo se encuentra en algunas de las estructuras de piedra en
Luxor Egipto. Hay ocho puntos donde los bordes de estas dos pirámides
toca la superficie de la esfera. Hoagland identifica estos ocho puntos como
ventanas interdimensionales y la fuente de la energía por lo demás inexplicada
que proviene de los planetas del sistema solar. La cantidad de energía
generada por estas aberturas está regulada por la relación entre varios planetas
y lunas en nuestro sistema solar. El tirón gravitacional junto con el momento
espiral de los planetas afecta la interacción aberturas dimensionales. Esto
significa que la ecología de la Tierra se ve afectada por su relación con los
otros planetas. Es bien sabido que las culturas centradas en la tierra antigua de
todo el planeta eran extremadamente sofisticadas en su observación del
movimiento planetario en el cielo nocturno.

Lo que es menos conocido es la razón fundamental de este interés. Axe o

radiaciones interdimensionales que provienen de los ocho puntos de contacto
de la rejilla interna cubren la superficie de la Tierra en un patrón de cuadrícula
llamado líneas de Dragón líneas de Serpiente, líneas Ley y varios otros
nombres. El lugar donde cruzan estas líneas especialmente donde cruzan los
sistemas de agua subterránea fue identificado por los antiguos como puntos
de poder lugares sagrados utilizados para la regeneración la curación y la
elevación espiritual. Una comprensión de la astronomía es el indicador de
cuándo y dónde se activan estos puntos de energía en el curso de varios
ciclos planetarios.

En Ifa estos puntos de poder se llaman igbodu que significa útero del
bosque. La palabra Yoruba que describe el proceso de comprensión de
la activación de igbodu se llama gede. La palabra gede es una elisión
de ge que significa poder femenino y de levantarse o levantar. Gede es
una referencia al poder de salida de la energía primaria del útero de la
Creación. La selección de los tiempos para celebraciones estacionales
para Orixa específico en Nigeria está determinada por cuándo se activa
el igbodu asociado con un Orixa particular. Tal vez el ejemplo más
conocido sea la aparición anual del Espíritu de Oxun en la curva del río
cerca del santuario de Oxun en Osogbo.
Hay una mezquita en Iraq con un planetario mecánico conectado a una
pared. Los planetas en la pared se mueven para reflejar la posición real de
los planetas en el cielo nocturno en un día determinado. Al lado del
planetario y unidos a él por una serie de engranajes hay ocho ventanas
cuadradas en filas verticales de cuatro. Las ventanas exponen una sola línea
(I) o una línea doble (II) en relación con el movimiento de los planetas. Este
modelo mecánico produce las ocho marcas utilizadas en la adivinación de
Ifa. Estas marcas se utilizan en toda África y fueron preservadas en Egipto
por los esenios y los sufíes. Tanto los esenios como los sufíes usan estos
patrones para sistemas de adivinación relacionados con sus propias escrituras
sagradas. La mezquita en Iraq es un vistazo al pasado y los principios
cosmológicos en la base de

El simbolismo encontrado en los sistemas de adivinación basados en África.

La transferencia de ase no se limita a grandes estrellas esféricas y planetas

sino que también ocurre en el nivel subatómico. Un claro ejemplo del
movimiento entre dimensiones ocurre cuando el iridio está expuesto a
temperaturas extremadamente altas en un horno. A temperaturas predecibles
el 56% del peso másico de cualquier muestra de iridio desaparece. Cuando
el iridio se enfría vuelve a su peso físico original. Esto solo puede explicarse
como una transferencia inter dimensional de materia física. La ciencia
occidental se dio cuenta de este fenómeno a fines del siglo pasado y
rápidamente reprimió los datos. En la última década algunos científicos han
tomado cautelosamente otra mirada al fenómeno.

La tecnología espiritual de África ha preservado una comprensión del

proceso de transferencia inter dimensional de la materia física durante
muchos miles de años. El nombre original de la región ahora conocida como
Egipto era Khemet que significa Tierra Negra una referencia al suelo fértil
depositado por el río Nilo. Este suelo es rico en iridio. Cuando Akhenaton
fue depuesto como faraón de Egipto llevó a su familia y seguidores a vivir en
la base del Monte Sinaí donde construyó un enorme horno para procesar el
iridio en polvo blanco. El polvo se usó como medicina para elevar la
conciencia humana y se usó como un elemento clave en la transformación de
metales preciosos. Históricamente el proceso de fabricación de polvo blanco
a partir de iridio se llama Alquimia de las palabras raíz Al Khemet que
significa Luz de la tierra negra. En la religión tradicional egipcia el poder
blanco hecho de iridio se ingirió durante treinta días seguido de un ayuno de
diez días como parte de un proceso de iniciación. Al final de la odisea de
cuarenta días se describió que el novato tenía la capacidad de ver a Dios en
un arbusto ardiente. La referencia a un arbusto ardiente es una descripción
simbólica de la luz brillante que emana de una apertura inter dimensional.
La capacidad de crear estas aperturas es una parte integral de la
Proceso de iniciación en prácticamente todas las culturas centradas en el
planeta en el continente de África. Discutir los fenómenos que ocurren
durante la iniciación no es divulgar secretos (awo) porque el fenómeno ya ha
sido

descrito por varios autores. Discutir cómo producir el fenómeno es (awo) y

sigue siendo un secreto muy bien guardado.

A cualquier persona con una educación occidental se le enseñó a creer que la

Alquimia era una "necedad oculta". Los egiptólogos saben que la mayoría del
oro encontrado
en Egipto fue producido artificialmente y lleva una firma atómica diferente que
el oro encontrado en la naturaleza. Los rusos han perfeccionado el proceso de
utilizar técnicas de alquimia para fabricar oro a partir de metales básicos. La
razón por la cual el precio del oro permanece estable es mantener el costo por
debajo del precio de la producción artificial. Otro ejemplo de ciencia objetiva
que se subordina a una agenda política.

El Libro egipcio de la muerte traducido por Budge contiene los siguientes

pasajes
"Dice estoy purificado de todas las imperfecciones ¿qué es? Peco como el
halcón dorado de Horus ¿qué es? Paso por los inmortales sin morir ¿qué es?
Me presento ante mi padre en el cielo ¿qué es? ¿Eso?"

La palabra hebrea Mana significa ¿qué es? Mana es el polvo blanco

producido a partir de iridio. El historiador Laurence Gardner hace un caso
convincente de que Ahkenaton fue el modelo para la figura mítica de
Moisés. Tal vez tal vez no el hecho es que la alquimia es uno de los muchos
regalos tecnológicos de África que los historiadores intentan denigrar por
razones políticas que no tienen nada que ver con la información disponible.
El punto importante relacionado con el mito de la creación Yoruba es que las
aperturas interdimensionales se pueden crear a través del uso del ritual.
También ocurren espontáneamente en ciertos lugares en momentos
específicos del año. En Yoruba estos puntos de poder se llaman Igbodu de la
elisión igbo odu que significa el útero del bosque. El horario de los
festivales anuales marca la ventana cuando se activan estos centros de poder.
Algunos Igbodu usan meteoritos (piedras benben) como símbolos sagrados
del poder espiritual (ase) el iridio es un componente principal de la mayoría
de los meteoritos.

Algunos lectores encontrarán que el material de este artículo es difícil de

creer y posiblemente no esté familiarizado con su comprensión de Ifa.
Existe una desafortunada tendencia en la creciente comunidad de Ifa en los
Estados Unidos de creer la noción de que la iniciación hace a una persona
sabia. La iniciación es simplemente permiso para estudiar la integración de
la información y la experiencia es la base de la sabiduría. También hay una
tendencia en este país a descartar el valor de los ancianos y descartar la
necesidad de una capacitación formal. Incluso hay comunidades Ifa que
niegan el valor de la cultura Yoruba y la necesidad de integrar oraciones
formales y canciones tradicionales en el proceso ritual de Ifa. Esta dolorosa
manifestación de ignorancia parece estar basada en una falta de comprensión
del propósito y la función del entrenamiento espiritual tradicional africano.
También refleja una falta total de comprensión de las herramientas
necesarias para acceder a Orun.

Malidoma Algunos en su libro De Agua y el Espíritu (página 225-226)

establecen claramente las razones para abrazar la sabiduría de los
antepasados.

"Lo que vemos en la vida cotidiana no es la naturaleza que nos miente sino la
naturaleza que codifica la realidad de maneras que podemos enfrentar en
circunstancias normales. La naturaleza se ve como se ve por nuestra forma de
ser. No podríamos vivir toda nuestra vida. en el nivel extático de lo sagrado.
Nuestros sentidos pronto se agotarían y el negocio diario de la vida nunca se
haría. Sin embargo llega un momento en el que uno debe aprender a moverse
entre las dos formas de "ver" la realidad para poder para convertirse en una
persona completa.

La educación tradicional consta de tres partes; ampliación de la capacidad

de ver desestabilización del hábito del cuerpo de estar unido a un plano del
ser y la capacidad de viajar transdimensionalmente y regresar. Ampliar la
visión y las capacidades no tiene nada de sobrenatural sino que es "natural"
formar parte de la naturaleza y participar en una comprensión más amplia de
la realidad.

Superar la fijeza del cuerpo es la parte más difícil de la iniciación. Al igual

que con

el ejercicio de ver hay una gran cantidad de resistencia inconsciente teniendo

lugar. También hay mucho miedo que superar. Uno debe viajar al otro lado
del miedo cruzar las grandes llanuras del terror y el pánico para llegar al
silencio que se siente en ausencia de miedo. Solo entonces la verdadera
transformación realmente comienza a suceder. Se siente extraño no tener
miedo cuando uno piensa que debería ser; pero esta es la condición para el
viaje a otros mundos. Esta metamorfosis no puede ocurrir mientras el cuerpo
esté agobiado por la pesadez. Uno debe pasar por un proceso de
reaprendizaje la aplicación de estas lecciones y la consolidación de nuevos
conocimientos. Este tipo de educación es nada menos que un retorno al
verdadero yo de uno es decir a lo divino dentro de nosotros ".

La cultura estadounidense comete un ataque serio y cruel contra las nociones

de orgullo autoestima y la idea de que todos y cada uno de nosotros somos una
persona buena y bendecida en virtud de nuestra conexión innegable con la
Fuente de la Creación. Con demasiada frecuencia la iniciación se ve como
una forma de comprar una solución rápida a heridas sociales y personales
complejas y profundamente dolorosas. Cuando una persona pasa por el
proceso de iniciación y no mira estas heridas a los ojos hay un sentimiento
posterior de desilusión una sensación de ser engañado por el proceso y una
necesidad de justificar el sacrificio y el gasto que implica pasar por la
iniciación. En lugar de entender la iniciación
como permiso para comenzar el proceso de aprendizaje existe la falsa
suposición de que la iniciación eliminará todos los problemas personales en el
futuro. La consecuencia de esta falsa premisa es la creación de ancianos que
tienden a deificar sus problemas y que usan tácticas intimidatorias para
convencer a otros de que son "todos sabios" y "todos poderosos".

Malidoma presenta una vista alternativa (ibid página 277)

"En ese momento de conciencia (durante la iniciación) tuve una epifanía que
la luz que encontramos en el camino de la muerte es nuestro ser en el acto de
regresar a casa. Entendí que la luz es nuestro estado natural pero que los
seres humanos debemos ayudarnos unos a otros a medida que avanzamos
hacia las orillas de la luz. Debemos nacer y morir muchas veces para
alcanzar la luz y diez

mil años pueden pasar en un instante. Estar en la luz es saber que debemos
hacer que otros participen. El alma que ya ha alcanzado la iluminación
perfecta regresa a la vida en compasión para ayudar a otros a lo largo de su
viaje.

La luz es donde pertenecemos. Todos los que no están en la luz esperan estar
allí. Así que dejamos la luz para ir y experimentar la necesidad de luz y así
volver a ella de nuevo ".

En Ifa el Espíritu que trae luz al mundo se llama Obatala. El lugar

donde Obatala entra al mundo se llama igbodu. Cuando ingresamos a
igbodu tenemos la oportunidad de viajar de regreso a ese lugar de
donde venimos. Para colocar ambos pies en la carretera de regreso a la
fuente necesitamos una llave para abrir la puerta que bloquea nuestro
acceso a Orun. La clave se llama egbe que significa el corazón de
nuestros antepasados. El corazón de nuestros antepasados es una
referencia simbólica a un concepto que se conoce en inglés como
coraje.

En la historia de la Creación de Ifa Obatala crea tierra en un planeta

(aye) que está cubierto de agua. Después de que se forma la tierra (Ile
Ife) Obatala desciende por una cadena para vivir en la tierra. En la
escritura sagrada de Ifa la Orisa (Fuerza en la Naturaleza) siempre
tiene un rango de encarnaciones (atunwa) que les da diferentes
funciones a medida que se desarrollan los ciclos de la evolución. Las
encarnaciones más distantes se manifiestan como fenómenos naturales
las encarnaciones más inmediatas se manifiestan como el
comportamiento humano que refleja un modo específico de
comportamiento representado por ancestros deificados. Durante la
primera encarnación de Obatala descrita en el mito de la creación de
Ifa la Orisa (Fuerza de la Naturaleza) simboliza la transformación de la
luz en materia. Esta transformación está representada en la bandeja de
adivinación Ifa por el contraste entre un solo
línea y una línea doble. La cadena utilizada para escalar de Orun a Aye
simboliza el plano holográfico de la Creación contenido dentro de la
luz lo que significa que las semillas de la evolución están presentes al
comienzo de los tiempos en el momento de la creación cósmica. La
información escondida dentro de una Fuerza de la Naturaleza como
potencial latente puede describirse como el Espíritu de un aspecto
particular de la Creación. Por ejemplo la esencia interna del Espíritu
de Luz es

para iluminar lo que encuentra. El Espíritu de Luz es la manifestación

de la Naturaleza que genera iluminación. En el mito de la creación Ifa
Obatala ilumina el proceso de evolución que ocurre a medida que el
planeta se enfría y se vuelve compatible con el desarrollo de la vida.
Esta iluminación se puede describir como ori ala que significa la
conciencia de la luz como la palabra raíz del nombre de alabanza de
Obatala Orisanla que significa que la conciencia trae luz.

Tradicionalmente Obatalá se describe como andrógino lo que significa

que el Espíritu o la esencia de la Luz tiene atributos masculinos y
femeninos. En el lenguaje simbólico de la metafísica Ifa los atributos
masculinos son expansivos (simbolizados por una sola línea vertical) y
los atributos femeninos son contractivos (simbolizados por una doble
línea vertical). En el lenguaje de la física
el electromagnetismo es masculino; la gravedad es femenina y
representa la polaridad fundamental entre la dinámica y la forma. La
gravedad permite que la materia mantenga una forma consistente
mientras que el electromagnetismo es la fuerza de la decadencia y la
regeneración. En el lenguaje científico occidental la luz (ala) se puede
caracterizar como onda (macho) y partícula (hembra) dándole una
cualidad andrógina usando el lenguaje simbólico de Ifa. El awo
(sabiduría secreta) asociado con Obatala expresa claramente una
comprensión de la naturaleza dual de la luz. Esta es una observación
notable que data de observaciones similares en la ciencia occidental
por miles de años. Las tradiciones de nuestros ancestros lejanos usaron
el mito para integrar la ciencia la historia y proporcionar una plantilla
para el crecimiento espiritual. El mito fue capaz de integrar estos
elementos porque surgieron en un momento en que la espiritualidad se
entendía como un esfuerzo por vivir en armonía con la naturaleza y el
único camino
hacer eso es comprender los múltiples entornos en los que vivimos.
Cuando la cultura occidental comenzó a participar en el proceso de
controlar la naturaleza la función del mito quedó relegada a la
oscuridad y se perdió la capacidad de comprender el mito. En la
antigüedad cada aspecto de la cultura era una referencia codificada a la
Ley Natural. El bastón de Obatala simboliza la polaridad entre la luz
como onda y luz como partículas. El palo se corta en forma de
serpiente que simboliza la ase (poder espiritual de la tierra) o la
habilidad de la luz para formar una partícula y la serpiente es coronada
por un pájaro que simboliza

la ase (poder espiritual del cielo) o la capacidad de la luz para formar

una onda generada por el sol. La integración de estas dos fuerzas o la
creación de armonía y equilibrio entre ellas está en el corazón de awo
Obatala (El misterio del Espíritu de Luz).

En la cosmología de Ifa Odu se describe como el útero o la fuente de

todas las diversas manifestaciones de la luz en el mundo material. Odu
existe en Orun (el reino invisible) donde el aspecto masculino de
Obatala se llama Eji Ogbe y el aspecto femenino se llama Ofun Meji.
En términos simples Obatala nace de Odu porque la forma precede a la
manifestación. La comprensión del significado de la palabra Odu es
una clave importante para entender la cosmovisión de Ifa. Cada Odu
(útero) se considera un portal interdimensional que une a Orun y Aye
incluidos los órganos reproductores femeninos que funcionan como un
portal interdimensional para la manifestación de egun (ancestros) que
se convierten en omo (niños) en el proceso de atunwa (reencarnación )
Las mujeres como guardianas de este portal en el ámbito físico y
espiritual son las fuentes tradicionales de la sabiduría profética
(Gelede) y la fuente de ase para la instalación de Oba (Reyes Yoruba).
Es la voz de las Madres (Iyaami Osoronga) la que toma el juicio final
sobre el nivel de armonía cultural que existe entre la comunidad y el
espíritu.

Decir que la luz viaja a la tierra en una cadena es decir que el modelo
holográfico de la Creación existe en cada partícula de luz que se
manifiesta potencialmente como la doble hélice proteica que Ifa llama
ase oka (poder de la serpiente) y la ciencia llama ADN. Ifa expresa la
idea de un modelo holográfico diciendo que todo en la Creación tiene
Ori (conciencia) y que la luz de Obatala existe en todos los Ori. El
desarrollo de la física cuántica se basa en la observación de que las
partículas subatómicas no se comportan de forma mecánica. Las
partículas subatómicas responden a los estímulos con un rango de
opciones que se mapean en un ciclotrón y se conocen como la curva de
probabilidad de un elemento en particular. Esta es una forma indirecta
de decir que las partículas subatómicas hacen elecciones y la capacidad
de tomar decisiones es la definición fundamental de la conciencia.
Tanto en la academia como en los medios de comunicación la
espiritualidad africana se caracteriza típicamente como "superstición
primitiva". Un examen detallado del significado del simbolismo de Ifa
revela claramente la existencia de una paleo-física (ciencia antigua de la
estructura de la realidad). La hermenéutica es el nombre dado al
estudio académico de los símbolos religiosos. Como disciplina el
estudio de la hermenéutica religiosa africana es generalmente ignorado
por la academia occidental y plantea la cuestión de si esta exclusión es
el racismo inconsciente o la supresión deliberada de lo que podría
considerarse información amenazante sobre la estructura básica de la
realidad. Incluso un estudio rudimentario de la literatura sobre la
espiritualidad africana revela la influencia de ambas agendas en
cualquier discusión sobre el tema. Si no se hace un esfuerzo para
identificar estas influencias negativas aquellos que están interesados en
aprender sobre la espiritualidad africana a través del uso de la palabra
escrita a menudo reciben información distorsionada sin darse cuenta.
Estas distorsiones se reescriben y pasan como hechos en un movimiento
doloroso fuera de la fuente. Por ejemplo cada versión de las escrituras
de Ifa escritas en inglés ha censurado y eliminado la mayoría de las
referencias a asea femenina. No parece haber ninguna razón discernible
para esto aparte de la influencia de la teología cristiana que identifica a
la mujer del poder con el mal. Esta identificación es incompatible con
las escrituras de Ifa y con la práctica de Ifa fuera de la Diáspora. El
lenguaje simbólico africano que describe la polaridad entre el hombre y
la mujer a veces se expresa como la polaridad entre la oscuridad y la
luz. Cualquier asociación entre la oscuridad y el mal es una convención
occidental que no refleja el significado original del símbolo. En
lenguaje simbólico la oscuridad significa oculto. Todo awo (misterio)
está oculto hasta que se revela todo misterio es verdad no revelada y la
verdad por definición afirma la vida.

Cuando Obatala llega a la tierra se lo describe como gobernante de la

tierra con una espada de plata. En lenguaje simbólico una espada
representa el pensamiento consciente. En Ifa la plata se usa para abori
que es una limpieza ritual utilizada para elevar la conciencia. Ifa
describe la era de Obatala como un tiempo en el que la distancia entre
Orun y Aye era corta y los humanos caminaban entre los Orisa. Las
tradiciones occidentales ocultas describen esto como la "Edad de Oro"
una época

cuando los humanos habitaron la tierra en un estado de paz y armonía

entre ellos y el medio ambiente. Vivir en armonía con nuestro entorno
incluye la comprensión de que vivimos en un universo
multidimensional. Esto significa que compartimos la vida en el planeta
con formas de vida que no son visibles para el rango normal de la
percepción humana. Cuanto más pueda acceder una persona a un estado
de armonía más amplia será su percepción para abrir una mayor
conciencia de las influencias invisibles que ayudan a dar forma a la vida
en la tierra. La teología cristiana se refiere a este proceso como una
exploración de lo "oculto" y juzga que es un "pecado". Referirse a la
autocomprensión como un "pecado" es deificar la ignorancia.

Las referencias a una Edad de Oro existen en prácticamente todas las

tradiciones centradas en la tierra del planeta y parecen ser una memoria
ancestral universalmente retenida. Para comprender este aspecto del mito de
la creación de Ifá es necesario comprender algo de la historia yoruba. Según
la tradición oral de Ifa el primer Oba (rey) de la Nación Yoruba era Oduduwa
de la elisión Odu (útero) dudu (negro) iwa (personaje) que significa la Fuente
Invisible del Carácter. La palabra negro en relación con la palabra útero es
una referencia al misterio invisible u oculto de la Creación. El nombre
Oduduwa sugiere a alguien que manifiesta la naturaleza esencial de la
Creación. El mito de la creación Ifa dice que Oduduwa vino del este y se
instaló en el país ahora llamado Nigeria. En este punto la narración tiene dos
componentes distintos. Primero Obatala llega a Ile Ife y se convierte en el
progenitor de los pueblos indígenas de la tierra. La referencia a Oduduwa
parece sugerir que los colonos de otra parte de África se unieron a las
personas originales que vivían en Ile Ife y sus alrededores. La migración la
inmigración y la asimilación son ciclos naturales de cualquier cultura que
tenga miles de años. Un simple estudio de la lingüística Yoruba muestra una
amplia gama de influencias culturales de todo el continente y en el Medio
Oriente.

He visitado el santuario de Oduduwa en Aleketu. Es en el hogar del Oba de

Aleketu quien es un descendiente directo de Oduduwa. La tradición oral del
santuario en Aleketu dice que Oduduwa migró hacia el oeste desde

Egipto después de haberse iniciado como Faraón. La asociación entre la

cultura egipcia y la cultura Yoruba es controvertida por varias razones
incluida la conclusión de que cualquier asociación de este tipo disminuye la
contribución de los africanos a la cultura africana. Parte de esta controversia
es creo el resultado de la denigración deliberada de la historia africana en
general y de la historia egipcia en particular por parte de aquellos
historiadores que usan agendas políticas para distorsionar el registro
histórico. Un examen de este registro arroja luz sobre algunos de los motivos
de la controversia y brinda algunos antecedentes sobre la confusión y las
contradicciones que hacen que cualquier comprensión de la historia africana
sea un desafío.

Uno de los primeros estudios arqueológicos europeos de la antigua África

ocurrió cuando Napoleón invadió Egipto en 1798. Trajo consigo un equipo de
eruditos que hizo un estudio detallado de las estructuras de piedra cerca de El
Cairo y comenzó la tradición europea de saquear artefactos sin tener en cuenta
los sentimientos de la cultura colonizada. En el momento de la incursión
francesa los estudiosos europeos creían que la cultura europea se originó en
Grecia. Los eruditos franceses que viajaron con Napoleón llegaron a la
conclusión de que la cultura griega se originó en Egipto. Esta expedición
descubrió la ahora famosa Piedra Rosetta que se convirtió en la base de
traducciones posteriores de jeroglíficos egipcios. Tomaría al menos otros cien
años antes de que la información de la Piedra Rosetta pudiera ponerse en
práctica. Sin la carga de tener que depender de fuentes escritas egipcias los
franceses eran libres de describir la historia egipcia de una manera que era
consistente con su propia cosmovisión. Decidieron que las pirámides de Giza
fueron construidas por José para almacenar grano durante la era bíblica del
cautiverio judío. Creyeron que las contribuciones significativas a la cultura
egipcia vinieron como resultado de la migración de no africanos a la cuenca
del Nilo sin ninguna razón objetiva más que el hecho de que no querían creer
que los africanos eran la fuente última de la cultura europea.
Desafortunadamente la teoría no era consistente con las características
africanas en la cara de la Esfinge por lo que Napoleón ordenó a sus tropas que
destruyeran la cara con fuego de cañón. En el momento de esta profanación la
Esfinge fue enterrada hasta su cuello

en la arena y la cara era un objetivo fácil. Hasta el día de hoy la teoría del
almacenamiento de granos es la creencia prominente sobre el propósito de las
pirámides entre los cristianos fundamentalistas. El prejuicio se vuelve
intratable una vez que se promueve como la "Palabra de Dios".

El esfuerzo francés para salir con la cultura egipcia fue influenciado por una
reunión de libreros de Londres que tuvo lugar en 1779 veintiún años antes de
la expedición de Napoleón. En conjunto la camarilla británica recaudó
fondos para publicar un compendio de cuarenta y dos volúmenes titulado
Historia universal. Después de consultar con los teólogos prominentes de la
época los editores determinaron que la "Creación de Dios" comenzó el 21 de
agosto de 4004 aC. La reunión fue polémica porque algunos de los teólogos
argumentaron a favor de una fecha del 21 de marzo como el primer día del
Génesis. Todas las interpretaciones europeas posteriores de la historia se
vieron obligadas a ajustarse a esta línea de tiempo. Las ciencias de la
biología y la geología han retrasado la fecha real de la Creación en trece mil
millones de años pero los historiadores y egiptólogos continúan enmarcando
la línea cronológica de la historia escrita de manera que sea coherente con la
línea cronológica británica temprana generada por el cristiano
Biblia y por los autores de Historia universal. Esta es una manifestación
temprana de una de las actitudes más predominantes que guía la
investigación histórica académica; no es molesto Jerry Farwell es más
importante que ser objetivo porque Jerry es asesor del presidente y el
gobierno federal es la fuente del 80% de todos los fondos de investigación
para las universidades en los Estados Unidos.

Los británicos eran escépticos de la teoría de almacenamiento de granos

promovida por los franceses. Parecía un poco excesivo mover tres millones
y medio de piedras para sostener dos cuartos pequeños que solo tendrían
una cantidad mínima de comida. Los egiptólogos contemporáneos vinculan
la Pirámide de Giza con el Faraón Khufu a veces llamado Keops. Ellos
basan sus conclusiones en la evidencia arqueológica proporcionada por un
soldado británico llamado coronel Richard Howard-Vyse. En 1836 el
coronel contrató a 700 trabajadores para excavar en el piso de la Cámara de
Queens dentro de la Pirámide de Giza. Al no encontrar nada decidió volar
por el techo del King's

Cámara usando pólvora. Después de abrir agujeros a través de tres capas de

travesaños el Coronel afirma haber descubierto un cartucho pintado a mano
(insignia real) en un espacio pequeño entre las vigas transversales de
granito. Son las únicas inscripciones de cualquier tipo que se encuentran
dentro o fuera de la Pirámide de Giza. Un análisis de la escritura indicó que
utilizó jeroglíficos de tres períodos históricos diferentes todos datan de un
tiempo posterior al reinado de Keops. La reacción original al
descubrimiento Howard-Vyse concluyó que los jeroglíficos eran falsos y
sugirió que el Coronel era la persona más propensa a haber cometido el
fraude. A pesar de su total falta de credibilidad el descubrimiento del
Coronel fue acogido por la academia porque cumplía con el importante
requisito de encajar dentro del tiempo bíblico.

Ignorando los problemas obvios con la inscripción los egiptólogos

continúan asociando la Pirámide de Giza con el Faraón Khufu. La
teoría ortodoxa es que Khufu construyó la estructura como una tumba.
Hay aproximadamente ochenta pirámides en Egipto menos de una
docena de momias se han descubierto en y alrededor de cualquiera de
estas pirámides y esas fueron claramente colocadas bajo tierra mucho
después de la construcción original. Los faraones están enterrados en
tumbas subterráneas sobre todo en el Valle de los Reyes. No hay
absolutamente ningún texto egipcio que identifique el
pirámide en Giza como una tumba ninguna en ninguna parte. Los
egiptólogos como grupo tienden a creer que su propio análisis de
artefactos es superior a la historia registrada por los propios egipcios.

Los egiptólogos italianos con acceso a material oculto en el sótano del

Vaticano afirmaron que los egipcios tenían conocimiento de las
dimensiones exactas del planeta y utilizaron este conocimiento como
base para su sistema de medición. En el siglo diecinueve los británicos
estaban obsesionados en su esfuerzo por encontrar las dimensiones de la
tierra como una ayuda para la navegación en el transporte marítimo. En
1882 cuarenta años después de los dudosos descubrimientos de
Howard-
Vyse Sir William Flinders Petrie viajó a El Cairo para medir los
antiguos monumentos de piedra con la esperanza de descubrir los
misterios relacionados con el tamaño de la tierra. Para su asombro la
base de trece acres del

La pirámide era plana con una tolerancia de una pulgada en toda la

superficie un nivel de precisión que no era posible en ese momento y
que no es posible hoy en día. También descubrió que las dimensiones
de la pirámide incorporan un entendimiento de las propiedades de pi
una fórmula matemática que se cree que fue descubierta por los griegos.
Su análisis de los datos que recopiló sugirió que la escala de la pirámide
estaba en proporción directa con el tamaño de la tierra lo que indica un
conocimiento preciso de la distancia del ecuador. También descubrió
que la unidad de medida egipcia era notablemente similar al sistema
británico lo que sugiere una antigua influencia basada en la interacción
previamente desconocida entre las dos culturas.

Mientras tomaba sus medidas Petrie notó que muchas de las piedras
dentro de la pirámide parecían tener marcas de sierra y marcas de
perforación. La profundidad de giro en un agujero perforado se puede
medir y la profundidad de cada rotación determina la cantidad de presión
que proviene de la broca. Las mediciones de Petrie indicaron que las
perforadoras usan más de dos toneladas de presión lo que es absoluta y
físicamente imposible con las herramientas manuales. Las marcas de la
sierra cortan el granito dejando una superficie tan plana como el vidrio.
No existen sierras manuales que puedan duplicar el mismo nivel de
precisión. La conclusión obvia de Petrie fue que las piedras estaban
vestidas con herramientas motorizadas. La respuesta de los egiptólogos
a sus descubrimientos sobre el corte de piedra fue un estruendoso
silencio. Su lógica es simple no tienen artefactos que parecen ser
herramientas de poder; por lo tanto las observaciones de Petrie son
incorrectas. La respuesta ortodoxa a sus mediciones es que cualquier
correlación entre el tamaño y la forma de la pirámide y el planeta es una
"coincidencia". Los estudiosos que se negaron a dejar ir ideas anticuadas
son grandes creyentes en la coincidencia.

Fuera de la academia el informe detallado de Petrie inspiró la teoría de que las

pirámides fueron construidas por una "raza avanzada" de "Atlantis". Esta
premisa popular se basó en gran medida en los escritos de Platón que describió
el continente de la Atlántida en dos de sus diálogos los Critias y el Timeo.
Platón declara que recibió la información en Atlantis de un sacerdote egipcio y
presenta la historia como un relato histórico verdadero. Como nadie

sabe cómo luce un atlantiano. Los escritores británicos en la época de Petrie

asumieron que tenían la piel clara ojos azules y cabello rubio eliminando el
trauma de tener que atribuir cualquier cosa egipcia a los africanos. Los
psicólogos llaman a esta proyección. Casi al mismo tiempo los antropólogos
británicos intentaban demostrar que la evolución humana se originó en
Inglaterra. La única evidencia física dura utilizada para apoyar su teoría resultó
ser el cráneo de un humano equipado con la mandíbula de un simio. La obvia
falsificación no se detectó durante cincuenta años.

Shirley Andrews en su libro Atlantis Insights from a lost Civilization hace

una revisión exhaustiva de la literatura sobre Atlantis que incluye un
resumen de los textos egipcios sobre el tema. Según Andrews los egipcios
describen una antigua civilización que alguna vez existió en una isla
atlántica ahora sumergida. Recientes descubrimientos de edificios de piedra
frente a la costa de las Bermudas y más recientemente frente a la costa de
Cuba tienden a confirmar la posibilidad de que alguna vez existiera una isla.
Andrews dice que los egipcios consideraban que los Atlánticos eran una
cultura hostil de ninguna manera asociada con el desarrollo de su propia
cultura. Incluso hay textos egipcios que describen un asentamiento de
refugios atlantes que sobrevivieron a la destrucción de su reino insular y se
establecieron en Egipto por un corto tiempo antes de emigrar al oeste. Los
defensores de la teoría de que la Atlántida es la fuente de la tecnología
egipcia quieren que creamos que los egipcios no honraron la memoria de los
antepasados que fueron responsables del desarrollo de su tecnología. La
cultura egipcia como prácticamente todas las culturas tradicionales en
África está profundamente arraigada en la veneración de los antepasados.
La idea de que cualquier antepasado significativo sería ignorado por alguna
razón no es creíble desde una perspectiva cultural. La historia de génesis de
Atlanta simplemente no funciona.

A comienzos del siglo XX los arqueólogos de Alemania se sentían incómodos

con la idea de que la cultura europea estuviera relacionada de algún modo con
África. La teoría alemana políticamente correcta de génesis cultural era que
una raza súper humana de seres superiores vivía en el centro de la tierra bajo
la iluminación de un sol negro. Esta raza surgió en la superficie de la tierra en
el Tíbet emigró a Mesopotamia creó una
cultura conocida como los acadios que se establecieron en Grecia antes de
llegar a su destino final en el sur de Europa. Uno de los arqueólogos alemanes
más destacados de esta época fue R.A Schwaller de Lubicz quien en su haber
logró superar su tendencia política. En el curso de las exploraciones de
Lubicz notó que la mayoría de los templos egipcios miraban hacia el sur. Su
examen de los textos del templo indicó que la orientación se basaba en el
deseo de honrar a los antepasados de la cultura del Nilo. Para consternación
de sus colegas Lubicz decía que Sudán y Etiopía eran el hogar ancestral de
quienes construyeron las pirámides. Esto significaba que los africanos crearon
la cultura egipcia indígena. Si miramos un mapa vemos que Etiopía está
atravesada por el valle del rift. Esta región es la fuente más rica de antiguos
restos humanos fósiles en el planeta. No solo fue esta región el hogar
ancestral de los egipcios es probable que sea el hogar ancestral de todos los
que viven en el planeta. A pesar de las obvias implicaciones globales de la
observación de Lubicz los egiptólogos tratan la idea como si fuera la fuente de
alguna infección viral mortal.

Para colmo de males Lubicz fue el primero en notar que el patrón de

meteorización en la Esfinge fue causado por la lluvia no por el viento. Este
era un problema serio porque se suponía que la Esfinge tenía cinco mil años
y el período más reciente de inundación alrededor de la llanura de Giza
ocurrió hace diez mil años. Su observación fue casi ignorada hasta que un
guía turístico llamado Jonathan West invitó al geólogo Robert Schock a
examinar la evidencia de primera mano. Cuando Schock presentó sus
hallazgos a una reunión de egiptólogos le dijeron que la erosión hídrica era
causada por el agua que se filtraba desde el suelo hacia las piedras de la base.
de la Esfinge en lo que debe ser la única instancia registrada de agua
desafiando las leyes de la gravedad.

Durante los últimos veinte años el egiptólogo ha realizado un enérgico

esfuerzo para demostrar que las pirámides podrían haber sido construidas
utilizando herramientas simples y métodos simples. Han llegado a filmar
un documental que está construyendo una "mini pirámide" en Egipto
basándose en la premisa de que podrían usar tecnología simple para realizar
la tarea. Los esfuerzos iniciales fallaron por lo que

la pirámide se construyó utilizando equipos modernos como "prueba" de

que los antiguos egipcios no necesitaban una tecnología extraordinaria para
realizar la tarea. La piedra más grande involucrada en el experimento pesó
dos tonos y se movió con camiones y grúas. Ninguna de las imágenes que
incluyen el uso de equipos modernos se incluyó en el corte final de la
película. La cuestión de mover piedras que pesan más de cien toneladas se
ignoró convenientemente. (Ese es el peso de dos aviones 747 el problema
obvio es qué tipo de cuerda puede tirar de ese peso sin frenar?)

La mayor parte de la historia de la egiptología parece ser un reflejo de la

resistencia de los autoproclamados expertos a aceptar evidencias obvias
debido a la dificultad para aceptar los logros de la cultura africana
antigua. No parece injusto atribuir gran parte de esta dificultad a un
sesgo etnocéntrico que no tiene fundamento en la realidad. La
distorsión deliberada de los registros históricos parece haber alcanzado
su punto más alto durante un reciente documental de Fox que muestra la
exploración de uno de los cuatro pozos dentro de la pirámide de Giza.
El especial presentaba una cámara robótica que viajaba por el hueco
hasta una puerta de piedra que se abrió con una perforadora antes de que
se insertara una cámara a través del agujero para revelar otra puerta. El
Dr. Hawass director de antigüedades egipcias explicó que el eje se
añadió a la tumba de Khufu mucho después de que se construyó
originalmente. Él afirma que los ejes fueron cincelados a través de la
piedra para proporcionar un escape para el alma del Faraón. Es posible
el problema es que el eje mide aproximadamente ocho pulgadas
cuadradas y viaja por ciento cincuenta pies antes de hacer un ángulo
recto agudo. El eje completo se inclina en un ángulo constante con
tolerancias similares a las medidas por Petrie. Para llevar a cabo la tarea
descrita por el Dr. Hawass un cantero tendría que usar un cincel de
ciento cincuenta pies de largo o el albañil tenía unos brazos
extraordinariamente largos. No me puedo imaginar cómo el Dr. Hawass
podría hacer semejante
declaración a reporteros sin que todos en la sala caigan al piso aullando
de risa. ¿Por qué el engaño qué es lo que todos temen y qué tiene que
ver todo esto con el mito de la creación de Ifá?

Registros históricos egipcios tallados en las paredes del Templo de Luxor

incluye una lista de dinastías que empujan a la fecha de la cultura egipcia

temprana en 45000 años. La egiptología académica trata la contradicción al
describir todas las dinastías enumeradas como existentes antes de hace 6.000
años como "míticas" lo que significa que no tienen ninguna base en el
registro histórico objetivo. Uno de los muchos problemas con este análisis
es que las tabletas de arcilla descubiertas en Mesopotamia (Iraq) a finales del
siglo pasado incluyen listas de reyes que son casi idénticas a los registros
egipcios hallados en Luxor. ¿Por qué dos países diferentes inventarían la
misma fantasía sobre los orígenes de sus culturas? La respuesta obvia es
que no lo harían. La razón del despido académico de estas fechas más
antiguas es muy simple; Según los informes el Homo Sapiens moderno
primero caminó por la tierra hace unos 30000 años. El antecesor del
Homo Sapiens se llama Cro Magnum y los antropólogos lo describen
como un protohumano pequeño peludo y con cerebro que usaba pieles de
animales y sobrevivía deshechando los huesos de los animales muertos y
recogiendo frutos silvestres. Si la línea de tiempo egipcia en las
inscripciones del Templo es correcta las comunidades de Cro Magnum
construyeron las pirámides desarrollaron un sofisticado sistema de
geometría inventaron un complejo sistema de escritura e hicieron
mediciones precisas del tamaño de la tierra y trazaron la relación entre
los planetas y el sol.

Carl Sagan un gran defensor de la ortodoxia académica admitió que había

libros en la Biblioteca de Alejandría (Egipto) que remontaban la historia de la
humanidad hace 100.000 años atrás. Esos libros fueron supuestamente
destruidos en un incendio. Esta afirmación aparentemente inocente del
difunto Dr. Sagan parece confirmar la posibilidad de que la historia ortodoxa
sea un engaño deliberado. Si los libros fueron destruidos ¿dónde estaba Carl
obteniendo su información?

El problema aparente de dejar ir la peluda teoría proto-humana Cro Magnum

es que socava completamente la teoría darwiniana de la evolución. Sin
Darwin y la noción de supervivencia del más apto no hay justificación para el
elitismo el imperialismo la colonización la proselización y la explotación de
recursos en países no occidentales. No es dificil
imaginar que las bases que financian la investigación histórica y científica

podría encontrar que la subversión de estas ideas no es digna de financiación.

Si es cierto que la cultura yoruba interactuó con la cultura egipcia un

examen de la historia egipcia debería ayudar a iluminar el mito de la
creación Ifa. Si también es cierto que los informes académicos
occidentales sobre la historia de Egipto tienen sesgos políticos y
raciales la mejor fuente alternativa son claramente los relatos verbales
de los propios egipcios. Las tradiciones religiosas preislámicas
precristianas y prejudaicas de Egipto todavía existen.
La religión egipcia indígena ha sobrevivido en Egipto de la misma
manera
forma en que la religión Yoruba sobrevivió en la diáspora pasando a la
clandestinidad. En los últimos diez años un pequeño número de
ancianos religiosos egipcios indígenas han comenzado a hablar
públicamente sobre el legado oral dejado por sus antepasados. Entre
ellos se encuentra Abd'El Hakim Awyan quien ha colaborado en la
preparación de varios libros que permiten vislumbrar la historia oral
egipcia tradicional.
En La Tierra de Osiris por Stephen S. Mehler Hakim Awyan deja en
claro que el Egipto dinástico se basó en la cultura de Khemit y dice que
la cultura de Khemit es de origen africano inconfundible. La
civilización de Khemit estaba compuesta por familias indígenas
africanas que no eran "forasteros superiores" no provenían de la
Atlántida y no llegaron a Egipto desde otro planeta. La palabra Khemit
significa "La Tierra Negra". El uso de la palabra Egipto fue una
invención griega que proviene de la palabra griega Aegptos que es una
corrupción de la frase copta (egipcia) HitKa-Ptah que significa "el lugar
de proyección del Dios Ptah". En el mito egipcio de la creación Ptah
creó el mundo. El paisaje egipcio fue diseñado para crear un mapa
simbólico que muestra los patrones geométricos (Odu) responsables de
la creación del universo visible. El proverbio egipcio que se ha
convertido en la piedra angular del pensamiento esotérico occidental
dice como arriba abajo. La creación de estructuras en piedra que
reflejan las estructuras de la Creación amplifica el poder de la Creación
asegurando la fertilidad la armonía la abundancia y la paz; basado en la
creencia de que la vida funciona.

Hakim Awyan dice que la Esfinge tiene más de 50000 años y que la

las pirámides ubicadas cerca de la Esfinge son considerablemente más

antiguas. El erudito islámico Abu Zeyd el Balkhy ha localizado jeroglíficos en
Egipto que dicen que las pirámides de Giza se construyeron en un momento en
que Lyre estaba en la constelación de Cáncer lo que sugiere que las estructuras
tienen 73000 años de antigüedad. Esta perspectiva de la historia egipcia
significa que la pirámide de Giza fue construida durante la época
de la cultura Cro Magnon descrita por los egipcios como el tiempo de los
"Dioses" (Neters). El cambio entre Cro Magnon y Homo Sapiens representa la
mutación más radical en el registro histórico. El cambio es tan extremo que
apenas es mencionado por los antropólogos contemporáneos porque amenaza
la noción fundamental de la mutación como respuesta al cambio ambiental.
Para empeorar las cosas para los defensores de la historia ortodoxa tanto los
egipcios como los sumerios afirmaron haber desarrollado la capacidad de
diseñar cambios genéticos en las formas de vida biológica. Si nuestros
ancestros Cro Magnon crearon deliberadamente una nueva especie que
llamamos Homo Sapiens no sería irracional descubrir que la nueva especie
deificaba a los responsables de su creación. Muchos teólogos cristianos tienen
dificultades para aceptar la idea de la evolución. La aceptación de la
explicación egipcia para el desarrollo de la forma de vida humana moderna
implicaría aceptar la noción de que la ingeniería genética fue desarrollada por
"paganos". La dificultad para aceptar una idea no necesariamente hace que la
idea sea falsa pero no parece que se haya realizado ningún esfuerzo para
confirmar o negar la validez de los textos del antiguo Egipto sobre el proceso
de alteración genética. Es una de esas ideas que amenaza tanto la creencia
común en la naturaleza de las cosas que no se registra como una idea digna de
estudio serio.

Hakim Awyan es inflexible en que las pirámides no fueron construidas para

usarse como tumbas. Fueron construidos para acumular absorber y transmitir
formas de energía interdimensional a las que se hace referencia en Yoruba
como ase. La pirámide de Giza no es una tumba no es un silo de
almacenamiento de granos no es un monumento de piedra con un mensaje
secreto codificado no es un faro para arte espacial extraterrestre es una
máquina. El propósito de la máquina era absorber una sustancia de la tierra y
del cielo transformándola en una forma utilizable esencial para la estabilidad y
la fertilidad de la cultura.

Christopher Dunn es un maquinista capacitado sin entrenamiento formal en el

estudio de la cultura egipcia. Al principio de su carrera leyó el libro de Petrie
sobre las medidas y tolerancias observadas por Petrie como parte de la
construcción de la Pirámide de Giza. Dunn examinó los datos de Petrie y
decidió que la única razón de tales pequeños rangos de variación en las
dimensiones físicas de la estructura era porque se construyó como una
máquina con una función específica y esa función se inhibiría de alguna
manera por una atención menos estricta a las mediciones exactas. . Dunn
decidió volver a diseñar la estructura basándose en la premisa de que cualquier
teoría viable sobre la función de la pirámide tendría que explicar todas las
características y anomalías arquitectónicas. Tras veinte años de estudio Dunn
publicó sus conclusiones en un libro titulado The Giza Power Plant
Technologies of Ancient Egypt. En su resumen él hace la siguiente
afirmación

"Si mi teoría de planta de energía se basó en evidencia de una exposición

singular o algunos artefactos los críticos y escépticos podrían atribuir esa
evidencia a la pura coincidencia. Sin embargo he acumulado una gran
cantidad de hechos y deducciones basadas en consideraciones sobrias del
diseño de la Gran Pirámide y casi todos los artefactos encontrados dentro de
ella que cuando se toman en conjunto todos respaldan mi premisa de que la
Gran Pirámide era una central eléctrica y que la Cámara del Rey era su
centro de poder Facilitado por el elemento que alimenta nuestro sol
(hidrógeno) y unificando energía del universo con la de la Tierra los antiguos
egipcios convirtieron la energía vibratoria en energía de microondas. Para
que la planta eléctrica funcione los diseñadores y operadores tuvieron que
inducir vibraciones en la Gran Pirámide que estaban en sintonía con las
vibraciones armónicas resonantes del Tierra. Una vez que la pirámide
estaba vibrando en sintonía con el pulso de la Tierra se convirtió en un
oscilador acoplado y pudo sostener la transferencia de energía de la Tierra
con poca o ninguna retroalimentación. Las tres pirámides más pequeñas en
el lado este de la Gran Pirámide se pueden haber utilizado para ayudar a la
Gran Pirámide en
logrando resonancia al igual que hoy fue el uso de motores de gasolina más
pequeños para arrancar motores diesel grandes ". - página 219
Si la teoría de Dunn es correcta parecería que las pirámides son la
culminación de una tecnología mucho más antigua y hay evidencia que
sugiere que este es el caso. Para comprender la evidencia se requiere
cierta comprensión de las ideas desarrolladas por Nicolas Tesla.
Cuando Thomas Edison inventó por primera vez la bombilla el
filamento se quemó rápidamente y las bombillas duraron solo un par de
minutos. Tesla sugirió el uso de la corriente alterna que fue el concepto
de ruptura responsable de dar a luz a la era electrónica. Durante el
curso de su investigación Tesla observó fenómenos asociados con la
electricidad que no era electromagnética y que parecía funcionar como
plasma o gas. Debido a que no había una base teórica para esta
observación en física Tesla examinó y extendió ideas originalmente
desarrolladas por Thomas Maxwell (discutidas en la primera parte de
esta serie). Sin entrar en una explicación técnica Tesla llamó al
fenómeno desconocido energía radiante y creía que la energía
representaba una transferencia de poder desde dimensiones fuera del
universo visible. Pudo diseñar máquinas que separaban la energía
radiante de la corriente eléctrica. (El mismo proceso descrito por Dunn
como la base de la tecnología del antiguo Egipto). Las máquinas podían
acceder a una fuente de energía interdimensional sin tener que imitar
estructuras del tamaño de la Pirámide de Giza. Pudo construir
transformadores que accedían a la energía radiante y la utilizaban como
fuente de energía con acceso a cantidades ilimitadas de energía gratuita.
Usó sus inventos para diseñar un sistema detallado de entrega de
utilidades gratuitas para todo el planeta. El laboratorio de Tesla en
Nueva York fue destruido por un incendio provocado en un momento
en que se pensaba que estaba dentro del edificio. Afortunadamente
estaba en otro lado pero el mensaje era claro. Tesla continuó su
investigación en reclusión (Financiado por Mark Twain).

En términos muy simples Tesla teorizó que la energía electromagnética

que proviene del sol transporta el plasma que llamó energía radiante.
Este plasma se almacena debajo de la superficie de la tierra moviéndose
a lo largo de rejillas magnéticas influenciadas por el magnetismo polar
y la atracción gravitacional de las capas celestes.
cuerpos. En textos religiosos antiguos un pájaro simboliza la energía
radiante proveniente del sol y una serpiente o un dragón simboliza la
energía radiante.

absorbido por la tierra. Cualquiera que haya pasado un tiempo en la

selva sabrá que las luces que lucen como una bombilla de flash de la
cámara se pueden ver periódicamente iluminando los árboles. Estas
luces intermitentes son manifestaciones naturales de una transferencia
interdimensional de energía radiante y son universalmente identificadas
por los habitantes de la selva como "aves espirituales". El poder de la
serpiente de la tierra ocasionalmente se vuelve visible en forma de
rayos de bola que periódicamente aparecen a lo largo de líneas de falla
después de un terremoto. Cuando el poder de la serpiente se hace
visible dentro de una cueva parece una larga serpiente roja ondulante.
Los antiguos parecían haber notado una
fenómeno único cuando la energía radiante del sol entró en la boca de la
cueva y se mezcló con la energía de la serpiente de la tierra. Los
lugares donde esta unión de fuerzas naturales ocurrieron fueron
identificados como sitios sagrados (Igbodu). El fenómeno que ocurre se
puede describir mejor como la manifestación de la conciencia pura y no
formada. Nuestros antiguos antepasados observaron este fenómeno e
hicieron un descubrimiento asombroso. Se dieron cuenta de que
cualquiera que estuviera de pie en presencia de una conciencia no
informada influía en la manifestación de la energía radiante que
amplifica cualquier pensamiento dirigido hacia ella. También
descubrieron que esta amplificación podría proyectarse en el paisaje
natural al canalizarlo hacia las capas freáticas subterráneas (La curva en
el río en el santuario de Osun en Oshogbo). En algún momento hace
más de 100.000 años nuestros antepasados comenzaron a construir
montículos en un esfuerzo por reproducir este fenómeno natural. El
desarrollo de estos montículos se produjo en todo el planeta y condujo a
la comprensión del acceso a fuentes de energía naturales que finalmente
se manifestó en la construcción de la Pirámide en Giza.

Debido a su edad se sabe muy poco sobre las personas que han llegado a ser
llamadas "constructores de montículos". Lo que se sabe se deduce de las
pinturas y tallas que dejaron en las rocas y dentro de las cuevas. Los
chamanes que desarrollaron esta tecnología sagrada temprana siempre se
representan con cabezas rapadas y portando un bastón serpenteante coronado
por un pájaro exactamente como el bastón de Osun llevado por los iniciados
de Obatala. En algunos dibujos parecen llevar túnicas blancas. No hay forma
de decir dónde y cuándo se originó este sacerdocio pero está claro por el
registro arqueológico que

era una sociedad global que afectaba a todos los continentes del planeta. (Los
montículos explorados por el Instituto Smithsoniano a lo largo del Gran
Cañón y cerca de Cleveland arrojaron artefactos africanos justo antes de la
Segunda Guerra Mundial hasta la fecha ninguno de esos artefactos ha sido
exhibido).

Era la tarea de los primeros chamanes del pájaro y la serpiente asegurar que
solo aquellos con buen carácter y buenas intenciones tuvieran acceso a la
energía radiante manifestándose como conciencia informada. A día de hoy la
sociedad de los iniciados de Obatala se considera guardianes del
comportamiento moral y ético. Ellos hacen cumplir este mandato a través del
proceso judicial tradicional Yoruba llamado Ogboni. En las reuniones de
Ogboni los ancianos de Obatala son los principales sacerdotes y sacerdotisas.
Los iniciados varones Obatala adoran la energía radiante de la tierra
(serpientes) que se considera femenina y los iniciados femeninos de Obatala
adoran la energía radiante del cielo (aves) que se considera masculino. Entre
ellos el mundo nace. Los templos de Ogboni tienen el mismo plano que los
templos egipcios; un patio exterior abierto que conduce a un patio interior
cubierto que conduce al santuario interior. El lugar sagrado interno es el lugar
de manifestación de energía radiante y solo accesible para los iniciados. En
Egipto la energía radiante del santuario interior se dirige desde la pirámide de
Giza a los diversos templos a través de canales subterráneos. Si la cultura
Yoruba ha sido influenciada por la cultura egipcia debería haber pirámides
en Nigeria como parte de la estructura fundamental de la tecnología espiritual
de Ifa. Hay un montículo en forma de pirámide en Eredo rodeado por una
pared de setenta pies de alto y cien millas de largo. La tradición local asocia
los movimientos de tierra con Bilikisu Sungbo que es el nombre islámico de
la reina de Saba. Los arqueólogos británicos que investigan el sitio se niegan
a creer que esté asociado con la Reina de Saba porque no entienden la palabra
Bilikisu. Sungbo es un título y no el nombre de una persona. Hakim Awyan
dice que la posición real del faraón en el antiguo Egipto se concedió por
selección matrilineal lo que significa que las sacerdotisas de la corte real
seleccionaron al heredero del trono egipcio. Las sacerdotisas que formaban
parte del proceso de selección adoraron a la vaca y a la vaca
está representado en escultura egipcia descansando su barbilla en la cabeza
del

Faraón es un símbolo de "hacer la cabeza" o iniciación. La vaca es sagrada

para Hathor y Hathor es el equivalente egipcio de Iyaami Osorango las
mujeres que tienen una participación directa en la selección de los reyes en la
cultura Yoruba. Los templos dirigidos por las devotas de Hathor
generalmente estaban rodeados por grandes vallas circulares sobre todo el
complejo del templo en Yemen ubicado al este de Etiopía que también es un
templo de Bilikisu Sungbo. Esto significa que tenemos un templo Yoruba en
Eredo de diseño egipcio en honor a una sacerdotisa etíope. Los arqueólogos
no tienen idea.

Volviendo al punto Christopher Dunn ha confirmado la declaración de Hakim

Awyan sobre la función de la pirámide desde un punto de vista tecnológico.
Tanto Tesla como Maxwell han proporcionado una explicación teórica que
respalda la descripción de Dunn. Evidentemente Hakim Awyan no necesita
ninguna validación para llevar adelante la sabiduría de sus antepasados pero
quienes estudian la cultura y la historia tal vez quieran considerar la validez
de la tradición oral como una forma de entender la historia en oposición al
método más popular de intentar obtenerla. historia para ajustarse al prejuicio
popular.

Según el mito egipcio de la creación el universo nació a través de la

eyaculación de Ptah. La ciencia lo llama el "Big Bang" la expulsión de toda
la energía potencial y la materia en el Universo generada a partir de una única
fuente de densidad infinita. En Yoruba esta singularidad se llama Oyigioyigi
que significa la "Roca Eterna de la Creación" la piedra de la que todo nace (la
razón por la cual las piedras son sagradas en las rocas de la cultura Yoruba
son la Madre Eterna). Si tomas una roca ordinaria y la explotas todo lo que
queda es escombros dispersos. La razón por la que no tenemos escombros
dispersos del Big Bang se debe a que el momento inicial de la existencia dio
como resultado la manifestación de un universo en el que ninguna de las leyes
presentes de la física era evidente. Eso es porque la temperatura era tan
intensa que ninguna de las estructuras atómicas que dan forma al proceso
evolutivo pudo estabilizarse. Al principio el Universo era pura energía
radiante no condicionada llamada ase en Yoruba. El universo existió en este
estado por una fracción de segundo y luego comenzó a enfriarse (ori tutu). El
proceso de enfriamiento creó un medio para la contención de las ondas de
sonido

generado por la explosión inicial. Estas ondas de sonido se llaman Oro en

Yoruba que significa Palabra de Poder y se mencionan en la Torá como la
Palabra de Dios. El sonido crea patrones geométricos invisibles que
impregnan el tiempo y el espacio (actualmente se llama teoría de cuerdas en
física). Estos patrones crean estructuras invisibles para las manifestaciones
cada vez más complejas de una ase conduciendo finalmente a la
manifestación de la materia física. Estas estructuras son la base de la
conciencia y la base de la creencia Yoruba de que todo en el universo tiene
ori. Los patrones geométricos primarios fueron descritos por Platón en base
a sus estudios en Egipto. Más adelante en la historia estos patrones se
convirtieron en la base del arte del templo islámico. El sonido del momento
primordial de la Creación todavía es detectable en los radiotelescopios y
recientemente el telescopio Hubble captó imágenes de una banda de luz que
emana desde el momento de la Creación. La banda de ondas de la explosión
creada por el big bang resuena perfectamente con los ejes de la Pirámide de
Giza y tiene el efecto de amplificar estos sonidos mientras se dirigen hacia la
Cámara de Reyes y la Cámara de Reinas. La Pirámide es un imán para la
absorción del sonido de la Creación. Sí nuestros antiguos antepasados
africanos eran tan sofisticados y solo estamos comenzando a redescubrir su
sabiduría eterna.

A medida que el universo enfrió las partículas subatómicas se desarrollaron

como reflejos infinitesimalmente pequeños de los patrones geométricos
galácticos creados por el Big Bang. Estos patrones son todos de forma esférica
con una variedad de polaridades electromagnéticas más y menos existentes
dentro de la esfera. A medida que el universo se enfría estos patrones se
replican con grados de densidad crecientes. Ifa se refiere a este proceso como
el descenso de una ase de Orun (El Reino Invisible) a Sí (El Reino Físico). La
estructura de estas formas puede examinarse estudiando la geometría platónica.
Pero esto es solo la mitad de la imagen. La forma es sostenida por la dinámica
que significa un sistema de propulsión energética que mueve la forma a través
del ciclo de la vida la muerte la transformación y el renacimiento. La infusión
de la forma con la dinámica se mapea en las marcas de Odu que son símbolos
bidimensionales de un intercambio de energía tridimensional (descrito en la
primera parte de este artículo). Los patrones de Odu son una
plantilla que representa las diversas formas de energía radiante no formada
(ase)

se mueve entre los reinos visibles e invisibles del Ser. Visualizar los patrones
geométricos creados por el sonido infundido con energía radiante creada por el
movimiento constante implícito en la estructura de Odu genera un mapa visual
de la naturaleza esencial de todo lo que existe en el universo físico. En Ifa el
componente del sonido se agrega a Odu mediante el uso de ofo ase que
significa el poder de los conjuros. En Ifa la comprensión de estos principios
proviene de Orunmila quien es conocido con el nombre de alabanza Elerin-ipin
que significa testigo de la Creación. La disciplina de Ifa es la capacidad de
captar y hacer uso de los principios fundamentales de la manifestación. Es
ciencia sagrada.

La Forma de la Pirámide en Giza es la construcción en Piedra de uno de los

patrones geométricos básicos que se manifiestan por el sonido. Los ejes en
la pirámide son las aberturas para la energía radiante descrita por Odu. Si
entiendes estos dos principios tienes la capacidad de transformar la realidad.
La pirámide es una máquina utilizada para ayudar a formar y dar forma a la
tierra asegurando la estabilidad y la fertilidad al acumular la fuente de
energía fundamental de la Creación y luego dirigirla conscientemente (ritual)
a través de canales de agua subterráneos donde quiera que vaya. Toda la
meseta de Giza está cubierta de panales con túneles subterráneos que se usan
para mover el agua. Estos túneles se extienden por cientos de millas hacia el
desierto. Los egiptólogos pretenden que no existen. La pirámide es una
máquina de terraformación construida para enriquecer el planeta en el que
vivimos. La tecnología sagrada utilizada para operar esta máquina todavía es
evidente en Nigeria entre los iniciados yoruba de Ifa. Los Awoni son
iniciados que viven en el palacio del Oni (rey) en Ile Ife que dicen oraciones
diarias por la elevación de todos los adoradores de Ifa y Orisa. Estas
oraciones se hablan sobre los sistemas de agua subterránea. La misma
tecnología se ha conservado en las tradiciones ocultas europeas en los mitos
asociados con el Santo Grial y es la fuente del folclore asociado con los
pozos de los deseos.

Los antiguos africanos mucho antes de la Creación de las pirámides y mucho

antes de la historia escrita descubrieron el principio de capturar la energía
radiante primordial en los templos subterráneos construidos con paredes de
capas alternas de
material orgánico (suciedad) e inorgánico (roca). Estos templos subterráneos
fueron colocados en líneas de energía inherentes a la estructura de la tierra
misma y alineados con cuerpos astrales para absorber la energía radiante del
cielo y la tierra. La conexión entre estas dos fuerzas de energía se simboliza
en toda África como un bastón en forma de serpiente con la imagen de un
pájaro en el vértice de la serpiente. En la cultura Yoruba los ancianos de Egbe
Obatala que son los guardianes de esta antigua sabiduría africana que precede
tanto a la cultura yoruba como a la egipcia. El personal de Obatala sobrevive
en la cultura occidental ya que el símbolo del Caduceo solía representar a la
profesión médica.

Ifa enseña que cada fuerza en la naturaleza tiene una reacción igual y
opuesta. Cuanto más cerca está la ciencia moderna de redescubrir los
misterios de nuestros ancestros antiguos más insidiosa se vuelve la
oposición a ese descubrimiento.

El día después de la muerte de Nicolas Tesla toda su investigación fue

confiscada por el Departamento de Inteligencia de Navel y no se ha
visto desde entonces. Esta podría ser la razón por la cual la
egiptología está sofocada en una retórica sin sentido; las personas que
construyen imperios modernos y eventualmente compran redes de
televisión no apoyan la idea de la energía gratuita.

Un mito como toda la literatura sagrada nacida del Espíritu es a la vez

un reflejo de la historia real y una clave para comprender las
dimensiones internas de la lucha humana para captar el significado de
uno mismo y del mundo. Si echamos otra mirada al mito de la creación
de Ifa e interpretamos las aguas de la tierra como la conciencia no
formada del espíritu humano somos bendecidos con la revelación de un
verdadero awo (misterio). Así como el ritual mágico de Obatala crea
tierra en el planeta el ritual y la disciplina de la adoración de Obatala
crean tierra en medio del caos en nuestro ser inconsciente. Es una
fórmula para lo que los psicólogos llaman autorrealización. Obatala
creó una tierra llamada Ile Ife que significa la Casa del Amor. En el
esfuerzo que llamamos investigación histórica que se conoce como una
gran pista.
Un examen de la historia basado en las tradiciones orales de la cultura egipcia
y Yoruba presenta una visión radicalmente diferente de los logros de nuestros
antepasados africanos antiguos que la información presentada por los medios
de comunicación y está en marcado contraste con el paradigma propagado por
el dogma académico ortodoxo. Desde la perspectiva de la disciplina espiritual
de Ifa este conflicto en perspectivas históricas puede causar serios problemas.
La comunicación con los antepasados (egun) es un componente fundamental
del proceso litúrgico de Ifa. Corremos el riesgo de limitar nuestra propia
buena fortuna al no apreciar la profundidad de la sabiduría disponible para
nosotros a través de un diálogo serio con aquellos que nos han precedido. Si
no creemos que los antiguos pudieron usar estructuras de piedras para generar
energía nunca les pediremos que nos digan cómo se hace. Si no creemos que
los antiguos pudieron crear portales interdimensionales nunca sabremos qué
hay al otro lado del velo. Nuestra comprensión del pasado nos informa
quiénes somos e inspira nuestra visión de en quién podemos llegar a ser. La
versión "oficial" de la historia nos haría creer que África era un lugar
"primitivo" aislado del resto de la humanidad hasta que abrazó el cristianismo
un lugar que sigue siendo incapaz de gobernarse a sí mismo y no puede
desarrollar sus recursos naturales. La mentira se ha dicho tan a menudo y tan
bien que cualquiera que proponga una perspectiva alternativa es sospechoso.

Nicolas Tesla puede haber redescubierto parte de la tecnología perdida

desarrollada por la cultura egipcia antigua. Tesla afirmó que muchas de sus
ideas surgieron como resultado del diálogo con seres interdimensionales una
admisión interesante proveniente de uno de los pioneros de la era electrónica.
A Tesla se le otorgaron cientos de pacientes y todos se basaron virtualmente
en los primeros dibujos de sus ideas originales. Esto significa que sus
inventos se manifestaron en su propia conciencia como conceptos
completamente desarrollados que no necesitan correcciones o alteraciones.
Dada la descripción de Tesla de su propio proceso interno surge la pregunta
¿esta habilidad fue el resultado de su genio personal o fue el resultado de la
efectividad de su comunicación con el Espíritu? Sospecho que fueron dosis
grandes de ambos.
De acuerdo con la sabiduría ancestral de Ifa nos convertimos en lo que somos
al ponernos de pie sobre los hombros de aquellos que vinieron antes que
nosotros. Si nuestra comprensión de nuestros antepasados está distorsionada
no podemos comenzar a saber quiénes somos y mucho menos construir sobre
nuestra herencia ancestral. La ignorancia es un terreno fértil para la
manipulación. Una vida manipulada no se desarrolla en todo su potencial.
Cuando comencé a estudiar Ifá hace más de veinticinco años me dijeron que
Ifa ya no existía en África. Mi primer viaje a África disipó por completo esa
mentira y los viajes subsiguientes me han dejado conmovido y asombrado por
la cantidad de sabiduría y comprensión que está disponible entre los ancianos
que son ignorados en gran medida fuera de sus propias comunidades. Si crees
que Ifa ya no se practica en África o si crees en la Ifa
practicado en la Diáspora es de alguna manera "mejor" que la sabiduría que
existe en su lugar de origen su expectativa solo confirmará su creencia miope.
Si asumes que algo no existe nunca lo encontrarás
incluso si te topas con eso.

Ifa dice que aquellos que no pueden llamar a los nombres de sus
antepasados que se remontan a siete generaciones no pueden asentar
su ori (conciencia) en el mundo. En un esfuerzo por entender de dónde
venimos es necesario mirar seriamente y entender el legado de las
generaciones pasadas. Tomar una mirada seria significa desafiar la
propaganda y la desinformación que dieron forma a la conciencia de
aquellos de nosotros que fueron manipulados por una "educación"
occidental. Nuestras instituciones de educación superior se establecen
para apoyar a la industria la industria en este país depende de la
explotación de los recursos globales y la explotación requiere
justificación. El conflicto entre la justificación y la iluminación es una
lucha financiera y aquellos que están interesados en reforzar la
justificación tienen la ventaja económica.

El Mito de la Creación Ifa indica que hubo un período prolongado de paz y

armonía en la tierra un tiempo en el que un sacerdocio global veneraba el
Espíritu de Luz conocido comúnmente por una amplia gama de nombres en
prácticamente todas las culturas tempranas conocidas por la historia.
manifestándose en la cultura Yoruba como Obatala. Si los registros
egipcios y sumerios son

preciso este período en la historia duró al menos 70000 años. Si

consideramos el hecho de que la mayor parte de la tecnología utilizada en el
mundo contemporáneo se desarrolló en los últimos cien años el potencial
para desarrollar una tecnología inimaginable durante un período de 70000
años hace que la imaginación se tambalee. En palabras de Arthur C. Clark
"Cualquier tecnología avanzada significativa es indistinguible de la magia".
La cultura occidental denigra a la magia y como resultado cualquier cosa en
el registro histórico que aparezca mágicamente es inmediatamente
descartada como falsa. El criterio instintivo se convierte en "si no podemos
hacerlo no podrían hacerlo". Como resultado la percepción se convierte en
una profecía que se llena de satisfacción. Este es un problema de ori
(conciencia). La mente que crea un problema no es la mente que puede
solucionar el problema.

Si puede apreciar la posibilidad de que la Pirámide en Giza fuera una

planta de energía entonces muchas de las piezas del registro
arqueológico comienzan a encajar en un patrón coherente. Una de las
dificultades para ver esto
patrón es la creencia de que la historia es lineal. El modelo lineal se
basa en la creencia de que el tiempo avanza haciendo que la cultura y la
civilización progresivamente mejoren. La noción de progreso cultural
incondicional es el resultado de la influencia de las teorías darwinianas
de supervivencia del más apto sobre las teorías políticas utilizadas para
justificar la explotación por parte de quienes monopolizaron el
desarrollo de armas superiores de destrucción masiva. Una de las
primeras manifestaciones del efecto sobre la política de la teoría
darwiniana fue la noción de Hitler de una "raza maestra". Los
académicos alemanes en los primeros años del siglo XX argumentaron
que el desarrollo de armas sofisticadas les dio a los alemanes el derecho
moral de gobernar el mundo. La excusa para invadir Austria Polonia y
Francia fue que cada uno de estos países representaba una amenaza
para la seguridad nacional. Se usaron provocaciones leves como
excusa para la acción militar. En retrospectiva ahora sabemos que la
mayoría de las provocaciones fueron diseñadas por los propios
alemanes para crear la ilusión de una amenaza. Antes de ir a la guerra
Hitler quemó el Reichstag (parlamento alemán) y culpó al fuego de los
"radicales" que en ese momento era una palabra clave para las personas
de ascendencia judía. Si el propósito de la vida fuera dominar y
controlar a los demás

El argumento darwinista sería válido. Si el propósito de la vida es vivir

en armonía con el medio ambiente y hacer de la tierra un lugar mejor
entonces el argumento es una locura.

Tanto Ifa como la mayoría de las tradiciones espirituales indígenas

enseñan la idea de que la historia se mueve en ciclos de crecimiento y
decadencia. Este es un concepto fundamental necesario para cualquier
comprensión de Odu. La tradición oral de Ifa enseña que cada Odu
emerge de su opuesto por ejemplo

II II II
II II II
II II II
II II II
Eji Ogbe se transforma a Oyeku Meji

Las líneas simples representan la luz las líneas dobles representan la

oscuridad. Toda la luz se desvanece en la oscuridad y toda oscuridad
emerge en luz un principio fundamental en la naturaleza. Ser claro; La
oscuridad no es malvada. La oscuridad es la ausencia de luz. Todo mater
comienza a decaer una vez que aparece. El proceso de descomposición se
simboliza en Ifa como el movimiento entre la luz y la oscuridad. Ifa también
enseña el principio espiritual del renacimiento es decir que toda la oscuridad
se vuelve luz. La visión lineal de la historia niega la posibilidad de renacer
como una Fuerza de la Naturaleza. Esta perspectiva no es consistente con la
realidad y solo puede imponerse a ori (conciencia) a través de la
manipulación deliberada la distorsión y el control. Comprender la dinámica
de la transformación es un elemento esencial en cualquier esfuerzo por
desviar las influencias de la manipulación la distorsión y el control. El
estudio de Odu es el estudio de las formas en que ocurre la transformación.
Hay un número infinito de formas en las que puedes rastrear el movimiento
de Eji Ogbe a Oyeku Meji y de Oyeku Meji a Eji Ogbe. El punto es que
todo en existencia está en un estado constante de flujo moviéndose en
patrones cíclicos desde la fuente a su polaridad opuesta y de regreso a la
fuente. Nada en la Naturaleza es inequívocamente progresivo incluido el
desarrollo de la cultura. La mayoría de las tradiciones espirituales centradas
en la tierra hablan de al menos tres ciclos previos de desarrollo extinción y
renacimiento. En el Mito de la Creación Ifa al más temprano de estos ciclos
se lo conoce como el tiempo cuando Obatala gobernó el mundo con una
espada de plata.
Durante el período de ascendencia de Obatala como principio organizador
primario en la cultura hubo desarrollos sorprendentes en lo que se puede
describir como formas de tecnología energéticamente eficiente centradas en la
tierra respetuosas del medio ambiente. Si esta tecnología se basara en una
comprensión objetiva de los misterios internos de la Naturaleza debería ser
posible redescubrir los mismos principios y ponerlos en práctica para el
beneficio de la vida en la Tierra. Un examen de la historia de la ciencia indica
que esto es
exactamente lo que ha ocurrido Robert Oppenhiemer fue el director del
Proyecto Manhattan responsable del desarrollo de la bomba atómica. En una
conferencia de prensa posterior a la detonación de la bomba en Japón se le
preguntó a Oppenhiemer cómo se sentía ser la primera persona en crear una
bomba atómica. En respuesta dijo; "Fui la primera persona en hacerlo en los
tiempos modernos". ¿Por qué diría tal cosa? La vista de prueba en Nevada ha
transformado grandes pistas de arena en vidrio como resultado de la
detonación de bombas atómicas sobre el suelo. Este vidrio producido
artificialmente no ocurre en la naturaleza como un fenómeno natural. Los
geólogos informan sobre la existencia de campos de vidrio creados
artificialmente en los desiertos de todo el planeta. El vaso tiene miles de años.
Lo que no mencionan es el único método conocido para crear el vidrio. (Esto
se discutirá en detalle en la próxima entrega de esta serie)

La pregunta apremiante para cualquiera que prefiera la iluminación sobre la

manipulación es esta; ¿Cuál es el awo (misterio) entendido por los antiguos
africanos que les permitió crear una tecnología tan sofisticada que parece
mágica (es decir fantasiosa) en lugar de real? La respuesta a esta pregunta es
la base de la cosmovisión africana sobre la naturaleza de la realidad y la fuente
de la transformación continua en el universo.

Los antiguos egipcios describieron la tierra como dos pirámides de doce

lados unidas en el ecuador. Esta es prácticamente la misma estructura
utilizada por Buckminster Fuller para construir cúpulas geodésicas. Los
egipcios no se estaban refiriendo a la forma esférica visible del planeta;
estaban describiendo el patrón energético invisible que sostiene la estructura
interna de la tierra. No hay un registro conocido de cómo llegaron a su
conclusión pero

hay numerosos ejemplos de arte de templo que representa el patrón de

cuadrícula que infunde al planeta energía radiante (líneas de dragón ase). En
la década de 1970 J.J. Hurtack Ivan Sanderson y Christopher Bird
redescubrieron independientemente la grilla energética descrita por los
antiguos egipcios. Su trabajo se basó en gran parte en la investigación
realizada por tres científicos rusos Yyacheslav Morozov Valery Makarov y
Nilolai Goncharov quienes teorizaron que el planeta era un cristal gigante
que irradiaba impulsos electromagnéticos a lo largo de rutas detectables.
Estas líneas se correlacionan con las zonas de fractura de la tierra (fallas de
terremotos) crestas oceánicas zonas de presión atmosférica rutas de viaje
conocidas de animales migratorios y el sitio de antiguas estructuras de piedra
megalíticas.

En su libro The Keys of Enoch J.J. Hurtack describe el patrón de

cuadrícula como un icosaedro (una forma esférica con veinte
superficies planas). Con base en su investigación teorizó que había
diez lugares de intersección máxima de las líneas de la cuadrícula que
se extienden a lo largo del ecuador en un patrón en zigzag (arriba y
debajo de la línea ecuatorial). Él describe estos puntos como aperturas
o portales interdimensionales a reinos invisibles de existencia. Ivan
Sanderson llamó a estas anomalías "vórtices viles" porque la historia de
estos puntos de poder indica un patrón de desapariciones extrañas del
ámbito visible del tiempo y el espacio tridimensional. Sanderson
identificó uno de estos vórtices como la meseta de Giza.

En 1984 Bethe Hagen y William Becker identificaron doce puntos de

poder anómalos formando un patrón en zigzag a lo largo del ecuador.
Este patrón es consistente con el patrón de cuadrícula que se encuentra
en el arte del templo egipcio y es el patrón que se usó como base para la
geometría pitagórica y la teoría de formas de Platón. Cuando los
primeros griegos invadieron Egipto y establecieron la biblioteca en
Alejandría la tradición esotérica de Thoth como la preservaba el
sacerdocio egipcio se apropió culturalmente y se transformó en la
tradición esotérica griega de Hermes. Prácticamente todos los antiguos
templos de piedra localizados alrededor del planeta están en perfecta
alineación con los puntos de poder identificados por la ciencia
hermética. Esto sugiere que los primeros arquitectos del templo operan
desde una cosmovisión universalmente compartida

basado en objetivos comunes y comprometido en un esfuerzo colectivo

para implementar esos objetivos. Los registros egipcios sobre este tema
son oscuros sin embargo en la tradición hermética encontramos una
clara expresión del uso y la función de la rejilla planetaria.

Los documentos herméticos describen siete principios fundamentales de la

manifestación el principio del mentalismo (la idea de que todo en el universo
tiene alguna forma de conciencia llamado ori en Ifa) el principio de la
correspondencia (la idea de que todo en el reino material es un reflejo de su
fuente en el reino invisible llamado Eji Oko la granja del cielo y la tierra en Ifa)
el principio de la vibración (la idea de que todo en el universo está en un estado
de movimiento constante llamado ase en Ifa) el principio de polaridad (la idea
de que todo existe en relación con su polo opuesto representado en Ifá por las
líneas simples y dobles de adivinación) el principio del ritmo (la idea de que
todo se mueve a través de ciclos expresado en Ifa como el movimiento entre
ira e ibi) el principio de causalidad (la idea de que todo sale en relación con la
causa y el efecto llamado ayanmo que significa mi árbol o destino espiritual en
Ifa) y el principio de género (la idea de que alguna vez Todo tiene cualidades
expansivas y contractivas llamado Okunrin macho y obinrin femenino en Ifa).
El hecho de que todos los conceptos fundamentales de la ciencia hermética
tengan correlaciones directas en Ifa es una confirmación más de que el sistema
griego de metafísica tiene orígenes africanos. Ciencia hermética como se
desarrolló en Grecia. influyó en el desarrollo de la ciencia "objetiva" en toda
Europa. Si la ciencia hermética se basa en la ciencia africana la noción de que
los africanos eran "primitivos" (es decir incapaces de desarrollar tecnología) no
tiene ninguna base en el registro histórico. La única forma de propagar la
mentira es distorsionar los hechos. Antes de la Segunda Guerra Mundial la
academia occidental enseñó la idea de que la cultura europea se originó en
Egipto. La política alemana encontró inaceptable esta idea y postuló la idea de
que la cultura europea comenzó en Grecia. La base del argumento alemán fue
su repulsión a la idea de una fuente de cultura no aria. El modelo alemán sigue
siendo el paradigma dominante en la academia occidental.
Las escuelas de misterios egipcia griega y yoruba se basaron en la premisa
de que los principios de manifestación se aprendían y entendían mejor a
través del contacto directo con la naturaleza. Este contacto tomó la forma de
iniciación guiada diseñada para revelar aspectos particulares de los aspectos
fundamentales de la Creación de una manera experiencial. Con base en su
comprensión de la rejilla de la tierra estas tres tradiciones creían que los
fenómenos generados en los lugares a lo largo de la cuadrícula donde
cruzaban las líneas energéticas representaban una amplificación de las
fuerzas invisibles de la naturaleza. La tradición hermética se refiere a estos
puntos de intersección como Domos;
en Yoruba se los llama Igbodu.

En un artículo titulado "Líneas de Ley y El Significado de Adán" de Richard

Leviton y Robert Coons reimpreso en Anti-Gravity y World Grid por David
Hatcher Childress los autores resumen la tradición hermética en la historia
de Domes.

De acuerdo con la teoría de Dome cuando las Cúpulas aparecieron en la

Tierra activaron las líneas de luz y energía ya presentes en la red esquelética
etérea del planeta. Las Domos fueron naves traídas aquí como respuesta de
lo que se llama el Arquitecto del Destino Cósmico y en línea con las
propuestas pasadas y eventos futuros para la Tierra. Técnicamente no es
preciso
Dicen que las Cúpulas llegaron y se fueron porque existen espacialmente
entre el espíritu y la materia. Sin embargo estuvieron presentes en la Tierra
tres veces en la historia planetaria. Tampoco es exacto interpretar las
bóvedas como vehículos de material mecánico de acuerdo con nuestra
comprensión habitual; son más como facilitadores magnéticos / energéticos
transdimensionales superpuestos en el paisaje físico. En la primera
Presencia del Domo no había humanos en la Tierra; en la segunda
Presencia Domo había vida humana primitiva; y durante la tercera
Presencia del Domo hubo algunos humanos que pudieron ver claramente las
Cúpulas y comprender su función. Lo que dicen estos humanos primitivos se
relata en varias mitologías antiguas (notablemente irlandesas y sumerias)
como la Casa de los Dioses del Cielo.

La tradición hermética identifica a las bóvedas como centros naturales de

poder

activado y mejorado por seres interdimensionales llamados Dioses Ángeles

Neters Orisa Elohim (referencia bíblica al plural de Dios) y una variedad de
otros nombres en prácticamente todas las culturas del planeta. En la cultura
Yoruba este proceso se describe como el viaje de Obatala de Orun a Aye
que viaja desde el reino invisible al visible en una cadena. Según el mito de
la Creación Ifa el primer Domo activado se llama Ile Ife. Ifa El mito de la
creación también indica que Ile Ife en la tierra (aye) es un reflejo del Ile Ife
en el cielo (Orun) que refleja la idea hermética de arriba como en el ejemplo
anterior. Odu Ifa se refiere a este principio como Eji Oko que significa la
primera granja del Cielo (Orun) con la inferencia de que la granja del cielo
es la inspiración para la granja de la tierra. Hasta el día de hoy se cree que el
mercado central en la ciudad de Ile Ife es el portal entre Aye y Orun o el
camino que conduce desde la granja del Cielo hasta la granja de la tierra.

Ifa Creation Myth describe la Edad de Plata de Obatala como un

tiempo en el que Orun (el reino invisible) estaba mucho más cerca
de Aye (la tierra) un tiempo cuando Orisa caminó sobre la tierra.
El mito de la creación de todas las tradiciones centradas en la tierra
describe la edad de oro o la edad de plata como un tiempo cuando
los dioses caminaron entre los humanos. Se ha hecho popular en la
literatura de la Nueva Era para inferir que estas referencias
significan que el planeta fue visitado en un momento por
extraterrestres (seres de un planeta diferente). Esto puede o no
haber sucedido. Mis mayores en África hacen referencias claras al
contacto que han tenido con extraterrestres también están claros de
que los seres de un planeta diferente no son Orisa. Los Orisa son
formas interdimensionales de conciencia que pueden y se
manifiestan en forma física en la tierra. Los Orisa no son
humanoides cortos con piel gris y ojos grandes. La razón por la
cual el Movimiento de la Nueva Era ha olvidado identificar este
aspecto de la historia antigua se basa en una visión miope del
pasado que se niega a aceptar la posibilidad de que las culturas
antiguas fueran capaces de decir lo que querían decir. los
Internet está sobrecargado de especulaciones sobre el significado de
los ovnis los círculos de cultivos y los secuestros de extranjeros.
Nada de esto es un misterio para nuestros ancianos africanos. La
iluminación de estos misterios aparentes no vendrá a través de la
especulación salvaje; inevitablemente vendrá a través de la
humildad.
La cosmología griega describe las Cúpulas como transmisoras de dos formas
de energía radiante. Una forma fluye desde el punto central en un patrón en
espiral en expansión (la Media Dorada) simbolizada en el mito de la Creación
Ifa por la concha de caracol. La otra forma fluye en una línea recta que
conecta todos los puntos de poder en la red simbolizada en el mito de la
Creación Ifa por el personal de Obatala. La existencia de dos formas de
energía explica por qué Obatala se emborracha. Si solo existiera la energía
expansiva masculina que conecta los puntos de poder el planeta se
sobrecalentaría y se convertiría en una estrella pequeña. En lenguaje simbólico
la energía expansiva se quemaría fuera de control o se "embriagaría". La
polaridad entre la energía expansiva masculina y la
La energía femenina de contracción permite que el planeta se enfríe de una
manera que proporciona un entorno para la manifestación de la vida humana.
Las líneas se describen en el awof de Damballah. Dos serpientes mantienen
unido el universo; uno sostiene el cielo el otro sostiene los océanos de la tierra.
Aquí tenemos la polaridad entre el cielo o el fuego y la tierra o el agua. Dos
formas de creación sustentadora de energía.

En la tradición hermética se describe que las cúpulas aparecen a

intervalos regulares en un patrón establecido. Esto no significa que
todos irradian la misma calidad de energía. La influencia de los
cuerpos celestes en el planeta crea una superposición en el patrón de
cuadrícula. Por ejemplo la meseta de Giza se encuentra en una línea ley
importante. Las tres pirámides en Giza son un reflejo de las estrellas en
la Constelación de Orión. La energía radiante que emana en Giza tiene
cualidades masculinas y femeninas influenciadas por el efecto de
estrellas específicas sobre la manifestación de esa energía. En Ifa la
disciplina de estudiar la influencia cosmológica del poder (ase) en las
Domos (igbodu) se llama gede generalmente traducida como astrología.
La palabra misma revela el verdadero misterio interno. Igbodu es de la
elisión igbo odu que significa el útero de
el bosque. Gede es una elisión de gedide que significa que la mujer ase
(el poder de la fertilidad) se pone de pie o en el contexto de igbodu
emerge a través del portal invisible. En África muchos de los sitios
sagrados designados como igbodu pasan por ciclos estacionales de
activación y latencia. Estos ciclos estacionales son una manifestación
de influencia celestial marcada a través de la disciplina espiritual de
gede. Esto significa que gede no es la astrología de

fortuna personal; es la astrología de los patrones energéticos

planetarios de manifestación. En Odu Ifa este misterio se describe en
términos del tiempo y el lugar cuando Orisa específica llegó a la tierra.
La relación entre el santuario de Esu en Alaketu el santuario de Obatala
en Ile Ife el santuario de Osun en Oshogbo y demás no es tanto historia
como una referencia a un misterio de la tierra que identifica la calidad
de una energía que pasa a través del paisaje desde este fuentes de
energía.

La mayoría de la ciencia occidental rechaza la noción de que los

planetas tienen influencia interrelacionada. Hay una vista alternativa
significativa. El modelo actual de la relación entre la física cuántica (la
estructura del átomo) y la astrofísica (la estructura del universo) se basa
en la teoría de cuerdas. Esta teoría se basa en la idea de que las ondas
sonoras creadas por el Big Bang (la explosión inicial de la Creación)
dieron como resultado la manifestación de líneas invisibles de energía
que conectan todo en el universo. Estas cadenas a veces se conocen
como agujeros de gusano. Una verdadera comprensión de los agujeros
de gusano le daría a la ciencia la capacidad de viajar a lugares distantes
en el universo a velocidades más rápidas que la velocidad de la luz. Los
antiguos se referían a los agujeros de gusano como Star Gates.
Hollywood usó el símbolo de Star Gate asegurando que sigue siendo un
elemento de ciencia ficción. No obstante las referencias antiguas están
ahí para aquellos que tienen la visión de leerlos correctamente. La teoría
de cuerdas es una reinvención moderna de la ciencia sagrada
desarrollada en África antes de ser apropiada por los griegos.
Los investigadores en Inglaterra que comenzaron a estudiar las líneas ley en el
siglo XIX notaron que las líneas entre las bóvedas también marcaban la
existencia de cursos de agua subterráneos. Esto no es una coincidencia. La
energía expansiva que emana de las cúpulas influye en el movimiento del
agua subterránea así como también influye en los patrones migratorios de los
animales. El agua también sirve para amplificar el efecto de la energía
radiante interdimensional que fluye desde las bóvedas. En términos simples
las Cúpulas son tecnología de formación de capas interdimensionales puestas
en práctica por el Espíritu y desarrolladas por aquellos ancianos humanos que
pudieron ver y comprender la naturaleza y función de esa tecnología. La
antigua

los sacerdotes y sacerdotisas de Obatala entendieron esta relación y se

convirtió en un elemento fundamental en la creación de su cosmovisión.
Históricamente hubo una progresión de desarrollo de su comprensión. Las
cúpulas o puntos de energía se ubicaron inicialmente y se marcaron con una
piedra y / o un montículo de tierra. La piedra se colocó de tal manera que el
sol golpeó un punto particular en el paisaje cuando se activó el domo. Se
construyó una cámara subterránea para concentrar y liberar pequeñas
cantidades de energía radiante (luz blanca o ala). La energía radiante se
manifestaría como una conciencia pura y sin forma. Esto significa que la luz
puede adquirir la calidad de esos chamanes y sacerdotes que proyectan su
conciencia a la luz. La cámara funcionaba como un espejo cósmico
(simbolizado por el espejo de Osun) amplificando las intenciones de aquellos
que estaban parados frente a él. Esta es la razón por la cual los iniciados de
Obatala ponen tanto énfasis en el buen carácter. Igbodu es exactamente
como una computadora la basura en la basura o la elevación del espíritu en la
elevación del espíritu. Oriki se desarrolló como una forma de imprimir
energía radiante con vibraciones de sonido (llamadas "asas" en Yoruba) que
mantendrían la fertilidad la paz la elevación la iluminación y la armonía. La
luz proyectada en el agua sin conexión a tierra y transportada por todo el
paisaje toma el efecto de estos encantamientos a largas distancias creando
una tierra gobernada por una espada de plata la espada (símbolo de
conciencia) de elevación. Sabemos esto porque el proceso todavía se está
utilizando en Ile Ife. En la medida en que esto no se haga en la diáspora es
hasta qué punto tenemos cosas que aprender de nuestros mayores en África.
En la medida en que este proceso fue interrumpido en África por los
misioneros cristianos es la medida en que la denigración cristiana de la
cultura africana se convierte en profecía autocumplida.

A medida que la comprensión sacerdotal de las cúpulas aumentaba las

estructuras de piedra utilizadas para marcarlas se volvían más elaboradas y
complejas lo que a menudo implicaba la colocación de enormes rocas
transportadas a largas distancias. La lista de teorías ofrecidas para explicar las
técnicas de movimiento de rocas usadas por nuestros ancestros antiguos es
extensa. El problema con la mayoría de las teorías es que quienes las hacen no
pueden reproducir los resultados; no pueden mover piedras del tamaño y peso
utilizados para construir megalíticos

templos. Hay una excepción notable y ese es el castillo construido en

Homestead Florida por Edward Leedskalnin en los primeros años del siglo
pasado. En un artículo de Christopher Dunn en Atlantis Rising Magazine los
logros del inmigrante letón se comparan con las técnicas de construcción de
los antiguos egipcios.

Un inmigrante en los Estados Unidos de América Leedskalnin ideó un medio

para levantar y maniobrar por sí solo bloques de coral que pesan hasta 30
toneladas cada uno. En Homestead Florida utilizando su secreto bien
guardado fue capaz de cantear y construir un complejo completo de bloques
monolíticos de coral en un arreglo que reflejaba su propio carácter único.
En promedio el peso de un solo bloque utilizado en el Castillo de Coral fue
mayor que los utilizados para construir la Gran Pirámide. Trabajó durante
28 años para completar el trabajo que consistió en un total de 1.100
toneladas de roca. ¿Cuál fue el secreto de Leedskalnin? ¿Es posible que un
hombre de metro y medio de estatura y 110 libras logre tal hazaña sin
conocer técnicas que son poco comunes para nuestra comprensión
contemporánea de la física y la mecánica?

Leedskalnin era un estudiante del universo. Dentro de los muros de su

castillo construidos con bloques de coral que pesaban aproximadamente 15
toneladas cada uno tenía un obelisco de 22 toneladas un bloque lunar de 22
toneladas un bloque Júpiter de 23 toneladas un bloque Saturno un bloque un
bloque Júpiter de 23 toneladas. un bloque de Saturno toneladas y
numerosos acertijos. Un enorme bloque de 30 toneladas que consideró su
mayor logro coronó con una roca en forma de hastial.

Leedskalnin afirmó que su técnica implicaba una comprensión del

magnetismo en relación con el flujo de campos de fuerza (líneas ley) a lo
largo de la superficie de la tierra y la capacidad de usar esos campos de
fuerza para eliminar el efecto de la gravedad. Más allá de eso él permaneció
en silencio. El gobierno hizo esfuerzos repetidos para conocer su secreto y
se negó a dar ningún detalle. El castillo es actualmente un museo abierto al
público y la historia oficial de su notable logro dice que movió toda la
estructura de Shangri-La Florida a Homestead Florida mediante el uso de

su secreto para cargar las piedras masivas en un camión. Ningún camión

construido puede contener 30 toneladas de roca lo que hace que el logro sea
realmente sorprendente y la explicación oficial no sea adecuada.

B.J. Cathie una destacada investigadora contemporánea de los

fenómenos asociados con la red de la Tierra ofreció una explicación del
Castillo de Leedskalnin.

. . .existe una grilla global que abarca todo con una relación armónica
directa con la velocidad de la luz la gravedad el magnetismo y la masa
terrestre. Todos los cambios principales del estado físico son provocados
por interacciones armónicas de estas manifestaciones. La manipulación
controlada de estas fuerzas permitiría mover instantáneamente la masa de
un punto a otro en espacio / tiempo.

. . . las mediciones de Coral Castle producen armónicos relacionados

con la Luz y la Gravedad. La distancia entre Coral Castle y Grid Pole A
(en el norte) disipa cualquier duda acerca de que el sitio es una posición
ideal para permitir a Ed Leedskalnin erigir los enormes bloques de coral
con relativa facilidad. Las mediciones indican los armónicos necesarios
para la manipulación de antigravedad.

Si Cathie está en lo cierto en su análisis los métodos de Leedskalnin

eliminarían la necesidad del uso de un camión. (es decir movimiento
acoplado con desplazamiento de tiempo). Tal posibilidad está muy por
fuera del rango normal de la experiencia humana contemporánea e
invoca un escepticismo fácil. En un artículo titulado "Levitación
acústica de las piedras" Cathie describe la experiencia de un médico
sueco llamado Jarl que viajó al Tíbet en 1939 para tratar a un lama
enfermo (sacerdote budista). Durante su visita Jarl fue invitado a
presenciar la construcción de un muro que conduce a la entrada de una
cueva ubicada a 250 metros del suelo. Directamente debajo de la boca
de la cueva el doctor observó un semicírculo de 19 tambores dispuestos
en un arco de 90 grados alrededor de una piedra grande.
Cuando la piedra estaba en posición el monje detrás del pequeño
tambor dio una señal para comenzar el concierto. El pequeño tambor
tenía un sonido muy agudo y se podía escuchar incluso con los otros
instrumentos haciendo un ruido terrible. Todos los monjes estaban
firmando y cantando una oración aumentando lentamente el ritmo de
este ruido increíble. Durante los primeros cuatro minutos no pasó
nada luego a medida que la velocidad de la batería y el ruido
aumentaban el gran bloque de piedra comenzó a balancearse y de
repente despegó en el aire con una velocidad creciente en dirección a
la plataforma frente al agujero de la cueva a 250 metros de altura.
De vez en cuando una piedra se partía y los monjes retiraban las
piedras partidas. Una tarea bastante increíble.

El Dr. Jarl fue enviado al Tíbet en nombre de la Sociedad Inglesa. Mientras

estaba en el Tíbet filmó el proceso de movimiento de rocas. Cuando regresó a
Inglaterra la película fue confiscada y nunca se ha mostrado en público.

Para afirmar la noción de que los puntos de poder de la antigüedad fueron

desarrollados por una cultura global a partir de una visión única de las
relaciones espirituales y materiales interconectadas se requiere evidencia
sólida para ser creíble. Un archaeocryptographer (persona que hace encuestas
de estructuras y antiguas ciudades) llamado Carl Munck ha utilizado
fotografías de satélite y a la vista de medición técnicas para hacer el caso de
una red unificada de los sitios sagrados. Carl Munck cree que para entender
las estructuras enigmáticas construidas en la antigüedad primero debemos
entender las "precisiones matemáticas de la tierra". Los elementos básicos de
su sistema de análisis incluyen el recuento del número de características
obvias en un sitio determinado localizar la posición del sitio en relación con el
Meridiano de Greenwich que él cree que se encontraba originalmente en la
meseta de Giza y luego correlacionar la posición de otros conocimientos
monumentos en la cuadrícula. Por ejemplo Munck analizó la Pirámide de
Kukulkán en Chichén Itzá en la península de Yucatán en México en un
artículo de Laura Lee.

. . . la pirámide nos muestra nueve terrazas. Este es el primer número

que utilizamos para armar nuestra fórmula para el proceso de
decodificación. El segundo número es 365 Kukulkan tiene cuatro
escaleras una a cada lado del monumento en cada

escalera son 91 pasos. Para los cuatro ese total de 364 pasos con la
plataforma superior de la pirámide es el paso 365 lo que nos da nuestro
segundo número 365. Hay cuatro lados y cuatro escaleras. Ahora
tenemos todos los números mostrados por el arquitecto y juntamos la
fórmula de descodificación 9 terrazas x 365 escalones x 4 lados x 4
escalinatas = 52560. 52.560 también se obtiene multiplicando los
números en las coordenadas de la cuadrícula antigua para Kukulkan 119
grados x 42 minutos x 10.51620248 segundos 52.560.

En el proceso de examinar sitios antiguos Munck descubrió que las

coordenadas de la cuadrícula estaban talladas en los monumentos de
piedra usando una forma temprana de escritura llamada Ogam (similar
a las marcas usadas para contar en conjuntos de cinco es decir cuatro
líneas verticales cruzadas por una sola línea horizontal) Munck ha
publicado varios volúmenes de datos altamente técnicos que registran
el resultado de su esfuerzo topográfico global. Su trabajo es una
confirmación más de una cultura global basada en la veneración del Sol
y el uso de tecnología centrada en la tierra natural para la elevación
científica y espiritual.

La tradición oral egipcia sugiere que los grandes pilares de piedra y

obeliscos ubicados en todo el planeta se usaron para enviar mensajes a
través de la red. La idea parece poco probable si no está familiarizado
con el "teléfono vibratorio" desarrollado por Nathan B. Stubblefield en
1888 e instalado como el primer sistema de comunicación pública de
Kentucky. Stubblefield localizó líneas ley en todo el escarpado paisaje
de Kentucky. Desarrolló un sistema para acceder a la energía desde la
red y utilizó esa energía para enviar mensajes a través de la red. Los
lugares ubicados en Stubblefield fueron las líneas ley cruzadas (cúpulas
herméticas) y barras de hierro insertadas envueltas con alambre de
cobre aislado con algodón. Utilizando este método simple fue capaz de
extraer electricidad de la tierra que usó para alimentar los transmisores
y receptores a los que llamó "teléfonos terrestres". Los mensajes
fueron enviados a través de la tierra sin la ayuda de cables y la calidad
del sonido fue superior a los sistemas telefónicos convencionales
utilizados en ese momento. También usó su comprensión de la
cuadrícula para crear lámparas que no necesitaban bombillas y no
tenían enchufes eléctricos además de una conexión a sus varillas.
Gerry Vassilatos

describe el trabajo de Stubble field en su libro Lost Science.

. . . El Sr. Stubblefield experimentó con el receptor de energía enterrado

y un sistema de teléfonos. Encontró que era posible enviar señales
vocales a través del suelo a un receptor distante refiriéndose a este
sistema como un "teléfono de tierra". Telefonear a través de la tierra se
convirtió en rutina para este hombre extraordinario.

Las señales enviadas a través del método Stubblefield fueron notables por
su "gran claridad" informada. Lo extraño de este sistema es su elegante
simplicidad. El sistema de transmisión de Stubblefield evidencia un
minimalismo casi crudo que ofende a algunos investigadores mientras
sorprende a otros.

Numerosas demostraciones privadas y públicas de este primer sistema se

realizaron en Murray Kentucky (1886-1892) donde se vieron sus
misteriosas "cajas negras". Dos varillas de metal se clavaron en el suelo
a unos pocos pies de distancia de cada conjunto colocado a distancia. El
habla entre los dos conjuntos fue alta y clara a pesar de las distancias de
3500 a 6000 pies. - página 95

Después de hacer varios intentos infructuosos de obtener respaldo financiero

para su sistema Stubblefield se aisló desarrollando sus ideas y aplicándolas al
área rural donde vivía. Todos los componentes que usó para sus inventos
fueron hechos de materiales simples disponibles para nuestros antiguos
antepasados. En partes de la zona rural de Kentucky todavía se lo considera
un héroe popular donde las huellas de su sistema permanecen intactas.

Existe cierta especulación de que la proyección del sonido por los antiguos se
vio reforzada por el uso de cristales. Se han encontrado grandes placas
circulares de cristal en todo Egipto y se describen típicamente como "objetos
del altar". Es interesante observar que Oke Itase el montículo sagrado en Ile
Ife identificado como el hogar de Orunmila es un afloramiento de chips de
cristal de silicona directamente sobre un elaborado sistema de canales de agua
subterránea. Es el lugar donde Egbe Ifa continúa rezando y haciendo ebo.
La historia oral egipcia también sugiere que el sonido generado por el
tamaño y la forma de las piedras ubicadas en la cuadrícula se usaron para
curar enfermedades físicas y mentales. Muchos de los templos antiguos en
Egipto tienen nichos del tamaño aproximado de un ataúd. Los arqueólogos
los miran y suponen que fueron cortados como ranuras funerarias. Es más
probable que se utilicen como tablas de curación como las camas acolchadas
que se encuentran en el consultorio de un médico contemporáneo. De
nuevo si la idea de la terapia de sonido parecería fantasiosa si no fuera por la
investigación del Dr. R. Raymond Rife. En 1920 el Dr. Rife inventó un
microscopio de proyección ultravioleta. La invención fue efectiva en la
captura de imágenes de la estructura celular con una ampliación mucho
mayor que la que es posible actualmente con microscopios electrónicos de
alta tecnología. En términos simples el telescopio usó luz ultravioleta
proyectada a través de prismas de una manera que no perdió la claridad y el
enfoque generado por otros sistemas de gran aumento. Dr.
Rife fue el primero en capturar imágenes de varios virus que son la causa de
una amplia gama de enfermedades. Mientras observaba estos virus bajo su
microscopio de proyección descubrió que los virus se veían afectados por el
sonido y podían disolverse eficazmente mediante el uso de ondas de sonido.
Hizo una investigación exhaustiva identificando ondas frecuencias y
amplitudes específicas necesarias para curar infecciones virales específicas.
Su investigación fue confiscada por el gobierno y actualmente no está
disponible. Si su investigación fuera de hecho un medio eficaz para curar
infecciones virales el uso de la terapia de sonido literalmente destruiría la
industria farmacéutica. La venta de medicamentos con receta médica
representa el 18% del total bruto estadounidense
producto. Esta estadística plantea la pregunta obvia.

Rife no estaba solo en su esfuerzo por encontrar métodos de curación

alternativos que prevalecían en la antigüedad. Si los antiguos egipcios
utilizaran la terapia de sonido en sus sienes el uso del sonido funcionaría
junto con el efecto terapéutico natural de la energía que fluye a lo largo de
las líneas de la cuadrícula de la tierra. El Dr. William Reich descubrió que
podía generar la energía que se encuentra a lo largo de las líneas ley
mediante la construcción de una caja utilizando capas alternas de material
orgánico e inorgánico (es decir capas alternas de metal y madera). Esta
simple idea generó lo que llamó energía Orgone y Reich pasó la mayor parte
de su carrera como médico estudiando

los efectos positivos y negativos de la energía orgónica en la salud física y

mental. También descubrió que si proyectaba energía orgónica en el cielo
afectaría el clima. El gobierno confiscó la investigación de Reich y murió
en la cárcel en espera de juicio.

Cuando Reich comenzó a construir sus cajas terapéuticas descubrió que

la temperatura dentro de la caja era más alta que la temperatura fuera de
la caja. De acuerdo con las leyes actuales de la física esto sería
imposible. Demostró el efecto a Albert Einstein que quedó atónito por la
revelación y no pudo dar una explicación. El uso de capas alternas de
material orgánico e inorgánico es la estructura del Arca de la Alianza (es
decir capas alternas de madera y oro construidas con proporciones
geométricas específicas). Se suponía que el arca debía usarse como
medio de comunicación con los Elohim. Los eruditos bíblicos tienden a
traducir la palabra Elohim para significar "Dios" la traducción real es
"Dioses" plural. De hecho el arca fue un acumulador de energía utilizado
para acceder a reinos bidimensionales del ser de la misma manera que las
cúpulas herméticas a lo largo de la red eléctrica se usaban como puntos
de acceso interdimensionales. Los historiadores occidentales nos harían
creer que solo había un arca y que fue creada por primera vez por
Moisés. De hecho el arca era un dispositivo común utilizado entre los
egipcios y una serie de cajas de tamaño idéntico y
la estructura del Arca de la Alianza fue encontrada en la tumba del Rey
Tutankamón. Seis de estas cajas fueron tomadas de Egipto a Europa por
los Caballeros Templarios en el siglo XIII y se cree que están enterradas
bajo la Capilla de los Templarios en Rossyln Escocia. La historia del
Arca de la Alianza remonta su movimiento desde el Templo en Jerusalén
a una isla en Etiopía y finalmente a una pequeña iglesia en Axum
Etiopía. (El motivo de este movimiento se discutirá en una futura
entrega)

Si la tecnología sagrada del mundo antiguo se basó en una comprensión

profunda de la naturaleza debería ser posible reproducir los logros de
nuestros antepasados que se informan en los mitos y leyendas de la
antigüedad. Una encuesta de visionarios que salieron de las
convenciones de la cosmovisión occidental sugiere que el
redescubrimiento de

la metafísica antigua ha generado una larga lista de alternativas efectivas

a la ciencia y la tecnología convencionales. Esto plantea la pregunta de
por qué se ha dedicado tanto tiempo y esfuerzo a la supresión de estos
descubrimientos que vuelven a ocurrir y cuál es el gran secreto que la
academia quiere mantener oculto para el público en general.

La cosmovisión occidental comúnmente sostenida está profundamente

enraizada en lo que generalmente se conoce como el método científico. Se
basa en la idea de que la teoría científica objetiva solo es válida si puede
predecir con precisión las consecuencias que resultan de la interacción entre
fuerzas específicas en la naturaleza. Por ejemplo si se aplica calor al agua
genera vapor y el líquido se transforma en gas. Cualquiera que observe la
aplicación de calor al agua será testigo del mismo efecto. Esta formulación
del método científico produjo la revolución industrial que ha transformado la
conciencia de todo el planeta. El método no fue cuestionado hasta que un
científico llamado Wigner sugirió que la conciencia del observador tenía un
efecto sobre los resultados de un experimento científico. Él
notaron que el físico que creía que la luz estaba hecha de partículas creaba
experimentos que demostraban que la luz estaba compuesta de partículas
mientras que el físico que creía que la luz estaba hecha de ondas creaba
experimentos que
la luz probada estaba compuesta de ondas. Stephen Hawking dice; "El
objetivo final de la ciencia es proporcionar una teoría única que describa
todo el universo". Tal esfuerzo se llama "teoría del campo unificado".
Como un
paso hacia la creación de la teoría de campo unificada el científico se
interesó mucho en realizar experimentos en el vacío. Se creía que el uso de
un vacío eliminaba la posible influencia de fuerzas invisibles en un
experimento en particular. Un vacío es esencialmente un espacio cerrado en
que todo el gas incluido el aire ha sido bombeado. Para consternación de la
ciencia occidental se descubrió que las aspiradoras generaban un pulso
electromagnético. Se suponía que este pulso energético era un efecto
residual de la radiación del sol. En un esfuerzo por eliminar esta radiación
del vacío el espacio cerrado se drenó de todo el calor hasta que alcanzó el
punto de cero grados Celsius. La teoría era que congelar el vacío disiparía la
radiación. En el punto cero

Las temperaturas científicas aún descubrieron la existencia de pulsos

electromagnéticos dentro del vacío. Si la temperatura contrarrestaba el calor
del sol entonces la energía electromagnética tenía que venir de algún lado y
La única fuente posible de radiación era una transferencia interdimensional
de energía. Tener la clave para esta ventana interdimensional crea
Acceso a una fuente ilimitada de energía gratuita. Recoja cualquier libro de
texto sobre ingeniería eléctrica. Todos los libros de texto tienen tablas que
muestran los patrones de onda de las corrientes eléctricas a diferentes
temperaturas. Cuando llegas al lugar en el cuadro marcado cero grados
aparece un asterisco que dirige al lector a una nota al pie. La nota a pie de
página dice que los datos relacionados con la radiación electromagnética de
punto cero están clasificados por el Gobierno de los Estados Unidos por
razones de seguridad nacional. No es broma. ¿Qué tiene de peligroso
entender una ley fundamental de la física?

El impulso electromagnético generado por los vacíos de punto cero es de

estructura preatómica. En otras palabras está compuesto por unidades
fundamentales de energía que se unen para formar materia. Estas unidades
preatómicas se llaman gravitones y son responsables del efecto de la
gravedad en el universo. Los gravitones se mueven de la cuarta dimensión a
la tercera dimensión como resultado del giro planetario y estelar. El
científico descubrió este fenómeno por primera vez durante las misiones de
Apolo a la luna. Utilizando la física newtoniana los ingenieros de la NASA
calcularon que la nave Apollo dejaría la atracción de la gravedad terrestre a
una distancia de 221.586 millas de la tierra y sería arrastrada hacia la luna
por el campo gravitatorio de la luna. Este cálculo fue importante para crear
el efecto de disparo con cabestrillo utilizado para medir cuándo la nave
necesitaba disparar sus cohetes Buster. El punto real en el que la luna
comenzó a tirar del punto real en el que la luna comenzó a sacar la
discrepancia de la milla fue el resultado de
gravitones generados por el giro de la luna moviéndose entre realidades
dimensionales. Después de este descubrimiento muchos de los principales
ejecutivos de la NASA incluido Werner von Braun renunciaron y se
incorporaron a la industria privada. Muy extraño.

Cuando tenía veintitrés años Einstein afirmó haber resuelto el

misterio de la teoría de campo unificada. Si lo hizo significa que entendió la

relación entre la realidad interdimensional y la gravedad. Poco después de
hacer el anuncio sobre su descubrimiento Einstein afirmó que su teoría era
inexacta y retiró los datos relacionados con su teoría. Los mejores científicos
en física y el mejor científico en la NASA conocen el antiguo misterio de la
tecnología sagrada africana y están decididos a mantenerlo en secreto.
¿Cómo sabemos que ellos saben? Los datos recopilados por científicos rusos
marcan el flujo de pulsos electromagnéticos a lo largo de las líneas ley en
base a lecturas técnicas utilizando equipos sofisticados. Con base en su
investigación el centro más fuerte de Dome en los Estados Unidos se
encuentra en Washington DC. Las calles originales de la ciudad están
dispuestas de una manera que refleja el flujo de energía de la tierra desde el
punto central de la Cúpula. Exactamente en el punto central de la Cúpula los
padres fundadores construyeron el monumento de Washington en forma de
obelisco. .

Para aquellos que están interesados aquí está el secreto que está siendo
suprimido

EL TIEMPO ES ENERGÉTICO; EL TIEMPO LLEVA LOS

BLOQUES DE EDIFICACIÓN FUNDAMENTAL DE LA CREACIÓN.
LOS BLOQUES FUNDAMENTALES DEL EDIFICIO DE LA
CREACIÓN EMERGEN DE LA GRAVEDAD. ES POSIBLE
ACCEDER A LA GRAVEDAD MEDIANTE EL USO DE SPIN
SPINICAL. EL ENTENDIMIENTO DE LA ESTRUCTURA Y LA
DINÁMICA DEL TIEMPO ABRE LOS PORTALES A FUENTES
ILIMITADAS DE ENERGÍA Y PERMITE EL DESPLAZAMIENTO
DEL TIEMPO.

Este es el aw o misterio que permitió a nuestros ancestros ancestrales

construir las pirámides. Corta una piedra en forma de bola. Adjunte imanes
a la bola en el ecuador. Gira la pelota. A altas velocidades el giro genera un
campo de Hipnotizador que en lenguaje científico occidental significa
antigravitacional. Cualquier cosa que coloques arriba de la pelota no tendrá
peso. Mueves enormes piedras simplemente moviendo la bola. Combina
esto con una comprensión astuta del efecto del sonido sobre la gravedad y
tendrás todas las herramientas que necesitas para construir Coral Castle o la
pirámide de Giza. El museo en

Coral Castle tiene una losa de piedra circular con imanes unidos al parámetro
externo. Este era el secreto de Leedskalnin; el secreto que dijo fue un
redescubrimiento de los métodos utilizados por los arquitectos antiguos para
construir templos de piedra megalíticos. Los gravitones surgen en la tercera
dimensión en paquetes de cuatro dos unidades fuertes (expansivas o
masculinas) y dos unidades débiles (contractivas o femeninas) esta es la
estructura fundamental de una pierna del oráculo de Ifa. En la primera parte
de esta serie sugerí que Odu era energía de punto cero. Las marcas de Odu
representan todas las manifestaciones posibles de la energía de punto cero
que se mueve de la cuarta dimensión a la tercera dimensión. Odu es un
mapa de la forma en que las partículas preatómicas forman la realidad física.
¿Es esto una coincidencia? No lo creo.

La denigración de la tecnología espiritual africana tiene claramente un

componente racista. También tiene un componente político relacionado con
el temor a la tecnología espiritual africana por parte de las casas políticas que
quieren mantener su control de los recursos globales al negar a la humanidad
el acceso a una verdadera comprensión del misterio de la naturaleza. ¿A qué
distancia esta conspiración?

Los indios Montauk en Long Island Nueva York afirman que emigraron a
los Estados Unidos desde África mucho antes de la llegada de Colón. Su
patria tradicional está cerca de un lago al final de Long Island que es un
Punto de acceso a una de las principales vías de agua subterráneas en la costa
este. El nombre ancestral común de los ancianos Montauk es Faraón.
Construyeron sus casas a lo largo de la costa de Long Island con rocas en
forma de pirámides. Justo antes de la Guerra Revolucionaria Americana un
científico estadounidense vivió con los indios montauk durante seis meses
para poder estudiar su idioma y su historia oral. Cumplió un diccionario
completo del idioma Montauk y tomó extensas notas de campo. Cuando
regresó a
Su hogar en Virginia afirmó haber perdido el diccionario y todas sus notas.
El hombre se llamaba Thomas Jefferson. Antes de la Primera Guerra
Mundial el Servicio de Parques de los Estados Unidos desmanteló todas las
pirámides construidas por la Nación Montauk en la costa de Long Island. El
gobierno de los Estados Unidos nunca le ha dado al estado nativo americano
de Montauk Nation que continúen luchando

Por este derecho hasta este día. Su patria tradicional está siendo utilizada
actualmente por las Fuerzas Armadas como centro de investigación para
armas no convencionales
(Es decir armas basadas en las teorías de Nicolás Tesla) y para el desarrollo
de la tecnología utilizada para el control mental.

¿Puede alguien imaginar qué impacto habría tenido en la economía

estadounidense si se supiera que los africanos que se vieron obligados a venir
a los Estados Unidos tuvieron acceso a una tecnología sagrada que era
superior a la tecnología de la cultura opresora? Hay una razón por la cual las
primeras leyes relacionadas con la esclavitud convirtieron en una ofensa
capital practicar la religión tradicional africana.

Creo firmemente que la razón estaba enraizada en un temor entre la élite

euroamericana con respecto al poder inherente de Odu.

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