Plan Supremo de Evangelización

Plan supremo de
evangelización
Por Robert Coleman

Traducido por José María Blanch
CASA BAUTISTA DE PUBLICACIONES
CASA BAUTISTA DE PUBLICACIONES

Apartado Postal 4255, El Paso, TX 79914, EE. UU. de A.
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Plan supremo de evangelización. © Copyright 1983, Casa Bautista de Publicaciones, 7000 Alabama St.,
El Paso, Texas 79904, Estados Unidos de América. Las primeras dos ediciones en español fueron
publicadas por Editorial Caribe y la Casa Bautista de Publicaciones. Traducido y publicado con
permiso. Todos los derechos reservados. Prohibida su reproducción o transmisión total o parcial, por
Robert Coleman, Plan Supremo de Evangelización, trans. José María Blanch (El Paso, TX: Casa Bautista de
Publicaciones, 2004).
Exported from Logos Bible Software, 10:02 PM July 14, 2014. 1
cualquier medio, sin el permiso escrito de los publicadores.
Este libro fue publicado originalmente en inglés por Fleming H. Revell Company bajo el título !e
Master Plan of Evangelism, © Copyright 1963, 1964 por Robert E. Coleman.
Ediciones: 1972, 1974, 1977, 1978, 1980, 1983, 1984, 1986, 1989, 1991, 1992, 1993, 1994, 1995, 1996, 1997,
1997, 1999, 2001, 2002, 2003
Vigésimosegunda edición: 2004
Clasificación Decimal Dewey: 269
Tema: Evangelización
ISBN 0-311-13816-0
C.B.P. Art. No. 13816
CONTENIDO
PROLOGO
INTRODUCCION
CAPITULOS:
1. SELECCION
2. ASOCIACION
3. CONSAGRACION
4. COMUNICACION
5. DEMOSTRACION
6. DELEGACION
7. SUPERVISION
8. REPRODUCCION
EPILOGO
BIBLIOGRAFIA
PROLOGO
Bien merece el puesto de profesor de evangelismo el doctor Robert E. Coleman, autor

de este libro. Su conocimiento sobre este inquietante asunto no se debe a otra cosa sino a
la práctica de la evangelización que ha llevado a cabo en la conversión de nuevos
creyentes en Cristo.
Como en los días cuando el Señor Jesús anduvo por la tierra, los sencillos principios
que el doctor Coleman nos ayuda a descubrir en el Nuevo Testamento tienen aplicación
para las tres décadas finales de nuestro siglo XX.
Toda la América Latina está viviendo “su hora histórica” en el terreno espiritual.
Millares están recibiendo a Cristo Jesús como Señor y Salvador por medio de la fe. Sin
embargo, aún quedan millones que desconocen “la palabra verdadera del evangelio”
(Colosenses 1:5). La evangelización del mundo entero en esta generación demanda, por
tanto, discípulos del calibre bíblico que nos pinta el autor en esta obra: hombres cuya
misión en principio y método sea la que Cristo mostró con su vida.
Es inquietante la falta de visión nacional y aun mundial en muchas etapas de nuestro
historial evangélico. Pero, Plan Supremo de Evangelización demuestra que en nuestro día
es posible evangelizar a una nación entera. En verdad, al mundo entero también. Aquí
encontramos los principios que practicó y nos enseñó nuestro Maestro, el Señor
Jesucristo. ¿Puede haber plan mejor?
La visión nacional y mundial, sin embargo, no elimina en ningún momento la obra
personal. La predicación a las masas reunidas en algún estadio deportivo o plaza de
toros para escuchar la Palabra de Dios, encuentra su solidez y se desarrolla a través de la
labor personal y el discipulado serio de los cristianos en la ciudad en que se efectúe. La
evangelización de las multitudes y el discipulado individual marchan del brazo. ¡Son
hermanos!
Hechos uno con Cristo y actuando como un solo Cuerpo, nuestro plan supremo
personal deberá ser, entonces, dar a conocer al que es Maestro de evangelización por
excelencia. Esto es lo que la Biblia explica como la Gran Comisión.
Vaya para la editorial, por tanto, un aplauso caluroso por escoger un libro tan
vitalmente necesario en esta hora decisiva para la iglesia de Jesucristo en los países de
habla hispana.
LUIS PALAU
YO SOY EL CAMINO
JUAN 14:6
INTRODUCCION
EL MAESTRO Y SU PLAN
El problema de los métodos de evangelización
Propósito y pertinencia: estos son los problemas cruciales de nuestra labor. Tienen
relación mutua y la significación de toda nuestra actividad dependerá en gran parte de la
medida en que logremos que ambos elementos sean compatibles. El hecho solo de que
estemos ocupados (o de que seamos hábiles) en alguna actividad no significa
necesariamente que estemos cumpliendo algún propósito. Siempre habrá que
preguntarse: ¿Vale la pena hacerlo? ¿Se cumple la tarea establecida?
Estas son las preguntas que debieran plantearse constantemente en relación con la
actividad evangelizadora de la iglesia. En nuestros esfuerzos por llevar adelante las
cosas, ¿estamos realmente cumplimentando la gran comisión de Cristo? ¿Vemos como
resultado de nuestro ministerio una comunidad creciente y pujante de hombres
consagrados que comunican al mundo el evangelio? No se puede negar que estamos muy
ocupados en la iglesia, afanados por llevar a cabo un programa tras otro de
evangelización. Pero, ¿estamos cumpliendo el propósito deseado?
A la función le sigue la forma

Nuestra atención se centra de inmediato en la necesidad de idear una bien madurada
estrategia de acción diaria, en función de la meta a largo alcance que nos proponemos
alcanzar. Debemos estar conscientes de cómo armoniza determinado curso de acción
con el plan general que Dios tiene para nuestra vida, si queremos que conmueva nuestra
alma con un sentido de destino. Esto es así en cualquier procedimiento o técnica que se
utilice para propagar el evangelio. Al igual que un edificio se construye de acuerdo con
un plano diseñado en función de su uso, así también todo lo que hacemos debe tener un
propósito. De lo contrario, nuestra actividad puede resultar inútil por falta de rumbo y
por confusión de metas.
Estudio de los principios

Lo anterior explica lo que ha motivado este estudio. Es un esfuerzo por descubrir los
principios que dirigieron las acciones del Maestro; con la esperanza de que nuestros
propios esfuerzos puedan conformarse a una pauta semejante. Por consiguiente, el libro
no pretende interpretar métodos específicos de Jesús en la evangelización personal o de
masas.* Es más bien un estudio de los principios que forman el sustrato de su ministerio:
principios que determinaron sus métodos. Se le podría llamar un estudio de su
estrategia de evangelización en torno a la cual orientó su vida sobre la tierra.
Necesidad de más investigación

Causa sorpresa lo muy poco que se ha publicado acerca de este tema, aunque, desde
luego, la mayoría de los libros que tratan de métodos de evangelización contienen en
forma somera algo acerca de ello. Lo mismo podría decirse de los estudios acerca de los
métodos docentes de Jesucristo, como también de las historias generales que tratan de su
vida y obra.
Probablemente el estudio más esmerado que se ha escrito hasta la fecha, en cuanto al

plan general de evangelización del Maestro, haya sido en relación con la preparación de
los discípulos. Destaca entre todos el libro !e Training of the Twelve (La Preparación de los
Doce) de A. B. Bruce. Publicado por primera vez en 1871 y revisado en 1899, este relato del
crecimiento de los discípulos en la presencia del Maestro, no ha sido superado en cuanto
a riqueza de ideas. Otro volumen, Pastor Pastorum, de Henry Latham, escrito en 1890,
hace hincapié sobre todo en la forma en que Jesús preparaba y capacitaba a hombres,
aunque resulta menos comprensivo en su análisis. Después de estos primeros estudios,
han aparecido unos cuantos volúmenes menores que proporcionan ideas estimulantes
siempre en relación con el mismo tema. No todos estos volúmenes tienen el mismo
punto de vista teológico evangélico, pero es interesante advertir que coinciden cuando se
trata de evaluar la característica fundamental de la obra que Jesús realizó con los
discípulos.
Lo mismo se puede decir de muchas obras prácticas acerca de diversas fases de la

vida y ministerio de la iglesia que han sido publicadas en años recientes, sobre todo de
los escritos relacionados con el movimiento creciente de testimonio laico y de grupos
pequeños dentro de la iglesia. Estamos conscientes de que estos autores no han escrito
de modo primordial desde el punto de vista de la estrategia de la evangelización; con
todo, debemos reconocer lo mucho que les debemos por tratar de los principios
fundamentales del ministerio y misión de nuestro Señor.
Sin embargo, el tema de la estrategia básica de Jesús muy pocas veces ha recibido la
* Entre las distintas obras que tratan de varias fases del mensaje y metodología de evangelización de
Jesús, véase, por ejemplo, Así Predicó Jesús, de Douglas M. White (Publicaciones de la Fuente).
atención que merece. Aunque agradecemos los esfuerzos de los que la han estudiado —y
no prescindimos de sus hallazgos—, sigue siendo apremiante la necesidad de más
investigación y aclaración, sobre todo en el estudio de las fuentes primarias.
Nuestro plan de estudio

Para comprender plenamente el plan de Jesús, debemos acudir al Nuevo Testamento
y, en especial, a los Evangelios. A fin de cuentas, son los únicos relatos de primera mano
que nos hablan del Maestro en acción (Luc. 1:2, 3; Jn. 20:30; 21:24; 1 Jn. 1:1). Es cierto que los
Evangelios se escribieron primordialmente para presentarnos a Cristo el Hijo de Dios, y
para que por fe podamos tener vida en su nombre (Jn. 20:31). Pero lo que a veces no
acertamos a ver es que la revelación de esa vida en Cristo incluye la forma cómo vivió y
enseñó a otros a vivir. Debemos recordar que los testigos que escribieron los libros no
sólo vieron la verdad, sino que la verdad los cambió. Por consiguiente, al escribir el relato
nunca dejan de hacer resaltar lo que más influyó en ellos y en otros para que dejaran
todo y siguieran al Maestro. Claro que no lo mencionan todo. Como cualquier otro
historiador, los autores de los Evangelios presentan un cuadro de conjunto, poniendo de
relieve unas pocas personas y experiencias características y haciendo resaltar ciertos
puntos vitales dentro del desarrollo de los acontecimientos. Pero en lo que respecta a
esas cosas que se seleccionan y detallan con esmero y con integridad absoluta bajo la
inspiración del Espíritu Santo, podemos tener la seguridad de que conllevan la intención
de enseñarnos cómo seguir las huellas del Maestro. Por esto, los relatos evangélicos de
Jesús constituyen nuestro mejor e infalible libro de texto sobre la evangelización.
De ahí que el plan de este estudio es el de seguir las pisadas de Jesús, tal como se
describen en los Evangelios, sin recurrir mayormente a fuentes secundarias. Para ello se
ha examinado con detenimiento —repetidas veces y desde varios puntos de vista— el
relato inspirado de su vida, con el afán de descubrir la razón que lo indujo a llevar a cabo
su misión en la forma en que lo hizo. Sus tácticas se han analizado desde el punto de vista
de su ministerio en conjunto, con la esperanza de entender de este modo el significado
más amplio que revistieron los métodos que siguió con los hombres. Hay que confesar
que la tarea no ha sido fácil, y sería yo el primero en admitir que queda mucho por
aprender. Las dimensiones ilimitadas del Señor de Gloria no pueden en modo alguno
encerrarse en alguna interpretación humana de su perfección, y cuanto más lo
contempla uno, tanto más se da cuenta de que así es.
Cristo: ejemplo perfecto

No obstante de reconocer esta realidad, ningún otro estudio resulta más
satisfactorio. Por limitadas que sean nuestras facultades perceptivas, sabemos que en
Jesús tenemos al Maestro perfecto. Nunca cometió error alguno. Si bien compartió
nuestra vida y fue tentado como nosotros, no estuvo sujeto a las limitaciones de la carne
de que se revistió por nuestro bien. Aun en los casos en que decidió no utilizar su
omnisciencia divina, su mente tuvo una claridad absoluta. Siempre supo discernir la
senda recta y, como hombre perfecto, vivió tal como Dios viviría entre los hombres.
Su propósito fue claro

Los días que Jesús vivió como hombre no fueron sino la manifestación, en el tiempo,
del plan que Dios concibió desde el principio. Siempre lo tenía presente en su mente.
Quería salvar del mundo y reservarse para sí un pueblo y también edificar una iglesia del
Espíritu que nunca pereciera. Tenía puesta la mirada en el día en que su reino aparecería
con toda gloria y poder. Este mundo era suyo por creación, pero no quiso convertirlo en
su morada permanente. Sus mansiones estaban en lo alto. Fue a preparar para su pueblo
un lugar que tenía fundamento eterno en los cielos.
Nadie estaba excluido de su propósito de gracia. Su amor era universal. No nos
confundamos en cuanto a esto. Era “el Salvador del mundo” (Jn. 4:42). Dios quiso que
todos los hombres se salvaran y llegaran al conocimiento de la verdad. Para ello se
entregó Jesús a fin de ofrecer a todos los hombres la salvación del pecado, y al morir por
uno, murió por todos. Al contrario de nuestra forma de pensar superficial, en la mente de
Jesús no existió jamás distinción alguna entre misiones extranjeras y domésticas. Para
Jesús era todo evangelización mundial.
Se propuso triunfar
Toda su vida se encaminó a este propósito. Todo lo que hizo y dijo fue parte del plan
general. Su significado emanaba del hecho de que contribuía al propósito último de su
vida de redimir el mundo para Dios. Esta fue la visión rectora de su conducta. Fue la
norma de todos sus pasos. Démonos bien cuenta de ello. Ni por un momento perdió Jesús
de vista su meta.
Por esto es de suma importancia examinar la forma cómo Jesús realizó su propósito.
El Maestro puso de manifiesto la estrategia de Dios para la conquista del mundo. Tenía
confianza en el futuro precisamente porque vivió de acuerdo con ese plan en el presente.
En su vida nada hubo fortuito: no hubo energías malgastadas ni palabras ociosas. Se
dedicó a los negocios de su Padre (Luc. 2:49). Vivió, murió, y resucitó según lo previsto. Al
igual que un general planea el curso de la batalla, el Hijo de Dios hizo planes para
triunfar. No se pudo permitir el lujo de correr riesgos. Sopesó todas las alternativas y los
factores variables en la experiencia humana, después de lo cual concibió un plan que no
fallaría.
Su plan merece cuidadoso examen
Es sumamente revelador estudiarlo. Reflexionar en ello con seriedad conduce al
cristiano a conclusiones profundas y a veces abrumadoras, si bien es probable que su
plena comprensión resulte lenta y ardua. De hecho, a primera vista podría incluso
parecer que Jesús no tuvo plan alguno. Otros descubrirán una técnica particular pero no
las normas básicas. Y aquí radica una de las maravillas de esa estrategia. Es tan modesta
y silenciosa, que el cristiano atolondrado no atina a descubrirla. Pero cuando el
discípulo dispuesto llega por fin a caer en la cuenta del método general de Jesús, le
sorprende su sencillez y se pregunta cómo la pudo pasar por alto anteriormente. Sin
embargo, cuando se reflexiona acerca del plan de Jesús, la filoso!a básica del mismo es
tan diferente de la de la iglesia moderna, que sus implicaciones resultan poco menos que
revolucionarias.
Las páginas que siguen pretenden aclarar ocho principios rectores del plan del
Maestro. Sin embargo, debe aclararse que no hay que entender los distintos elementos si
se dieran siempre en un mismo orden, como si el último no comenzara hasta tanto que
los otros estuvieran en pleno funcionamiento. De hecho, cada uno de ellos implica todos
los demás y, en cierto modo, todos comenzaron con el primero. El esquema sólo pretende
estructurar el método de Jesús y hacer resaltar la lógica progresiva del plan. Se
observará que a medida que el ministerio de Jesús se desarrolla, los elementos se hacen
más patentes y la secuencia de los mismos se vuelve más perceptible.
ESCOGIO A DOCE DE ELLOS
LUCAS 6:13
1 • SELECCION
Hombres fueron su método
Todo comenzó cuando Jesús invitó a unos pocos hombres a que lo siguieran. De
inmediato puso así de manifiesto el camino que habría de seguir su estrategia
evangelizadora. No se preocupó por programas con los cuales llegar a las multitudes,
sino por los hombres a quienes las multitudes habrían de seguir. Por extraño que
parezca, Jesús comenzó a reunir a estos hombres aún antes de organizar una campaña
de evangelización o de siquiera predicar un sermón en público. Los hombres
constituirían su método para ganar al mundo para Dios.
El propósito inicial del plan de Jesús fue reclutar a hombres que pudieran dar
testimonio de su vida y completar su obra después de que él regresara al Padre. Los
primeros a los que Jesús invitó, cuando abandonó el escenario del gran avivamiento del
Bautista en Betania, más allá del Jordán, fueron Juan y Andrés (Jn. 1:35–40). Andrés a su
vez trajo a su hermano Pedro (Jn. 1:41, 42). Al día siguiente, Jesús encontró a Felipe
cuando iba hacia Galilea, y Felipe encontró a Natanael (Jn. 1:43–51). No hay indicios de
apresuramiento en la selección de estos discípulos; sólo descubrimos decisión. Jacobo, el
hermano de Juan, no se menciona como parte del grupo sino hasta que los cuatro
pescadores reciben el llamamiento meses más tarde junto al mar de Galilea (Mar. 1:19;
Mat. 4:21). Poco después, cuando Jesús pasó por Capernaum, invitó a Mateo para que le
siguiera (Mat. 9:9; Mar. 2:13, 14; Luc. 5:27, 28). Los detalles que rodearon el llamamiento de
los otros discípulos no se mencionan en los Evangelios, pero se cree que todos ellos
fueron llamados en el primer año del ministerio del Señor.1
Como era de esperarse, estos esfuerzos iniciales por ganar almas tuvieron muy poco
o ningún efecto en la vida religiosa de ese tiempo, pero esto no importó mucho. Los
pocos conversos que el Señor hizo, al comienzo, estaban destinados a ser los líderes de la
iglesia que había de ir por todo el mundo con el evangelio; y desde el punto de vista de su
propósito final, el impacto de sus vidas se haría sentir por toda la eternidad. Y esto es lo
único que cuenta.
Hombres ansiosos de aprender

Lo más revelador acerca de estos hombres es que al principio no nos causan la
impresión de que fueran hombres clave. Ninguno de ellos ocupaba un lugar prominente
en la sinagoga, ni pertenecía alguno de ellos al sacerdocio levítico. En su mayoría eran
trabajadores comunes, que probablemente no tenían preparación profesional que no
fuera los rudimentos de conocimientos necesarios para su vocación. Quizá unos pocos
procedían de familias de ciertos recursos, tales como los hijos de Zebedeo, aunque
1 Un requisito para ser apóstol, que se menciona en Hch. 1:21, 22, es el haber estado con Jesús
“comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba”. Si
bien esto no nos dice desde qué punto de la obra bautismal de Juan debemos de comenzar a contar
(desde luego que no desde el principio ni del bautismo del Señor), sí indica que se trata de una
asociación temprana de todos los apóstoles con Jesús, quizá a partir del encarcelamiento de Juan el
Bautista.
ninguno de ellos pudo haberse considerado rico. No tenían títulos académicos en las
artes y la filoso!a de la época. Al igual que su Maestro, su educación formal la
consiguieron probablemente en las escuelas de la sinagoga. La mayoría de ellos creció en
la región pobre del país alrededor de Galilea. Al parecer, el único de los doce oriundo de la
región más culta de Judea fue Judas Iscariote. Cualquiera que sea el criterio cultural que
se aplique, tanto de entonces como de ahora, habría que considerarlos más bien como un
grupo de personas toscas. Uno podría preguntarse cómo iba a poder servirse Jesús de
ellos. Eran impulsivos, temperamentales, susceptibles, y tenían todos los prejuicios del
medio ambiente. En resumen, estos hombres que nuestro Señor seleccionó para que
fueran sus ayudantes, representaban bien a la sociedad de la época. Pero no constituían
un grupo del cual se pudiera esperar que fuera a ganar el mundo para Cristo.
Con todo, Jesús vio en estos hombres sencillos la capacidad de liderazgo para el reino.
Eran realmente “hombres sin letras y del vulgo” según el criterio del mundo (Hch. 4:13),
pero eran moldeables. Aunque a menudo de juicio errado y lentos para comprender las
cosas espirituales, eran hombres honrados, dispuestos a confesar su necesidad. Sus
modales quizás fueran toscos y sus capacidades limitadas; pero a excepción del traidor,
eran de gran corazón. Quizás lo más significativo de ellos era su anhelo sincero de Dios y
de las realidades de la vida divina. Lo superficial de la vida religiosa que los rodeaba no
había adormecido sus esperanzas del Mesías (Jn. 1:41, 45, 49; 6:69). Estaban hartos de la
hipocresía de la aristocracia dirigente. Algunos de ellos ya habían entrado a formar
parte del movimiento de avivamiento de Juan el Bautista (Jn. 1:35). Buscaban a alguien
que los guiara por el camino de la salvación. Maleables en las manos del Maestro, podían
ser modelados según una imagen nueva: Jesús puede servirse de todo el que desea
ponerse a su servicio.
Concentración de unos pocos

Por darle atención a este hecho, sin embargo, no queremos pasar por alto la verdad
práctica de cómo lo hizo Jesús. En ello radica la sabiduría de su método, y al fijarnos en él,
volvemos una vez más al principio fundamental de la concentración en aquellos que
quería fueran sus instrumentos. No se puede transformar al mundo a menos que se
transforme a los individuos que lo componen; y este cambio individual no se dará sino
únicamente cuando éstos sean modelados por las manos del Maestro. Es evidente, pues,
no sólo la necesidad de seleccionar a unos pocos hombres, sino también la de mantener
al grupo lo suficientemente reducido como para poder trabajar con ellos eficazmente.
Por consiguiente, a medida que el grupo de seguidores de Jesús crecía, —hecho que
ocurrió a la mitad de su segundo año ministerial—, se hacía necesario reducir el grupo
escogido a un número más manejable. En consecuencia, Jesús “llamó a sus discípulos, y
escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles” (Luc. 6:13–17; cp. Mar.
3:13–19). Aparte del significado simbólico que se le prefiera dar al número doce,2 es
evidente que Jesús quiso que estos hombres tuvieran privilegios y responsabilidades
únicas en la obra del reino.
Esto no quiere decir que la decisión de Jesús de tener doce apóstoles excluyera que
otros lo siguieran, porque, como sabemos, tuvo muchos más asociados, algunos de los
cuales llegaron a ser obreros muy eficaces en la iglesia. Los setenta (Luc. 10:1); Marcos y
Lucas, los evangelistas; Santiago, su propio hermano (1 Cor. 15:7; Gál. 2:9, 12; cp. Jn. 2:12 y
7:2–10), son ejemplos notables de esto. Con todo, debemos reconocer que la prioridad
otorgada a los que no formaban el grupo de los doce fue cada vez menor.
La misma norma se podría aplicar a la inversa, porque dentro del grupo apostólico,
Pedro, Santiago y Juan parecieron disfrutar de una relación más especial con el maestro
que los otros nueve. Sólo estos pocos privilegiados pudieron entrar en la habitación de la
hija de Jairo (Mar. 5:37; Luc. 8:51); sólo ellos ascendieron con el Maestro para contemplar
su gloria en el monte de la Transfiguración (Mar. 9:2; Mat. 17:1; Luc. 9:28); y entre los
olivos de Getsemaní, con sus sombras nefastas a la luz de la luna llena de la Pascua, sólo
estos miembros del grupo íntimo estuvieron más cerca de su Señor en oración (Mar.
14:33; Mat. 26:37). Es tan notable la preferencia demostrada hacia estos tres que de no
2 Se ha tratado de explicar de diversas maneras por qué sólo doce discípulos fueron llamados
apóstoles, cuando Jesús hubiera podido escoger más o haber preferido menos, pero probablemente la
teoría más admisible sea la de que el número doce indica una relación espiritual del grupo apostólico
con el reino mesiánico de Dios. Tal como lo expresa Edwin Schell: “Doce es el número del Israel
espiritual. Ya sea que se encuentre en los doce patriarcas, en las doce tribus, o en los doce
fundamentos de las doce puertas de la Jerusalén celestial, el número doce simboliza siempre que Dios
mora en medio de la familia humana — la interpenetración de la divinidad con el mundo”, (Schell,
Traits of the Twelve, p. 26; cp. (esta abreviatura se usa en algunos lugares con el sentido de
“compárese”). A. B. Bruce, !e Training of the Twelve, p. 32). Es muy posible que los apóstoles vieran en
el número doce un significado más literal, y al principio edificaran en torno al mismo esperanzas
engañadoras de la restauración de Israel en el sentido político. Con toda certeza estuvieron
conscientes del lugar que ocupaba cada uno dentro de los doce y tuvieron cuidado de llenar la vacante
que produjo la pérdida de Judas (Hch. 1:15–26; cp. Mt. 19:28). Una cosa es cierta, sin embargo; el
número doce sirvió para hacer comprender a esos escogidos lo importante que eran en la obra futura
del reino.
haber sido por la falta de egoísmo tan evidente en la persona de Cristo, hubiera
despertado resentimiento en los otros apóstoles. El hecho de que no se menciona en
ninguna parte que los otros discípulos se quejaron de la preeminencia de los tres, aunque
sí murmuraran de otras cosas, es prueba de que cuando se demuestra preferencia por la
razón adecuada y en el espíritu justo nadie se siente ofendido.3
El principio aplicado
Todo esto ciertamente le deja a uno la impresión de que Jesús tuvo una forma
premeditada de dedicar su vida a los que quería preparar. También ilustra en forma
gráfica un principio fundamental de la enseñanza: que en igualdad de circunstancias,
cuanto menor es el tamaño del grupo al que se le enseña, tanto mayor es la oportunidad
para impartir una instrucción eficaz.4
Jesús dedicó la mayor parte de la vida que le quedaba en la tierra a estos pocos
discípulos. Literalmente consagró todo su ministerio a ellos. El mundo podría mostrarse
indiferente hacia él y, con todo, no hacer fracasar su estrategia. Ni siquiera le preocupó
gran cosa el que sus seguidores marginales lo abandonaran cuando se les propuso el
verdadero significado del reino (Jn. 6:66). Pero no pudo soportar que sus discípulos
íntimos no comprendieran su propósito. Tenían que entender la verdad y ser
santificados por ella (Jn. 17:17) o, de lo contrario, todo se perdería. Por esto oró no “por el
mundo” sino por los selectos que Dios le dio (Jn. 17:6, 9).5 De la fidelidad de ellos dependía
todo, si es que el mundo habría de creer en él “por la palabra de ellos” (Jn. 17:20).
No descuidar al pueblo
3 Henry Latham sugiere que la selección de estos tres sirvió para hacer comprender a todo el grupo la
necesidad de la “abnegación propia”. Según su análisis, tuvo como propósito demostrar a los
apóstoles que “Cristo daba la responsabilidad que quería a quien quería; que en el servicio de Dios es
honor suficiente poder servir; y que nadie ha de sentirse descorazonado porque vea que a otro se le
asigna un trabajo que parece más elevado que el propio”. Latham, Pastor Pastorum, p. 325.
4 El principio de concentración del que es ejemplo el ministerio de Jesús no lo inició él. Desde el
comienzo ésta había sido la estrategia de Dios. El Antiguo Testamento menciona cómo Dios escogió a
la nación relativamente pequeña de Israel por medio de la que quiso llevar a cabo su propósito
redentor del género humano. Incluso dentro de la misma nación, el liderazgo estuvo concentrado de
ordinario en unos grupos familiares, especialmente la rama davídica de la tribu de Judá.
5 La oración sacerdotal de Cristo en el capítulo 17 de Juan tiene una importancia especial a este
respecto. De los 26 versículos de la oración, 14 se refieren en forma inmediata y directa a los doce
discípulos (Jn. 17:6–19).
Sería erróneo, sin embargo, basarse en lo dicho para afirmar que Jesús se olvidó de las
masas, pues no fue así. Jesús hizo todo lo que se le podía haber pedido a un hombre, y
aún más, para llegar a las multitudes. Lo primero que hizo al comenzar su ministerio fue
identificarse en forma visible con el gran avivamiento espiritual popular de su tiempo,
por medio del bautismo de manos de Juan (Mat. 3:13–17; Mar. 1:9–11; Luc. 3:21, 22), y
posteriormente proclamó y ensalzó la obra de este gran profeta (Mat. 11:7–15; Luc.
7:24–28). Predicó sin cesar a las multitudes que seguían su ministerio milagroso. Les
enseñó. Los alimentó cuando tuvieron hambre. Curó a los enfermos y echó de ellos a los
demonios. Bendijo a los niños. A veces pasó días enteros dedicados a servirlos, hasta el
extremo de que “ni aun tenían tiempo para comer” (Mar. 6:31). En todas las formas
posibles, Jesús mostró una preocupación sincera por las multitudes. Ellos eran los que
había venido a salvar: los amaba, lloró por ellos, y por fin murió para salvarlos del
pecado. Nadie debería pensar que Jesús desatendió la evangelización de las masas.
Entusiasmo de las multitudes

De hecho, el poder de Jesús para impresionar a las multitudes creó un problema serio
en su ministerio. Produjo tanto efecto el manifestarles su compasión y poder, que en una
ocasión quisieron “apoderarse de él y hacerle rey” (Jn. 6:15). Los seguidores de Juan el
Bautista fueron a informar al profeta que “todos” acudían a Jesús (Jn. 3:26). Incluso los
fariseos admitieron entre sí que el mundo se iba tras él (Jn. 12:19), y por desagradable que
fuera admitirlo, los sumos sacerdotes estuvieron de acuerdo con esta opinión (Jn. 11:47,
48). Sea como fuere que uno lo mire, el relato evangélico ciertamente no indica que Jesús
careciera de seguidores entre las masas, a pesar de que la lealtad de éstas fue vacilante, y
así continuó hasta el fin. En realidad, fue precisamente el temor de este sentimiento
popular amistoso por Jesús lo que indujo a sus denunciantes a apoderarse de él a
escondidas del pueblo (Mat. 21:26; Mar. 12:12; Luc. 20:19).
De haber estimulado Jesús en lo mínimo este sentimiento popular entre las
multitudes, fácilmente hubiera podido tener a su disposición todos los reinos terrenales.
Lo único que hubiera tenido que hacer era satisfacer con su poder sobrenatural los
apetitos y curiosidades temporales del pueblo. Esta fue la forma en que Satanás lo tentó
en el desierto cuando lo incitó a que convirtiera las piedras en panes, y a que se echara
abajo del pináculo del templo para que Dios lo sostuviera (Mat. 4:1–7; Luc. 4:1–4, 9–13).
Estos hechos espectaculares sin duda hubieran suscitado el entusiasmo de las
multitudes. Por otra parte, Satanás no le ofreció nada extraordinario a Jesús cuando le
prometió todos los reinos del mundo si el Maestro lo adoraba (Mat. 4:8–10). El astuto
engañador de los hombres sabía muy bien que Jesús hubiera conseguido todo esto en
forma automática si no hubiera concentrado sus energías en lo que concernía al reino
eterno. (Estos comentarios, sin embargo, no intentan sugerir que en la tentación no
entrara más elemento que este, sino destacar que la tentación apelaba tanto a la
estrategia de Jesús para la evangelización mundial como al propósito espiritual de su
misión.)
Pero Jesús no actuaba para espectadores. Al contrario, en muchas ocasiones se
esforzó por calmar el apoyo popular y superficial de las multitudes que su poder
extraordinario había suscitado (p. ej. Jn. 2:23–3:3; 6:26, 27). En varias ocasiones pidió a los
que habían recibido la ayuda de su poder sanador que no lo propagaran, para así evitar
demostraciones masivas de las multitudes tan impresionables.6 Asimismo, a los
discípulos, después de que vieron la transfiguración en el monte “mandó que a nadie
dijesen lo que habían visto” sino hasta después de la resurrección (Mat. 17:9; Mar. 9:9). En
otras ocasiones, cuando la multitud lo aclamaba, Jesús se retiraba con los discípulos
hacia otro lugar para continuar su ministerio.7
Esta actitud suya a veces molestaba a sus seguidores, los cuales no comprendían su
estrategia. Incluso sus propios hermanos y hermanas, quienes todavía no creían en él, lo
incitaron a abandonar esta actitud y a manifestarse al mundo, pero no quiso aceptar tal
indicación (Jn. 7:2–9).
Pocos parecieron entender

Frente a tal actitud, no sorprende el hecho de que poca gente se convirtiera durante
el ministerio de Cristo, es decir, en una forma clara. Desde luego, muchos de entre las
multitudes creyeron en Cristo en el sentido de que su ministerio divino les pareció
aceptable,8 pero relativamente pocos captaron el significado del evangelio. Quizá el
número total de los que todavía lo seguían al final de su ministerio terrenal no excedía
en mucho los 500 hermanos a los que Jesús se apareció después de la resurrección (1 Cor.
15:6), y sólo unos 120 permanecieron en Jerusalén para recibir el bautismo del Espíritu
6 Ejemplos de esto los tenemos en el caso del leproso (Mt. 8:4; Mr. 1:44, 45; Luc. 5:14–16); de los librados
de espíritus inmundos junto al mar de Galilea (Mr. 3:11, 12); de Jairo después de ver a su hija resucitada
(Mr. 5:42, 43; Luc. 8:55, 56); de los dos ciegos que recuperaron la vista (Mt. 9:30); y del ciego de Betsaida
(Mr. 8:25, 26).
7 Algunos ejemplos de esto se hallan en Mt. 8:18, 23; 14:22, 23; 15:21, 39; 16:4; Mr. 4:35, 36; 6:1, 45, 46;
7:24–8:30; Luc. 5:16; 8:22; Jn. 1:29–43; 6:14, 15; y otros.
8 Ejemplos de esto se hallan en Mt. 14–17; 21:8–11; Mr. 11:8–11; Luc. 14:25–35; 19:36–38; Jn. 2:23–25; 6:30–60;
7:31–44; 11:45, 46; 12–11; 17–19.
Santo (Hch. 1:15). Si bien este número no es pequeño si se considera que su ministerio
activo sólo duró unos tres años, con todo, si uno midiera la eficacia de su evangelización
por el número de conversos, Jesús, sin duda, no podría ser considerado como uno de los
evangelizadores populares más productivos de la iglesia.
Su estrategia
¿Por qué Jesús consagró su vida en forma deliberada a un número tan reducido de
personas? ¿No fue su venida para salvar al mundo? Resonando todavía en los oídos de las
multitudes el glorioso anuncio de Juan el Bautista, el Maestro hubiera podido fácilmente
conseguirse miles de seguidores si lo hubiera querido. ¿Por qué, pues, no trató de
aprovecharse de esas oportunidades para conseguirse un ejército poderoso de creyentes
que conquistara el mundo por asalto? Sin duda el Hijo de Dios hubiera podido adoptar un
programa más atractivo para reclutar a las masas. ¿No resulta acaso descorazonador que
alguien que posee todo el poder del universo viviera y muriera para salvar al mundo y,
con todo, a fin de cuentas, dispusiera sólo de unos pocos discípulos de poco valor como
resultado de sus esfuerzos?
La respuesta a esta pregunta pone inmediatamente de relieve el verdadero propósito
del plan evangelizador de Jesús. El no quiso impresionar a las multitudes sino introducir
un reino. Esto significó que necesitaba hombres que pudieran ser líderes de las
multitudes. ¿De qué hubiera servido para su objetivo final el suscitar el entusiasmo de
las multitudes y hacer que lo siguieran si esa misma gente no iba luego a tener quien los
dirigiera e instruyera en el Camino? Se había demostrado en un sinnúmero de ocasiones
que las multitudes son presa fácil de los dioses falsos cuando no hay quien las cuide. Las
masas eran como ovejas indefensas descarriadas y sin pastor (Mat. 9:36; 14:14; Mar. 6:34).
Estaban dispuestas a seguir a quien se presentara con promesas que los favorecieran, ya
fuera éste amigo o enemigo. Esta era la tragedia de ese tiempo: Jesús despertaba
fácilmente las nobles aspiraciones de la gente, pero con la misma facilidad las apagaban
las falaces autoridades religiosas que la dominaban. Los líderes de Israel,
espiritualmente ciegos (Jn. 8:44; 9:39–41; cp. Mat. 23:1–39), aunque relativamente pocos
en número,9 tenían dominada por completo a la gente. Por esta razón, a menos que a los
9 Los fariseos y los saduceos eran los líderes principales de Israel, aparte de las fuerzas romanas de
ocupación, y toda la vida religiosa, social, educativa, y hasta cierto punto, política de los
aproximadamente dos millones de personas que vivían en Palestina, estaba moldeada de acuerdo con
su querer. Con todo, el número de personas que pertenecían al grupo fariseo, compuesto casi
exclusivamente de rabinos y de gente acomodada, según el cálculo de Josefo (Ant., XVII, 2, 4), no
convertidos de Jesús se les dieran hombres de Dios competentes que los dirigieran y
protegieran en la verdad, muy pronto iban a caer en la confusión y desesperación, y su
condición final sería peor que la de antes de conocer a Jesús. Por consiguiente, para que
el mundo pudiera recibir ayuda permanente, se hacía necesario preparar a hombres que
pudieran dirigir a las multitudes en las cosas de Dios.
Jesús fue realista. Se dio perfecta cuenta tanto de la veleidad de la depravada
naturaleza humana como de las fuerzas satánicas confabuladas contra el hombre, y por
este conocimiento basó su evangelismo en un plan que satisficiera la necesidad. Las
multitudes de almas desentonadas y errantes estaban potencialmente dispuestas a
seguirlo, pero Jesús no estaba en condiciones de dar a cada una de ellas el cuidado
individual y personal que necesitaban. Su única esperanza era conseguirse hombres
llenos de él y de su vida que hicieran esto en su nombre. Por esta razón se concentró en
aquellos que iban a ser los pioneros de este liderazgo. Aunque hizo lo que pudo por
ayudar a las multitudes, quiso dedicarse primordialmente a unos pocos hombres, y no a
las masas, a fin de que éstas pudieran, en último término, salvarse. Esto fue lo genial de
su estrategia.
Aplicación actual del principio

Con todo, por extraño que parezca, en la práctica apenas si se comprende
actualmente el principio de Jesús. La mayor parte de los esfuerzos que la iglesia realiza
para evangelizar comienzan por las multitudes, en el supuesto de que la iglesia está en
condiciones de conservar todo lo bueno que se hace. El resultado es nuestra espectacular
insistencia en el número de convertidos, candidatos para el bautismo, y más miembros
para la iglesia, con poco o ningún interés genuino por fundamentar a estas almas en el
amor y poder de Dios, y mucho menos por la conservación y continuación de la obra.
No cabe duda de que si el ejemplo de Jesús a este respecto significa algo, nos enseña
que el primer deber del pastor y la primera preocupación del evangelizador es velar por
echar el fundamento al comienzo mismo, de modo que sobre él se pueda edificar un
ministerio evangelizador eficaz y continuado entre las multitudes. Esto exigirá más
excedía los 6.000; el número de saduceos, por otro lado, en su mayor parte familias de los sumos
sacerdotes y del Sanedrín, probablemente no excedía unos pocos centenares. Cuando se piensa que
este grupo reducido de privilegiados de menos de 7.000 personas, que representaba alrededor de un
tercio del uno por ciento de la población de Israel, dirigía el destino espiritual de la nación, no es
di!cil comprender por qué Jesús habló tanto de ellos, al mismo tiempo que enseñó a sus discípulos la
necesidad estratégica de disponer de mejores líderes.
concentración de tiempo y talentos en unos pocos hombres en la iglesia aunque sin
olvidar la pasión por el mundo. Significará intensificar la preparación de líderes “para la
obra del ministerio en unión con el pastor (Ef. 4:12).10 Unos cuantos consagrados así, con
el tiempo sacudirán al mundo para Dios. El triunfo nunca lo consiguen las multitudes.
Algunos quizá objeten este principio cuando lo practica el obrero cristiano, por
razón de que con ello se muestra favoritismo hacia un grupo selecto dentro de la iglesia.
Pero sea así o no, es cierto que Jesús así lo hizo, y sigue siendo necesario, si se quiere
disponer de un liderazgo preparado permanentemente. Cuando se practica con un
espíritu genuino de amor hacia toda la iglesia, y se manifiesta la debida preocupación
por las necesidades de todos, por lo menos se pueden armonizar las objeciones con la
misión que se lleva a cabo. Sin embargo, la meta final debe resultar completamente clara
para el obrero, y no ha de haber en él ni aun mínima sospecha de parcialidad en las
relaciones con los demás. Todo lo que se hace con esos pocos es para la salvación de las
multitudes.
Demostración moderna
Este principio de selección y concentración está grabado en el universo, y producirá
resultados sea quien fuere el que lo practique, sea que la iglesia crea en él o no. No carece
de significado el que los comunistas, siempre listos a adoptar lo que produce resultados,
incorporan en su sistema este método del Señor. Empleándolo para su propio fin, se han
multiplicado y, de un puñado de fanáticos hace setenta y cinco años, han pasado a ser a
una vasta multitud de seguidores que esclaviza a la mitad de los pueblos de la tierra. Han
demostrado en nuestros días la validez de lo que Jesús puso en práctica con tanta
claridad en su tiempo, a saber, que se puede ganar con facilidad a las masas si se tienen
10 Esta idea se percibe con claridad en la traducción de Efesios 4:11 y 12 en la Versión Revisada 1960, la
cual dice: “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros,
pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación
del cuerpo de Cristo”. Otras versiones modernas indican el mismo significado básico, por ejemplo,
Versión Moderna, Versión Popular, Versión Hispano-Americana, Biblia de Jerusalén, Versión Nacar-
Colunga. Las tres cláusulas del versículo 2 dependen cada una de la anterior, siendo la última el punto
culminante. Según esta interpretación, Cristo dio a algunos en la iglesia un don especial con el fin de
perfeccionar a los santos para que realicen un servicio específico personal dentro del único gran
propósito de edificar el cuerpo de Cristo. El ministerio de la iglesia se considera como obra que
comprende a todos los miembros del cuerpo (cp. 1Co. 12:18 y 2 Co. 9:8). Lutero hace resaltar esta misma
idea en su comentario de “Efesios”.
líderes a quienes seguir. ¿Acaso esta difusión de la filoso!a comunista no es, en cierta
medida, una acusación a la iglesia, no sólo por su floja dedicación a la evangelización,
sino por la forma superficial en que la ha enfocado?
Tiempo de acción
Ya es hora de que la iglesia se enfrente en forma realista a la situación. Se están
acabando los días de superficialidades. El programa de evangelización de la iglesia ha
fracasado en casi todos los frentes. Lo que es peor, el empuje misionero del evangelio
hacia nuevas metas ha perdido en gran parte su fuerza. En muchos países la iglesia
debilitada ni siquiera aumenta en proporción al crecimiento de la población. Mientras
tanto, las fuerzas diabólicas de este mundo se vuelven cada vez más osadas en sus
ataques. Resulta irónico cuando uno se detiene a pensarlo. En esta era en que la iglesia
dispone más que nunca de facilidades para la rápida difusión del evangelio, estamos en
realidad consiguiendo menos en la conquista del mundo para Dios que antes del invento
de la radio, la televisión y la aviación.
AI valorar la situación trágica en que se encuentra la iglesia hoy, no debemos, sin
embargo, tratar en forma frenética de cambiar de la noche a la mañana el curso de los
acontecimientos. Quizá este haya sido nuestro problema. En nuestro afán de hacerle
frente a esta situación, hemos iniciado uno tras otro programas agresivos para llegar a
las masas con la Palabra salvadora de Dios. Pero lo que no hemos acertado a comprender
en nuestra frustración es que el verdadero problema no está en las masas: en lo que
creen, cómo se gobiernan, si reciben una alimentación adecuada o no. Todas estas cosas
que se consideran tan vitales las manipulan en último término otros. De manera que,
antes de que podamos resolver el problema de la explotación de los pueblos, debemos
alcanzar a aquellos a quienes la gente sigue.
Esto, desde luego, indica la prioridad de ganar y preparar a aquellos que ya están en
posiciones responsables de liderazgo. Pero si no podemos comenzar desde arriba, por lo
menos comencemos donde estamos, y preparemos a unos cuantos de los que ahora están
en cierne para que después lleguen a ocupar cargos elevados. Y recordemos también que
no es preciso poseer el prestigio del mundo para ser de gran utilidad en el reino de Dios.
Quienquiera que esté dispuesto a seguir a Cristo puede llegar a poseer una gran
influencia en el mundo, suponiendo, desde luego, que esta persona tenga la preparación
adecuada.
Ahí es donde debemos comenzar, como lo hizo Jesús. Será lento, aburrido, doloroso, y
es probable que al principio los hombres ni le presten atención; pero el resultado final
será brillante, aunque no vivamos para verlo. Sin embargo, si se considera desde este
punto de vista, se hace necesaria una decisión sumamente importante en el ministerio.
Uno debe decidir en qué esfera quiere que tenga valor el ministerio: si en la del aplauso
momentáneo de la aclamación popular, o en la de reproducción de su vida en unos pocos
escogidos que proseguirán la obra cuando uno ya no esté. En realidad el problema se
reduce a decidir para qué generación vivimos.
Pero debemos proseguir. Es necesario ver ahora cómo Jesús preparó a sus hombres
para continuar su obra. Toda la pauta es parte del mismo método, y no podemos separar
una fase de la otra sin destruir su eficacia.
HE AQUI YO ESTOY CON VOSOTROS TODOS LOS DIAS
MATEO 28:20
2 • ASOCIACION
Permaneció con ellos
Una vez que Jesús hubo llamado a sus discípulos, tuvo por costumbre permanecer
con ellos. Esta fue la esencia de su programa de preparación: permitirles que lo siguieran.
Cuando uno se detiene a pensarlo, fue una manera increíblemente sencilla de
capacitarlos. Jesús no disponía de escuela formal, de seminarios, de curso organizado de
estudios, de clases periódicas para miembros en las que pudiera matricular a sus
discípulos. Ninguno de estos procedimientos sumamente organizados, que actualmente
se consideran tan necesarios, entraron en absoluto a formar parte de su ministerio. Por
sorprendente que parezca, todo lo que hizo Jesús para enseñar a estos hombres su
camino fue mantenerlos cerca de él, y serles escuela y programa de estudios.
La natural informalidad de este método de enseñanza de Jesús contrastaba
notablemente con el procedimiento formal, casi escolástico de los escribas. Estos
maestros religiosos de su tiempo insistían en que sus discípulos siguieran estrictamente
ciertos rituales y fórmulas intelectuales, que los distinguían de otros; Jesús, por su parte,
sólo pidió a sus discípulos que lo siguieran. El Maestro no les comunicaba el saber en
forma de leyes y dogmas, sino a través de la personalidad viva y palpitante de Uno que
permanecía junto a ellos. Sus discípulos se distinguieron, no por la conformidad externa
a ciertos rituales, sino por permanecer con él, y participar así de su doctrina (Jn. 18:19).
Saber y presencia
En virtud de esta intimidad, a los discípulos se les permitió “conocer los misterios del
reino de Dios” (Luc. 8:10). El conocimiento lo adquirieron por asociación antes de que les
fuera explicado. Este hecho nunca se ha expresado mejor que cuando uno del grupo,
frustrado ante el pensamiento de la Trinidad, preguntó: “¿Cómo, pues, podemos saber el
camino?” A lo que Jesús contestó: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida” (Jn. 14:5, 6), lo
cual equivalió a decir que el punto en cuestión ya había sido contestado con sólo que los
discípulos abrieran los ojos a la realidad espiritual encarnada en medio de ellos.
Esta metodología sencilla se reveló desde un principio en la invitación que Jesús hizo
a los que quiso que lo siguieran. A Juan y Andrés los invitó a “venir y ver” el lugar donde
Jesús moraba (Jn. 1:39). El evangelio no dice que agregara nada más. Pero, ¿qué más
hubiera hecho falta decir? Estando a solas con Jesús podían hablar largo y tendido y verlo
en la intimidad, tal como era y actuaba. Felipe recibió prácticamente la misma
invitación, “Sígueme” (Jn. 1:43). Sin duda, impresionado ante esta palabra tan sencilla,
Felipe invitó también a Natanael para que “viniera y viera” al Maestro (Jn. 1:46). Un
sermón viviente vale por den explicaciones. Más tarde, cuando Santiago, Juan, Pedro y
Andrés estaban remendando las redes, Jesús les dijo las mismas palabras, “Venid en pos
de mí”, sólo que esta vez agregó la razón, “y haré que seáis pescadores de hombres” (Mar.
1:17; cp. Mat. 4:19; Luc. 5:10). Del mismo modo, Mateo fue llamado con el mismo “sígueme”
cuando se hallaba sentado “al banco de los tributos públicos” (Mat. 9:9; Mar. 2:14; Luc.
5:27).
Véase la tremenda estrategia del mismo. Al responder a este llamamiento inicial, los
creyentes, de hecho, se matriculaban en la escuela del Maestro donde su comprensión
iba a ahondarse y su fe a fundamentarse. Había, desde luego, muchas cosas que estos
hombres no entendían —cosas que ellos mismos reconocieron ante el Maestro— pero
todos estos problemas podían resolverse en contacto con Jesús. En su presencia podían
aprender todo lo que necesitaban saber.
Este principio, implícito originalmente, más adelante fue formulado en forma
explícita cuando Jesús escogió de entre el grupo que lo seguía a los doce “para que
estuviesen con él” (Mar. 3:14; cp. Luc. 6:13). Añadió, desde luego, que los iba a enviar a
“predicar” y con “autoridad para sanar enfermedades y para echar fuera demonios”,
pero con frecuencia no nos damos cuenta de aquello que fue primero. Jesús dijo bien
claro que antes de que estos hombres fueran a “predicar” o a “echar fuera demonios”
tenían que estar “con él”. De hecho, esta elección personal para que estuvieran
constantemente con él fue tan parte de la comisión que les asignó como lo fue la
autoridad para evangelizar. En realidad, en ese momento fue incluso más importante,
porque fue la preparación necesaria para la otra.
Más íntimos hacia el final

El empeño con que Jesús trató de cumplir esta comisión es evidente cuando uno lee
los relatos evangélicos que siguen. Contrariamente a lo que se podría esperar, en el curso
de su segundo y tercer años de ministerio Jesús cada vez dedicó más tiempo a los
discípulos escogidos, no menos.
A menudo los tomaba consigo a algún lugar montañoso de la región donde apenas si
era conocido, para así evitar lo más posible la publicidad. Fueron juntos hasta Tiro y
Sidón en el noroeste (Mat. 15:21; Mar. 7:24); a la “región de Decápolis” (Mar. 7:31; cp. Mat.
15:29), a la “región de Dalmanuta” en el sureste de Galilea (Mar. 8:10; cp. Mat. 15:39), y a
“las aldeas de Cesarea de Filipo” en el noroeste (Mar. 8:27; cp. Mat. 16:13). Hizo estos viajes
en parte debido a la oposición de los fariseos y a la hostilidad de Herodes, pero sobre todo
porque Jesús sentía la necesidad de estar a solas con los discípulos. Más adelante pasó
varios meses con los discípulos en Perea, al este del Jordán (Mat. 19:1–20:34; Mar. 10:1–52;
Luc. 13:22–19:28; Jn. 10:40–11:54). A medida que la oposición crecía, “Jesús ya no andaba
abiertamente entre los judíos, sino que se alejó de allí a la región contigua al desierto, a
una ciudad llamada Efraín; y se quedó allí con sus discípulos” (Jn. 11:54). Cuando por fin
le llegó el momento de ir a Jerusalén, en forma significativa “tomó a sus doce discípulos
aparte” del resto y se dirigió hacia la ciudad (Mat. 20:17; cp. Mar. 10:32).
Siendo esto así, no sorprende que durante la semana de la pasión Jesús casi en
ningún momento perdiera de vista a los discípulos. Incluso cuando oró a solas en
Getsemaní, sus discípulos se quedaron “a distancia como de un tiro de piedra” (Luc.
22:41). ¿No sucede acaso lo mismo en las familias cuando se acerca la hora de la muerte
para alguno de sus miembros? Cada minuto es precioso porque se percibe que la
intimidad !sica pronto desaparecerá. Las palabras que se pronuncian en circunstancias
así son siempre más preciosas. En realidad, no fue sino hacia el final de la vida de Jesús
que los discípulos empezaron a comprender muchos de los significados más hondos de la
presencia suya en tre ellos (Jn. 16:4). Sin duda esto explica por qué los escritores de los
Evangelios se sintieron impelidos a dedicar tanta atención a estos últimos días. De todo
lo escrito acerca de Jesús, como una mitad sucedió en los últimos meses de su vida, y la
mayor parte de ello en la última semana.
El curso que Jesús siguió a lo largo de su vida se reflejó de una manera clarísima en los
días que siguieron a la resurrección. Es interesante advertir que todas las diez
apariciones de Cristo después de la resurrección fueron a sus seguidores, en especial a
los apóstoles.* Según lo que la Biblia narra, ni a una sola persona no creyente se le
permitió ver al Señor glorificado. Pero no es tan raro. No había que excitar a las
multitudes con su espectacular aparición. ¿Qué hubieran hecho? Pero los discípulos,
quienes habían huido desesperados después de la crucifixión, necesitaban que se les
reavivara la fe y que se les confirmara en su misión al mundo. Todo el ministerio de Jesús
giró en torno a ellos.
Y así fue. El tiempo que Jesús dedicó a estos pocos discípulos fue tanto más en
comparación con el que dedicó a otros, que no puede sino considerarse como estrategia
premeditada. De hecho pasó más tiempo con sus discípulos que con todos los demás
juntos. Comió con ellos, durmió con ellos, y habló con ellos durante la mayor parte de
todo su ministerio activo. Anduvieron juntos por los caminos solitarios, fueron juntos a
las ciudades, navegaron y pescaron juntos en el mar de Galilea, oraron juntos en los
desiertos y las montañas, y juntos dieron culto a Dios en las sinagogas y el templo.
Ministró a las masas

No se debe pasar por alto, tampoco, que incluso mientras Jesús se ocupaba de otros,
los discípulos estuvieron siempre cerca para observar y escuchar. De este modo, el
tiempo de Jesús producía dividendos dobles. Sin descuidar su ministerio regular a los
necesitados, mantuvo un ministerio constante para los discípulos al tenerlos siempre
cerca. De este modo fueron adquiriendo los beneficios de todo lo que decía y hacía a
otros, además de las explicaciones y consejos personales que les daba.
Lleva tiempo
Una asociación íntima y constante de esta índole, desde luego, implicó que Jesús
prácticamente no dispusiera nunca de tiempo para él. Como niños que exigen la
atención de su padre, los discípulos estaban siempre a los pies del Maestro. Incluso
cuando se retiraba para sus devociones personales, se veía sujeto a interrupciones de los
discípulos (Mar. 6:46–48; op. Luc. 11:1). Pero Jesús no hubiera querido otra cosa. Deseaba
estar con ellos. Eran sus hijos espirituales (Mar. 10:24; Jn. 13:33; 21:5), y la única forma en
que un padre puede educar a su familia en forma adecuada es estando con ella.
* Este hecho lo advirtieron bien los discípulos, tal como Pedro lo expresó: “A éste levantó Dios al tercer
día, e hizo que se manifestase; no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había ordenado de
antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de los muertos” (Hch.
10:40, 41).
El fundamento de la consolidación
Nada es más obvio y, sin embargo, se olvida más, que la aplicación de este principio.
Por su misma naturaleza, no llama la atención, y uno tiende a pasar por alto los lugares
comunes. Pero Jesús no quiso que pasara inadvertido para sus discípulos. Durante los
últimos días de su vida, el Maestro sintió especial necesidad de cristalizar en la mente de
ellos lo que había estado haciendo. Por ejemplo, en una ocasión, digiriéndose a los que lo
habían seguido por tres años, Jesús dijo: “Y vosotros daréis testimonio también, porque
habéis estado conmigo desde el principio” (Jn. 15:27). Sin jactancia y sin que el mundo se
diera cuenta, Jesús daba a entender que había estado preparando a hombres para que
fueran testigos suyos después de que se hubiera ido, y el método que siguió para ello fue
simplemente el de estar “con ellos”. En realidad, como dijo en otra ocasión, por haber
“permanecido con” él en las tentaciones, fueron escogidos para ser líderes de su reino
eterno en el que iban a comer y beber a su mesa, y a sentarse en tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel (Luc. 22:28–30).
Sería erróneo concluir, sin embargo, que este principio de consolidación personal se
puso en práctica sólo en el caso del grupo apostólico. Jesús se concentró en estos pocos
escogidos, pero en grados distintos manifestó la misma preocupación por otros que lo
siguieron. Por ejemplo, fue a la casa de Zaqueo después de que éste se hubo convertido en
la calle de Jericó (Luc. 19:7), y pasó unas horas con él antes de abandonar la ciudad.
Después de la conversión de la mujer junto al pozo en Samaria, Jesús permaneció por dos
días en Sicar para instruir a los hombres de esa comunidad que “creyeron en él por la
palabra de la mujer”, y como resultado de esa asociación personal con ellos “creyeron
muchos más”, no por el testimonio de la mujer sino por lo que ellos mismos oyeron de los
labios del Maestro (Jn. 4:39–42). A menudo, alguien que recibía alguna ayuda del Maestro
se unía al grupo que seguía a Jesús, como por ejemplo, Bartimeo (Mat. 20:34; Mar. 10:52;
Luc. 18:43). De este modo muchos se unieron al grupo apostólico, como lo demuestran los
setenta que andaban con él en la parte final de su ministerio en Judea (Luc. 10:1, 17). Todos
estos creyentes recibieron atención personal, pero no en la proporción que la recibieron
los apóstoles.
También debería mencionarse el pequeño grupo de fieles mujeres que lo ayudaron

con sus bienes personales, como María y Marta (Luc. 19:38–42), María Magdalena, Juana,
Susana, “y otras muchas” (Luc. 8:1–3). Algunas de ellas permanecieron con él hasta el fin.
Jesús, desde luego, no rechazó sus amables servicios, y a menudo aprovechó las
oportunidades para ayudarlas en la fe. Sin embargo, Jesús estuvo bien consciente de la
barrera que suponía la diferencia de sexos, y si bien aceptó su ayuda, no trató de
incorporarlas al grupo selecto de sus discípulos escogidos. En esta clase de consolidación
existen limitaciones que uno debe reconocer.
Pero aparte de las normas de decoro, Jesús no tuvo tiempo para dedicar a toda esta
gente, hombres y mujeres, una atención constante. Hizo todo lo que pudo, y esto sin
duda sirvió para dejar grabada en los discípulos la necesidad de dedicar cuidado
personal a los neoconversos, pero personalmente tuvo que dedicarse sobre todo a la
tarea de cultivar a algunos hombres, quienes a su vez pudieran dar esta clase de atención
personal a otros.
La iglesia como intimidad constante

En realidad, este problema de dedicar cuidado personal a cada uno de los creyentes,
sólo se resuelve si se comprende a fondo la naturaleza y misión de la iglesia. Es bueno
observar a estas alturas que el nacimiento del principio de la iglesia en torno a Jesús, por
el cual un creyente pasaba a asociarse íntimamente con todos los demás, era la práctica,
a escala más amplia, de lo mismo que Jesús había hecho con los doce.1 De hecho, la iglesia
fue el medio para consolidar a todos los que seguían a Jesús. Es decir, el grupo de
creyentes se convirtió en el cuerpo de Cristo y, como tal se ayudaban unos a otros
individual y colectivamente.
Cada uno de los miembros de la comunidad de la fe desempeñaba un papel en el
cumplimiento de este ministerio Pero esto resultaba posible sólo en la medida en que
ellos mismos estaban preparados y recibían inspiración. Mientras Jesús estuvo con ellos
en la carne, él fue el líder, pero luego, los que estaban en la iglesia tuvieron que asumir
este liderazgo. Esto significa que Jesús tuvo que prepararlos para ello, lo cual implicó su
asociación personal constante con unos pocos elegidos.
1 No se puede dejar de observar a este respecto que las alusiones a los “discípulos”, como cuerpo
integrado, son mucho más frecuentes en los Evangelios que las alusiones a algún discípulo en
particular. T. Ralph Morton va incluso más allá en el uso de esta analogía, y afirma que la mayor parte
de las alusiones individuales mencionan fallas, mientras que las alusiones al grupo como a un todo
hablan más a menudo de su gozo, comprensión, o logros. Si se recuerda que estos relatos los
escribieron los discípulos bajo inspiración, y no Jesús, resulta significativo que presentaran en estos
términos el lugar que ocuparon. Véase T. Ralph Morton, !e Twelve Together, pp. 24–30, 103. No hay
que deducir de esto que los discípulos como individuos no tuvieran importancia, porque de hecho no
fue así, sino ver el hecho de que los discípulos comprendieron que su Señor los consideró como un
cuerpo de creyentes a los que preparaba juntos para desempeñar una misión común. Se vieron a sí
mismos por medio de Cristo primero como iglesia, y luego como individuos dentro de ese cuerpo.
Nuestro problema
¿Cuándo aprenderá la iglesia esta lección? Predicar a las masas, aunque es necesario,
nunca bastará en la obra de preparar líderes para evangelizar. Ni tampoco las reuniones
de oración y las clases de preparación para obreros cristianos cumplen este cometido.
Formar a hombres no es tan fácil. Exige atención personal constante, casi como el padre
la dedica a sus hijos. Esto es algo que ninguna organización ni clase puede dar. A los hijos
no se les educa por substitutos. El ejemplo de Jesús debiera enseñarnos que lo pueden
hacer sólo personas que permanecen con aquellos a quienes tratan de guiar.
La iglesia sin duda ha fracasado en este respecto, y fracasado en forma trágica. En la

iglesia se habla mucho acerca de la evangelización y la educación cristiana, pero hay
poca preocupación por asociarse en forma personal cuando se ve claramente que tal cosa
implicaría el sacrificio de algo personal. Desde luego que la mayoría de las iglesias
insisten en que los nuevos miembros asistan a clases bautismales que suelen ofrecerse
una hora por semana durante más o menos un mes. Pero el resto del tiempo el joven
converso no tiene ningún contacto con ningún programa concreto de preparación
cristiana, a excepción quizá de la asistencia a los cultos y escuela dominical de la iglesia.
A no ser que el nuevo cristiano, si ya se ha convertido, tenga padres o amigos que llenen
ese vacío en una forma genuina, queda por su cuenta el hallar soluciones para los
innumerables problemas prácticos con los que se encuentra, cualquiera de los cuales
podría tener efectos desastrosos para su fe.
Con una consolidación tan incierta de los creyentes, no sorprende que cerca de una
mitad de los que hacen profesión de fe y entran a formar parte de la iglesia lleguen a caer
o a perder el resplandor de la experiencia cristiana, y que sea imposible que crezcan lo
suficiente en conocimiento y gracia para llegar a ser de verdadero servicio para el reino.
Si los servicios dominicales y las clases para nuevos miembros es todo lo que una iglesia
tiene para ayudar a los nuevos conversos a llegar a ser discípulos maduros, entonces se
echa por tierra ese propósito al contribuir a dar una seguridad falsa, y si la persona sigue
el mismo ejemplo perezoso, en última instancia puede hacer más mal que bien. No hay
sustitutos para el asociarse con las personas, y es ridículo imaginar que alguna otra cosa,
a no ser que sea un milagro, pueda formar líderes cristianos de peso. Después de todo, si
Jesús Hijo de Dios, consideró necesario permanecer casi constantemente durante tres
años con sus pocos discípulos escogidos, y aún así uno de ellos se perdió, ¿cómo puede
una iglesia esperar cumplir su cometido con una serie de actividades unos cuantos días
al año?
Es evidente que el ejemplo de Jesús a este respecto nos enseña que cualquiera que sea
el método de consolidación que la iglesia adopte, debe tener por base una preocupación
de custodia personal para con los que se encomiendan a su cuidado. No hacerlo así es
básicamente abandonar a los nuevos creyentes en manos del diablo.
Esto significa que hay que encontrar algún sistema por medio del cual se le dé al
cristiano un amigo a quien él siga hasta que llegue el tiempo en que él pueda guiar a otro.
El consejero debería estar lo más posible con el nuevo creyente, estudiando la Biblia y
orando juntos, contestando a sus preguntas, aclarando la verdad, tratando juntos de
ayudar a otros. Si una iglesia no dispone de consejeros, así, consagrados y dispuestos a
prestar este servicio, entonces debería preparar a algunos. Y la sola forma de
prepararlos es darles un líder a quien sigan.
Esto responde a la pregunta de cómo ha de hacerse, pero es necesario todavía
comprender que este método puede llenar su cometido sólo cuando los seguidores
practican lo que aprenden. De ahí que haya que entender otro principio en la estrategia
del Maestro.
LLEVAD MI YUGO SOBRE VOSOTROS
MATEO 11:29
3 • CONSAGRACION
Exigió obediencia
Jesús contaba con que los hombres que le acompañaban le obedecieran. No les exigió
que fueran inteligentes, pero tenían que ser fieles. Esto se convirtió en la característica
que los distinguía. Se les llamaba sus “discípulos” en el sentido de que eran “aprendices”
o “alumnos” del Maestro. No fue sino hasta mucho más tarde que se les llamó
“cristianos” (Hch. 11:26), aunque fue inevitable, porque con el tiempo los seguidores
obedientes invariablemente adoptan las características del líder.
Lo sencillo de este enfoque es maravilloso si no sorprendente. A ninguno de los

discípulos se le pidió al principio que hiciera profesión de fe o aceptara un credo bien
concreto, aunque sin duda reconocieron y aceptaron que Jesús era el Mesías (Luc. 5:8; Jn.
1:41, 45, 49). De momento, todo lo que se les pidió que hicieran fue seguir a Jesús. Por
supuesto, que esta invitación inicial implicaba claramente un llamamiento a la fe en la
persona de Cristo y obediencia a su palabra. Si no entendieron esto al principio, lo
percibirían en el curso de su asociación con el Maestro. Nadie sigue a una persona en la
que no con!a, ni da con sinceridad el paso de fe a no ser que esté dispuesto a obedecer lo
que el líder dice.
El camino de la cruz
Seguir a Jesús pareció bastante fácil al principio, pero fue así porque no lo habían
seguido muy lejos. Pronto se vio claro que ser discípulo de Cristo implicaba más que una
aceptación gozosa de la promesa mesiánica: significaba la entrega de la vida toda al
Maestro en sumisión absoluta a su soberanía. No cabían componendas. “Ningún siervo
puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno
y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Luc. 16:13). Tenía que
haber una separación completa del pecado. Las formas de pensar de antes, los hábitos y
placeres del mundo debían conformarse a la nueva disciplina del reino (Mat. 5:1–7:29;
Luc. 6:20–49). Ahora la única norma de conducta era el amor perfecto (Mat. 5:48), y este
amor había de manifestarse en obediencia a Cristo (Jn. 14:21, 23), y expresarse en
dedicación a aquellos por cuya salvación él murió (Mat. 25:31–36). Había una cruz en ello:
la negación voluntaria del yo por los demás (Mat. 16:24–26; 20:17–28; Mar. 8:34–38;
10:32–45; Luc. 9:23–25; Jn. 12:25, 26; 13:1–20).
Se trataba de una enseñanza exigente. No muchos de ellos supieron aceptarla. Les
agradó contarse entre sus seguidores cuando los alimentaba con panes y peces, pero
cuando Jesús comenzó a hablar acerca de las características espirituales genuinas del
reino y de los sacrificios necesarios para alcanzarlas (Jn. 6:25–59), muchos de los
discípulos “volvieron atrás, y ya no andaban con él” (Jn. 6:66). Tal como ellos mismos lo
expresaron: “Dura es esta palabra; ¿quién la puede oir?” (Jn. 6:60). Lo sorprendente es
que Jesús no salió corriendo tras ellos para que permanecieran en el grupo de los
discípulos. Preparaba líderes para el reino, y si iban a ser instrumentos útiles de
servicio, tenían que pagar el precio.
Calcular el costo
Los que no pudieron persistir, con el tiempo se desviaron. Por su propio egoísmo se
separaron del grupo escogido. Judas, al que se le calificó de diablo (Jn. 6:70) se mantuvo
hasta el final, pero en el momento decisivo su codicia lo perdió. (Mat. 26:14–16; 27:50;
Mar. 14:10, 11, 43, 44; Luc. 22:3–6; 47–49; Jn. 18:2–9). Nadie podía seguir a Jesús por todo el
curso de su vida a menos que se separara del mundo; los que pretendieron hacerlo sin
llenar esta condición, cargaron su conciencia de angustia y tragedia (Mat. 27:3–10; Hch.
1:18, 19).
Quizá por esto Jesús habló con tanto rigor al escriba que fue a decirle: “Maestro, te
seguiré adondequiera que vayas.” Jesús le dijo con toda franqueza, a éste que se ofrecía
voluntario para servir, que no iba a ser fácil. “Las zorras tienen sus guaridas, y las aves
del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene donde recostar su cabeza” (Mat. 8:19, 20;
Luc. 9:57, 58). Otro discípulo quiso que Jesús lo dispensara de la obligación inmediata de
obedecer para poder ir a cuidar a su padre enfermo, pero Jesús no aceptó dilaciones.
“Sígueme” le dijo, “deja que los muertos entierren a sus muertos; y tú vé, y anuncia el
reino de Dios” (Mat. 8:21, 22; Luc. 9:59, 60). Otro hombre indicó que seguiría a Jesús, pero
a su manera. Quería primero ir a decir adiós a su familia, quizá con la idea de que ello le
iba a proporcionar momentos agradables. Pero Jesús le advirtió esto: “Ninguno que
poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios” (Luc. 9:62).
Jesús no tenía ni el tiempo ni las ganas de dedicarse a los que querían ser discípulos suyos
a su manera.
De ahí que el que quisiera ser discípulo suyo tenía primero que calcular el costo.
“Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula
los gastos, a ver si tiene lo que necesita para acabarla?” (Luc. 14:28). No hacerlo así
equivalía a acabar por hacer el ridículo ante el mundo. Así ocurriría en el caso del rey
que se lanzara a la guerra sin calcular el costo de la victoria antes de comenzar las
hostilidades. Para resumirlo con claridad Jesús dijo: “Así, pues, cualquiera de vosotros
que no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo” (Luc. 14:33; cp. Mat. 19:21;
Mar. 10:21; Luc. 18:22).
Pocos quisieron pagar el precio

De hecho, cuando los oportunistas lo abandonaron en Capernaum porque no
satisfacía sus expectativas populares, a Jesús le quedó sólo un puñado de seguidores.
Volviéndose a los doce les dijo: “¿Queréis acaso iros también vosotros?” (Jn. 6:67). Se
trataba de una pregunta crucial. Si estos pocos hombres no seguían con él, ¿qué iba a ser
de su ministerio? Pero Simón Pedro respondió: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes
palabras de vida eterna. Y nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el
Hijo del Dios viviente” (Jn. 6:68, 69). En realidad estas palabras del Apóstol tuvieron que
resultar tranquilizadoras para el Maestro, porque en adelante Jesús comenzó a hablar
con sus discípulos mucho más acerca de su sufrimiento y muerte, y con mucha mayor
franqueza.1
Obedecer es aprender
Esto no quiere decir, sin embargo, que los discípulos entendieran de inmediato todo
lo que el Señor les decía. Lejos estaban de ello. Su habilidad para comprender las
verdades más profundas del ministerio vicario del Señor se veía limitada por la
fragilidad humana. Cuando Jesús dijo a los discípulos después de la gran afirmación en
Cesarea de Filipo, que los líderes religiosos de Jerusalén le iban a dar muerte, Pedro de
inmediato lo contradijo, diciendo: “Señor, ten compasión de ti; en ninguna manera esto
te acontezca” (Mat. 16:22; cp. Mar. 8:32). Ante lo cual Jesús tuvo que decirle al buen
pescador que Satanás lo estaba engañando, “porque no pones la mira en las cosas de Dios,
sino en las de los hombres” (Mat. 16:23; Mar. 8:33). Ni esto bastó. Una y otra vez Jesús se
vio constreñido a hablar de su muerte y del significado que la misma tenía para los
discípulos, pero éstos no lo llegaron a entender de verdad hasta el día en que fue
1 Por lo menos dieciséis veces antes de que los soldados lo arrestaran habló Jesús de sus sufrimientos y
muerte. Sus primeras alusiones estuvieron envueltas en penumbras, pero la implicación fue clara: la
comparación de su cuerpo con la destrucción del templo (Jn. 2:19); la alusión al Hijo del Hombre que
sería levantado como la serpiente en el desierto (Jn. 3:14); la observación respecto al día en que sería
quitado como el esposo (Mat. 9:15; Mar. 2:20; Luc. 5:35); la analogía de sí mismo con el pan de vida que
ha de fraccionarse y comerse (Jn. 6:51–58); y posiblemente la alusión al profeta Jonás como señal (Mat.
16:4). Luego de la afirmación clara de Pedro en Cesarea de Filipo, Jesús comenzó a mostrar con mayor
claridad a los discípulos “que le era necesario al Hijo del Hombre padecer mucho, y ser desechado por
los ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas, y ser muerto, y resucitar después de
tres días” (Mar. 8:31; Mat. 16:21; Luc. 9:22). En adelante predijo su muerte y resurrección con detalle al
cruzar por Galilea con sus discípulos (Mat. 17:22, 23; Mar. 9:30–32; Luc. 9:43–45); y de nuevo, en el
último viaje a Jerusalén, después del ministerio en Perea (Mat. 20:18–19; Mar. 10:33, 34; Luc. 18:32, 33).
Su muerte fue el tema de la conversación con Moisés y Elías en el monte de la Transfiguración (Luc.
9:31). También estuvo implícita en su observación acerca de un profeta que muera fuera de Jerusalén
(Luc. 13:33), así como en la alusión a su sufrimiento y repudio de parte del pueblo antes de su retorno
glorioso (Luc. 17:25). Se comparó al buen pastor que “su vida da por las ovejas” (Jn. 10:11, 18), y al grano
de trigo que ha de caer en la tierra y morir para poder dar fruto (Jn. 12:24). Pocos días antes de la
Pascua Jesús volvió a recordar a los discípulos que había de ser “entregado para ser crucificado” (Mat.
26:2), y más tarde, ese mismo día, explicó, en la casa de Simón el leproso, que el ungüento precioso que
María le derramó en los pies era preparación para su sepultura (Mat. 26:12; Mar. 14:8). Por fin, en la
última cena con los discípulos, Jesús habló de su sufrimiento ya inminente (Luc. 22:15), y luego
estableció el acto recordatorio de su muerte al comer el pan y beber él vino (Mat. 26:26–29; Mar.
14:22–25; Luc. 22:17–20).
entregado en manos de sus enemigos.
Al no comprender con claridad el mensaje de la cruz, desde luego, los discípulos al
principio no entendieron el lugar que ocupaban en el reino. Les resultaba di!cil aceptar
la enseñanza del servicio humilde en bien de los demás (Luc. 22:24–30; Jn. 13:1–20).
Pleiteaban entre sí acerca de quién sería el mayor en el reino (Mat. 18:1–5; Mar. 9:33–37;
Luc. 9:46–48). Santiago y Juan deseaban ocupar los lugares prominentes (Mat. 20:20;
Mar. 10:35–37), y los otros diez, llenos de envidia, se indignaron por ello (Mat. 20:24; Mar.
10:41). Se mostraban innecesariamente duros al juzgar a otros que no estaban de acuerdo
con ellos (Luc. 9:51–54). Se llenaban de indignación con los padres que querían que Jesús
bendijera a sus hijos (Mar. 10:13). Obviamente, no habían llegado a experimentar de una
manera plena las consecuencias prácticas de lo que significaba seguir a Cristo.
Con todo, Jesús soportó lleno de paciencia estas fallas humanas de sus discípulos
porque, a pesar de todas sus deficiencias, estaban dispuestos a seguirlo. Por un breve
lapso de tiempo, después del llamamiento inicial, volvieron a su ocupación previa de
pescadores (Mat. 4:18; Mar. 1:16; Luc. 5:2–5; cp. Jn. 1:35–42), pero no parece que ello se
debiera a ningún acto de desobediencia de su parte. Sólo que no habían llegado a darse
cuenta de lo que Jesús esperaba de ellos como líderes futuros, o quizá todavía no se les
había dicho. Sin embargo, desde el momento en que se acercó a ellos para pedirles que lo
siguieran para llegar a ser pescadores de hombres, “dejándolo todo, le siguieron” (Luc.
5:11; cp. Mat. 4:22; Mar. 1:20). Más adelante, aunque les quedaba mucho por aprender,
pudieron decir que su entrega a Cristo seguía siendo total (Mat. 19:27; Mar. 10:28; Luc.
18:28). A tales hombres Jesús estuvo dispuesto a pasarles por alto muchas cosas que
nacían de su inmadurez espiritual. Sabía que podían llegar a vencer estos defectos a
medida que fueran creciendo en gracia y conocimiento. Su capacidad para recibir la
revelación iba a crecer con tal de que siguieran practicando cuantas verdades fueran
entendiendo.
La obediencia a Cristo fue, pues, el medio por el cual los que lo acompañaban fueron
aprendiendo más. No pidió a los discípulos que siguieran aquello que todavía no sabían
que fuera verdad, pero nadie lo siguió sin aprender la verdad (Jn. 7:17). Así pues, Jesús no
urgió a sus discípulos a que entregaran la vida a una doctrina, sino a una persona que era
la doctrina, y sólo a medida que prosiguieran en su Palabra podían llegar a conocer la
verdad (Jn. 8:31, 32).
La prueba del amor

La obediencia suprema se interpretó como la expresión del amor. Esta lección quedó
puesta de relieve sobre todo en la víspera de la muerte del Maestro. A los discípulos
reunidos en torno a él en el aposento alto después de la cena pascual, Jesús dijo: “Si me
amáis, guardad mis mandamientos. El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es
el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me
manifestaré a él. El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos
a él, y haremos morada con él. El que no me ama no guarda mis palabras; y la palabra que
habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió. Si guardareis mis mandamientos,
permaneceréis en mi amor … Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como
yo os he amado. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando” (Jn. 14:15, 21, 23,
24; 15:10, 12, 14).
Jesús lo demuestra
La obediencia absoluta a la voluntad de Dios fue, desde luego, el principio rector de la
vida del Maestro. Su vida fue plenamente dirigida y utilizada, según el propósito divino,
porque en su naturaleza humana Jesús se sujetó continuamente a la voluntad del Padre.
Repetidas veces lo expresó así: “Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y
que acabe su obra” (Jn. 4:34); “no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, la
del Padre” (Jn. 5:30; cp. 6:38); “yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y
permanezco en su amor” (Jn. 15:10; cp. 17:4). Se podría resumir en su exclamación en
Getsemaní, “pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Luc. 22:42; cp. Mat. 26:39, 42, 44;
Mar. 14:36).
La cruz no fue sino el remate glorioso de la entrega de Jesús al cumplimiento de la
voluntad de Dios. Demostró para siempre que con la obediencia no se anda en
componendas: fue siempre una entrega hasta la muerte.
Los líderes religiosos de mentalidad mundana dijeron la verdad cuando expresaron
con burla: “A otros salvó, a sí mismo no se puede salvar” (Mat. 27:42; Mar. 15:31; Luc.
23:35). Desde luego que no se podía salvar a sí mismo. No había venido para salvarse a sí
mismo. Vino a salvar al mundo. Vino no “para ser servido, sino para servir, y para dar su
vida en rescate por muchos” (Mat. 20:28; Mar. 10:45). Vino “a salvar lo que se había
perdido” (Luc. 19:10). Vino a ofrecerse en sacrificio a Dios por los pecados de todos los
hombres. Vino a morir. En ninguna otra forma se hubiera podido satisfacer la inviolable
ley de Dios.
Esta cruz, que ya había sido aceptada de antemano (Apoc. 13:8; cp. Hch. 2:32), hizo de
cada paso que Cristo dio en la tierra una aceptación consciente del propósito eterno de
Dios para su vida. Cuando Jesús, por tanto, hablaba de obediencia, era algo que los
discípulos podían ver encarnado en forma humana. Como dijo Jesús: “Porque ejemplo os
he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis. De cierto, de cierto os
digo: El siervo no es mayor que su señor, ni el enviado es mayor que el que le envió” (Jn.
13:15, 16). Nadie pudo hacer caso omiso de esta lección. Al igual que Jesús halló su
bienaventuranza en hacer la voluntad de su Padre, sus seguidores hallarían la suya. Este
es el único deber del siervo. Fue así en el caso de Cristo, y nada que no sea esto se podrá
aceptar jamás como digno de un discípulo suyo (Luc. 17:6–10; cp. 8:21; Mat. 12:50; Mar.
3:35).
El principio en perspectiva
Desde el punto de vista de estrategia, sin embargo, esta obediencia fue el único modo
cómo Jesús pudo moldear las vidas de sus discípulos con su Palabra. Sin eso, de ningún
modo podría darse en los discípulos crecimiento en cuanto a vida y propósito. El padre
debe enseñar a sus hijos a obedecer si espera que los hijos sean como él.
Se debe recordar también que Jesús preparaba a hombres para que dirigieran a su
iglesia en la conquista del mundo, y nadie puede ser líder a no ser que antes haya
aprendido a seguir a un líder. Por esta razón escogió a sus futuros dirigentes de entre el
pueblo, enseñándoles sin cesar la necesidad de la disciplina y el respeto a la autoridad.
Junto a él no cabían insubordinaciones. Nadie sabía mejor que Jesús que las fuerzas
satánicas de las tinieblas estaban bien organizadas y pertrechadas en contra de ellos a
fin de volver estéril cualquier esfuerzo de evangelización hecho a medias. De ningún
modo podían superar a los poderes diabólicos de este mundo si no se adherían en forma
estricta al único que conocía la estrategia del triunfo. Esto exigía obediencia absoluta a la
voluntad del Maestro, y al mismo tiempo olvido total de la voluntad propia.

Hoy día debemos aprender de nuevo este principio. Con los mandatos de Cristo no se
puede jugar. Estamos metidos en una guerra, cuyo resultado es la vida o la muerte, y
cada día en que nos mostramos indiferentes a nuestras responsabilidades es un día
perdido para la causa de Cristo. Si hemos aprendido aunque sólo sea la verdad más
elemental acerca del discipulado, debemos saber que hemos sido llamados a ser siervos
de nuestro Señor y a obedecer su Palabra. No es deber nuestro andar averiguando por
qué habla como lo hace, sino sólo cumplir sus órdenes. A no ser que haya esta dedicación
a todo lo que sabemos que desea que hagamos, por inmadura que sea nuestra
comprensión, es dudoso que lleguemos a hacer avanzar su vida y misión. En el reino no
hay lugar para los cobardes, porque una actitud así no sólo impide cualquier crecimiento
en gracia y conocimiento, sino que destruye también cualquier posible utilidad en el
campo mundial de batalla del evangelismo.
Uno debe preguntarse: ¿Por qué tantos llamados cristianos en la actualidad no crecen
y son ineficaces en su testimonio? O para formular la pregunta en un contexto más
amplio: ¿por qué la iglesia contemporánea vive tan frustrada en su testimonio al mundo?
¿No es acaso porque tanto entre el clero como entre los laicos existe una indiferencia
general a los mandamientos de Dios, o por lo menos, una especie de aceptación
complacida de la mediocridad? ¿Dónde está la obediencia de la cruz? En realidad,
pareciera que las enseñanzas de Cristo acerca de la auto-negación y la dedicación, han
quedado suplantadas por una especie de filoso!a respetable de hacer lo que a uno más le
convenga.
La gran tragedia es que se hace muy poco para enmendar la situación, incluso por
parte de quienes se dan cuenta de lo que sucede. Ciertamente que lo que nuestro tiempo
necesita no es desesperar, sino acción. Ya es hora de que los requisitos para formar parte
de la iglesia se interpreten y se exijan en términos del auténtico discipulado cristiano.
Pero esto sólo no bastará. Los seguidores deben disponer de líderes, y esto significa que
antes de que se pueda hacer mucho en cuanto a lo que significa formar parte de la iglesia,
se tendrá que hacer algo por los oficiales de la iglesia. Si esta tarea parece demasiado
grande, entonces tendremos que comenzar como lo hizo Jesús: escoger a unos pocos e
imbuir en ellos el significado de la obediencia.
Cuando este principio se acepte en la práctica, entonces se podrá llegar a un
desarrollo pleno, de acuerdo con el siguiente paso en la estrategia del Maestro para la
conquista.
RECIBID EL ESPIRITU SANTO
JUAN 20:22
4 • COMUNICACION
Se entregó a sí mismo
Jesús quiso que sus seguidores le obedecieran. Pero juntamente con esta verdad, él
hizo realidad el hecho de que sus discípulos descubrieran la experiencia más profunda
de Su Espíritu. Al recibir el Espíritu, ellos conocerían el amor de Dios por un mundo
perdido. Por esto su exigencia de disciplina fue recibida sin discusión. Los discípulos
entendieron que no se limitaban a cumplir una ley, sino que respondían a alguien que los
amaba y que estaba dispuesto a entregarse por ellos.
Su vida fue de entrega: entregar lo que el Padre le había dado (Jn. 15:15; 17:4, 8, 14). Les
dio su paz, que los sostenía en medio de la tribulación (Jn. 16:33; cp. Mat. 11:28). Les dio su
gozo en el que vivían en medio de los sufrimientos y penas que los rodeaban (Jn. 15:11;
17:13). Les dio las llaves de su reino contra el cual los poderes del infierno nunca
prevalecerían (Mat. 16:19; cp. Luc. 12:32). En realidad, les dio su propia gloria que había
poseído desde antes de la creación del mundo, a fin de que pudieran ser uno como él lo
era con el Padre (Jn. 17:22, 24). Les dio todo lo que tenía: nada se guardó, ni siquiera su
propia vida.
Así es el amor. Siempre se entrega. Si anda con precauciones, no es amor. En este
sentido Jesús hizo ver con toda claridad a sus seguidores el significado de “de tal manera
amó Dios al mundo” (Jn. 3:16). Significaba que Dios dio todo lo que tenía a los que amaba,
incluso su “Hijo unigénito”. Y para el Hijo, el encarnar ese amor significó renunciar al
derecho que tenía de vivir, para dar su vida por el mundo. Sólo a la luz de esto —cuando
el Hijo pasa a ocupar el lugar del mundo— se puede comenzar a entender la cruz. Pero
para esto la cruz de Cristo es inevitable, porque el amor infinito de Dios sólo puede
manifestarse en un modo infinito. Así como el hombre tenía que morir por razón del
pecado, así Dios por razón de su amor tuvo que enviar a su Hijo para que muriera en
nuestro lugar. “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos”
(Jn. 15:13).
El apremio de evangelizar
Jesús no dejó pasar oportunidad de grabar bien en sus seguidores el apremio
profundo de su propia alma abrasada con el amor de Dios por un mundo perdido. Todo lo
que hizo y dijo tuvo como motivo esta pasión consumidora. Su vida no fue más que la
revelación en el tiempo del propósito eterno de Dios de salvar para sí un pueblo. Por
encima de todo, esto es lo que los discípulos necesitaban aprender, no en teoría, sino en
la práctica.
Y lo vieron puesto en práctica ante sus ojos de muchas maneras todos los días.
Aunque las pruebas de ello fueron a veces duras de aceptar, como cuando les lavó los pies
(Jn. 13:1–30), no pudieron dejar de entender lo que les quería decir. Vieron cómo el
Maestro se negaba a sí mismo muchas de las comodidades y placeres del mundo para
convertirse en siervo en medio de ellos. Vieron cómo las cosas que más querían —
satisfacción !sica, aclamación popular, prestigio— las rechazaba; por el contrario, las
cosas que ellos trataban de eludir—pobreza, humillación, penas, e incluso la
muerte—las aceptaba voluntariamente por amor a ellos. Al contemplarlo ministrar a los
enfermos, consolar a los afligidos, y predicar el evangelio a los pobres, comprendieron
con claridad que el Maestro no consideraba ningún servicio demasiado pequeño, ni
ningún sacrificio demasiado grande, si eran para la gloria de Dios. Quizá no siempre lo
entendieron, y sin duda no podían explicarlo, pero nunca pudieron engañarse en cuanto
a ello.
Su santificación
La renovación constante de la consagración de sí mismo a Dios, por medio del
servicio amoroso a los demás, constituyó la santificación de Jesús. Así lo dijo él mismo
con toda claridad en su oración sacerdotal: “Como tú me enviaste al mundo, así yo los he
enviado al mundo. Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean
santificados en la verdad” (Jn. 17:18, 19). Adviértase que este apartarse a sí mismo para
Dios, como lo indica la palabra “santificar”, no fue necesario que en el caso de Jesús
produjera purificación, ya que fue siempre puro. Ni tampoco fue necesario para recibir
poder para servir, ya que Jesús poseía todo el poder imaginable. Más bien su
santificación, como lo revela el contexto, fue en el terreno de la entrega a la tarea para la
que había sido “enviado al mundo”,* y en la dedicación a ese propósito de evangelismo
entregó constantemente su vida “por ellos”.
Su santificación no tuvo como propósito beneficiarle a él mismo, sino que fue en bien
de sus discípulos, para que ellos fueran “santificados en la verdad”.1 Es decir, al
* Santificación se emplea también en relación con Jesús en Juan 10:36, donde la idea vuelve a ser
básicamente aplicable en su sentido evangelizador.
1 Los tiempos del verbo “santificar” revelan una diferencia importante entre la santificación de Jesús y
la de sus discípulos. En el caso de la santificación del Maestro está en presente de Indicativo, lo cual
indica una condición permanente—“sigo santificándome a mí mismo”. Por otra parte, cuando Jesús se
refiere a sus discípulos en la frase siguiente, se emplea el participio perfecto pasivo con el verbo “ser”,
lo cual lo convierte en una construcción perifrástica que denota, en este caso, que existe un punto
decisivo y concreto de entrega en la santificación de los discípulos, aunque no obstante se recalca,
sobre todo, el resultado constante de este aspecto decisivo. Una paráfrasis libre de este pasaje de Juan
17 diría así: “Por ellos constantemente —momento tras momento— renuevo mi entrega a la labor de
evangelización, y estoy dispuesto a hacer todos los sacrificios necesarios para llevar a cabo este
propósito que Dios tiene para mi vida. Y como sé que ninguna otra cosa bastará para que la obra de
Dios se lleve a cabo en el futuro, os pido lo mismo a vosotros. Os he encargado que salgáis a realizar mi
obra, pero antes de que sintáis realmente mi compasión por el mundo perdido, tendréis que hacer
entrega absoluta de todo lo que sois y tenéis al plan que Dios tiene para evangelizar al mundo, y
entregarse a Dios, Jesús se entregó a los que lo rodeaban, a fin de que llegaran a conocer
por medio de la vida de él una entrega semejante. El vivía la misión para la que había
venido al mundo. Todo su plan de evangelización giraba en torno a esta dedicación, y a la
fidelidad con que sus discípulos se entregaran a sí mismos por amor al mundo que los
rodeaba.
Credenciales del ministerio

Esta iba a ser la medida que debían aplicar a su propio servicio en nombre de él. Iban
a tener que dar con la misma liberalidad con que habían recibido (Mat. 10:8). Tenían que
amarse unos a otros como él los amaba (Jn. 13:34, 35). Por este distintivo serían
reconocidos como discípulos suyos (Jn. 15:9, 10). En esto se contenían todos sus
mandamientos (Jn. 15:12, 17; cp. Mat. 22:37–40; Mar. 12:30, 31; Luc. 10:27). Amor —amor de
calvario— era la norma. Tal como lo habían visto durante tres años, los discípulos tenían
que entregarse en dedicación desinteresada a aquellos a quienes el Padre amaba y por
quienes el Maestro moría (Jn. 17:23).
Tal demostración de amor por medio de ellos iba a ser el conducto para que el mundo
reconociera que el evangelio era verdadero. ¿De qué otro modo se podría convencer a las
multitudes? El amor es el único medio para ganarse la respuesta voluntaria de los
hombres, y esto es posible sólo por la presencia de Cristo en el corazón. Por esto Jesús
oró: “Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y éstos han
conocido que tú me enviaste. Y les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer aún,
para que el amor con que me has amado, esté en ellos, y yo en ellos” (Jn. 17:25, 26).
La obra del Espíritu Santo

Que nadie imagine, sin embargo, que esta clase de experiencia con Cristo pudiera ser
fruto de la inventiva humana. Jesús dijo con claridad meridiana que su vida nos llegaría
sólo por medio del Espíritu Santo. “El espíritu es el que da vida; la carne para nada
aprovecha” (Jn. 6:63). Por esto, incluso para comenzar a vivir en Cristo, uno ha de nacer
de nuevo (Jn. 3:3–9). La naturaleza corrupta del hombre tiene que ser regenerada por la
acción del Espíritu de Dios antes de que pueda conformarse a su genuino propósito de
criatura hecha a imagen de Dios. Asimismo, el Espíritu es el que sostiene y alimenta la
vida transformada del discípulo en su crecimiento en gracia y conocimiento (Jn. 4:14;
7:38, 39). Por la acción del mismo Espíritu uno se purifica por medio de la Palabra y es
mantener dicha entrega todos los días de vuestra vida”. Creo que una dedicación así, tomada a pecho,
haría más en pro de la evangelización del mundo que ninguna otra cosa. Sin duda que estamos frente
a una dimensión de la vida santificada que necesita subrayarse más.
puesto aparte para Dios en servicio santo (Jn. 15:3; 17:17; cp. Ef. 5:26). Desde el principio
hasta el fin, el experimentar al Cristo vivo en cualquier forma personal es obra del
Espíritu Santo.
Del mismo modo, es sólo el Espíritu de Dios el que capacita para proseguir la misión
redentora de la evangelización. Jesús subrayó muy pronto esta verdad, en relación con
su propia obra, al afirmar que lo que hacía era en cooperación con “el Espíritu del
Señor”. Por la virtud del mismo predicaba el evangelio al pobre, sanaba al afligido,
proclamaba liberación al cautivo, abría los ojos al ciego, echaba demonios, y liberaba al
oprimido (Mat. 12:28; Luc. 4:18). Jesús era Dios revelado; pero el Espíritu era Dios
actuando. Era el agente de Dios realizando de hecho, por medio de hombres, el plan
eterno de salvación. Por esto Jesús explicó a sus discípulos que el Espíritu prepararía el
camino para el ministerio de ellos. Les enseñaría cómo hablar (Mat. 10:19, 20; Mar. 13:11;
Luc. 12:12). Convencería al mundo de pecado, de justicia y de juicio (Jn. 16:9–11).
Iluminaría con la verdad para que los hombres pudieran conocer al Señor (Mat. 22:43; cp.
Mar. 12:36; Jn. 16:14). Con el poder de Jesús los discípulos recibieron la promesa de poder
hacer las mismas obras de su Señor (Jn. 14:12).2 A la luz de todo esto, la evangelización no
se interpretó en absoluto como empresa humana, sino como proyecto divino que había
comenzado desde el principio y proseguiría hasta que se cumpliera el propósito de Dios.
Era por completo la obra del Espíritu. Lo que a los discípulos se les pidió que hicieran fue
dejar que el Espíritu tomara posesión completa de sus vidas.
Otro Consolador
Desde el punto de vista de la satisfacción propia, sin embargo, los discípulos
necesitaron aprender en una forma más significativa la relación del Espíritu con la
persona de su Señor. Jesús, desde luego, reconoció esta necesidad, y, por consiguiente,
habló en forma más específica acerca de ello en los últimos días de su vida. Hasta ese
momento él siempre había estado con ellos. Había sido su consolador, su maestro, su
2 Juan 14:12 tiene una aplicación para la evangelización que abruma nuestro entendimiento. No sólo
dice que los discípulos realizarán las obras de Cristo, sino también dice que harán obras “mayores”
porque Jesús iba al Padre. Tomado tal como está, este pasaje nos enseñaría que los discípulos, con el
poder del Espíritu Santo, iban a hacer todo lo que su Señor había hecho —y esto supone mucho— y
todavía más. Jesús no aclaró cuáles serían estas obras “mayores”, pero del libro de los Hechos nos
daría a entender que serian en el terreno de la evangelización. Por lo menos, en este sentido, los
discípulos de hecho vieron más resultados que Cristo. Sólo el día de Pentecostés se unió más gente a la
iglesia que durante los tres años del ministerio de Jesús.
guía. En intimidad con él los discípulos habían adquirido valor y fortaleza; con él sentían
que todo era posible; pero el problema era que ese Jesús regresaba al cielo. En tales
circunstancias, Jesús necesitaba explicarles cómo seguir adelante cuando él se hubiera
ido.
Por eso entonces Jesús les habló del Espíritu como de “otro Consolador”,3 como
abogado, como alguien que iba a estar junto a ellos, como persona que iba a ocupar junto
a ellos, en el reino invisible, exactamente el mismo lugar que Jesús había ocupado en la
experiencia visible de la carne (Jn. 14:16). Al igual que Jesús se había dedicado a ellos por
tres años, ahora el Espíritu los iba a guiar a toda verdad. Les mostraría las cosas por venir
(Jn. 16:13). Les enseñaría lo que necesitaban saber (Jn. 14:26). Los ayudaría a orar (Jn. 14:13,
14; 16:23, 24). En pocas palabras, glorificaría al Hijo al hacer realidad las cosas de Cristo
para sus seguidores (Jn. 16:14, 15). El mundo no podría recibir esta verdad, porque no
había conocido a Jesús; pero los discípulos sí lo conocieron, porque estuvo con ellos, y en
el Espíritu seguiría estando con ellos para siempre (Jn. 14:17).
No era de teorías, ni credos, ni arreglos artificiales que Jesús hablaba. Era la promesa
de una compensación genuina por la pérdida que los discípulos iban a sufrir. “Otro
Consolador”, como Jesús, iba a llenarlos con la presencia misma del Maestro. En
realidad, los privilegios que los discípulos iban a disfrutar en esta relación más profunda
con el Espíritu eran mayores que los que habían conocido junto a Jesús por los senderos
de Galilea. Después de todo, en su carne, Jesús estuvo confinado a un cuerpo y a un lugar,
pero en el Espíritu estas limitaciones iban a desaparecer. Ahora podría estar con ellos
siempre, y literalmente ser capaz de no dejarlos ni abandonarlos (Mat. 28:20; cp. Jn.
14:16). Considerándolo en esta perspectiva, era mejor que Jesús una vez terminada su
obra, regresara al Padre y enviara al bendito Consolador para que viniera a ocupar su
lugar (Jn. 16:7).
El secreto de la vida victoriosa

Es fácil ver, pues, por qué Jesús esperaba que sus discípulos aguardaran hasta que
esta promesa se les hiciera realidad (Luc. 24:49; Hch. 1:4, 5, 8; 2:33). ¿De qué otra manera
3 La palabra “otro” tiene un significado particular en el original griego. No es la palabra que se emplea
para comparar dos objetos de características diferentes, sino más bien la empleada para comparar
dos cosas de idénticas características, con la única diferencia de ser distintas personas. De ahí que el
valor de esta palabra estribe en que identifica las características del Espíritu con las del Hijo
encarnado, de modo que el Espíritu, si bien diferente persona, es exactamente igual que Jesús en su
ministerio a los discípulos.
hubieran podido jamás cumplir la comisión de su Señor con gozo y paz interior?
Necesitaban una experiencia tan real de Cristo que sus vidas se llenaran de su presencia.
La evangelización tenía que convertirse en un impulso ardiente dentro de ellos, que
purificara sus deseos y guiara sus pensamientos. Nada que no fuera un bautismo
personal del Espíritu Santo bastaría. La obra sobrehumana a la que fueron llamados
exigían ayuda sobrenatural: una comunicación de poder de lo alto. Esto significaba que
los discípulos por medio de la confesión de su orgullo y desamor tan profundamente
arraigados y en la entrega total de sí mismos a Cristo, tenían que llegar por fe a una
experiencia nueva y purificadora de la plenitud del Espíritu.4
El hecho de que estos hombres fueran seres humanos corrientes no fue obstáculo en
ningún sentido. Sólo sirve para recordarnos el poder avasallador del Espíritu de Dios
quien realiza su propósito en hombres sometidos por completo a su dirección. Después
de todo, el poder está en el Espíritu de Cristo. No es quiénes somos, sino quién es él lo que
constituye la diferencia.
Verdad oculta a los incrédulos

Con todo, conviene mencionar de nuevo que sólo los que siguieron a Jesús hasta el
final llegaron a conocer la gloria de esta experiencia. Los que siguieron de lejos, como las
multitudes, al igual que los que se empeñaron en no querer andar a la luz de su Palabra,
como los fariseos, ni siquiera oyeron hablar de la obra del bendito Consolador. Como se
dijo antes, Jesús no iba a echar sus perlas a los que no las querían.5
4 Esta promesa se les cumplió a los discípulos en Pentecostés (Hch. 2:4). Sin embargo, no se acabó ahí.
En muchas ocasiones Lucas nos llama la atención acerca de que la plenitud del Espíritu Santo era la
experiencia permanente y sustentadora de la iglesia primitiva (Hch. 4:8, 31; 6:3, 5; 7:55; 9:17; 11:24; 13:9,
52). Basados en esto parecería que la vida llena del Espíritu vino a considerarse como la norma de la
experiencia cristiana, aunque no fue una realidad en el caso de todos. Por esto, por ejemplo, Pablo se
vio constreñido a exhortar a los efesios a que fueran “llenos del Espíritu Santo” (Ef. 5:18). La
terminología utilizada para describir esta experiencia puede variar según la perspectiva teológica
especifica del escritor, si bien el estudio de la historia cristiana revela que la realidad de la experiencia
misma, sea como fuere que se defina, es común en todos aquellos de quienes Dios se ha servido para
comunicar el evangelio a otros.
5 Un buen ejemplo de esto es el famoso Sermón del Monte (Mat. 5:3–7:27; Luc. 6:20–49). No fue dirigido
primordialmente a la multitud que iba de paso, aunque lo oyeron (Mat. 7:28, 29). Antes bien esta
afirmación sublime respecto a la conducta moral y ética del reino fue dirigida a los pocos seguidores
íntimos que podían valorarlo. “Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus
Esto caracterizó su enseñanza durante toda la vida. Jesús a propósito reservó para
sus propios discípulos escogidos, y sobre todo para los doce, las cosas más reveladoras
(Mat. 11:27; cp. 16:17; Luc. 10:22). Realmente, sus ojos y oídos fueron bendecidos. Muchos
profetas y reyes habían deseado ver las cosas que ellos veían, y oír las cosas que ellos
oían, y no pudieron (Mat. 13:16, 17; Luc. 10:23, 24; cp. Mat. 13:10, 11; Mar. 4:10, 11; Luc. 8:9,
10). Esta táctica puede parecer extraña hasta que se vuelve a caer en la cuenta de que
Jesús invirtió voluntariamente todo lo que tenía en estos pocos hombres, a fin de que
estuvieran adecuadamente preparados para realizar la obra.
El problema actual de principios

Todo gira en torno a la persona del Maestro. Básicamente su camino fue su vida. Y lo
mismo debe ser en el caso de sus seguidores. Deberaos tener su vida en nosotros por el
Espíritu si queremos realizar su obra y poner en práctica su enseñanza. Cualquier obra
de evangelización sin esto, carece tanto de vida como de significado. Sólo en cuanto el
Espíritu de Cristo en nosotros exalta al Hijo, es que los hombres son conducidos al Padre.
Desde luego, no podemos dar algo que no poseamos. La capacidad misma de dar la
vida en Cristo es la prueba de la posesión. No podemos negar lo que poseemos en el
Espíritu de Cristo, y seguir conservándolo. El Espíritu de Dios siempre insiste en dar a
conocer a Cristo. Esta es la gran paradoja de la vida: debemos morir a nosotros mismos
para vivir en Cristo, y en esta renuncia a nosotros mismos debemos entregarnos en
servicio y dedicación a nuestro Señor. Este fue el método de Jesús en la evangelización,
que al principio sólo vieron unos cuantos seguidores, pero por medio de ellos iba a
convertirse en el poder de Dios para triunfar sobre el mundo.
Pero no nos podemos detener ahí. Es necesario también que se vea en nosotros una
demostración clara de la forma de vivir de Cristo. Por consiguiente, debemos entender
otro aspecto obvio de la estrategia de Jesús con sus discípulos.
discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba”, (Mat. 5:1, 2; cp. Luc. 6:17–20). Quizá la ilustración más
sorprendente de la forma consciente en que Jesús negó su enseñanza a los que no la deseaban es la
manera como ocultó su propia asociación con la promesa mesiánica, Si bien la declaró a sus amigos al
principio del ministerio (Jn. 4:25, 26, 42), y permitió que sus discípulos la afirmaran desde el comienzo
(Jn. 1:41, 45, 49), no se menciona que Jesús manifestara nunca que era el Mesías a los dirigentes
religiosos de Jerusalén hasta el momento del juicio, y aún entonces sólo después de que el sumo
sacerdote le hubo preguntado a quemarropa si era el Cristo (Mat. 26:63, 64; Mar. 14:61, 62).
EJEMPLO OS HE DADO
JUAN 13:15
5 • DEMOSTRACION
Les mostró cómo vivir
Jesús se preocupó de que sus discípulos aprendieran su forma de vivir con Dios y con
los hombres. Reconoció que no era suficiente introducir a las personas a la comunión
espiritual con él. Sus discípulos necesitaban saber cómo mantener esta experiencia y
cómo compartirla, ya que era necesario perpetuarla por medio de la evangelización.
Desde luego que, en un sentido técnico, la vida precede a la acción, pero bajo un punto de
vista completamente práctico, vivimos gracias a lo que hacemos. Uno debe respirar,
comer, hacer ejercicio, y proseguir con su trabajo si quiere crecer. Cuando estas
funciones corporales se olvidan, la vida cesa. Por esto el esfuerzo de Jesús por hacer
comprender a sus seguidores los secretos de su influencia espiritual han de considerarse
como parte voluntaria de su estrategia básica. Sabía lo que era importante.
La práctica de orar
Tomemos, por ejemplo, su vida de oración. No fue accidental que Jesús dejara que sus
discípulos muchas veces lo vieran conversar con el Padre.1 Así pudieron comprobar la
1 Más de veinte veces los Evangelios hablan de Jesús como practicando la oración. Se menciona sobre
todo en relación con acontecimientos de importancia decisiva para su vida: el bautismo (Luc. 3:21); la
elección de los doce apóstoles (Luc. 6:12); en el monte de la Transfiguración (Luc. 9:29); la Ultima Cena
(Mat. 26:27); en Getsemaní (Luc. 22:39–46); y en la Cruz (Luc. 23:46). Los evangelistas también
recibieron inspiración para mencionar la intercesión del Señor en relación con el ministerio de los
discípulos: la confesión de su condición de Mesías (Luc. 9:18); al oír los informes de ellos en cuanto a
evangelismo (Luc. 10:21, 22); al enseñarles a orar (Luc. 11:1); la gran oración sacerdotal antes de morir
(Jn. 17:6–19); la preocupación amorosa por Pedro (Luc. 22:32), y en casa de los dos discípulos en Emaús
después de la resurrección (Luc. 24:30). La oración ocupa también un lugar prominente en el ejercicio
de su poder de hacer milagros: curar a las multitudes (Mar. 1:35); alimentar a los 5,000 (Mat. 14:19;
Mar. 6:41; Luc. 9:16; Jn. 6:11); alimentar más adelante a 4,000 (Mat. 15:36; Mar. 8:6); curar al sordomudo
(Mar. 7:34); resucitar a Lázaro de entre los muertos (Jn. 11:41). Además, la oración está en los labios de
Jesús al contemplar las multitudes a las que vino a salvar: antes del conflicto con los líderes religiosos
(Luc. 5:16); en la discusión con los griegos que fueron a verle (Jn. 12:27); después de despedr a los 5,000
a los que había dado de comer (Mat. 14:23; Mar. 6:46); al bendecir a los pequeñuelos (Mar. 10:16) y, por
fortaleza que esta práctica daba a su vida, y si bien no podían entender completamente
de qué se trataba, tienen que haber caído en la cuenta de que era parte de su secreto de
vida. Adviértase que Jesús no les impuso la lección, sino que más bien siguió orando
hasta que por fin los discípulos se sintieron tan deseosos de imitarle que le pidieron que
les enseñara lo que hacía.
Aprovechando esta oportunidad cuando se presentó, Jesús pasó a darles una lección
que sus corazones estaban listos para recibir. Les explicó algunos de los principios
básicos de la oración, y luego, antes de concluir, ilustró su explicación con una oración
modelo (Mat. 6:9–13; Luc. 11:1–11). Se podría pensar que semejante práctica estaba por
debajo de la capacidad de estos discípulos —la idea de tener que ponerles palabras en la
boca para que supieran orar— pero Jesús no hubiera dado por sentado un punto tan
importante. En realidad, estos métodos elementales de enseñar a menudo resultan
necesarios para que las personas se inicien en esta práctica. Pero sea lo que fuere lo que
resultara necesario, Jesús quiso que comprendieran la lección.
Al hablar con sus discípulos, insistió una y otra vez en la vida de oración, ahondando
constantemente en su significado y aplicación a medida que iban siendo más capaces de
comprender las realidades más profundas de su Espíritu. Fue una parte indispensable de
su preparación, que a su vez habrían de transmitir a otros. Una cosa es cierta. A no ser
que comprendieran el significado de la oración, y aprendieran cómo practicarla en
forma continua, sus vidas nunca iban a producir mucho fruto.
Uso de la Escritura
Otro aspecto de la vida de Jesús que les fue presentado en forma gráfica a los
discípulos fue la importancia y el uso de las Sagradas Escrituras.2 Esto resultó evidente
fin, por aquellos que lo clavaron a la cruz (Luc. 23:34).

2 Nunca hubo confusión alguna en su mente respecto a su credibilidad y testimonio, porque sabía que
el Espíritu Santo las inspiraba (Mat. 22:43; Mar. 12:36). Las Escrituras eran para Jesús “la Palabra de
Dios” (Mat. 15:6; Mar. 7:13; Luc. 8:12; Jn. 10:35. En realidad, en un sentido único, eran su propia Palabra
que interpretaba y ahondaba (p. ej. Mat. 5:21, 22, 27, 28), como él mismo afirmó: “ellas son las que dan
testimonio de mi” (Jn. 5:39; cp. Mat. 5:17, 18). Consciente de esto, se daba plena cuenta de que su vida
era el cumplimiento de las Escrituras, y a menudo se refirió a ello (Mat. 5:18; 8:17; 13:14; 26:54, 56; Mar.
14:49; Luc. 4:21; 21:22; Jn. 13:18; 15:25; 17:12). Es natural, pues, que Jesús utilizara en su obra esta fuente
disponible de conocimientos seguros. Este fue el alimento con que nutria su alma (Mat. 4:4) y
fortalecía su corazón contra la tentación (Mat. 4:4, 7, 10; 12:3; Luc. 4:4, 8, 12). Pero sobre todo, fue su
tanto en el mantenimiento de su vida de devoción personal como al ganar a otros para el
reino. A menudo hacía esfuerzos especiales para grabar bien en sus seguidores el
significado de algún pasaje bíblico, y nunca dejó de usar las Escrituras en sus
conversaciones con ellos. En conjunto, hay por lo menos sesenta y seis referencias al
Antiguo Testamento en sus diálogos con los discípulos en los cuatro Evangelios, para no
mencionar más de noventa alusiones al mismo al hablar con otros.3
Todo esto sirvió para mostrar a los discípulos cómo debían conocer y usar las
Escrituras en su propia vida. Los principios de la exhortación bíblica fueron practicados
tan repetidas veces ante ellos, que no pudieron sino asimilar algunas de las reglas
básicas de la interpretación y aplicación escriturales. Además, la capacidad de Jesús para
recordar tan fácilmente pasajes del Antiguo Testamento, debe haber dejado impresa en
los discípulos la necesidad de aprender de memoria las Escrituras, y de que ellas fueran
la autoridad en que se basaran sus pronunciamientos.
En todo se pudo ver con suma claridad que la palabra escrita en las Escrituras y la
palabra que Jesús hablaba no se contradecia, sino que se complementaban. Lo que Jesús
creía también debía ser apreciado por los discípulos. De ahí que las Escrituras, junto con
las propias palabras de él, se convirtieron en la base objetiva de su fe en Cristo. Además,
se les hizo ver con claridad que si querían continuar en intimidad con él por medio del
Espíritu, después de que se hubiera ido, tendrían que permanecer en su Palabra (Jn. 15:17).
Sobre todo ganar almas

Por medio de esta forma de demostración personal, todos los aspectos de la disciplina
personal de Jesús fueron legados a los discípulos.4 Pero lo que quizá fue más importante
libro de texto para enseñar en público y en privado la verdad eterna de Dios (p. ej. Luc. 4:17–21; 24:27,
32, 44, 45).
3 Estos son ejemplos separados de su Palabra hablada en la que se hace alguna referencia al Antiguo
Testamento, ya sea en cita directa, alusión a algún suceso, o lenguaje parecido a las palabras
empleadas en las Escrituras judías. Si se cuentan las repeticiones en los pasajes paralelos referente al
mismo suceso, hay en conjunto, en los cuatro Evangelios, unas 160 referencias en las que Jesús alude a
la Biblia de su tiempo. Además, dos tercios de los libros del Antiguo Testamento se incluyen en estas
referencias. En vista de esto, se puede concluir que la Palabra de Cristo estaba completamente
embebida de la enseñanza de los antiguos patriarcas, reyes, y profetas. Todo su pensamiento estaba
moldeado en el espíritu de los escritos Inspirados de su tiempo.
4 Los límites de esta exposición no permiten un análisis exhaustivo de todas las prácticas de Jesús que
afectaron su vida. Su forma de enseñar a los discípulos a orar y a utilizar la Biblia se menciona sólo
que ninguna otra cosa, en relación con su objetivo último, fue que mientras tanto les fue
enseñando cómo ganar almas.
Prácticamente todo lo que Jesús hizo y dijo tuvo algún significado para su obra de
evangelización, ya fuera por medio de la explicación de una verdad espiritual o ya al
revelarles cómo tratar a los hombres. No se vio urgido de preparar situaciones
didácticas, sino que se limitó a aprovechar las que se iban presentando, y por ello su
enseñanza siempre parecía realista. De hecho, en su mayor parte, los discípulos la iban
absorbiendo sin siquiera saber que estaban recibiendo preparación para ganar, en
condiciones parecidas, a las gentes para Dios.
Enseñar con naturalidad

Este punto, al que ya se ha aludido varias veces, nunca se hará resaltar lo suficiente.
Jesús fue tan magistral en su enseñanza que no dejó que el método obscureciera lo que
enseñaba. Quiso que la verdad atrajera por sí misma, y no la presentación.5 Su método a
este respecto fue ocultar el hecho de que siquiera tuviera un método, él era su método.
Puede resultar di!cil comprender esto en estos tiempos de técnicas profesionales y
de recursos vistosos. En algunas esferas parecería casi que somos incapaces de actuar
sin un manual bien ilustrado o un cuadro bien detallado que nos indiquen qué debemos
hacer. Lo menos que podríamos esperar es una clase de cómo ganar almas. Con todo, por
extraño que parezca, los discípulos nunca dispusieron de ninguna de estas cosas que hoy
día se consideran tan esenciales para el trabajo.
Todo lo que los discípulos tuvieron que enseñarles fue un Maestro que practicó con
ellos lo que esperaba que aprendieran. La evangelización fue vivida ante ellos en espíritu
y en técnica. Observándolo aprendieron en qué consistía. Los ayudó a reconocer la
necesidad innata en todas las clases de personas, y los mejores métodos para
acercárseles. Observaron cómo atraía a la gente; cómo ganaba su confianza e inspiraba
como ejemplo de lo cuidadoso que fue en preparar a sus seguidores para el servicio. De querer tratar
el tema en forma completa, habría que estudiar su forma de dar culto, su preocupación por los ritos y
leyes de la sociedad, su actitud respecto a las responsabilidades civiles y sociales, para mencionar sólo
unos cuantos puntos. Pero lo importante es que en todas estas cosas Jesús enseñó a los discípulos a
cómo vivir una vida adecuada y victoriosa en medio de un mundo pagano.
5 Numerosos autores han tratado de analizar las técnicas didácticas de Jesús, y quien quiera dedicarse
a estudiar este tema haría bien en consultar, entre otras, las siguientes obras: Jesús el Maestro por
Florence Nickles (Editorial “La Aurora”) y Jesús el Maestro por J. R. Price (Casa Bautista de
Publicaciones).
su fe; cómo les manifestaba el camino de salvación y los invitaba a decidirse. En toda
clase de situaciones y entre toda clase de gente, ricos y pobres, sanos y enfermos, amigos
y enemigos por igual, los discípulos vieron en acción al Maestro ganador de almas. No
fue resumido en el pizarrón de una clase concurrida ni escrito en un manual de “hágalo
usted por sí mismo”. Su método fue tan real y práctico porque era totalmente natural.
Clase siempre en acción

Esto fue así tanto en su trato con las masas como con los individuos. Los discípulos
siempre estaban allí para observar su palabra y sus acciones. Si la forma concreta no
resultaba clara, todo lo que tenían que hacer era pedir al Maestro que se la explicara. Por
ejemplo, después de que Jesús contó la historia del sembrador a “mucha gente” (Mar.
4:1s.; cp. Mat. 13:1–9; Luc. 8:4–8), sus discípulos “le preguntaron, diciendo: “¿Qué significa
esta parábola?” (Luc. 8:9; cp. Mat. 13:10; Mar. 4:10). Ante lo cual Jesús procedió a
explicarles en detalle el significado de las analogías empleadas en la ilustración. De
hecho, a juzgar por el texto escrito, dedicó tres veces más de tiempo a explicar esta
historia a los discípulos que a la lección inicial dada a la multitud (Mat. 13:10–23; Mar.
4:10–25; Luc. 8:9–18).6
Cuando los discípulos parecían reacios a confesar su desorientación, entonces Jesús a
menudo tomaba la iniciativa en cuanto a aclarar el problema. La historia del joven rico es
un incidente típico. Después de que Jesús lo hubo tratado más bien con dureza, y el joven
se hubo ido entristecido porque amaba a las riquezas más que el reino de Dios, Jesús se
volvió a los discípulos y les dijo: “De cierto os digo, que di!cilmente entrará un rico en el
reino de los cielos” (Mar. 10:23; cp. Mar. 10:23; Luc. 18:24). “Los discípulos se asombraron
de sus palabras” (Mar. 10:24). Esto condujo a una extensa conversación en la que Jesús
explicó la razón de su forma de tratar a este hombre moralmente bueno, aunque al
mismo tiempo aprovechó la oportunidad de aplicar el principio a la profesión de fe de
ellos (Mat. 19:24–20:16; Mar. 10:24–31; Luc. 18:25–30).
El principio enfocado
El método de Jesús en este caso fue más que un sermón ininterrumpido; fue también
una lección objetiva. Este fue el secreto de su influencia al enseñar. No pidió a nadie que
hiciera o fuera algo que él no hubiera demostrado antes en su propia vida, con lo que no
6 Otros ejemplos de lo mismo se hallan a continuación de la parábola de la cizaña (Mat. 13:36s.); de su

reproche a los fariseos por Invalidar la Palabra de Dios con sus tradiciones (Mat. 15:15s.); la lección
acerca del joven insensato (Luc. 12:22s.); su palabra a los fariseos respecto a la llegada del reino (Luc.
17:22s.); y el asunto del divorcio según la ley de Moisés (Mat. 19:7s.; Mar. 10:10s.).
sólo demostró que el principio era aplicable sino también que tenía importancia para su
misión. Y esto fue así porque estuvo constantemente con sus discípulos. Sus clases de
preparación nunca se interrumpieron. Todo lo que hizo y dijo fue una lección personal
real, y como los discípulos estaban con él para darse cuenta de ello, en la práctica
estuvieron aprendiendo sin cesar, cada minuto.
¿De qué otra manera se podría aprender su camino? Está muy bien explicar a la gente
lo que queremos decir, pero es infinitamente mejor mostrarles cómo hacerlo. La gente
busca demostraciones, no explicaciones.

En resumidas cuentas, los que tratamos de preparar a hombres debemos estar
dispuestos a hacer que nos sigan, como nosotros seguimos a Cristo (1 Cor. 11:1). Nosotros
somos el ejemplo (Fil. 3:17s.; 1 Tes. 2:7, 8; 2 Tim. 1:13). Harán lo que oyen, y ven en nosotros
(Fil. 4:9). Con tiempo, por medio de esta clase de liderazgo, es posible enseñar nuestra
forma de vivir a los que están constantemente con nosotros.
Debemos poner en práctica esta verdad en nuestra vida. No podemos
desentendernos ni eludir nuestra responsabilidad personal de mostrar el camino a los
que estamos preparando, y esta revelación debe incluir la práctica en la vida de las
realidades profundas del Espíritu. Este es el método del Maestro, y sólo esto puede
preparar a otros para realizar su obra.
Con todo, como sabemos, el simple conocimiento no basta. Llega un momento en que
hay que actuar. No tener en cuenta esto puede anular todo lo que se ha adquirido en el
proceso de aprendizaje. En realidad, el conocimiento que no se aplica a la vida se puede
convertir en piedra de tropiezo para seguir aprendiendo. Nadie entendió esto mejor que
el Maestro. Preparó hombres para llevar a cabo una labor, y cuando ya supieron lo
suficiente para comenzar a actuar, hizo posible que así fuera. La aplicación de este
principio es tan notable que hay que estudiarla como otra parte de su estrategia de
conquista por medio de hombres preparados y espiritualmente activos.
OS HARE PESCADORES DE HOMBRES
MATEO 4:19
6 • DELEGACION
Les asignó trabajo
Jesús realizó siempre su ministerio con miras al momento en que sus discípulos
habrían de asumir la responsabilidad de la obra y salir al mundo con el evangelio
redentor. Este plan se fue aclarando en el transcurso de su vida con Jesús.
La paciencia con que Jesús hizo comprender esto a los discípulos refleja su
consideración para con la capacidad de ellos de aprender. Nunca se adelantó a insistir en
que actuaran. La primera invitación que les hizo para que lo siguieran no incluyó nada
en cuanto a salir a evangelizar al mundo, si bien este fue su plan desde el principio. Su
método fue que los discípulos llegaran a una experiencia vital con Dios, y mostrarles
cómo actuaba él mismo antes de decirles lo que tenían que hacer.
Por otra parte, Jesús no se opuso a los deseos espontáneos de los discípulos de dar
testimonio de su fe; y, de hecho, pareció complacido de que desearan conducir a otros al
conocimiento de lo que ellos habían hallado. Andrés consiguió a Pedro; Felipe encontró
a Natanael; Mateo invitó a sus amigos a una comida en la casa de Jesús; y Jesús respondió
con gozo a estas presentaciones. Conviene también advertir que en varias ocasiones
Jesús pidió en forma específica a aquellos a quienes ayudaba con su ministerio, a que
dijeran algo acerca de ello a otros. Sin embargo, en ninguno de estos casos preliminares
la vida de testimonio fue objeto de un mandato explícito.
Jesús utilizó a sus discípulos en otras formas de ayuda en su obra, tal como
encargarse de conseguir comida y preparar hospedaje para el grupo que lo seguía.
También les dejó bautizar a algunos que aceptaron el mensaje (Jn. 4:2).1 Aparte de esto,
sin embargo, más bien sorprende observar en los Evangelios que estos primeros
discípulos en realidad no hicieron mucho más que observar a Jesús por un año o más. Su
actividad fue la que mantuvo ante ellos la visión, y en su llamamiento de los cuatro
1 No puedo abstenerme de observar a este respecto que a los discípulos de Jesús se les dio el privilegio
de administrar el rito del bautismo bastante antes de que recibieran la misión de predicar. Si
fuéramos a deducir de esto una norma de administración eclesiástica, querría decir que el ministerio
de la predicación es ciertamente más significativo y va acompañado de más peligros y privilegios que
el ministerio de las ordenanzas, por lo menos del bautismo. Quienquiera, pues, a quien se le con!a el
ministerio sagrado de la Palabra, tiene una posición mucho más responsable que simplemente la de
administrar el bautismo y, por lo tanto, la responsabilidad mayor Incluiría la menor. La aplicación de
esta norma, sin embargo, tendría algunas consecuencias de gran alcance en muchas congregaciones
de la iglesia moderna.
pescadores recalcó que siguiéndole tenían que ser pescadores de hombres (Mat. 4:19;
Mar. 1:17; Luc. 5:10), pero no parece que hicieran mucho a este respecto. Es más, incluso
después de haber sido formalmente ordenados para el ministerio unos meses después
(Mar. 3:14–19; Luc. 6:13–16), siguieron sin dar pruebas de llevar a cabo ninguna iniciativa
evangelizadora propia. Esta observación quizá debería hacernos ser más pacientes con
los recién convertidos que nos siguen.
Primera misión evangelizadora de los doce

Pero al comenzar Jesús el tercer recorrido de Galilea (Mat. 9:35; Mar. 6:6), sin duda se
dio cuenta de que había llegado el momento en que los discípulos podían participar más
directamente en la obra. Ya habían visto lo suficiente, por lo menos para comenzar.
Ahora necesitaban poner en práctica lo que habían visto hacer a su Maestro. Por esto
“llamó a los doce, y comenzó a enviarlos de dos en dos” (Mar. 6:7; cp. Mat. 10:5; Luc. 9:1, 2).
Al igual que el águila madre enseña a sus crías a volar empujándolas fuera del nido, así
Jesús empujó a sus discípulos al mundo para que probaran sus propias alas.
Instrucciones breves
Antes de enviarlos, sin embargo, Jesús les dio algunas instrucciones para su misión.
Lo que les dijo en esa ocasión es muy importante para este estudio porque, en un sentido,
les resumió en forma explícita lo que les había estado enseñando en forma implícita todo
el tiempo.
Primero reafirmó el propósito que había asignado a sus vidas. Tenían que salir a
‘predicar el reino de Dios, y a sanar a los enfermos” (Luc. 9:1, 2; cp. Mat. 10:1; Mar. 6:7). En
esta comisión nada había de nuevo, pero sirvió para aclarar la tarea. Sin embargo, las
instrucciones nuevas que les dio sí hicieron resaltar lo inminente de la tarea con el
anuncio de que “el reino de los cielos se ha acercado” (Mat. 10:7). También detalló en
forma más completa el objetivo de su autoridad al decirles no sólo que sanaran, sino
también “limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios” (Mat. 10:8).
Pero Jesús no se limitó a esto. Les indicó también a quiénes debían dirigirse en
primer lugar. “Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis,
sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mat. 10:5, 6). Fue como si Jesús les
dijera a los discípulos dónde iban a encontrar el auditorio más capaz de oir el mensaje.
Así había procedido Jesús en su ministerio, si bien, a medida que pasaba el tiempo, no se
limitó a ello. Como los compatriotas eran los más parecidos a ellos en formación cultural
y religiosa, es natural que comenzaran con ellos. Es interesante, sin embargo, que unos
meses más tarde, al enviar a los setenta, no repitiera esta recomendación, con lo que
quizá quiso indicar que ya había llegado el momento de ir con el mensaje de Cristo más
allá de las fronteras naturales.
En cuanto a su sostenimiento, tenían que confiar en que Dios les iba a proveer de todo
lo necesario. Se les dijo que sirvieran gratuitamente del mismo modo que su Señor les
había servido a ellos (Mat. 10:8). En consecuencia, Jesús los instruyó para que no
cargaran sin necesidad con bagaje y provisiones (Mat. 10:9, 10; Mar. 6:8, 9; Luc. 9:3). Si
eran fieles a Dios, él procuraría que no les faltara nada. “El obrero es digno de su
alimento, (Mat. 10:10).
Seguir su método
El plan de Jesús es todavía más específico en las instrucciones que da a los discípulos
de encontrar alguna persona amigable en cada ciudad que visiten, y de vivir en su casa
por el tiempo que continúen su labor evangelizadora en la zona. “Más en cualquier
ciudad o aldea donde entréis, informaos quién en ella sea digno, y posad allí hasta que
salgáis” (Mat. 10:11; comp. Mar. 6:10; Luc. 9:4). En efecto, se les dijo a los discípulos que
dedicaran la mayor parte del tiempo a los individuos más prometedores de cada ciudad,
quienes con ello podrían proseguir la obra después de la salida de los propios discípulos.
Esto tenía que recibir prioridad absoluta. De hecho, si no podían encontrar a nadie que
los acogiera, se les instruye específicamente a que sacudan el polvo de sus pies como
testimonio en contra de aquellos faltos de hospitalidad. Sería “más tolerable el castigo
para la tierra de Sodoma y de Gomorra, que para aquella ciudad” (Mat. 10:14, 15; cp. Mar.
6:11; Luc. 9:5). Este principio de establecer una cabeza de puente en un lugar nuevo de
trabajo, por medio de la obtención de un líder potencialmente clave para la labor de
continuación, no ha de minimizarse. Jesús lo había practicado con sus discípulos, y
esperaba que ellos hicieran lo mismo. Todo su plan de evangelización dependía de ello, y
esos lugares que negaban a los discípulos la oportunidad de practicar este principio, de
hecho se atrajeron sobre sí el juicio de obcecación total.
Esperar inconvenientes
El hecho de que algunos rechazaran el ministerio de los discípulos sólo hizo más
patente la advertencia de Jesús en cuanto al tratamiento que podían esperar recibir.
“Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus sinagogas os
azotarán; y aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para
testimonio a ellos y a los gentiles” (Mat. 10:17, 18). Esto resultaba del todo natural, ya que
“el discípulo no es más que su maestro, ni el siervo más que su señor” (Mat. 10:24). Los
dirigentes habían llamado a Jesús Beelzebú, y los suyos no debían esperar menos (Mat.
10:25). Esto equivalía a decir que su camino se oponía a las pautas aceptadas de la
sabiduría del mundo. Por ello los hombres los odiarían (Mat. 10:22, 23). Sin embargo,
Jesús les dijo que no temieran. Dios nunca los abandonaría. Y aunque su testimonio se
viera acompañado de graves peligros para su vida, el Espíritu Santo los capacitaría para
salir al paso de los problemas (Mat. 10:20, 21). Fuera lo que fuere lo que les sucediera,
Jesús les garantizó que a quienquiera que lo confesare ante los hombres, él lo recordaría
delante de su Padre en los cielos (Mat. 10:32).
No se puede evitar sentirse impresionado por la forma realista como Jesús nunca
permitió que sus discípulos subestimaran la fuerza del enemigo, ni la resistencia natural
de los hombres a su evangelio redentor. No buscaban problemas. De hecho, les advierte
que sean “prudentes como serpientes, y sencillos como palomas” (Mat. 10:16), lo cual
subraya la necesidad del tacto; pero a pesar de todas sus precauciones, subsistía el hecho
de que el mundo no iba a recibir a los discípulos en forma acogedora cuando predicaran
el evangelio. Se los enviaba “como a ovejas en medio de lobos” (Mat. 10:16).
Evangelio que divide

Es significativo también que Jesús les recordara la naturaleza decisiva de la
invitación que el evangelio hace. No podía haber componendas con el pecado, y por esta
razón, quienquiera que se resistiera a Dios, tenía la seguridad de quedar perturbado ante
la predicación de ellos. No eran enviados amistosos que iban a mantener el statu quo de la
complacencia propia. Más bien dijo Jesús: “No penséis que he venido para traer paz a la
tierra; no he venido para traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en
disensión al hombre con su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su
suegra; y los enemigos del hambre serán los de su casa. El que ama a padre o madre más
que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí; y el
que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí” (Mat. 10:34–38). Si los
discípulos habían pensado antes que su labor iba a ser fácil, ciertamente tuvieron que
cambiar de idea. Iban a salir con un evangelio revolucionario, y cuando se le obedecía,
producía un cambio revolucionario en las personas y la sociedad.
Uno con Cristo

Lo que Jesús quiso hacer notar en todas estas instrucciones fue que la misión de los
discípulos no era diferente en principio o método de la suya. Comenzó dándoles su
propia autoridad o poder para realizar la obra (Mat. 10:1; Mar. 6:7; Luc. 9:1), y concluyó
asegurándoles que lo que hicieran sería como si lo hiciera él mismo. “El que a vosotros
recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” (Mat. 10:40; cp. Jn.
13:20). ¡Pensemos en esta identificación! Los discípulos iban a ser los verdaderos
representantes de Cristo cuando salieran. Era tan clara esta asociación, que si alguien
diera aunque sólo fuera un vaso de agua fría a un niño en nombre de un discípulo, ese
acto de misericordia sería recompensado (Mat. 10:42).
De dos en dos
Estas fueron las instrucciones que Jesús dio a sus discípulos. Pero antes de que
salieran, formó grupos de dos en dos (Mar. 6:7).2 Sin duda este plan tuvo como intención
que los discípulos tuvieran siempre compañía. Juntos se podían ayudar mutuamente, y
cuando surgieran circunstancias adversas, como sin duda ocurriría, podrían encontrar
solaz entre ellos. También esto refleja la preocupación característica de Jesús por la
unión.
“Y saliendo, pasaban por todas las aldeas, anunciando el evangelio y sanando por
todas partes” (Luc. 9:6; cp. Mar. 6:12). Y así el pequeño grupo de discípulos comenzó por
fin el ministerio activo propio para Cristo.
Desde luego, esto no fue excusa para que Jesús descuidara su propio trabajo. Nunca
pidió a nadie que hiciera algo que él no estuviera dispuesto a hacer. Por esto cuando los
discípulos salieron, el Maestro igualmente “se fue de allí a enseñar y a predicar en las
ciudades de ellos” (Mat. 11:1).
La misión de los setenta

No muchos meses después de esto “otros setenta” fueron enviados de dos en dos para
dar testimonio de su Señor (Luc. 10:1). No se sabe con seguridad quiénes fueron estos
otros discípulos, pero hay indicios de que los doce formaban parte de ese grupo. El
tamaño del grupo también indica que se debió en cierto modo a la creciente actividad de
los doce en el testimonio de Cristo.
Las instrucciones dadas a este grupo más numeroso fueron esencialmente las
mismas que las dadas antes a los doce (Luc. 10:2–16). Una novedad en esta nueva comisión
fue el recordarles que iban “a toda ciudad y lugar a donde él había de ir” (Luc. 10:1). Es
decir, los discípulos eran precursores de su Señor, para preparar su ministerio. Este
detalle les había sido recalcado unas semanas antes durante un viaje a Samaria (Luc.
9:52), de manera que en realidad no fue algo que les resultara nuevo. Simplemente
indicaba de nuevo que todos ellos iban a practicar lo que habían aprendido en cuanto a la
estrategia evangelizadora de su Maestro.
2 El plan de salir en parejas parece que fue la práctica seguida a menudo en los Evangelios. Por
ejemplo, dos discípulos fueron enviados a buscar el pollino para que Jesús lo utilizara para entrar en
Jerusalén (Luc. 19:29). Pedro y Juan fueron enviados juntos para preparar la Pascua (Luc. 22:8). Es
probable que Santiago y Juan fueran juntos a Samaria antes de Jesús, ya que fueron los que se
lamentaron Indignados de la forma en que habían sido recibidos (Luc. 9:52, 54).
Mandatos después de la resurrección
El principio de asignar trabajo de evangelización a los discípulos se demostró en
forma definitiva poco antes de que regresara al cielo después de la crucifixión y
resurrección. En por lo menos cuatro ocasiones al reunirse con sus discípulos, les dijo
que salieran a realizar su obra. Se lo mencionó por primera vez a los discípulos, con la
excepción de Tomás, en esa primera noche de Pascua, cuando estaban reunidos en el
aposento alto. Después de que Jesús hubo mostrado a los sorprendidos discípulos las
señales de los clavos en las manos y los pies (Luc. 24:38–40), y de que hubo compartido la
comida con ellos (Luc. 24:41–43), les dijo: “Paz a vosotros. Como me envió el Padre, así
también yo os envío” (Jn. 20:21). Luego Jesús les garantizó una vez más la promesa y la
autoridad del Espíritu Santo para realizar la obra.
Un poco después, cuando Jesús desayunaba con los discípulos junto al mar de
Tiberias, le dijo a Pedro tres veces que apacentara sus ovejas (Jn. 21:15, 16, 17). Esta
exhortación significó para el gran pescador la prueba de su amor por el Maestro.
En una montaña de Galilea dio la Gran Comisión no sólo a los once discípulos (Mat.
28:16), sino también a toda la iglesia que por entonces contaba unos 500 hermanos (1 Cor.
15:6). Fue una proclamación clara de su estrategia de conquista mundial. “Toda potestad
me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que
guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los
días, hasta el fin del mundo” (Mat. 28:18–20; cp. Mar. 16:15–18).
Finalmente, antes de regresar al Padre, Jesús por última vez se lo volvió a repetir a los
discípulos, mostrándoles cómo había sido necesario que todo se cumpliese mientras
estuvo con ellos (Luc. 24:44, 45). Su sufrimiento y muerte, al igual que su resurrección de
entre los muertos al tercer día, fue según lo previsto (Luc. 24:46). Jesús pasó a mostrarles
a los discípulos que era necesario “que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el
perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Luc. 24:47). Y
para el cumplimiento de este propósito divino, los discípulos eran parte tan importante
como el Maestro. Tenían que ser los instrumentos humanos que anunciaran las buenas
nuevas, y el Espíritu Santo iba a ser el poder personal que Dios les daría para su misión.
“Recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis
testigos en Jerusalén, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hch. 1:8; cp. Luc. 24:48,
49).
El principio está claro

Es evidente que Jesús no dejó la obra de evangelización sujeta a impresiones o
conveniencias humanas. Para los discípulos fue un mandato concreto, captado por
instinto al comienzo de su condición de discípulos, pero luego aclarado progresivamente
en su pensamiento a medida que seguían a Jesús, y por fin especificado en términos nada
confusos. Nadie que siguiera de continuo a Jesús podía eludir esta conclusión. Así fue
entonces; así es hoy.
Los discípulos cristianos son hombres enviados: enviados para la misma labor de
evangelización mundial para la que fue enviado el Señor y por la que dio la vida. La
evangelización no es un accesorio optativo de nuestra vida. Es el palpitar de todo lo que
hemos sido llamados a ser y hacer. Es la comisión de la iglesia que da significado a todo lo
demás que se emprende en el nombre de Cristo. Con este propósito bien claro, todo lo
que se dice y hace cumple en forma gloriosa el propósito redentor de Dios
—instituciones educativas, programas sociales, hospitales, reuniones de la iglesia, de la
clase que sean— todo lo que se hace en el nombre de Cristo tiene justificación en el
cumplimiento de esta misión.

Pero no basta convertir esto en ideal. Debe recibir expresión tangible de parte de los
que siguen al Salvador. La mejor forma de estar seguros de que así se hace es asignar
trabajo práctico y esperar que se lleve a cabo. Esto hace que los hombres den los primeros
pasos, y cuando ya han visto la obra demostrada en la vida de su Maestro, no hay razón
para no cumplir con la asignación hecha. Cuando la iglesia tome en serio esta lección, y
se dedique de verdad a la evangelización, entonces los que ocupan los bancos de la iglesia
comenzarán a moverse para Dios.
Sin embargo, el hecho de que uno inicie la labor no es garantía de que la va a
continuar. Una vez superada la inercia, sigue siendo necesario continuar en
movimiento, y en la dirección adecuada. Ciertamente que lo que Jesús asignó a los
discípulos, por lo menos al principio, no los eximió de continuar en su escuela de
preparación. Tenían que aprender mucho más antes de que se les pudiera considerar
listos para recibir el diploma, y hasta que no llegara este momento, no tenía la intención
de que se apartaran de su dirección personal. Su preocupación a este respecto fue tan
explícita y su método de ocuparse de ello tan evidente, que hay que analizarlo como otro
paso en su estrategia de victoria final.
¿NO ENTENDEIS NI COMPRENDEIS?
MARCOS 8:17
7 • SUPERVISION
Los vigiló sin cesar
Jesús procuró siempre reunirse con los discípulos después de sus recorridos, a fin de
escuchar sus informes y compartir con ellos las bendiciones de su propio ministerio. En
este sentido, se podría decir que su enseñanza alternó entre instruir y asignar. Durante
todo el tiempo que estuvo con ellos, los ayudó a entender la razón de alguna acción
previa o los preparó para alguna experiencia nueva. Sus preguntas, ilustraciones,
advertencias y admoniciones tenían como fin hacerles ver lo que necesitaban saber a fin
de llevar a cabo su obra, la cual consistía en la evangelización del mundo.
En consecuencia, no mucho después de haber enviado a los doce, “los apóstoles se
juntaron con Jesús” para contarle “todo lo que habían hecho” (Mar. 6:30; Luc. 9:10).
Parecería, por lo que dice la Biblia, que esta reunión había sido acordada de antemano, y
por ello, esa primera salida de los apóstoles solos no fue más que un experimento sobre el
terreno mientras proseguían su preparación junto al Maestro.
El reagrupamiento de los discípulos luego de su recorrido evangelizador, desde luego
les proporcionó cierto descanso indispensable de cuerpo y alma. La Escritura no dice
cuánto tiempo estuvieron los discípulos fuera. Quizá unos pocos días, o una semana. El
factor tiempo en este caso no es lo importante. Lo que sí importa, como los Evangelios
muestran, es que después de que los discípulos fueron enviados a trabajar, tuvieron que
volver a reunirse para compartir sus experiencias con el grupo.
En forma semejante, después de que salieron los setenta, Jesús los llamó para que
informaran de su labor. “Volvieron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los
demonios se nos sujetan en tu nombre” (Luc. 10:17). En la misión previa de los doce, no se
menciona ningún éxito espectacular, pero en esta ocasión habían conseguido triunfos
emocionantes. Quizá la diferencia radicó en la experiencia que los discípulos habían
ganado.
Nada hubiera podido alegrar a Jesús más que esto. Frente al triunfo final que la labor
de ellos garantizaba, Jesús dijo: “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo” (Luc.
10:18). “En aquella misma hora Jesús se regocijó en el Espíritu” y luego alabó en voz alta a
Dios por lo que había hecho (Luc. 10:2, 22). Por esto había trabajado Jesús durante todos
esos largos meses, y ahora comenzaba a ver los frutos de su obra. Con todo, para
demostrar cómo Jesús estaba al tanto para que las experiencias sirvieran de maestras de
la verdad, incluso utilizó esta ocasión para llamar la atención de los discípulos a que no
cayeran en el orgullo por lo conseguido. Como él lo dijo: “Pero no os regocijéis de que los
espíritus se os sujeten, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los
cielos” (Luc. 10:20).
Repaso y aplicación constantes

Lo que se percibe con tanta viveza en estas reuniones de examen que seguían a las
salidas de los discípulos, no hace más que resaltar la estrategia de Jesús a lo largo de su
ministerio. Al examinar alguna experiencia concreta que los discípulos habían tenido
sacaba alguna aplicación práctica de la misma para sus vidas.
Tomemos, como ilustración, la forma en que respondió a los esfuerzos inútiles de
algunos de sus discípulos para curar a un muchacho endemoniado. Este incidente se
presentó mientras Jesús estaba en el monte de la Transfiguración, con Pedro, Santiago, y
Juan. En ausencia del Maestro, los otros discípulos habían tratado de curar a un
muchacho endemoniado que el padre había traído ante ellos. El caso era excesivo para la
fe que tenían, y cuando Jesús regresó para ver cómo iban las cosas, encontró al padre
angustiado con el hijo enfermo que sufría un ataque delante de los discípulos
impotentes. Jesús, desde luego, sanó al muchacho, pero no dejó pasar la oportunidad sin
dar a los discípulos frustrados una lección, que tanto necesitaban, de cómo, por medio de
la oración y el ayuno, habrían debido servirse de la fidelidad de Dios (Mat. 17:14–20; Mar.
9:17–29; Luc. 9:37–43).
O, en otra ocasión, pensemos en la forma en que les recordó la parte que habían
desempeñado en alimentar a la multitud para grabar en ellos la idea de su poder para
hacer cualquier cosa, en tanto que les enseñaba una lección vital de discernimiento
espiritual (Mat. 14:13–21; 15:29–38; Mar. 6:30–44; 7:31–8:9, 13–21; Luc. 9:10–17; Jn. 6:1–13).
Ocurrió cuando cruzaban el mar de Galilea en una barca, inmediatamente después de la
dura acusación del Maestro contra la actitud crónica que tenían las sectas religiosas de
ese tiempo de buscar señales (Mat. 15:39–16:4; Mar. 8:10–12). Jesús, sin duda muy
agobiado por el incidente ocurrido al otro lado del lago, se volvió a los discípulos y les
dijo: “Mirad, guardaos de la levadura de los fariseos.” Pero los discípulos,
espiritualmente torpes, todavía hambrientos y sin pan, pensaron que no deberían
comprar pan de esa gente incrédula, y por tanto se preguntaban de dónde sacarían con
qué comer. Al darse cuenta de que no habían entendido para nada la lección espiritual de
sus observaciones, las cuales querían ponerlos sobre aviso contra la incredulidad, Jesús
dijo: “¿Qué discutís, porque no tenéis pan? ¿No entendéis ni comprendéis? ¿Aún tenéis
endurecido vuestro corazón? ¿Teniendo ojos no veis, y teniendo oídos no oís? ¿Y no
recordáis? Cuando partí los cinco panes entre cinco mil, ¿cuántas cestas llenas de los
pedazos recogisteis?” Los discípulos contestaron, “doce” (Mar. 8:19).
Sin duda que esto les hizo recordar claramente ese día cuando sentaron a las
multitudes para comer, y luego vieron a Jesús realizar el milagro de los panes.1
Recordaron, también, cómo los había utilizado para distribuir las provisiones de modo
que todos tuvieran bastante, y luego para recoger el sobrante. En realidad, fue un
recuerdo vivo, porque cada uno de los doce se quedó con una cesta llena de comida
cuando la multitud se dispersó. También recordaron cómo les habían quedado siete
cestas después de dar de comer a los cuatro mil. Con esta prueba del poder milagroso de
Jesús no podía caber la menor duda acerca de su capacidad para darles de comer con el
pan que tenían si fuera necesario. “Entonces entendieron que no les había dicho que se
guardasen de la levadura del pan, sino de la doctrina de los fariseos y de los saduceos”
(Mat. 16:12)
Lecciones sobre la paciencia

Una de las lecciones más penetrantes de carácter correctivo que el Maestro dio
inmediatamente después de la actividad de los discípulos, tuvo relación con la actitud de
ellos respecto a otros que trabajaban pero no eran miembros del grupo apostólico.
Parece que en el curso de sus viajes se habían encontrado con personas que arrojaban
demonios en el nombre de Jesús, pero como dichas personas no eran de su grupo, los
discípulos los habían censurado duramente por ello (Mar. 9:38; Luc. 9:49). Sin duda que
los discípulos de Jesús sintieron que actuaban bien, pero cuando el Maestro se enteró de
ello, sintió la necesidad de explicarles en detalle los peligros de oponerse a cualquier
obra sincera hecha en su nombre (Mat. 18:6–14; Mar. 9:39–50). “No se lo prohibáis”; dijo
Jesús, “porque el que no es contra nosotros, por nosotros es” (Luc. 9:50). Luego, aplicando
esta idea en una forma más general a todas las personas inocentes, sobre todo a los
niños, siguió diciendo: “Cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeñitos que
creen en mí, mejor le fuera si se le atase una piedra de molino al cuello, y se le arrojase al
mar” (Mar. 9:42). “No es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos, que se pierda
1 Antes de que Jesús diera de comer a los 5,000, pidió primero a los discípulos que dieran de comer a la
gente. Lo hizo expresamente para mostrarles la poca fe que tenían (Jn. 6:6), y también para grabar en
ellos el problema que ello implicaba. Sólo después de que los discípulos se convencieron de su total
impotencia frente a esta situación intervino Jesús, pero incluso entonces se sirvió de los discípulos
para solucionar el problema.
uno de estos pequeños” (Mat. 18:14).
En otro viaje, los discípulos encontraron cierta resistencia a su labor cuando se
hallaban trabajando por su Señor en Samaria. Su reacción impulsiva fue de querer
destruir al pueblo, por lo que quisieron pedir que bajara fuego del cielo (Luc. 9:51–54).
Pero Jesús, que estaba cerca, “los reprendió, diciendo: Vosotros no sabéis de qué espíritu
sois; porque el Hijo del Hombre no ha venido para perder las almas de los hombres, sino
para salvarlas” (Luc. 9:55, 56). Y luego, mostrando a los discípulos cómo podían resolver
esta clase de problemas, “se fueron a otra aldea” (Luc. 9:56).
Se podrían citar muchos otros ejemplos para mostrar cómo Jesús vigilaba las
acciones y reacciones de los discípulos a medida que se encontraban con situaciones
di!ciles. Estuvo siempre tras ellos, observándolos más de cerca a medida que su
ministerio en la tierra llegaba a su fin. No les permitía descansar ni en los triunfos ni en
los fracasos. Por sobre todo lo que ya hubieran hecho, siempre quedaban cosas por hacer
y aprender. Se alegraba con sus éxitos, pero su meta no era otra que la conquista del
mundo, y con este objetivo supervisaba sin cesar los esfuerzos.2
Ahí tenemos la capacitación práctica más excelente. Jesús dejaba que sus seguidores
experimentaran algo u observaran algo por sí mismos, y luego se servía de ellos como
punto de partida para enseñar una lección de discipulado. El hecho de que ellos trataran
de realizar la labor de él, aunque a veces fracasaran, les daba una conciencia más aguda
de sus deficiencias, y por ello estaban más dispuestos a recibir la corrección del Maestro.
Además, el enfrentarse con situaciones vivas permitía a Jesús orientar su enseñanza
hacia necesidades específicas y detallarlas en términos concretos basados en
experiencias prácticas. Siempre se valora más una enseñanza después de que se ha
tenido oportunidad de aplicar lo que se sabe.
Lo importante en toda esta labor de supervisión de Jesús fue que mantuvo a los
discípulos progresando hacia la meta que les había establecido. No esperaba de los
discípulos más de lo que podían hacer, pero sí esperaba lo mejor de sus esfuerzos, y
esperaba que fueran mejorando a medida que crecían en conocimiento y gracia. Su plan
de enseñanza, por ejemplo, el asignar trabajos, y la vigilancia constante, tuvieron como
fin el que descubrieran todo lo que podían llegar a hacer.
2 Es significativo que tuviera cuidado de enseñarles que el Espíritu Santo iba a seguir supervisando su
labor después de que él hubiera dejado de dirigirlos. El obrero cristiano nunca se queda sin
supervisión personal.
En nuestros días se necesita una supervisión no menos paciente aunque decidida de
parte de los que tratan de preparar a otros para la evangelización. Que nadie se atreva a
presumir de que la obra se llevará a cabo simplemente porque ha enseñado a un obrero
bien dispuesto cómo hay que actuar, y luego lo ha enviado con grandes esperanzas en
cuanto a obtención de frutos. Multitud de cosas pueden suceder que hagan fracasar o
desviar la obra, y a no ser que personas competentes y comprensivas se ocupen de esto
en forma realista, el obrero puede muy bien sentirse desalentado y derrotado. Asimismo,
muchas experiencias de gracia que deleitan el alma necesitan aclararse y ahondarse por
medio de su interpretación a la luz de la misión mundial total de Cristo. Es, pues, crucial
que los que se dedican a la obra de evangelización dispongan de supervisión y guía
personales hasta tanto lleguen a la madurez suficiente para proseguir solos.
Tener visión clara

Siempre se debe recordar, también, que la meta es la conquista del mundo. No
permitamos que nada inferior a esto se convierta en el objetivo de nuestra estrategia.
Demasiadas veces llega alguien bien dispuesto en busca de algo en qué servir, y es
enviado sin ninguna preparación ni inspiración. El resultado es que su actividad se
limita a una descarga ardorosa de excitación. No hay crecimiento. La capacidad en
potencia que hay en el obrero no se desarrolla y, en breve, por falta de supervisión, se
echa a perder un dirigente prometedor. El éxito se pierde en la víspera del triunfo. Lo
que parecía bueno viene a resultar piedra de tropiezo en el mejor de los casos.
Sin duda que muchos de nuestros esfuerzos por el reino se disipan por esta razón.
Fracasamos, no por no tratar de hacer algo, sino porque dejamos que nuestros pequeños
esfuerzos se conviertan en excusa para no hacer más. El resultado es que perdemos por
negligencia lo adelantado en años de duro trabajo y sacrificio.
¿Cuándo aprenderemos la lección de Cristo de no contentarnos con las primicias de
aquellos que son enviados a dar testimonio? Hay que conducir a los discípulos a la
madurez. No puede haber sustitutos para la victoria total, y nuestro campo de trabajo es
el mundo. No hemos sido llamados a proteger el fortín, sino a atacar las cumbres. A la luz
de esto se puede entender la última fase de la estrategia evangelizadora de Jesús.
OS HE PUESTO PARA QUE VAYAIS Y LLEVEIS FRUTO
JUAN 15:16
8 • REPRODUCCION
Esperaba que reprodujeran
Jesús se propuso que los discípulos reprodujeran su imagen en y por medio de la
iglesia que se iba formando en el mundo. De este modo su ministerio en el Espíritu
quedaría duplicado muchas veces por medio de su ministerio en las vidas de sus
discípulos. Por medio de ellos y de otros como ellos continuaría expandiéndose en un
ámbito cada vez mayor, hasta que las multitudes pudieran conocer en algún modo
parecido la experiencia que ellos habían conocido con el Maestro. Con esta estrategia, la
conquista del mundo era sólo cuestión de tiempo y de la fidelidad de ellos al plan.
Jesús había creado en sus discípulos la estructura de una iglesia que desafiaría y
triunfaría sobre todos los poderes de la muerte y el infierno. Había comenzado en
pequeño como un grano de mostaza, pero crecería en tamaño y fuerza hasta convertirse
en “la mayor de las hortalizas” (Mat. 13:32; cp. Mar. 8:32; Luc. 13:18, 19). Jesús no esperó
que todos se salvaran (se dio cuenta en forma realista de la rebelión de los hombres a
pesar de la gracia), pero también previó el día en que el evangelio de salvación en su
nombre sería proclamado en forma convincente a toda criatura. Por medio de ese
testimonio, su iglesia militante un día sería la iglesia universal y llegaría a ser la iglesia
triunfante.
No iba a ser una conquista fácil. Muchos sufrirían persecución y martirio en la
batalla. Con todo, por grandes que fueran las pruebas por las que su pueblo pasara, y por
muchas escaramuzas momentáneas que se perdieran en la lucha, el triunfo final era
seguro. Su iglesia triunfaría al final.1 Nada podría prevalecer en forma permanente
contra ella (Mat. 16:18).
Triunfo por medio del testimonio

Esta confianza increíble en el futuro se basaba en su conocimiento de aquellos que le
rendían culto en el presente. Sabía que sus discípulos habían conocido por lo menos la
1 Para que nadie interprete este optimismo en el sentido de que la evangelización del mundo que aquí
se presenta implica la negación de la necesidad o el hecho de la segunda venida de Cristo, quiero
reiterar que la predicación del evangelio no hace más que preparar el camino para la venida del Señor
(Mat. 24:14). Ni descarta la intervención personal de Cristo al fin del tiempo ni implica que el reino
vendrá como resultado del esfuerzo humano. Esto es así, sea cual fuere el punto de vista milenarista
que se tenga.
esencia de su gloría. Pedro, el portavoz del grupo, lo había sintetizado en su afirmación a
Jesús: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mat. 16:16; cp. Mar. 8:29; Luc. 9:20).
Ahí estaba una verdad indestructible, y sobre este fundamento veía Jesús que su triunfo
se conseguiría, al contestar: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia” (Mat.
16:18).
La fuerza de estas palabras indica lo importante que es la iniciativa humana en la
consecución de ese fin. A pesar de las discusiones que ha provocado el matiz eclesiástico
del pasaje, deberíamos estar de acuerdo, por lo menos, en que las palabras de Jesús
fueron dirigidas a alguien que en forma personal había hecho profesión de fe en su
Señor.2 En realidad, al darse cuenta de que su Maestro era el mismo Hijo de Dios no fue
algo a lo que Pedro había llegado por sí mismo, como Jesús lo dijo claramente (Mat. 16:17).
Sin embargo, la experiencia de esa revelación en su vida estuvo concretamente ubicada
en su “carne y sangre”, y por medio de la expresión fiel de ese hecho a otros, la iglesia de
Cristo estaba destinada a triunfar. ¿Cómo podría perecer? La fe de los apóstoles en el
Cristo vivo estaba tan enraizada en su vida que se había convertido en una roca –roca que
Pedro reconoció que era su Señor– “la piedra del ángulo” sobre la que todos los creyentes
eran “piedras vivas” en la construcción de su iglesia (1 Ped. 2:4–8; cp. Ef. 2:20–22).3
2 El carácter personal del pasaje no es presentado a veces con claridad por los que tratan de evitar
incluso la sugerencia de que a Pedro se le dio supremacía en la iglesia. Esta preocupación es
innecesaria porque no hay nada en el pasaje, ni en ninguna otra parte de la Biblia, que refrende las
ideas católicas acerca del papado. Decir incluso que “roca” se refiere a Pedro, como hacen muchos
exégetas simplemente subraya su prominencia y liderazgo al afirmar la fe en Cristo. Sin embargo,
otros estudiosos prefieren no ver a Pedro en la “roca” sobre la que la iglesia se dice que va a ser
edificada. Siguen diferentes líneas interpretativas, en especial la idea de que “roca” significa la
confesión de fe de Pedro. Muy parecida a este punto de vista, y a menudo asociada con él, es la
opinión de que la “roca” es Cristo mismo. Otros creen que se aplica a Pedro como representante de
todos los creyentes. Algunos de los que así piensan se fijan mucho en el hecho de que en griego la
palabra “Pedro” (petros) está en masculino, mientras que la palabra que se traduce por “roca” (petra)
está en femenino. Esta distinción permite, basados en el empleo de estas palabras en otros pasajes, ver
a Pedro como “una parte de la formación pétrea” en contraste con “la formación pétrea misma” sobre
la que la iglesia se iba a edificar. Sin embargo, sea cual fuere el punto de vista que se tenga, subsiste el
hecho de que Cristo se dirigió personalmente a Pedro, y que Pedro no hubiera podido ser considerado
ni siquiera como una parte de la roca si no hubiera afirmado personalmente su fe en la divinidad de
Cristo. Esta conclusión me parece que se debe considerar como una verdad obvia aparte de
cualquiera de las interpretaciones que se den a “roca” y que se han citado antes.
Sin embargo, no debemos dejar de ver la relación directa que existe entre dar
testimonio de Cristo y la victoria final sobre el mundo. Una cosa no llega sin la otra. El
aunar estos dos hechos dinámicos con el poder del Espíritu Santo es la genialidad
culminante de la estrategia evangelizadora de Jesús.
Todo se centra en sus discípulos. Ellos eran la vanguardia del movimiento de
conquista que se iniciaba. “Por la palabra de ellos” esperaba que otros creyeran en él (Jn.
17:20), y que éstos a su vez lo comunicaran a otros hasta que llegara el momento en que el
mundo pudiera saber quién era él y qué había venido a hacer (Jn. 17:21, 23). Toda su
estrategia evangelizadora –de hecho, hasta el cumplimiento de su propósito al venir al
mundo, morir en la cruz, y resucitar– dependía de la fidelidad de sus discípulos en esta
tarea. No importaba lo pequeño que fuera el grupo con el que iba a comenzar, siempre
que reprodujeran y enseñaran a sus respectivos discípulos a reproducir. Esta era la
forma en que su iglesia iba a triunfar: por medio de las vidas dedicadas de aquellos que
conocían también al Salvador, que su Espíritu y método los constreñía a hablar a otros.
Por sencillo que parezca, esta era la forma en que el evangelio triunfaría. No tenía otro
plan.
La piedra de toque de su ministerio

He aquí la prueba decisiva. ¿Iban los discípulos a continuar la obra después de su ida?
O lo que quizá sería más importante, ¿realizarían una labor tan buena sin su supervisión
!sica como con ella? Quizá esto parezca pedir mucho, pero el hecho es que hasta que la
madurez cristiana de ellos no alcanzara ese punto, Jesús (desde un punto de vista
puramente humano) nunca podría estar seguro de que lo que había invertido en sus
vidas iba a dar frutos para el reino. Si no llegaban a comunicar su Espíritu y método a
otros que continuaran la obra, entonces su ministerio con ellos todos estos años se
reduciría a la nada.
No sorprende que Jesús grabara tan indeleblemente en sus discípulos la necesidad e
inevitabilidad de que su vida debía reproducirse. Una ilustración de esto la tenemos en
la parábola de la vid y los pámpanos (Jn. 15:1–17). En una de sus analogías más sencillas
aunque profundas, Cristo explicó que el propósito de la vid (él mismo) como de los
pámpanos (los creyentes en él) era dar fruto. Por tanto el agricultor cortaba todo
3 Es digno de advertirse que Pedro mismo emplea esta analogía. Además, la ausencia de cualquier
pretensión de superioridad personal en sus cartas indica, en forma convincente, que Pedro no
entendió que su Señor le hubiera otorgado ninguna autoridad eclesiástica o espiritual especial.
pámpano que no diera fruto: de nada valía. Lo que es más, el agricultor aun podaba los
pámpanos que producían para que dieran más fruto (Jn. 15:2). Era evidente que la fuerza
vital de la vid no debía comunicarse a pámpanos sin vida. El pámpano que vivía unido a
la vid debía producir para sobrevivir porque esa era su naturaleza. Jesús hizo luego la
aplicación a los discípulos. En cuanto participaran de su vida darían fruto (Jn. 15:5, 8), y
además, su fruto permanecería (Jn. 15:16).* El cristiano estéril es una contradicción. El
árbol se conoce por sus frutos.
Este principio se puso de relieve repetidas veces a lo largo de su ministerio. Se vio

como la recompensa inevitable de su propio sacrificio por el mundo (Jn. 12:24; cp. 17:19).
Apareció como la obra distintiva de los que cumplían la voluntad de su Padre en los cielos
(Mat. 7:16–23; Luc. 6:43–45). Se interpretó como el salario dado a los discípulos por su
trabajo en la cosecha (Jn. 4:36–38). Se reconoció como lo que se negaba a los que dejan que
“los afanes de este siglo, y el engaño de las riquezas, y las codicias de otras cosas”
ahoguen la Palabra de Dios sembrada en su corazón (Mat. 13:22, 23; Mar. 4:18–20; Luc.
8:14, 15). Se observó como lo que faltaba en la vida de los saduceos y fariseos que los hacía
tan despreciables a los ojos de Cristo (Mat. 3:7, 8; 12:33, 34; Luc. 13:6–9). De distintas
maneras, y entre toda clase de gente, Jesús invitó a los hombres a que evaluaran el
producto de sus vidas. Esto revelaba lo que eran. De hecho, cuando el dar fruto se
considera en el contexto más amplio de reproducción de la vida de Cristo en la persona
humana –primero en nosotros mismos y luego en otros– prácticamente todo lo que el
Maestro hizo y dijo se refirió a este principio.
La gran comisión
La Gran Comisión de Cristo dada a su iglesia se resumió en el mandato de “haced
discípulos a todas las naciones” (Mat. 28:19). Estas palabras indican que los discípulos
tenían que salir al mundo para ganar a otros que llegarían a ser lo que ellos mismos eran:
discípulos de Cristo. Esta misión se ve todavía con mayor claridad cuando se estudia el
texto griego, y se ve que los verbos “ir”, “bautizar”, y “enseñar” están todos en participio,
y estos participios derivan su fuerza del verbo principal “hacer discípulos”. Esto
significa que la gran comisión no es simplemente ir hasta los confines de la tierra
predicando el evangelio (Mar. 16:15), ni bautizar a muchos convertidos en el nombre del
Dios Trino, ni enseñarles los preceptos de Cristo, sino “hacer discípulos”: preparar a
* Es interesante, también, que en todo este pasaje, cada vez que se menciona el dar fruto, la palabra
está en tiempo presente, lo cual significa en el texto griego que es algo contiuno: algo que sigue
dándose.
hombres como ellos, que se sintieran tan constreñidos por la comisión de Cristo que no
sólo siguieran, sino guiaran a otros para que siguieran el camino. Sólo cuando se
hicieran discípulos podrían cumplir su propósito las otras actividades de la comisión.
Orar por los segadores

Lo decisivo era el liderazgo. Jesús ya había demostrado con su propio ministerio que
las masas engañadas estaban listas para la cosecha; pero, sin pastores espirituales que
las guiaran, ¿cómo se las podría ganar? “Rogad, pues, al Señor de la mies”, recordó Jesús a
los discípulos, “que envíe obreros a su mies” (Mat. 9:37, 38; cp. Luc. 10:2). Hay casi una
nota de desesperación en estas palabras, desesperación nacida de la convicción de la
necesidad urgente de obreros que se preocuparan por las almas. De nada sirve orar por el
mundo. ¿De qué valdría? Dios ya ama al mundo y le ha dado a su Hijo para que lo salve.
No, de nada sirve orar vagamente por el mundo. El mundo está perdido y ciego por el
pecado. La única esperanza del mundo es que haya hombres que vayan a los hombres del
mundo con el evangelio de salvación, y una vez ganados para el Salvador, que no los
dejen, sino que sigan trabajando con ellos fiel y pacientemente, hasta que lleguen a
convertirse en cristianos fecundos que den sabor al mundo que los rodea con el amor del
Redentor.
Aplicación del principio a nuestras vidas

Según esto, todos nosotros debemos en último término evaluar en cuánto contribuye
nuestra vida y nuestro testimonio al propósito supremo de Aquel que es el Salvador del
mundo. ¿Acaso los que nos han seguido hasta Cristo están ahora conduciendo a otros a él
y enseñándoles a hacer discípulos como nosotros mismos? Adviértase que no es
suficiente rescatar a alguien para que no perezca, aunque es obligatorio hacerlo; ni
tampoco es suficiente instruir a los recién nacidos en la fe en Cristo, aunque también
esto es necesario si se quiere que el primer fruto perdure; de hecho, no es suficiente
conseguir que salgan a ganar almas, por encomiable que dicha labor sea. Lo que en
realidad vale en la continuidad final de nuestra obra, es la fidelidad con la que nuestros
conversos salen a formar líderes de sus conversos, y no simplemente seguidores. Sin
duda que queremos ganar a nuestra generación para Cristo, y cuanto antes, pero esto no
basta. Nuestra obra no concluye sino hasta que se haya asegurado la continuidad en la
vida de los redimidos por el evangelio.
La piedra de toque de cualquier obra evangelizadora no es, pues, lo que se ve de
momento, o en el informe de la misma, sino la eficacia con que la obra prosigue en la
generación siguiente. Igualmente, los criterios según los cuales una iglesia debiera
medir el éxito no es cuántos nombres han venido a aumentar la lista de miembros ni en
cuánto ha aumentado el presupuesto, sino en cuántos cristianos se dedican activamente
a ganar almas y a prepararlas para ganar a las multitudes. La amplitud final de nuestro
testimonio es lo que importa, y por esta razón sólo la eternidad es la medida última.
¿No es hora ya de que echemos un vistazo a nuestra vida y a nuestro ministerio desde
esta perspectiva? ¿Dónde están nuestros hombres? ¿Qué hacen por Dios? Pensemos en lo
que significaría para el futuro de la iglesia si tuviéramos aunque sólo fuera un discípulo
verdadero como fruto de nuestra labor. ¿No doblaría esto inmediatamente nuestra
influencia? Y supongamos que formáramos a otro más como nosotros mismos al mismo
tiempo que el primero hiciera lo mismo. ¿Acaso esto no multiplicaría por cuatro nuestra
vida? Teóricamente, por lo menos, con este modo de multiplicarse sólo nuestro
ministerio pronto alcanzaría a multitudes con el evangelio. Es decir, si esa persona a la
que hemos llamado discípulo de verdad siguiera los pasos del Maestro.
La iglesia lo demuestra
Podemos estar agradecidos de que así fuera en el caso de los primeros discípulos.
Comunicaron el evangelio a las multitudes, pero mientras tanto iban consolidando a
aquellos que creían. A medida que el Señor iba añadiendo diariamente a la iglesia
aquellos que se salvaban, los apóstoles, como su Maestro, preparaban a hombres que
reprodujeran su ministerio hasta los confines de la tierra. Los Hechos de los Apóstoles no
es más que la manifestación, en la vida de la iglesia creciente, de los principios de
evangelización que estuvieron sintetizados en la vida de Cristo.
Baste decir que la iglesia primitiva demostró que el plan del Maestro para la
conquista del mundo funcionaba. Fue tan grande el impacto de su testimonio que antes
del final del siglo la sociedad pagana de la época había sido sacudida en sus cimientos e
iglesias en crecimiento se habían establecido en la mayor parte de los centros de
población. Si el impulso en la obra evangelizadora de la iglesia hubiera continuado tal
como al comienzo, en pocos siglos las multitudes del mundo entero habrían conocido el
contacto de la mano del Maestro.
Fracaso de los caminos fáciles

Pero los tiempos cambiaron, y poco a poco el camino sencillo de la evangelización de
Jesús fue modificado. Desde luego, siempre es necesario adaptar los principios según las
circunstancias cambiantes, pero de una forma u otra se llegaron a confundir los
principios mismos debido al deseo de darle un rostro nuevo al evangelio. Los principios
costosos de desarrollo y reproducción de líderes parece que quedaron sumergidos bajo la
estrategia más fácil de reclutamiento masivo. El objetivo inmediato del reconocimiento
popular por lo general se prefirió a la meta de largo alcance de ganar al mundo, y los
métodos de evangelización que la iglesia empleó tanto colectiva como individualmente
reflejaron esa misma perspectiva pasajera. De vez en cuando, como en épocas de grandes
avivamientos espirituales, los principios del método de Jesús salieron a flote, pero para
este observador de la historia de la iglesia tales períodos han tenido una vida corta y
nunca se han apoderado de la imaginación de la gran mayoría de las personas de iglesia.
El plan de Jesús no ha sido repudiado, se ha prescindido de él. Se ha convertido en algo
digno de recordar, perteneciente al pasado, pero no se ha tomado en serio como norma
de conducta para el presente.
El problema actual
Este es el problema metodológico actual. Ceremonias, programas, organizaciones,
comisiones y cruzadas, todo bien intencionado y fruto de la ingeniosidad del hombre, se
ponen a prueba con generosidad para que cumplan una labor que sólo pueden realizar
hombres movidos por el poder del Espíritu Santo. Esto no es tener en menos tales
esfuerzos, porque sin ellos la iglesia no podría funcionar como lo hace. Sin embargo, a no
ser que la misión personal del Maestro se incorpore vitalmente al plan de acción y a la
entraña misma de todas estas iniciativas, la iglesia no podrá funcionar como debería
hacerlo.
¿Cuándo nos daremos cuenta de que la evangelización no se lleva a cabo por medio de
algo, sino por medio de alguien? Es una expresión del amor de Dios, y Dios es una
persona. Su naturaleza, siendo personal, se expresa sólo por medio de la personalidad,
revelada por primera vez en forma plena en Cristo, y ahora expresada por medio de su
Espíritu en la vida de los que se han entregado a él. Las comisiones pueden ayudar a
organizarlo y dirigirlo, y para este fin sin duda que son necesarias, pero la obra misma la
hacen hombres que buscan a otros hombres para Cristo.
Por esto debemos decir con E. M. Bounds que “los hombres son el método de Dios.”4
Hasta que no tengamos hombres imbuidos de su Espíritu y entregados a su plan,
ninguno de nuestros métodos servirá.
Esta es la evangelización nueva que necesitamos. No es métodos mejores sino
4 E. M. Bounds, La oración, fuente de poder (Barcelona: Ediciones Evangélicas Europeas), p. 13. Lo que la
historia de la iglesia nos cuenta acerca de los grandes avivamientos espirituales y de los movimientos
misioneros, demostrará la verdad de tal afirmación. Por esto, fuera de la Biblia, al leer las biogra!as
cristianas hará más que cualquier otra cosa para estimular la evangelización verdadera. Sería buena
idea seguir un plan regular y variado de lectura en este campo. Hay muchos libros disponibles, entre
los que habría que leer por lo menos El secreto espiritual de Hudson Taylor (Editorial Moody).
hombres mejores–hombres que conozcan a su Redentor por algo más que de
oídas–hombres que tengan su visión y sientan su pasión por el mundo–hombres que
estén dispuestos a no ser nada para que él lo sea todo–hombres que sólo quieran que
Cristo produzca su vida en ellos y por medio de ellos según su voluntad. Este es, en
último término, el camino que el Maestro ideó para que se realice su objetivo en la tierra,
y donde se aplica con su estrategia, las puertas del infierno no pueden prevalecer contra
la evangelización del mundo.
YO SOY EL ALFA Y LA OMEGA
APOCALIPSIS 1:8
EPILOGO
EL MAESTRO Y SU PLAN
La vida tiene un plan
¿Cuál es el plan de su vida? Todo el mundo tiene que vivir de acuerdo con algún plan.
El plan es el principio organizador en torno al cual se persigue el objetivo de la vida. No
podemos estar conscientes del plan en cada una de nuestras acciones, ni siquiera quizá
saber que tenemos un plan, pero, con todo, nuestras acciones no dejan de manifestar una
especie de pauta básica.
Cuando nos ponemos a tratar de descubrir nuestro objetivo y ver qué hacemos para
conseguirlo, lo que descubrimos quizá no sea del todo satisfactorio. Pero una evaluación
sincera debería hacernos preocupar más por el llamamiento recibido, por lo menos en el
caso de la persona que cree que el camino de Jesús es la norma según la cual todas las
acciones deberían examinarse.
Quizá haya que modificar algunos planes propios que queremos mucho, o quizá haya
que abandonarlos por completo. También puede resultar angustiosa la adaptación de la
congregación a la idea del ministerio que el Maestro nos ha dejado. Es más que probable
que todo nuestro concepto del éxito tendrá que ser reevaluado. Sin embargo, los
principios resumidos en esta obra tienen alguna validez, deberían entenderse como
guía para la acción. Sólo cuando se aplican a la obra diaria de la vida tienen significado.
Considerarlos como genuinos significa que deben ser pertinentes.
Los métodos variarán

Todos nosotros deberíamos, pues, buscar alguna forma de incorporar la sabiduría de
la estrategia de Jesús a nuestro método preferido de evangelización. No todos querrán
adoptar el mismo ritual u organización, ni tampoco deberíamos querer que todos se
ajusten a un mismo molde. El universo es variado en su misma estructura, y cualquier
método que Dios quiera usar es bueno, si bien esto no excluye la posibilidad de mejoría
en nuestra forma de utilizarlo. El Maestro nos da un esquema a seguir, pero espera que
elaboremos los detalles según las circunstancias y tradiciones locales. Esto exige poner
en juego todos los recursos disponibles. Enfoques nuevos y valientes tendrán que ser
puestos a prueba a medida que las situaciones cambien, y no todo lo que se experimente
servirá. El que no quiera equivocarse en la búsqueda de formas nuevas de llevar a cabo la
obra nunca comenzará, ni progresará tampoco mucho el que tenga miedo de probar una
y otra vez.
Los hombres son primero

Pero cualquiera que sea la forma específica que adopte nuestro método, la vida de
Jesús nos enseña que encontrar y preparar a hombres para que ganen a otros hombres
ocupa el primer puesto. Las multitudes no pueden conocer el evangelio a no ser que
tengan un testigo vivo. Darles sólo una explicación no bastará. Las masas desorientadas
del mundo deben tener una demostración de qué creer–deben tener a un hombre que en
medio de ellos les diga, “seguidme, yo conozco el camino”. En esto, pues, deben centrarse
todos nuestros planes. Por espiritual que fuera nuestro enfoque, la importancia
duradera de todo lo que hagamos dependerá de lo bien que se cumpla esta misión.
Con todo, debemos darnos cuenta de que la clase de hombres que Cristo necesita no
se consigue por casualidad. Para ello se necesitan planificación premeditada y esfuerzo
concentrado. Si queremos preparar hombres, debemos trabajar para ellos. Debemos
buscarlos. Debemos ganarlos. Sobre todo, debemos orar por ellos. Algunos ya están
ocupando puestos importantes en la iglesia. Otros todavía están entre aquellos que
esperan recibir la invitación para llegar a Cristo. Pero dondequiera que estén, han de ser
ganados y preparados para que lleguen a ser discípulos eficaces de nuestro Señor.
Comenzar con pocos

No deberíamos esperar comenzar con muchos, ni deberíamos desearlo. Las obras
mejores siempre se comienzan con pocos. Es mejor dedicar más o menos un año a uno o
dos hombres que aprendan qué significa conquistar para Cristo, que pasar toda la vida
con una congregación que se limite a hacer que camine el programa. No importa lo
pequeño o desfavorable que sea el comienzo; lo que cuenta es que aquellos a los que
damos preferencia en nuestra vida aprendan a entregarse.
Permanecer juntos
La única forma realista de conseguir esto es estando juntos. Si nuestros seguidores
han de ver en nosotros lo que van a ser, debemos estar con ellos. Esta es la esencia del
plan: dejar que nos vean en acción, de modo que perciban nuestra visión y vean qué
relación tiene con la experiencia diaria. De este modo, la evangelización se convierte
para ellos en algo íntimo y práctico que se extiende a todo lo demás. Se ve como una
forma de vida, no como dogma teológico. Lo que es más, estando con nosotros, es
inevitable que se inicien en la obra.
Darles tiempo
Un plan como este, desde luego, toma tiempo. Todo lo que vale la pena demanda
tiempo. Pero con un poco de previsión podemos planear hacer muchas cosas juntos que,
de todos modos, tendríamos que hacer: visitar, ir a reuniones, tomar recreos, e incluso
compartir el momento devocional. De este modo, el tiempo que toma el estar juntos no
tiene por qué ser abrumador. Asimismo, si estamos al tanto, nuestros discípulos podrían
estar con nosotros la mayor parte del tiempo mientras servimos a otros y, de hecho,
ayudándonos en nuestras obras de mayor alcance.
Reuniones de grupo
Sin embargo, a fin de dar algo de estabilidad a este sistema, quizá sea necesario
preparar momentos especiales en que el grupo, o parte del mismo, pueda reunirse con
nosotros. Durante estas reuniones informales podemos estudiar la Biblia, orar, y en
general compartir unos con otros nuestras preocupaciones y deseos más hondos. No es
necesario propalar lo que se hace, ni siquiera al principio decírle al grupo cuál es nuestro
plan, sino basta dejar que las reuniones vayan tomando forma según la necesidad común
de compartir. El grupo, a su vez, puede elaborar su propia disciplina dentro del cuadro
general de la iglesia.
Esta idea del grupo actualmente se está volviendo a descubrir en muchos lugares.
Como tal, probablemente represente una de las señales más esperanzadoras de
avivamiento en el horizonte actual. En todas las esferas de la vida y en toda clase de
ambiente eclesiástico están surgiendo pequeños organismos espirituales, algunos de
ellos todavía en busca de dirección, algunos fuera de órbita, pero en conjunto, este hecho
manifiesta un anhelo profundo en el corazón del hombre por las realidades de la
experiencia cristiana. Como no están ligados por la tradición, ni hay normas fijas
impuestas desde afuera, es natural que estas células tomen formas y enfoques muy
diferentes; pero el principio de comunicación íntima y de disciplina dentro del grupo es
común a la mayoría. Es este principio básico el que hace que este método lleve al
crecimiento, y por esta razón todos nosotros haríamos bien en utilizarlo en nuestro
ministerio con los hombres.
En relación con esto, es muy significativo que el evangelista más destacado del
mundo actual, Billy Graham, reconozca el tremendo potencial de este plan cuando se
emplea adecuadamente en la iglesia. En respuesta a la pregunta: “Si fuera pastor de una
iglesia grande en una ciudad, ¿cuál sería su plan de acción?”, Billy Graham respondió:
“Creo que una de las primeras cosas que haría sería conseguirme un pequeño grupo de
ocho, diez, o doce hombres que se reunieran conmigo todas las semanas y pagaran el
precio. Les costaría algo en función de tiempo y esfuerzo. Compartiría con ellos durante
unos años todo lo que tengo. Entonces tendría de hecho doce ministros entre los laicos
quienes a su vez podrían tomar ocho, diez o doce más para enseñarles. Conozco una o
dos iglesias que lo están haciendo, y están experimentando una positiva transformación.
Cristo, me parece, sentó el precedente. Pasó la mayor parte del tiempo con doce
hombres. No dedicó mucho tiempo a las multitudes. De hecho, cada vez que se encontró
con una gran multitud, me parece que los resultados no fueron muchos. Los grandes
resultados, creo, vinieron de sus contactos personales y del tiempo que dedicó a los
doce.”* Billy Graham con estas palabras no hace más que repetir la sabiduría del método
de Jesús.
Esperar algo de ellos

Pero no basta solamente vincular a ciertas personas a algún grupo del que la iglesia
no es más que su expresión más extensa. Se les debe dar la oportunidad de expresar lo
que han aprendido. De no ser así, el grupo puede estancarse en autocomplacencia, y con
el tiempo fosilizarse en una simple sociedad de admiración mutua. Debemos tener bien
claro nuestro propósito. Los momentos en que nos apartamos del mundo no son para
aislamos de los conflictos, sino sólo una maniobra estratégica para adquirir más fuerza
para el ataque.
Nuestra responsabilidad, pues, es procurar que los que están con nosotros tengan
* “Billy Graham speaks: !e Evangelical World Prospect” (Billy Graham habla: Perspectivas para el
mundo evangélico); entrevista exclusiva en Christianity Today, Vol. III, No. 1, October 13, 1958, p. 5.
Citada con permiso.
algo que hacer que les exija utilizar sus mejores recursos. Todo el mundo sabe hacer algo.
Las primeras responsabilidades podrían ser tareas normales, rutinarias, como enviar
cartas, ocuparse de preparar el local para reuniones, hacerse responsables de organizar
una reunión en su casa. Pero poco a poco estas responsabilidades pueden aumentarse a
medida que vayan aprendiendo más. Los que tienen el don de enseñar lo podrían utilizar
en la escuela dominical. Al cabo de un tiempo podríamos muy bien asignarles algún
trabajo pastoral adecuado para su capacidad. Casi la mayoría puede visitar a los
enfermos. A algunos se les podría estimular para que acepten invitaciones para hablar
en público o predicar en iglesias vecinas. Y, desde luego, todos necesitan que se les dé
algún trabajo específico de evangelización personal.
Probablemente no haya contribución más esencial al ministerio de la iglesia que la
que se haga en el campo de la consolidación de los nuevos cristianos. En esto los líderes
pueden representar un papel indispensable del ministerio, reuniéndose con los que son
todavía niños en Cristo y guiándolos en la misma disciplina y forma en que a ellos se les
enseñó. Aquellos a los que queremos preparar para esta labor se convierten, pues, en la
clave para la conservación de los esfuerzos evangelizadores de la iglesia, y en la garantía
de un alcance cada vez mayor.
Mantenerlos en movimiento
Todo esto va a requerir mucha supervisión, tanto en el desarrollo personal de estos
hombres como en su obra con los demás. Deberemos acostumbrarnos a reuniones con
ellos para escuchar cómo van las cosas. Esto significará buscarlos donde estén o
aconsejarlos mientras nos acompañen en otras actividades. Las preguntas que se hayan
planteado durante sus experiencias deben contestarse mientras las circunstancias que
produjeron el problema están todavía frescas en su memoria. Las actitudes y reacciones
carnales hay que descubrirlas pronto para atacarlas en forma decidida, al igual que los
hábitos personales molestos, los prejuicios infundados, y cualquier otra cosa que sea
obstáculo para su sacerdocio con Dios y el hombre.
Lo principal es ayudarlos a que crezcan en gracia y en conocimiento. Sería prudente,
habida cuenta de lo limitado de nuestra memoria humana, prepararnos un programa de
lo que tenemos que hacer en el curso de la preparación, y luego mantener un registro del
progreso a fin de asegurarnos de que no olvidamos nada. Esto es especialmente
necesario en el caso de que estemos trabajando con varios al mismo tiempo, si cada uno
de ellos se halla en una etapa diferente de experiencia. Necesitaremos ejercitar la
paciencia, porque su desarrollo es muy probable que sea lento y con retrocesos. Pero
mientras busquen sinceramente conocer la verdad y estén dispuestos a seguirla,
llegarán un día a la madurez en Cristo.
Ayudarles a llevar la carga

Lo que quizá resulte más di!cil en todo el proceso de preparación es que debemos
prever sus problemas y prepararlos para lo que les espera. Esto es muy di!cil de hacer, y
puede llegar a ser exasperante. Significa que muy raras veces podemos dejar de pensar
en ellos. Incluso cuando estemos en meditación y estudio privados, nuestros discípulos
seguirán presentes en nuestras oraciones y sueños. Pero ¿acaso el padre que ama a su
hijo querría que no fuera así? Hemos de aceptar la carga de su inmadurez hasta que sean
capaces de hacer las cosas por sí mismos. Dar por sentado, al menos en las primeras
etapas de su desarrollo, que se Pueden valer por completo por sí mismos, sea lo que fuere
lo que se presente, es abrir la puerta al desastre. Debemos ser razonables. Como
custodios y consejeros suyos somos responsables de enseñar a nuestros hijos
espirituales cómo vivir para el Maestro.
Dejarlos a su propia iniciativa

Todo debería conducir a estos elegidos al día en que asumirán por sí mismos un
ministerio en su propia esfera de influencia. A medida que se acerque ese tiempo, cada
uno de ellos debería estar más y más adelantado en el programa de preparación para
aquellos que ganó para Cristo por medio de su testimonio o que le han sido asignados en
la obra de consolidación. Nuestra estrategia, pues, sin que ellos lo sepan, se habrá ya
infundido en su práctica. Sin embargo, para que no queden confusiones, antes de
suspender nuestra supervisión deberíamos explicarles con claridad cuál ha sido nuestro
plan desde el comienzo. Necesitan tenerlo bien presente a fin de que puedan evaluar sus
vidas según el mismo y también comunicarlo a aquellos a los que tratan de ayudar.
Sobre todo experiencia espiritual

Lo crucial, desde luego es su propia experiencia espiritual. Antes de que salgan de
nuestra esfera de influencia necesitan estar sólidamente basados en la fe que triunfa
sobre el mundo. El diablo, con la ayuda de todos los demonios del infierno, tratará de
derrotarlos por todos los medios arteros en su mano. El mundo al que van está bajo su
influencia. Será una batalla constante. Cada pulgada de progreso tendrá que ser ganada
con esfuerzo, porque el enemigo nunca se rendirá. Sólo la plenitud del Espíritu de Cristo
bastará para salir airosos. A no ser que vivan en comunión con él y salgan armados de su
pureza y poder, es muy fácil que se vean dominados por las fuerzas confabuladas contra
ellos, y entonces todo nuestro trabajo acabará en la nada.
Todo lo que hemos hecho, pues, depende de la fidelidad de estos hombres. No importa
cuántos reclutemos para la causa, sino cuántos conquisten ellos para Cristo. Por esto
hemos insistido todo el tiempo en la calidad de vida. Si conseguimos la calidad adecuada
de liderazgo, lo demás seguirá; si no la conseguimos, nada habrá en lo demás que valga la
pena seguir.
El precio del triunfo es elevado

Expectativas tan altas son costosas, claro está. Es probable que muchos de aquellos
con los que comenzamos pensarán que es demasiado y se perderán por el camino. Es
mejor que nos demos cuenta de ello desde ahora. El servicio cristiano es exigente, y si los
hombres le han de servir en algo a Dios, deben aprender a buscar primero el reino. Sí,
habrá desengaños. Pero para aquellos que salgan adelante más allá de todo cálculo, para
proyectar nuestra vida en los campos listos para la cosecha, habrá un gozo cada vez
mayor a medida que el tiempo vaya pasando.
No vivimos sobre todo para el presente. Nuestra satisfacción radica en saber que en
generaciones venideras nuestro testimonio de Cristo todavía dará fruto por medio de
ellos en un ámbito cada vez más amplio de reproducción, hasta los confines de la tierra y
hasta el fin de los tiempos.
¿Es ésta nuestra visión?

El mundo busca desesperadamente a quién seguir. Que seguirán a alguien es seguro,
pero ¿será alguien que conoce el camino de Cristo, o alguien como ellos mismos que los
conduzca a tinieblas cada vez mayores?
Este es el problema decisivo de nuestro plan de vida. La importancia de todo lo que
hacemos espera su veredicto y, a su vez, el destino de las multitudes está sobre la
balanza.
BIBLIOGRAFIA SELECCIONADA
POR LOS EDITORES
La Teología de la Evangelización
Amaya, Ismael E. Teología Bíblica del Evangelismo. Miami: Editorial Vida.
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Editorial Caribe.
Evangelismo a Fondo. Manual para Coordinadores de Evangelismo a Fondo. Miami:
Editorial Caribe.
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La Predicación Evangelizadora
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Graham, Billy. Nacer a una Nueva Vida. Miami: Editorial Caribe.
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La Consolidación
Crane, J. D. y Diaz, J. E. Lecciones para Nuevos Creyentes (Ediciones para Alumnos y para
Maestros). El Paso: Casa Bautista de Publicaciones.
Crane, J. D. Mi Crecimiento en Cristo. El Paso: Casa Bautista de Publicaciones.
Cruz, Rodolfo. Instrucciones Prácticas para Nuevos Creyentes. Miami: Editorial Caribe.
Neighbour, Ralph. Sígueme: Una Guía Práctica para Crecer Espiritualmente. El Paso: Casa
Bautista de Publicaciones. (Hay también Guía para Líderes.)
Los Navegantes. Serie “El Discipulado Cristiano”. El Paso: Casa Bautista de
Publicaciones.
No. 1 La Nueva Vida en Cristo.
No. 2 La Vida Cristocéntrica.
No. 3 Caminando con Cristo.
No. 4 El Carácter del Cristiano.
No. 5 Fundamentos de la Fe.
No. 6 Creciendo en el Discipulado.

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