RICHARD WILHELM TRIGRAMAS PALABRAS CLAVES:

Chien: lo creativo, el cielo, energia luminosa o energia primaria. En el mundo humano acciòn
creadora del santo y del sabio. Representa a los gobernantes y conductores de hombres.
Significa elevado, grande, cabeza, fuerte, logro, potente, fuerza creadora luz y claridad. Es
luminoso. El cielo es fortaleza. Es masculino rpepresenta el varon, hombre fuerte, es sagrado
espiritual luminoso o alma superior.

Kun lo receptivo: oscuridad, fuerza sombria, representa la muerte, la yegua, significa

subordinacion, dejarse conducir o subbordinarse, no conducir o dirigir o mandar,, el noble se
deja guiar, entrega, soledad, obediencia o dociciliadad. Tierra, representa lo terrenal personas
mundanas.

Chen trueno: los suscitativo su significado principal es el movimiento, lo excitante, pasion,

tormenta, rayo, tureno. El trueno retumba y el viento sopla. El trueno es suscitativo, excitativo
y movilizante, es la fuerza electrica, accion, movimiento, Chen TRUENO(MOVIMIENTO) es
tormenta, estados de tensiòn, crisis, enfrentamiento, conmocion hechos inesperados subitos
a veces violentos.Chen es energia y poder, el trueno es un movimiento vehemente que causa
terror, causa temblor y temor, conmocion externa e interna, hay que mantenerse quieto ante
su accion esperando que llegue la tranquilidad y claridad es tormenta. Es el hijo mayor. El
trueno excita las aguas del lago. Chen es el movimiento el gran camino. En el signo Dschen, el
trueno, tenemos una forma de creatividad; la forma de creatividad idónea para la tarea
cotidiana representa la acción l movimiento el trabajo diario, la búsqueda del sustento.

Kan el agua, lo abismal, el peligro, el agua tiene por imagen la lluvia, el abismo, el peligro
significa precipitarse dentro de algo,el peligro,Kan es el agua lo abismal, el abismo que se abre
ante uno representa el peligro.es lopeligro. para salir de la corriente peligrosa del agua se
requeire adoptar una una adecuada y cotrolada conducta, ante el peligro hay que tener
escrupolosidad y avanzar y esquivarlo no detenerse ante èl. El agua fluye de ahí el movimiento.
El agua limpia y quita la suciedad es purificacion. Kan es señalado como peligro hay que tenr
cautela y precaucioncon este simbolo. Agua o kan y fuego li producen tension y hay que ser
precavido o cauto. Es el agua fluyente.agua, nubes.
Ken la montaña, el aquietamiento, quedarse quieto, quietud, deternse, no avanzar,
mantenerse detenido, calma, fimeza, mantenerse firme, la montaña es firme, estable,
permanente no cambia.La monataña no se inmuta ante las advesidades del tiempo tormentas,
lluvias, fuego o quema se queda quieta, serena ante la adversidad. sujecion, inhibicion
perseverancia. Es sombria oa montaña es detenciòn. Representa los impedimentos, las
dificultades,, no avanzar, detenerse, retirarse. Ante el peligro hay que detenerse y retirase.Es
restricciòn, el aquietamiento significa a veces controlar los impulsos no actuar no reaccionar
no avanzar no tomar decisones, controlar los impulsos, serenarse , aquietarse, no agitarse, es
retrasos,obstaculos, dificultad, impedimentos,, limitaciones, contrariedad, adversidad,
problemas. Es quietud fisica y de corazon, mantenerse quieto es el fin del movimiento, es
reposo y retirada, recogimiento interior para tener quietud. Ken aconseja mantenerse quieto
no actuar no tomar decisones.aquietamiento piedra.aquietamiento o detencion.

Sun: lo suave, el viento, la madera, lo penetrante, no actuar impulsivamente sino penetrando

suavemente limando las asperezas con tacto, cautela y diplomacia evitar los enfrentamientos,
utilizar la concordia no la oposicion ante la discordia y los problemas para solucionarlos. Sun es
oscuro, femenino, representa la gente debil o vulgar o inferir. Sun tiene por imagen el viento y
la maderra su atributo es suavidad que penetra como el viento suavente, es suavidad y
dulzura. Disuelve el conflicto en suavidad, la dureza del carácter es suavizada. Sun significa
penetrar

Li es la llama que es claridad,es lo luminoso el sol, relampago, lo adherente, significa estar

adherido a algo,el fuego se adhiere a las cosas que arden como la madera, li en lo alto o siendo
el trigrama superior significa que el fuego en lo alto del cielo alumbra a lo lejos.Li es claridad, el
sol, luz. Fuego y agua son antagonicos. Li es el fuego la luz,Chien es luz o cielo, ellos junto al
agua o la tierra genera luchas y es sinonimo de luchas entre la luz y la oscuridad, bien y mal. El
fuego arde, llamea y se expande no permanece estable de ahí que nada sera estable al iniciar
algo con este trigrama. Fuego y tierra se combaten no permanecen juntos.luz y sombra en
eterna lucha. Causa separacion discorida. Li causa disputa, discordia. Li rige las armas

Tui lo sereno, el lago, representa la alegria, verdad, Tui es el lago, el agua. Es el punto de
reunion de las aguas, significa reunion la hija menor. El lago Dispone de un espacio reducido
restringido , delimitado, es finito, limitado, aunquie el agua es infinita. Tui es alegre, represntra
la alaegria es el lago alegre.serenidad.
RICHARD WILHELM SABIDURIAL DEL ICHING TRIGRAMAS:

Kiën, representa la creación. Aquí tenemos tres líneas indivisas y, por lo

tanto, fuertes. Ellas son el símbolo de lo fuerte, de lo indiviso, del impulso rectilíneo hacia
adelante ,en cuanto el movimiento apunta siempre hacia adelante.

(Kun)

La antítesis está constituida por las tres líneas divididas por el medio , que simbolizan la
concepción (Kun). cuando Kiën es el tiempo, Kun se convierte en el espacio. Para Kiën, la
creación, no existe retroceso. Kun, la dimensionalidad, no se mueve, o, más bien, su
movimiento es interno; por ello debe entenderse como un escindirse, mientras que el estado
de reposo aparece como un cerrarse Esta es la antítesis fundamental que impera en el mundo;
sus elementos son el principio de la creación y el principio de la concepción. Goethe hablaría
aquí de Dios y naturaleza nos diría que los polos contrapuestos se llaman cielo y tierra un
elemento de la antítesis puede ser, por ejemplo, lo inmaterial, el otro lo material; y, ya dentro
de lo inmaterial, éste puede ser lo mental, lo creacional, aquél lo sensitivo. el signo Kiën es el
padre y el signo Kun la madre. Kun , la concepción, del que se dice: deja que ellos se sirvan
unos a otros bajo el signo de la concepción». Este signo no tiene aquí significación cósmica,
sino que está comprendido dentro del proceso psicológico y significa la comunidad. Así que
sujeto y objeto han establecido una relación mutua, tiene lugar un servicio recíproco en el
marco de la comunidad y, a través de esta comunidad, son alimentadas las cosas y éstas
alcanzan la plenitud de la vida. También el artista necesita de la comunidad para acabar su
obra; sí, y posiblemente sea el artista quien con mayor imperativo necesite de ella. Pero la
comunidad no tiene que ser precisamente la compañía del vecino X o del vecino Y, de acuerdo
con el sitio donde nos encontramos, sino que todos podemos extender nuestra comunidad a lo
largo y ancho de siglos y milenios En la práctica siempre habrá una comunidad que, de acuerdo
con la obra a realizar, esté en condiciones de llevarla a cabo como corresponde. Y esto es
precisamente lo decisivo: comprender que se trata de un servicio. Toda obra es servicio, es
responsabilidad. Por ello, toda oportunidad de trabajar debe aprovecharse como una
oportunidad de servir y, en consecuencia, no hay que ser demasiado exigente con las personas
que, en determinadas circunstancias, le son asignadas a uno para un trabajo
 Chen o Dschen , el primogénito, es la energía del éter, el trueno, la
electricidad que invade el suelo, por ejemplo, en los primeros días de primavera. tenemos la
sacudida eléctrica, el trueno (en Europa diríamos el «rayo», aunque expresa exactamente la
misma idea). «Dios aparece bajo el signo del trueno.» Aquí, Dios es entendido como expresión
de la energía vital nueva y exultante. El signo Dschen denota el momento en que la vida
empieza a alentar de nuevo. La fuerza luminosa se muestra, abajo, como línea celeste, indivisa,
que pone en movimiento lo terreno. El sol se levanta, se levanta, poco a poco, la mañana y las
cosas cobran realidad. Pero, de momento, sólo ha despertado a la vida lo interior, lo psíquico:
ha caído el velo del sueño. Pero, con ello, el mundo exterior queda consolidado en sus raíces. Y
precisamente ahora, cuando empieza el día, se impone un acto de decisión consciente:
mientras las cosas permanecen distintas, cuando apunta apenas el primer atisbo de vida,
incidir sobre los gérmenes del mundo exterior de forma que sólo dejemos acercársenos
aquellos que nos son idóneos. El signo trueno es extraordinariamente activo. Los
acontecimientos del mundo exterior irán tomando forma ante nosotros de acuerdo con la
naturaleza de su actividad. De la misma forma que el sol inicia su curso como héroe que
marcha jubiloso al triunfo, así también nosotros debemos afrontar, conscientes, la lucha
cotidiana, ya desde el mismo inicio, cuando todo sigue aún en su germen, y acometer día y
trabajo de forma activa.
 Kan , el segundo hijo , también está simbolizada la energía, aunque llevada a
otro terreno; Kan es el agua y, más concretamente, el agua en movimiento: «asciende al cielo,
baja del cielo, siempre distinta». Es el agua que, en la catarata, se precipita a las
profundidades, se pulveriza, asciende, convertida en nube, y cae de nuevo, hecha lluvia. Es lo
abismal en cuanto que no conoce fronteras, sino que se precipita limpiamente a las
profundidades. El movimiento se muestra en la línea central, línea de la actividad, enmarcada
por dos líneas partidas. Kan es la luna.

Gen , que simboliza la montaña, el reposo. El movimiento encuentra su límite

en el tercer hijo Aquí, lo fuerte está arriba, y lo débil abajo, y el movimiento es vegetativo. Y
ello porque en China la montaña evoca una imagen muy distinta de la que tenemos en Europa.
En China, la montaña es comprendida en el mundo circundante, con los bosques que crecen
sobre ella, con todas las plantas que brotan de su tierra, con todos los animales a los que da
vida, con las nubes que envía hasta los confines de los campos, a los que, a través de ellas,
proporciona la humedad necesaria; la montaña es considerada el centro de la vida. Esta es la
idea que se esconde en el fondo del símbolo. El reposo se explica porque, al concentrarse, por
así decir, lo celeste sobre la tierra —abajo lo terreno y arriba lo celeste—, arrastra consigo las
influencias atmosféricas, y la vida alcanza la armonía. Gen, la montaña, el reposo , del que está
escrito: «El reposo es el signo del nordeste, donde se consuma el principio y fin de todos los
seres.» En China, el nordeste tiene un significado misterioso, ya que es justamente el punto de
la muerte y de la vida. La enorme montaña situada en el nordeste de China, el Taischan, tiene
en todas las ciudades un templo dedicado a ella, y en estos templos se hacían públicos los
nacimientos y las defunciones ocurridos en cada localidad, pues la montaña constituía, por así
decir, el lugar en que se conjugaban la vida y la muerte

Sun , la 1ra hija, suavidad, lo penetrante. La imagen gráfica es el viento. El

viento se extiende por doquier, penetra a través de cada resquicio, no con violencia, sino
porque, al ser, por así decir, incorpóreo, es omnipresente. el aire como imagen de lo sutil y
penetrante. Su naturaleza es del movimiento, es un elemento de gran movilidad, pero
de un movimiento disitinto, sun no es activo sino que se adapta. Es reactivo se filtra e
infiltra impone a la postre su energía. Sun es incluso, por ejemplo, la madera viva que penetra
con sus raíces en todas partes, absorbe todos los jugos vitales que se esconden en la tierra y
luego sale a la superficie. Sun . Su lema dice: «Bajo el signo de la suavidad, todo alcanza su
plenitud.» Sun, la suavidad, conlleva la idea de penetración, lo cual significa, en este caso, que
las formas se realizan todo aquello de nuestro entorno que nos molesta, al no poderlo eliminar
por completo, lo alejamos de nosotros y, si nos tenemos que enfrentar con ello, no lo hacemos
de forma alocada, sino con prudente suavidad. Y ello porque ésta es la manera de acabar con
lo desagradable: con suavidad, y no con rudeza Nunca será posible disolver algo desagradable
con rudeza, ya que con ésta lo hacemos más consistente. Por el contrario, el viento, lo suave,
lo sutil, tiene la propiedad de disolver las cosas. Así, por ejemplo, el viento primaveral disuelve
el hielo gracias precisamente a su suavidad, mientras que los vendavales de invierno lo hacen
más consistente.

Li nos encontramos con una curiosa combinación. Aquí, las dos líneas fuertes
son exteriores y la línea débil, oscura, ocupa la parte central. Li es la llama, lo que se adhiere.
La llama no subsiste por sí misma, sino que necesita la presencia previa de un cuerpo en
combustión sólo entonces aparece la llama. En China el fuego no se entiende como materia en
el sentido europeo, sino que es un proceso basado en la conjunción de varios ingredientes:
para que surja la llama tiene que haber antes madera. De aquí, el concepto de adherencia a
algo y, también, de contacto con algo, a través del cual llegamos, por último, a la claridad, a la
luz. La antítesis del Li fuego es kan el agua. Li, la luminosidad La luz es el signo del sur. Los
sabios, cuando abandonaban los negocios humanos, volvían el rostro al Sur, y gracias a su
luminosidad todo aparecía en orden

Dui , la alegría, es asimismo, por así decir, el fin del movimiento. Aquí, lo débil
está arriba y lo fuerte abajo. Aquí aparece simbolizada una boca riente; es la gozosa alegría
que, como tal, tiene un fondo de amarga melancolía. Y de este modo surge una peregrina
relación. Mientras que Dschen es la primavera. Dui es el otoño. El otoño es gozoso, es tiempo
de cosecha, es la estación del año en que los frutos del campo llegan a los hogares. Pero, pese
a todo su júbilo, el otoño es también tiempo de reflexión, pues en él se inicia el proceso que
conduce a lamuerte. Y en este júbilo postrero que lo troca todo en oropel, se esconde cierto
rigor que, si no se manifiesta de inmediato, se esconde, sí, en el interior. Este signo, llamado
Dui, tiene como símbolo natural el lago. Pero no el lago entendido como masa de agua, pues el
mismo signo es válido para el metal, sino el lago en su calidad de fenómeno luminoso,
radiante; acaso, el lago cabe la montaña. También pueden ser los vapores que emergen del
lago y flotan sobre la tierra; el agua inmóvil, el agua vaporosa, el lago, el pantano; en una
palabra: el agua en todas aquellas manifestaciones que se diferencian esencialmente de las
que corresponden a Kan, el otro símbolo del agua, el símbolo del agua activa. Dui es lo que
reposa en el agua de la atmósfera, Gen es lo que reposa sobre la tierra y que recibe del cielo el
soplo de la vida; Dui es, por el contrario, lo que reposa en el agua atmosférica y cobra forma
jubilosa merced a la tierra. Ésta es, asimismo, una antítesis muy característica. Dui, la alegría ,
del que se dice: «se regocija en el signo de la alegría». Es la cosecha del día, transportada al
hogar y convertida en dicha. También esto tiene gran importancia: todo trabajo productivo
requiere una elevada dosis de alegría. Llegada la tarde, Aquí, la tarea cotidiana llega a su fin
tenemos que sacudir cuidadosamente el polvo que se ha ido acumulando durante el día —el
signo Kun es el signo del polvo y durante su fase se producen dificultades de toda índole—; por
ello, así que los hilos empiezan a juntarse, tenemos que sacudir este polvo de forma que todo
irradie de nuevo jubilosa alegría. Sólo entonces será productiva la tarea. Es por esto que está
escrito: «Él (Dios) hace que ellas (las almas) se alegren bajo el signo de la alegría.»

Este símbolo abarca la mitad activa de la vida.

A continuación viene la noche.

Nota el siguiente trabajo fue extraido de los escritos originales de Richard Wilhelm

Escrito en sus libros: Iching el libro de las mutaciones y La Sabiduria del Iching.

Realizado por el Escritor, astròlogo:

Pedro Hernàndez

[email protected]