Enciclopedia Stanford de Filosofía: John Rawls

8/4/23, 12:07 John Rawls (Enciclopedia Stanford de Filosofía)
Enciclopedia Stanford de Filosofía

John Rawls
Publicado por primera vez el mar 25, 2008; revisión de fondo lun abr 12, 2021
John Rawls (1921, 2002) fue un filósofo político estadounidense de tradición liberal. Su teoría de la
la justicia como imparcialidad describe una sociedad de ciudadanos libres que poseen los mismos derechos
básicos y cooperan dentro de una
sistema económico igualitario. Su teoría del liberalismo político explora el uso legítimo del poder político en
una democracia e imagina cómo podría perdurar la unidad cívica a pesar de la diversidad de visiones del mundo
que permiten las instituciones libres. Sus escritos sobre el derecho de gentes exponen una política exterior
liberal que aspira a crear un orden internacional permanentemente pacífico y tolerante.
1. Vida y obra
2. Objetivos y método
2.1 Cuatro funciones de la filosofía política
2.2 La secuencia de las teorías
2.3 Teoría ideal y no ideal
2.4 Equilibrio reflexivo
2.5 La independencia de la teoría moral y política
3. Liberalismo político: Legitimidad y estabilidad en una sociedad liberal
3.1 Legitimidad: El principio liberal de legitimidad
3.2 Ciudadanos razonables
3.3 El pluralismo razonable y la cultura política pública
3.4 Concepciones políticas de la justicia
3.5 Estabilidad: Un consenso superpuesto
3.6 Razón pública
4. La justicia como equidad: La justicia en una sociedad liberal
4.1 La estructura básica de la sociedad
4.2 Dos ideas rectoras de la justicia como equidad
4.3 Los dos principios de la justicia como equidad
4.4 La concepción de los ciudadanos
4.5 La concepción de la sociedad
4.6 La posición original
4.7 El argumento de la posición original: La selección de principios
4.8 El argumento de la posición original: El control de la estabilidad
4.9 Instituciones justas: La secuencia en cuatro etapas
4.10 La posición original y el constructivismo político
5. El Derecho de Gentes: Política Exterior Liberal
5.1 La estructura básica internacional y los principios del Derecho de Gentes
5.2 Pueblos: Liberal y Decente
5.3 Tolerancia internacional y derechos humanos
5.4 La posición original internacional
5.5 Teoría no ideal: Estados fuera de la ley y sociedades agobiadas
5.6 Reconciliación y utopía realista
6. Otras lecturas
Bibliografía
Obras de Rawls citadas en esta entrada
Fuentes secundarias
Herramientas académicas
https://plato.stanford.edu/entries/rawls/#LifWor 1/50
Otros recursos de Internet
Entradas relacionadas
1. Vida y obra
Rawls nació y creció en Baltimore, Maryland. Su padre era un destacado abogado y su madre presidenta de la
Liga de Mujeres Votantes. Rawls estudió en Princeton y Cornell, donde recibió la influencia de Norman
Malcolm, alumno de Wittgenstein, y en Oxford, donde trabajó con H. L. A. Hart, Isaiah Berlin y Stuart
Hampshire. Sus primeros destinos como profesor fueron Cornell y el MIT. En 1962 Rawls se incorporó al
cuerpo docente de Harvard, donde enseñó durante más de treinta años.
La vida adulta de Rawls fue erudita: sus principales acontecimientos ocurrieron en el marco de sus escritos. Las
excepciones fueron dos guerras. Como estudiante universitario, Rawls escribió una tesis intensamente religiosa
(BI) y se planteó estudiar para sacerdote. Sin embargo, Rawls perdió su fe cristiana como soldado de infantería
en la Segunda Guerra Mundial al ver lo caprichoso de la muerte en combate y conocer los horrores del
Holocausto. Luego, en la década de 1960, Rawls se manifestó en contra del servicio militar obligatorio para la
guerra de Vietnam porque discriminaba a los estadounidenses negros y pobres. El conflicto de Vietnam impulsó
a Rawls a analizar los defectos del sistema político estadounidense que le llevaron a proseguir tan
despiadadamente lo que él consideraba una guerra injusta, y a plantearse cómo podían los ciudadanos resistirse
en conciencia a las políticas agresivas de su gobierno.
La obra más discutida de Rawls es su teoría de una sociedad liberal justa, denominada justicia como equidad.
Rawls expuso por primera vez la justicia como equidad de forma sistemática en su libro de 1971, Una teoría de
la justicia. Rawls continuó reelaborando la justicia como equidad a lo largo de su vida, reformulando la teoría
en Liberalismo político (1993), El derecho de gentes (1999) y La justicia como equidad (2001).
Esta entrada refleja la declaración final de Rawls sobre su visión de la justicia como equidad, así como sobre el
liberalismo político y el derecho de gentes. Algunos estudios recientes sobre la obra de Rawls pueden
consultarse en la sección Lecturas complementarias.
2. Objetivos y método
2.1 Cuatro funciones de la filosofía política
Rawls considera que la filosofía política desempeña al menos cuatro funciones en la cultura pública de una
sociedad. El primer papel es práctico: la filosofía puede proponer bases para un acuerdo razonado cuando las
agudas divisiones políticas amenazan con desembocar en un conflicto violento. Rawls cita el Leviatán de
Hobbes como un intento de resolver el problema del orden durante la guerra civil inglesa, la Carta sobre la
Tolerancia de Locke como respuesta a las Guerras de Religión, así como la filosofía surgida de los debates
sobre la Constitución estadounidense y de los debates sobre la extensión de la esclavitud antes de la guerra civil
norteamericana.
Un segundo papel de la filosofía política es ayudar a los ciudadanos a orientarse dentro de su propio mundo
social. La filosofía puede meditar sobre lo que significa ser miembro de una determinada sociedad -en una
democracia, un ciudadano igualitario- y ofrecer un marco unificador para responder a preguntas divisorias sobre
cómo las personas con ese estatus político
deben relacionarse entre sí.
Una tercera función es sondear los límites de la posibilidad política. La filosofía política debe describir
acuerdos políticos viables que puedan obtener el apoyo de personas reales. Sin embargo, dentro de estos
límites, la filosofía puede ser utópica: puede
describen un orden social que es el mejor que podemos esperar. Dado que los seres humanos son como son, la
filosofía imagina leyes como podrían ser.
Un cuarto papel de la filosofía política es la reconciliación: "calmar nuestra frustración y rabia contra nuestra
sociedad y su historia mostrándonos el modo en que sus instituciones... son racionales, y se desarrollaron a lo
largo del tiempo como lo hicieron para alcanzar su forma actual, racional" (JF, 3). La filosofía puede mostrar
que la vida humana no es simplemente dominación y
la crueldad, los prejuicios, la insensatez y la corrupción; pero que, al menos en algunos aspectos, es mejor que
haya llegado a ser como es.
Rawls considera su propia obra como una contribución práctica a la resolución de la antigua tensión existente en
el pensamiento democrático entre libertad e igualdad, y a la delimitación de los límites de la tolerancia cívica e
internacional. Ofrece a los miembros de los países democráticos una manera de entenderse a sí mismos como
ciudadanos libres e iguales de una sociedad que es justa para todos, y describe una visión esperanzadora de una
democracia constitucional establemente justa que cumple su parte dentro de una comunidad internacional
pacífica. A los individuos que se sienten frustrados porque sus conciudadanos y semejantes no ven toda la
verdad como ellos, Rawls les ofrece el pensamiento reconciliador de que esta diversidad de
de las visiones del mundo resulta de, y puede apoyar, un orden social con mayor libertad para todos.
2.2 La secuencia de las teorías

A diferencia del utilitarista, para Rawls la filosofía política no es simplemente filosofía moral aplicada. El
utilitarista se atiene a un principio moral universal ("maximizar la utilidad"), que aplica a las acciones
individuales, las constituciones políticas, las relaciones internacionales y todos los demás temas que sean
necesarios. Rawls no tiene un principio universal: "El principio regulador correcto para cualquier cosa", dice,
"depende de la naturaleza de esa cosa" (TJ, 29). Rawls limita su teorización al ámbito político, y dentro de este
ámbito sostiene que los principios correctos para cada subdominio dependen de sus agentes y limitaciones
particulares.
Rawls cubre el dominio de lo político abordando sus subdominios en secuencia. El primer subdominio que
aborda es una sociedad democrática autónoma que se reproduce a través de las generaciones. Una vez
establecidos los principios de dicha sociedad, Rawls pasa a un segundo subdominio: una sociedad de naciones,
de las cuales esta sociedad democrática es una sociedad de naciones.
sociedad es un miembro. Rawls sugiere (aunque no lo demuestra) que su secuencia de teorías podría extenderse
para abarcar otros subdominios, como las interacciones humanas con los animales. La cobertura universal habrá
sido
Una vez completada esta secuencia, cada subdominio habrá recibido los principios que le corresponden.
2.3 Teoría ideal y no ideal
Dentro de cada subdominio de lo político Rawls también sigue una secuencia: teoría ideal antes que teoría no
ideal. La teoría ideal hace dos tipos de suposiciones idealizadoras sobre su objeto de estudio. En primer lugar, la
teoría ideal asume que todos los actores (ciudadanos o sociedades) están generalmente dispuestos a cumplir
cualquier principio que se elija. Así, la teoría ideal elimina la posibilidad de que los individuos (delincuencia) o
las sociedades (guerras de agresión) infrinjan la ley.
En segundo lugar, la teoría ideal presupone unas condiciones sociales razonablemente favorables, en las que los
ciudadanos y las sociedades son capaces de
se rigen por principios de cooperación política. Los ciudadanos no están tan acuciados por el hambre, por
ejemplo, que su capacidad de razonamiento moral se vea desbordada; tampoco lo están las naciones que luchan
por superar la hambruna o el fracaso de sus Estados.
Completar primero la teoría ideal, dice Rawls, produce una comprensión sistemática de cómo reformar nuestro
mundo no ideal, y fija una visión (mencionada anteriormente) de qué es lo mejor que se puede esperar. Una vez
que la teoría ideal está
completado para un subdominio político, la teoría no ideal puede establecerse por referencia al ideal. Por
ejemplo, una vez que encontremos los principios ideales para que los ciudadanos puedan ser miembros
productivos de la sociedad a lo largo de una vida completa, estaremos en mejores condiciones de enmarcar los
principios no ideales para proporcionar asistencia sanitaria a los ciudadanos con enfermedades o
discapacidades graves. Del mismo modo, una vez que comprendamos los principios ideales de las relaciones
internacionales, veremos mejor cómo
la comunidad internacional debe actuar frente a los Estados fallidos, así como frente a los Estados agresivos que
amenazan la paz.
2.4 Equilibrio reflexivo

El objetivo de la filosofía política es llegar a conclusiones justificadas sobre cómo debe proceder la vida política.
Para Rawls, el grado de justificación de las propias convicciones políticas depende de lo cerca que se esté de
alcanzar el equilibrio reflexivo. En el equilibrio reflexivo, todas las creencias, en todos los niveles de generalidad,
son perfectamente coherentes entre sí.
Así, en el equilibrio reflexivo, los juicios políticos específicos de una persona (por ejemplo, "la intolerancia
religiosa es injusta", "la discriminación racial es injusta") apoyan sus convicciones políticas más generales
(por ejemplo, "todos los ciudadanos tienen ciertos derechos básicos"), que a su vez apoyan sus creencias
abstractas sobre el mundo político (por ejemplo, "todos los ciudadanos son libres y...").
iguales"). Visto desde la dirección opuesta, en el equilibrio reflexivo las creencias abstractas explican las
convicciones más generales, que a su vez explican los juicios específicos. Si se alcanzara el equilibrio reflexivo,
la justificación de cada creencia se derivaría de todas las creencias que se relacionan en estas redes de apoyo
mutuo.
explicación.
Aunque el equilibrio reflexivo perfecto es inalcanzable, se puede utilizar el método del equilibrio reflexivo
para acercarse a él y aumentar así la justificabilidad de las propias creencias. Para llevar a cabo este método,
se parte de los juicios morales considerados: los que se hacen de forma coherente y sin vacilación cuando se
está en buenas condiciones.
condiciones para pensar (por ejemplo, "la esclavitud está mal", "todos los ciudadanos son iguales
políticamente"). Uno trata estos juicios considerados como puntos fijos provisionales y, a continuación, inicia el
proceso de llevar sus creencias a relaciones de apoyo mutuo y explicación, tal y como se ha descrito
anteriormente. Al hacer esto, inevitablemente surgen conflictos en los que, por
ejemplo, una sentencia concreta choca con una convicción más general, o cuando un principio abstracto no puede
para un caso concreto. Se procede revisando estas creencias según sea necesario, esforzándose siempre por
aumentar la coherencia del conjunto.
Llevar a cabo este proceso de ajuste mutuo nos acerca al estrecho equilibrio reflexivo:
coherencia entre las propias creencias iniciales. A continuación, se añaden a este estrecho equilibrio las respuestas
a las principales teorías de la historia de la filosofía política, así como las respuestas a las teorías críticas con el
filosofar político como tal. Uno sigue ajustando su esquema de creencias a medida que reflexiona sobre estas
alternativas,
Aspirar al punto final del equilibrio reflexivo amplio, en el que la coherencia se mantiene después de haber
considerado muchas alternativas.
Debido a su énfasis en la coherencia, el equilibrio reflexivo a menudo se contrapone al fundacionalismo

como explicación de la creencia justificada. Dentro de los enfoques fundacionalistas, se considera que
algún subconjunto de creencias es
El equilibrio reflexivo no privilegia tal subconjunto de creencias. El equilibrio reflexivo no privilegia tal
subconjunto de creencias: cualquier creencia en cualquier nivel de generalidad está sujeta a revisión, si la
revisión ayuda a que las convicciones consideradas por uno sean más coherentes en general.
2.5 La independencia de la teoría moral y política

En la búsqueda de un mayor equilibrio reflexivo, cualquier tipo de creencia puede, en principio, ser relevante para
la propia vida.
conclusiones sobre cómo deben organizarse las instituciones políticas. Las creencias metafísicas sobre el libre
albedrío o la identidad personal podrían ser relevantes, al igual que las creencias epistemológicas sobre cómo
llegamos a saber qué hechos morales existen. Sin embargo, aunque esto es correcto en principio, Rawls sostiene
que en la práctica la teorización moral y política productiva procederá en gran medida independientemente de la
metafísica y la epistemología. De hecho, como presunción metodológica, Rawls invierte el orden tradicional de
prioridades. El progreso en metaética se derivará del progreso en la teorización moral y política sustantiva, en
lugar de (como a menudo se supone) viceversa (CP, 286-302).
La propia teoría metaética de Rawls sobre la objetividad y validez de los juicios políticos, el constructivismo
político, se describirá a continuación, después de la teoría política sustantiva de la que emerge.
3. Liberalismo político: Legitimidad y estabilidad en una

sociedad liberal
En una sociedad libre, los ciudadanos tendrán visiones del mundo dispares. Creerán en religiones diferentes o en
ninguna; tendrán concepciones distintas del bien y del mal; discreparán sobre cómo vivir y qué relaciones
valorar. Los ciudadanos tendrán compromisos contrarios, pero en cualquier país sólo puede haber una ley. La
ley debe establecer una iglesia nacional, o no; las mujeres deben tener los mismos derechos, o no;
El aborto y el matrimonio homosexual deben permitirse o no; la economía debe establecerse de una forma u otra.
Rawls sostiene que la necesidad de imponer una ley unificada a una ciudadanía diversa plantea dos retos
fundamentales. El primero es el reto de la legitimidad: el uso legítimo del poder político coercitivo. ¿Cómo puede
ser legítimo
¿obligar a todos los ciudadanos a seguir una sola ley, dado que los ciudadanos tendrán inevitablemente visiones
del mundo divergentes?
El segundo reto es el de la estabilidad, que contempla el poder político desde el extremo receptor. ¿Por qué un
ciudadano obedecería voluntariamente una ley que le impone un órgano colectivo cuyos miembros tienen
creencias
y valores tan diferentes a los suyos? Sin embargo, a menos que la mayoría de los ciudadanos obedezcan
voluntariamente la ley, ningún orden social puede ser estable durante mucho tiempo.
Rawls responde a estos retos de legitimidad y estabilidad con su teoría del liberalismo político. El liberalismo
político no es todavía la teoría de la justicia de Rawls (justicia como equidad). El liberalismo político responde a
las cuestiones conceptualmente previas de la legitimidad y la estabilidad, fijando así el contexto y los puntos de
partida de la justicia como equidad.
3.1 Legitimidad: El principio liberal de legitimidad

En una democracia, el poder político es siempre el poder del pueblo como cuerpo colectivo. A la luz de la
diversidad dentro de una democracia, ¿qué significaría para los ciudadanos ejercer legítimamente un poder
político coercitivo unos sobre otros? La prueba de Rawls para el uso aceptable del poder político en una
democracia es su principio liberal de legitimidad:
Nuestro ejercicio del poder político sólo es plenamente adecuado cuando se ejerce de acuerdo con un
constitución cuyos elementos esenciales, como ciudadanos libres e iguales, cabe razonablemente
esperar que respalden a la luz de principios e ideales aceptables para su razón humana común
(PL, 137).
Según este principio, el poder político sólo puede utilizarse de forma que todos los ciudadanos puedan
razonablemente estar
que se espera que respalden. El uso del poder político debe cumplir un criterio de reciprocidad: los ciudadanos
deben creer razonablemente que todos los ciudadanos pueden aceptar razonablemente la aplicación de un
determinado conjunto de leyes básicas. Los coaccionados por la ley deben poder respaldar los acuerdos políticos
fundamentales de la sociedad libremente, no porque se les domine o manipule o se les mantenga desinformados.
El principio liberal de legitimidad intensifica el reto de la legitimidad: ¿cómo puede imponerse legítimamente
un conjunto concreto de leyes básicas a una ciudadanía plural? ¿Qué constitución puede esperarse
razonablemente que aprueben todos los ciudadanos? La respuesta de Rawls a este reto comienza por explicar
qué significa que los ciudadanos sean razonables.
3.2 Ciudadanos razonables
Los ciudadanos razonables quieren vivir en una sociedad en la que puedan cooperar con sus conciudadanos en
condiciones aceptables para todos. Están dispuestos a proponer y cumplir normas mutuamente aceptables, con
la seguridad de que los demás también lo harán. También respetarán estas normas, incluso cuando ello
signifique sacrificar sus propios intereses particulares. En resumen, los ciudadanos razonables quieren
pertenecer a una sociedad en la que el poder político se utilice legítimamente.
Cada ciudadano razonable tiene su propia opinión sobre Dios y la vida, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo
malo. Cada una tiene, es decir, lo que Rawls llama su propia doctrina global. Sin embargo, dado que los
ciudadanos razonables son razonables, no están dispuestos a imponer sus propias doctrinas globales a otros que
también están dispuestos a buscar soluciones mutuas.
reglas aceptables. Aunque cada ciudadano pueda creer que conoce la verdad sobre la mejor manera de vivir,
ninguno está dispuesto a obligar a otros ciudadanos razonables a vivir de acuerdo con sus creencias, aunque
pertenezca a una mayoría que
tiene el poder de imponer esas creencias a todo el mundo. Después de todo, dice Rawls mencionando la
Inquisición, el uso opresivo del poder del Estado será necesario para unir a una sociedad en torno a cualquier
doctrina global, incluida la
liberalismo integral de Kant o Mill (PL, 37).
Una de las razones por las que los ciudadanos razonables son tan tolerantes, dice Rawls, es que aceptan cierta
explicación para la diversidad de visiones del mundo en su sociedad. Los ciudadanos razonables aceptan la carga
del juicio. Las cuestiones más profundas de la religión, la filosofía y la moral son muy difíciles de analizar.
Incluso las personas concienciadas
responderán a estas preguntas de maneras diferentes, debido a sus experiencias vitales particulares (su educación,
su clase,
ocupación, etc.). Los ciudadanos razonables entienden que en estas cuestiones profundas pueden discrepar las
personas de buena voluntad, por lo que no estarán dispuestos a imponer sus propias visiones del mundo a los que
han llegado a un acuerdo.
conclusiones diferentes a las suyas.
3.3 El pluralismo razonable y la cultura política pública

El relato de Rawls sobre el ciudadano razonable pone de relieve su visión de la naturaleza humana. Los seres
humanos no son irremediablemente
egocéntricos, dogmáticos o movidos por lo que Hobbes llamó "un perpetuo e inquieto deseo de poder tras poder"
(1651, 58). Los seres humanos tienen al menos la capacidad de una auténtica tolerancia y respeto mutuo.
Esta capacidad humana suscita la esperanza de que la diversidad de visiones del mundo en una sociedad
democrática pueda representar no sólo un pluralismo, sino un pluralismo razonable. Rawls espera, es decir, que
las doctrinas religiosas, morales y filosóficas que acepten los ciudadanos avalen a su vez la tolerancia y acepten
lo esencial de un régimen democrático. En el ámbito religioso, por ejemplo, un pluralismo razonable podría
contener un catolicismo razonable, una interpretación razonable del Islam, un ateísmo razonable, etcétera.
Siendo razonables, ninguna de estas doctrinas abogará por el uso del poder político coercitivo para imponer la
conformidad religiosa a ciudadanos con creencias diferentes.
La posibilidad de un pluralismo razonable suaviza pero no resuelve el reto de la legitimidad: cómo puede
imponerse legítimamente una ley a ciudadanos diversos. Porque incluso en una sociedad de pluralismo razonable,
no sería razonable esperar que todo el mundo apoyara, por ejemplo, un catolicismo razonable como base de una
ley constitucional.
asentamiento. No se puede esperar que musulmanes o ateos razonables aprueben que el catolicismo establezca las
condiciones básicas de la vida social. Tampoco cabe esperar, por supuesto, que los católicos acepten el islam o el
ateísmo como base fundamental del Derecho. Ninguna doctrina global puede ser aceptada por todos los
ciudadanos razonables, por lo que ninguna doctrina global
puede servir de base para el uso legítimo del poder político coercitivo.
Sin embargo, ¿dónde acudir entonces para encontrar las ideas que definirán las leyes más básicas de la
sociedad, que todos los ciudadanos deberán obedecer? Para Rawls, sólo hay una fuente de ideas fundamentales
que pueda servir de punto focal para todos los ciudadanos razonables de una sociedad liberal. Se trata de la
cultura política pública de la sociedad.
Puesto que la justificación se dirige a otros, procede de lo que es, o puede ser, tenido en común; y
así comenzamos a partir de ideas fundamentales compartidas implícitas en la cultura política
pública con la esperanza de desarrollar a partir de ellas una concepción política que pueda obtener
un acuerdo libre y razonado en el juicio (PL, 100-01).
La cultura política pública de una sociedad democrática, dice Rawls, "comprende las instituciones políticas de una
sociedad democrática".
régimen constitucional y las tradiciones públicas de su interpretación (incluidas las del poder judicial), así como
los textos y documentos históricos que son de dominio público" (PL, 13-14). Rawls busca ideas fundamentales
implícitas, por ejemplo, en la lista de derechos individuales de la constitución, en el diseño del gobierno de la
sociedad y en las decisiones históricas de tribunales importantes. Estas ideas fundamentales de la cultura
política pública pueden ser
en una concepción política compartida de la justicia.
3.4 Concepciones políticas de la justicia
La solución de Rawls al reto de la legitimidad en una sociedad liberal es que el poder político se ejerza de acuerdo
con una concepción política de la justicia. Una concepción política de la justicia es una interpretación de las ideas
fundamentales implícitas en la cultura política pública de esa sociedad.
Una concepción política no se deriva de ninguna doctrina general en particular, ni es un compromiso entre las
visiones del mundo que existen en la sociedad en ese momento. Más bien, una concepción política es autónoma:
su contenido se establece independientemente de las doctrinas generales que afirmen los ciudadanos. Los
ciudadanos razonables, que desean cooperar entre sí en términos mutuamente aceptables, verán que una
concepción política autónoma
concepción generada a partir de las ideas de la cultura política pública es la única base de cooperación que todos
los ciudadanos
puede esperarse razonablemente que respalde. El uso del poder político coercitivo guiado por los principios de
una concepción política de la justicia será, por tanto, legítimo.
Las tres ideas más fundamentales que Rawls encuentra en la cultura política pública de una sociedad democrática
son que los ciudadanos son libres e iguales, y que la sociedad debe ser un sistema justo de cooperación. Toda
política liberal
Por lo tanto, las concepciones de la justicia se centrarán en las interpretaciones de estas tres ideas fundamentales.
Dado que hay muchas interpretaciones razonables de "libre", "igual" y "justo", habrá muchas concepciones
políticas liberales de la justicia. Sin embargo, dado que todos los miembros de esta familia interpretan las
mismas tres ideas fundamentales, todas las concepciones políticas liberales de la justicia compartirán ciertos
rasgos básicos:
1. Una concepción política liberal de la justicia atribuirá a todos los ciudadanos derechos y libertades
individuales familiares, como los derechos de libre expresión, libertad de conciencia y libre elección de
ocupación;
2. Una concepción política dará especial prioridad a estos derechos y libertades, sobre todo frente a las
exigencias de promover el bien general (por ejemplo, aumentar la riqueza nacional) o los valores
perfeccionistas (por ejemplo, promover una visión particular del florecimiento humano);
3. Una concepción política asegurará a todos los ciudadanos medios polivalentes suficientes para hacer
un uso efectivo de sus libertades.
Según Rawls, estas características abstractas deben materializarse en determinados tipos de instituciones.
Menciona varias exigencias que todas las concepciones liberales de la justicia plantearán a las instituciones:
una distribución decente de la renta y la riqueza; oportunidades justas para todos los ciudadanos, especialmente
en educación y formación; el gobierno como empleador de último recurso; asistencia sanitaria básica para todos
los ciudadanos; y financiación pública de las elecciones.
El uso del poder político en una sociedad liberal será legítimo si se emplea de acuerdo con los principios de
cualquier concepción liberal de la justicia. Según los criterios de Rawls, una concepción libertaria de la justicia
(como la de Nozick en Anarquía, Estado y Utopía) no es una concepción política liberal de la justicia. El
libertarismo no asegura a todos los ciudadanos medios suficientes para hacer uso de sus libertades básicas, y
permite desigualdades excesivas de
riqueza y poder. Por el contrario, la propia concepción de justicia de Rawls (justicia como imparcialidad) sí
puede calificarse como miembro de la familia de concepciones políticas liberales de la justicia.
3.5 Estabilidad: Un consenso superpuesto

El poder político se utiliza legítimamente en una sociedad liberal cuando se hace de acuerdo con una concepción
política de la justicia. Sin embargo, el reto de la estabilidad persiste. La legitimidad significa que la ley puede
aplicarse, pero Rawls sigue necesitando explicar por qué los ciudadanos están dispuestos a acatarla. Si los
ciudadanos no creen tener razones para acatar la ley desde sus propias perspectivas, el orden social puede
desintegrarse.
Rawls deposita sus esperanzas de estabilidad social en un consenso superpuesto. En un consenso superpuesto,
todos los ciudadanos apoyan un conjunto básico de leyes por diferentes razones. En términos rawlsianos, cada
ciudadano apoya una concepción política de la justicia por razones internas a su propia doctrina global.
Recordemos que el contenido de una concepción política es autónomo: se especifica sin referencia a ninguna
doctrina global. Esto permite que una concepción política sea un "módulo" que puede encajar en cualquier
número de
visiones del mundo que puedan tener los ciudadanos. En un consenso superpuesto, cada ciudadano razonable
afirma este "módulo" común desde su punto de vista.
He aquí un ejemplo. La siguiente cita del Concilio Vaticano II de la Iglesia Católica muestra cómo una doctrina
global particular (el catolicismo) afirma un componente de una concepción política liberal (una libertad individual
familiar) por sus propias razones:
Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta
libertad significa que todos los hombres han de estar inmunes de coacción por parte de individuos o de
grupos sociales
y de cualquier poder humano, de tal manera que en materia religiosa nadie se vea obligado a
actuar de manera contraria a sus propias creencias. Ni se impida a nadie que actúe de acuerdo con
sus propias creencias.
creencias, privada o públicamente, individual o colectivamente, dentro de los límites debidos. El

Concilio declara además que el derecho a la libertad religiosa tiene su fundamento en la dignidad
misma de la persona humana, tal como esta dignidad es conocida a través de la Palabra de Dios
revelada y por la razón misma. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser
reconocido en la ley constitucional por la que se rige la sociedad y, por tanto, ha de convertirse en
un derecho civil. (1965, art. 2)
La doctrina católica apoya aquí el derecho liberal a la libertad religiosa por razones internas al catolicismo. Una
doctrina islámica razonable, y una doctrina atea razonable, también podrían afirmar este mismo derecho a la
libertad religiosa -no, por supuesto, por las mismas razones que la doctrina católica, pero cada una por sus
propias razones. En un consenso superpuesto, todas las doctrinas integrales razonables apoyarán el derecho a la
libertad religiosa, cada una por sus propias razones. De hecho, en un consenso superpuesto, todas las doctrinas
comprensivas razonables apoyarán toda una concepción política de la justicia, cada una desde su propio punto
de vista.
Los ciudadanos que forman parte de un consenso superpuesto determinan por sí mismos cómo encaja el
"módulo" liberal con su propia visión del mundo. Algunos ciudadanos pueden considerar que el liberalismo se
deriva directamente de sus creencias más profundas, como en la cita del Vaticano II anterior. Otros pueden
aceptar una concepción liberal como atractiva en sí misma, pero sobre todo separada de sus otras
preocupaciones. Lo que es crucial es que todos los ciudadanos consideren los valores de una concepción política
de la justicia como valores muy importantes, que normalmente tienen más peso que sus otros valores si éstos
entran en conflicto en alguna cuestión concreta. Todos
los ciudadanos, por sus propias razones, dan prioridad a la concepción política en su razonamiento sobre cómo
deben ordenarse las leyes básicas de su sociedad.
Rawls considera que un consenso superpuesto es la forma más deseable de estabilidad en una sociedad libre. La
estabilidad en un consenso superpuesto es mejor que un mero equilibrio de poder (un modus vivendi) entre
ciudadanos que ostentan
visiones del mundo enfrentadas. Al fin y al cabo, el poder cambia a menudo, y cuando lo hace puede perderse la
estabilidad de un modus vivendi.
En un consenso superpuesto, los ciudadanos afirman una concepción política de todo corazón desde sus propias
perspectivas, y así seguirán haciéndolo aunque su grupo gane o pierda poder político. Rawls afirma que un
consenso solapado es estable por las razones correctas: cada ciudadano afirma una doctrina moral (una
concepción liberal de la justicia) por razones morales (dadas por su doctrina integral). Acatar las leyes básicas
liberales no es una
es la segunda mejor opción de cada ciudadano frente al poder de los demás; es la primera mejor opción de cada
ciudadano dadas sus propias creencias.
Rawls no afirma que en toda sociedad liberal pueda alcanzarse un consenso coincidente. Tampoco afirma que,
una vez establecido, un consenso coincidente deba perdurar para siempre. Los ciudadanos de algunas
sociedades pueden tener demasiado poco en común como para converger en una concepción política liberal de
la justicia. En otras sociedades, las doctrinas irracionales pueden extenderse hasta desbordar las instituciones
liberales.
Rawls sostiene que la historia muestra tanto una convergencia en las creencias como una confianza cada vez
mayor entre los ciudadanos de muchas sociedades liberales. Esto da esperanzas de que, al menos, sea posible un
consenso coincidente. Cuando un consenso
El consenso es posible, cree Rawls, es el mejor apoyo a la estabilidad social que puede lograr una sociedad libre.
3.6 Razón pública

Habiendo visto cómo Rawls responde a los retos de la legitimidad y la estabilidad, podemos volver a la
legitimidad y a su criterio de reciprocidad: los ciudadanos deben creer razonablemente que todos los ciudadanos
pueden aceptar razonablemente la aplicación de un determinado conjunto de leyes básicas. No es razonable que
los ciudadanos intenten imponer a los demás lo que ellos consideran toda la verdad: el poder político debe
utilizarse de forma que quepa esperar razonablemente que todos los ciudadanos lo aprueben.
Con su doctrina de la razón pública, Rawls amplía este requisito de reciprocidad para aplicarlo directamente a
cómo
los ciudadanos explican sus decisiones políticas unos a otros. En esencia, la razón pública exige que los
ciudadanos puedan justificar sus decisiones políticas entre sí utilizando valores y normas públicamente
disponibles.
Por poner un ejemplo sencillo: un juez del Tribunal Supremo que decidiera sobre una ley de matrimonio
homosexual violaría la razón pública si basara su opinión en que Dios prohíbe las relaciones homosexuales en el
libro del Levítico o en una opinión personal.
revelación espiritual de que el cumplimiento de dicha ley aceleraría el fin de los días. Esto se debe a que no
cabe esperar razonablemente que todos los miembros de la sociedad acepten que el Levítico enuncia un
conjunto autorizado de valores políticos, ni que una premonición religiosa sea una norma común para evaluar
la política pública. Estos valores y normas no son públicos.
La doctrina de la razón pública de Rawls puede resumirse así:
Los ciudadanos que participan en determinadas actividades políticas tienen el deber de civismo de
poder justificar sus decisiones sobre cuestiones políticas fundamentales remitiéndose únicamente a
los valores públicos y a las normas públicas.
Cada uno de los términos resaltados en esta doctrina puede explicarse con más detalle de la siguiente manera:
Los valores públicos a los que deben poder apelar los ciudadanos son los valores de una concepción
política de la justicia: los relacionados con la libertad y la igualdad de los ciudadanos, y la sociedad como
un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo. Entre tales valores públicos se encuentran la libertad
de práctica religiosa, la igualdad política de las mujeres y de las minorías raciales, la eficiencia de la
economía, la preservación de un medio ambiente sano y la
estabilidad de la familia (que contribuye a la reproducción ordenada de la sociedad de una generación a
otra).
Los valores no públicos incluyen valores internos de asociaciones como iglesias (por ejemplo, que las
mujeres no puedan ocupar los cargos más altos) o clubes privados (por ejemplo, que las minorías raciales
puedan ser excluidas) que no pueden cuadrar con valores públicos como éstos.
Del mismo modo, los ciudadanos deben poder justificar sus decisiones políticas mediante normas públicas
de investigación. Las normas públicas son principios de razonamiento y reglas de prueba que todos los
ciudadanos pueden respaldar razonablemente. Así que
los ciudadanos no deben justificar sus decisiones políticas apelando a la adivinación, o a complejas y
controvertidas
teorías económicas o psicológicas. Por el contrario, las normas públicamente aceptables son las que se
basan en el sentido común, en hechos generalmente conocidos y en las conclusiones de la ciencia bien
establecidas y no
controvertido.
El deber de atenerse a la razón pública se aplica cuando están en juego las cuestiones políticas más
fundamentales: cuestiones como quién tiene derecho a voto, qué religiones deben tolerarse, quién tendrá
derecho a la propiedad y cuáles son las clasificaciones sospechosas de discriminación en las decisiones de
contratación. Esto es lo que Rawls denomina fundamentos constitucionales y cuestiones de justicia
básica. La razón pública se aplica más débilmente, si es que se aplica, a cuestiones políticas menos
trascendentales, por ejemplo a la mayoría de las leyes que fijan los tipos impositivos o que reservan
dinero público para mantener parques nacionales.
Los ciudadanos tienen el deber de ceñir sus decisiones a la razón pública sólo cuando se dedican a
determinadas actividades políticas, normalmente cuando ejercen los poderes de un cargo público. Así,
los jueces están obligados por la razón pública cuando emiten sus fallos, los legisladores deben atenerse a
la razón pública cuando hablan y votan en la legislatura, y el ejecutivo y los candidatos a altos cargos
deben respetar la razón pública en sus pronunciamientos públicos. Significativamente, Rawls afirma que
los votantes también deben atender a la razón pública cuando votan. Todas estas actividades son o apoyan
ejercicios de poder político, por lo que (según el principio liberal de legitimidad) todas deben ser
justificables en términos que todos los ciudadanos puedan respaldar razonablemente. Sin embargo, los
ciudadanos no están sujetos a ningún deber de razón pública cuando participan en otras actividades, por
ejemplo cuando celebran su culto en
iglesia, actuar en un escenario, dedicarse a la investigación científica, enviar cartas al editor o hablar de
política alrededor de la mesa.
El deber de poder justificar las propias decisiones políticas con razones públicas es un deber moral, no
jurídico: es un deber de civismo. Todos los ciudadanos tienen siempre pleno derecho legal a la libertad
de expresión, y traspasar los límites de la razón pública nunca es en sí mismo un delito. Más bien, los
ciudadanos tienen un deber moral de respeto mutuo y amistad cívica de no justificar sus decisiones
políticas sobre cuestiones fundamentales apelando a valores partidistas o a normas controvertidas de
razonamiento que no puedan redimirse públicamente.
En una importante salvedad, Rawls añade que los ciudadanos pueden hablar el lenguaje de sus controvertidas
doctrinas integrales -incluso como funcionarios públicos, e incluso sobre las cuestiones más fundamentales-
siempre que pueda demostrarse que estas afirmaciones apelan a los valores públicos. Así, el Presidente
Lincoln, por ejemplo, podría utilizar legítimamente el lenguaje bíblico para expresar sus opiniones.
para condenar el mal de la esclavitud, ya que sus condenas apelaban a los valores públicos de libertad y
igualdad. Por lo tanto, incluso dentro de su limitado ámbito de aplicación, la doctrina de Rawls de la razón
pública es bastante permisiva con respecto a lo que los ciudadanos pueden decir y hacer dentro de los límites de la
civilidad.
4. La justicia como equidad: La justicia en una sociedad liberal

La justicia como equidad es la teoría de la justicia de Rawls para una sociedad liberal. Como miembro de la
familia de concepciones políticas liberales de la justicia, proporciona un marco para el uso legítimo del poder
político. Sin embargo, la legitimidad es sólo la norma mínima de aceptabilidad moral; un orden político puede
ser legítimo sin ser justo. La justicia establece la norma máxima: la disposición de las instituciones sociales que
es moralmente mejor.
Rawls construye la justicia como equidad en torno a interpretaciones específicas de las ideas de que los
ciudadanos son libres e iguales, y de que la sociedad debe ser justa. Considera que resuelve las tensiones entre
las ideas de libertad e igualdad, puestas de manifiesto tanto por la crítica socialista a la democracia liberal como
por la crítica conservadora al moderno Estado del bienestar. Rawls también sostiene que la justicia como
equidad es superior a la tradición dominante en el pensamiento político moderno: el utilitarismo.
En el liberalismo igualitario de Rawls, los ciudadanos se relacionan entre sí como iguales dentro de un orden
social definido por la reciprocidad, en lugar de dentro de las injustas jerarquías de estatus que nos son familiares
hoy en día.
Las desigualdades políticas y económicas significativas suelen ir asociadas a desigualdades de

estatus social que incitan a los de estatus inferior a ser considerados, tanto por ellos mismos como
por los demás, como inferiores. Esto puede suscitar actitudes generalizadas de deferencia y
servilismo, por un lado, y de voluntad de dominio y arrogancia, por otro. Estos efectos de las
desigualdades sociales y económicas pueden ser graves males y las actitudes que engendran
grandes vicios... El estatus fijo atribuido por nacimiento, o por sexo o raza, es particularmente
odioso (JF, 131).
4.1 La estructura básica de la sociedad

La justicia como equidad pretende describir una ordenación justa de las principales instituciones políticas y
sociales de una sociedad liberal: la constitución política, el sistema jurídico, la economía, la familia, etcétera.
Rawls denomina
La organización de estas instituciones constituye la estructura básica de la sociedad. La estructura básica es el
lugar de la justicia porque estas instituciones distribuyen los principales beneficios y cargas de la vida social:
quién recibirá el reconocimiento social, quién tendrá qué derechos básicos, quién tendrá oportunidades de
conseguir qué tipo de trabajo, cuál será la distribución de la renta y la riqueza, etcétera.
La forma de la estructura básica de una sociedad tendrá profundos efectos en la vida de los ciudadanos. La
estructura básica influirá no sólo en las perspectivas vitales de los ciudadanos, sino más profundamente en sus
objetivos, sus actitudes, sus relaciones y su carácter. Las instituciones que tendrán una influencia tan profunda
en la vida de las personas requieren una justificación. Dado que abandonar la propia sociedad no es una opción
realista para la mayoría de las personas, la justificación no puede ser que los ciudadanos tengan
consintieron una estructura básica al quedarse en el país. Y como las normas de cualquier estructura básica serán
coercitivamente, a menudo con graves sanciones, la exigencia de justificar la imposición de cualquier conjunto
concreto de normas se intensifica aún más.
Al plantear la justicia como equidad, Rawls parte de la base de que la sociedad liberal en cuestión está marcada
por un pluralismo razonable, tal y como se ha descrito anteriormente, y también de que se encuentra en
condiciones razonablemente favorables: que hay recursos suficientes para que sea posible satisfacer las
necesidades básicas de todos. Rawls parte del supuesto simplificador de que la sociedad es autosuficiente y
cerrada, de modo que los ciudadanos sólo entran en ella por nacimiento y sólo la abandonan al morir. Además
limita su atención principalmente a la teoría ideal, dejando de lado la teoría no ideal, como la relativa a la justicia
penal.
4.2 Dos ideas rectoras de la justicia como equidad
La cooperación social en alguna de sus formas es necesaria para que los ciudadanos puedan llevar una vida
digna. Sin embargo, los ciudadanos no son indiferentes a cómo se repartirán entre ellos los beneficios y las
cargas de la cooperación. Los principios de Rawls de justicia como equidad articulan las ideas liberales
centrales de que la cooperación debe ser justa para todos los ciudadanos considerados libres e iguales. La
interpretación distintiva que Rawls da a estos conceptos puede verse como la combinación de una tesis negativa
y otra positiva.
La tesis negativa de Rawls parte de la idea de que los ciudadanos no merecen nacer en una familia rica o pobre,
nacer naturalmente más o menos dotados que otros, nacer mujer u hombre, nacer miembro de un determinado
grupo racial, etcétera. Dado que estas características de las personas son moralmente arbitrarias en este sentido,
los ciudadanos no son
tienen derecho a más beneficios de la cooperación social por el mero hecho de serlo. Por ejemplo, el hecho de
que un ciudadano haya nacido rico, blanco y varón no es motivo en sí mismo para que sea favorecido por las
instituciones sociales.
Esta tesis negativa no dice cómo deben distribuirse los bienes sociales; simplemente despeja el camino. La tesis
distributiva positiva de Rawls es la reciprocidad basada en la igualdad. Todos los bienes sociales deben
distribuirse por igual, a menos que una distribución desigual beneficie a todos. La idea rectora es que, puesto que
los ciudadanos son fundamentalmente iguales, el razonamiento sobre la justicia debe partir de la presunción de
que los bienes producidos cooperativamente deben ser
repartidos por igual. La justicia exige que las desigualdades beneficien a todos los ciudadanos y, en particular, a
los que menos tienen. La igualdad establece el punto de partida; a partir de ahí, cualquier desigualdad debe
mejorar la situación de todos.
y especialmente la situación de los más desfavorecidos. Estos fuertes requisitos de igualdad y ventaja recíproca
son distintivos de la teoría de la justicia de Rawls.
4.3 Los dos principios de la justicia como equidad

Estas ideas rectoras de la justicia como equidad se concretan institucionalmente en sus dos principios de justicia:
Primer Principio: Cada persona tiene el mismo derecho imprescriptible a un régimen plenamente
adecuado de libertades básicas iguales, régimen que es compatible con el mismo régimen de
libertades para todos;
Segundo principio: Las desigualdades sociales y económicas deben cumplir dos condiciones:
a. Deben estar adscritos a cargos y puestos abiertos a todos en condiciones de justa igualdad de
oportunidades;
b. Deben redundar en el mayor beneficio posible de los miembros menos favorecidos de la sociedad (los
principio de diferencia) (JF, 42-43).
El primer principio de igualdad de libertades básicas debe plasmarse en la constitución política, mientras que el
segundo principio se aplica principalmente a las leyes que rigen las instituciones económicas. El cumplimiento
del primer principio tiene prioridad sobre el cumplimiento del segundo principio, y dentro del segundo
principio la justa igualdad de oportunidades tiene prioridad sobre el principio de diferencia.
El primer principio afirma que todos los ciudadanos deben tener los derechos y libertades básicos conocidos:
libertad de
conciencia y la libertad de asociación, la libertad de expresión y la libertad de la persona, los derechos a votar, a
ocupar cargos públicos, a ser tratado conforme al Estado de Derecho, etc. El primer principio concede estos
derechos y libertades a todos los ciudadanos por igual. Los derechos desiguales no beneficiarían a quienes
obtuvieran una parte menor de los derechos, por lo que la justicia exige derechos iguales para todos, en todas las
circunstancias normales.
El primer principio de Rawls confirma las convicciones generalizadas sobre la importancia de la igualdad de
derechos y libertades básicos. Dos características más hacen que este principio sea distintivo. El primero es su
prioridad: los derechos y libertades fundamentales no deben contraponerse a otros bienes sociales. El primer
principio rechaza, por ejemplo, una política que daría a los borradores
exenciones a los estudiantes universitarios con el argumento de que los civiles instruidos aumentarán la
productividad económica. El servicio militar obligatorio es una infracción drástica de las libertades básicas, y si
se implanta un servicio militar obligatorio, todos los que puedan servir deben estar igualmente sujetos a él,
aunque esto signifique un crecimiento más lento. La igualdad de libertades de los ciudadanos debe tener
prioridad sobre
política económica.
El segundo rasgo distintivo del primer principio de Rawls es que exige un valor justo de las libertades políticas.
Las libertades políticas son un subconjunto de las libertades básicas, relativas al derecho a ocupar cargos
públicos, el derecho a
afectar al resultado de las elecciones nacionales, etc. Para estas libertades, Rawls exige que los ciudadanos sean
no sólo formalmente, sino también sustancialmente iguales. Es decir, los ciudadanos que estén igualmente
dotados y motivados deben tener las mismas oportunidades de ocupar cargos públicos, influir en las elecciones,
etc., independientemente de lo ricos o pobres que sean.
son. Este requisito del justo valor de las libertades políticas tiene importantes implicaciones para la forma en
que deben financiarse y gestionarse las elecciones, como se verá más adelante.
El segundo principio de justicia de Rawls tiene dos partes. La primera parte, la justa igualdad de oportunidades,
exige que los ciudadanos con el mismo talento y la misma disposición a utilizarlo tengan las mismas
oportunidades educativas y económicas, independientemente de que hayan nacido ricos o pobres. "En todas las
partes de la sociedad debe haber aproximadamente las mismas perspectivas de cultura y logros para quienes estén
igualmente motivados y dotados" (JF, p. 44).
Así, por ejemplo, si suponemos que las dotaciones naturales y la voluntad de utilizarlas se distribuyen
uniformemente entre los niños nacidos en las distintas clases sociales, entonces dentro de cualquier tipo de
ocupación (generalmente especificada) deberíamos encontrar que aproximadamente una cuarta parte de las
personas en esa ocupación nacieron en el 25% más alto de la distribución de ingresos, una cuarta parte nacieron
en el segundo 25% más alto de la distribución de ingresos, una cuarta parte nacieron en el segundo 25% más
bajo y una cuarta parte nacieron en el 25% más bajo. Dado que la clase de origen es un
hecho moralmente arbitrario sobre los ciudadanos, la justicia no permite que la clase de origen se convierta en
desigualdad de oportunidades de educación o trabajo significativo.
La segunda parte del segundo principio es el principio de diferencia, que regula la distribución de la riqueza y la
renta. Permitir desigualdades de riqueza e ingresos puede dar lugar a un mayor producto social: unos salarios
más altos pueden cubrir los costes de formación y educación, por ejemplo, e incentivar la ocupación de puestos
de trabajo más demandados.
El principio de diferencia permite las desigualdades de riqueza e ingresos, siempre que éstas beneficien a todos.
en beneficio de los más desfavorecidos. El principio de diferencia exige, es decir, que cualquier desigualdad
económica redunde en beneficio de los menos favorecidos.
Para ilustrarlo, consideremos cuatro estructuras económicas hipotéticas A-D, y los niveles medios de renta a lo
largo de la vida que estas diferentes estructuras económicas producirían para miembros representativos de tres
grupos:
Economí Grupo menos favorecido Grupo Grupo más favorecido

a intermedio
A 10,000 10,000 10,000
B 12,000 30,000 80,000
C 30,000 90,000 150,000
D 20,000 100,000 500,000
En este caso, el principio de diferencia selecciona la Economía C, porque contiene la distribución en la que el
grupo menos favorecido obtiene mejores resultados. Las desigualdades en C benefician a todos en relación con
una distribución completamente igualitaria (economía A) y en relación con una distribución más igualitaria
(economía B). Pero el principio de diferencia no permite que los ricos se enriquezcan a costa de los pobres
(economía D). El principio de diferencia encarna la reciprocidad basada en la igualdad: desde una base
igualitaria, exige que cualquier desigualdad sea buena para todos, y especialmente para los más desfavorecidos.
El principio de diferencia se basa en parte en la tesis negativa de que la distribución de los bienes naturales es
inmerecida. Un ciudadano no merece más del producto social por el simple hecho de haber tenido la suerte de
nacer con el potencial de desarrollar unas capacidades que actualmente son muy demandadas. Pero esto no
significa que todos deban recibir la misma parte. El hecho de que los ciudadanos tengan talentos y capacidades
diferentes puede aprovecharse para que todos estén mejor. En una sociedad regida por el principio de la
diferencia, los ciudadanos consideran la distribución de las dotaciones naturales como un bien común que puede
beneficiar a todos. Los mejor dotados son bienvenidos a utilizar sus dones para mejorar su situación, siempre
que al hacerlo también contribuyan al bien de los menos dotados.
El principio de diferencia expresa así un ideal positivo, un ideal de unidad social. En una sociedad que satisface el
principio de diferencia, los ciudadanos saben que su economía funciona en beneficio de todos, y que los que
estaban
los afortunados que han nacido con un mayor potencial natural no se enriquecen a costa de los menos
afortunados. Se podría contrastar el ideal positivo de Rawls con el ideal de libertad libertaria de Nozick, o con
las ideas meritocráticas sobre la justicia económica que predominan en muchas democracias. "En la justicia
como equidad", dice Rawls, "los hombres aceptan compartir el destino de los demás" (TJ, 102).
4.4 La concepción de los ciudadanos

Una vez analizados los dos principios de justicia de Rawls como imparcialidad, podemos volver a las
interpretaciones de Rawls de las ideas liberales de que los ciudadanos son libres e iguales, y de que la sociedad
debe ser justa. Rawls utiliza estas concepciones de
ciudadanos y la sociedad para construir la justificación oficial de los dos principios: el argumento de la posición
original.
La interpretación de Rawls de la idea de que los ciudadanos son libres es la siguiente. Los ciudadanos son libres
en el sentido de que cada uno se considera con derecho a reclamar a las instituciones sociales por derecho
propio: los ciudadanos no son esclavos ni siervos, dependientes de otros para su estatus social. Los ciudadanos
también son libres porque consideran que su identidad pública es independiente de cualquier doctrina general:
un ciudadano que se convierta al islam o que se retracte de su fe esperará, por ejemplo, que se le reconozca el
derecho a la libertad de expresión.
por ejemplo, a conservar todos sus derechos y libertades políticas a lo largo de la transición. Por último, los
ciudadanos son libres al poder asumir la responsabilidad de planificar su propia vida, dadas las oportunidades y
los recursos que razonablemente pueden esperar.
Los ciudadanos son iguales, dice Rawls, en virtud de sus capacidades para participar en la cooperación social a lo
largo de un período de tiempo determinado.
vida completa. Los ciudadanos pueden tener mayores o menores habilidades, talentos y poderes "por encima de la
línea" que exige la cooperación, pero las diferencias por encima de esta línea no influyen en la igualdad de estatus
político de los ciudadanos.
Los ciudadanos rawlsianos no sólo son libres e iguales, sino también razonables y racionales. La idea de que los
ciudadanos son razonables es conocida del liberalismo político. Los ciudadanos razonables tienen la capacidad
de atenerse a términos justos de cooperación, incluso a expensas de sus propios intereses, siempre que los
demás también estén dispuestos a hacerlo. En la justicia como equidad, Rawls denomina a esta razonabilidad
capacidad de sentido de la justicia. Los ciudadanos también son racionales: tienen la capacidad de perseguir y
revisar su propia visión de lo que es valioso en la vida humana. Rawls llama a esto
la capacidad de concebir el bien. Juntas, estas capacidades se denominan las dos potencias morales.
Como toda teoría de la justicia (por ejemplo las de Locke, Rousseau y Mill), la justicia como imparcialidad
requiere una
de los intereses fundamentales de los ciudadanos: lo que los ciudadanos necesitan en cuanto ciudadanos. Rawls
deriva su explicación de los bienes primarios de la concepción del ciudadano como libre e igual, razonable y
racional. Los bienes primarios son esenciales para desarrollar y ejercer las dos facultades morales, y son útiles
para perseguir una amplia gama de objetivos específicos.
concepciones de la vida buena. Los bienes primarios son éstos:
Los derechos y libertades fundamentales;

La libertad de circulación y la libre elección entre una amplia gama de
ocupaciones; Las atribuciones de los cargos y puestos de responsabilidad;
Renta y patrimonio;
Las bases sociales de la autoestima: el reconocimiento por parte de las instituciones sociales que
proporciona a los ciudadanos un sentimiento de autoestima y la confianza necesaria para llevar a cabo sus
planes (JF, 58-59).
Se supone que todos los ciudadanos tienen intereses fundamentales en obtener más de estos bienes primarios, y
que las instituciones políticas deben evaluar el grado de satisfacción de los ciudadanos en función de los bienes
primarios de que dispongan. Es
las igualdades y desigualdades de estos bienes primarios que, según Rawls, son de la mayor importancia política.
4.5 La concepción de la sociedad
La concepción de Rawls de la sociedad se define por la equidad: las instituciones sociales deben ser justas para
todos los miembros cooperantes de la sociedad, independientemente de su raza, sexo, religión, clase de origen,
talentos naturales, concepción razonable de la buena vida, etcétera.
Rawls también hace hincapié en la publicidad como aspecto de la equidad. En lo que él llama una sociedad bien
ordenada todos los ciudadanos
aceptan los principios de la justicia y saben que sus conciudadanos también lo hacen, y todos los ciudadanos
reconocen que la estructura básica es justa. Las justificaciones filosóficas completas de los principios de
justicia también son conocidas y aceptadas por todos los ciudadanos razonables.
La idea que subyace a la publicidad es que, puesto que los principios de la estructura básica se impondrán
coercitivamente a los ciudadanos libres, deben resistir el escrutinio público. La condición de publicidad exige que
los principios operativos de justicia de una sociedad no sean demasiado esotéricos y no sirvan de pantalla para
relaciones de poder más profundas. La imparcialidad requiere que, en "la vida política pública, nada tenga que
ocultarse... no hay necesidad de las ilusiones y engaños de la ideología para
para que la sociedad funcione correctamente y para que los ciudadanos la acepten de buen grado" (PL, 68-69).
4.6 La posición original

Las concepciones de Rawls sobre los ciudadanos y la sociedad siguen siendo bastante abstractas, y algunos
podrían pensar que inocuas. La posición original pretende pasar de estas concepciones abstractas a principios
determinados de justicia social. Para ello, traduce la pregunta "¿Cuáles son los términos justos de cooperación
social para ciudadanos libres e iguales?" a la pregunta "¿Qué términos de cooperación aceptarían ciudadanos
libres e iguales en condiciones justas?". El paso a
acuerdo entre los ciudadanos es lo que sitúa la justicia de Rawls como equidad dentro de la tradición del contrato
social de Locke, Rousseau y Kant.
La estrategia de la posición original consiste en construir un método de razonamiento que modele ideas
abstractas sobre la justicia para concentrar su poder conjuntamente en la elección de principios. Así, las
concepciones de Rawls sobre los ciudadanos y la sociedad están integradas en el diseño de la propia posición
original. La intención de Rawls es que los lectores consideren justificado el resultado de la posición original
porque verán cómo encarna concepciones plausibles de los ciudadanos y la sociedad, y también porque este
resultado confirma muchas de sus convicciones sobre la justicia en cuestiones específicas.
La posición original es un experimento mental: una situación imaginaria en la que cada ciudadano real tiene un
representante, y todos estos representantes llegan a un acuerdo sobre qué principios de justicia deben ordenar las
instituciones políticas de los ciudadanos reales. Este experimento mental es mejor que intentar que todos los
ciudadanos reales se reúnan en persona para acordar los principios de justicia de su sociedad. Incluso si eso fuera
posible, la negociación entre los ciudadanos reales se vería influida por todo tipo de factores irrelevantes para la
justicia, como quién puede amenazar más a los demás o quién puede aguantar más tiempo.
La posición original se abstrae de todos esos factores irrelevantes. La posición original es una situación justa en
la que cada ciudadano está representado sólo como ciudadano libre e igual: cada representante quiere sólo lo
que quieren los ciudadanos libres e iguales, y cada uno intenta acordar principios para la estructura básica
mientras se sitúa equitativamente con respecto a los demás representantes. El diseño de la posición original
modela así las ideas de libertad, igualdad y equidad. Por ejemplo, la equidad y la igualdad se modelan en la
posición original mediante la situación simétrica de las partes: ningún representante de los ciudadanos puede
amenazar a ningún otro representante de los ciudadanos, ni aguantar más tiempo para conseguir un trato mejor.
El rasgo más llamativo de la posición original es el velo de ignorancia, que impide que los hechos arbitrarios
sobre
ciudadanos de influir en el acuerdo entre sus representantes. Como hemos visto, Rawls sostiene que el hecho de
que un ciudadano sea de una determinada raza, clase y sexo no es motivo para que las instituciones sociales le
favorezcan o desfavorezcan.
Por lo tanto, cada representante en la posición original está privado del conocimiento de la raza, la clase y el
sexo del ciudadano real al que representa. De hecho, el velo de ignorancia priva a los partidos de todos los
datos sobre los ciudadanos que son irrelevantes para la elección de los principios de justicia: no sólo los datos
sobre su raza, clase y sexo, sino también los datos sobre su edad, sus dotes naturales y más. Además, el velo de
la ignorancia también oculta información específica sobre cómo es la sociedad en este momento, para tener una
visión más clara de las características permanentes de una sociedad justa.
sistema social.
Tras el velo de la ignorancia, la situación informativa de los partidos que representan a los ciudadanos reales es la
siguiente:
Las partes no saben

La raza, la etnia, el sexo, la edad, los ingresos, la riqueza, las dotaciones naturales, la doctrina
general, etc. de cualquiera de los ciudadanos de la sociedad, o a qué generación de la historia de la
sociedad pertenecen estos ciudadanos;
El sistema político de la sociedad, su estructura de clases, su sistema económico o su nivel de
desarrollo económico.
Los partidos saben
Que los ciudadanos de la sociedad tienen diferentes doctrinas y planes de vida integrales; que todos
los ciudadanos tienen intereses en más bienes primarios;
Que la sociedad se encuentra en condiciones de escasez moderada: hay suficiente para todos, pero
no para que todos tengan lo que quieren;
Hechos generales y sentido común sobre la vida social humana; conclusiones generales de la ciencia
(incluidas la economía y la psicología) que no son controvertidas.
El velo de la ignorancia sitúa a los representantes de ciudadanos libres e iguales justamente unos respecto a
otros. Ninguna de las partes puede presionar para que se acuerden principios que favorezcan arbitrariamente al
ciudadano concreto al que representan, porque ninguna de las partes conoce los atributos específicos del
ciudadano al que representan. Así pues, la situación de las partes
establece unas condiciones razonables, dentro de las cuales las partes pueden llegar a un acuerdo racional. Cada
parte intenta
acuerdan los principios que serán mejores para el ciudadano al que representan (es decir, que maximizarán la
participación de ese ciudadano en los bienes primarios). Dado que las partes se encuentran en una situación
equitativa, el acuerdo al que lleguen será justo para todos los ciudadanos reales.
El diseño de la posición original también modela otros aspectos de las concepciones de Rawls sobre los
ciudadanos y la sociedad. Por ejemplo, la publicidad de una sociedad bien ordenada se modela por el hecho de
que las partes deben elegir entre principios que puedan ser públicamente refrendados por todos los ciudadanos.
También hay algunos supuestos que hacen que el hipotético acuerdo sea determinado y decisivo: las partes no
están motivadas por la envidia (es decir, por cuánto
Además, las partes deben llegar a un acuerdo final sobre los principios de la estructura básica: no hay "vuelta
atrás" una vez que se levanta el velo de la ignorancia y las partes saben a qué ciudadano real representan.
4.7 El argumento de la posición original: La selección de principios

El argumento de la posición original tiene dos partes. En la primera parte, las partes acuerdan unos principios
de justicia. En la segunda parte, las partes comprueban que una sociedad ordenada por estos principios podría
ser estable en el tiempo. Rawls sólo intenta demostrar que sus dos principios de justicia como equidad se verían
favorecidos frente a los principios utilitaristas, ya que considera que el utilitarismo es la principal tradición
competidora de razonamiento sobre la justicia. Así pues, se presenta a las partes la posibilidad de elegir entre
los dos principios de Rawls y los principios utilitaristas, y se les pregunta con qué principios preferirían estar de
acuerdo.
La primera parte de la posición original contiene dos comparaciones fundamentales entre los principios de Rawls
y los principios utilitaristas. En la primera comparación, las partes comparan los principios de Rawls con el
principio de utilidad media: el principio según el cual la estructura básica debe disponerse de modo que produzca
el mayor nivel de utilidad
entre todos los ciudadanos. Rawls argumenta que los partidos favorecerían sus principios en esta comparación,
porque el primer principio de justicia como imparcialidad asegura libertades iguales para todos los ciudadanos.
En esta primera comparación, Rawls sostiene que es racional que los partidos utilicen el razonamiento maximin:
maximizar el nivel mínimo de bienes primarios con que podrían encontrarse los ciudadanos a los que representan.
Y el razonamiento maximin, dice, favorece la justicia como equidad.
Bajo el utilitarismo medio, Rawls argumenta que las libertades básicas de algunos ciudadanos pueden
restringirse en aras de mayores beneficios para otros ciudadanos. Por ejemplo, restringir las libertades políticas
y religiosas de una minoría débil podría redundar en beneficio de la mayoría y producir así un mayor nivel
medio de utilidad en la sociedad. Un partido en la posición original considerará intolerable la posibilidad de que
a sus ciudadanos se les nieguen libertades políticas y religiosas, dado que el partido podría en cambio asegurar
la igualdad de libertades para sus ciudadanos eligiendo la justicia como equidad. Un partido no estará dispuesto
a jugar con la posición política y los compromisos más profundos de los
ciudadano al que representan, dice Rawls, cuando pueden salvaguardar la posición y los compromisos de su
ciudadano aunque éste resulte ser una minoría débil.
Además, dice Rawls, una sociedad ordenada por los principios de justicia como equidad tiene otras ventajas
sobre una sociedad utilitarista. Garantizar las mismas libertades básicas para todos fomenta un espíritu de
cooperación entre los ciudadanos sobre la base del respeto mutuo, y elimina de la agenda política los conflictos
divisivos sobre la conveniencia de negar libertades a algunos ciudadanos. Por el contrario, una sociedad
utilitarista se vería desgarrada por las sospechas mutuas, ya que los distintos grupos presentarían argumentos
muy especulativos de que la utilidad media podría aumentar aplicando sus políticas partidistas. El primer
principio de Rawls, al asegurar la igualdad permanente de libertades para todos los ciudadanos, aumenta la
armonía social al facilitar que se vea que se hace justicia. El equilibrio de las consideraciones a favor de la
justicia como equidad sobre la utilidad media es aquí, según Rawls, decisivo.
En la segunda comparación fundamental, se ofrece a las partes la posibilidad de elegir entre la justicia como
equidad y el principio de utilidad restringida. El principio de utilidad restringida es idéntico a los dos principios
de Rawls, salvo que el principio de diferencia se sustituye por un principio que dice que la distribución de la
riqueza y la renta debe maximizar la utilidad media, limitada por un nivel mínimo garantizado de renta para
todos. Mientras que el primer
comparación giraba en torno a la importancia de las libertades básicas, la segunda comparación contiene el
argumento formal de Rawls a favor del principio de diferencia.
El razonamiento maximalista no desempeña ningún papel en el argumento a favor del principio de diferencia.
Tampoco la aversión a la incertidumbre (JF, xvii, 43, 95, 96).
En esta segunda comparación, Rawls sostiene que los partidos favorecerán la justicia como equidad porque sus
principios proporcionan una base mejor para una cooperación duradera entre todos los ciudadanos. El principio
de diferencia, dice, exige menos a los más favorecidos que la utilidad restringida a los más desfavorecidos.
Según el principio de diferencia, se permite a los mejor dotados obtener más riqueza e ingresos, a condición de
que al hacerlo también beneficien a sus conciudadanos. En cambio, con la utilidad restringida, los que viven en
el mínimo sospecharán que se han sacrificado sus intereses para que los más favorecidos estén aún mejor. Estos
ciudadanos en el mínimo pueden volverse cínicos respecto a su sociedad y retirarse de la participación activa en
la vida pública.
Además, de nuevo es difícil mantener un acuerdo público sobre qué políticas económicas maximizarán realmente
la utilidad media, y los debates sobre dónde fijar el mínimo garantizado pueden generar desconfianza entre las
clases sociales. En cambio, el principio de diferencia fomenta la confianza mutua y las virtudes cooperativas al
instanciar un ideal de reciprocidad económica. Cada parte verá las ventajas para el ciudadano al que representa de
asegurar el mundo social más armonioso de la justicia como equidad.
4.8 El argumento de la posición original: El control de la estabilidad

Una vez seleccionados los dos principios de justicia como equidad, las partes pasan a la segunda parte de la
posición original: la comprobación de que estos principios pueden ordenar una sociedad de forma estable a lo
largo del tiempo. Las partes comprueban, es decir, si aquellos que crecen bajo instituciones ordenadas por estos
principios desarrollarán la suficiente voluntad de acatarlos como para que los principios puedan servir de centro
de un consenso superpuesto duradero.
Rawls sostiene que las partes verán que sus dos principios son congruentes con el bien de cada ciudadano. En
virtud de los dos principios, las instituciones básicas de la sociedad afirman la libertad y la igualdad de cada
ciudadano, proporcionando una base pública para el autorrespeto de cada ciudadano. Esta base pública de
autoestima es vital para que los ciudadanos puedan llevar a cabo sus planes de vida con energía y confianza. Los
ciudadanos también verán que las libertades básicas les permiten un espacio social suficiente para perseguir sus
concepciones razonables del bien. Sean pobres o ricos, los ciudadanos tenderán a no ser
envidiosos o imperiosos, ya que verán cómo funciona la economía en beneficio recíproco de todos. Y
Los ciudadanos pueden sentirse satisfechos reflexionando sobre el bien colectivo que pueden conseguir entre
ellos, colaborando para mantener unas instituciones justas a lo largo del tiempo.
Dado que los dos principios son congruentes con el bien de los ciudadanos, Rawls sostiene que es razonable
suponer que los ciudadanos desarrollarán el deseo de actuar de acuerdo con ellos. La gente se encariña con
las personas y
instituciones que consideran que les benefician, y los dos principios crean un mundo social en el que cada
ciudadano puede perseguir sus propios fines sobre la base del respeto mutuo con los demás ciudadanos. Puesto
que esto se experimenta como un bien, los principios obtendrán la lealtad voluntaria y estable de los ciudadanos.
La concepción más estable de la justicia", dice Rawls, "es la que es clara para nuestra razón, congruente con
nuestro bien y arraigada no en la abnegación, sino en la justicia".
afirmación del yo" (TJ, 261).
4.9 Instituciones justas: La secuencia en cuatro etapas

Las dos partes del argumento a favor de la justicia como equidad antes mencionado se producen en la primera
etapa de la posición original. En esta primera etapa, las partes también acuerdan un principio de ahorro justo
para regular cuánto debe ahorrar cada generación para las generaciones futuras. Puesto que las partes no saben
en qué época viven los ciudadanos a los que representan, es racional que elijan un principio de ahorro que sea
justo para todas las generaciones. Rawls dice que los partidos no tienen por qué elegir un principio de ahorro
que exija un crecimiento económico sin fin. Más bien, los partidos pueden preferir un "estado estacionario"
milliano de crecimiento real cero, una vez alcanzada una generación en la que se satisfagan los dos principios.
Tras acordar los dos principios y un principio de ahorro justo, las partes siguen adelante con la secuencia de
cuatro etapas, adaptando estos principios generales a las condiciones particulares de la sociedad de los
ciudadanos a los que representan. A través de esta secuencia de cuatro etapas, el velo de ignorancia que oculta
la información sobre
Los rasgos generales de la sociedad se van diluyendo gradualmente, y las partes utilizan la nueva información
para decidir aplicaciones progresivamente más determinadas de los principios ya acordados. Es decir, las partes
completan progresivamente los detalles institucionales de lo que la justicia exige en el mundo real.
En la segunda etapa de la posición original, los partidos reciben más información sobre la política de la sociedad
En la segunda etapa, las partes se ponen de acuerdo sobre los detalles de la sociedad y acuerdan una legislación
específica que haga realidad los dos principios dentro del marco constitucional decidido en la segunda etapa. En
la tercera fase, las partes aprenden aún más sobre los detalles de la sociedad y acuerdan una legislación
específica que haga realidad los dos principios dentro del marco constitucional decidido en la segunda fase. En
la cuarta etapa, las partes disponen de información completa sobre la sociedad y razonan como jueces y
administradores para aplicar la legislación previamente acordada a casos concretos. Cuando se completan las
cuatro etapas, los principios de justicia como equidad están plenamente articulados para la vida política de la
sociedad.
Para ilustrarlo: en las fases constitucional (segunda) y legislativa (tercera), los partidos concretan libertades
básicas como la "libertad de pensamiento" en derechos más particulares, como el derecho a la libertad de
expresión política. El derecho a la libertad de
La libertad de expresión se concreta a su vez en el derecho a criticar al gobierno, los derechos que protegen a la
prensa de la interferencia política, etcétera. A través de la secuencia de cuatro etapas, los partidos también
ajustan las libertades básicas para que encajen entre sí y con otros valores, siempre con el objetivo de un
esquema general de libertades que permita de la mejor manera posible
ciudadanos a desarrollar y ejercitar sus dos potencias morales y a perseguir sus determinadas concepciones
del bien (PL, 289-371).
En las etapas posteriores, las partes también elaboran las instituciones que serán necesarias para hacer realidad
el justo valor de la igualdad de libertades políticas. A este respecto, Rawls es categórico: a menos que existan
fondos públicos para las elecciones, restricciones a las contribuciones a las campañas y un acceso
sustancialmente igualitario a los medios de comunicación, la política será capturada por los partidos.
concentraciones de poder económico privado. Esto hará imposible que ciudadanos con las mismas posibilidades
tengan las mismas oportunidades de influir en la política independientemente de su riqueza, como exige el valor
justo. Como dice en una discusión sobre la razón pública, la deliberación pública debe ser "liberada de la
maldición del dinero" (PL, 449).
Los partidos intentan hacer realidad el segundo principio de justicia en la fase legislativa, configurando las leyes
que regulan la propiedad, los contratos, la fiscalidad, la herencia, la contratación, los salarios mínimos, etc. Su
tarea no consiste en asignar un conjunto fijo de bienes que aparecen de la nada, sino más bien en idear un
conjunto de instituciones para la educación, la producción y la distribución cuyo funcionamiento haga realidad la
igualdad justa de oportunidades y el principio de diferencia a lo largo del tiempo.
Para lograr una igualdad de oportunidades justa, Rawls hace hincapié en que las leyes y las políticas deben ir
más allá de la mera prevención de la discriminación en la educación y la contratación. Para garantizar
oportunidades justas independientemente de la clase social de origen, el Estado
también debe financiar una educación de calidad para los más desfavorecidos. Además, el Estado debe garantizar
unos ingresos mínimos básicos y asistencia sanitaria para todos.
En cuanto a la realización del principio de diferencia, Rawls afirma que el objetivo es un orden económico que
maximice la posición del grupo más desfavorecido (por ejemplo, los trabajadores no cualificados, o aquellos
con menos de la mitad de la riqueza e ingresos medios a lo largo de su vida). Dado que ya existen instituciones
que aplican los principios anteriores, esto debería ser posible.
aproximadamente alcanzable, por ejemplo, variando los tipos marginales del impuesto y las exenciones fiscales.
Rawls rechaza explícitamente el Estado del bienestar (JF, 137-40). El capitalismo del Estado del bienestar deja el
control de la economía en manos de un grupo de actores privados ricos. Por lo tanto, no garantiza a todos los
ciudadanos los recursos suficientes para tener aproximadamente las mismas oportunidades de influir en la
política, o para tener las mismas oportunidades en la educación y la formación.
empleo. Por lo tanto, el Estado del bienestar tiende a generar una clase baja desmoralizada.
El capitalismo del laissez-faire es incluso peor para la igualdad que el Estado del bienestar en estas dimensiones.
Y una economía dirigida socialista pondría demasiado poder en manos del Estado, poniendo de nuevo en peligro
la igualdad política y amenazando también libertades básicas como la libre elección de empleo.
La justicia como equidad, dice Rawls, favorece o bien una democracia propietaria o bien el socialismo liberal
(democrático). El gobierno de una democracia propietaria toma medidas para fomentar la propiedad generalizada
de los bienes productivos.
y un amplio acceso a la educación y la formación. El socialismo liberal es similar, pero se caracteriza por
empresas gestionadas por los trabajadores. El objetivo de ambos sistemas de economía política es permitir a
todos los ciudadanos, incluso a los menos favorecidos, gestionar sus propios asuntos en un contexto de igualdad
social y económica significativa. "Los menos favorecidos no son, si todo va bien, los desafortunados y
desafortunados -objetos de nuestra caridad y compasión, y mucho menos de nuestra piedad- sino aquellos a los
que se les debe reciprocidad como una cuestión de justicia básica" (JF, 139).
4.10 La posición original y el constructivismo político

Rawls describe la posición original como un dispositivo útil para alcanzar un mayor equilibrio reflexivo.
Sostiene que el valor de la posición original como método de razonamiento se afirma cuando selecciona el
primer principio de justicia, ya que el primer principio concuerda con las convicciones arraigadas de muchas
personas sobre la importancia de garantizar los derechos y libertades básicos para todos. Una vez que ha ganado
credibilidad al confirmar estos juicios morales establecidos, la posición original pasa a seleccionar principios
para cuestiones en las que los juicios de la gente pueden ser menos seguros,
por ejemplo, cómo debería estructurar la sociedad las oportunidades de empleo y cuál sería una distribución
justa de la riqueza y la renta.
De este modo, la posición original confirma primero y amplía después los juicios comunes sobre la justicia. Para
Rawls es importante que el mismo método de razonamiento que explica la igualdad de libertades básicas
justifique también una mayor igualdad política y económica de la que mucha gente podría haber esperado
inicialmente. El impulso del argumento a favor del primer principio se traslada al argumento a favor del
segundo principio. Quienes creen en la igualdad de las libertades básicas, pero rechazan los demás rasgos
igualitarios de la justicia como equidad, deben tratar de encontrar alguna otra vía para justificar esas libertades
básicas.
La posición original es también el quid de la teoría metaética de Rawls, el constructivismo político. El

constructivismo político es la explicación de Rawls sobre la objetividad y validez de los juicios políticos.
La posición original encarna, según Rawls, todas las concepciones relevantes de la persona y la sociedad, y los
principios del razonamiento práctico, para emitir juicios sobre la justicia. Cuando existe un consenso
coincidente centrado en la justicia como equidad, la posición original especifica una perspectiva pública
compartida desde la que todos los ciudadanos pueden razonar sobre los principios de justicia y su aplicación a
las instituciones de su sociedad. Los juicios realizados desde esta perspectiva son entonces objetivamente
correctos, en el sentido de que dan razones a los ciudadanos para actuar independientemente de sus
motivaciones reales, o de las razones que creen tener dentro de sus puntos de vista particulares.
El constructivismo político no sostiene que la posición original demuestre que los principios de justicia como
equidad son verdaderos. Las cuestiones de la verdad son cuestiones sobre las que los ciudadanos razonables
pueden discrepar, y deben ser
abordado por cada ciudadana desde su propia doctrina integral. Los juicios realizados desde la posición original
son, sin embargo, válidos, o como dice Rawls, razonables.
5. El Derecho de Gentes: Política Exterior Liberal

Una vez completadas las teorías de la legitimidad y la justicia para una sociedad liberal autónoma, Rawls amplía
su enfoque a las relaciones internacionales con la siguiente de su secuencia de teorías: el derecho de gentes.
Rawls asume que ningún Estado mundial tolerable podría ser estable. Cita a Kant al afirmar que un gobierno
mundial sería un despotismo global o estaría asediado por grupos que luchan por conseguir su independencia
política. Así pues, el derecho de gentes será internacional, no cosmopolita: será una política exterior que guíe a
una sociedad liberal en sus interacciones con otras sociedades, tanto liberales como no liberales.
Rawls describe las ideas principales que motivan su derecho de gentes de la siguiente manera:
Dos ideas principales motivan el Derecho de Gentes. Una es que los grandes males de la historia de
la humanidad -la guerra injusta y la opresión, la persecución religiosa y la negación de la libertad
de conciencia, el hambre y la pobreza, por no mencionar el genocidio y los asesinatos en masa- se
derivan de la injusticia política, con sus propias consecuencias.
crueldades e insensibilidad... La otra idea principal, obviamente conectada con la primera, es que,
una vez eliminadas las formas más graves de injusticia política siguiendo políticas sociales justas (o
al menos decentes) y estableciendo instituciones básicas justas (o al menos decentes), estos grandes
males acabarán por desaparecer (LP, 6-7).
La característica más importante de la "utopía realista" que Rawls imagina en La ley de los pueblos es que los
grandes males de la historia humana ya no ocurren. La condición más importante para que se produzca esta
utopía realista es que todas las sociedades estén internamente bien ordenadas: que todas tengan instituciones
políticas internas justas, o al menos decentes.
5.1 La Estructura Básica Internacional y los Principios del Derecho de Gentes

Gran parte de la presentación de Rawls del derecho de gentes es paralela a las presentaciones del liberalismo
político y de la justicia como equidad. Al igual que una sociedad liberal tiene una estructura básica de
instituciones, Rawls afirma que existe una estructura básica internacional (LP, 33, 62, 114, 115, 122, 123).
Aunque Rawls no dice que la estructura básica internacional tenga un impacto omnipresente en las
oportunidades vitales de los individuos, las normas de esta estructura básica se aplican coercitivamente (por
ejemplo, la invasión de Kuwait por Irak en 1990 fue revocada coercitivamente por una coalición de otros
países). Así pues, los principios que deben regular esta estructura básica internacional requieren una
justificación. La justificación de estos principios debe tener en cuenta el hecho de que existe aún más pluralismo
en las visiones del mundo entre
sociedades contemporáneas que dentro de una misma sociedad liberal.
Rawls propone ocho principios para ordenar la estructura básica internacional:
1. Los pueblos son libres e independientes, y su libertad e independencia deben ser respetadas por los
demás pueblos.
2. Los pueblos deben respetar los tratados y los compromisos.
3. Los pueblos son iguales y son partes en los acuerdos que los vinculan.
4. Los pueblos deben observar el deber de no intervención (salvo para hacer frente a violaciones graves de los
derechos humanos).
5. Los pueblos tienen derecho a la autodefensa, pero no a instigar una guerra por motivos distintos a la
autodefensa.
6. Los pueblos deben respetar los derechos humanos.
7. Los pueblos deben observar ciertas restricciones específicas en la conducción de la guerra.
8. Los pueblos tienen el deber de ayudar a otros pueblos que viven en condiciones desfavorables que les
impiden tener un régimen político y social justo o decente (LP, 37).
Todos estos principios, a excepción del último, son conocidos del derecho internacional contemporáneo (aunque
la lista de derechos humanos de Rawls para los principios 4 y 6 es más corta que la lista del derecho
internacional). Rawls
también deja espacio para que su ley de los pueblos dé cabida a diversas organizaciones que puedan ayudar a las
sociedades a aumentar
su coordinación política y económica, como las versiones idealizadas de unas Naciones Unidas, una Organización
Mundial del Comercio y un Banco Mundial.
5.2 Pueblos: Liberal y Decente

Los actores de la teoría internacional de Rawls no son individuos (ciudadanos), sino sociedades (pueblos). Un
pueblo es un grupo de individuos regidos por un gobierno común, unidos por simpatías comunes y firmemente
unido a una concepción común del derecho y la justicia. "Pueblo" es un concepto moralizado, y no todos los
Estados que figuran actualmente en el mapa mundial pueden calificarse de tales.
La concepción de Rawls de los pueblos dentro del derecho de gentes es paralela a su concepción de los
ciudadanos dentro de la justicia como equidad. Los pueblos se ven a sí mismos como libres en el sentido de ser
legítimamente independientes políticamente; y como iguales al considerarse igualmente merecedores de
reconocimiento y respeto. Los pueblos son razonables en el sentido de que respetarán las condiciones justas de
cooperación con otros pueblos, incluso a costa de sus propios intereses, dado que otros pueblos
también respetarán esos términos. Así pues, los pueblos razonables no están dispuestos a tratar de imponer sus
ideales políticos o sociales a otros pueblos razonables. Satisfacen el criterio de reciprocidad con respecto a los
demás.
Rawls describe los intereses fundamentales de un pueblo de la siguiente manera:
Proteger su independencia política, su territorio y la seguridad de sus ciudadanos; Mantener

sus instituciones políticas y sociales y su cultura cívica;
Garantizar su propia autoestima como pueblo, que descansa en el conocimiento por parte de sus
ciudadanos de su historia y sus logros culturales.
Rawls contrapone los pueblos a los Estados. Un estado, dice Rawls, está movido por el deseo de ampliar su
territorio, o de convertir a otras sociedades a su religión, o de disfrutar del poder de gobernar sobre otros, o de
aumentar su poder relativo.
fuerza económica. Los pueblos no son Estados y, como veremos, los pueblos pueden tratar a las sociedades que
actúan como Estados como proscritos internacionales.
Los pueblos son de dos tipos, según la naturaleza de sus instituciones políticas internas. Los pueblos liberales
cumplen los requisitos del liberalismo político: tienen constituciones liberales legítimas y gobiernos que están
bajo control popular y no están dirigidos por una gran concentración de poder económico privado.
Los pueblos decentes no son internamente justos desde una perspectiva liberal. Sus instituciones básicas no
reconocen un pluralismo razonable ni encarnan ninguna interpretación de las ideas liberales de ciudadanos libres
e iguales que cooperan lealmente. Las instituciones de una sociedad decente pueden estar organizadas en torno a
una única doctrina global, como una religión dominante. El sistema político puede no ser democrático, y las
mujeres o los miembros de religiones minoritarias pueden estar excluidos de los cargos públicos. Sin embargo,
según Rawls, los pueblos decentes están lo suficientemente bien ordenados como para merecer ser miembros
iguales de la sociedad internacional.
Como todos los pueblos, los pueblos decentes no tienen políticas exteriores agresivas. Más allá de esto, Rawls
describe un tipo de sociedad decente -una sociedad jerárquica decente- para ilustrar lo que exige la decencia.
La estructura básica de una sociedad jerárquica decente especifica un sistema decente de cooperación social. En
primer lugar, garantiza una lista básica de derechos humanos. En segundo lugar, su sistema político tiene en
cuenta los intereses fundamentales de todas las personas mediante una jerarquía de consulta decente. Esto
significa que el gobierno consulta realmente a los representantes de todos los grupos sociales, que juntos
representan a todas las personas de la sociedad, y que el gobierno justifica sus leyes y políticas ante estos grupos.
El gobierno no reprime las protestas y responde a ellas con respuestas concienzudas. El gobierno también apoya
el derecho de los ciudadanos a emigrar.
Rawls imagina una sociedad jerárquica decente a la que llama "Kazanistán". En Kazanistán, el Islam es la religión
favorecida, y sólo los musulmanes pueden ocupar altos cargos. Sin embargo, las religiones no musulmanas
pueden practicarse sin temor, y se anima a sus creyentes a participar en la cultura cívica de la sociedad en general.
Las minorías no son objeto de discriminación arbitraria por ley, ni son tratadas como inferiores por los
musulmanes. Kazanistán cumpliría los requisitos, Rawls
dice, como miembro decente y bien ordenado de la sociedad de los pueblos, con derecho a una tolerancia
respetuosa y a un trato igualitario por parte de los demás pueblos.
5.3 Tolerancia internacional y derechos humanos

Los pueblos liberales toleran a los pueblos decentes y, de hecho, los tratan como iguales. No hacerlo, dice
Rawls, sería no expresar suficiente respeto por las formas aceptables de ordenar una sociedad. Los pueblos
liberales deben reconocer el bien de la autodeterminación nacional y dejar que las sociedades decentes decidan
su futuro por sí mismas. El gobierno de un pueblo liberal no debería criticar a los pueblos decentes por no ser
liberales, ni establecer incentivos para que lo sean más. Las críticas y los incentivos pueden provocar amargura
y resentimiento entre los pueblos decentes, y ser así contraproducentes.
De hecho, la razón pública impone deberes de civismo a los miembros de la sociedad internacional, al igual
que a los miembros de una sociedad liberal. Los funcionarios del gobierno y los candidatos a altos cargos
deben explicar sus posturas de política exterior a otros pueblos en términos de los principios y valores del
derecho de gentes, y deben evitar apoyarse en polémicas razones parroquiales que todos los pueblos no
pueden compartir razonablemente.
Una de las principales razones por las que los pueblos liberales toleran a los pueblos decentes, dice Rawls, es que
los pueblos decentes garantizan a todas las personas de su territorio una lista básica de derechos humanos. Estos
derechos humanos fundamentales incluyen el derecho a la subsistencia, a la seguridad, a la propiedad personal y a
la igualdad formal ante la ley, así como la libertad frente a la esclavitud, la protección de los grupos étnicos frente
al genocidio y una cierta medida de libertad de conciencia (pero no, como hemos visto, el derecho a la
participación democrática). Estos derechos humanos fundamentales son las condiciones mínimas necesarias para
que las personas puedan participar en la cooperación social en un sentido real, por lo que cualquier sociedad bien
ordenada debe protegerlos.
El papel de los derechos humanos en el derecho de gentes es, por tanto, establecer límites a la tolerancia
internacional. Cualquier sociedad que garantice la lista de derechos humanos de Rawls debe ser inmune a la
intervención coercitiva de otros pueblos. Las sociedades que violan los derechos humanos sobrepasan los límites
de la tolerancia y pueden, con razón, ser objeto de sanciones económicas o de
incluso la intervención militar.
5.4 La posición original internacional
La posición original internacional es paralela a la posición original nacional de la justicia como equidad. Esta
posición original responde a la pregunta "¿En qué términos de cooperación podrían los pueblos libres e iguales
(liberales y decentes)
en condiciones justas". La estrategia consiste en incorporar la concepción de los pueblos en el diseño de esta
posición original, junto con restricciones sobre las razones para favorecer los principios básicos del derecho
internacional. La estrategia, es decir, consiste en describir las condiciones razonables en las que se puede llegar
a un acuerdo racional sobre los principios.
En la posición original internacional, los representantes de cada pueblo acuerdan los principios de la estructura
básica internacional. Cada parte está tras un velo de ignorancia, privada de información sobre el pueblo al que
representa, como el tamaño de su territorio y población, y su relativa fuerza política y económica. Cada parte
intenta hacer lo mejor que puede por el pueblo al que representa, en función de los intereses fundamentales que
tienen todos los pueblos.
Rawls afirma que las partes en la posición original internacional estarían a favor de los ocho principios
enumerados anteriormente. Partiendo de una base de igualdad e independencia, las partes no verían razón
alguna para introducir desigualdades en las relaciones entre los pueblos (más allá de ciertas desigualdades
funcionales en el diseño de organizaciones cooperativas, como que los países más ricos contribuyeran más a
unas Naciones Unidas idealizadas). Las partes rechazarían los principios utilitaristas internacionales, ya que
ningún pueblo está dispuesto a aceptar que deba sacrificar sus intereses fundamentales en aras de una mayor
utilidad global total.
Tras seleccionar los ocho principios del derecho de gentes, las partes comprueban a continuación que estos
principios pueden ordenar de forma estable las relaciones internacionales a lo largo del tiempo. De forma
análoga al caso nacional, las partes comprobarán que los principios del derecho de gentes afirman el bien de
los pueblos, y que los pueblos desarrollarán confianza y seguridad mutuas.
entre sí mientras todos sigan acatando de buen grado estos principios. La estabilidad del orden político
internacional
De este modo, la estabilidad será por las razones correctas (y no un mero modus vivendi), ya que cada pueblo
afirmará los principios como su mejor opción sea cual sea el equilibrio de poder internacional.
Rawls también intenta obtener apoyo empírico para su argumento de la estabilidad de la literatura sobre la paz
democrática. Los científicos sociales han descubierto que, históricamente, las democracias han tendido a no entrar
en guerra entre sí. Rawls lo explica diciendo que las sociedades liberales, debido a sus estructuras políticas
internas, están satisfechas.
Los pueblos liberales no desean la gloria imperial, la expansión territorial ni convertir a otros a su religión, y los
bienes y servicios que necesitan de otros países los pueden obtener a través del comercio. Pueblos liberales,
dice Rawls, no tienen motivos para librar guerras agresivas, por lo que puede perdurar entre ellos una paz
auténtica. Y puesto que los pueblos decentes se definen como no agresivos, cualquier pueblo decente puede
unirse también a esta paz liberal.
Una vez que las partes han acordado los ocho principios del derecho de gentes, continúan especificando estos
principios con mayor precisión en un proceso análogo a la secuencia nacional de cuatro etapas.
5.5 Teoría no ideal: Estados fuera de la ley y sociedades agobiadas

Los principios seleccionados en la posición original internacional contienen disposiciones para situaciones no
ideales:
situaciones en las que las naciones no están dispuestas a cumplir los principios ideales o no pueden cooperar en
sus términos. Estas disposiciones están incluidas en los principios 4 a 8 del derecho de gentes.
Los Estados fuera de la ley son incumplidores: amenazan la paz intentando expandir su poder e influencia, o
violando los derechos humanos de quienes se encuentran en su territorio. Los principios del derecho de gentes
permiten a los pueblos luchar contra estos Estados fuera de la ley en defensa propia y emprender acciones
coercitivas contra ellos para poner fin a sus violaciones de los derechos humanos. En cualquier enfrentamiento
militar con Estados fuera de la ley, los pueblos deben obedecer los principios de la justa prosecución de la
guerra, como evitar los ataques directos contra civiles enemigos, salvo en los casos más desesperados.
circunstancias. El objetivo de la guerra, dice Rawls, debe ser conseguir que todas las sociedades respeten el
derecho de gentes y, con el tiempo, se conviertan en miembros que participen plenamente en la sociedad
internacional.
Las sociedades agobiadas luchan con condiciones sociales y económicas que les dificultan mantener
instituciones liberales o decentes. Una sociedad agobiada puede carecer de recursos materiales o sociales
suficientes para
soportar un esquema de cooperación social, tal vez porque su población ha crecido más allá de los medios de su
territorio para mantenerla. La estructura básica y la cultura política de una sociedad son cruciales para su
autosuficiencia; la comunidad internacional debe ayudar a una sociedad agobiada a superar este umbral. El
derecho de gentes (octavo principio) exige que los pueblos agobiados reciban ayuda hasta que puedan ocuparse
de sus propios asuntos (es decir, llegar a estar bien ordenados).
Este deber de asistencia es la mayor divergencia de Rawls con las normas del derecho internacional actual.
Aceptar este deber exigiría cambios significativos en la forma en que las naciones responden a la pobreza global y
a los Estados fallidos.
5.6 Reconciliación y utopía realista
La visión de Rawls es la de un orden internacional perpetuamente pacífico y cooperativo, en el que los pueblos
liberales y decentes estén dispuestos a pacificar a los Estados agresores, a garantizar los derechos humanos
fundamentales y a ayudar a los países en dificultades hasta que sean autosuficientes.
Comparada con otras teorías, la teoría internacional de Rawls tiene ambiciones limitadas. Los funcionarios de las
sociedades democráticas no pueden hacer mucho más que esperar que las sociedades decentes se vuelvan
internamente más tolerantes y democráticas. Una vez satisfecho el deber de ayudar a los pueblos agobiados, no
hay más exigencias sobre las distribuciones económicas internacionales: para Rawls, las desigualdades
económicas internacionales no son una preocupación política en sí mismas. Además, los individuos de todo el
mundo pueden sufrir mucho por su mala suerte, y pueden estar acosados por el vacío espiritual. Estas no son
preocupaciones alcanzadas por una política exterior rawlsiana.
El objetivo práctico limitado del derecho de gentes de Rawls es la eliminación de los grandes males de la historia
humana: la guerra y la opresión injustas, la persecución religiosa y la negación de la libertad de conciencia, el
hambre y la pobreza,
genocidio y asesinatos en masa. Los límites de esta ambición significan que habrá muchas cosas en el mundo
para las que la filosofía política de Rawls no ofrezca reconciliación.
Sin embargo, aunque la visión de Rawls es limitada, también es utópica. Creer que la visión de Rawls es posible
es creer que los individuos no son inevitablemente egoístas o amorales, y que las relaciones internacionales
pueden ser algo más que una mera competición por la dominación, la riqueza y la gloria. La vida humana, y la
historia humana, no tienen por qué ser meramente un
Hobbesiano "perpetuo e inquieto deseo de poder tras poder" (1651, 58). Afirmar la posibilidad de un futuro
justo y pacífico puede vacunarnos contra un cinismo que socava la decencia, la reciprocidad y la
razonabilidad que existen ahora y que pueden crecer de ahora en adelante.
"Al mostrar cómo el mundo social puede realizar los rasgos de una utopía realista", dice Rawls, "la filosofía
política proporciona un objetivo a largo plazo del quehacer político, y al trabajar hacia él da sentido a lo que
podemos hacer hoy" (LP, 128).
6. Lecturas complementarias
Además de los textos de Rawls citados anteriormente, los lectores pueden consultar las conferencias de Rawls
sobre Hume, Leibniz y Kant,
y Hegel (LHMP) y sobre Hobbes, Locke, Hume, Mill, Marx, Sidgwick y Butler (LHPP) para ver cómo las
interpretaciones de Rawls de estos autores informaron su propia teorización. Reath, Herman y Korsgaard (1997)
es un
Colección de ensayos de alumnos de Rawls sobre su obra en la historia de la filosofía.
La bibliografía académica sobre Rawls es muy amplia; a continuación se ofrecen algunos puntos de partida que
pueden resultar útiles.
Voice (2011) es un resumen y una defensa de los tres libros principales de Rawls que resulta accesible para
quienes tengan cierta formación filosófica de grado. Los estudiantes más avanzados que deseen una guía de A
Theory of Justice pueden leer Mandle (2009). Mandle y Reidy (2014) es un léxico con entradas breves sobre
conceptos, temas, influencias y críticos importantes, desde Aborto hasta Maximin y Wittgenstein.
Freeman (2007) expone en un solo volumen el desarrollo histórico de las teorías de Rawls, así como
elaboraciones comprensivas de muchos de sus argumentos centrales. Weithman (2011) detalla la evolución del
pensamiento de Rawls desde A Theory of Justice hasta Political Liberalism. Pogge (2007) es una explicación de
las teorías domésticas de Rawls, que también contiene un esbozo biográfico y breves respuestas a los críticos
libertarios y comunitaristas (para los que véase también Pogge (1989)). Maffettone (2011) y Audard (2007) son
introducciones críticas a las tres obras principales de Rawls.
Históricamente, el volumen más influyente de ensayos sobre la justicia como imparcialidad ha sido Daniels
(1975). Freeman (2003) es una colección de artículos sobre los principales temas de las teorías domésticas de
Rawls; también contiene una visión general introductoria de toda la obra de Rawls. Brooks y Nussbaum (2015)
recopila artículos sobre el liberalismo político de Rawls. Otras colecciones más antiguas sobre liberalismo
político son Davion y Wolf (1999), Griffin y Solum (1994) y Lloyd (1994). Martin y Reidy (2006) se centra en
el derecho de gentes. Hinton (2015) es una colección sobre la posición original.
Mandle y Reidy (2013) y Reidy (2008) son volúmenes de ensayos académicos que abarcan una amplia gama de
cuestiones derivadas de la obra de Rawls. Young (2016) es una selección de artículos más críticos. Mandle y
Roberts-Cady (2020) empareja a los autores en debates sobre las principales cuestiones de los escritos de Rawls.
Un debate sobre Rawls y la raza se encuentra entre Mills (2017, caps. 8 y 9) y Shelby (2004, 2013). Abbey (2013)
es un volumen sobre los compromisos feministas con la obra de Rawls. Bailey y Gentile (2014) es una antología
que explora hasta qué punto los creyentes religiosos pueden participar en la vida política de una sociedad
rawlsiana. Brooks (2012) y Fleming (2004) son colecciones sobre Rawls y el derecho. O'Neill y Williamson
(2012) tratan sobre el diseño institucional de una sociedad rawlsiana.
Democracia de propiedad rawlsiana. Edmundson (2017) sostiene que la justicia rawlsiana requiere socialismo.
Galisanka (2019) es una historia intelectual que conduce a Una teoría de la justicia, que también detalla la de
Rawls
experiencias en la Segunda Guerra Mundial. Gregory (2007) y Nelson (2019, cap. 3) examinan los primeros
escritos religiosos de Rawls.
Bok (2017) enfatiza las influencias wittgensteinianas en el pensamiento temprano de Rawls. Botti (2019) sitúa
a Rawls dentro del pragmatismo estadounidense. Entre los tratamientos historicistas recientes de la obra de
Rawls se encuentran Forrester (2019) y algunos de los ensayos de Smith, Bejan y Zimmerman (2021). En este
último volumen, Terry (2021) discute la
condena del racismo del reclutamiento de Vietnam.
Los lectores que puedan acceder (normalmente a través de una biblioteca) a Kukathas (2003, 4 volúmenes) o
Richardson y Weithman (1999, 5 volúmenes) encontrarán muchos de los artículos académicos más antiguos sobre
la obra de Rawls, divididos según temas específicos (por ejemplo, razonamiento maximin, razón pública) y tipos
de críticas (por ejemplo, críticas conservadoras,
críticas feministas). Los lectores que no tengan acceso a los volúmenes de Richardson y Weithman pueden
seguir los enlaces, en la sección Otros recursos de Internet que figura más abajo, a sus índices y localizar así los
artículos en sus lugares originales de publicación.
Bibliografía
Obras de Rawls citadas en esta entrada
1971 A Theory of Justice [TJ], Cambridge, MA: Harvard University Press. Edición revisada, 1999. Las
páginas citadas en esta entrada corresponden a la edición de 1971.
1993 Liberalismo político [PL], Nueva York: Columbia University Press. Edición en rústica, 1996;
Segunda edición, 2005.
1999 The Law of Peoples [LP], Cambridge, MA: Harvard University Press.
1999 Collected Papers [CP], S. Freeman (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
1999 Lectures on the History of Moral Philosophy [LHMP], B. Herman (ed.), Cambridge, MA: Harvard
University Press.
2001 Justice as Fairness: A Restatement ]JF], E. Kelly (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
2007 Lectures on the History of Political Philosophy [LHPP], S. Freeman (ed.), Cambridge, MA: Harvard
University Press.
2009 A Brief Inquiry into the Meaning of Sin & Faith (con "On My Religion") [BI], T. Nagel (ed.),
Cambridge, MA: Harvard University Press.
Fuentes secundarias
Abbey, R. (ed.), 2013, Feminist Interpretations of John Rawls, University Park, PA: Penn State University Press.
Audard, C., 2007, John Rawls, Montreal: McGill-Queen's University Press.
Bailey, T., y Gentile, V. (eds.), 2014, Rawls and Religion, Nueva York: Columbia University Press.
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H. Richardson, "John Rawls," Internet Encyclopedia of Philosophy.
M. Nussbaum, "The Enduring Significance of John Rawls", Chronicle of Higher Education, 20 de julio
de 2001.
"Rawls a los 100", Boston Review, 20 de febrero de 2021. Ensayos sobre la obra de Rawls y la actualidad,
y una carta de Rawls sobre el béisbol.
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8/4/23, 12:07 John Rawls (Enciclopedia Stanford de Filosofía)

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2.2 La secuencia de las teorías

2.3 Teoría ideal y no ideal

2.4 Equilibrio reflexivo

Debido a su énfasis en la coherencia, el equilibrio reflexivo a menudo se contrapone al fundacionalismo

2.5 La independencia de la teoría moral y política

3. Liberalismo político: Legitimidad y estabilidad en una

3.1 Legitimidad: El principio liberal de legitimidad

3.2 Ciudadanos razonables

3.3 El pluralismo razonable y la cultura política pública

3.4 Concepciones políticas de la justicia

3.5 Estabilidad: Un consenso superpuesto

creencias, privada o públicamente, individual o colectivamente, dentro de los límites debidos. El

3.6 Razón pública

La doctrina de la razón pública de Rawls puede resumirse así:

4. La justicia como equidad: La justicia en una sociedad liberal

Las desigualdades políticas y económicas significativas suelen ir asociadas a desigualdades de

4.1 La estructura básica de la sociedad

4.2 Dos ideas rectoras de la justicia como equidad

4.3 Los dos principios de la justicia como equidad

Economí Grupo menos favorecido Grupo Grupo más favorecido

4.4 La concepción de los ciudadanos

Los derechos y libertades fundamentales;

4.5 La concepción de la sociedad

4.6 La posición original

Las partes no saben

4.7 El argumento de la posición original: La selección de principios

4.8 El argumento de la posición original: El control de la estabilidad

4.9 Instituciones justas: La secuencia en cuatro etapas

4.10 La posición original y el constructivismo político

La posición original es también el quid de la teoría metaética de Rawls, el constructivismo político. El

5. El Derecho de Gentes: Política Exterior Liberal

5.1 La Estructura Básica Internacional y los Principios del Derecho de Gentes

Rawls propone ocho principios para ordenar la estructura básica internacional:

5.2 Pueblos: Liberal y Decente

Rawls describe los intereses fundamentales de un pueblo de la siguiente manera:

Proteger su independencia política, su territorio y la seguridad de sus ciudadanos; Mantener

5.3 Tolerancia internacional y derechos humanos

5.4 La posición original internacional

5.5 Teoría no ideal: Estados fuera de la ley y sociedades agobiadas

5.6 Reconciliación y utopía realista

---, 2007, Rawls, Londres: Routledge.

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