Kusenes

Maestro Taisen Deshimaru

Maestro Kosen Thibaut
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PARTE 1
Biografía de Kosen Thibaut. …………………………………………………………………… 4
Presentación Libro “La Revolución Interior” en Rosario. Kosen Thibaut …. 6
Conferencia en Buenos Aires. Marzo 1994. Kosen Thibaut……………….…… 12
Mondo en Cuba. Noviembre 1997. Kosen Thibaut………………………..………. 23
Conferencia en Montevideo. Diciembre 1995. Kosen Thibaut……………….. 30
El Canto del Dragón es Inimitable. Kosen Thibaut…………………………………. 39
Centro Zen de Montevideo. Kusen. Kosen Thibaut ……………………………… 49
Anapanasati Sutra – Control de la conciencia por la respiración.
Taisen Deshimaru………………………………………………………………………………….. 52
PARTE 2
Sesshin en Montevideo. Abril 1995. Kosen Thibaut ……………………………… 74
Sesshin en Montevideo. Diciembre 1995. Kosen Thibaut …………………… 78
Sesshin en Bourgogne. Otoño 1997. Kosen Thibaut …………………………… 84
Sesshin en Mulhouse. Enero 1998. Kosen Thibaut ………………………………. 110
Campo de Verano en Cataluña. Agosto 2000. Kosen Thibaut ……………... 120
Campo de Otoño en Suiza. Octubre 2000. Kosen Thibaut ………………….. 187
Campo de Invierno en Europa. Diciembre 2000. Kosen Thibaut ………… 208
Campo de Verano en Argentina. Febrero 2001. Kosen Thibaut …………. 220
Sesshin en Cuba. Noviembre 2001. Kosen Thibaut …………………………. 264
Campo de Verano en Argentina. Febrero 2002. Kosen Thibaut ………. 277
Media Jornada en Europa. Diciembre 2002. Kosen Thibaut ……………. 327
Sesshin en Montpellier 2002 – 2003 – 2004. Kosen Thibaut …………… 332
Campo de Verano en Argentina. Febrero 2004. Kosen Thibaut ………. 372

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Monje Kosen Thibaut
Biografía
En el año 1950 de nuestra era nació Stéphane Thibaut, en un pueblito de Francia
llamado París. Fue la escuela el lugar donde vio por primera vez la cara atroz del
sufrimiento humano y muy rápido decidió ir a otra parte a ver si encontraba algo mejor.
Genial intuición, ya que en esta época de peregrinaciones y sinsabores conoció a su
maestro Taisen Deshimaru, hombre capaz de hacer temblar la tierra, quien habría de
domar al tigre iniciándolo en la gran postura silenciosa, zazen.
En el año 1971 Stéphane abandona para siempre su abundante cabellera a lo Bob
Dylan y se afeita la cabeza. Recibe la ordenación de monje zen, reviste el kesa y se vuelve
Kosen.
Durante quince años vivió y practicó junto a su maestro hasta la muerte de este
último. Algunos años más tarde recibirá la transmisión del dharma de manos de Niwa
Zenji, la más alta autoridad del zen, japonés, convirtiéndose así en el octogésimo tercer
patriarca del linaje de Buda.
Encarnando totalmente al zen en su aspecto vivo, empieza a molestar a sus pálidos
condiscípulos que toman por locura el arte de nacer aquí y ahora. Entonces se va, con sus
discípulos, a practicar en otros suelos - Bretaña, Europa, pero también en África del norte,
Canadá, Argentina, Uruguay, Bolivia, Cuba -; allí encuentra a muchos amigos en la práctica
y allí se abren, como flores, muchos centros zen. Su sangha es verdaderamente
internacional pero es en América del Sur en donde su corazón late con más fuerza. Dijo:
"Los europeos exterminaron a todo un pueblo que vivía en armonía entre el cielo y la
tierra, sin siquiera tomarse el trabajo de verlos, de escucharlos. Arremetieron contra una
tierra inmaculada sin considerarla ni tratar de comprenderla. Y aunque mi conciencia sea
universal no es menos cierto que, a pesar mío, soy europeo, peor aún, francés, parisino.
Pero basta de lamentarnos sobre el pasado; con los pocos medios que tenemos
contribuyamos para construir un porvenir más noble. Para ofrecer, tengo lo qué me
transmitió mi maestro y quisiera darlo a los más sinceros".
La relación de Kosen con sus discípulos deja sentir una amistad profunda y natural.
Simplemente, el encuentro de hombres y mujeres que aspiran ir en la misma dirección.
¡Hasta la victoria, siempre!
Tomado del libro "La revolución interior" del Monje Kosen Thibaut
A fines de 1998 la Asociación Zen de América Latina junto al Monje Kosen adquirieron un
predio de 40 hectáreas aprox. en Ojo de Agua, Capilla del Monte, Córdoba, Argentina, que
es ahora nuestro Templo Zen Shobogenji "Ojo del verdadero dharma", y en Febrero de

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1999 fue el primer Campo de Verano que se desarrolló ahí, anteriormente fueron en
lugares arrendados. El templo funciona con prácticas cotidianas de zazen a la mañana y a
la tarde todo el año, se hacen Sesshines (prácticas intensivas de zazen) periódicas y todos
los años en febrero se reúnen practicantes de todo el mundo (monjes, bodhisattvas y
laicos) a hacer el campo de verano en Shobogenji junto al Monje Kosen.

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 Presentación del libro
La revolución interior
Monje Kosen Thibaut
Ciudad de Rosario – Argentina

Entonces yo vengo acá para presentarles mi libro, ¿dónde está mi libro? Así pueden mirar
lo que está marcado ahí dentro. Ja Ja (risas).
Este libro, que escribí con ayuda de todos mis discípulos, lo hemos escrito en francés y en
español; se llama La revolución interior, y ahí está la foto del maestro de mi maestro, Kodo Sawaki,
y detrás vemos la cabeza de un viejo habitué de Rosario, el Ché, mundialmente conocido. Elegí su
cara, su rostro, porque en realidad se volvió un símbolo de la revolución. No sabemos si el hombre
ha sido perfecto, seguramente ha cometido errores y lo podemos criticar en algunos puntos, pero
eso no impide que represente un símbolo para toda la humanidad, sobre todo para los jóvenes. El
símbolo de una esperanza que todo el mundo tiene en el fondo de su corazón. No tiene nada que
ver con exterminar a los burgueses o al capitalismo, o matar a los imperialistas americanos, no se
trata de eso; se trata de una esperanza de libertad, de una esperanza de justicia. Efectivamente
estamos aquí en un mundo maravilloso.
Cuando los europeos llegaron aquí a América la primera cosa que dijeron fue "aquí es el
paraíso", es el paraíso, la tierra prometida. Especialmente cuando uno viene aquí a América latina
se da cuenta que esta tierra es un paraíso y es que en realidad el ser humano es un milagro.
Es extraordinario este animal el ser humano, que se puso a evolucionar, a evolucionar, y
ese despertar de conciencia y esa evolución tecnológica... es un animal milagroso y de hecho
vivimos en unas condiciones ideales de una felicidad potencial. Y sin embargo eso no sucede, la
mayoría de la gente sufre la injusticia y la ilegalidad domina al mundo. Hacemos boludez tras
boludez, nadie tiene conciencia de la totalidad, de los otros, cada uno piensa en sí mismo y en
realidad se desperdicia la suerte que uno tiene de estar aquí. La mayoría de la gente acepta
caídamente la situación y para colmo colabora a la boludez. Y todo eso para su provecho y placer
personal. Están casi listos para matar a sus vecinos sólo para su provecho y su placer. Y hay gente
que se pregunta, ¡pero qué desperdicio! ¿Para qué? ¿Por qué no crear ese mundo maravilloso que
está ahí, que da la impresión que hasta se puede tocar? Y es el Che que nació en esta ciudad, que
era un hombre de Rosario. Intentó hacer algo, pero ¿hacer qué? Porque no es fácil. ¿A través de
qué se va a poder expresar qué es lo que se va a hacer para cambiar las cosas?, ¿ Por qué uno ama
o tiene ese sentimiento hacia el Che? Porque en realidad fue hasta el final. No se detuvo en algún
momento y dijo... Bueno, ahora voy a parar para aprovechar yo mismo. Así que estuvo hasta el
final de su Fe y de su idea, y dio su vida en eso. Y verdaderamente cuando uno va a Cuba (yo tengo
un dojo en Cuba y tengo varios discípulos allí, particularmente uno de los hijos del Che Guevara)

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cuando le hablamos a los viejos y les hablamos del Che esta gente expresa que lo admira casi
como si fuera un santo.
¿Qué diferencia hay entonces entre el espíritu religioso y el espíritu revolucionario? Yo
pienso que el espíritu religioso está en cada hombre y no tiene que ver con pertenecer a tal o cual
grupo. O con creer o no creer. Y ustedes le preguntan ¿en qué creen? ¿en Jesús, en Buda, en
quién? No es esa la pregunta. La religión no es una superstición. No se trata de creer. Hay que
creer pero hay que creer en el hombre, hay que creer en sí mismo, hay que accionar.
Hay que dar su vida. Es por eso que yo me permití mezclar esas dos imágenes, entre un
santo que era el maestro Kodo Sawaki, y un revolucionario que era el Che Guevara. Yo pienso que
mezclar estas dos imágenes tiene una buena influencia para el Che; la prueba es que se
encontraron sus restos y que fueron llevados a Cuba y que fue enterrado. Se le rindió homenaje.
Encontré también un hombre en Bolivia que era el padre del policía que mató al Che. Y me contó
que al Che cuando fue muerto, le encontraron una medalla de la virgen de Luján y que se la
arrancaron. Que el policía dijo: -Este tipo no cree en la virgen. ¿Qué sabía él si el Che creía o no en
la virgen?
De cualquier manera esta postura de zazen, de Buda, influenciará la imagen del Che, pero
la imagen del Che también influencia la postura del Buda.
Todo el tiempo se habla de religión, de Budismo. ¿Así que sos budista? Ah! Qué bueno! Y
siempre están con una sonrisa así y siempre está reservado a un pequeño círculo de gente que
está contenta, que se complace con una espiritualidad empalagosa como el dulce de leche. -Ah!
Qué lindo el Budismo, es bueno, es bueno, Ah! - La verdadera religión no está hecha sólo para los
santos, la verdadera religión trata de comprender la totalidad del espíritu humano y emancipar su
cuerpo y su espíritu. Liberarse. Porque el más grande dictador es uno mismo, su propio egoísmo.
Evidentemente hay cretinos, no se trata de juzgar los unos a los otros. Hay gente muy mala,
asesinos, gente corrupta; pero es que nosotros mismos no sabemos si en ese lugar uno se dejaría
tentar por esa misma corrupción. Entonces se trata de hacer la revolución en uno mismo, en cada
momento y en cada instante. Pero ¿cómo hacer? ¿Con qué controlar su ego? ¿Con su ego? No se
puede controlar el ego con su ego. Entonces ¿cómo hacer? Es lo que ha enseñado Buda hace 2500
años. No solamente enseñó los sutras y los textos, y las buenas palabras que conocemos
evidentemente. Hizo como yo hago, le habló a la gente con un lenguaje de la época, adaptado a la
situación. Pero enseñó sobre todo cómo practicar, y en particular entonces enseñó esta postura y
enseñó el secreto de la postura de zazen. Seguro que esta postura existía ya antes, que este
secreto era conocido ya antes del Buda y remonta hacia el origen de la humanidad. Se
encontraron vestigios de estatuas y grabados muy muy ancianos en varias civilizaciones diferentes,
en donde se veía gente sentada así, inmóvil. ¿Qué es lo que hacen en esta postura fuerte y noble?
La gente pregunta ¿qué es lo que hacen ustedes? ¿Meditan, es una meditación? No es una
meditación, es la postura de Buda, es la postura de Dios. Dios no está tan lejos del hombre como
él lo cree. El hombre no puede ver jamás a Dios porque no se pueden ver sus ojos con sus ojos, no
se puede tocar su mano con su mano. Cuando uno se olvida, en esta postura, exactamente Dios
encarna en el hombre y el hombre encarna en Dios. Es más, en la Biblia se dice que Dios creó al

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hombre a su imagen. Aquél que dijo eso fue aquél que escribió la Biblia. Dios creó al hombre a su
imagen. Quiere decir que el trabajo que tiene que hacer el hombre es realizar él mismo su
dimensión divina. Yo no digo esto para hacer literatura o hacer espiritualidad. Yo digo que si los
seres humanos no realizan esto en los años a venir, si no toma su responsabilidad de Dios que es,
no van a poder asumir el siglo XXI. Ahora todas las cosas que el hombre ha creado... al principio
agarraron un pedazo de madera e hizo un arma y después las armas se volvieron más y más
sofisticadas y ahora el poder de las armas es casi incontrolable. Tenemos con qué exterminar mil
veces a la humanidad entera, y entonces el arma que el hombre controlaba al principio ya no la
puede controlar porque se ha vuelto más fuerte que él. Aquello que el hombre fabricó él mismo,
lo ha sobrepasado. Es igual en todos los niveles.
A nivel tecnológico, por ejemplo los coches, hemos creado unas máquinas extraordinarias
pero ya no se puede controlar la contaminación y todo ese tipo de cosas. El dinero, al principio el
hombre creó el intercambio, el trueque, se cambiaba una piedra por un pollo, una mujer por un
caballo, mejor dos. Ja Ja. Era simple. Y luego se dijo que se iban a hacer piezas de oro que luego se
volvieron billetes y moneda en papel. Y agarramos el papel y dijimos ah! igualmente el papel da
confusión y ahora el dinero no existe más en forma material. Verdaderamente en este momento
el dinero es una energía invisible, es suficiente una palabra para que la bolsa suba o baje. Si
Clinton se agarra un resfrío la bolsa va a bajar hoy dos puntos. Es suficiente hablar de un proyecto
que ni siquiera existe todavía como para que el dinero se mueva por millares. Así que la energía
del dinero se volvió también una cosa que sobrepasa al ser humano como una energía divina y que
finalmente ya no sabemos quién es el que controla esta energía. Por ejemplo en este momento el
problema fue la bolsa asiática y las grandes bolsas mundiales intentan controlar la situación pero
puede haber un crack de bolsas enorme y si el dólar se cae va a haber millares de personas que se
van a morir de hambre. Todo esto para decir que todas las energías que han sido creadas por este
hombre, por este ser humano, lo han sobrepasado a él mismo y se volvieron sublimes. Y el hombre
se quedó como un idiota, está sobrepasado por aquello que él creó. Es por eso que yo digo que si
en los años futuros el hombre no realiza su responsabilidad de Dios, porque es un Dios, no va a
poder controlar la situación del año 2000.
Entonces, ¿qué es lo que enseña el Zen, el Budismo? Enseña a la gente a volverse Dios, a
volverse lo que deben profundamente volverse. En la entrada del dojo en los templos está
marcado, es la habitación donde se fabrican Budas. Entonces lo que se enseña es a descubrir en
uno mismo la dimensión verdadera. Tristemente se quiere mantener al pueblo en la bestialidad y
en la ignorancia, porque si la gente está demasiado despierta, demasiado inteligente, ya no se
puede hacer nada más. Entonces despertar a la gente, enseñarles cómo despertarse es también
un acto revolucionario. Es por eso que yo llamé a mi libro así. Al mismo tiempo son los
comentarios de un texto muy antiguo que data de 700 años atrás, del 1200 más o menos, que se
llama el GENJO KOAN. Significa que cada momento en nuestras tiempo vivimos completamente
una bruma. Estamos como llevados por el vidas es un mensaje, es una realidad fuerte e histórica y
la mayoría del volver al ser que uno es, que está más allá de su existencia actual. Y movimiento de
las cosas, pasamos nuestro tiempo huyendo de algo o volver al centro de uno mismo, hay que
volver a su Ego eterno, hay que persiguiendo algo, o rechazando algo. Hay que volverse calmo, hay

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que aprovechar la felicidad que tenemos de vivir acá. ¡Y crear el mundo ideal es mundo ideal! ¡Es
tan, tan fácil! Es tan solamente la cabeza, es solamente el espíritu humano que está mal, la sola
cosa que nos hace sufrir es la locura.
Bueno, si tienen preguntas...
Pregunta: - Gardel decía que dentro de poco el hombre va a ser un extraño en el mundo creado
por sí mismo.
Respuesta: - Ahora es así.
P: - Las profecías...
R: - Las profecías que están en la Biblia hay que verdaderamente poder traducirlas. Yo creo que es
aquí y ahora donde se crea el destino. Aquí conduce indignamente ensucia la memoria de sus
ancestros, de sus padres, y ahora se puede recrear su pasado y su futuro. Por ejemplo un hijo que
se futuro. No hay que creer que va a ir todo mal, las profecías, el apocalipsis… y ensucia el futuro.
Es aquí y ahora entonces que se crea el pasado y el en el 98 va a empezar entonces a haber sectas
que se matan porque es mejor que dar su vida. Por eso es necesario que el hombre retome su
buen sentido. Hay que informarse, hay que leer, hay que informar a los otros, hay que crear
grupos, hay que crear cosas interesantes, hay que educar a los niños. La educación, la cultura es lo
más importante para un país. Hay que luchar para eso, no hay que dejarse privar de su propia
cultura. En quince años se puede hacer una generación de niños que pueden ser inteligentes y que
pueden cambiar el mundo. Es muy muy importante. Y aun cuando se tiene una cierta edad se
puede estudiar. Mi madre retomó sus estudios a los 40 años, a los 70 se puso a estudiar
matemática y física. Hay que estudiar siempre, siempre, toda la vida. Pero en realidad ahora
tenemos tantas facilidades. La cosa más peligrosa es la facilidad. Ahora tenemos los juegos de
video, la tele y pasamos horas así, cuando los niños nos molestan los mandamos al frente de la
tele y bueno, ya está, y cuando llegan a tener 14 años, o 15, son completamente idiotas, incapaces
de tomar decisiones en la vida real porque pasaron todo su tiempo mirando una pantalla de
televisión, ustedes se dan cuenta. Si me preguntan qué es hacer la revolución, es controlar por
ejemplo, su tele, apagar la tele y darle un libro al niño. No tiene nada que ver con prohibirle
completamente la tele, pero es necesario que aprenda con sus manos, con su propio cuerpo. Es un
peligro mismo para la cultura de un país, por ejemplo.
...(lado 2)... es muy uniforme para todo el mundo, se acabó el folklore de los países, se
acabó La especificidad de los países, entonces bueno, también hay que aceptar y vivir con el futuro
pero también hay que crear el futuro, hay que participar, no hay que ser víctima ni colaboradores.
P: - De acuerdo con su diagnóstico, la pregunta es: ¿cómo se puede controlar el ego a través de
una postura física en donde la mente, además, tiende a estar vacía....?
R: - Sí, justamente; uno viene a hacer meditación para estar un poco en los cielos y todo eso, y de
repente nos dicen hay que corregir la postura, no hay que estar así, hay que estar asá, hay que
tener la espalda derecha y la pelvis basculada, los hombros relajados, las manos exactamente
ubicadas bien horizontales, la lengua toca el paladar, los dientes tocan entre sí, los ojos
entrecerrados posada la mirada en el piso, hay que concentrarse profundamente en la expiración,

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una expiración bien larga, hay que empujar la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza.
Aprendemos completamente con nuestro cuerpo. Parece fácil la postura, pero en realidad hay que
concentrarse sobre una gran cantidad de cosas. Y cuando uno se concentra sobre la totalidad del
cuerpo se olvida del ego en ese momento. Cuando uno es uno con su acción, uno olvida su
egoísmo. Se van a dar cuenta que a menudo las mujeres son menos egoístas que los hombres,
porque tienen tanto trabajo con los niños y preparar de comer y esto y lo otro...así que yo
decía...se hace un acto de unidad con uno mismo, se olvida el egoísmo. En realidad la postura no
es un acto, no es ni hacer algo ni no hacer algo. No es ni pensar ni no pensar. Es la conciencia, es la
actitud absoluta del hombre. Es un secreto transmitido desde hace millones de años. Y solamente
el hombre puede tomar esta postura, aún un gorila no puede hacer esto, un elefante no puede,
una hormiga tampoco. Verdaderamente es una postura secreta y mágica que pone al hombre en
un equilibrio total en relación con el centro de la tierra y le permite relajarse completamente,
abandonar completamente su cuerpo y su espíritu estando completamente despierto. Todos los
contrarios se juntan, entre relax y tensión, entre pensar y no pensar, entre soñar y despertar,
entre el sistema nervioso simpático y el parasimpático, entre el cerebro frontal y el cerebro
profundo. Es mágico, es una opción del ser humano que no conoce. No sabe que tiene la
posibilidad de realizar esto con su propio cuerpo, con sus manos, con sus piernas, con su columna
vertebral. Es muy importante, el cuerpo es muy importante; el cuerpo y el espíritu no están
separados. Es como una hoja de papel, si ustedes quieren separar los dos lados de una hoja de
papel no van a poder.
Se dice en un texto antiguo del Zen, este cuerpo de ilusión, este cuerpo ilusorio, que nos
hace sufrir, que envejece, que tiene reumatismo, que va a morir, este mismo cuerpo es el mismo
cuerpo de Buda, el cuerpo eterno. Es toda una experiencia y es toda una aventura también. Es la
más grande aventura y la más grande dimensión del ser humano. Todo el mundo no está obligado
a practicar esto. Es difícil. Pero aquellos que practican pueden influenciar, hay un intercambio; por
ejemplo el budismo zen influenció fuertemente la cultura china, la cultura japonesa y todo el
mundo no se volvió Buda. Pero aquellos que practicaron fuertemente influenciaron a toda la
sociedad y siempre dio grandes civilizaciones. Yo espero que esta práctica que me ha sido
transmitida, que me fue enseñada, pueda ayudar a la civilización moderna a crear una buena
civilización para el futuro. Se volverá concreta una religión, una espiritualidad adulta y
responsable, clara, donde nada está escondido.
P: - ¿Qué es el satori?
R: - El satori es despertarse a su idiotez a su mediocridad y decidir cambiar su vida.
P: - ¿Y el nirvana?
R: - El nirvana es zazen. Es decir que durante zazen se abandonan deseo, y es también lo que lo
hace sufrir. Pero sin pasión y sin deseo no hay vida, la vida no existe. Entonces el nirvana, esa
palabra que también se todas las pasiones, porque lo que hace vivir al hombre son las pasiones y
el más deseo, sólo hay la calma, el no miedo, no estamos ansiosos, uno es utiliza para describir a la
muerte, en la muerte no hay más pasión, no hay nada, después hay que vivir, hay que amar, hay
que apasionarse, hay que calmo. Estamos bien, pero si uno se queda así todo el tiempo no hay

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más la pasión es el nirvana. Por ejemplo cuando ustedes tienen un deseo muy apegarse, hay que
crear. En realidad lo que uno busca en el seno mismo de fuerte con una mujer o con un hombre y
ese deseo nos hace cada vez sufrir más, es difícil entonces hacer la diferencia entre el placer y el
sufrimiento y entonces cada vez más la pasión monta, monta, y al final uno quiere algo calmo, está
el orgasmo y después el nirvana (Risas) En realidad entonces uno tiene necesidad de los dos.
Tenemos necesidad del nirvana para controlar a partir del nirvana. Yo les digo que el mundo es
perfecto, que el universo es perfecto, que el ser humano es perfecto, no hay ni bien ni mal.
Ustedes me pueden decir cualquier cosa, decir esto está bien, esto está mal, y yo les puedo probar
lo contrario. El bien se vuelve mal y el mal se vuelve bien. Lo importante es tener la visión de la
totalidad de las cosas y poder abrazar las más grandes contradicciones y de encontrar el equilibrio
y la sabiduría. Después nos damos cuenta de que el mundo es absolutamente perfecto, de que
nosotros somos absolutamente perfectos y que está todo bien. Lo único suficiente es saber hacer.
P: - ¿Cómo se puede llegar a esta situación, o es sólo teoría?
R: - Un libro es siempre más o menos teórico. No se puede aprender leyendo, un libro no es
suficiente. El libro los puede estimular, les puede dar ganas de practicar, ganas de hacer algo. Pero
el libro sólo les toca su intelecto. Es como si ustedes miraran un mapa de la Argentina, no es así
que van a poder viajar verdaderamente en la Argentina. Pero mirando el mapa pueden encontrar
la buena dirección si ustedes deciden de partir verdaderamente.
P: - ¿Cómo definiría el estado de vacuidad?
R: - Yo no lo defino porque todo es vacuidad, la vacuidad quiere decir que todo se transforma.
P: - ¿Qué diferencia hay con el yoga?
R: - El Zen es la esencia del yoga, es decir que en el yoga hay muchas posturas, se aprenden
muchos métodos de purificación para llegar al final a ésta postura (zazen) que es una postura de
yoga. Se llama la postura perfecta en el yoga.
P: - ¿El hombre no puede encontrar una postura propia que no venga de tantos años?
R: - Zazen es la postura propia del hombre. Es seguro que si ustedes se acuestan en una reposera
con un coctel y cierran los ojos, es mucho más confortable, pero no es nuestra propia postura de
Buda. Para encontrar vuestra propia postura de Buda hay que pasar a través de los límites del
cuerpo humano. Si fuera así, tan fácil, no sería tan fácil. No es tan fácil, pero tampoco es tan difícil.
P: - ¿Una persona discapacitada puede hacer zazen?
R: De cualquier manera hay miles de personas que no practican zazen y no están discapacitadas,
así que primero que aquellos que no están discapacitados que se pongan a practicar, que después
nos vamos a ocupar de los discapacitados.
Les agradezco su atención.
Buenas noches.

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 Sobre la práctica del Zen
Dojo de Buenos Aires
Marzo de 1994

[En Español]

Hola, Buenas Tardes.

Bueno, me voy a sentar... voy a sentarme en la postura de zazen. Esta postura es
lo esencial de la enseñanza del Zen. Voy a mostrárselas a vosotros y después voy a
responder sus preguntas...
[En Francés con traducción simultánea]

Esta postura es muy antigua, es una postura que existe desde antes del Buda, es
una postura prehistórica del hombre. Estuve de viaje por América Latina, y se
encuentran dibujos muy antiguos, dibujos de Incas y de aztecas que ya practicaban esta
postura hace 3.000 - 5.000 años, antes que el Buda en India se practicaba esta postura.
En Europa se encontraron estatuas célticas de 3.000 a 5.000 años de gente que
practicaba esta postura de zazen. Se trata de una postura inherente al hombre, cada uno
de nosotros en su inconsciente conoce esta postura. [mostrando la postura] La mejor
manera de practicar es tomar la postura de loto... así se pone el pie izquierdo sobre el
muslo derecho... y el pie derecho sobre el izquierdo, las rodillas tienen que estar bien
plantadas en el suelo. Es importante sentarse sobre un almohadón, el Buda había hecho
un almohadón con hierbas; hay muchos textos antiguos que describen esta postura y
dicen que hay que sentarse sobre un almohadón, de manera que la pelvis éste basculada
naturalmente; entonces la columna queda bien derecha. Si uno se sienta sin el
almohadón [retirando el almohadón] no se tiene el mismo equilibrio. Por ejemplo algunos
ejercicios de yoga se hacen sin almohadón, pero hacen subir la energía hacia arriba. Por
ejemplo para hacer pranajama, para hacer subir la energía a la parte superior del
cuerpo, en ese momento hay que poner las manos más hacia delante, pero no es lo
mismo, son ejercicios de yoga o gimnasia. Zazen no es un ejercicio, es abandonar el
cuerpo y el espíritu. Si se ponen las manos correctamente sin almohadón estamos hacia
atrás, estamos obligados a hacer un esfuerzo presionando el vientre. Para esta postura
hay que tener un almohadón así [mostrando el almohadón] cada uno tiene que encontrar la
altura proporcional a su cuerpo. Hay que ponerse así... [se sienta sobre el almohadón]... ahí
es diferente... Es importante que la pelvis este basculada hacia adelante. Si uno está así
no es para nada lo mismo [muestra la postura sin bascular]. La gente piensa que zazen es una

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meditación, así... piensan, piensan... no tiene nada que ver con una imaginación. Es un
despertar de todas las células del cuerpo. Entonces hay que encontrar, hay que tomar la
postura en la que verdaderamente se puede abandonar el cuerpo y el espíritu, es decir
abandonar sus límites, abandonar su egoísmo, y entonces tomar conciencia, como se
dice en el zen, de su verdadera naturaleza.
A menudo la gente pregunta si el zen es una religión, pero primero tienen que
estudiar lo que quiere decir la palabra religión. La gente piensa que una religión es creer
en un Dios. Pero religión quiere decir "ligar", y verdaderamente tener un espíritu
religioso es extremadamente importante. Y sea como sea, que sea en esta vida, en 100
años o en mil años, van a tener que pasar por esto, es decir comprender que nuestro
cuerpo y nuestro espíritu son universales. La gente piensa siempre que están separados
de los otros, entonces dicen "Ah, yo soy Stephane... él es él y ella es ella... yo soy mejor,
soy más fuerte... él sufre, ella sufre... pero es su sufrimiento... yo no sufro..." pero en
realidad nuestro propio sufrimiento no es nuestro propio sufrimiento, el sufrimiento de
los demás es nuestro verdadero sufrimiento. Pero eso nadie puede comprenderlo, nadie
quiere comprenderlo, pero porque es un estado de conciencia que es normal;
comúnmente para la gente es insoportable porque son extremadamente egoístas, y
finalmente todos los problemas del mundo vienen de ahí. Cuando se comprende que el
sufrimiento que uno mismo sufre no es nuestro, es de todos, es universal, en ese
momento uno no sufre por sufrir, porque es una cuestión de simpatía por los demás.
Cuando uno comprende que el sufrimiento del otro al exterior, y el sufrimiento de
nuestro propio cuerpo, en ese momento uno puede amar a los demás como a uno
mismo. Cambia totalmente todos los datos mundiales, incluso políticamente cambia
todo. Hay mucha gente que habla de ecología, de occidente, del tercer mundo, hacen
diferencias entre las distintas partes del mundo, es como la gente que hace diferencias
en las distintas partes de su propio cuerpo; si uno tiene un órgano que funciona mal en
el cuerpo, automáticamente todos los órganos funcionan mal, porque el cuerpo es como
una máquina, como un auto por ejemplo. No se puede separar una parte del motor del
resto, si una parte del motor funciona mal el auto no puede andar. En el Budismo, en el
Zen, se considera que nuestro propio cuerpo, nuestro verdadero propio cuerpo es todo
el Universo, que la Tierra misma es nuestro propio cuerpo. Es fácil de entender también;
en la Biblia se dice que nacimos de un puñado de cenizas y que volveremos a ser como
un puñado de cenizas, uno se nutre de la tierra, entonces es la tierra.
Viola, todo eso son palabras, filosofía. La comprensión del zen, no es una
comprensión intelectual, aunque ustedes comprendan intelectualmente, no es eficaz. A
veces se pregunta: "¿el Zen es una religión?" Y a menudo se contesta: "No, no es una
religión"; yo digo que el Zen es una religión, es la verdadera religión, es la verdadera
conciencia que los une al Universo. En el Budismo se diferencian varias categorías de
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conciencia o de despertar, en particular se diferencia lo que se llama el Buda para uno
mismo del Buda universal. Cuando se lee la historia del Buda Shakyamuni se puede
comprender lo que es el verdadero Budismo. Es muy similar al camino de Cristo.
Shakyamuni Buda, cuando nació, era un hombre libre, era un Buda, era un Buda para él
mismo. Se dice que cuando nació, cuando era bebé, levantó el dedo y dijo algo como:
"yo soy el hombre más feliz del mundo, soy el hombre más feliz" y efectivamente era un
bebé perfecto, tenía todos los signos de salud, de sabiduría, de felicidad... nació en la
familia de un rey, él era príncipe, en realidad tenía toda la felicidad que todo el mundo
quiere tener en esta tierra: era bello, era fuerte, era rico, con buena salud, vivía en un
lugar magnífico muy lujoso, en una parte de la India muy agradable, en un palacio con
sirvientes, todo el mundo lo respetaba, tenía un harem, muchas mujeres... bueno, en
realidad tenía una mujer y un harem, tuvo hijos, eran lindos, estaba feliz con su familia...
era lo que todo el mundo sueña ser... bien en su cuerpo y en su espíritu, con buena
intuición, era un Buda; todo el mundo quiere ser así. Nunca había salido de su palacio, y
un día quiso salir... un día salió a la calle desde su palacio... y vio gente pobre, gente que
estaba en medio de la suciedad, que pedía dinero, vio alguien enfermo que vomitaba en
una alcantarilla, enfermo de cólera, vio a una persona muerta, vio a una persona muy
vieja... y se dijo: "yo creía que era feliz, que tenía todo", tomó conciencia del sufrimiento
de los demás, se dio cuenta que ese era un sufrimiento que también era suyo, y que su
propia dimensión no era suficiente. Comprendió que su cuerpo perfecto no podía estar
separado de los demás. Ahí empieza la religión. La gente quiere hacer zen, yoga, tai chi,
para mejorar su salud, etc, etc, etc. Es una dimensión realmente muy pequeña. En ese
momento el Buda no pudo continuar viviendo la vida que había tenido antes, quería
resolver el problema de por qué se envejece, por qué uno se enferma, por qué se
muere, por qué se sufre. Entonces fue de maestro en maestro para profundizar su
verdad. Practicó yoga, todo tipo de posturas, de meditaciones, hizo ayunos, hasta el
punto de que casi muere... al final estuvo en un callejón sin salida, no sabía qué hacer.
De todo lo que había hecho, de todos modos lo único que había conseguido era estar
enfermo. Y al final se sentó así, se dijo: "yo no sé qué hacer, me quedo sentado así hasta
que me muera" y se quedó sentado así en zazen durante 49 días, sin objetivo,
simplemente así... sin hacer nada. Y comprendió la conciencia universal. Compendió que
su propio zazen, su propia meditación ayudaba a los demás, y dijo: "no hace falta hacer
mortificaciones, hacerse mal a uno mismo, simplemente hay que comer normalmente,
dormir normalmente, vivir normalmente y hacer zazen normalmente". Y así nació el zen.
Después enseñó a sus discípulos, y esta práctica "práctica" se transmitió de maestro a
discípulo exactamente hasta hoy. Practicar zazen es eso. Es un despertar....
Se piensa siempre que la comprensión es expresar las cosas con palabras, pero
hay cosas que se comprenden con nuestro cuerpo que son mucho más fuertes que

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nuestra propia capacidad de comprensión. La medicina china tradicional taoísta dice por
ejemplo que cada uno de nuestros órganos es una expresión de nuestra alma, cada uno
de nuestros órganos expresa sentimientos, pulsiones, emociones. Si tienen los pulmones
cansados por ejemplo, ustedes están tristes. En nuestros pulmones, nuestros órganos
expresan esto. Uno no está únicamente triste por un pensamiento, todos nuestros
órganos piensan; La circulación de la sangre igualmente, el sistema nervioso, la médula
espinal, todo eso tiene una conciencia, e incluso más allá de nuestro propio cuerpo,
porque nuestro propio cuerpo no está cerrado sobre nosotros mismos. Primero uno
respira, pero no son sólo los pulmones que respiran, toda la piel respira, todas las
células de nuestra piel respiran.
Entonces nuestro cuerpo no puede estar limitado a nosotros, todo el tiempo
entra, sale... tanto a nivel material -uno come, va al baño- como también a nivel
espiritual, ustedes reciben las informaciones del exterior, ustedes reciben las
impresiones del exterior, no solo de los hombres sino también de la naturaleza. Por eso
entra, sale... por eso el maestro Dogen -un gran maestro zen- dice que cuando hacen
zazen vuestra conciencia, vuestra energía influencia a las piedras, a las montañas, a los
ríos. Voilà. Todo es para explicarles un poquito lo que es el Zen, no hace falta explicarla.
Se explica simplemente como hacer, es como si quisiera explicarles lo que es amor,
podría hablar toda la noche… es mejor mostrarles como se hace… y después pueden
entender por ustedes mismos. Cuando vienen a practicar le mostramos la postura, con
lo que recibieron ustedes de sus padres, con lo que ustedes tienen, comienza la práctica.
Al principio es difícil; pero la vida, la muerte, todo eso es muy difícil y acá agarramos
todo eso entre las manos y pa! (manos en zazen) Con paciencia todo se transforma. Uno
transforma únicamente su karma, su vida, y al mismo tiempo su familia, su país, el
mundo entero. No es únicamente una práctica egoísta. Y se transforma sin hablar,
inconscientemente. Voilá.
Ahora si tienen preguntas...
P: - Me gustaría saber el tema de la vestimenta, el color....
R: - La vestimenta es lo más superficial del zen, pero a la vez es muy importante, los
colores son importantes. En el zen se usa un kimono negro, porque lo negro absorbe, no
proyecta, entonces calma, uno mismo y también los otros porque practicamos todos
juntos; si uno se pone una ropa roja, esto influencia, molesta. Y esta vestimenta, es una
vestimenta tradicional, que en la tradición se transmite desde hace 2.500 años.
[mostrando el Kesa] En la India los monjes los usaban realmente como vestimenta, se
ponían lo que se llama en India un "sagui", una vestimenta en tela blanca y arriba se
ponían esto que se llama Kesa. A Shakyamuni Buda, un discípulo le había preguntado
"¿qué vestimenta tenemos que usar?". Y el Buda había dicho "tenemos que usar una

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vestimenta lo más pobre posible, vamos a juntar las telas que nadie quiere". Juntaron
telas en los tachos de basura, de la que servía para la regla de las mujeres, de las que
servían para envolver a los muertos, tomaron todas esas telas, las lavaron, telas que
nadie quería. Cuando hay una tela muy linda por lo general la gente la quiere, dicen: "es
mía, es mía", usaron telas que la gente normal no quería, que todo el mundo tiraba. Hay
que juntarlo, lavarlo, teñirlo y después hay que coserlo todo junto [dibujando un rectángulo
en el aire] y se hace lo que se llama un Kesa, según reglas tradicionales. Ese kesa se
transmitió de maestro a discípulo. Ahora esta vestimenta no la usamos para vestirnos en
la calle, pero se transformó en el símbolo más alto del budismo, y al mismo tiempo el
símbolo de la transmisión de maestro a discípulo. Este Kesa es el mismo que Shakyamuni
Buda transmitió a su discípulo Mahakashyapa. Es muy importante.
Otra pregunta...
P: - Yo tengo dos preguntas: la primera es si para el Zen hay que creer en Dios o se
puede ser ateo y la segunda es si existe alguna contradicción entre el Budismo Zen y el
Yoga.
R: - ¿Es necesario creer en Dios?... pero primero ¿qué es Dios? Si usted no sabe lo que es
Dios no sirve para nada creer, y si sabe lo que es automáticamente usted cree. Creer en
Dios no quiere decir nada, no es una superstición. Hay que ver a Dios, hay que respirar a
Dios, hay que vivir a Dios. Pero creer, decir "Dios existe" como algo imaginario, es un
poco idiota. No hace falta creer en Dios, pero es necesario verlo, ver donde está, vivir
con Él. Yo creo que Dios hace crecer algo, es una manera de vivir. Somos nosotros
mismos los que expresamos "Dios" con nuestro comportamiento. Cuando vos respetás
la vida, respetás a los demás, automáticamente Dios aparece; no es una superstición.
Hay religiones que dicen "Dios tiene una gran barba blanca y está arriba sobre una
nube", es un poco pueril. Yo pienso que el hombre, él mismo es el receptáculo de Dios, y
uno puede realmente descubrir a Dios en uno mismo si uno se respeta. Si realmente
ustedes tienen una vida profunda, pueden crear la religión que ustedes quieran, pueden
creer en lo que quieran, pueden creer en la Virgen, pueden creer en Krishna, pueden
creer en la Pachamama; hay que creer en todo lo que es bello, respetuoso, profundo. No
hace falta decir "mi Dios es verdadero, el tuyo no es bueno". Si quieren pueden crear un
Dios, si es bello. Pero Dios es universal, es todo, está en todas las religiones, está en
todos los países...
La otra pregunta era... ah si... [en Español] Zen y Yoga es igual. Zazen es una
postura de yoga, no es diferente. Es la postura última del yoga, se llama la postura
perfecta. En el yoga hay muchas posturas, muchas respiraciones pero son para preparar
para el zazen, al final. Y el yoga ayuda mucho para... la gente que practican yoga es muy

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fácil para ellos de hacer zazen, para otras personas es más difícil. Yoga es muy bien, muy
bien.
P: - Sí, en relación con la pregunta que hizo ella, que el Kesa se hacía con telas que
nadie quería, era como una purificación que se hacía a la discriminación o al
sufrimiento y que por eso simboliza llevar en la vestimenta algo que otros no
quieren... o sea, ¿por qué se hace esto?
R: - (en Francés) Es igual que con nosotros... es como nuestro espíritu, a partir de las cosas
más bajas que están en nosotros -el egoísmo, la obsesión sexual, la avidez, la cólera-
todas esas cosas que existen en nosotros, es a partir de eso, cuando uno agarra eso,
cuando uno lo lava, cuando uno lo sublima, se transforma en la energía más fuerte, en la
más bella. A menudo es la peor gente la que se transforma en la mejor, no existe gente
buena, gente mala. En algunas religiones se dice que la energía sexual es mala y que la
energía espiritual es buena, es estúpido porque es la misma energía. Todo el mundo
tiene ganas de matar, todo el mundo es ávido, todo el mundo es obseso sexual, pero
¿cómo utilizar esas energías? ¿Cómo transformarlas? Hay gente que dice "No, no hay
que hacer eso, hay que cortar con esas cosas", entonces crean una dualidad con esas
energías... entonces tienen así, así... y se creen que son puros... y tienen así... y en un
momento se caen. Hay que hacer circular esas energías. Entonces se transforman en una
buena energía creativa. Es el símbolo del Kesa, es eso.
P: -¿Por qué se rapan la cabeza?

R: - Es la tradición, la tradición de monje. Buda y todos sus discípulos desde hace 2.000
años se afeitan la cabeza. Todo el mundo no lo hace, uno puede ser monje y no afeitarse
la cabeza, hay gente que trabaja, gente que le molesta, pero es la tradición. Es un
símbolo, si peinar así... lo voy a teñir... lo voy a poner así... así... al mismo tiempo, el
cabello usted quiere, los cabellos, los pelos, representan una decoración... [haciendo
mímica] me voy a simboliza el paso del tiempo. Todo el tiempo que crece el cabello, esto
es un karma, es un este mundo para uno mismo. Es para los monjes esto, todo el mundo
no es monje, se puede practicar el zen sin ser monje. Pero hay gente para quién es una
vocación ser monje, les explico lo que es: un monje, no espera más nada para él de este
mundo, quiere decir que está dispuesto a morir; pero está aquí para practicar, para
ayudar, para cambiar este mundo, y a partir de ese momento es libre, es libre y muy feliz
en la vida. Pero no espera nada de lo que pretende dar la sociedad: reconocimiento
social, todo lo que la gente quiere, todo lo que pretende dar, todo lo que la gente quiere
para ella misma, sabe que todo lo que da la sociedad, de todos modos no es eso lo que
lo volverá feliz. Incluso si él tiene éxito no será feliz, aunque se case no será feliz, ni
aunque sea presidente de la república será feliz, ni aunque sea un campeón de un
deporte será feliz. Sabe que no es eso lo que lo va a calmar, lo que lo va a satisfacer.

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Entonces se dice que este mundo no es para él, entonces yo voy a ser para este mundo,
yo estoy más allá de este mundo, más allá de lo que la gente desea. Es el símbolo de
afeitare la cabeza. Es lo que hizo Buda cuando se fue de su palacio, tenía todo. Tenía
todo y se dio cuenta de que no alcanzaba... quiero más, quiero más, yo no soy de este
mundo. Se afeitó la cabeza -tenía cabellos muy fuertes, muy bellos- se volvió si quieren
un símbolo, un símbolo de libertad, pero al mismo tiempo no hay que apegarse a eso,
los pelos están muy bien... hay gente con cabello que son mucho más desapegados que
gente que se afeita la cabeza... si alcanzase con afeitarse la cabeza para estar
desapegado sería muy fácil... Pero yo sigo la tradición, como mi maestro, y estoy muy
contento.
P: - Con respecto a la alimentación... tienen alguna dieta... el hecho de comer carne...

R: - La alimentación... hay que tener una alimentación adecuada para al momento

presente. Si a ustedes los invitan a comer un amigo, un amigo del trabajo, de la oficina y
les dice "vamos a comer juntos", coman con los demás, armonicense; si tienen un
trabajo físico, pueden comer carne, si tienen frío, les da energía. Durante los retiros -la
sesshin- cuando se practica mucho zazen, van a comer una alimentación más
balanceada, cereales, verduras y se come muy poca o casi nada de carne. No se trata de
decir sistemáticamente que somos vegetarianos, y hay gente que prefiere ser
vegetariana porque se siente mejor en su cuerpo así. Se dice que Buda murió después
de haber comido carne, había comido chancho, que no estaba fresco, lo habían invitado
y comió lo que le dieron... y hay budistas que se pelean por saber si fue chancho o si
fueron hongos… algunos dice que fueron hongos... en realidad fue carne. Tienen que
encontrar ustedes mismos lo que es bueno para ustedes, pero la mejor alimentación por
lo general son los cereales. La gente más pobre, comen muy poco pero tienen muy
buena salud, porque comen cereales, comen choclo, maíz, arroz, trigo, en su mayoría
cereales, 60% de cereales, 30% de verduras y a veces carne. Esta es la alimentación
ideal. Pero hay que armonizarse con los demás, depende del momento y además cada
uno hace lo que quiere. Pero se dice que hay mucha más gente que se enferma de
comer demasiado que de comer poco. Hay una parte del mundo, en los Cucazos en
donde la gente es muy, muy pobre. Y se alimentan de cereales y de frutas, y en el año
hay un mes en el que no hay nada para comer, entonces ayunan, durante un mes todos
los años. Toda esa gente vive 110-120 años. Es muy interesante.
P: - Quería preguntar si de alguna forma, zazen, sería la conclusión de la filosofía
budista, o sea, antes de que sea el budismo un religión era una filosofía, podría decirse
que zazen, que es la práctica del cuerpo, del abandono, sería la conclusión de toda esa
filosofía y de toda esa religión.

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R: - No. No es la conclusión, es la filosofía la que salió del zazen. Zazen es la base, la raíz y
después a partir de zazen, se habla, se discute, se hacen conferencias... después se hace
filosofía. Pero después de haber hecho filosofía no se llega nunca al zazen. Después de
haber hecho filosofía se va a tomar algo...
P: - Me resulta difícil comprender qué es el desapego para una persona digamos que
tiene trabajo, familia, compañeros, me resulta fácil en un monje comprender...
R: - El verdadero desapego, no es irse solo a la montaña. El verdadero desapego se
encuentra más profundamente que los fenómenos de la vida, las cosas que uno tiene
que asumir, la relación con los demás, con la familia, el zen no preconiza para nada
cortarse, el desapego no es algo que uno ve. La gente se dice "yo estoy desapegado, soy
desapegado..." porque el tipo es soltero y cuando tiene familia, tiene un hijo, ya está
perdido, dice "ah! qué voy a hacer, qué voy hacer". Pero si uno está desapegado uno
puede recibir 2, 4, 5, 10 hijos. El verdadero desapego es abrazar las contradicciones, las
contradicciones de nuestra vida, las contradicciones de las apariencias; cuanto más uno
puede integrar esas contradicciones, uno tiene más un espíritu abierto y desapegado.
Justamente es en el seno de nuestra familia que uno tiene que desapegarse. A menudo
la gente piensa que desapegarse es volverse egoísta, pero desapegarse es lo contrario,
es pensar en los demás. No hay ningún problema. Por eso el zen es muy simple:
simplemente venir al dojo, sentarse, hacer zazen... después uno sale, y uno hace lo que
tiene que hacer. Es extremadamente simple. Lo demás no hace falta pensarlo, se hace
solo. Mi maestro decía siempre: "solamente zazen, hagan solamente zazen, lo demás se
hace solo, no es consciente". Automáticamente va a cambiar la percepción de las cosas,
cambiar su comportamiento, cambiar su sensibilidad; cuanto más continúan, después de
10, 15, 30 años, su dimensión será cada vez más universal, generosa.
P: -¿Había diferencia entre el Budismo Zen de la India y el del Japón?

R: - No. El zen, el verdadero zen... Buda tuvo 5.000 discípulos. Buda tuvo 500 discípulos,
el Buda tuvo 80 discípulos, Buda tuvo 10 discípulos... Buda tuvo un discípulo. Quiere
decir que hubo mucha gente que escuchó sus conferencias, que recopilaron sus textos y
los estudiaron, y hubo un número un poco más restringido que escuchaban solamente
conferencias que eran más profundas, después hubo un número más restringido que
practicaron con Él, que vivieron con Él, y después hubo un número más restringido
todavía de discípulos realmente cercanos. Y después tuvo un discípulo a quien le
transmitió el Zen, era Mahakashyapa. Después de la muerte de Buda, Mahakashyapa fue
el primer patriarca. Después de Mahakashyapa el Zen fue transmitido a Ananda. Así en
la India la esencia se transmitió de maestro a discípulo, por el Kesa. Así se transmitió
hasta Ceilán. El gran maestro Prashnatara le transmitió el Zen a Bodhidharma, y
Bodhidharma fue a China. En China le transmitió el Zen a Eka y así todos los patriarcas

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en China. Hace 700 años, un gran monje japonés, llamado Eihei Dogen fue a China para
buscar el verdadero Zen. Durante 6 años estuvo buscando en China, fue a ver todos los
templos. Y al final, estaba dispuesto a volver al Japón, y se dijo "de todo lo que vi en
China, no hay un solo monje que tenga mi dimensión, no hay un solo monje que tenga
una dimensión tan grande como la mía". Estaba desesperado. "Quería realmente
encontrar un maestro y no encontré ninguno". Estaba dispuesto a volver al Japón, y
sobre el puerto vio a un viejo monje que estaba haciendo secar hongos. Estaba intrigado
por ese viejo monje, miró la cara del monje, tenía una cara fuerte. Estaba ahí
concentrado con sus hongos, y lo fue a ver Dogen y le dijo "Monje, viejo monje, ¿qué
está haciendo ahí?" y el monje le contestó "Usted ve bien, estoy haciendo secar hongos.
Porque soy yo el Tenzo, soy yo responsable de la cocina, soy el cocinero y vine a
comprar hongos, y los hago secar. Esta voy a volver a mi templo que está a 15
kilómetros y voy a cocinar estos hongos para los monjes, con arroz." Dogen le dice
"¡pero usted es viejo! Por qué no hace hacer eso por un discípulo joven..." y el viejo
monje le dice... le dice... ¿qué le dice?... [risas]... le dice "los otros no son yo. Yo lo hago,
yo lo comprendo; si otro lo hace no soy yo quien lo hace, no soy yo quien comprende...
Eso es el Zen que me enseña mi maestro." Entonces Dogen estaba confundido, se puso
rojo y el monje le dijo "se ve que no comprendés nada de lo que es el zen" y Dogen no
sabe dónde está, le da vuelta la cabeza... le da vergüenza, y el monje le dice "si usted
quiere encontrar el verdadero zen tiene que venir a mi templo, en este momento
estamos haciendo un campo de verano y mi maestro es el gran maestro Eijo." Era un
maestro de la transmisión del Budismo. Dogen fue a ese templo y encontró al maestro
Eijo, y se dio cuenta de que era otra cosa. Practicó varios años con Él, practicaba zazen
día y noche y era el mejor discípulo del maestro Eijo. El maestro Eijo le pidió de
continuar su misión en su templo, pero Dogen dijo "no, yo quiero volver a mi país y
enseñar el Zen en mi país" y así el Zen se transmitió de la China al Japón. Es el Zen puro,
es lo mismo que el Zen Indio. Lo importante no es saber si es Chino, Japonés o Hindú, lo
importante es saber quién es su maestro y quién es el maestro de tu maestro, quién es
el maestro del maestro de tu maestro, hasta Buda. Eso es lo importante. El Zen en China
se había degenerado, los monjes eran ricos, casi no hacían zazen, pensaban en conseguir
dinero para sus templos, tenían templos magníficos, enseñaban el Zen únicamente en la
corte. Y el zen se transmitió en Japón y allí pudo continuar; cada vez que el zen estaba
en una tierra cansada, el zen se fue a una tierra fértil, nueva. Al final, se transmitió hasta
mi maestro, Tasien Deshimaru. Es el Bodhidharma de los tiempos modernos, los
japoneses dicen de Él que es el Bodhidharma de los tiempos modernos, tiene una nariz
grande, orejas grandes. Mi maestro transmitió el Zen en Francia. En japonés Francia se
dice "Furansú", "Furansú" quiere decir el país de Buda, mi maestro decía había venido a
Francia porque era el país de Buda. El zen estuvo 700 años en India, 700 años en China y

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700 años en Japón y ahora fue transmitido a Francia, y los franceses piensan que va a
durar 700 años en Francia, pero el país de Buda quiere decir el mundo entero, es el
mundo entero el país de Buda, no es la Francia. Mi maestro dijo a sus discípulos "vayan a
todos lados y enseñen el Zen simplemente, la esencia del zen; no a las decoraciones, no
a las formas" porque verdaderamente la práctica del Zen puede ayudar y salvar a la
humanidad; a partir de esta práctica se puede creer en su país, en su forma, en que su
familia, en su tradición, puede crear la sabiduría, puede ayudar a los demás. O sea que el
Zen fue transmitido en India, en China, en Japón y después al mundo entero.
P: - Si el Zen es practicar zazen ¿cuál es la importancia del Maestro? ¿Cómo... cómo el
Maestro puede saber si el discípulo está practicando bien zazen?
R: - Primero que nada hay que corregir la postura, enseñar la postura correcta, la
respiración correcta y abrir el espíritu... abrir. El Zen crea una transformación como un
huevo, y cuando está a punto la madre pica el huevo para que pueda abrirse. Los
discípulos creen siempre que llegaron a algo "jah, soy súper!" En ese momento cuando
piensan que son bárbaros, el maestro puede picar el huevo y mostrarles que hay una
dimensión todavía superior que no entendieron, pero la mayoría de la gente ve la
apariencia de las cosas. Y el maestro, él mismo sigue todo el tiempo al maestro, es una
evolución incesante; durante toda su vida, a cada instante hay que seguir al maestro, no
hay nunca un instante en él se pueda decir "Bueno, ya está. Yo llegué hasta acá. Ahora
ya está, yo soy un maestro que voy a enseñar a los discípulos" El discípulo se vuelve
maestro, el maestro se vuelve discípulo. El discípulo no es superior a los demás, es igual
a los demás, es universal. Universal no es ni superior ni inferior. Lo importante es
únicamente practicar zazen.
P: -¿Cómo saber cuándo se trata de un verdadero maestro? ¿Qué es el buen maestro?

R: - Eh... No lo sé, yo no tuve ninguna duda... Yo pienso que uno lo siente... Para mí
primero que nada está zazen, porque al final uno está solo. Entonces primero que nada
hacer zazen. Si uno sigue un maestro sin hacer zazen, para mí no es lo mismo; pero si
uno hace zazen sin maestro, uno se equivoca. Mi maestro decía "si quiere elegir un
maestro, hay que preguntarle quién fue su maestro, quién le dio la ordenación, quién le
transmitió el shiho". El shiho es la certificación de maestro a discípulo. Quién es su
maestro, quién le dio la ordenación y quien le transmitió el shiho... es como un
pedegree... Es una manera objetiva de ver las cosas.
P: - Además de la postura y de la respiración ¿cuál es la otra etapa que lleva a esa
meditación a no ser una imaginación?
R: - Solamente la postura y la respiración son suficientes. Se van a dar cuenta cuando les
duelan las rodillas que no es una imaginación...

21
P: -¿Qué significa en zazen "dejar pasar los pensamientos como nubes"?

R: - Es muy importante. Para la mayoría de la gente la conciencia... se confunden la

conciencia con el pensamiento, acá en América del Sur mucho menos, pero en Europa,
en Estados Unidos, gente extremadamente intelectual, sobre todo en las ciudades, están
realmente enfermos y aprenden las cosas con el pensamiento, el pensamiento, el
pensamiento... no saben aprehender las cosas con el cuerpo y el espíritu. Finalmente en
la verdadera conciencia el pensamiento ocupa un lugar del 10 o el 20% nada más. En
ciertos momentos uno utiliza el pensamiento: en el trabajo, para organizar, para pensar,
para proyectar, pero se utiliza como un instrumento. Pero la conciencia en la atención,
en la relación con los demás, con un 10 o 20% de pensamiento alcanza. Cuando a una
chica le sonríen no hace falta hablar una hora para saber si le gustan o no, hay algunos
que blablablablablabla, hablan, hablan... es realmente una enfermedad. En el zen es
simple, uno se sienta así, y uno deja pasar los pensamientos, quiere decir que circulan,
no se trata de decir "yo voy a dejar de pensar" porque dejar de pensar es todavía un
pensamiento, quiere decir que uno no se apega a los pensamientos; todo el tiempo uno
quiere apegarse a las cosas, pero si dejan pasar las cosas, al final se dan cuenta que sólo
existían en su imaginación. Cuando hay una situación en la vida, una situación crítica,
mala, cuando uno está en una mala posición, uno intenta justificarse, defenderse,
pelear... No, quédese en silencio, cálmese, descanse, retírese, espere. Y al otro día se
dará cuenta de que era una imaginación, porque todo existe en su propia conciencia y al
otro día ya va a ser transformado, va a ser otra cosa. Para el pensamiento es lo mismo,
no se identifiquen con sus propios pensamientos, dejen al pensamiento libre, es nada
más que un instrumento de trabajo, un instrumento de comunicación para comunicarse
de una manera más completa.
Voilá.
Bueno, muchas gracias.

22
 Mondo
Sesshin de La Habana, Cuba en Noviembre de 1997

Despiertense un poco... Hable fuerte...

P:-Tengo un hijo pequeño y a veces me es difícil practicar. ¿Qué puedo hacer?

R:- Hay mucha gente que está en ese caso, que tienen niños. Cuando hay que ocuparse
de los niños no vale la pena querer venir a hacer zazen. Pero siempre se puede
encontrar la manera, la prueba es que estás aquí. Por lo tanto, ocuparse de un niño es
también el zen, las madres están siempre obligadas a concentrarse en los pequeños, eso
es algo que requiere mucha concentración. Criar niños es algo completamente
primordial para la sociedad del mañana, y la mayoría de los problemas que tenemos
actualmente son por causa de una falta de educación, de una falta de cultura. Son los
niños los que van a hacer la sociedad del mañana y desgraciadamente la cultura que se
les da es con frecuencia totalmente nula. Ese es un punto fuerte en Cuba porque todo el
mundo puede tener acceso a la cultura; y en las sociedades occidentales eso está, en
última instancia, destinado a los ricos; por ejemplo, al final, aquellos que pueden tener
éxito en el teatro, la mayor parte de las veces son gente que ya forma parte de una
familia de actores; los que tienen éxito en la música, forman parte de una familia de
músicos; los que tienen éxito en el cine, en general son gente que ya viene de una
familia de cineastas. Y uno se da cuenta que la falta de educación es un peligro grande
para el futuro. ¿Qué crea las guerras, qué es lo que crea las injusticias? La mayor parte
del tiempo es la falta de cultura, de educación, es debido a la ignorancia; los grandes
criminales de la humanidad son a menudo gente ignorante. Si tomas a un ignorante, un
tipo sin cultura, le das una pistola, un fusil, una autoridad y se vuelve un peligro público.
Por ejemplo, aunque uno sea policía, si uno tiene cultura, si es inteligente, uno puede
tener la sabiduría para servirse de un arma. Ahora la gente ya no tiene educación, pero
tiene armas. Prefieren la facilidad. Es una gran suerte Cuba, un gran ejemplo para el
mundo entero, por la cultura. Si yo fuera Fidel, hay tantas cosas por hacer en este país,
para valorizarlo, yo lo que haría es un estudio de todo lo que ya se hizo en el país, de
todos los puntos fuertes, los puntos positivos de la Revolución, diría, bien, hay bueno y
malo, nos equivocamos en algunas cosas, pero las cosas buenas que tenemos para
mostrarle al mundo entero son estas. Y les daría valor: en esto, esto y esto podemos
darles ejemplo. Es eso lo que hay que hacer. Por ejemplo en los Estados Unidos, el nivel
de la cultura es muy bajo, si uno toma el conjunto de la juventud. En Francia igual, si uno
toma por ejemplo la gente pobre, la gente de nivel medio, los hijos de obreros, que
ahora están en buena parte desempleados, no tienen cultura. Fueron poco a la escuela,

23
no les cultura que tienen es la de la facilidad, la televisión. Y cuando llegan a una edad
de interesaba, muchos ni siquiera saben leer, no leen nunca, nunca leyeron ningún libro
y la falta de educación, a causa de los padres. Entonces, la responsabilidad de los padres
es quince, dieciocho años, ¿qué hacen?, venden droga, tienen un ideal estúpido; a causa
de la falta de educación, a causa de los padres. Entonces, la responsabilidad de los
padres es enorme. Cuando uno hace un hijo, es una responsabilidad que dura veinte
años, tanto difícil. Difícil porque cuesta dinero y tiempo. Por eso, aunque hagas zazen
solamente una para el padre como para la madre. Hay que ayudar de una manera o de
otra, y es muy vez por semana, es suficiente. Puedes hacer zazen también en tu casa. Es
igual.
P:-Me formé pensando que debía servir a una causa justa, ¿qué puedo hacer por mi
país?
R:-¿Cuál es tu trabajo?
P:-Estudio Letras en la Universidad.

R:- Es difícil ayudar a su país. Pero yo creo que hacer zazen es ya ayudar al país. No sólo
al país, es realmente una influencia buena. Y luego para ayudar al país hay que tener la
oportunidad de hacerlo. Es igual, yo también quiero ayudar, quiero ayudar a Cuba, pero
la gente no quiere que se le ayude. Tienen miedo, tienen miedo que los ayudemos a de
la gente prefiere la ignorancia, prefiere la facilidad y al final casi prefieren el sufrimiento
La en el cual están, porque tienen miedo de lo desconocido, tienen miedo de la claridad
de espíritu, tienen miedo del despertar. Es difícil ayudar a los demás.
P:-Tengo miedo de no poder continuar con zazen por mis problemas de salud. A veces
he probado continuar, otras veces he probado dejarlo. ¿Cómo hacer?
R:- Si usted puede hacer un esfuerzo y continuar, está bien, zazen es bueno para la
salud.
P:-Quisiera que explicara la relación que existe entre los sutras, la vida cotidiana y la
práctica de zazen.
R:- Los sutras son la enseñanza de los maestros, su propia experiencia puesta por
escrito. Pero los escritos son siempre peligrosos, los escritos políticos, los escritos
religiosos, porque en realidad las palabras y las ideas pueden ser interpretadas de
muchas maneras diferentes. Si uno se apega a las palabras, uno se pierde. Incluso las
palabras son utilizadas, con frecuencia, deformadas como un medio político, como un
medio de presión sobre las gentes. Y entonces es peligroso. Hay que ver, por ejemplo,
en nombre de Cristo, en nombre de las cosas más santas, las más ideales, se mataron
inocentes, y se continúa haciendo. Los cristianos han masacrado pueblos enteros en

24
nombre de la iglesia, en nombre de Jesús, y Jesús en realidad dijo ámense los unos a los
otros. Entonces ¿para qué sirve hablar, para qué sirve leer? Uno va a hacer la revolución
para que todo el mundo esté feliz e igual, pero cuántos inocentes han muerto en
nombre de la revolución. En Francia, después de la Revolución, que fue hecha para
liberar al pueblo del peso de la realeza, de la injusticia, durante varios años después
hubo un período que se llamó el Terror, en el cual en nombre de una palabra, de una
frase, se mató a mucha gente. La gente pide eso justamente cuando son ignorantes, el
poder servirse de una ideología para tener un poder sobre los otros. Ahora el Islam mata
a su propia gente en Argelia, en nombre de la religión, ya no se entiende nada. ¿Qué
quiere decir todo eso? ¿Qué religión es esa? El sutra es en realidad una certificación de
la comprensión. Sirve para eso. Si uno no practica zazen, no vale la pena leer. Solamente
puede complicar el espíritu. La gente llega, lee muchos libros sobre el budismo, sobre el
zen, pero no tienen ninguna intención de practicar, quieren sólo hablar. Hablan, hablan,
me hablan a mí, me cansan. Si tienen la experiencia de zazen y pueden leer después la
experiencia de otros maestros que los precedieron y tuvieron la misma experiencia que
ustedes, que también fueron principiantes, y continuaron, y también se despertaron a
través de la práctica. Si ustedes pueden leer eso, pueden comprender si están en la vía
correcta o no. Y es muy difícil leer porque hay que poner todo el tiempo las enseñanzas
en su contexto. Hay gente que enseñó el zen hace dos mil años, en un país totalmente
diferente, en un tiempo totalmente distinto, con tradiciones totalmente distintas, con
un clima totalmente distinto, una nutrición totalmente distinta, entonces hay que poner
todo eso en contexto, hay que saber readaptar y conservar la esencia, guardar la semilla
para poder plantarla en otro suelo, en otra circunstancia y que se adapte. Eso es muy
importante.
P:-¿Es que aquello que llamamos vida consiste precisamente en despertar, en darnos
cuenta y reconocer lo que somos internamente y lo que es todo a nuestro alrededor?
R:- Por supuesto. Es normal. Cuando colocas a un animal en un medio salvaje, si no se da
cuenta de lo que pasa a su alrededor, muere rápidamente. Cualquier animal salvaje
escucha, está despierto, utiliza su intuición, permanece inmóvil, espera para poder
sobrevivir. Tiene que estar despierto, incluso cuando duerme está despierto. El ser
humano es igual. El problema es que cada animal tiene su animal depredador: la
serpiente tiene miedo de la mangosta, el ciervo tiene miedo del tigre. Siempre hay un
depredador. Pero el hombre es su propio depredador, es la única especie que es
peligrosa para sí misma. El hombre puede ser un depredador de sí mismo, el mismo
puede matarse por ignorancia, el problema es un poco distinto entonces. Por lo tanto el
hombre tiene que encontrar su despertar, para vivir en la jungla que es su propio medio,
para sobrevivir y, sobre todo, para sobrevivir a él mismo. Esto es muy grave; ahora el
hombre ha engendrado energías que van en un cierto sentido y que él ya no puede
25
controlar más. Es incapaz de controlarlas, porque ahora hay intereses, cosas que
impiden que esto se pueda controlar. La única solución es realmente la sabiduría y es
muy, muy raro ver hombres políticos que sean sabios e, incluso cuando son sabios, están
aprisionados por un sistema tan poderoso que va más allá de los países mismos. Por
ejemplo, al hablar de comunismo, se habla de la Internacional, se canta la Internacional.
Ahora ya existe la Internacional, pero no es la que creíamos. Es la internacional del
dinero, es decir potencias mundiales internacionales, como el Banco Mundial, por
ejemplo, que son más poderosos que los países mismos, incluso más poderosos que los
Estados Unidos; es decir que todos los países tienen deudas, todos son dependientes de
esas internacionales, de ese poder monetario internacional. Y ese poder monetario
internacional, al final no está controlado por nadie; es una energía. Si tomas a alguien
que trabaja para el Banco Mundial, él mismo es arrastrado por un sistema que no puede
controlar, pero hay en todo eso un ideal latente de provecho ciego: ganar, ganar, ganar.
Es una locura. Incluso, aunque exista un jefe de estado sabio y todo eso, no puede hacer
nada; creo que siempre hay una solución, pero en todo caso es muy difícil para él hacer
algo, porque esos poderes internacionales pueden matar a cualquier país. Entonces,
para empezar, hay muy pocos sabios y además tienen muy poco poder: para colmo a la
mayoría de los jefes de estados sólo les interesa el que, al contrario, poder; no están
dispuestos para nada a sacrificarse ellos mismos, sino sacrifican a sus paises para su
propio provecho. Hay jefes de estado que son casi Entonces ¿qué quieres hacer? Y
además las instituciones internacionales prefieren tratar mafiosos, o no casi,
completamente y que arruinan a un pueblo entero por sus intereses. Con un déspota,
con un dictador, porque con él pueden negociar. A nosotros en Europa nos hablaron de
la guerra contra Hitler, de la masacre de los judíos: para todo el mundo eso es horrible,
el fascismo hitleriano, las masacres de los pueblos, de las etnias, el racismo, todo eso.
Nunca más eso, en la escuela siempre nos dijeron "nunca más eso", nos mostraron a los
nazis como la peor cosa que podía haber. Bien, y luego en Yugoslavia ocurrió
exactamente la misma cosa, Milosevic ha hecho exactamente la misma cosa que Hitler:
planificó una exterminación étnica, fríamente: masacró pueblos enteros, familias
enteras en nombre de la gran Serbia, como Hitler lo había hecho en nombre del gran
Reich. Es exactamente lo mismo. Y ¿qué hicieron los europeos con él? ¿Finalmente con
quien trataron al final de la guerra? ¿Con quién trataron la paz? ¿A quién favorecieron?
A Milosevic, que hizo lo mismo que Hitler, que es un criminal de guerra, un criminal
internacional que mató millones de personas por nada, por racismo, por locura. Y bien,
se trató con él, porque él representa el más probable poder financiero: prefieren tratar
con un dictador, con quien se puede hacer comercio, antes que arriesgarse con un
gobierno que no funcione, con el cual no se puede hacer comercio. Por eso la moral
actual está en una situación muy grave, y en Europa tampoco se informa a la gente, no

26
hay que creer; dicen que en Europa hay democracia, que estás informado de todo lo que
pasa, pero es muy difícil tener información, saber la verdad. Buscan criminales de guerra
que son sub, sub, subresponsables, pobres tipos, que tenían algún grado de capitán,
bueno. Pero Milosevic está considerado como el jefe de la Yugoslavia. Y es lo mismo en
China, todo el mundo criticó la masacre de Tianamen, a Den Xiao Ping, diciendo "los
derechos del hombre", "masacraron jóvenes", "nosotros los demócratas no podemos
aceptar eso". De acuerdo, pero algunos años más tarde dicen "bueno, hay algunos
intereses financieros con China, la China es un gran poder financiero. Podemos vender
nuestros autos allí. Vamos a olvidar los crímenes.", porque hay algo más importante: el
provecho. El mundo es llevado por esta fuerza enorme, la ignorancia, la estupidez, y ese
provecho ni siquiera sirve para ser feliz, ni siquiera saben para qué sirve el provecho. No
saben, es una enfermedad. Si haces zazen, vas a sufrir más; si eres menos ignorante, vas
a sufrir más, porque vas a ver la realidad. A la mayoría de la gente no les importa nada,
ni siquiera les importan sus hijos, a fin de cuentas. Dicen "ah, yo amo a mis hijos, yo amo
a mis hijos", pero no quieren hacer el esfuerzo de pensar en sus hijos, en las
generaciones futuras que quizás van a encontrar imposible la existencia porque va a
haber tanta contaminación. Entonces, el que ve sufre mucho más. Si uno permanece en
la ignorancia, uno puede vivir aquí y ahora sin ver; uno se contenta con comer, hacer el
amor, mirar la televisión, bailar. Con eso es suficiente, no quiero saber nada del resto.
Incluso para nosotros, para ejemplo, me ocurre por momentos que me siento bien y, en
apariencia, sin problemas, y mí, por después hago zazen, hago una sesshin, y me doy
cuenta de que hay algo en mi interior que me preocupa y que no había visto. Haciendo
zazen las cosas inconscientes se revelan; en la vida uno puede ocuparse, puedes tomarte
un trago, hacer un montón de cosas, pero zazen es directamente el despertar, es el
satori, aunque no sea cómodo, aunque sea difícil, es el despertar, verdaderamente el
despertar del hombre.
P:-¿Alguna vez han rechazado el zazen en algún país o territorio?

R:- Sí.
P:-¿Y ha sido por motivos graves?

R:- Aquí fuimos rechazados, hubo un rechazo a aceptar oficialmente la práctica de zazen,
aquí practicamos pero no puede ser oficial. No está realmente prohibido porque lo
hacemos. En la historia, el zazen nunca fue realmente prohibido. Incluso cuando
Bodhidharma llegó a China, se encontró con el Emperador y habló con él y lo criticó, le
dijo, "usted no entiende nada". Y en efecto, después de eso el Emperador masacró a los
budistas; en China hubo muchas masacres de budistas, porque por ejemplo si un
emperador era confucionista prohibía entonces el budismo.

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P:-¿Por qué entonces rechazaron el zazen aquí? Si se puede saber.

R:- Primero que nada, fuimos oficialmente rechazados aquí porque las religiones no
estaban De ahí las permitidas, y porque no podían ubicarnos en una categoría existente.
De ahí las contradicciones, aquí hay que estar en una categoría bien precisa, para poder
ser controlados. Entonces dijeron "¿qué es el zen?, ¿es cultural? Entonces pueden ver al
ministro de cultura. ¿Es religioso? Ah, entonces hay que ver al ministro de religión; ¿es
político? ah, hay que ver al ministro de política; ¿es de trabajo?, ah entonces hay que
ver al ministro del trabajo; ah, ¿es para las artes marciales?, ah, hay que ver al ministro
de defensa" No encontraron donde había que ponernos.
P:-¿Hay muchachas que hacen zazen?

R:- Muchas. ¿Sabes leer?

P:-Sí, demasiado.

R:-¿Por qué demasiado?

P:-Todos los libros que hay en mi casa que son como ciento y pico, ya me los he leído
todos.
R:- Hay que leer. Hay que leer porque así vas a poder ser inteligente y vas a poder
escribir y contarles historias a tus niños y comprender las cosas. Hay que leer todos los
días, antes de dormir. Diez minutos.
P:-Diez minutos sólo, no. Yo leo, por lo menos dos horas por las noches.

R:- Está bien.

P:-Quisiera hacer una pregunta personal.

R:- Sí.
¿Los que hacen zazen, los maestros, los discípulos, tienen hijos?
R:- Sí.
P:-¿Hay algún libro que haya tratado sobre las leyendas de zazen?

R:- En mi libro hay muchas historias, pero no son leyendas, son historias reales. Aunque
a veces la historia real es como una leyenda. Por ejemplo, cuando lees la historia del
Che, de la Revolución cubana, es como una leyenda, porque es una bella aventura.
P:-¿Los que practican zazen, alguna vez fueron a la guerra por alguna causa?

R:- Sí, puede pasar. El maestro de mi maestro, estuvo en la guerra. Era un muchacho
muy pobre cuyos padres habían muerto; fue recogido por su tío, pero su tío no lo quería,
entonces quiso partir para la guerra. Pero como nadie lo quería, él quería morir, y en la

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guerra entonces todo el tiempo se ponía delante pero nunca lo mataban. Una vez
recibió una bala que lo atravesó, entonces pensó que estaba muerto; se despertó y vio
que no estaba muerto y su tío le dijo "ah, no moriste, todavía me vas a costar dinero".
Entonces quiso volverse monje, pero sobre todo no quería casarse, porque como niño
habla sido muy infeliz, entonces buscó una religión donde no hubiera que casarse.
Entonces se hizo monje zen. Y mi maestro también estuvo en la guerra. Él estaba en
contra de la guerra y le pidió a su maestro un pequeño rakusu, y estaba en un barco
cargado de explosivos, y estaban todos los barcos enemigos que disparaban y con una
sola vez que lo tocasen iban a explotar. Y todo el mundo estaba enloquecido en el barco,
tenían tanto miedo que algunos incluso se tiraban por la borda, y él se puso a hacer
zazen, solamente zazen. Y bum! el barco explotó, y él voló por los aires, cayó al agua,
encontró un pedazo de madera y se pudo salvar. Y solamente se le había mojado su
libro, el libro que le había dado Kodo Sawaki, su maestro. Y entonces decía "ah, mi
rakusu me salvó". Después estuvo en Indonesia, quería liberar a los prisioneros, estuvo
en prisión, internado por su propio país, porque quería ayudar a los prisioneros
indonesios. Como monje hizo la guerra, y ayudó. Y al final pudo salvar a mucha gente.
Bueno, otra gente ahora.
P:-He oído hablar de la salvación, que para mí tiene la connotación de la salvación
cristiana. Quisiera saber qué significación tiene la salvación en el zen.
R:- En el zen, de todos modos, lo único que nos puede hacer sufrir son nuestras propias
ilusiones. Cuando uno está a salvo de sus ilusiones, incluso la muerte no es algo tan
grave; entonces hay que estar liberado de sus propias ilusiones, de sus propios apegos.
No es solamente decir "no me quiero apegar', sino comprender el mecanismo del apego.
Uno está obligado a apegarse para vivir: la vida es apego, pero hay que saber qué es el
apego, qué es el desapego, qué es la impermanencia. Es como un conocimiento de las
cosas que hace que en el fondo de uno mismo uno sea libre, aunque uno se apegue en
los fenómenos. Se dice que no se puede diferenciar a un Buda de un hombre ordinario,
porque para vivir en este mundo hay que ser ordinario, pero en el interior, en la raíz, hay
que tener esta libertad. Eso es la liberación. Poco a poco. Al principio uno no toma
conciencia, uno hace zazen pero no toma conciencia de esta libertad interior, y después
de muchos años de repetir y repetir, uno se da cuenta en algunas situaciones. Y es
extraño porque el despertar de zazen no es consciente...

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 Maestro Kosen Thibaut
Conferencia 1 de Diciembre 1995
Dojo "La Perla del Dragón" Montevideo - Uruguay

Buenas noches a todos... ésta es una pequeña reunión tranquila, en la que

podemos hablar juntos, bajo la forma de pregunta y respuesta, para eso tienen que
tener ustedes preguntas para hacer, para que pueda haber un diálogo. Es posible puedo
hablar un poco en casteiano... y aquí se practica el zen, voy a explicar un poco para la
gente que no sabe. El zen, qué es eso?... es la esencia del budismo, la enseñanza directa
del budismo; el budismo es muy conocido como religión, porque después de la muerte
de Buda, tuvo una gran influencia en toda la India, en toda la India de esa época, y
después toda la influencia se extendió más allá de las fronteras de India, se extendió en
todo Asia: en Ceiland, en China, en Japón, en Corea, en todos lados; hasta en Europa y
hoy en América del Sur también, conmigo. Pero eso es el aspecto religioso, es una
influencia indirecta del budismo; por los libros, a través de los sutras, que a veces se
entienden mas-o-menos bien, que se traducen más o menos bien. Hay diferentes
tendencias de budismo a partir de lo que ni siquiera es la esencia; es un poco como
toda religión, como el cristianismo, hay muchas formas de cristianismo, ahora hay
sectas cristianas, los predicadores... y eso se va para todos lados.
El Zen es la enseñanza directa que le dio Buda a sus discípulos. Obviamente hay
una enseñanza a través de la palabra, del ejemplo; pero, sobre todo se trata de una
experiencia interior, que cada uno tiene que hacer. Buda la hizo el en él mismo, a través
de esta postura en la que yo estoy sentado.
La esencia del budismo es Zazen. Zazen es japonés, no sé cómo se dice en
chino... cha... chan... y en hindú se debe decir de otra manera…jájaja já... Za: quiere
decir sentarse. Zen: viene del sánscrito dhyana, quiere decir sentarse en la posición de
dhyana, y ustedes van a decir no sabemos lo que quiere decir dhyana. Dhyana quiere
decir armonizarse, fundirse con todo el cosmos; hay otra palabra que se puede decir, es
samadhi, es un poco eso: el samadhi. Es sentarse en la posición en la cual podemos
alcanzar el centro del cosmos, el centro de su espíritu, de todos los fenómenos, eso es
zazen; eso es la enseñanza, la esencia del budismo. Si yo les explico lo que es el zen, es
eso, el zen es zazen; y el zen es la esencia del budismo, que se trasmitió -no es alguien
que lo inventó- es la trasmisión de maestro a discípulo: Buda le trasmitió a su discípulo
Mahakashiapa, Mahakashiapa lo trasmitió a Ananda, etc, etc, etc... Hasta hoy durante
82 generaciones. El Zen se trasmitió de maestro a discípulo, es la particularidad.
Yo les expliqué mas-o-menos lo que era acá, en Europa, en América Latina, practicamos

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esta experiencia, juntos; y entonces empezamos también acá en Uruguay, en este
pequeño doyo que encontramos, donde hace un poco de calor pero no es grave...
Están bienvenidos y pueden hacer preguntas, ahora es a ustedes...
P:-En el "Punto de Encaje" dice que no hay tiempo no hay espacio; solamente el
presente ese, y yo quiero saber -digo- mas-o-menos si puede -digo- decir, ¿que
vendría a ser eso?
R:- El verdadero presente es inconsciente, no se puede tener conciencia. De lo que
tenemos conciencia es de los trazos, las marcas que quedan son las marcas del
presente, los rastros; pero el verdadero presente, el presente absoluto, no se lo puede
ver; lo que podemos ver es siempre algo que está un poco corrido, como de calado;
pero durante toda nuestra vida siempre miramos, miramos todo el tiempo, percibimos
cosas siempre con un poco de retraso. Cuando menos despierta es la gente, más
retrasada está; y cuanto más despierto están, más están en el presente. Pero el
presente absoluto no existe, se ven solamente trazos, huellas. Es una filosofía, la
filosofía del budismo, no solamente del budismo incluso. Cuando uno toma esta
postura, cuando se sienta en zazen, uno alcanza el punto central del tiempo y el
espacio, la potencialidad absoluta del tiempo y del espacio; es el punto cero, la no
conciencia, la conciencia absoluta. La conciencia absoluta no conciencia personal, pero
también nos pertenece, por eso hay que hacer la experiencia de zazen. Es la experiencia
de todos los días, de cada día, incluso si no todos los días es el punto cero, a veces estás
ahí, te duele la espalda, te duelen las piernas, que vas a hablar de punto cero... pero es
esa práctica repetida, repetida, repetida, que hace que nuestro ser, que hace que
nuestro ego limitado, alcance el punto cero del tiempo y el espacio, el punto cero de
todas las conciencias, de todas las existencias; y ese punto cero es único, universal. Es
todo, zazen es todo, el resto es una decoración; el resto es la expresión de la vida a
partir de eso. A partir de ese punto cero la vida cambia; y nosotros tenemos igual
nuestro karma, nuestras particularidades, nuestros sufrimientos; cada uno tiene sus
razones, su karma familiar, el karma del país. Todo eso es eso, vos vas a hacer zazen,
cuando salís sos vos mismo, con el peso que tenés que llevar en tu vida; pero esto que
es vos mismo, si eso que es vos mismo toca el punto universal; en el interior, en algún
lugar, se vuelve libre y universal, y eso es importante porque cambia todo. Se llama
iluminar su karma.
P:--Gracias... y bienvenido.
Si no hay preguntas me voy a comer...
P:-Tengo entendido que con la práctica de la meditación la temperatura del cuerpo
baja... ¿es así?
R: - Quién te dijo eso... depende a veces haces zazen en la nieve, en el frío, en ese caso
si hay que ponerse una bufanda. Pero está bien tener la cabeza fría, y la parte baja del
cuerpo caliente; la mayor parte de la gente tiene la cabeza caliente porque piensa
demasiado, entonces acá dentro está todo el tiempo chshshshshshshsss... piensan
piensan, piensan y es complicado complicado, complicado, pero no tienen mucha

31
energía abajo. Con zazen es al contrario, hay que bajar; hay que bajar la energía, y arriba
está fresco. Al mismo tiempo si hace frío y hay una corriente de aire te ponés una
bufanda, pero no tiene nada que ver con la meditación.
P: -¿Qué es el karma, desde el punto de vista Zen?
R: - El karma es lo que vos sos, lo que vos sos vos; al mismo tiempo es algo personal, es
decir es tu cuerpo. Empieza por uno mismo, por los límites del cuerpo; cada uno tiene su
propia cara, sus propios cabellos, alguno tiene una nariz grandota... eso es el karma.
Algunos son muy inteligentes, otros más simples; cada uno tiene su forma de
inteligencia, su forma de sensibilidad, etc., etc... eso es el karma. Ese karma viene de tu
padre, de tu madre, pero tu padre y tu madre tenían también un padre y una madre, y
esto se multiplica muy rápido, en el pasado; si hay que hacer un árbol genealógico...
nosotros somos el fruto de una gran cantidad de causas que hacen lo que somos ahora,
entonces se dice: éste es nuestro karma; y uno va a decir: porqué yo soy chiquito...
porqué yo soy grande... porqué yo soy francés... me hubiese gustado ser americano
(yanki)... es así es el karma, pero el karma no está solamente limitado a nosotros
mismos; todo lo que percibimos también es nuestro karma, nuestro mundo es nuestro
karma, la realidad de nuestro mundo, la política, las maneras que hay en nuestro país, el
clima, las bombas atómicas, todo eso finalmente también es nuestro karma, finalmente
la totalidad del mundo es nuestro karma, y ese karma somos nosotros completamente,
no se puede separar verdaderamente el interior del exterior. El mundo entero es
nuestro karma, se dice que ese karma es sin comienzo, sin nacimiento, al mismo tiempo
no somos responsables, hay una dimensión en la que nos escapa ese karma, es muy
importante de entender eso, es sin comienzo. No hay un momento dado en que haya
una primera acción que haya creado ese karma, es eterno, en realidad no nos pertenece
realmente. Se dice que hay que asumir su karma, asumir lo que somos pero no
identificarse, no identificarse con ese karma. Quiere decir que también tenemos la
posibilidad de ser libres, de liberarnos de él, y también de liberar al mundo, de cambiar
al mundo. Eso es la filosofía del karma, es muy complicado... pero es muy interesante, es
una filosofía muy profunda.
P:-¿No tiene nada que ver con los budistas tibetanos que hablan de vidas
anteriores...?
R: -Es otra noción del karma que es más individual, es una dimensión más pequeña; el
verdadero budismo, la dimensión de la comprensión del verdadero budismo es algo
mucho más amplio que eso. El verdadero budismo, la enseñanza de Buda, enseña que
en realidad el ego no existe, en realidad el ego es universal, por eso dice no hay que
identificarse a su ego. Hay que asumir lo que pasa ahora, pero la gente se identifica a su
ego, cuando en realidad el ego no existe realmente; pero no lo asumen, hacen lo

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contrario de lo que hay que hacer, hay que asumir pero no hay que identificarse. En el
verdadero budismo se piensa que el ego no existe, es universal; entonces, ¿qué es lo
que se reencarna? El hecho de pensar: yo me voy a reencarnar, voy a tener otra
existencia; es muy egoísta, es una noción que te ata, una noción que fue rechazada por
Buda y sus discípulos. Hay gente que dice: cuando morís te dan otro cuerpo jajaja... es
una visión infantil y estúpida. El verdadero budismo es mucho más interesante que eso,
mucho más grande; hace del hombre algo mucho más grande, más inmenso. Al mismo
tiempo esta noción de reencarnación personal, okay, se la puede ver como ellos, pero
un poco hace falta estar completamente opuesto a eso; cuando uno mira la cara de la
cantidad de boludos que nos rodean, lo boludo que somos nosotros mismos, y decirse:
¡ah yo me voy a reencarnar! Pero qué es toda esta mierda, es ridículo. Hay que
comprender la verdadera conciencia universal, la verdadera naturaleza de lo que
nosotros somos, eso es lo importante. Esta verdadera naturaleza de lo que somos, no
tiene nacimiento ni muerte, es eterna. Pero, pese a todo, en el budismo se habla de
reencarnación; pero no es limitado a eso, no hay que verlo como algo limitado, es para
tratar de que la gente entienda las cosas, es una metáfora. Después si vos haces zazen
mucho tiempo, vas a comprender eso, no son cosas que se puedan entender
lógicamente, sos cosas que en realidad ya tenemos la comprensión de eso, ya está en
nosotros. En nosotros ya está la comprensión de todo, simplemente hay que ponerla en
evidencia, hay que iluminarla; no es un conocimiento dogmático, fragmentado; es un
conocimiento directo. VOILÁ
P:-¿Porqué... no hay objetivo, la postura en sí misma no es un objetivo?
R: -Sí, si... se dice que no debemos practicar con un objetivo, no hay que practicar con
un objetivo, con una meta, porque esa meta es tan pequeña con respecto a la realidad
de zazen, que va a molestar. Hay gente que tiene una meta, un objetivo; buscan eso,
buscan esa meta; van a hacer zazen durante un año o dos años buscando esa meta, o a
veces incluso durante veinte años, buscando algo, un objetivo, una meta; y pueden
pasar dos cosas: o no lo encuentran, y paran; o lo encuentran, lo alcanzan y también
paran. Por eso se dice que es estúpido tener un objetivo, una meta; el zazen realmente
se practica sin meta. Cuando uno empieza a entender la dimensión de ese sin objetivo,
empieza a practicar sin objetivo, en ese momento el verdadero zazen se abre, empieza.
Pero hay que tener un ideal, es diferente. No hay que tener un objetivo: ah cuando voy
a tener la iluminación... ah tengo el satori... No, hay que hacer zazen con toda su fuerza,
y simplemente hacer zazen; de todos modos del verdadero satori no se puede tener
conciencia, porque es muy grande para nosotros. En los libros sagrados se dice que a
dios no se lo puede mirar. Por eso zazen es importante, en zazen uno se vuelve dios
totalmente, pero no se lo puede ver, no se puede tener conciencia. Todo de lo que
tenemos conciencia pertenece a la dimensión del ego, y hacer zazen es abandonar ese
33
ego; entonces en ese momento dios los llena, y cuando es total no hay nadie para
mirarlo. Por eso no hay que tener un objetivo, pero hay que tener un ideal, quiere decir
para que vaya a servir zazen. Hay que tener un gran ideal, hay que servirse de zazen
para hacer algo para la humanidad, para despertar a la humanidad, para darle soporte,
para cambiar el mundo, para hacer una revolución; ahí hay que tener un ideal, pero eso
parte directamente de la práctica, cuando hacemos la práctica. Yo quiero utilizar el
zazen para cambiar el mundo, revolucionar el mundo, es mi objetivo; pero un objetivo
personal del zazen, yo del zazen no espero nada, nada de nada, y sin embargo lo hago,
para los demás, con los demás. Mi zazen me da inconscientemente.
P - ¿Según tu visión, hacia dónde va la humanidad, hacia qué se encamina?
R: -No sé... de todos modos es interesante; como viene hasta ahora va hacia bastantes
catástrofes, porque llegó al final de su capacidad. El mundo moderno actual llegó al
límite de su competencia, de su capacidad, para poder continuar está obligado a pasar
a otro nivel; desde hace un siglo pasaron muchísimas cosas. Te das cuenta que hace
cien años no se escuchaba un motor, no existía, en ningún lado... silencio... no había
motores. Hoy el mundo moderno evolucionó de una manera enorme, pero en sabiduría
no. Se llega a una especie de callejón sin salida, que el hombre tiene que sobrepasar
para continuar viviendo sino va a ser terrible. Se ven ya los problemas, la caída del
dólar, de la sociedad (norte) americana, que pueden aparecer de un día para otro; el
comunismo después de cuarenta años se acabó, para el capitalismo va a ser lo mismo...
¡¡Porque todo en el mundo se mantiene en una cosa que no existe, en una trampa!! Es
virtual, es un sistema que es completamente superficial, que no reposa sobre
verdaderos valores, y de repente va a hacer buuum, y de repente nos vamos a
encontrar con el culo en el piso, encima sobre un piso cansado, mal usado,
contaminado. De todos modos va a pasar, y cuanto más rápido pase... pero no se sabe
cómo, de qué manera. Lo más peligroso es la boludez, hay una dosis tan grande de
boludez, la boludez humana... vos le das un fusil a cualquier persona, la mayor parte de
la gente va agarrarlo y al primero que pase le va a tirar, le va a robar... la gente no tiene
ninguna conciencia, ninguna grandeza, son salvajes... que sea en Europa, en EEUU, acá,
es igual. Realmente como bestias del instinto de agarrar algo, sin ninguna sublimación...
a encontrar soluciones, a crear soluciones, a crear un nuevo estado de espíritu, una
nueva manera de vivir. En Europa, en Amsterdam trabajé con empresas
multinacionales, compañías enormes, gente que realmente dirige el mundo
actualmente, ahora. Ahora la gente que dirige el mundo son Coca-Cola, Mc Donald,
Nestlé, no sé cuáles otros pero son esas compañías, esos trusts que comen millones de
millones de dólares, y que no están dirigidos por personas, al final están dirigidos por
computadoras; no hay nadie que controle realmente eso, pero al final son ellos los que
hacen las leyes, son ellos los que llevan al mundo. Los grandes patrones, la gente más
34
importante de éstas empresas, me llamaron a mí, me pidieron para que haga una
conferencia en Amsterdam delante de veinte grandes directores, y porqué, porque
están perdidos; y yo no conozco nada en negocios, me dieron un montón de papeles
para que yo me informe de lo que hacían, yo llegaba de viaje, volvía a mi casa a la una
de la mañana, yo agarro los papeles, los leí y empecé a anotar, cosas, hasta las cuatro de
la mañana. Después estuve delante de ellos, no eran más numerosos que ustedes ahora,
había una gran mesa así, yo me senté así arriba de la mesa en zazen, nunca habían visto
eso; y yo empecé a hablar, yo les dije: ustedes me pidieron que venga yo no les pedí
nada, y yo les voy a decir lo que pienso de la empresa, y como tendría que funcionar,
etc., etc... y empecé a leer todo lo que había anotado, yo veía las caras así, cada tanto
había uno que se levantaba, salía, y en un momento uno dijo bueno me tengo que ir, y
yo dije bueno, bueno yo paro, me voy, y me dijeron no no no quedesé quedesé, yo
continué... y yo me decía, bueno, como no conozco nada de ésto, por ay toy diciendo
todas boludeces, pero al mismo tiempo yo me decía, bueno, fueron ellos los que me
llamaron, me pidieron... yo estoy haciendo lo mejor que puedo, y al mismo tiempo no
me importaba un pito. Al contrario, me vinieron a ver, me dijeron que era genial, no se
notaba, no se veía que les interesaba, y la chica que me invitó me dijo es normal, acá
siempre tienen que parecer que están apurados, son super super bussinesman hombres
de negocios, tienen una cita cada diez minutos, están con el teléfono todo el tiempo, y
no pueden estar dos horas así escuchando a alguien; pero les interesó muchísimo,
escribieron todo lo que dije, lo publicaron en sus revistas, en la revista de la empresa
que es enviada a setenta mil directores de empresas, y me pidieron hacer otra
conferencia delante de setecientos directores. Realmente les interesa, y son gente que
son realmente los más fuertes, en economía y todo eso pero están perdidos, no saben
que hacer... es el principio, el principio del fin... jája... yo les voy a dar consejos y van
caer más rápido todavía... jájá jajajaja... Yo lo que les dije fue que primero que nada en
una empresa, para poder trabajar en una empresa, tenía que haber una motivación
profundamente humana, para poder trabajar bien, para poder trabajar mal todo el
mundo sabe hacerlo, pero en ese tipo de empresas hay que trabajar bien, son tipos que
a veces trabajan catorce, dieciocho horas por día, están locos. Para estar motivados para
una empresa, para poder trabajar bien, ser eficaz; tiene que haber un ideal. El ideal de la
empresa, tiene que corresponder con nuestro ideal profundo, yo les hablé de eso por
ejemplo. Las grandes empresas también tienen que tener un ideal, no solamente el
dinero; y les dije -por ejemplo- ustedes el dinero lo consideran como un fin, pero el
dinero es una energía, y es un medio para hacer algo más grande, si ustedes tienen
como fin solamente el resultado financiero, ustedes ya de entrada son perdedores,
perdieron de entrada, ustedes tienen que empezar por pensar que van a hacer con esa
plata, para que les va servir esa plata, tienen que pensar primero a eso, hay que pensar

35
muy muy lejos para que funcione, y considerar la plata como una energía, y al final es
un ideal que tiene que ser casi abstracto; esas empresas tienen un poder tan grande
que tienen que tener un ideal humanista al final, para que la gente esté contenta de
hacer lo que hace, es un tema realmente interesante; yo no trabajo solamente con
gente pobre o joven, incluso gente muy importante en la sociedad puede también
hacer zazen, es muy interesante...
P:- ¿Entonces, cuando vos creés que el ser humano se separó por la vida cómoda, con
plata; de la vida espiritual?
R: -No tendría que separarse, esa es la enfermedad, se separaron cosas que no tendrían
que estar separadas. Mi maestro nos decía siempre a nosotros -porque él tenía
discípulos muy pobres- ustedes tienen que crear sabiduría, eso quería decir: ustedes
tienen que ganar plata; el ganaba plata y decía hay que crear sabiduría, tener ideas
para tener plata. Cuando nosotros -los discípulos- le dábamos plata, él decía: esto es
dinero puro. El dinero es una energía, si no hubiese plata cómo haríamos, sería un
cambio, cambiaríamos: yo te doy un pollo, contra un conejo, se cambian; pero es
complicado, porque el pollo es mejor que el conejo... jajaja jajajaja... con un chancho
por ejemplo; yo te cambio un pollo contra un chancho. Bueno sí pero el chancho vale
más que el pollo, pues tu debeme devolver la moneda, dar el vuelto, y así se creó la
moneda, naturalmente; la moneda es mu... es muy práctica, es algo práctico, si no
existiese lo inventaríamos de nuevo enseguida; no es la plata lo malo, son los hijos de
puta... siempre hay cien que están jodiendo a diez millones de personas, y es así desde
hace miles y miles de años; es en todas las sociedades es así, y para qué, para qué
joden a todo un país, cojen a todo un país, para no hacer nada, no saben hacer nada
con esa plata; saben comprarse un ferrari, un helicóptero, estar ahí, tener una mujer,
tomar cocaína, ser importante, ser presidente; pero es nada, es nulo. No son capaces
de crear algo genial. Porque no entienden el sentido de la vida, no entienden el sentido
del dinero, son tontos, es todo, es realmente una cosa de ignorancia; por eso yo quiero
que la gente haga zazen, para ser un poco menos tonto, simplemente eso. Cuando
todos los jefes de empresa hagan zazen, los jefes de estado por ahí se van a decir
bueno yo también voy a tener que hacer zazen, porque soy el único boludo en la
historia... já jájaja... no es verdad el zen, el zazen no es una cuestión de inteligencia,
aunque uno sea tonto puede hacer zazen, es una cuestión de sensibilidad, de
percepción de las cosas y de exactitud en cuanto a las cosas; es así y no es de otra
manera; y a veces es así y puede ser de otra manera. Es comprender como funcionan
las cosas, por ejemplo los indios -antes- en todo el continente americano vivían de una
manera muy muy muy simple y armoniosa, en África también; vivían en armonía, no
había muchos ni demasiados, había justo la cantidad que hacía falta; había la cantidad
de antílopes que hacía falta, la cantidad de leones que hacía falta, y todo el mundo se
36
armonizaba así, era simple. No era gente superiormente inteligente, seguramente en
las tribus había gente más inteligente que otra, otros que eran más músicos, otros que
eran más bravos para cazar; pero lo que tenían era la percepción de la realidad del
conjunto de las cosas. Yo no sé por qué nosotros los europeos somos raros, no sé de
dónde sale, porque al mismo tiempo los europeos -antes- son una mezcla de pueblos,
pueblos que venían de los vikingos, de los celtas, de los germanos, de los ostrogodos, es
una mezcla pero no sé qué... es el karma, es sin comienzo pero es así, y también el
europeo puede cambiar, puede cambiar su mentalidad; cuando hablo del europeo es
mundial porque la gente de aquí son también europeos, hay un montón de españoles, y
de inglés, de francés, que antiguamente vienen aquí, y hay africanos que vienen
también, hay una mezcla, y con los indios... y al final debemos volver a la tierra, volver a
una cosa simple, porque la felicidad es muy simple al final ah muy simple, y lo que
queremos... hay que pensar que toda esta experiencia, todos esos errores que hace el
ser humano; toda esta ciencia, toda esta evolución científica, quizás tiene un
significado, un sentido... para el futuro; y que por ahí podemos volver a una vida más
básica y más simple cerca de la tierra, más cerca de la vida de nuestros ancestros;
teniendo al mismo tiempo una conciencia, una experiencia más grande, no sé... en todo
el ser humano por ahora no evoluciona mucho en el buen sentido. El zazen es un
retorno al buen sentido, hacer algo que es eterno, que es humano, prehistórico, que
pertenece a la esencia del hombre. Si uno se aleja de eso, uno no es nada, va a
desaparecer; y si uno se queda así, si uno conoce zazen, si uno tiene raíces... uno puede
usar la computadora, uno puede usar corbata, uno puede usar la ciencia, uno podrá
utilizar todo eso de manera razonable. Otra pregunta... pero es trabajo, quiero decir
zazen es difícil, muy difícil; es tan difícil como la vida es difícil. Yo no sé si no hay una
persona acá que no haya pensado puta qué difícil que es la vida, qué mierda... yo
pienso que es muy raro gente que no piensa así, porque la vida es realmente difícil. Por
eso zazen no puede ser fácil, porque justamente es sobrellevar las dificultades de la
vida, es que se te caigan encima, es hacer frente la dificultad de la vida y vencerla,
entonces es difícil. Primero está la realidad del cuerpo, la realidad de todo eso, pero es
realmente el método y es muy simple, pero es difícil; la gente llega y dice ah encima
hace calor y todo... van a buscar otra cosa con piedras, una meditación con piedras...
ajájajajajá... maricón... pero las piedras son muy lindas...
P: -¿El loto o el medio loto es la única postura?, ¿por qué no se puede hacer sentado
o...?
R: -En el peor de los casos si realmente si no podés tomar la posición, pero esta
posición es realmente especial, hay muchos estudios hechos sobre esta posición, hay
un libro aquí, un estudio científico sobre la postura que es muy muy interesante.
Cuando tomamos esta postura... en realidad el hombre tiene dos piernas, están
37
siempre en ésta posición, una adelante y otra atrás, siempre una en el suelo y otra en el
aire, siempre hay una derecha y una izquierda; cuando uno hace la postura en loto no
hay más ni pierna izquierda ni derecha.
Siempre las manos lo mismo, siempre una izquierda y una derecha, un brazo izquierdo
y uno derecho. Cuando tomás la postura no hay más brazos, se llama ho kai jo in la
forma, es un mudra, un mudra mágico, un mudra universal; es más que mágico y
universal. Hay muchos mudras en la religión, así, así, todo estos son mudras, así
también es un mudra, pero así es el mudra universal de zazen, y no hay mano derecha,
mano izquierda es una unidad -también con los vasos es una unidad- y queda una
postura que es más allá del ser humano, más allá de... es como un juego al final, así... y
tu no puedes decir estoy sentado cuando te sientas así... pero ésto es muy recto... no
sabés si estás sentado, parado... al final estás más allá de la posición, más allá del
cuerpo. Es una postura para abandonar el cuerpo y el espíritu, pero abandonar bien
derecho, no es en el sueño en la imaginación. Esta postura es realmente inherente al
hombre, es realmente el secreto del hombre del cuerpo humano.

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 El canto del dragón es inimitable
GYOJI
Enseñanza oral del Maestro Zen Kosen Thibaut

Tengo previsto hablarles de diferentes puntos maravillosos del universo del Zen.
Pero para ello, espero un poco a que la armonía de unos con otros se haga a través de
zazen. Esta armonización lleva siempre algún tiempo. Es como entre una mujer y un
hombre que desean tener una relación amorosa tras haber estado separados: se
aconseja un tiempo de armonización antes de volver a hacer el amor juntos de nuevo.
Seamos pacientes: para el zazen, es igual.
Todo el mundo influencia a todo el mundo en un dojo. Justamente, alguien me
preguntó una vez si realmente se podía creer en esa influencia de unos sobre otros en el
dojo. Pero es evidente: se influye con la postura, con la energía, y también con el estado
de espíritu de cada uno. En mi sangha, hay muchos monjes y monjas muy fuertes y esto
influencia totalmente el ambiente, esto ayuda mucho a los principiantes. Por ello, no
quiero, que si organizo una sesshin de cuatro días, la gente diga que sólo hará tres, dos o
un día. Hay que comprometerse desde el principio hasta el final, una sesshin no es un
encuentro mundano o diplomático.
El capítulo 30 del Shobogenzo se llama Gyoji. Es un término que escuchamos a
menudo al Maestro Deshimaru, quien comentó este capítulo en la época en que
construíamos el templo de La Gendronnière: "Gyoji! Gyoji! Your gyoji must be strong!"
Nos decía Sensei a golpes de kyosaku, empujándonos a ir sin cesar hasta el límite de
nosotros mismos... e incluso mucho más lejos. Decía: "Si están cansados ayudando al
Dharma, practicando la Vía, ese es un gran mérito. Si enferman a causa de la Vía, ¡es aún
mejor! No tengan miedo: la práctica no les destruirá jamás, sólo la no práctica
destruye."
Nunca tuve la impresión de fanatismo al escucharle hablar así (con otro, ¿hubiera
sido diferente, tal vez?), lo que había detrás de las palabras me cautivaba. Sensei daba
siempre la impresión de no tomar en serio nuestro ego, nuestro karma, ni nuestra vida
siquiera. Nos hacía sentir que nosotros no éramos en absolutos importantes como ego,
sino al contrario, muy importantes como buda. Y, contrariamente a lo que tendría que
haber ocurrido (ya que de ordinario, el que alguien denigre el ego de otro provoca
reacciones agresivas), esto nos procuraba un verdadero alivio. Nos provocaba unas
curiosas ganas de reírnos de nosotros mismos. Y nos sentíamos libres y fuertes. Nunca

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comprendí realmente lo que significaba el término "gyoji". ¿Habrá utilizado Sensei esta
expresión a modo de látigo para hacernos trabajar más deprisa? El maestro tiene el
derecho de utilizar a su manera, a su voluntad, las enseñanzas de los antiguos maestros
para llevar a sus discípulos allí donde quiere. A través de su enseñanza del Gyoji,
comprendí un cierto aspecto, está claro. Pero me doy cuenta de que mucha gente se ha
equivocado. Toman siempre una enseñanza desmesurada, enorme, para hacer de ella
algo estrecho. Rápidamente la palabra "gyoji" se convirtió en sinónimo de "rutina".
Gyoji quiere decir "repetir", repetir todos los días. No es sólo eso, sin embargo, si algo
os parece bueno o justo, entonces hay que repetirlo hasta el infinito, exactamente
como la tierra, que nunca deja de girar alrededor de su sol, es su santo gyoji. Es santo a
fuerza de ser repetido, es repetido porque es santo.
"Gyo" significa "hechos, acciones o una conducta y "ji" significa "actualización,
observancia de los preceptos" o de un modo más simple "auténtico". Se podría, pues,
traducir "gyoji" por "conducta pura" o "hechos a través de los cuales ha sido, es, o será
actualizada la observancia de los preceptos". Nos encontramos, entonces, delante de
un nuevo koan: ¿qué es la observancia de los preceptos? También esto, en el budismo
zen, tiene una dimensión completamente particular.
Cuando se recibe el shiho, la transmisión del Dharma, se nos transmiten tres
documentos. Pero, evidentemente, estos documentos son símbolos de algo mucho más
real pero mucho menos visible que nos es transmitido entonces por el maestro. Un
poco como si nos transmitiera un virus. Además, en la antigüedad, durante la
ceremonia de transmisión del Dharma, la sangre del maestro y la del discípulo se
mezclaban y se sellaban los documentos con esta sangre. Ahora, en Japón, la mayoría
de los shihos son ceremonias completamente formalistas, que tan sólo representan un
grado más en la jerarquía de la secta soto. Por eso he elegido seguir el shiho auténtico,
tal y como Sensei nos hizo soñarlo. Un virus, cuando uno lo contrae, puede permanecer
inactivo durante mucho tiempo, uno puede incluso vivir toda su vida con él sin que
llegue a manifestarse, y sin embargo, nos fue transmitido correctamente. Sea como
sea, si no se manifiesta ahora, lo hará en una vida futura. Para hacerles comprender lo
que es la transmisión del Dharma: si les dicen: "¡Toma, te he transmitido el virus de la
gripe!", mientras que no tengan síntomas, quedará en algo puramente imaginario. Pero
cuando se manifieste, sentirán exactamente lo que esto significa. Los tres documentos
que se reciben durante esta ceremonia simbolizan algo muy profundo, algo invisible,
indefinible. Se transmite el Dharma, a eso se le llama el shiho; se transmiten los
preceptos; y se transmite el verdadero Ku.
La transmisión de los preceptos, es la transmisión del puro gyoji. Los preceptos,
es la moral innata, transmitida desde la prehistoria. El Dharma, es la sabiduría

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transmitida por el Buda. Y Ku, es la transmisión de la verdadera naturaleza de todos los
fenómenos. De hecho, estas tres cosas son una, pero son tres aspectos de la gran
verdad. La transmisión de los preceptos es casi la más importante de las tres. La palabra
precepto siempre me ha parecido bastante repelente. Pero con el tiempo, y gracias,
justamente, a la transmisión de este virus, he descubierto que era algo completamente
diferente de lo que creía, algo completamente maravilloso, completamente fácil, un
eran regalo inmenso. De hecho, los preceptos, la transmisión de este virus, es un no-
virus, es lo opuesto totalmente a un virus. Si han recibido la ordenación, han recibido
los diez preceptos fundamentales. Pero esos diez preceptos no son más que una
formulación muy aproximada de los verdaderos preceptos. Me ha llevado mucho
tiempo descubrir que los preceptos absolutamente indescriptibles. A más preceptos se
nos den -se den diez, cien o mil-, más esto será una manifestación de nuestra
imposibilidad de percibirles directamente en su realidad. Es algo vivo. Es algo
fabulosamente bello y perfecto y al mismo tiempo completamente natural y normal,
como la naturaleza. La naturaleza, es espléndida, magnífica, fabulosa, pero al mismo
tiempo, es normal. Así es la verdadera moral y la verdadera pura conducta humana,
como la naturaleza: virgen. Cuando uno oye la palabra "virgen", puede pensar en la
Virgen Maria, inmaculada, también puede pensar en la selva virgen. No es sólo limpio,
también es mortal, también es poderoso, peligroso, impenetrable.
Cien, mil, diez preceptos, eso no es lo importante. Es siempre un acercamiento
aproximativo a la verdad. Cada ser humano debería tener sus propios preceptos.
Quizás, para algunos sería posible matar, para otros no; para algunos, sería posible
hacer el amor, para otros no; quizás en algunos momentos sería posible hacer unas
cosas, y en otros no. Por eso los preceptos sólo pueden transmitirse silenciosamente.
Durante la ceremonia del shiho, en Japón, a menudo oía a los asistentes del Maestro
Niwa -y especialmente a un gran, gran monje al que quería mucho- hablar siempre de la
transmisión de los preceptos. Este gran monje -grande por su altura, al menos dos
metros-, muy impresionante, muy dulce, había seguido al Maestro Niwa desde su
infancia, desde los 14 años. (Quizás hubiera hecho mejor dedicándose al baloncesto en
vez de al Zen...) Decía: "¡Ah! ¡La transmisión de los preceptos, es muy importante!". Yo
no tenía ni idea de lo que eso podía ser exactamente.
El Maestro Kodo Sawaki decía: "El precepto más importante, es la no avidez." Es
un precepto que podría aplicarse a toda la humanidad. El maestro Vimalakirti dijo un
día: "Si pueden permanecer indiferentes ante el sustento, todos los fenómenos les
parecerán idénticos. Si todos los fenómenos les parecen idénticos, con toda seguridad
podrán permanecer indiferentes ante el sustento." El sustento, no es sólo la comida. El
sustento, es todo lo que uno pueda imaginar para la boca, la nariz, le culo, los ojos, las
orejas. Hasta hace algunos días, yo fumaba en pipa. Tenía siempre mi pipa en la boca,
41
para compensar la ansiedad. A los bebés, se les da una tetina. Fumar en pipa aporta
una gran tranquilidad, un gran consuelo. Es una relación constante con el fuego, el
hogar. Es verdad que el fuego es terriblemente necesario para el ser humano, es un
pacto firmado hace algunos millares de años. Sin embargo, poco a poco, el fuego
desaparece de nuestras vidas y se ve aparecer en el ser humano deficiencias profundas
de la energía del fuego. Dice Dogen: "Tan solo dejen a la transmisión de la enseñanza
llegar a ser igual que el sustento, entonces igualmente el sustento llegará a ser la
transmisión de la enseñanza" Es así como se transmite la enseñanza: nos sentamos
juntos, recibimos juntos la enseñanza del maestro, comemos juntos, no importa qué,
no importa cómo. La transmisión está mucho más allá de la noción de conocimiento:
verdaderamente, en el Zen, se la come, se la mastica, se la digiere. En este sustento,
está también la transmisión de los preceptos. La transmisión de los preceptos que va a
revelar en ustedes, en un momento dado, gyoji. Gyo ji, es decir, la vida eterna...
Durante esta sesshin, voy a explicarles la manera tradicional, tal y como Sensei
lo enseñó, de tomar las comidas en el templo o durante las sesshines. Puesto que las
realidades históricas no son las mismas y los hábitos de vida son diferentes, Sensei
eligió no complicar a los europeos con detalles técnicos ligados a las costumbres
niponas, pero intentando conservar e incluso destacar el estado de espíritu transmitido
de maestro en maestro desde la India.
Aquí, no se puede hacer como en Japón. En primer lugar, los dojos no están
construidos de la misma forma. En nuestra sangha, en el dojo, somos muy numerosos,
disponemos de menos espacio. En los dojos tradicionales, en Japón, se utilizan boles,
utensilios especiales típicamente japoneses, se come con palillos, hay todo un
ceremonial. Lo importante, es el estado de espíritu con el que se consideran las
comidas en la práctica. Hasta el punto de poder, incluso, dedicar las comidas. Con la
ceremonia, los sutras, se dedican las comidas a las personas enfermas o con necesidad
de ayuda, a personas fallecidas, o a alguien que ofrece alimento a la comunidad -
alguien que viene con un gran trozo de tocino, que se lo ofrece al tenzo para la sangha
y que puede pedir: "Por favor, idedicadme una comida!". Es muy poderoso. El hecho de
tomar alimento no es cualquier cosa. Voy a explicarles todo esto, y también lo que
quiere decir unirse al gyoji de los grandes maestros, encontrar la moral fundamental.
Al sonido del metal, que anuncia que la comida está lista, todos los discípulos
deben ir inmediatamente a la sala prevista para las comidas. En general, durante las
sesshines, se come en el dojo. En Japón, cada monje tiene una plaza acreditada y un
espacio del tamaño de un tatami en el que come, duerme y hace zazen. Se entra en el
dojo de la forma habitual, haciendo gassho: la punta de los dedos a la altura de la nariz,
los brazos horizontales, sin tocar el pecho, los codos separados de los costados, uno se

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inclina y la punta de los dedos sigue el movimiento de la cara. Uno retorna a su sitio.
Los discípulos más antiguos deberían sentarse en el lado derecho del dojo. Al lado
derecho del dojo se le llama los sitios altos, y al lado izquierdo los sitios bajos, Después
de haber saludado al zafu y al otro lado del dojo, uno se sienta muy derecho, en medio
loto, coloca bien el kesa, pone los boles delante de él dejándoles envueltos.
(Normalmente, cada uno tiene sus boles, empaquetados con una tela. Después de la
comida, no hay samu de vajilla, cada uno limpia sus boles con el agua caliente servida al
final de la comida.) Y se espera en silencio. Una vez que todos los discípulos están
instalados, el maestro entra y ocupa su lugar. El primer sutra comienza. Durante este
primer sutra, si tienen boles tradicionales, tienen que abrirles: deshacer el nudo de la
tela que les envuelve, sacar la cuchara y los palillos, posarlos horizontalmente delante
de los boles, las puntas hacia la izquierda, hacer gassho.
El método tradicional enseñado por Dogen es bastante difícil pero se puede
conservar algunos detalles. Es más inteligente crear un método adaptado a la situación
que seguir punto por punto el método japonés, que es muy complicado. De primeras,
hay que pagarse los boles -¡muy caros!- Después, hay cinco boles, que hay que sacar
con los dos pulgares... Es un truco que hay que coger, como un prestidigitador. Dogen
mismo dijo que no hay conocimiento del método indio enseñado por el Buda, donde los
monjes debían probablemente, de utilizar sus manos para comer. Tiene, sin embargo,
ciertamente que haber un método. Dogen adaptó un método japonés a partir del
método chino. Los palillos no existían en la India. Sólo un bol.
Una vez terminado el primer sutra, el tenzo debe ofrecer un plato al Buda, o a
Sensei, con un poco de todo lo que ha preparado, después hacer sampai y anunciar el
menú. Entonces el servicio puede comenzar. Las personas del servicio comienzan por
servir al maestro, después al shusso. Y después, como he dicho más arriba, hay que
fijarse en un detalle interesante: es posible dedicar la comida y los sutras que la
acompañan a una persona -una persona fallecida, una persona necesitada de ayuda,
una persona que hubiera hecho una donación de alimento a la comunidad. "En ese
caso, dice Dogen, en el momento en el que el tenzo ofrece el alimento al Buda, después
de haber hecho sampai anuncia la dedicatoria, dice el menu, y el sutra continúa."
Al final de los sutras, cuando el maestro recita "Jiten...", hay que hacer una
ofrenda de comida para los seres hambrientos. La tradición es ofrecer siete granos de
arroz sobre el mango del palo plano que sirve para lavar el bol. Nosotros no comemos
arroz en todas las comidas, así que ofrecemos un pequeño trozo de pan, no merece la
pena hacer un trozo demasiado grande. No es necesario usar utensilios para cortar el
pan. Se dan cuenta de que siempre hay que enfrentarse a este problema de las
comidas. Para Nishiyama, un amigo japonés que ha enseñado el Zen en Alemania, lo

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más importante, es enseñar a los discípulos como utilizar los boles japoneses. Como si
hubiesen aprendido algo de gran importancia sobre el Zen al saber abrir sus boles,
doblar su servilleta... Pero hay que comprender la esencia.
Antes, los monjes tenían que mendigar la comida, especialmente en India.
Tenían un gran bol para llevar mucha comida al templo. Después, en China, se
desarrolló el trabajo en el huerto. Había donaciones de arroz en los templos y los
monjes salían menos a mendigar por las calles. En Japón, la ceremonia de la mendicidad
existe aún, pero sólo en forma de folklore. Ahora, si alguien hiciera la ceremonia de la
mendicidad en la calle, seguramente sería llevado al hospital psiquiátrico. Sobre todo,
uno no debe dirigir ni una mirada, ni la palabra a la gente. Entonces, si un policía le
pregunta a uno qué está haciendo, uno continúa andando en kin-hin, con el bol, sin
responder... Uno se enfrenta a otros problemas: los monjes tienen que ganar dinero
para practicar, no sólo para comer. De hecho, practicar y comer, es lo mismo. El
espíritu, la esencia no ha cambiado... Actualmente, es más difícil. De hecho, los monjes
actuales son más fuertes que los monjes de la antigüedad.
Se dice que las comidas servidas a los monjes ofrecen recompensas ilimitadas
llenando de alegrías eternas. En particular, la comida de la mañana ofrece diez
beneficios: en primer lugar el color de la buena salud, después la fuerza, después la
longevidad, el confort, una buena digestión, prevenir los golpes de frío, aliviar el
hambre, aliviar la sed, y en fin, ir correctamente a los baños. Así, después del zazen y el
desayuno de la mañana, los dones materiales y espirituales de las comidas y de la
enseñanza son dos ofrendas de un mérito y de una virtud inconmensurable. La
perfección de la generosidad está pues completamente ejercida.
Algunos consejos suplementarios: es importante, en los dojos que practican la
ceremonia de la genmai por la mañana después de zazen, e igualmente durante las
sesshines, que el servicio esté regulado de manera perfecta y se efectúe rápidamente
aunque con tranquilidad. Los sampai de los que sirven deben de estar: terminados
antes del final del "Bussho Kapila". La ofrenda al Buda debe encadenarse rápidamente.
Cuando el bol del maestro esté llenándose, se comienza "Shinjin pashin". Dogen dice al
respecto: "Si el servicio es demasiado rápido, los que lo reciben sentirán que se les
mete prisa, si el servicio es demasiado lento, los que llevan sentados mucho tiempo
estarán molestos. Los que sirven utilizan sus propias manos y no dejan a los monjes que
cojan la comida ellos mismos." Dice además: "Sigan los deseos del monje en lo que
concierne a la cantidad de comida. El modo de recibir la comida es aceptarla con
respeto." Normalmente, las personas hacen el servicio de dos en dos: uno que lleva la
marmita y otro que sirve. Los monjes están en fila. En el momento en el que la marmita
llega ante uno, se levanta el bol, tensos los brazos, a la altura del rostro. La persona que

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sirve llena el bol hasta que se le haga un gesto con la mano para indicarle que tiene
bastante. Tomen una cantidad conveniente para no tener que dejar. La persona que
sirve no debe derramarles nada sobre las manos o sobre los costados del bol. Incluso si
no se puede practicar exactamente de esta manera, es bueno conocerla. Es gracioso, al
leer estos escritos de Dogen, ver los puntos sobre los que insiste. A Dogen,
seguramente, le gustaba mucho comer. Éste debía de ser su único bonno. Le gustaban
mucho los boles super llenos. En su descripción, dice: "Sobre todo, es necesario que
sirvan al monje hasta que tenga suficiente."... En los templos, en principio, sólo se
sirven dos comidas. La principal, es la comida de por la mañana. Antiguamente, se
hacían ofrendas a los gakis también por la mañana. Ahora, ya no se hace, se hace sólo
al mediodía. Y por la noche, no hay comida. Es decir, que la comida de por la noche no
está considerada como una comida sino medicina para los monjes, por lo tanto no hay
ceremonia, no hay ofrendas, es una comida informal. Cuando se conoce Japón, uno
también se ríe al leer esto. Ya que, el saké, está también prohibido en los templos, pero
lo llaman también una medicina: hannyato. Seguramente, en los templos, por la noche,
¡todo el mundo quiere cuidarse!
El capítulo del Shobogenzo: Gyoji es una de las grandes enseñanzas que nos
transmitió el maestro Deshimaru, me recuerda cuando llegamos a la Gendronnière.
Durante meses, cortamos zarzas, limpiamos senderos y caminos. Poco a poco aquello
se organizó. Después, cuando todo está limpio, se empieza a pensar en los detalles. El
Maestro Deshimaru llegó como un bulldozer a Europa en medio de gente que no sabía
nada sobre el zen. Tuvo que soportar a los que conocían todo del budismo por los
libros. Llevó una enseñanza directa, brutal, a sus discípulos. Nos marcó a fuego. Si se
nos pregunta que recuerdo guardamos del Maestro Deshimaru, a propósito del capítulo
Gyoji del Shobogenzo, nos levantamos la manga y mostramos una cicatriz, algo
comprendido con el cuerpo, pero que no se puede explicar. Sensei nos transmitió esta
enseñanza, pero no para nosotros personalmente. No hizo todo ese esfuerzo para
salvar a Stéphane Thibaut, Jean Claude Gaumer o cualquier otro. Se sirvió de nosotros
para transmitir algo super precioso a las generaciones futuras. Al principio la gente se
sorprendía: "¿Por qué, ustedes, occidentales, practican zen? Es un poco un snobismo,
una moda, una secta quizás." La gente no tiene ni idea de lo que es, ni siquiera los que
practican lo saben. En cuanto a mí, mi trabajo, no es el de bulldozer, consiste en hacer
comprender al mundo el tesoro que ha recibido con la verdadera práctica del Zen hoy
transmitido. Tomar conciencia a la vez del valor real del ser humano. Se podría suponer
que el ser humano es una mezcla entre Dios y el animal. Hasta ahora, a mirado la
verdadera religión como un mono mira a la luna. Ahora, es necesario que mire al animal
que es, como un Dios que también es. Este capítulo, Gyoji, es una enseñanza que puede
ayudar a la humanidad.

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 Ante el problema del trabajo, del sentido del trabajo, lo que ha ofrecido el Zen es
maravilloso. Es precisamente lo que necesita el animal humano para volverse divino a
través de las cosas más simples. Desde hace cuatro o cinco años, repito que el mundo va
a cambiar fundamentalmente en poco tiempo, y que nosotros, los monjes Zen, podemos
contribuir a cambiarlo en algo positivo. Aquí y ahora, ha llegado el momento en el que
vamos a volvernos útiles. A menudo, el monje es inútil. Cada gran maestro ha
actualizado un Gyoji que le es propio. Como compañeros que tiene que ejecutar una
obra de arte perfecta. Cada monje tiene que realizar un Gyoji. Gyo significa: "hacer", en
japonés, ejecutar, actuar o "manera de conducirse": Y Ji significa: "observancia de la
moral fundamental". Es importante. Acordaros de Moisés y las tablas de la ley. Dios las
formuló con fuego, inscribiendo los diez preceptos en la piedra. Pero la moral está más
allá de cualquier precepto, sea el que sea. La nueva civilización tiene necesidad de
experimentar, redescubrir esta moral fundamental. El gran problema actual es el
desempleo, hay quejas o se está inquieto a causa del desempleo. Pero en realidad, el
problema no está ahí, no todos los seres humanos están buscando empleo, sin embargo,
todos buscan su Gyoji, la manera en que van a poder expresar en su vida los valores
fundamentales. Estoy leyendo un libro escrito por una mujer. Dice: "¿En qué sueño nos
mantienen al fomentarnos las crisis a la salida de las cuales saldremos a la pesadilla?
¿Cuándo tomaremos conciencia de que no hay crisis sino una mutación de la sociedad,
de la civilización? Participamos de una nueva era sin llegar a verla, sin admitir, ni
siquiera percibir que la era precedente ya ha desaparecido."
El primero de los Gyoji contados por el Maestro Dogen es, claro está, el de
Shakyamuni Buda. No puedo leer el texto porque no hay suficientes días, pero conozco
algunos puntos importantes. ¿Cuáles fueron los valores puestos en evidencia por las
acciones de Shakyamuni Buda? Esta mañana decía que el hombre es una mezcla entre
animal y Dios. Hay mucha gente le gusta adoptar animales: perros, lindos perros de raza,
es original, gatos, hamsters, peces de colores, serpientes de agua. Lo difícil es
responsabilizarse del animal, o incluso de una planta. Pero lo más difícil de aceptar, es
adoptar a nuestro propio animal: educarle, hacerle feliz, utilizarle. Aquí, utilizan bueyes
para labrar la tierra.
Es gracioso venir a la comunidad del Arche, donde han permanecido muy
alejados de los valores actuales. También es un Gyoji llegar a vivir con lo fundamental.
Lo primero que se dice del Gyoji de Shakyamuni, es que abandonó todos sus privilegios
de príncipe para ir a la búsqueda de lo fundamental: privilegios de rango social,
riquezas, claro está, confort: su palacio debía ser confortable. Abandonó su harén, y
también a una mujer a la que amaba, su padre, su madre, y sus hijos. Dejó todo por
algo más importante. Mediante este acto, expresó un valor fundamental, una moral
fundamental.
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 No es por un sentido moral, es mucho más profundo, más allá de todo lo que
puede desear un hombre -puesto que tenía todo lo que un hombre puede desear-
Shakyamuni eligió algo más importante. Cuando se fue al alba, quiso abrazar a su hijo,
no lo hizo. Se dijo: "Si hago eso, no podré irme". He aquí un tema muy interesante.
Todo el Gyoji de Shakyamuni Buda funda las bases de al práctica de siempre de los
monjes budistas, es por tanto, muy importante. ¡Abandonar el mundo! Muchos se han
hecho monjes, se han afeitado la cabeza, pero pocos tienen que abandonar un mundo
tan perfecto como el de Shakyamuni. La mayor parte de nosotros ha abandonado un
mundo mediocre, una familia neurótica, una sociedad degenerada, pero de todas
formas, a veces es más difícil abandonar el infierno que el paraíso. Nosotros los monjes
de hoy, no debemos tomar ninguna de nuestras relaciones a la ligera. No se abandona
por cobardía o por deseo. "No abandonar" puede volverse también "Gyoji". Observaréis
que a veces los Gyoji de los maestros son completamente opuestos. El Gyoji de
Mahakashyapa era el opuesto de Shakyamuni Buda, y sin embargo expresaba la misma
verdad, el mismo valor fundamental. Hoy hace siete años, falleció un amigo, uno de los
monjes antiguos: Etienne Mokucho Senku, que murió muy joven. Le dedicaremos esta
mañana de zazen y la ceremonia. Hay siempre una lucha o conflicto entre el animal y el
Dios que hay en nosotros. Es lo que provoca el Gyoji de los grandes monjes, es decir,
actos en absoluto ordinarios. ¿Por qué los Maestros actúan así? La muerte de Etienne
era también su Gyoji. Dogen escribe que la virtud de la actitud, de la conducta o de los
actos de estos maestros les sostiene e igualmente sostienen el mundo exterior. Muy
importante. La acción más importante que hizo Etienne, su enseñanza, fue su súbita
muerte. Personalmente, cambió radicalmente mi vida, mi manera de percibir las cosas.
Creo que muchos de sus compañeros, parientes, sintieron lo mismo. Es lo que se
denomina una enseñanza mediante el cuerpo. En relación con el Gyoji de Buda, se
habla de sus seis años de mortificación. Desde que abandonó su palacio, buscó la vía
hasta su muerte, aún influyen sus acciones. En la Sangha, a menudo se dice que los
principiantes son más sinceros que los antiguos. No es el caso de mi Sangha: los
antiguos son cada vez más fuertes, cada vez más sinceros. No degeneran, los
principiantes quedan impresionados por ellos. A veces huyen. Los que son fuertes
continúan. Estos seis años de mortificación del Buda es la determinación del
principiante. El principiante no tiene el satori, por tanto, su fe está basada en
suposiciones, en la esperanza. Es diferente de la fe del que ha realizado, se ha
despertado. Busca, se da. El primero en dar ejemplo es el Buda. Esta fe del principiante
que abandona su propio cuerpo es muy importante.
Vamos a estudiar el Gyoji de todos los maestros punto por punto. Esta época del
principiante es muy importante. No sólo en el Zen, sino en toda nuestra sociedad. Los
que no practican Zazen, ¿qué es lo que tienen para reemplazar esta fe del principiante?

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Bachillerato, servicio militar, boda... Momentos importantes. Prefiero la boda. Sea lo
que... Nuestra misión es también abrir el verdadero budismo a toda la humanidad. Si el
budismo no sirviera más que a los budistas, sería limitado. Muchos creen que el
budismo es rezar delante de una estatua, pedir la bendición al Dios, quemar incienso,
creer en Buda... no es eso en absoluto. El verdadero budismo es realizar que la
naturaleza de todo hombre es divina, que la vocación de cada ser humano es volverse
un Dios. Si el hombre realiza su naturaleza de Dios, entonces el mundo entero,
montañas, árboles, cielo, animales, insectos, todo, todo, todo, puede realizarlo al
tiempo que él. ¡Qué responsabilidad! Eso es el budismo, no hay más Buda que vosotros
mismos. Religión humana de actualidad. En lugar de esto, se va en el sentido opuesto.
Dios animal: peligroso. En lugar de despertar a todas las existencias, se las contamina,
se las ensucia. Un dios que rompe sus juguetes. No miren afuera.
Después de seis años a partir de su fe de principiante, el Buda se despertó y se
dice que se despertó simultáneamente con la gran Tierra y todas las existencias. Estos
son los dos primeros actos del Buda: abandonar su familia y obtener el espíritu del
principiante, hasta el despertar. Después esto continúa: tras el despertar, el Gyoji
continúa.

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 Centro Zen de Montevideo
Kusen
Transcripción de la enseñanza oral en el dojo del Maestro Kosen Thibaut

El zen es un poco diferente de las otras religiones en el sentido que la cuestión no

pasa por creer si el maestro Deshimaru era un buen maestro, por creer si el zazen sirve
para algo, si es eficaz, si Kosen es un verdadero maestro o no lo es, la cuestión es saber
si creemos en nuestra naturaleza de buda, si uno cree en uno mismo, si uno tiene
confianza en uno mismo. Si no creemos en nosotros mismos, si pensamos que somos
solamente una especie de carcaza dolorosa, que somos unos hombrecitos que
comemos, cagamos y morimos... entonces es seguro que si no tenemos fe en nosotros
mismos, no tiene ningún interés el zen. El zazen es una cara a cara consigo mismo.
"La constancia y la alegría, la pureza y el verdadero sí mismo, son la fuente
profunda de la realización."
Podemos volver a esta frase diciendo que cuando sentís la alegría, la pureza,
entonces estáis en la buena dirección, porque la fuente de nuestro verdadero espíritu es
alegría, pureza. Es un buen método en vuestra vida cotidiana, cuando buscáis qué
dirección tomar, cuando dudáis, entonces en ese momento mirad al interior de vosotros
mismos, cuestionaros a vosotros mismos, y si podéis experimentar la alegría en el
interior, si les da una señal de alegría, de amor, entonces podéis concluir que es un
mensaje positivo, que estáis en la buena dirección. Una expresión francesa dice: "no
hagáis las cosas contra el corazón..." A veces, hacemos prevalecer el razonamiento y el
razonamiento parece correcto, pero si escuchamos nuestro corazón tenemos la
impresión de que no está de acuerdo.
"La constancia y la alegría, la pureza y el verdadero sí mismo son la fuente
profunda de la vía. La pureza de esta fuente no se altera, y esta alegría es el verdadero
ego."
Cuando practicamos zazen reencontramos el verdadero ego inconscientemente,
naturalmente, incluso las personas que parecen tener muchas dificultades físicas. Es
verdad que hemos adoptado muchos malos hábitos en nuestra vida, todo el mundo no
es súper flexible, todo el mundo no es súper buda, y cuando nos sentamos en la postura
tenemos más bien la apariencia de un gran oso que de un buda. Hay que acostumbrarse
a la postura, a veces hacer ejercicios, como ejercicios de estiramiento para volver
nuestro cuerpo a condiciones más puras, pero aunque lo único que hagamos es

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estirarnos en esta postura, nos acercamos a nuestro verdadero ego. Mantenerse inmóvil
y observarse a sí mismo, es ya algo enorme, de una gran eficacia.
Alguien ayer preguntaba ¿cómo mantener este estado de zazen cuando el zazen
ha terminado? No es una pregunta tan tonta, porque efectivamente quisiéramos
mantener el contacto con nuestro verdadero ego, con quizás lo que podríamos llamar
nuestro maestro interior. Encuentro interesante la frase del maestro Wanshi que dice:
La pureza de esta fuente no se altera
y esta alegría es nuestro verdadero ego
la naturaleza de nuestro verdadero ego es alegre.
Es por lo que en vuestra vida, es lo que decía antes, hay un test una prueba muy
buena para saber si lo que hacéis esta en concordancia con esta fuente, es registrar si
sentís esta alegría, esta ligereza, esta pureza, en la dirección donde vais. Si sentís sobre
todo una ansiedad, entonces reflexionad, pero reflexionad en el buen sentido del
término. Reflexionar no quiere decir complicarse la mente, quiere decir ser como un
espejo. El zazen es el modelo de la reflexión, la reflexión silenciosa. La alegría del
verdadero ego nunca es ensuciada. En cuanto estáis en contacto con el verdadero ego,
sentiréis esta alegría, incluso fuera de zazen. Es una buena prueba.
Pregunta: Esta mañana hablaste de la alegría en la vía. Lo que me dejó un poco
perpleja porque para mí hay una cosa importante que es que debemos hacer lo que
debemos hacer. Y a veces no es necesariamente con alegría, e igualmente lo tenemos
que hacer. Entonces me pregunto, en referencia a la frase del maestro Wanshi, que
cuando sentimos alegría estamos en la buena dirección, pero cuando hacemos lo que
tenemos que hacer y no sentimos necesariamente alegría...?
Respuesta: Mirá, ahí tú estás mezclando dos niveles diferentes. Podemos
perfectamente vivir algo atroz en el mundo fenomenal, al nivel individual, a nivel del
ego, y sentir esta alegría en el interior. Seguramente cuando hacemos lo que tenemos
que hacer, tenemos todas las posibilidades de sentir esta alegría en el interior, aunque
nos moleste, aunque protestemos en apariencia. Incluso podemos sentir una gran
alegría sufriendo, sabiendo que estamos haciendo lo que tenemos que hacer. En zazen
por ejemplo, no hacemos solamente zazen cuando queremos, cuando tenemos ganas.
Hacemos zazen porque es la hora, el día, es el momento, es lo que tenemos que hacer,
es zazen ahora. Y generalmente cuando nos molesta decimos: -ah, tengo que ir, no
tengo ganas, preferiría quedarme en casa...- y luego -no, voy a zazen porque es lo que
tengo que hacer ahora-. Justamente hay que saber pensar así. No nos planteamos la
pregunta. Y son generalmente esos zazenes los que son los más extraordinarios. Y a
veces decimos. -Ah tengo ganas de hacer zazen- y entonces uno va y resulta que no se

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siente especialmente bien.... Entonces son dos cosas que no se pueden comparar, que
están a diferentes niveles de conciencia.
En el zen no nos ocupamos por saber si nos duele o no, si tenemos ganas de hacer
zazen o no, si nos hace bien o no, vamos a hacer zazen porque es el momento de ir a
hacer zazen. Y está muy bien, porque cuando comenzamos a tener este estado de
espíritu en el zen, también podemos encontrarlo en la vida cotidiana, y entonces
practicar cada cosa como la vía, no siempre en referencia a: ¿Qué es lo que va a
aportarme? ¿Esto me va a hacer bien? Ahora todo el mundo juzga así: ¿Cuánto me va a
dar? ¿Cuánto voy a ganar? ¿Esto va a hacerme más importante? Juzgamos así y
terminamos justamente por no obtener nada profundamente, terminamos sufriendo, y
todo termina haciéndonos sufrir, terminamos en el infierno. Y Sensei decía: Vosotros
vais a hacer zazen y pensáis es duro, me va a doler duele, pero cuando salís del zazen,
estáis felices, tenéis una verdadera alegría. No es lógico. Habéis hecho algo que en
apariencia es difícil y os duele y de hecho os hace bien. Entonces no es el mismo mundo
que los humanos, no es el mismo tiempo, no es el mismo espacio, no es la misma
aprensión de las cosas, es el mundo religioso.
Entonces no debemos juzgar el mundo religioso como el mundo ordinario. Al contrario a
partir del mundo religioso podemos ver otra dimensión del mundo ordinario, podemos
ver que el mundo ordinario en realidad es también extraordinario. Lo que impide a
nuestra vida, nuestro mundo ser extraordinario y mágico como el de los niños es
justamente esta manera de querer calcularlo todo, llamamos a eso poner etiquetas,
entonces tenemos certeza de todo. Cuando encontramos a alguien que nunca vimos,
queremos enseguida saber quién es, cuánto gana, que posición social tiene, y entonces
sabemos quién es, entonces no hay ningún misterio, no hay ninguna magia. Pero si no
sabemos quién es, puede ser cualquiera, puede ser un extraterrestre, puede ser un gran
mago, o un hada o no sé quién. De hecho hay que ver el mundo como teniendo la
posibilidad de ser extraordinario.

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 ANAPANASATI SUTRA
Control de la conciencia por la respiración
(Comentado por el maestro TAISEN DESHIMARU)
En el SHOBOGENZO, Dogen escribió: "Zazen es la puerta del Dharma, de la paz,
de la serenidad, del no-miedo". Si ustedes practican Zazen, ustedes pueden obtener la
verdadera serenidad y la no-ansiedad. En nuestros días muchas personas son ansiosas.
Ayer Mme. Monnot me trajo un texto sobre la ansiedad. Para ella la ansiedad es un
tema muy importante...
¿Qué es la homeostasis? Son las constantes de nuestra condición de vida, la
permanencia de nuestros estados internos, el equilibrio natural. Se puede traducir
homeostasis por: control del medio interno del cuerpo de todos los seres. Este principio
de equilibrio es la condición del placer, de la alegría. La sola razón de ser es ser.
Nuestros miedos se arraigan en nuestro sistema nervioso central. El miedo surge cuando
somos inhibidos en la acción. También la creatividad hace la felicidad y corta la
ansiedad. Cómo no tener más miedo? Zazen es el método más alto. Cuando los
pensamientos, los deseos nacen, si no podemos realizarlos, nos volvemos ansiosos. Si
cortamos la raíz de los deseos, la ansiedad desaparece. En caso contrario ella crece y
entonces, aún en Zazen, olvidamos concentrarnos en la respiración, en la postura. El
espíritu no está presente aquí y ahora. A veces pregunto:
"¿Mi kusen estuvo bien?
-No lo sé, estaba ansioso- me responden algunos"
Concentrarse en la exhalación permite cambiar los pensamientos. La ansiedad
está ligada al pensamiento.
A partir de hoy voy a comentar el sutra ANAPANASATI. EI Buda Shakyamuni
practica durante seis años el yoga, luego cesan sus prácticas y va a sentarse en zazen
bajo el árbol de la Bodhi, donde obtuvo el satori. Después de su período de
mortificaciones, Buda hizo Zazen y practicó los métodos de respiración.
ANAPANASATI significa: concentración en la exhalación, o bien concentración
sobre la respiración (inspiración y exhalación). Pero concentrarse en las dos a la vez es
muy difícil, no sería más que por una hora. Para los debutantes en Zazen concentrarse
en la exhalación es bastante difícil. Es por la exhalación que Buda encontró la
iluminación bajo el árbol de la Bodhi.
"Buda practica este método durante noventa días", tal es la primera frase del
sutra.

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 "Mis queridos discípulos", continúa Buda, "he podido obtener buenos efectos por
mi concentración en la exhalación. Después de tres meses de experiencias he obtenido
el Satori... Por esta concentración he podido comprender la importancia de la
respiración y las numerosas formas de respirar. Al comienzo tuve pensamientos de poca
importancia, luego siguiendo éste método, penetré pensamientos más delicados y
profundos. En ese momento tres emperadores me visitaron.
Uno dijo: -Para el Buda Shakiamuni el tiempo de la muerte ha llegado.
-No, no respondió el otro no es todavía el tiempo de morir.
Él va hacia la muerte y la enfrenta en la cara.
-Ustedes dos se equivocan -replicó el tercero- él practica la vía y está en un
estado perfecto de santa tranquilidad, en la tranquilidad del santo".
Estos tres emperadores tienen una visión diferente. Uno piensa que el Buda está
muerto, el otro que se aproxima a la muerte, el tercero que está en el estado de
tranquilidad del santo. Sólo el tercero comprendió.
En el yoga se practica siguiendo la retención del soplo. El Buda Shakyamuni, que
practicó el yoga durante seis años, tuvo que hacer muchos esfuerzos, ya que es difícil
retener el soplo, para entrar en METSUJINJO. Además, la retención del soplo es muy
peligrosa para la salud.
Cuando me enfado, mucho, con alguien, la respiración se para. Si no podemos
expresar la cólera, esta reacciona sobre el corazón. Algunas mujeres, cuando no están
contentas, retienen el soplo e hinchan las mejillas. Se puede, de ésta manera, morir de
un paro cardíaco.
Detener la respiración. La cólera y la irritación perturban la circulación de la
sangre, influenciando el cerebro, creando la ansiedad. Esto puede derivar en una
congestión cerebral, pues las células del cerebro se debilitan y su funcionamiento se
deteriora.
La medicina moderna ha descubierto que si las células cerebrales están mal
oxigenadas, ocurren numerosas enfermedades, así como una debilidad del hipotálamo.
¿Cómo hacer? Zazen es el mejor método. Por una larga exhalación, luego la
inspiración automática, podemos hacer desaparecer las ansiedades y cambiar los
pensamientos. Entonces la sabiduría se desarrolla.
El Buda Shakyamuni hizo Zazen durante noventa días debajo del árbol de la
Bodhi. Aquí, ustedes no practican más de una hora por día. Algunas personas no vienen
más que una dos o tres veces por semana. La sabiduría no puede aparecer.

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 Es necesario crear la sabiduría. Vuestra dimensión no es la misma que la mía. Sí,
yo observo, yo remarco que a cada uno le falta sabiduría o que se queda con la sabiduría
vulgar. Ustedes practican ANAPANASATI, pero no están lo bastante concentrados en la
exhalación, sino no estarían tan ansiosos y vuestro cerebro, vuestro corazón, vuestro
hígado y pulmones estarían en perfecta salud. Todo está en interdependencia. Dogen
habló a menudo de totalidad, de mecanismo total. Para que un auto funcione bien todas
las piezas deben estar en buen estado. Con el cuerpo es igual.
Podemos remarcar que si atrapamos frío, dolor de cabeza es el resultado, luego
mal en el intestino. El equilibrio se rompió. Todos nuestros órganos internos, nuestras
vísceras están en relación de interdependencia, aunque muchos doctores consideren el
cuerpo como hecho de elementos separados. Por ejemplo, la circulación de la sangre
está influenciada por el corazón, el diafragma, los músculos, el esqueleto, los tendones,
el cuerpo entero.
Las personas que continúan Zazen están en buena salud. Sólo se trata de
levantarse temprano en la mañana, venir al dojo, entrar en una atmósfera santa,
volverse Buda por una hora.
"Zazen es el estado de tranquilidad de todos los santos". Tales fueron las
palabras pronunciadas por el tercer emperador delante del Buda Shakyamuni sentado
en Zazen.
¿Cuál es la alegría más grande de nuestra vida? Apaciguar nuestra vida. Cuando
nuestro espíritu está en paz no tenemos más sufrimientos, no hay más ansiedad ni
cólera, no más celos ni miedos. Para apaciguar el espíritu Zazen es el mejor método, el
mejor entre los mejores. Concentrándose en una expiración lenta, larga, profunda,
pueden transformar su espíritu. Él se vuelve tranquilo por la respiración.
Yo hablo actualmente del sutra ANAPANASATI, XIX capítulo. Un día, el Buda
Shakyamuni, en el dojo llamado "JIJUYU JIKKO DOKU" en el centro de la India, habló a
sus discípulos, así:
"Mis queridos discípulos, por favor, concéntrense en la expiración en tanto que
respiren. De esta manera el cuerpo no se cansará y vuestros ojos no serán afectados por
nada. Podrán vivir vuestra vida con alegría, de la manera que consideren buena (KAN:
según vuestra observación), podrán sentir que no están influenciados por la falsa
alegría, podrán obtener grandes frutos, méritos, beneficios y vuestro samadhi Zen
progresará profundamente. Al final podrán ustedes obtener el espíritu de compasión,
cortar vuestras ilusiones y entrar en el Satori".
Es inútil hacer comentarios.

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 Sea lo que sea, este sutra explica como controlar nuestra vida.
Casi todas las religiones buscan controlarse en lo espiritual. Si quieren controlar
su vida, entréguense a lo espiritual. En el budismo y sobre todo en el Zen, controlamos
el espíritu a través del cuerpo. Si queremos controlar el espíritu con el espíritu se vuelve
complicado. Querer controlar el espíritu con la voluntad es como apagar fuego con
fuego. No hacemos más que aumentarlo y eso es peligroso.
Mediante la respiración es muy cómodo.
Si ustedes se sienten encolerizados, celosos o apasionados, respiren
profundamente, lentamente, exactamente sobre el hara, debajo del ombligo y lograrán
calmarse. Nosotros podemos vivir alegremente nuestra vida y gozar de esta alegría, sin
la participación del pensamiento. ES JI JUYU ZAN MAI, como ya lo he explicado en la
seshin de Saint-Baume, tal lo que escribió Dogen en el BENDOWA. Para un kesa, pues
claro, hay que concentrarse en cada punto pero además hay que concentrarse en cada
punto pero además hay que concentrarse en la expiración, en el KIKAI TAN DEN. Zazen
es JIJUYU ZAN MAI, coser el kesa también.
Controlar vuestra vida: Zazen es el medio para controlarla. En la civilización
moderna es difícil. Zazen es la mejor vía. Es mejor que mirar la TV. Hoy en día estamos
muy influenciados por las comunicaciones en masa, los noticieros, las novelas. Este
estímulo lo recibimos inconscientemente y lo seguimos. Así el espíritu se vuelve
complicado y caemos enfermos. La mayor parte de las personas, al volver del trabajo se
ponen a jugar a las cartas, toman un café en el bar, van al cine o consumen drogas.
(Entre las personas que practican Zazen el consumo de drogas ha disminuido
notablemente; hace cinco años muchas personas tomaban). Ir al cine, mirar la TV, así es
la vida de cada uno, muy simple. ¿Pero es la verdadera vida? Esos son placeres vanos,
alegrías vacías.
El remordimiento y el cansancio aparecen. Durante Zazen o la guenmai,
cantamos el BUSHO KAPILA, es la verdadera vida. Antes de Zazen estamos llenos de
pasión; después de Zazen es muy diferente, nos sentimos muy bien. Si nos
concentramos en la expiración, el intercambio gaseoso se lleva a cabo perfectamente, el
gas carbónico es expulsado entre dos y diez veces más. A menudo la causa de la
enfermedad se encuentra en el hecho de respirar, de expirar débilmente. Algunos tosen
todo el tiempo. Les hace falta respirar profundamente, es el mejor método. La
circulación de la sangre se hace mejor. El cansancio, casi siempre es el resultado de dos
factores. Por un lado el intercambio insuficiente de oxígeno y gas carbónico, y por el
otro la mala circulación de la sangre.

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 Delante de mi escritorio me concentro constantemente en la respiración. La
postura de Zazen es la mejor. A menudo estoy en la postura delante de mi escritorio,
pero a veces me conformo en concentrarme en la expiración. Si estoy disgustado o
cansado, me concentro en la expiración. Tal es mi vida. Muy simple. Me es cómodo
controlar mi vida. Yo no me alimento de platos deliciosos. Si yo los pidiera, Tamaki o
Denis me traerían platos suculentos del "DARUMA". Pero no los pido. En tanto que
puedo me alimento con yoghurt y compota de manzanas. El maní también es muy
bueno. Buen mercado y nutritivos. Inútil cocinar. No precisan preguntarme: "¿qué desea
comer Sensei?". Estoy cansado de contestar, y además es muy salado, o a veces le falta.
Sólo la temperatura es buena.
Para controlar vuestra vida, pues claro, la alimentación es importante, pero no lo
primordial. Algunos necesitan un bife. Cuando yo los invito, es lo que eligen del menú, y
el más caro.
Pero el mejor método es concentrarse en la expiración. Comer cuesta muy caro.
La limpieza del cuerpo también es importante. Lavarse el cuerpo es fundamental.
Algunos están sin bañarse una o dos semanas y despiden un olor muy fuerte. Cuando
paso durante kinhin, me digo que seguramente no se dió una ducha en un mes. Los
hombres, sobre todo, huelen fuerte, especialmente el pelo. Hay que lavarlos y no
contentarse con pomadas u otras cosas. Lavarse regularmente es importante. Yo tengo
un olfato muy fino. Es por eso que aquí, en este dojo, durante Zazen, quemamos
incienso, un incienso perfumado, bueno y fuerte. Pero eviten el incienso fuerte. Muchos
no lo soportan. Deben igualmente lavar sus kimonos. A veces son los kimonos que largan
un olor feo. Debemos purificar nuestra vida, nuestros vestidos. Todo eso es muy
importante y purifica nuestro cuerpo y nuestro espíritu.
Así, si estamos concentrados sobre el espíritu, no podremos distraernos con los
placeres vanos, vacíos o casi. Si nos concentramos sobre el espíritu, incluso las
conversaciones vulgares, tomando una copa, tienen un resultado precioso, de un gran
beneficio. Así, vuestro samadhi Zen progresará profundamente y JIN SHIN, el espíritu de
compasión, aparece. Ustedes podrán cortar vuestros bonnos, vuestras ilusiones y al final
podrán llegar al satori. Es el sutra AGAMA (subparte del ANAPANASATI), primer sutra
que el Buda pronuncia después de obtenido el Satori, el despertar.
Las primeras conferencias del Buda fueron muy prácticas, muy simples, muy
directas. Es una enseñanza muy accesible, sobre todo durante Zazen. Es inútil estar
celoso o enojado. Es muy malo, es lo peor para el corazón. A menudo, las mujeres,
cuando no pueden expresar su enojo, lo bloquean a la altura de la boca y la garganta se
hincha como un globo y la respiración está suspendida. Es muy malo para el corazón. Eso
crea la arritmia y la taquicardia. No es el corazón el que está enfermo, es sicosomático.

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Parar la respiración no es bueno. Por el contrario, concentrarse sobre una expiración
lenta, larga y suave es excelente. Hacer mucha fuerza en el baño endurece el corazón y
puede ser el origen de infartos o de una congestión cerebral. Es como parar la
respiración, bloquearla. Inconscientemente nos enfermamos.
Durante Zazen la respiración es siempre suave. Imperceptiblemente la exhalación
se transforma en inspiración y la inspiración en una expiración muy profunda. La
inspiración debe ser rápida, pero enérgica. Así una actividad muy fresca surge y penetra
profundamente en los pulmones. No la bloqueen, es importante. En lo posible
practiquen una respiración larga y profunda que engendre una inspiración vigorosa y
rápida. En la vida cotidiana es igual. Yo repito esta práctica todo el tiempo. Ustedes
pueden comprenderlo con vuestra mente, vuestro cerebro, pero si yo no repito esta
enseñanza ustedes la olvidarían. A través del kusen, eso se vuelve un hábito
inconsciente, natural, espontáneo.
Llega la primavera. Las estaciones cambian e influencian el cuerpo y el espíritu.
SUTRA ANAPANASATI
ANA: en japonés, orificio sexual de la mujer; en sánscrito es la inspiración, es
concentrarse en la vía.
PANA: expiración.
KETSU: el nudo, atadura.
SOKU: abierto.
SATI: es una palabra muy importante que significa proteger.
I: la conciencia. Proteger la conciencia significa no sombrear en el crimen, en el
pecado.
AN: Pana, concentrarse en la expiración, no estancarse en la maldad.
SATI: proteger la conciencia, la vía.
Tal es la quinta frase del sutra. Cuando nos concentramos en la expiración, todos
los bonnos, las pasiones inconscientes desaparecen.
A veces estar consciente es interesante. Pero la mayor parte de las personas
piensan en cosas idiotas. ¿Qué voy a comer hoy? ¿Quién hará la comida en el otro
dojo?... Los pensamientos dan vueltas en torno al sexo, la comida, el amor.
Formar un grupo es parte de los tres instintos primordiales del hombre. La
sangha es el mejor de los grupos comparado a los grupos de juego, o de compañeros de
botella... Es el más elevado de todos.
No hay que pasarse la vida en vano, ni tener arrepentimientos de sus actos. A
menudo las personas añoran. Por ejemplo en el amor, aún si a nivel sexual se encuentra
el éxtasis, eso se va volviendo complicado pues surgen problemas personales. Es
necesario resolver, desatar las complicaciones y no quedarse sobre las particularidades-

57
 Ayer hablé de las mujeres y de como se les hinchan las venas cuando están en
cólera y no pueden expulsarlas. Algunos ponen sus venas azules, en las sienes. Reflejo
de la congestión de las venas del cerebro. A menudo las personas intelectuales son así.
No se trata de una enfermedad, pero es preferible hacer desaparecer eso,
concentrándose en la expiración. Zazen es el mejor método para expulsar los
sufrimientos. Expirar es siempre posible donde sea, en la cama, en el baño, en la
cocina, en la calle...
Acuérdense del kusen: concéntrense en la expiración larga, lenta, prolongada,
imperceptible. Concéntrense debajo del ombligo.
Empujen el cielo cielo con la cabeza y la tierra con las rodillas.
SATI: proteger la conciencia.
HISHIRYO: la concentración.
No perturbar ni desorganizar nuestra concentración. ¿De dónde viene nuestra
conciencia hishiryo?
Muchos doctores se inclinan sobre esta cuestión. Algunos me consultan y me
envían sus informes. El profesor Ikemi es el más profundo de todos. El me enseña
científicamente, pero no conoce zazen. Durante zazen la conciencia hishiryo se
manifiesta.
Un sicosomático escribió: "Del hipotálamo nace la conciencia Mana. Pero el
espíritu no existe todavía. Eso se trasmite al tálamo donde se crea una sensación".
Por otra parte los doctores opinan a menudo de manera diferente en lo que
concierne a las sensaciones del cerebro. Algunos como Paul Chauchard, distinguen: el
lóbulo frontal izquierdo que sirve para analizar, el intelecto, el comprender; y el lóbulo
derecho que es el asiento del instinto.
La sensación recibida en el tálamo pasa al cortex anciano que constituye la parte
más grande del cerebro. Se puede decir que el tálamo siente la sensación y el cortex
anciano la comprende. Es a partir del cortex anciano que el espíritu auténtico aparece.
SO, el pensamiento y GYO, la práctica, se manifiestan. Pero a menudo muchos
pensamientos se crean y se mezclan y engendran la conciencia intelectual. Chauchard
sostiene que en la mayor parte de las personas el lóbulo derecho está poco
desarrollado.
Concentrarse en la expiración es muy importante y eficaz para aclarar el cerebro.
Hishiryo nace directamente del hipotálamo.
DATSU RAKU SHIN JIN, SHIN JIN DATSU RAKU

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 Debemos cortar todas las sensaciones del cuerpo ya que todas las percepciones
son a menudo equivocadas. Hay que volver a la condición normal del cuerpo y del
espíritu. Entonces la sabiduría aparece. Es zazen. Si ustedes tienen el hábito del zazen,
en la vida cotidiana les será cómodo concentrarse en la expiración cuando la pasión o la
cólera los invada.
A veces la apariencia de estar encolerizado es útil para la educación, pero no hay
que dejarla entrar en el cuerpo, pues si esto ocurre, la respiración se interrumpe y nos
hinchamos en la parte de la boca.
La respiración deber ser siempre suave, profunda, imperceptible. Así ustedes se
volverán felices y apacibles. Tal es la más grande alegría que se produce en función de la
homeostasis del cuerpo.
Continúo el sutra ANAPANASATI, y en particular la parte llamada "AGAMA
SUTRA".
ANAPANA significa concentrarse sobre la respiración (pana).
SATI quiere decir proteger la conciencia. Concentrarse en la expiración es JO, el
samadhi. Concentrarse sobre la expiración es PANA (ANAPANASATI).
ES: no moverse, no dejar que se agite el espíritu.
SATI: proteger la conciencia, no desorganizarla.
Entonces ANAPANASATI es dirigir su voluntad y volverse perfectamente MUI, no
acción.
Por este sutra podemos comprender que existe y muy exactamente una relación
entre la respiración y el espíritu, y que podemos dirigir nuestro espíritu mediante la
respiración.
Si ustedes montan en cólera o están tristes o insatisfechos, y si buscan calmarse
concéntrense en la expiración suave y profunda, imperceptible, por debajo del ombligo
y de inmediato encontrarán la calma y vuestro cuerpo y espíritu se volverán apacibles.
Ésto es muy importante. Cuerpo y corazón se tranquilizan. Si tienen mal de estómago es
inútil pensar en ésto, sino se vuelve más doloroso. Igual con el dolor de cabeza. Lo mejor
es concentrarse en la expiración y así calmarse. Es el mejor método. Pero es necesario
que la expiración sea larga, suave y profunda. Los que continúan zazen cada día toman la
costumbre esta respiración, inconscientemente, automáticamente, naturalmente. Sus
caras cambian, se vuelven luminosos, abiertos; en cambio los que dejan zazen cambian
de cara también, pero a de la inversa.

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 En un kusen dije: "Ahí donde el pensamiento surge, el espíritu aparece". Pero
donde pensamos, ¿qué trayectoria sigue el pensamiento en nuestro cuerpo? Ella parte
desde los nervios autónomos para ir al hipotálamo, luego al tálamo, después al cerebro
anciano y al final al neo-cortex. Es así como funciona el pensamiento. El hipotálamo es
muy importante. Es la raíz del pensamiento, es el punto de unión entre el cuerpo y el
espíritu, entre el cerebro y los órganos del cuerpo. En casi todas las personas de esta
"civilización moderna", el hipotálamo es débil. Si lo volvemos fuerte, evitamos las
enfermedades. Practicando zazen vuestro hipotálamo se vuelve automáticamente
fuerte. Los médicos lo certifican. Esos que van seguido al médico están condenados a
volver más y más. Es un fenómeno psicosomático. A veces claro que es bueno consultar
un buen médico, si sentimos el cuerpo enfermo. Pero hay que consultar con uno que
tenga una visión global de ustedes mismos. Los especialistas a menudo no ven más que
una parte del cuerpo y además en los hospitales no tienen en cuenta vuestra
personalidad ni vuestro temperamento.
Nosotros podemos controlar nuestro cuerpo y nuestro espíritu por nosotros
mismos. Controlar el espíritu con el espíritu es muy difícil. Pero podemos controlar
nuestro espíritu con nuestra respiración. Es muy fácil.
Querer controlar el espíritu mediante el espíritu es como querer apagar el fuego
con fuego. Se produce el aumento del fuego. Para apagar el fuego el agua es lo más
indicado.
Lo mismo para alejar la tristeza, los sufrimientos, la ansiedad, es mejor
concentrarse en la expiración. Nos volvemos calmos. Pero es necesario realizar una
expiración muy larga y profunda, sin cortarla antes de la inspiración. Además para
respirar largamente es necesario respirar suavemente, imperceptiblemente,
profundamente. Si nos concentramos de ésta manera, nuestro cerebro se vuelve fresco,
la circulación de la sangre se renueva, el intercambio gaseoso en los pulmones es
activado, la tos se calma. Una larga respiración, JYOMAKOKETSU, hace que la sangre
refluya rápidamente en las venas, fuertemente, hacia el cerebro y el corazón.
Ya he dicho que concentrándose en la expiración, las venas azules que aparecen
en el rostro de algunas mujeres nerviosas o un poco histéricas, o las venas sobresalidas
en las sienes (síntoma de congestión venosa en el cerebro) desaparecen.
En el sutra ANAPANASATI, a continuación, habla de CHIRAKU: RAKU, divertirse, la
alegría. Hay diferentes RAKU.
El primer RAKU es YO, que significa la verdadera alegría de nuestra vida.
¿Qué es la verdadera alegría? ¿Qué es la verdadera vida?

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 Muchos se preguntan que es la verdadera alegría en la vida. Para el niño es la
comida. Para algunos adultos también, ya que solo piensan en comer: puchero, bifes,
polenta... A continuación viene el sexo. La mayor parte de las personas están dirigidas
por el deseo de la comida y el sexo. Luego los autos, la casa confortable, el cine, el café
en el bar con los amigos, el juego, las carreras, la televisión... Al final no hay mucho para
elegir. Pero coser un kesa es una verdadera alegría.
Gran parte de los seres humanos no pueden encontrar JIJUYU ZAN MAI, la
verdadera alegría de la vida. Ellos leen libros, ¿pero qué libros? Ustedes pueden
comprender qué es la verdadera alegría de la vida, la verdadera felicidad en la vida.
Venir y hacer zazen en la mañana es un poco difícil, pero es la verdadera vida, la vida
auténtica, la verdadera fuente de la vida.
Cambiar cada noche o cada mes de placer, no es la verdadera alegría, la
verdadera felicidad. Recibir mucho dinero en las apuestas de caballos y perderlo al día
siguiente tampoco es la verdadera felicidad. Lo mismo con el amor. Se cambia seguido
de pareja. No debemos cambiar así nuestro espíritu, cambiar de objeto. Fundar la
felicidad sobre un objeto no es la verdadera felicidad, la felicidad auténtica.
En zazen no hay objeto, ni meta, no hay nada. Ya lo he dicho y lo repito siempre,
MUSHOTOKU, sin meta.
Ayer encontré el cuaderno de notas de Kodo Sawaki. Yo no lo volví a estudiar
desde que me lo dejó. Yo he tomado notas de todo lo que recibí de Kodo Sawaki, pero
este cuaderno no podía encontrarlo. Es un cuaderno extremadamente interesante,
sobre todo lo que concierne a ZAZEN SHIN, que voy a comentar. Yo leo todo el día.
También encontré las notas que tomé hace diez años. Las preguntas en el mondo no
eran las mismas que ahora. Me preguntaban:
¿Por qué corta el pelo en la ordenación?
¿Por qué debemos doblar en ángulo recto en KIN HIN?
"Si usted no dobla, usted vivirá siempre derecho."
Hay mondos muy divertidos:
¿Por qué debo sentarme en el dojo?
"Puede quedarse de pie si quiere."
Ahora los mondos son menos simples. En L'Arbresle, un monje me preguntó:
¿Qué es la verdadera felicidad?
A lo que respondí:
¿Qué es la verdadera libertad?
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 El segundo RAKU, es HORAKU, la felicidad de entender el verdadero Dharma, la
verdadera, la auténtica verdad.
Durante los kusen, ustedes pueden gozar del verdadero JIJUYU ZAN MAI. Yo
hablo libremente, pero todo el mundo puede retirar alguna cosa. Ustedes pueden recibir
un shock, quedar impresionados. Mirar una bella pintura, una bella escultura o una
pieza de teatro, escuchar música, o canto o la flauta CHAKUATCHI: Beethoven, Bach,
Chopin da una gran felicidad. La buena música causa mucha felicidad. Los pimpollos de
las flores cuando llega la primavera, los pájaros que cantan (como en la Gendronière),
las violetas que florecen, es totalmente bello y maravilloso. Aunque las impresiones de
cada uno son diferentes delante de la obra de arte, la música, la voz del valle, el canto
de los pájaros. Las sensaciones experimentadas no son las mismas. Es como beber
whisky, algunos se vuelven estúpidos, para otro es un remedio. El control es necesario.
Un poco de alcohol, de acuerdo, pero no hay que excederse. Es HORAKU.
El tercer RAKU es CHIRAKU. Significa "feliz mediante la concentración" (CHI, la
concentración).
La felicidad es la concentración que no solamente evita el desorden mental, sino
que organiza nuestro espíritu, pone orden interiormente.
Concentrar nuestro espíritu en alguna cosa es de un gran valor de vida. En la vida
cotidiana, la mayor parte de las personas no pueden concentrarse. Ellas charlan y
charlan sin ser capaces de concentrarse en una cosa. Su espíritu vagabundea. Por el
contrario, si nos concentramos, si nos observamos profundamente en nuestro espíritu u
otra cosa, es la verdadera felicidad.
El cuarto RAKU, es KARAKU, comprender lo que es la verdadera felicidad. Si
ustedes recuerdan ésto todos los días, podrán realizarlo exactamente y hacer de vuestra
vida una vida santa, una vida divina.
¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Un verdadero regalo? Si comprendemos,
llegamos al grado de placer, KARAKU.
En el Zen, nada está prohibido pero hay que controlar. Controlar la comida, la
bebida, el sexo... El Zen no es ascetismo. La shanga debe vigilar solamente no caer en el
exceso. Si nuestro cuerpo siente la absorción de un poco de alcohol como un remedio, la
felicidad nos invade.
Es KARAKU.
Para todo el exceso es malo. Ser poco diplomático en la relación con los otros es
también un error. Dogen decía que es necesario ser gentil hacia los otros, no criticar ni
montar en cólera. Es bueno pronunciar palabras de amor, no solamente frente a alguien

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sino también en su ausencia. Por ejemplo si una persona A habla a una persona B, a
propósito de C, sin criticarla; B repetirá a C lo que A le ha dicho. Es impresionante y más
eficaz.
Es KARAKU.
VIII frase:
ANA: existencia.
PANA: Concentrarse en la expiración es MU (nada).
I: La conciencia que se concentra sobre MU (la nada) no obtiene la vía.
No concentrarse sobre U (la existencia) ni sobre MU (la nada) significa continuar
KU JO (el samadhi de KU) KU SOKU ZE SHIKI- SHIKI SOKU ZE KU.
La práctica consiste en seguir la vía. ¿Qué es U? Son todas las existencias del
mundo, del cosmos, SHIKI.
¿Qué es KU, SHIKI?
ANA se refiere a SHIKI. La inspiración es U.
Concentrarse en la expiración es MU.
Se puede decir, seguramente el Buda Shakyamuni pensó que inspirando hacemos
entrar alguna cosa en los pulmones y expirando todos los bonnos son expulsados. En
efecto, inspirando el oxígeno entra en los pulmones y expirando el gas carbónico sale.
La nada nunca es la nada. Los fenómenos se vuelven vacío y el vacío se vuelve
fenómenos. KU es el vacío, pero SHIKI también.
KU es MU y SHIKI es KU. KU se vuelve fenómenos, MU las existencias.
Un día, cuando era joven, en un viaje a China, yo buscaba los baños. Cuando
preguntaba me respondían invariablemente: "MU, MU", allá significa que los baños
existen en todas partes. Nada es todo... KU, los fenómenos se vuelven existencias, pero
ellas son impermanentes, MUJO. Hoy existimos, mañana estamos en el ataúd. Cada vez
que vuelvo al Japón, uno de mis amigos ha muerto. A menudo vemos la muerte de los
otros pero olvidamos la nuestra. Seguramente morir hoy no es una golosina. No hay que
negar todo y caer en el nihilismo. MU se vuelve todo.
MU, la nada, no es nihilismo. MU se vuelve todo.
La muerte aporta el nirvana completo. Nada se vuelve todo. Por ejemplo, en la
Gendròniere, en otoño, una vez que las hojas de los árboles cayeron, el sol puede brillar
entre las ramas desnudas. Durante el verano el follaje verde reaparece. Nada se vuelve
todo.
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 Así en el sutra está escrito: "La nada es la duda, la negación". Pero eso no tiene
nada que ver con el nihilismo.
La nada no se vuelve nada. Yo debo morir, pero no hay que estar triste. La
tristeza forma parte del nihilismo. Algunas personas que pretenden que nada es
importante y simulan no atarse a nada, continúan pensando igualmente en se fuero
interior. Muchos pensamientos traen la locura y después el hospital. Las palabras de
esas personas no son exactas, ni regulares, ni en armonía con los otros.
El espíritu, como todas las cosas, es impermanente. No hay que volverse
demasiado MU ni U. El budismo es la vía del medio, del equilibrio. Es ANAPANASATI, ni
solamente expiración, ni solamente inspiración. Pero si nos concentramos en la
expiración, la inspiración viene naturalmente. Es muy divertido. Es SHIKI SOKU ZE KU y
KU SOKU ZE SHIKI.
IXa frase:
Concentrarse conscientemente en la expiración es la fuente la interdependencia
(INNEN). Las personas auténticas practican Zazen, lo comprenden exactamente. Por la
fisiología remarcamos que cuando las costillas montan, se abren, los pulmones se llenan,
el diafragma se mueve, se agranda. Pero, sube o baja? Los doctores japoneses han
certificado que en la expiración el diafragma desciende. Pero en Europa no saben
concentrarse en la expiración. En este punto, mi educación es histórica.
Así, cuando el diafragma baja por los efectos de la expiración, el aire sale de los
pulmones, lo que aporta un menos (-) en el cuerpo, la expiración debe ser suave,
profunda, lenta, imperceptible.
Observando la ecuación -+-+ ésto se vuelve KU al final de la expiración, luego de
nuevo SHIKI, por interdependencia. Nuestra respiración está en interdependencia con el
aire ambiente. Igualmente aunque nos concentremos sobre la expiración, durante la
inspiración el oxígeno es necesario. Sin aire es la muerte.
A menudo uno no observa su expiración, solo un poco durante zazen cuando yo
les hablo. Por tanto mediante la respiración es posible dirigir su propio espíritu y el de
los otros. Si expiramos bien y nos volvemos calmos, por interdependencia nuestro
entorno lo siente.
Concéntrense en una expiración larga y profunda. Así el diafragma baja y se
produce una expansión del ombligo.
Se debe tomar conciencia de su respiración. Controlar la respiración es muy
difícil, pero podemos observarla, armonizar con ella y finalmente hacerse uno con ella.
La expiración debe ser larga, profunda, imperceptible. Durante esta expiración debemos

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dejar descender los órganos internos hacia abajo, suavemente, sin bloquear. Al final de
la expiración, la inspiración se hace automáticamente. Relajamos toda presión y el aire
llena los pulmones."No vale la pena forzar sobre la expiración o sobre la inspiración.
Kodo Sawaki hablaba siempre de la imagen de un paraguas para abajo. Imaginen
un paraguas de punta (no de mango) sobre el zafu. Durante la expiración el paraguas se
abre (al revés), los órganos descienden en expansión debajo del ombligo. En la
inspiración, el paraguas se cierra, los órganos suben y el aire llena los pulmones y así
continuamos. En último lugar, para la respiración es igual que para la postura: fuerte,
potente, enérgica, pero natural, humana. Es la vuelta a la condición normal.
X frase:
NUSOKU: la inspiración, entra en los pulmones.
JO: la pureza. Concentrarse sobre la expiración, expulsando el aire viciado, se
atrae la pureza. Eso se vuelve MU, nada.
I: la conciencia.
La limpieza y la pureza influencian la conciencia. Y eso que está limpio se vuelve
MUI: no voluntad, no conciencia, que se transforma ella misma en actividad viviente, en
impulso vital. Esta actividad es no sufrimiento. Es la verdadera esencia del impulso vital,
de la energía.
En la comunicación con el exterior, hecha posible por la respiración hay dos
aspectos: la inspiración durante la cual el oxígeno entra en la sangre y la expiración
durante la cual el gas carbónico sale de los pulmones.
En el interior del cuerpo, en todas las células, se crea este cambio de gas
carbónico. Como ustedes saben las amebas son unicelulares y respiran directamente.
Los animales y los seres humanos no pueden hacer lo mismo. Ellos deben utilizar los
pulmones y transmitir al cuerpo este aflujo de oxígeno por intermedio de las arterias. Así
la expiración permite limpiar la sangre que se vuelve pura al igual que las células. Si la
respiración no es profunda nuestras células quedan sucias. En revancha, si los
intercambios gaseosos a través de nuestros pulmones se vuelven fuertes, la actividad de
nuestras células aumenta. Este punto es muy importante. Si ustedes se concentran en la
expiración y presionan fuertemente el diafragma, todas las células del cuerpo se
depuran y su actividad crece. Así la vida se refuerza al igual que la homeostasis, el
equilibrio del cuerpo.
Es inútil dar mucha atención a la comida, si uno se concentra bien en la
respiración. Así, los riesgos graves de enfermedad se eliminan, ya que ellos aparecen

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únicamente cuando las células se debilitan. La respiración se vuelve un punto de unión
entre el cuerpo y el espíritu.
Purificar el espíritu con el espíritu es muy difícil. Mientras que sin nos
concentramos en la expiración, inconscientemente, automáticamente, naturalmente
nuestro espíritu se vuelve puro por interdependencia de las células de nuestro cuerpo.
En el cristianismo las nociones de pureza, de sinceridad... son del dominio de la moral o
de la ética. Al contrario, si nos concentramos en la expiración, es posible
inconcientemente, automáticamente, purificar nuestro espíritu.
Practicando zazen, los bonnos y las manchas son arrojadas a través de la
respiración. Las personas enfermas son aquellas que no pueden eliminar sus manchas.
Si la respiración no es lo suficientemente profunda, los gases deben escaparse
bajo la forma de pedos. Es preferible no retener grandes pedos en el cuerpo. Pero si se
concentran en la respiración, podrán controlar exactamente los gases en los intestinos y
limpiar vuestras células.
Si vuestra respiración es buena, podrán disfrutar cómodamente de vuestra vida y
controlar y purificar vuestro espíritu. La respiración de zazen se vuelve parte de vuestra
vitalidad.
Dejar de respirar trae la muerte. La fuente de nuestra vida está dada por la
vitalidad, cuando ella llega a su fin uno muere. Esta vitalidad proviene de la homeostasis
del cuerpo y está ligada a la respiración, a la concentración en la respiración. La mala
circulación de la sangre es siempre terreno favorable para el desarrollo del cáncer. La
ciencia lo certifica.
Lo más importante es por consiguiente, utilizar bien nuestro diafragma y crear así
un buen intercambio gaseoso y una buena circulación sanguínea.
Haciendo zazen, inconcientemente se concentran en la expiración y esta
repetición se convierte en un hábito, mismo en la vida cotidiana.
XI frase: "Concentrarse en la expiración se vuelve la tierra y el arado". Si uno se
concentra en la expiración profunda, larga e imperceptible, el punto de cambio entre la
inspiración y la expiración, se vuelve CHIE (la sabiduría). En ese momento nuestro
espíritu está completamente calmo.
Las personas que practican artes marciales tienen también esta experiencia. En
ese instante, nadie puede herirlos. Si alguien los amenaza con un arma, en vuestro
cuerpo la respiración y la sangre cambian. El punto medio entre la expiración y la
inspiración es como un yugo.

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 KAN, la observación, se vuelve simiente, semilla. La lluvia da la humedad a la
tierra, luego llega la cosecha y cuando ésta ha terminado, en otoño la tierra se vuelve
seca.
En lo que concierne a los órganos sexuales es lo mismo. Si ellos dejan de estar
húmedos, uno cae enfermo y no puede haber cosecha. Es necesario limpiar siempre
nuestro cuerpo a través de la respiración y hacer la cosecha. Este sutra da un completo
método de salud.
¿Qué es la cosecha? No se trata únicamente del arroz. Es también limpiar el
cuerpo y el espíritu a través de la respiración. Entonces ya no hay más necesidad de
medicamentos ni de doctor. Estoy escribiendo con el Dr. Ikemi, un libro sobre la
verdadera sicosomática.
Zazen seguido de sampai y del Hannya Shingyo, es el mejor método para limpiar
el cuerpo y el espíritu. Así se puede obtener la verdadera felicidad y seguir la verdadera
vía.
En el yoga existen numerosos métodos de respiración. En el zen yo enseño
especialmente el del KIKAI TANDEN.
Maestro Dogen no ha hablado mucho sobre la respiración. Maestro Keisan lo ha
explicado más. Esta respiración es bastante difícil. Hay que concentrarse sobre una
expiración larga y concentrada, tal como está escrito en el FUKAN ZAZEN GI y en el
EIHEIKOROKU. La respiración es el lazo que permite el equilibrio entre la conciencia y la
postura. Si tenemos una buena postura. Si tenemos una buena postura de zazen
podemos comprender mejor este tipo de respiración y practicarla automáticamente.
Para los debutantes el Buda Shakyamuni enseñaba a contar el ritmo de la
respiración. Pero para contar debemos utilizar el cerebro. Por otra parte contar evita
que demasiadas ilusiones hagan nacer muchos pensamientos, como en el caso de los
debutantes. Kodo Sawaki enseñó a concentrarse sobre la postura: manos, dedos,
pulgares que no deben formar montaña ni valle. Así los pensamientos desaparecen. Los
practicantes de kendo o de tiro al arco conocen la importancia de esta respiración larga
y profunda. Una vez terminada la expiración, la inspiración viene automáticamente
hasta el fondo de los pulmones.
Durante la expiración nos volvemos calmos y podemos cortar los INNEN, las
cadenas interiores de la interdependencia de causas y efectos. ¿Qué es el interior? ¿Qué
es el exterior? El interior representa los órganos de los sentidos, GEN NI BI SHIN I; el
exterior los colores, los sonidos, los olores.

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 Por zazen y por la práctica de una expiración larga en la vida cotidiana podemos
cortar los seis órganos de los sentidos y los seis objetos de la percepción.
Concentrándose siempre sobre la expiración, poco a poco debajo del ombligo, al
nivel del KIKAI TANDEN donde se crea una fuerza muy grande al igual que en la cintura,
en la zona de los riñones. Así, tengan una inspiración corta y una expiración lenta y
prolongada. Si los pensamientos aparecen no los persigan. Tal es la vía. Si nos
quedamos sobre los pensamientos, las ilusiones nacen, después las faltas y los pecados.
"Los bonnos, las ilusiones vienen del exterior", escribe un sutra. Cuando
sentimos a través del cuerpo, si escuchamos un sonido, estas percepciones se dirigen
hacia el hipotálamo por intermedio de los nervios autónomos, luego del hipotálamo al
tálamo y al neocortex.
En ese momento la conciencia aparece. Se piensa, se imagina. Por ejemplo, si
miramos una flor, es JU. Encontramos a esta flor bella, es SO. Decidimos tomarla, es
GYO. A partir del neocortex nacen los pensamientos. Los bonno vienen siempre del
exterior y los pensamientos no solamente del cerebro. A través de los órganos de los
sentidos, el hipotálamo entra en acción: se piensa. Muchos pensamientos llevan a
soñar, lo que nace a partir de numerosos recuerdos acumulados en las neuronas. No
puede haber armonía en nuestra respiración si existen muchas-ilusiones en nuestro
cerebro. Sin el hábito, la respiración larga, lenta y prolongada parece difícil. La
respiración y el hábito son muy importantes. Concentrándose en la expiración,
podemos cortar todo y los pensamientos no pueden persistir.
Si comprendemos la respiración y si estamos en una postura exacta, en el
momento de la desaparición de la expiración- inspiración, podemos captar el verdadero
aspecto de las cosas, mirar nuestra vida y nuestra muerte y obtener el verdadero Zen.
Entonces nos volvemos KU.
Es la base de la vía. El verdadero aspecto de la respiración es el aspecto de KU,
pues por la inspiración (+) y la expiración (-) los pulmones se vuelven KU.
Un discípulo del Buda Shakyamuni pregunta: "¿Si uno se concentra en la
respiración puede obtener la vía?" Buda responde: "Nuestra conciencia comprende la
respiración, pero la respiración no puede conocer la conciencia".
La respiración no puede conocer el espíritu de las personas. Si nos concentramos
conscientemente en la expiración esto surge de la conciencia y en ese caso la voluntad
es necesaria. Durante zazen, si la expiración es larga y profunda inconscientemente
podemos volvernos calmos de verdad.

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 La respiración debe ser imperceptible, si es así, los pensamientos cesan, el
cuerpo y el espíritu se armonizan y la sabiduría aparece. Uno puede entonces practicar
la verdadera observación de cada cosa. La sabiduría proviene de una larga expiración. En
la esgrima (kendo) o en el tiro con arco (kyudo) se ataca al final de una larga expiración.
Entonces se apunta acertadamente. Durante zazen, concéntrense en la expiración, de lo
contrario aparecerán los pensamientos: Por una larga expiración el cuerpo se vuelve
fuerte y se termina con las enfermedades. Por una postura justa y una larga expiración
vuestra conciencia puede volverse HISHIRYO y la sabiduría se desarrolla. No es necesario
pensar. La intuición, los pensamientos, la creatividad aparecen automáticamente.
XXI frase:
Este capítulo del sutra ANAPANASATI destaca tres formas de sentarse en zazen:
-la primera es mijoza (la sentada armoniosa)
-la segunda es la sentada pura
-la tercera es la sentada sin apego
¿Qué es mijoza? Se obtiene cuando, durante zazen, el espíritu no está separado
de la respiración, sino que sigue siempre el ritmo de la misma. No se piensa en otra
cosa, se está siempre concentrado en el espíritu. Aquellos que no tienen la costumbre
piensan en otra cosa. Ésto no es auténtico. Yo digo siempre que los debutantes deben
concentrarse en el espíritu con el espíritu y pensar con el cuerpo. Si uno se concentra en
el espíritu, uno puede pensar con el cuerpo, exactamente. Esto se enseña en Japón en la
ceremonia del té, en el ikebana, las artes marciales, la carrera de caballos; es necesario
que el jinete se vuelva uno con el caballo. Si ellos dos están completamente unidos,
pueden ganar.
La segunda sentada, la sentada pura, consiste en concentrarse inconcientemente
en la expiración y esto se obtiene por el hábito de zazen, por una larga práctica. Mi
maestro Kodo Sawaki decía siempre: "Continúen largo tiempo y podrán concentrarse
todo el tiempo en la expiración". Fuera de zazen esta expiración se hace gracias a la
voluntad. Cuanto más enérgica es, más eficaz. Uno puede practicarla en todas partes,
aún durante el sueño. Es un buen método de salud. Uno no está cansado. La noche
anterior me acosté a las cinco. Hasta las cinco estuve sentado. Había dormido un poco a
la tarde, una vez en mi escritorio no tenía nada de sueño. Fue un poco difícil para
despertarme esta mañana, pero cuando escuché el gong me desperté y ahora no estoy
para nada cansado. Mi vida es así. Duermo muy poco. A veces dos horas me alcanzan.
Es una vida sana. Guiada por la respiración. Mis pulmones son largos y fuertes y el aire
llega hasta el fondo. Concentrarse en la expiración es un buen método para estar en
perfecta salud. No es necesario entonces utilizar una gran cantidad de energía, la mitad

69
de la mayoría de las personas. Uno posee, por consiguiente, cuatro veces más cantidad.
La acupuntura igualmente ayuda, es muy eficaz. Hay que tener cuidado con la salud.
Pero con estos métodos, la fatiga desaparece rápidamente. Aquellos que continúan
zazen no derrochan su energía en vano. Ellos se concentran en sus trabajos. Son como
el comediante o la actriz que actúan bien porque no derrochan sus reservas de energía.
Ayer vino M. B. y me dijo: "Sensei, parece un niño de cinco años". ¿Era
verdaderamente admiración? No sé. Sin duda el quería decir que yo era joven. Veinte
años, de acuerdo, pero no cinco. No soy un bebé. Él es demasiado gordo. Organiza el
yoga con ayuda del gobierno y de la universidad. Pero él está cansado. La Gendronière
es justo lo que él necesita. Yo no estoy cansado. Los hombres de negocios modernos se
torturan el espíritu, por eso se cansan. Yo no. Preparo todo y luego paro. Ellos practican
yoga. Yo practico zazen. ¿Qué es más económico? Solamente sentarse es muy simple. El
yoga es difícil, a veces uno toma la postura inversa a la normal o se bebe agua con la
nariz. Algunos desarrollan mucha energía, pero también pierden mucha, esto no es
natural. Ya ha habido en el Tibet más de mil años de discusiones sobre el zen y el yoga.
Esta discusión se ha terminado. La historia se cortó. ¿Qué es lo mejor? El yoga
derrocha, a veces, la energía. Aquellos que hacen zazen desarrollan su cerebro.
¿Qué es un cerebro justo, bueno? ¿Quién tiene el mejor cerebro? Es aquél que
ha reencontrado su condición normal. Su cerebro no está cansado. El cerebro normal
está ligado a un hipotálamo fuerte. Es un buen cerebro. Un cerebro desarrollado. Por el
contrario un cerebro que no está en su condición normal se vuelve alienado, loco e
ignorante. La ignorancia engendra la estupidez por insuficiencia de cerebro. Aquellos
que tienen una gran sabiduría están siempre en una condición normal del espíritu, del
cerebro. Ellos no están cansados. Tienen un hipotálamo fuerte. Por eso una práctica de
zazen floja, hecha sin entrar el mentón, sin estirar la columna vertebral no es eficaz.
La tercera sentada es zazen sin apego. Es la más grande condición de zazen, el
zazen perfecto, completo. Si uno ata las puntas de su pañuelo, este no sirve. De la
misma forma, si nuestro espíritu tiene ataduras, no puede ser libre, se vuelve egoísta. Lo
dijo Cristo en el evangelio: "Ustedes deben volverse como los pequeños niños".
Seguramente es esto, lo que ha sentido M. B. en mí, la vacuidad. Pero mi cara no es la
de un bebé. A veces me critican. Un día, un hombre de negocios le dijo a M. B.: "Taisen
Deshimaru no es un sabio", y M. B. le respondió: "Puede que no sea un sabio, pero es un
león. Tenga cuidado. Los monjes zen no tienen cara de intelectuales. Tampoco
Bodhidarma. La cara de aquellos que hacen zazen después de largo tiempo cambia. Se
vuelve como la del león, del tigre."
Sin embargo M. B. dijo: "Su cara es como la de un chico de cinco años". Cuando
río, seguramente, porque no hay apegos en mi espíritu. Pienso siempre en el instante

70
presente, en el aquí y ahora y me concentro siempre en la expiración. Así puedo
armonizar con el orden cósmico, uno se vuelve hábil. Con zazen, uno puede crear
poderes mágicos, pero no es esa la finalidad. En el yoga, es siempre por una finalidad. Se
piensa en obtener un beneficio. En el Zen, nada. Los poderes mágicos aparecen
automáticamente. Ayer habían desaparecido algunos papeles, haciendo zazen en mi
escritorio, sentí que estaban en mi habitación. A. M. pensaba que estaban en la
Gendronière. Pero mi intuición y mi sabiduría me guiaron. André buscó por toda la
Gendroniére, pero sin éxito. Yo sentí de repente donde estaban y los encontré de
inmediato. Es un poder mágico, inconsciente, natural. Por eso, concéntrense en la
expiración. El cerebro se vuelve fuerte y los tontos, inteligentes. La historia del zen está
llena de personas idiotas que, por la práctica de zazen, se han convertido en grandes
discípulos.
Estas tres clases de zazen pueden ilustrarse bajo la forma de tres poemas.
1º POEMA: Separándose de SANRAN, el espíritu de dispersión, de desorden, de
confusión, uno debe esforzarse por no cortar la práctica y la concentración cotidianas.
2º POEMA: Ahora el estado de esfuerzo ha pasado, llegamos al espíritu natural,
puro.
3º POEMA: La concentración debe venir de la no-concentración, solamente
armonizarse con el espíritu del orden cósmico.
El primer poema concierne a los debutantes, las personas que no conocen la
concentración y la respiración. Ellos siempre deben hacer esfuerzos para separarse del
espíritu de SANRAN e igualmente si llegan a concentrarse durante cinco minutos,
enseguida el pensamiento aparece. Los debutantes deben concentrarse sobre todo en la
postura y a continuación en la respiración.
En el segundo ya hemos pasado el estado de esfuerzo, el estado de
concentración sobre la postura y la respiración. Inconcientemente, naturalmente,
automáticamente estamos concentrados.
En el tercero, la concentración se vuelve no-concentración. Si tenemos una larga
práctica de zazen la concentración se transforma en no-concentración e
inconcientemente, naturalmente, automáticamente armonizamos con el espíritu
cósmico.
Estos tres aspectos están unidos a tres clases de respiración.
1-ZASOKU: la respiración practicada por la mayor parte de las personas.
2-JOSOKU: la respiración pura.

71
 3-DOSOKU: la respiración ordenada, esa que sigue al orden cósmico.
En ZASOKU, no prestamos atención a la respiración, como animales. Si no hay
respiración, viene la muerte. Las personas que se concentran en la respiración no son
numerosas. Es el contrario del orden natural, el desorden. Solo las personas que yo
educo lo hacen un poco. ZASOKU se practica cuando estamos encolerizados, por
ejemplo. La cara se vuelve roja, la respiración se para, la sangre fluye en las venas los
tímpanos se hinchan. La boca toma la forma de un globo. Cuando tenemos miedo o
estamos tristes, el diafragma sube y tiene dificultades para descender. La respiración se
oprime y acelera. Pasa lo mismo cuando nos reímos locamente. Estos estados no son
buenos. Así existen diversas respiraciones. Algunas son buenas, otras no. Por la
respiración es posible controlar los sentidos y la pasión.
JOSOKU: Nos concentramos sobre una expiración fuerte, larga, lenta y profunda.
Para eso es posible, al comienzo, contar en voz baja, en el momento de la expiración,
hasta diez, más o menos. Así podemos practicar una buena respiración.
DOSOKU: Una respiración ordenada permite controlar las emociones, las
pasiones. Todos los bonnos desaparecen y se sigue el orden cósmico, encontramos la
condición normal. Por ejemplo un perro mira un pedazo de carne. De repente una perra
pasa. Su respiración cambia, se vuelve agitada. Es lo mismo para ciertos jóvenes cuando
ven pasar una hermosa muchacha. Es necesario controlar vuestra respiración. Las
personas que practican inconcientemente, naturalmente, zazen, automáticamente
llegan al tercer estado de respiración.
En la XXIII parte del sutra ANAPANASATI, todavía dice que la respiración se divide
en tres puntos:
1-La gran respiración
2-La mediana respiración
3-La respiración tenue, imperceptible
La gran respiración es la respiración ordinaria, muy fuerte. Hoy en el dojo, una
joven se desmayó. Yo había visto que su respiración era muy fuerte. Esos que desmayan
durante zazen, no están concentrados en la expiración. Podemos controlar todo
mediante una larga expiración, lenta, profunda, imperceptible. Si ustedes sufren,
concéntrense así, sin hacer ruido, sin roncar o toser como lo hacen algunos.
La respiración mediana es de orden psicológico. Queremos prestar atención a la
respiración, pero cuando nos relajamos, este esfuerzo se nos olvida. La tercera es la
verdadera respiración, inconcientemente, naturalmente, automáticamente. Hemos

72
aprendido el hábito de esta respiración y aún mientras dormimos la practicamos. Mi
entrenamiento de cuarenta años de zazen me permite ser así.
La respiración debe ser imperceptible, larga y profunda, concentrada sobre el
KIKAI TANDEN. Si durante zazen tienen dificultades para estar en la postura,
concéntrense en la respiración, si sienten dolores también. Así olvidan el dolor. Lo
mismo si muchos pensamientos aparecen. Podemos hacer desaparecer todo por la
concentración en la expiración. Es muy práctico, pero la mayor parte de las personas no
conocen esta técnica. Los que practican artes marciales comprenden hasta que punto la
respiración es importante. Frente a un adversario hay que respirar calmadamente y
concentrarse en una respiración lenta y tranquila. Es durante la inspiración que el
enemigo ataca. Si la inspiración es breve y la expiración potente, el adversario sabe que
es peligroso atacar. Si ustedes se entrenan en este método, comprenderán que es muy
eficaz para controlar todo en la vida.
Notas recogidas en febrero de 1980 en el dojo de París por JANINE MONNOT, KATIA ROBEL y
EVELYN de SMEDT.

73
 Maestro Kosen Thibaut
Kusen Abril 1995
Montevideo - Uruguay

...la cabeza tiene que ser el punto central de este triángulo. Normalmente,
lógicamente, la cabeza tendría que estar en la vertical de las nalgas. La columna
vertebral tiene una ligera curva a nivel de la quinta vértebra lumbar, y el centro de
gravedad tiene que estar un poco hacia las rodillas, más hacia las rodillas que hacia las
nalgas. A partir de ahí hay que estirar bien la columna vertebral. Se dice que la nariz y el
ombligo tienen que estar sobre una misma línea. Es importante estirar bien la nuca y
entrar el mentón.
El maestro Dogen, escribe en el Genjo Koan: "¿Qué es estudiar la vía, la vía
espiritual?"
Dice: "Estudiar la vía espiritual es estudiarse uno mismo".
Pero, ¿qué es es estudiarse uno mismo?
Quiere decir mirarse en un espejo.
Preocuparse por su salud.
O analizar sin cesar sus pensamientos, sus sentimientos, su comportamiento.
NO!!
Dice: "Estudiarse uno mismo verdaderamente, es antes que nada olvidar su ego".
Cuando uno olvida su ego, uno descubre verdaderamente uno mismo. Cuando uno
olvida su ego, redepente uno está certificado -quiere decir uno entra en relación- con
todas las existencias del cosmos, ellas certifican a uno mismo; y ahí uno descubre
verdaderamente a uno mismo. No va a ser un uno mismo que sufre, que se queja todo el
tiempo, que es egoísta. Es un uno mismo que parece existir desde hace mucho más
tiempo. Es un uno mismo bello, que se entiende con todas las existencias: con los
árboles, con las hierbas, con las flores, con el mar, con el viento. Con todas las
existencias, también con los otros seres humanos.
Cuando se olvidan del ego, siempre funciona bien, siempre.
¿Qué es olvidarse del ego? Es despojarse de su cuerpo y de su espíritu. Por
momentos pasa que nos olvidamos de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, porque hay
algo más intenso que está pasando.

74
 Es la felicidad misma, la seguridad misma.
Un poema dice: "El caracol no viaja nunca sin su casa". Está seguro de no morir
lejos de su casa. Él mismo es su casa.
Igualmente estudiar la incomodidad, el disfuncionamiento de su cuerpo, el
disfuncionamiento de su espírititu; es igualmente estudiar la vía. Al principio zazen no
siempre es confortable, la vía no es confortable, solamente cada tanto, así es mas eficaz.
El dolor, el disfuncionamiento, la incomodidad, son el reflejo de nuestra vida.
Solamente una cosa a cambiar en nuestra vida; un hábito, malo. Un hábito que a
menudo es tan evidente que no lo vemos.
Cuando uno se despoja de su cuerpo y de su espíritu, uno despoja también a los
otros, al exterior, de su ego. Es la magia de la interdependencia.
Por supuesto estas cosas, son experiencias que pasan en la vida, en la vida
cotidiana. Ciertos eventos, ciertas maneras, ciertos estados de ser, ciertos encuentros;
provocan redepente este abandono del ego. Muchos pueden hacer la experiencia. Sin
embargo si ustedes dicen, ahora yo voy a olvidar mi ego, es muy difícil, ¿con qué
abandonás tu ego... con el ego?
Por eso en el budismo se practica regularmente, cada día, zazen. Finalmente es el
método más fácil, en el momento que se sientan en zazen, que respiran correctamente,
el ego se disipa naturalmente.
Uno se olvida de uno mismo. Uno está certificado por todas las existencias. Uno
se despoja de su cuerpo y de su espíritu, y uno despoja a los otros de su ego. Es zazen.
Por supuesto, no puede ser conciente durante zazen, y cuando zazen se termina,
los trazos, las marcas de este despertar, desaparecen. Y sin embargo -dice el maestro
Dogen- se perpetúan para la eternidad. Hay siempre un estado del cuerpo y un estado
del espíritu. Aunque aveces olvidemos el cuerpo, aunque aveces olvidemos el espíritu.
Aveces estamos concientes del espíritu, pero olvidamos el cuerpo; aveces estamos
concientes del cuerpo y olvidamos el espíritu. En definitiva es muy difícil separarlos
completamente. Incluso sentir su cuerpo es espiritual.
La transformación del cuerpo atravéz de zazen, ésta sensación de fuerza y de
enraizamiento; la liberación de la energía en nuestra espalda, en nuestro vientre, dá un
sentimiento de estabilidad espiritual extremadamente poderoso. Es la mayor felicidad
que podemos sentir en la vida. No es una felicidad que dependa de algún fenómeno
exterior. No es el reflejo del diamante... es el diamante mismo.
A veces durante años soportamos este sufrimiento sin ver que alcanzaría con
cambiar un hábito simple. Por eso en la práctica del zen, incluso las pequeñas cosas,

75
como cantar, escuchar a los demás... hay gente que canta totalmente desafinado, sin
ninguna armonía con los demás, encima cantan fuerte; pero no se dan cuenta, sin
embargo es evidente. No escuchan... no miran... no ven.
Así son nuestros malos hábitos, que envenenan nuestra vida y nuestra práctica;
cuando uno se dá cuenta parece siemple, evidente. Está delante de los ojos y no lo
vemos. Decimos: "¿porqué mi zazen es difícil, porque mi vida es difícil?" Como la
persona que decía: "hay olor a mierda acá", siempre piensa que es su vecino que se tiró
un pedo o algo así. "Ah, hay mal olor, hay mal olor acá", pero tiene un pedazo de caca en
la punta de la nariz, y no se dá cuenta.
II
"Dejar el castillo, entrar en la montaña". Es la vía del monje, es la vía del estudio
del Gakudo Jo Shin Shu, del estudio de la vía. Hace un rato hablamos del castillo de la
Gendronière. Mi maestro decía: "Este castillo no es un castillo ordinario, es el castillo del
no miedo, está hecho para la práctica".
Buda tuvo que dejar su castillo y entrar a la montaña. Yo también tengo que dejar
el castillo de la Gendronière, como la casa de mis padres, la casa de mi familia.
Ese castillo de la Gendronière se transformó en el castillo de la certeza espiritual,
el castillo del miedo, que sigue las convenciones sociales. No es más el castillo del no
miedo. Tienen incluso miedo del verdadero Dharma.
Para estudiar realmente la vía, hay que dejar el castillo de las certezas, de la
seguridad. Se cree simpre que uno sabe algo, "yo hago zen, el zen es mejor que el
budismo tibetano, es mejor que el cristianismo; yo estoy seguro de estar en la buena
vía". Ese es el castillo de las certezas espirituales, entonces se transforma en una secta.
Seguir la Vía, el Tao, no tiene nada de una certeza. El Tao es un equilibrio en
incesante transformación, la única certeza es solamente aquí y ahora.
Entrar en la montaña, quiere decir estar confrontado con uno mismo; uno no
puede escaparse, las montañas nos reflejan siempre, nos envían siempre a nosotros
mismos. El incesante ruido del río que corre, siempre presente desde hace millones de
años, y sin embargo no es nunca el mismo agua.
En la montaña comprendemos la insignificancia de nuestro ego.
Cuando uno se sienta en zazen, en la montaña, uno mismo se vuelve igual a una
montaña, sin pensar; presente desde hace millones de años, silencioso.

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 Maestro Kodo Sawaki, decía: "Para un monje, para un verdadero monje, la
verdadera felicidad, la felicidad más profunda, la verdad más absoluta: es afeitarse la
cabeza, vestir su kesa y sentarse en zazen silenciosamente".
Es la más grande felicidad. Es la verdadera personalidad del monje zen. Entonces
todas las certezas, todas las seguridades se desvanecen. Es como volver
verdaderamente a casa.
Es la esencia, la base de toda existencia, de toda conciencia; es ser certificado
por todas las existencias, inconcientemente, naturalmente, automáticamente.

77
 Maestro Kosen Thibaut Kusen y Mondo
Sesshin 3 y 4 de Diciembre 1995
Dojo "La Perla del Dragón" Montevideo - Uruguay

No se termina nunca de descubrir zazen.

La gente se interesa a toda una cantidad de místicas, buenas ondas; son una
cantidad de mercaderías de maricones, pero cuando se encuentran enfrente de la
verdadera vía espiritual, la que podemos tocar con nuestro cuerpo, con nuestro karma,
en la que hay que mirarse a uno mismo, meterse entero, hacer un esfuerzo,
cuestionarse, abandonar su personaje social, entonces todo el mundo se escapa como
gorriones.
Para hablar del zen, de la espiritualidad, alrededor de un petardo, con una buena
botella, para complicarte la cabeza hablándote horas del zen: están todos ahí,
hinchando las pelotas; pero cuando se trata de practicar, ponerse de cara a la pared,
todo el mundo se escapa como minitas.
En realidad la enseñanza de un maestro, durante zazen, es una cosa muy
preciosa, se lo llama el Dharma. Se dice en los sutras que tener la suerte de poder
escuchar esta enseñanza, es una de las cosas más raras del mundo. Aunque uno no
comprende esta enseñanza directamente; inconcientemente, uno lo recibe pese a todo,
y eso va a resurgir uno u otro día. Incluso si durante una sesshin, el maestro pronuncia
solamente una palabra, es importante estar ahí cuando él pronuncia esa palabra. Sin el
contacto con el maestro no se puede comprender zazen.
La gente ve la postura, la práctica de zazen, la enseñanza... como si fuese algo
ordinario, es decir como todo lo que tienen costumbre de ver y conocer en sus vidas. No
se puede abordar zazen como una cosa ordinaria; la gente lo ve como un objeto, como
un juguete, como algo realmente pequeño y limitado, y cuando el maestro enseña no
vienen.
Aunque practiquen toda su vida no comprenderán nunca.
En el Shobogenzo, el maestro Dogen dice: "El contrario de la Vía, es considerar su
ego, su persona, como muy importante, y el Dharma como poco importante".
Hay gente cuando yo llego a algún lugar, la gente dice "ah queremos ver al
maestro, ah maestro le quiesiera hablar"; completamente egoístas; no se preocupan de

78
saber si yo quiero estar tranquilo, quiero descansar; en cambio cuando la práctica tiene
lugar no están.
El maestro Deshimaru lo dijo siempre: "El zen es solamente zazen". Es todo. La
gente viene al dojo, practica zazen y es todo, pueden ayudar un poco de samú. Es ahí
donde las cosas importantes suceden; las discusiones no son importantes para nada, las
conferencias, los libros, todo eso es realmente la masturbación, la gente le gusta la
masturbación, intelectual.
¿Por qué practicamos una vía espiritual? Para solucionar verdaderamente el
problema de la vida y de la muerte. Es mucho más importante que nuestra propia vida,
practicar la Vía es más importante que nuestra poropia vida, y los grandes idiotas
quieren usar la Vía para su pequeña vida egoísta.
Hay dos puertas importantes en el cuerpo, una está situada en la cima del
cráneo: la fontanela, en los bebés esta parte está abierta; cuando hacen zazen esta
parte se abre de nuevo. El otro punto se encuentra entre los órganos sexuales y el ano,
hacia el suelo, sobre el zafú, es el punto donde nos sentamos sobre el zafú. La relación
de intercambio entre estos dos puntos es muy importante, tienen que estar alineados el
uno con el otro.
Empujen bien la tierra con las rodillas, y no se bloqueen en una postura, no
tengan una postura rígida, sino que busquen verdaderamente el equilibrio dinámico,
con el que van a encontrar la posibilidad de relajar el cuerpo. Cuando encuentran el
equilibrio, las tensiones ya no son más necesarias.
Zazen es todo el tiempo, una postura de intercambio, de amor entre la tierra y el
cielo. Ese intercambio se hace en gran parte, atravéz de la respiracion, no se respira
solamente con los pulmones, sino con todo el cuerpo.
El año pasado cuando volví a europa -después de estar en américa latina- decía,
decía que zazen era bailar inmóvil; para hacer entender a la gente que no tenían que
estar rígidos. Cuando quieren bailar, si les quieren explicar intelectualmente cómo
bailar, cómo bailar la salsa, se vuelve muy complicado. Para zazen es lo mismo, es
siempre distinto. Es muy poderoso, está mucho más allá de las nociones de
pensamiento, está vivo. Como un pez que nada en el agua, o un pájaro que vuela en el
cielo.
Este intercambio, que pasa en su cuerpo durante zazen, transforma nuestra
karma en despertar, verdaderamente. A veces es agradable, aveces desagradable, zazen;
aveces parece difícil, aveces parece fácil; ustedes no tienen que considerarlo.

79
 Estiren la columna, empujen la tierra con las rodillas, el cielo con la cabeza.
Pliíin.... (kinhin)
En realidad tienen que engendrar un movimiento interior, y ese movimiento, es
el movimiento, es el movimiento que nos separade la condición normal; cuando
hacemos zazen uno trata de corregirse, trata de estirar su postura, hay un movimiento
que nos separa de la postura correcta, ese moviento hay que encontrarlo, reencontrarlo
profundamente en el interior, suavemente. Tiene que aparecer espontáneamente; al
mismo tiempo es un movimiento tan lento, que es invisible, tan profundo. Es más bien
parecido al movimiento de las montañas o de los árboles, de las raíces de los árboles
entre las piedras. No puede ser engendrado por la voluntad; es muy delicado cuando se
inconcientemente, inconcientemente no significa sin conciencia. Cuando uno actúa
concientemente, la conciencia viene primero y la acción viene después; cuando uno
actúa inconcientemente, la acción viene primero y la conciencia después. Ese
movimiento del que hablo, de corrección, tiene que estar generado en nuestra
conciencia por nuestra propia intención, no tenemos que hacer directamente la acción,
después nuestra conciencia profunda va a generar la acción, automáticamente. Kaijó!!!
4 de diciembre
Ayer hablaba del movimiento que nos separa de la postura perfecta de Buda.
Cuando practica zazen, uno se esfuerza para acercarse a la postura perfecta de Buda; lo
que separa de esta postura, lo que separa nuestra postura imperfecta de la postura
perfecta, es un movimiento. Se piensa que zazen es inmóvil, pero en realidad es un
movimiento muy lento, en la dirección de la postura de Buda, de nuestra postura de
Buda. Hay que liberar y engendrar ese movimiento; mi maestro decía siempre: "La
postura es lo más importante".
Evidentemente no es tan evidente comprender su cuerpo, comprender lo que
falta y lo que está en exceso en nuestro cuerpo. Yo sé que yo mismo durante años, hice
esfuerzos enormes en mi práctica de zazen, yo utilizé la voluntad máxima durante años,
durante más de quince años. En realidad, al principio es necesario hacer un esfuerzo
para tomar la postura correcta, la buena postura. Después conseguimos poder mover
nuestro, con el espíritu, con la energía, la energía interna.
Hay engendrar ese movimiento del que hablaba antes, de corrección, solamente
a partir de la intención interna, la energía es el resto, suavemente. Es la única manera de
no oponer una tensión, una resintencia, opuesta a lo que queremos producir.
La postura de zazen, la práctica de zazen, es un universo inmenso, que contiene
todo el universo, que contiene todas las existencias, en nosotros; pero es más que
nosotros, es el hombre, Buda. Se pueden estudiar una infinidad de aspectos, yo les

80
hablo del movimiento, es una pequeña partícula en ralación a todo lo que hay para
descubrir en el zazen. La esencia del movimiento lo van a encontrar en el zazen; en
zazen podemos podemos descubrir el secreto de la conciencia, del sueño, de la energía.
Podemos penetrar el mundo de lo que no puede conocer, sin miedo, sin pensar.
La gente, incluso los que practican zazen, no comprende verdaderamente lo que es
zazen, incluso a los maestros como yo, les cuesta expresarlo, explicarlo.

MONDO
P: ¿Vos crees que es posible lograr no eyacular en el acto sexual, sin la guía de
un maestro, solamente siguiendo una técnica e intuitivamente?
R: En el Zen no es enseña eso, es más bien el taoísmo eso; efectivamente si practicamos
eso, el taoísmo, hay que aprenderlo de un maestro, porque solo es difícil. De cualquier
manera, podemos tomar conciencia del valor de esta energía, y se puede hacer el amor
sin estar obligados a eyacular cada vez. Es decir, si uno integra esto suavemente en su
vida... funciona al mismo tiempo con una circulación de energía, hay que hacer circular
esta energía al mismo tiempo. Pero cuando uno es joven, si no tiene un maestro así, en
medicina china se aconseja sobretodo el invierno, de tener cuidado en invierno de no
perder demasiado su energía. Pero en cambio en primavera, se puede más
frecuentemente. En el verano y en el otoño medianamente. Depende de la edad que
tenemos, de la energía que tenemos, de la estación. No es algo que yo enseño, o que le
diga a la gente, pero igualmente es algo importante de lo cual hay que tomar conciencia.
Hay muchos deportistas que practican eso, que antes de un combate se cuidan de no
perder su energía. Hay que tomar conciencia de eso poco a poco y abrirse suavemente,
no es de un día para otro que hay que volviese dogmático con esta historia; por el
momento concéntrate en el zazen que ya es bastante.
P: Yo quiero saber ¿qué es ser egoísta?
R: El egoísmo es pequeño, es de no ser capaz de soltar. De alguna manera de abandonar,
porque uno quiere agarrar, a veces uno puede agarrar o guardar algo, o tomar... uno
puede y debe hacerlo libremente; por ejemplo si tengo sed yo agarro un vaso de coca y
lo tomo, no hay problema y no es egoísmo; pero el egoísmo es no poder soltar algo,
puede ser algo material, o su ego, o su propio honor, su auto, y uno no puede soltar, uno
está obligado de seguir, uno está encadenado, es decir es esclavo...eso es el egoísmo. Es
algo que nos mantiene en algo que realmente... pero en realidad somos todos egoístas,
vivir es egoísmo, es la expresión del ego a cada instante; pero el Zen consiste a poder
soltar eso, y a fuerza de practicar uno toma el hábito de poder soltar su egoísmo. No
quiere decir que el egoísmo desaparece, aparece siempre el egoísmo, en cuanto el zazen
se terminó el egoísmo reaparece... pero a fuerza de soltar el egoísmo, uno se da cuenta

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que no existe verdaderamente, no tiene noumeno, no nos pertenece; nuestro egoísmo
no nos pertenece. La gente que se identifica a su egoísmo, es loca, imbécil. Pero a fuerza
de habituarse a soltar su egoísmo, entonces podemos tener un ego más grande, más
fuerte todavía, pero cada vez uno puede soltarlo. Yo sé que mi maestro tenía un ego
enorme, es decir el instinto de vida, era muy celoso, se enojaba, no le gustaba prestar
sus cosas, tenía todas las características de un egoísmo enorme, porque era realmente
muy fuerte, pero al mismo tiempo abandonaba tanto su ego, que al final el ego es sin
noumeno, es un ego cósmico, y uno puede abandonarlo, cada vez que uno se sienta en
zazen lo abandona. Es importante eso. Al final el ego no existe en realidad, uno cree que
existe, pero es algo fue construido poco a poco que nos fue enseñado por nuestros
padres, y cuando hacemos zazen, uno descubre a fuerza de tanto abandonar eso, que
este ego no existe, no tiene noumeno. Y entonces uno se pregunta ¿quién soy yo? Y uno
se vuelve cada vez más zazen, pero el ego se vuelve cada vez más fuerte. Cuanto más se
vuelve cósmico el ego, más fuerte se vuelve también. Es como una bola de nieve, el ego
se vuelve cada vez más enorme, realmente se vuelve cada vez más grande, la vida cada
vez más intensa, los deseos, las pasiones, cada vez más fuertes, y cada vez uno continúa
y uno lo larga de nuevo. El ego se dice que no se puede ni abandonarlo ni atraparlo,
existe pero no existe. Si uno quiere abandonarlo es imposible, si uno quiere atraparlo,
encontrarlo, no se puede tampoco, es una contradicción graciosa. Yo soy muy egoísta,
por ejemplo pero puede abandonar mi ego en todas las situaciones, al final; en la raíz. Es
parecido con mi maestro, había mucha gente que lo criticaba, ah! el maestro Deshimaru
fuma, toma whisky, no es un verdadero maestro; un maestro verdadero debería ser
vegetariano, no respeta los preceptos budistas...había mucha gente que lo criticaba, y el
decía si esa gente respeta los preceptos: no comen carne, no toman alcohol, no fuman
cigarrillos, pero en la raíz no han abandonado su ego. Yo, yo tengo defectos, tengo
pasiones, en el exterior; mi exterior es fuerte, pero en la raíz, la raíz está cortada. La raíz
del ego está cortada, y cuanto más la raíz está cortada, más tu personalidad se vuelve
fuerte. Es por eso que los maestros tienen una personalidad fuerte, pero sin noumeno,
sin ego. Es el ego sin ego. Yo veo, si yo debería soportar lo que soy, si yo me identificara
a lo que soy, a lo que vivo en el interior, no es posible, me volvería loco. Soy tan
apasionado, me puedo enamorar apasionadamente en un minuto, si yo me tuviese que
apegar a eso me moriría encendido. Soy colérico, muy celoso, todos los defectos del
hombre, los tengo muy fuerte, pero en la raíz no hay nada, está cortada. Realmente algo
muy difícil y muy importante es el bodhisatva, es decir el hombre que regresa a la tierra
para salvar a la humanidad entera, y ya ha cortado la raíz de sus ilusiones. Hay cosas
escritas sobre eso en Vimalarkirti que son espléndidas, en el libro que yo escribí, y habla
de Vimalkirti el gran bodhisatva, le gusta beber, hacer la fiesta, pero es capaz de

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alimentarse solamente con arroz y no le importa nada, le gustan las mujeres, muchas
mujeres, un harén, pero en realidad practica profundamente la abstinencia.
En efecto hay todo un escrito sobre el bodhisatva, y entonces da todos los defectos, es
celoso, colérico, pero con el contrario; pero en realidad no se apega a nada, esa es la
filosofía del bodhisatva y es verdad. Y se realiza por la ordenación y por el zazen, y uds.
mismos, los discípulos se vuelven cada vez más así. Los discípulos que tienen la
ordenación y continúan zazen, que no se dan cuenta, uno tarda años en darse cuenta...
el satori es darse cuenta de eso. Cortar su egoísmo; pero verdaderamente hacer zazen
es cortar el ego. Cuando La gente se hace pasar como no egoístas, pero en realidad lo
son, luchan uno hace zazen abandona el ego, uno pierde el cuerpo y el espíritu total. Y
algo en nosotros se da cuenta que está totalmente desapegado y que no le importa
nada, ni la vida, que podemos cortar en un segundo. Uno puede enojarse muchísimo y
un segundo terminado, no hay nada, igual para todo. Por suerte, porque sino sería
horrible. Alguien que tiene el ego tan fuerte como una persona que practica desde hace
mucho está loco y enfermo, un tipo así que no conoce zazen y que tiene pulsiones tan
fuertes como un maestro Zen, por ejemplo no puede vivir, es muy duro. A veces yo
también sufro mucho de eso, porque uno siente todas las cosas del mundo, uno es
hipersensible al inconsciente colectivo, a las cosas humanas, y uno las vive a fondo, pero
las podemos abandonar en zazen. Podemos encontrar la tranquilidad en zazen.
Desapegarse de todo.

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 SESSHIN BOURGOGNE
OTOÑO 1997
Viernes 31 octubre
Zazen 7:30
En el campo de verano hablé del Maestro Tozan. Conté la historia de su vida. Es
un maestro muy importante. Primero porque es un gran maestro muy original, pero
también porque le debemos el nombre del zen que practicamos. Es en esta época que el
Zen que llamamos soto se diferenció del Zen que llamamos rinzai.
Y el nombre soto viene simplemente de los ideogramas del maestro Tozan y de
su discípulo Sozan.
Debería ser Toso: Tozan, Sozan, pero lo hemos invertido: Soto. En realidad el
maestro Tozan, el gran maestro Tozan tuvo dos grandes discípulos: el Sozan en cuestión,
y otro que se llama Ungo Doyo.
Durante esta sesshin, quisiera hablarles de la filosofía del Maestro Tozan, y
desarrollada por su discípulo Sozan: la filosofía de los cinco grados de relación entre lo
real y lo aparente.
Por ejemplo cuando ustedes miran un espejo, ustedes son lo real y el reflejo es
lo aparente. No hay que equivocarse creyendo que es el reflejo lo real y uds. lo
aparenten. No hay que equivocarse entre lo real y lo ilusorio, entre la realidad y lo
virtual por ejemplo.
Tozan desarrolló toda una filosofía que se volvió en esta época muy apreciada
por los intelectuales chinos. Y es lo que permitió a esta rama, a esta línea del zen
volverse famosa, célebre.
En general, a la gente le gusta discutir, reflexionar, tener la impresión de
comprender.
Justamente ayer degustamos unos vinos que están entre los mejores vinos del
mundo, los Vosnes Romanée, Romanée primer crudo, Romanée Conti. Bebimos,
degustado con el maestro del lugar diferentes años entre 1995 y 1961. Luego hablamos
de vinos: ¿qué es un buen vino? ¿Cómo se puede evaluar su precio? Hay botellas que se
venden a 10.000 francos. Al final, nos mezclábamos, no sabíamos más el año, no
sabíamos más cuál era el mejor. En realidad no hay ningún vino que valga ese precio. La
reputación y el precio de un vino es totalmente aleatorio. Hay también un fenómeno de

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moda, un fenómeno de encarecer, un fenómeno virtual. Lo que no le quita nada a la
realidad, y a la calidad, ni a la magia de los grandes vinos de Bourgogne.
Para la práctica de Zazen es igual. Si ustedes se contentan de mostrar la postura,
de sentar a la gente delante un muro, y de decirles: ¡en 50 años podrán apreciar!
Las personas tienen necesidad de que les expliquemos, que les mostremos la
rareza, el valor, la magia de lo que es la práctica, de ver también lo que es su propia
vida.
Hay algunos que dicen siempre: ah, la vida es dura, estoy harto. Como si el
hombre que encontramos ayer dijera: ah, voy a estar obligado a probar vino otra vez
hoy, estoy harto.
Vamos a estar obligados a comer la guenmai, esta sopa de arroz, obligados a
levantarse a la mañana, lavarse los dientes.
Cuando aquél que toma conciencia que su vida es efímera, rara como un año
excepcional, va a descubrirle un sabor completamente nuevo. Entonces durante zazen,
el godo está obligado a decir: ¡es del bueno, es del bueno!
No se inquieten, todo eso tiene un sentido. Son los locos que le encuentran un
sentido a todas las cosas, una significación escondida a todas las cosas. Es por eso que a
menudo comparamos los grandes maestros a los locos.
Viernes 31 de octubre
Zazen 11hs
Entonces el Maestro Rioka se instaló sobre el monte Tozan donde enseñaba un
método de enseñanza que llamamos las 5 posiciones, los cinco grados, en japonés los 5
go-i.
Las cinco posiciones de lo real en relación con lo aparente. Esta enseñanza pudo
tocar a mucha gente, se difundió ampliamente y empujó a las personas hacia la práctica.
Hay que encontrar siempre los medios para empujar a las personas hacia la práctica.
Tozan estaba siempre asistido por su discípulo Sozan que comprendía esta profunda
doctrina y podía exponer el sistema nuevamente establecido. El sistema trataba de las
posiciones intercambiables del noúmeno y de los fenómenos, de lo relativo y de lo
absoluto. A partir de ese momento, la enseñanza se propagó en todo el país y fue
admirado por todos los maestros. La llamamos la secta: soto.
Tozan se sirvió de este método para empujar a la gente a la práctica y el Buda se
sirvió de Tozan para continuar transmitiendo el zen.

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 Y finalmente la verdadera transmisión no continuó con su discípulo Sozan, sino a
través del otro discípulo Ungo Doyo.
Ungo Doyo se retiró de las capitales, de las ciudades. Se fue a una montaña con
sus discípulos. No hablaban mucho. Se contentaban con practicar zazen, lo más a
menudo, silenciosamente. Zazen, samu, un zen bien simple. Cuanto más despiertos
están los discípulos, fuertes, menos tienen necesidad de explicaciones. La práctica
ordinaria les es suficiente. Sea como sea, Ungo Doyo compuso de cualquier manera
textos muy bellos y enseñó cosas muy bellas a sus discípulos. No ha sido tan célebre por
sus enseñanzas, pero es por él y a través de él que se continuó la línea soto zen.
Esta filosofía de los cinco grados es muy profunda y muy interesante.
Justamente hablamos de la realidad de la práctica que se basta a sí misma, pero
las personas tienen también necesidad de la apariencia, tienen necesidad de
explicaciones. Es cierto que para alimentarse un bol de guenmai es suficiente, para vivir,
para continuar vivo. Pero si le agregamos gomasio, tamari, es mejor. Lo real tiene
necesidad de lo aparente para brillar, para expresarse. El hecho de tener un espejo no
cambia nada al hecho de que seamos bellos o feos. Sin embargo tener un espejo es bien
práctico. Entonces lo real contiene lo aparente. Y aún si lo aparente emana, brota de lo
real, lo aparente contiene lo real igualmente, puesto que el contenido de lo aparente es
lo real.
Comprender esta filosofía de lo real y lo aparente es muy útil en el mundo que
aparece ante nuestros ojos ahora, el mundo del año 2000. Hemos criticado mucho al
mundo moderno diciendo: el mundo moderno es materialista, demasiado materialista.
Diciendo: el ser humano olvida la espiritualidad. Es verdad que sucedió así. Pero lo que
no nos esperábamos es que inconscientemente el espíritu ha rebrotado a través de la
materia, a través justamente por ejemplo de lo virtual. Sin que se diera cuenta, a fuerza
de jugar con la materia, el ser humano ha hecho aparecer un aspecto espiritual
completamente sorprendente, inesperado.
Es justamente lo que hablábamos ayer sobre el precio, el valor de un vino.
¿Quién decide este valor? Es igual con el curso de la bolsa. La noción del dinero y de
intercambio monetario se ha sublimado a si misma y se ha vuelto surrealista. Hay
siempre esta relación con lo aparente. ¿Cuánto vale el billete verde?, ¿en la realidad
cuánto vale?, ¿y en la apariencia virtualmente? Nos damos cuenta que lo aparente es
importante, mucho más que la realidad. Entonces, através mismo del materialismo
rebrota un poder que podemos decir divino o diabólico, impalpable pero poderoso, que
el hombre no podrá dominar, ni controlar, si no se vuelve sabio, despierto, divino, y
sublime.

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 Zazen 17 hr
He aquí el poema que el Maestro Tozan escribió para describir los cinco grados.
Primer grado: lo real conteniendo lo aparente, la esencia, conteniendo los fenómenos.
Temprano en la noche.
Antes que la luna brille.
No es extraño que no se encuentre.
Todavía escondida es su mutua aversión.
Es el primer grado. Es la posición del sujeto que quiere accionar. Porque estamos
siempre habituados a eso, a querer algo, a buscar algo y accionar, a crear fenómenos
para realizar su deseo. Cuando hemos comenzado a practicar la vía, no sabemos hacer
otra cosa que accionar. Cuando pensamos en la práctica, es todavía una acción. Vamos a
hacer zazen, vamos a hacer una sesshin. Sensei decía: al principio de la práctica,
debemos utilizar la voluntad, corregir su postura conscientemente, aprender la
respiración correcta, entrenarse.
La luz de la luna simboliza el despertar, la iluminación de la cual hablamos en el
zen. Cuando los chinos quieren describir la iluminación, no emplean nunca la imagen del
sol, la mayoría del tiempo usa la imagen de la luna, luz mucho más íntima, mucho más
interior, mucho más calma. Aquí, la luna es mucho menos luminosa que el sol, pero sin
embargo nos deja vislumbrar todas las estrellas, nos deja vislumbrar la tierra
discretamente iluminada como formando parte del resto del cosmos. Por esta
iluminación íntima de la luna podemos comprender todo, que cada fenómeno proviene
de la esencia.
Esta es la primera posición del estudiante que comienza la práctica.
Temprano en la noche
Antes que la luna brille
La esencia y los fenómenos
Están juntos pero no se ven
Todavía escondidos es su aversión mutua.

Al principio, no tenemos idea de lo qué es una ilusión, qué es la esencia, qué es lo

real, que es los fenómenos. Está mezclado.
Como la luna no está todavía en lo alto, como la luz de la práctica no está todavía
en alza, no diferenciamos aún lo uno del otro.
Luego, cuando podemos hacer la diferencia, se produce una aversión. Nos damos
cuenta que las ilusiones nos hacen sufrir. Nos decimos que hay que hacer algo.

87
Comenzamos a tomar conciencia de nuestro funcionamiento erróneo, de nuestro karma.
Es por eso que Dogen dice: podemos sólo practicar apartir de la ilusión. No dice que el
objetivo del juego es el de obtener la iluminación. Dice que es el punto de partida.
Cuando nos sentamos tranquilamente en zazen, automáticamente la luna se
eleva, su luz nos alumbra. Y la práctica comienza. ¿Qué es la práctica si no la
confrontación entre la esencia y la ilusión? Comienza el gran encuentro. Al principio de
la práctica, la primera cosa que vemos, que descubrimos es lo absoluto. Es por eso que
los debutantes son siempre puros, bellos. Es un momento muy importante. Luego, hay
que continuar.
La luz de la luna nos hace descubrir igualmente nuestro karma, igualmente
nuestras contradicciones, igualmente nuestros sufrimientos profundos. Nos damos
cuenta que la verdadera transformación no es tan rápida. Todo un proceso de madurez
que es como para el buen vino, va a efectuarse en el interior de nuestra práctica.
Ustedes pueden darse cuenta que en la práctica del zazen, el espíritu tiene igualmente la
mayor importancia. ¿Qué es lo real y qué es lo aparente? ¿Es el cuerpo qué es real y el
espíritu una apariencia?
Maestro Deshimaru nos exhortaba siempre a guardar los ojos abiertos durante el
zazen. Decía: Si ustedes no guardan los ojos abiertos, vuestra intuición no va a
despertarse.
Los ojos son muy importantes. Ver. Los ojos ven y los ojos son también la puerta
del espíritu. Deben quedar abiertos, pero evidentemente no dejar escapar la energía
interior del zazen. Con nuestros ojos físicos, corporales debemos mirar el espíritu.
1 de noviembre 1997
Zazen 7:30 hs
Vimos entonces el primer grado: lo real conteniendo la apariencia, la esencia
conteniendo los fenómenos, el satori conteniendo la ilusión.
El segundo grado, es la ilusión conteniendo el despertar, lo aparente conteniendo
el sueño, el fenómeno teniendo en él la esencia.
Tozan escribió un poema:
Al crepúsculo Una vieja mujer errante encuentra su antiguo espejo.
En el cual ve claramente su rostro
De cualquier manera no puede estar en otra parte.
No moverá nunca más la cabeza
Para atrapar su reflejo.

88
 Maestro Tozan se sirvió mucho en lo que escribió de la imagen del espejo dado
que él mismo se despertó mirando su propio reflejo en el agua.
Había un maestro que cada mañana, en el momento de lavarse los dientes, se
decía buendía a sí mismo, hacía gassho delante de él mismo: Buen día maestro, y sobre
todo hoy, ¡no te dejes abusar por nadie! Hacía otra vez gassho.
Es cierto que el reflejo en el espejo es una apariencia. Todo como nuestra vida
fenomenal es una apariencia. Nuestra vida, nuestra existencia, es como una suspensión
del tiempo, una tregua. Hay que aprovechar de esta tregua para hacer algo, para realizar
algo, porque sabemos que en el momento de la muerte la realidad absoluta está de
vuelta.
Tenemos ganas de olvidar la existencia de esta realidad absoluta. Sin embargo
aún si nuestra vida, aún si los fenómenos que nos rodean son ilusorios, no son más que
apariencia, esta apariencia misma es el reflejo de lo real.
El espejo, es como zazen. Simboliza nuestro espíritu raíz, nuestro espíritu eterno,
en el cual la vieja mujer obstinada, es decir nuestros viejos prejuicios, ven su verdadero
rostro. Su verdadero rostro no puede estar escondido en otra parte. Es la segunda
posición.
El practicante que percibe su verdadero rostro comienza a desapegarse, a
hartarse, a desinteresarse de la persecución de las cosas exteriores.
Esto no quiere decir que no vivimos más.
Esto no quiere decir que no le hablamos más a los demás.
Esto no quiere decir que no nos reímos más.
Esto no quiere decir que no trabajamos más.
Esto no quiere decir que paramos toda acción social.
Esto no quiere decir que no amamos más.
Sin embargo, paramos de buscar lo esencial en el exterior.
Entonces con eso, economizamos gran parte del sufrimiento.
Entonces con esto descubrimos la relación libre, sin meta.
A partir de ese día, la vieja mujer no dará más vuelta la cabeza para ver de donde
viene ese reflejo del espejo.
Ella sabe que es ella.
Cuando hablamos del silencio en el zen, es de eso que queremos hablar.
Podemos llamarlo el silencio, la inmovilidad, o la calma. En la conferencia me
preguntaron si la práctica de zazen vuelve calmo. Yo dije que yo era más bien nervioso
después de casi 30 años de zazen, de un temperamento más bien reactivo. Pero

89
profundamente.calmo. Yo no me vuelvo más la cabeza para mirar detrás mío, u otra
parte, de donde viene ese reflejo en el espejo.
Zazen 11 hs
En este momento estoy estudiando el capítulo Gyogi del Shobogenzo. Estoy por
el sexto patriarca Eno. Cuando recibió la transmisión del quinto patriarca, le dijo:
"¿Quien hubiera pensado que nuestra verdadera naturaleza es en el origen
completamente pura? ¿Quién hubiera pensado que es completamente libre de toda
aprición y de toda desaparición? ¿Quién hubiera pensado que esta propia naturaleza es
suficiente a sí-misma, libre de todo cambio? ¿Quién hubiera pensado que todos los
fenómenos no son más que las manifestaciones de esta propia naturaleza?"
Sabiendo que había comprendido, captado lo que es la propia naturaleza, el
maestro me dijo:
"Aquél que ve su propia naturaleza, no le será de ninguna utilidad estudiar lo que
sea. Aún aquél que no conoce nada y que puede ver su propia esencia, podemos
llamarlo un gran hombre, un instructor de los hombres, de los dioses, podemos llamarlo
un Buda"
"Es así que sin que nadie lo sepa, el Dharma me fue transmitido esa noche. Me
volví el heredero de la enseñanza de la Escuela de la Iluminación Súbita del sur de China.
Igualmente el heredero del Kesa y del bol de mi maestro."
"Ud. es el sexto patriarca", me dijo "tenga buen cuidado de ud. mismo y ayude,
libere tantos seres como sea posible. Proteja, continúe esta enseñanza sin compromisos
y no la deje desaparecer."
Mi maestro me dijo:
"Al principio del zen chino, cuando Bodhidharma vino a China, la mayoría de los
chinos no tuvieron confianza en él, y fue por esta razón que transmitió solamente ese
Kesa a su sucesor. Y así luego, ese se transmitió de un patriarca a otro. En cuanto al
Dharma, a la enseñanza, al conocimiento, es de regla transmitirlo de mi alma a tu alma,
se transmite inconscientemente de maestro a discípulo. Pero por consiguiente, aquel
que recibe esta transmisión debe comprenderla y realizarla por sus propios esfuerzos
continuando la práctica".
"Desde que el Budismo existe, la regla de los Budas ha sido el transmitir a sus
sucesores la esencia del Dharma, como un patriarca transmite a otro patriarca, de
espíritu a espíritu."

90
 "Sin embargo, como el Kesa puede ser una causa de disputa, ud. es el último en
heredarlo. No lo transmita a su sucesor sino vuestra vida estará en peligro. Ahora, debe
dejar este lugar de manera que nadie de mis discípulos le haga daño."
"¿Dónde debo ir? Le pregunté."
"El maestro me aconsejó ir hacia el mar y de quedarme allí durante un tiempo de
incógnito. Debía para eso atravesar las montañas. En la mitad de la noche, luego de
haber recibido el hábito, el bol, la transmisión, le dije a mi maestro que yo era del Sur y
que no conocía para nada la ruta de la montaña, y que me sería imposible alcanzar la
desembocadura del río para tomar un barco."
"No se inquiete, dijo mi maestro, voy a acompañarlo."
En efecto, me acompañó hasta la estación de Kyu Kyang y ahí subimos a una
barca, los dos, y fue el maestro mismo que se puso a remar. Yo le dije:
"Querido maestro, le ruego, déjeme. Siéntese tranquilo y déjeme remar."
Y él me dijo: “Es una cosa muy buena que sea yo quien te haga atravesar, que te
haga pasar."
A esto yo le respondí:
"Cuando yo estaba todavía en la ilusión, fue ud. quien me hizo atravesar. Y ahora
gracias a Ud., yo estoy al final despierto y soy capaz de atravesar yo mismo."
Es verdad que el término atravesar es en cada caso empleado en un sentido
diferente.
"Como yo nací lejos, cerca de la frontera, mi pronunciación es mala. A pesar de
esto y gracias a ud., tengo el honor de heredar el Dharma. Es justo que atraviese yo
mismo, realizando mi propia naturaleza." El maestro estuvo contento de su discípulo.
"Perfectamente, perfectamente".
Y me dejó remar.
"Pero a partir de ud., seguramente, la Ley del Buda se propagará ampliamente y
generosamente."
Y me dijo de nuevo:
"En tres años, dejaré el mundo. Valla lo más rápido posible hacia el Sur, no
predique demasiado la Ley del Buda, espere. No es demasiado fácil en transmitir y
difundir".
La historia de la transmisión del sexto patriarca es muy célebre. Es
completamente simbólica, completamente reveladora del verdadero Zen.
91
 Es muy interesante estudiar la historia de la transmisión del Budismo. Es tan
interesante que hasta nuestra transmisión sobrepasa a los individuos mismos. Se
asemeja a un río que toma a veces caminos extraños, pero que a pesar de los obstáculos
continúa fluyendo hasta el mar.
1 de noviembre de 1997
Zazen 17 hs
Después de haberle dicho adiós a mi maestro, me dirigía hacia el Sur. Viajé
durante 2 o 3 meses hasta alcanzar las montañas. Ahí percibí que varios centenares de
personas estaban persiguiéndome con la intención de robarme el kesa y el bol que me
había transmitido el quinto patriarca. Entre ellas, en particular, se encontraba un monje
de nombre Wei Ming. Su nombre laico era Cheng. Antes de ser monje, había sido
general. Sus maneras eran rudas y su carácter impetuoso. De todos, era el más irritado y
el más ardiente en mi persecución.
Cuando me atrapó, apoyé el kesa y el bol sobre una roca. Y le dije:
Este kesa no es más que una insignia. ¿Para qué tomarlo a la fuerza? Cuando
llegó a la roca, intentó tomar el bol y el kesa y se dió cuenta que no podía. Y entonces
gritó:
¡Hermano laico!
En esta época, Yu Nen no era todavía monje, era laico todavía. En efecto,
retornando a su templo, el quinto patriarca no se había mostrado a sus discípulos. Se
había quedado en su cuarto algunos días. Todo el mundo se preguntó, y al final fueron a
ver al quinto patriarca. Golpearon. El patriarca dijo:
"¿Qué es lo que quieren?"
"Estamos inquietos. ¿Está enfermo?, ¿qué sucede?"
"No estoy enfermo, dijo el patriarca. Pero el kesa y el Dharma ya partieron hacia
el Sur."
"¿A quién se lo ha confiado?" Preguntaron los discípulos.
"A aquellos que son dignos."
De esta manera todos comprendieron.
Es evidentemente difícil, cuando seguimos a un maestro luego de 5 o 10 años, el
aceptar que un recién llegado, como el sexto patriarca, y para colmo extranjero, parta
con el hábito y el Dharma. Y aún si es la voluntad del maestro, aún si es la voluntad del
Buda, aún si es la verdadera transmisión, no logran aceptarlo. Irán mismo contra la

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voluntad de su propio maestro, tan cegados están, cegados ya no saben ni porqué. No es
solamente ambición, no es solamente el deseo de poder espiritual. Al principio todos
aquellos que se vuelven monjes son sinceros, buscan algo profundo. No hacemos un
curso de zen para encontrar trabajo. Sabemos que no va a desembocar inmediatamente
en una carrera brillante.
Hay algunos que cuentan que cuando el general quiso levantar el kesa, éste se
volvió tan pesado que no pudo moverlo. Se dijo:
"¡No me iré como un ladrón de cualquier manera!" Todo el mundo sabe que un
kesa debe ser transmitido por el maestro a su discípulo. Si robamos un kesa, no tiene
ningún valor. Se dio cuenta que no podía tomar ese kesa. Y dijo: "¡Vengo por el Dharma,
no vengo por el kesa!" En ese momento, salí de mi escondite y, cruzando las piernas, me
senté en zazen sobre una piedra. El general estaba totalmente desconcertado. Y me dijo:
"Hermano laico, instrúyame, le ruego."
Entonces yo le dije: "Dado que vuestra meta es el Dharma, entonces siéntese
como yo en zazen. Cálmese. Quédese ahí tranquilo, sin pensar en lo que sea en especial.
Detenga sus pasiones. Deje vuestro espíritu calmo y neutro. Entonces, le enseñaré."
Cuando quedó durante mucho tiempo sentado así en silencio, a mi lado, le dije:
"Venerable Señor, cuando no piensa ni en el bien ni en el mal, en ese momento preciso,
¿cuál es vuestra verdadera naturaleza?" En cuanto escuchó esas palabras, de repente se
despertó y me dijo:
"Fuera de lo que le ha transmitido el patriarca esotéricamente, de todos los
secretos que han sido transmitidos de generación en generación por los patriarcas, ¿hay
otras enseñanzas secretas?"
Yo le respondí:
"Lo que yo puedo decirte no es esotérico. Ahora si continúas zazen y miras al
interior, descubrirás en ti mismo, en tu interior, lo que es secreto.". El dijo: "A pesar de
mi larga estadía en el templo con el quinto patriarca, nunca había comprendido, nunca
vi mi verdadera naturaleza. Ahora gracias a ud., la conozco. Ahora ud. es mi maestro."
Yo le dije: "Pero no, pero no. Somos los dos discípulos hermanos del quinto
patriarca. Ocúpese bien de ud."
Es muy difícil de cargar con los discípulos de su maestro. Se inclinó y partió.
De nuevo a continuación, otros discípulos quisieron perseguir al sexto patriarca.
Debió ocultarse. Vivió con cazadores, con pescadores, durante 15 años.

93
 MONDO
P: El sexto patriarca, durante todo el tiempo que se fue y que no transmitió, ¿no tenía
miedo de morir sin haber educado?
R: - ¡Habría que preguntarle! Eso sucedió a menudo en la historia del zen. Hubo muchas
veces persecuciones. A él eran los propios discípulos del quinto patriarca que lo
perseguían. A menudo el zen fue transmitido y el sucesor debió esconderse durante 10 o
15 años, y su maestro le dijo: "Quédate tranquilo y espera que se calme. Luego podrás
decir que eres el sucesor y enseñar el Dharma." Eso pasó muchas veces.
Entonces él, vivió con gente simple, pescadores, cazadores. Vivía con ellos y les
enseñaba pequeñas cosas, en el transcurso de su vida. Y ni siquiera era todavía monje,
en esa época. Entonces forma parte de historias bastantes sinuosas de la transmisión del
zen. Es siempre muy interesante y original, con frecuencia es así.
P: Decimos a menudo: tal discípulo o tal maestro se despertó escuchando tal sutra. Y
al mismo tiempo esta mañana, decías que hay que practicar a partir del despertar.
¿Podés aclararlo?
R: - Sí, hay que ver también las traducciones que se han hecho de los textos. Sobre todo
las traducciones occidentales, cuando decimos: él se despertó, a menudo traducen: fue
iluminado. Entonces la gente se dice: Ah, la iluminación debe ser una cosa enorme, una
luz enorme.
Simplemente es que el tipo, de repente, captó algo. Se despertó, todo simplemente.
Entonces, es algo bastante simple y bastante frecuente en la práctica. No nos
despertamos una sola vez. Es más, ya en esta historia del sexto patriarca, se despierta
tres, cuatro veces, con su maestro, y para colmo su maestro le dice: "Yo te he
transmitido algo pero no puedes todavía comprenderlo ahora, debes practicar,
continuar, y en 10, 15 años va a realizarse en ti." Entonces no es como acostumbramos
creer que estamos ahí, y listo, tenemos la iluminación. Y después estamos en viaje, ya no
somos el mismo. Bueno es verdad que a veces hay ciertos momentos de despertar,
algunas cosas que se despiertan en nosotros y que nos remueven, que nos sacuden
mucho. Eso estuvo muy desarrollado por el zen rinzai. Justamente estoy hablando al
mismo tiempo de Tozan, que afirmó verdaderamente la línea soto que se definió a partir
del rinzai. Los maestros tenían la costumbre de dar koanes a sus alumnos y después, se
sistematizó mucho en el rinzai. Lo que hacía que dábamos un koan, pero no estaba
llevado por la vida. Era así. Había que ir a ver al maestro y él daba un koan. Y tú hacías
zazen durante horas y horas intentando resolver la cosa. Y esto llevaba a un estado de
tensión emocional, a una fatiga física extrema, y a veces eso se desbloqueaba y hacía
algo bastante fuerte. Como si tu agarras una botella de champagna y que la sacudes así,

94
y sueltas el tapón. Pero tú puedes también abrir una botella de champagna suavemente,
sin salpicar por todos lados. Cuando sin embargo es la misma champagna. ¡Yo escojo
siempre unos ejemplos...!
El despertar es muy simple, y no es definitivo. Y eso es muy importante de descubrir en
la práctica. Y de la misma forma cuando hagan zazen al cabo de 30 años, no hay nunca
nada de definitivo. Dado que el espíritu es inatrapable, ¿cómo tendríamos un satori
definitivo? Pero efectivamente un despertar marca nuestra vida, marca nuestra
dirección, marca nuestro karma. Pero hay que reactualizarlo. Aún si tu tienes el
despertar y luego no practicas más, y te vuelves alcohólico, bebes todo el tiempo y estás
medio hecho polvo, pierdes completamente la dirección. Entonces es verdaderamente
importante continuar practicando. Bueno pero hay gente que tiene aptitudes. Y
verdaderamente el sexto patriarca tenía aptitudes porque aún antes de practicar ya
tenía una intuición enorme de las cosas. Y el quinto patriarca sintió rápidamente que él
no era del todo como los demás. Tenía más aptitudes para eso, como hay gente que
tiene un don para el piano, otros para los negocios, y hay algunos que tienen un don
para el zen.
P: Es bastante común ver que hay uno que comprende y otros cientos que buscan la
transmisión y que lo persiguen. Me pregunto si sirve el practicar si es para buscar la
transmisión y no comprender. ¿Sirve que haya alguien que practica y que comprende?
R: - Justamente, tú estabas en la sesshin de Amsterdam: en toda esta historia, contaba
justamente el combate interior que Jinshu tenía también en relación a eso, en relación a
su maestro, en relación al Dharma. Y él también era en efecto sincero, estaba en lucha
entre su sinceridad, el deseo de comprender simplemente el Dharma, de ser un
verdadero discípulo de su maestro, de no haber desperdiciado todo ese tiempo en su
monasterio, pero también el deseo de poder. Hay un montón de cosas que entran en
cuenta. Y entonces era su combate interno diciéndose: si yo hago esto no voy a ser
sincero, si entonces mi maestro...Lo que yo quiero en efecto es comprender el Dharma,
no quiero el hábito. Y tenía un montón de contradicciones en el interior. Pero al mismo
tiempo está bien el aclarar sus contradicciones y preguntarse verdaderamente: ¿qué
vine a hacer acá? ¿Qué busco verdaderamente? ¿Cuál es mi meta practicando la Vía? En
ese momento si eres sincero, sigues al sucesor. Te dices: Bueno, mi maestro está
muerto, yo voy a continuar practicando. Voy a seguir la misma cosa, el mismo Dharma,
porque el hecho es que el Dharma sigue vivo. Pero no sucede nunca así. Y en la historia
del Budismo, son muy, muy a menudo los conflictos y los celos. Y aún el sucesor de
Dogen, Ejo, ha sido criticado completamente por toda una parte de los otros discípulos.
Eso no lo decimos tanto en la historia. Decimos: el sucesor de Dogen, es Ejo, el fiel
discípulo, el modelo del gran discípulo que todos los días iba a hacer una ceremonia

95
sobre la tumba de Dogen, etc... Pero fue completamente discutido por toda una parte
de los discípulos que decían: es cualquier cosa, no es él, no hay razón, yo soy mejor... Y
el sucesor de Ejo, el tercer sucesor japonés, se hizo realmente echar del otro lado de la
puerta de Eiheiji. Hay un montón de otras historias así. Y después de la muerte del Buda
fue igual. Hubo muchos que pusieron en duda a Mahakashyapa, porque él era muy, muy
especial, no estaba nunca mezclado con la Sangha. Porque Mahakashyapa era un tipo
muy especial, muy asceta, y no estaba nunca con la Sangha, rechazaba comer con la
Sangha.
Y entonces tenía una relación privilegiada con el Buda, pero no estaba en la Sangha.
Venía de vez en cuando. El Buda decía: ¡ah, Mahakashyapa es bueno! Y se sentaba a su
lado. Pero volvía a irse solo, practicaba solo. Y entonces luego de la muerte de Buda
hubo muchos que dijeron: es a Mahakashyapa que debemos seguir. Pero bueno él era
para colmo muy fuerte, muy puro, etc...Pero hubo muchos que dijeron: no, no
queremos. Hubo muchas historias y conflictos así.
Yo estoy seguro que por ejemplo mis discípulos... Por ejemplo tenemos una Sangha
donde hay pequeñas historias como en todas las Sanghas. Nos podemos pelear, pero no
pienso que haya odios entre mis discípulos. Todo el mundo es más o menos amigo y en
efecto hay una buena armonía en la Sangha. ¡Pero estoy seguro que si yo me muero
todo el mundo se comería la nariz! Es por eso justamente que el quinto patriarca sabía
eso. Y le dijo: "abandona todo eso y vete." Pero no sabemos nunca. Debería releerlo.
Hubo de cualquier manera transmisiones sin historias, pero eran más bien Sanghas que
vivían en las montañas, gente muy simple. No había tanta enseñanza. Hacían zazen por
la mañana, comían la guenmai, hacían samu, labraban la tierra, y el maestro estaba allí,
y se hacía naturalmente. Y un buen día el maestro moría y era el sucesor el que
continuaba. Hubo ciertamente Sanghas donde ocurrió bien.
P: Pero la mayoría no logra ir más allá. ¿Cómo ir más allá? ¿Hay aunque sea un medio
para ser al menos inteligente?
R: - Si...cuando pases más allá, ¡es que eres tú el sucesor! ¡Pero no hay muchos! Lo que
es importante es seguir. Es más, ves que en esta historia el hombre está apasionado,
hasta quiere matar al sexto patriarca. Es un general, quiere realmente matarlo, pero
justamente se dice: no, yo no puedo hacer eso, no rima con nada. Ves, en el momento
de tomar el kesa, se da cuenta que está loco. En ese momento va más allá. Él se dice:
"¿pero qué es lo que yo quiero hacer? Yo quiero seguir la cosa verdadera, es todo."
Entonces en ese momento quiere seguir la cosa verdadera. Y abre su corazón, se vuelve
puro, y dice: "bueno, de acuerdo, o.k. yo lo sigo."

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Es eso que debería suceder. Y en ese momento si estás listo para seguir la cosa
verdadera, si tu percibes que no hay nadie y que estás solo, estás bien obligado a
asumir.
Hay todo tipo de historias de transmisión, no sucede siempre así. Justamente cuando
vivimos la historia, porque nosotros vivimos la historia del zen, con Deshimaru quiero
decir, caímos sobre un tipo inmenso, verdaderamente sobre la historia del zen en pleno.
Pero dicen que aún en Bodhidharma no creían. Llegó a China, los tipos decían: ¿quién es
este loco? Y la gente no le creía. Iba a ver en los monasterios, había 1000, 10000
discípulos. No dijo: ud. síganme. Dijo: "son todos una banda de tarados, me voy." Y se
fué. Y se contentó de tener 6 o 7 discípulos.
Entonces vivimos la historia del zen y siempre queremos pensar que debe suceder como
sucedió antes. Pero no sucede nunca como sucedió antes. Es decir un sexto patriarca,
hubo uno.
Entonces hay similitudes, pero es siempre nueva la historia del zen. Pero es hyper
interesante para estudiar porque hay siempre una enseñanza, algo justo ahí dentro.
Por ejemplo la transmisión de Kodo Sawaki: como Kodo Sawaki recibió la transmisión, es
super bello e interesante. Kodo Sawaki había encontrado un maestro, tuvo muchísimas
dificultades en ser aceptado como monje, estuvo en muchos monasterios, se hizo echar,
expulsar, le dijeron: Tú no eres un monje de familia, eres nada. Finalmente encontró un
gran maestro en las montañas, un hombre muy fuerte, un poco del tipo Deshimaru, un
tipo verdaderamente forzudo, etc. Y siguió a este maestro, lleno de devoción. Kodo
Sawaki era de una pureza total.
Entonces se volvió cada vez, de más en más cercano al maestro, y el maestro lo amaba
mucho. Sabía que el pequeño monje Kodo era alguien fuerte. Y entonces lo tomó un
poco como su secretario, y todas las semanas lo acompañaba al maestro a la ciudad,
sobre un asno. El maestro montaba sobre el asno y Kodo tiraba de él, caminando a su
lado. Y Kodo Sawaki hacía siempre un zazen impecable, esperando al maestro. Y el
maestro volvía una o dos horas más tarde, y volvían hacia el monasterio. Y luego un día,
no se que fue que le agarró, fue a mirar: ¿pero qué es lo que hace el maestro? Y se dio
cuenta que estaba con una chica. Y entonces Kodo sawaki dijo: "¡qué! Yo hago zazen ahí
y durante ese tiempo mi maestro está con una chica." Estaba shockeado porque
verdaderamente en relación con las mujeres, no sé, tenía mucho, mucho miedo de las
mujeres. Tal vez porque había sido criado en un prostíbulo, tenía un miedo azul de las
mujeres. Y cuando se volvió monje dijo: Yo quiero volverme monje, pero sobretodo una
cosa en la cual uno no está obligado a casarse. Era la condición que había puesto. Le
habían dicho: ve a hacer zazen, porque en esa época, los monjes no se casaban.

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Entonces estaba super shockeado, y dejó a su maestro. Dijo: "no es posible, no es un
verdadero maestro, un verdadero maestro que hace el amor, no es posible." Entonces lo
abandonó. Luego se fue, hizo toda su vida de monje, encontró otros maestros con los
cuales estudió el Shobogenzo, con los cuales estudió muchas otras cosas. Evolucionó,
continuó practicando. Y un buen día se dijo: "no hay, no hay, no hay, yo tengo un sólo
verdadero maestro", y es...no me acuerdo más...no era Kodo dado que él era el hijo...
Pero dijo: "es él, es mi maestro". Y entonces volvió, y se dijo: "vuelvo hacia él". Puso 10
o 15 años en percibir que era verdaderamente su maestro, y que era él quien se había
equivocado. Y llegó demasiado tarde, el maestro venía de morir. Pero dijo: "tanto peor,
es mi maestro, quiero seguir esta línea, es la verdadera línea, es el verdadero zen." Y
recibió la transmisión del discípulo de ese maestro. Y él era superior al discípulo de su
maestro. Y para colmo, no le gustaba para nada. Pero tuvo la humildad justamente de
decir: "Yo recibo la transmisión de éste porque es la verdadera línea, prefiero seguir este
linaje, no hay otra en Japón que yo quiera seguir." Entonces esto es de nuevo un
ejemplo de la transmisión original, ves, y que permite a la verdadera línea continuarse.
Y después, la transmisión de Maestro Deshimaru también fue muy interesante y muy
original. Porque la transmisión es siempre más o menos formal. Y entonces, Deshimaru,
formalmente no recibió la ceremonia oficial de transmisión. Pero la transmisión del zen
data de millares de años. Lo que hay, es que su maestro le dijo delante de todo el
mundo. Es decir que si tu transmites el Dharma delante de todo el mundo antes de tu
muerte, si tu dices: aquél es mi sucesor aún si tu no puedes hacer la ceremonia, es
valable, si tu le das tus kesas, si tu dices: "venga, yo le doy todos mis kesas es esta
persona." Y puedes también transmitir a varias personas.
Justamente el sexto patriarca transmitió el Dharma al menos a cinco grandes discípulos,
que cada uno desarrolló líneas fuertes. Y entre esos grandes discípulos, había en
particular dos muy grandes: Nangaku y Seigen, y luego Dogen, había uno, uno de los dos
que era la verdadera línea, la pura, la sangre de la sangre, ¡el mejor vino!
Es interesante estudiar, pero bueno fuera de esto, esta historia de un discípulo, cuando
hablamos, hablamos de manera objetiva. Está el punto de vista objetivo, y está el punto
de vista subjetivo también. Es que si tú practicas justamente el punto de vista subjetivo,
es la enseñanza del sexto patriarca que dice que todos los fenómenos brotan de la
verdadera naturaleza. Y la enseñanza subjetiva, es encontrar su verdadera naturaleza. Y
si tú encuentras tu verdadera naturaleza, eres tú forzosamente quien recibe el Dharma.
¿Ves? Dado que todos los fenómenos no son más que la emanación de tu verdadera
naturaleza.
Entonces es forzosamente tú, dado que tú estás solo en el mundo. Eso es el punto de
vista subjetivo, entonces tal vez esotérico, es decir aquel que descubrimos en uno

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mismo, del cual podemos difícilmente hablar. Entonces cuando practicamos, - y yo sabía
eso desde largo tiempo -, no hay que limitarse sobre el lado objetivo: -iputa! hay uno
solo, ¡tengo que ser yo! ivoy a ganarles a todos!
No, hay que decir: no hay más que yo, dado que estamos solos. No puede ser más que
yo, no hay otro. Y para cada uno es así. Entonces no es lógico, ¿entendés? No puede ser
lógico. Puede haber en una Sangha, ahí entramos en un lado muy mágico, ves, pero
puede haber en una Sangha 10 discípulos que comprenden que no pueden ser más que
ellos porque están solos en el mundo y todo lo que existe no es más que una emanación
de sus verdaderas naturalezas. Entonces si es el vecino, completamente ridículo. De otra
manera podría ser el vecino, pero no es el fenómeno, es la esencia quien recibe la
transmisión. Pero puede haber varios que realizan esto cada uno en su historia, porque
las historias, las subjetividades, las historias de Buda se inter... Pero no es una cosa
explicable, no es una cosa que puede comprenderse lógicamente. Si intentas
comprenderlo lógicamente, te volverás loca. Pero podemos comprenderlo, de cualquier
manera. Podemos comprenderlo en el interior de uno mismo.
El sexto patriarca no tenía ninguna idea de robar el hábito o lo que sea. Era
completamente inocente. No se comió para nada la cabeza. Eso.
P: Hay gente que dice a veces, cuando hacen cualquier cosa, que de cualquier manera
no es grave porque hacen zazen y que cuando hacemos zazen, al final, podemos hacer
todo lo que queramos. ¿Entonces, qué es eso?, ¿es ilusión, es real, o es aparente?
R: -Depende, depende de cómo hagan cualquier cosa.
P: En el sentido de cuando no tienes ningún escrúpulo, te mueves como quieres en
todos los sentidos.
R: -Sí, yo te digo depende. Quiero decir si eso cae bien, si tienen tal vez razón, tal vez
sean geniales. Pero efectivamente hay muchos que se equivocan y que hacen trampas
con eso. Hacen trampa y para colmo tienen el super don para decir: "¡ah, yo soy malo!"
Ves, una pequeña confesión de tanto en tanto: "ah, yo soy malo, soy verdaderamente
malo, ¿qué querés?, ¿qué es lo qué puedo hacer? Lo siento". ¡Ah! ¡Qué bien hace!
Yo ya tuve bastante con ese tipo de cosas. Es decir verdaderamente el karma, el egoísmo
que es demasiado fuerte. Bueno, al final esas personas se van. A mi me gustan mucho
las personas digamos entre comillas "malos", me gustan porque como dice Sensei, con
el diablo, al menos uno se divierte.
Sensei contaba la historia: Dios y el diablo que se encuentran y se pelean. Y en ese
momento hay un humano que pasa: "eh, vamos a tomarte como testimonio, a ti" El
hombre, justo era un monje. Él dice: "Yo, amo enormemente a Dios, pero igual el diablo

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es simpático también". La conclusión era que el hombre era superior a Dios y al Diablo
porque tenía un poco de los dos y que además hacía zazen.
Entonces, me gustan los malos, la gente con la cual podemos divertirnos, aún los karmas
fuertes, hay personas que tienen un karma verdaderamente fuerte, podemos decir malo
porque el karma es siempre malo, pero que son enormemente interesantes, y son
personas que yo quiero. Y aún si hacen errores graves, los acepto: No es de mí juzgar.
Pero yo sé que si no se corrigen un día u otro, no podrán más hacer zazen. Van a
encontrarse en un callejón sin salida tan duro que no podrán más hacer trampas, y en
ese momento se irán.
Ejemplo Ricaud, que era un tipo que yo quería mucho, un super amigo mío, que todo el
mundo amaba. Y yo nunca lo eché inunca! Pero acumuló tanto, acumuló tantas cosas no
claras: como le dábamos dinero para comprar planchas de madera, y volvíamos la
semana siguiente, había gastado el dinero y no había comprado las planchas. Una vez,
dos veces, diez veces usaba el teléfono del dojo, todas cosas así, o era responsable y no
se levantaba, bueno. Y a fuerza de esto, podía decir: soy malo, es él, es en él que no va
más.
Mismo con Sensei, vi eso con los discípulos de Sensei. Aún tipos que habían hecho 10
años, 15 años de zazen. Y Sensei no hacía nada, dejó la cosa madurar, madurar, y luego
en un momento ipaf! Explota.
O gente que tenían una meta también. Como Alain Cassan que llegó, y que era rico.
Compró en Bourgogne una propiedad y le dijo a Sensei: "He aquí, Sensei, le ofrezco un
templo". Sensei que nunca fue inocente: "ah, si, vendré talvez una cada tanto". Iba a
pasar navidad. Pero se sirvió del templo para ser conocido en Japón diciendo: yo tengo
un templo, pero no iba nunca. Sentía que Alain no era puro. Y entonces Alain era
guardián del templo, y tomaba la pieza más linda para él. Estaba ahí, en el templo, con
mujeres... y cuando Sensei venía, ¡oh, sacrificio! Le dejaba su cama. "Venga, puede
dormir en mi cama". Entonces o tú das verdaderamente una cosa al maestro, o no se la
das, tú ves. Estaba ahí, siempre servicial: Lo llevo en mi coche, en mi BM. Siempre cerca
de Sensei. Iba a Japón con él. Estuvo super bien durante 10 años. El día que Sensei
compró la Gendronniere... Porque él ya tenía planes: cuando Sensei será viejo, le haré
un bungalow, seremos un pequeño grupo de zazen first class, con el maestro.
Y nosotros cada vez, nos enojábamos. Porque nosotros por el contrario trabajábamos;
la campana, todo eso, ¿quién era que la montaba a menos diez grados? Éramos
nosotros, los idiotas. Y luego iban al restoran, y nosotros no teníamos con qué pagar
una comida. Entonces nosotros nos quedábamos en el templo. Iban a un restoran super
gastronómico, inauguramos la campana, y nosotros ¡pfff! Y después no teníamos más

100
que un pato en el congelador, y nos hicimos el pato. Alain que volvió: ¡mi pato! En
breve, ese tipo, desde que Sensei compró la Gendro, de repente perdió su ilusión de 10
años de zazen. Diez años de ilusión ¡pof! En humo. Su pequeño Avallon, no sabía
verdaderamente más que hacer. Y bien, el hombre abandonó zazen, ni más ni menos.
Se recicló en una agencia matrimonial. Entonces tus ves, hemos visto, cosas extrañas.
P: Pero al final no es suficiente el hacer zazen.
R: -El sexto patriarca, no había hecho nunca zazen. No tenía ni siquiera el derecho de
entrar en el dojo. Estaba en la cocina. Y para colmo era un árabe. Yo digo todo el tiempo
en mis conferencias: el zen es inherente al ser humano. Es algo que pertenece a todos
los seres humanos, es optativo. Es como si tuviéramos un botón en su coche, pero no
supiéramos para que sirve, es en opción, el zazen. Y sí, hacés zazen con tus piernas, con
tu cuerpo. Es la dimensión divina del hombre. Todo el mundo la tiene, todo el mundo
puede servirse. Hay que hacer un pequeño esfuerzo porque no siempre es fácil, pero es
genial. Sería una lástima no hacer zazen. Pero al mismo tiempo, comprender la
dimensión de zazen, ver la dimensión de zazen, todo el mundo no la ve, todo el mundo
no se despierta. Hay gente que tiene una super postura, Alain Cassan tenía una super
postura, bien derecha, había hecho mucho deporte, impecable, ahora no hace más
zazen, está demasiado gordo. Hay gente que siguió a Sensei durante años, y que luego lo
criticaron, que lo trataron de todos los nombres porque no hacía lo que ellos querían, no
los había arreglado en sus egos. Pero no hay que tener miedo de perder los discípulos. Al
mismo tiempo yo vi cosas magníficas con Sensei.
Bueno, yo vi a mi mejor compañero abandonar el zen, mi mejor amigo. En el zen yo
tenía verdaderamente un muy, muy, muy gran amigo. Vivimos verdaderamente muy
íntimamente durante 2-3 años, aún más, durante cuatro años fuimos como culo y
calzón. Había entre nosotros una competencia terrible. Empezaba a ser completamente
enfermante, pero éramos tan enteros los dos, tus ves, se había vuelto una cosa enferma
de competencia. Y viajamos juntos y estuvimos en Japón. Sensei me invitó al Japón. Y él
se las arregló para poder venir también. Fuimos a Japón, y al mismo tiempo nos
adorábamos. Llegamos al Japón y Sensei me dice: "Stephane le confío mi templo en el
Japón. Quédese en el Japón, le confío mi templo, es un gran honor, ud. será el guardián
de mi templo."
Yo le dije: "no, no tengo ganas, Sensei, yo quiero seguirlo. En tanto ud. viva, yo quiero
estar con ud., quiero seguir su enseñanza, no tengo ganas de quedarme ahí". Y él me
dijo: "Si ud. se queda en el templo, le doy el shiho." Yo le dije: "no, no, me importa un
bledo el shiho. Ahora ud. está aquí, yo quiero aprovechar, quiero escuchar sus kusenes,
quiero estar con ud."

101
Y ahí, Philou que era mi amigo dijo: "yo me quedo".
Sensei dijo: "si, de acuerdo, quédese."
Y entonces estaba ahí: "¡Perdiste la ocasión de tener el shiho!" Y yo había bajado los
brazos. Dije: bueno, ese tipo es mejor que yo, es más fuerte que yo. Yo no tengo para
nada de ganas de quedarme en ese templo. Y en el momento que me dije eso,
interiormente me dije: bueno, ese tipo, es superior, es más fuerte que yo, es más grande
que yo. Y de repente Sensei me llama a su habitación y me dice: "¿está enterado de lo
de Philou?"
"No ¿qué pasa?" "¡Está completamente loco! ¡Se emborrachó y lo encontraron en
calzones en una escuela de jovencitas!" En el Japón se hizo embarcar por la policía
porque bebía demasiado. Deliraba a fondo. Y Sensei quería absolutamente separarnos
porque de a dos éramos verdaderamente demasiado infernales.
En resumen, después, ese tipo, terminó muy mal, odió a Sensei, se volvió loco,
abandonó el zen. Entonces tu ves hay un montón de otros que yo he visto así. Un
montón de otros ejemplos.
La secretaria de Sensei, Muriel dirigía decididamente todo el zen. En esta época, con
esta secretaria, apenas teníamos el derecho de ver a Sensei. Ella aterrorizaba a todo el
mundo. Por otra parte era muy simpática. Y entonces en cuanto yo me volví
verdaderamente su amigo, él la viró.
Es gracioso cuando te abres. Era una chica, del tipo: no puedo verla, no puedo verla,
durante años no puedes ni verla, y luego de repente la descubres, te dices: ella es
simpática, y todo, y te vuelves amigo de ella y bum, él la echa. Entonces logró sacársela
de encima, le costó. Pero era una chica que estaba lista a cortarse la garganta para
seguir el Dharma, era una chica super sincera, super fuerte, un verdadero dragón. Y
dormía en el piso a los pies de la cama de Sensei. Dejó todo para seguir a Sensei. Y
aterrorizaba a todo el mundo hasta a los japoneses. Había un periodista japonés que
había criticado al Maestro Deshimaru diciendo que era un alcohólico, ella agarró al tipo,
le tomó la cabeza, ¡y le hizo hacer sampai! Le golpeó la cabeza contra el suelo.
¡Disculpate delante del maestro! Ella era muy interesante, y de repente la vimos irse
hacia otros caminos.
Es mujo, es así.
Pero esas personas recibieron la ordenación, encontraron a Sensei, están despiertos,
justamente. Están despiertos porque yo... mi amigo Philou estaba super despierto. Era
un tipo, que tenía verdaderamente el satori, era un tipo excepcional. Quién sabe, tú ves,
¿cuál es su karma? Después cayó completamente en el infierno. Estuvo en el hospital

102
psiquiátrico, le importaba un bledo estar en el hospital psiquiátrico, tan fuerte era en el
interior, tranquilo. Hasta llegó a decirme: "a mi, me resbala, tengo una parte gratis". Las
personas de cualquier manera, tú te dices: ¿por qué no continúan zazen? Pero ya nada
más que haber encontrado al Buda, de poder hacer zazen con él, les ha cambiado el
karma para la eternidad. Hay que ver eso así. Porque sabés, que hagas zazen, si
encuentras el Dharma durante un mes, dos meses, uno o dos años, o treinta años,
¡finalmente en relación a la eternidad!
La única cosa: se habla mucho en los sutras de alcanzar un nivel donde no recaer en los
destinos infernales, donde ya no te desvías más del camino del Bodhisatva, donde estás
seguro que vas a continuar, continuar, continuar.
Hay muchas historias donde estás despierto, encuentras a un maestro, y vuelves a caer
en destinos infernales. Yo lo veo así. Yo tengo ganas de aferrarme hasta el final, como
seguí a Sensei. Yo dije: "hasta su muerte, yo quiero estar siempre con Sensei". Yo
escuché todos sus kusenes, yo estaba todo el tiempo en el dojo. Es por eso que me
enojé con los otros: el otro idiota, no vino la otra mañana. Duerme en el dojo y no vino
la otra mañana. Yo he dicho: "yo, en seis años, falté a un zazen". Y me hice regañar. Fue
esa famosa noche en la cuál yo había salido, me habían invitado a una boite. Estaba
completamente borracho. Dormí en un coche y cuando me desperté, había faltado al
zazen. Y Sensei, justo ese día, debía ofrecerme un rakusú, porque, ya no sé que era lo yo
que había hecho bien. Y dijo: "hoy voy a ofrecer un rakusú a Stéphane...¿dónde está
Stéphane?" Fue el único día que falté al zazen. Sensei no aceptaba, si eras el guardián
del dojo, que te fueras antes del zazen.
Es muy difícil. Es muy difícil el zazen en particular para la gente fuerte. No es siempre
una ventaja el ser muy fuerte. Porque cuando eres menos fuerte, y bien, tú te pliegas,
como dice el proverbio: el bambú se pliega pero no se rompe. Los robles son super
fuertes, y un día, bu, crac, no hay más nadie porque les falta flexibilidad. Entonces
bueno, no sé. Hay que ver con la historia. Hay que ver. Pero es duro seguir. Aún yo tuve
mucha dificultad en seguir. Pensaba siempre, como discípulo, que me iban a echar, que
Sensei me iba a echar. Es más, casi sucede una vez, cuando habíamos hecho la huelga.
Pero yo tenía siempre ese miedo a que Sensei me eche porque yo deliraba demasiado. Y
finalmente logré mantener la ruta.
¿Más preguntas?
P: -Cuando queremos seguir la Vía, seguir el zazen, tengo la impresión que lleva a crear
mal karma para practicar, me pregunto si estoy en la buena dirección cuando en la
vida cotidiana creo mal karma para ir al dojo, para venir a una sesshin.
R: - ¿Qué es lo que llamas crear mal karma?

103
P: -Abandonar su familia, dejar los niños, no tener más la percepción de la vida
familiar estereotipada, como todo el mundo, con niños...
R: - ¿Tú piensas que es verdaderamente malo?
P: -Tengo miedo de matar alrededor mío.
R: - ¿Matar qué?
P: -De matar a la gente, de matar algo de vital, a nivel de los niños...
R: -Sí. Y es verdaderamente gracioso. Porque yo pienso que la verdadera compasión es
la de matar las personas. Yo ya hice esta experiencia con gente que yo amaba, y
realmente mucho, mucho, mucho. Personas que estaban verdaderamente muy cercanas
a mí. No los maté pero acepté no estar más apegado a ellos, lo que vuelve un poco a lo
mismo. Es por eso que decimos también que hay que matar al Buda. No quiere decir que
vas a agarrar un cuchillo y que vas a matar al Buda o a tus niños. Tenemos la impresión
que si no nos concentramos... es como un partido de fútbol: tenemos la impresión que si
paramos de mirar, van a hacer un gol. Tenemos la impresión que si soltamos a sus niños,
o a alguien que amamos, lo matamos, aceptamos que tengan su propio destino. No es,
pero no un mal karma.
Al contrario el peor mal karma que los niños reciben de sus padres es justamente este
apego. Cuando se vuelven adolescentes se vuelve insoportable. Comienzan a odiar a sus
padres, a hablarles como perros, y de repente no comprendemos ya más nada. Es más
sobretodo con las mujeres. De repente: "¿Pero que hay? ¿Qué tiene? ¿Qué quiere decir?
Yo no comprendo, era tan gentil conmigo todo el tiempo mi hija." Y luego la niña no
habla más, se encierra en su habitación. La trata de todos los nombres, y le dice: "No
comprendés." Y justamente si tienes ese desapego en relación a tus hijos, vas a ver, los
vas a reencontrar después. En ese momento te van a reencontrar más rápido porque
van a decirse somos parecidos. Porque hay un momento donde los niños tienen
necesidad de despegarse de los padres justamente. Tienen vergüenza de sus padres en
un momento. Tienen necesidad de desapegarse de esa cosa. Si tu estás ya desapegada:
"¡Ah bien! ¡Encantado!" Hay una cosa que sucede aún a nivel invisible.
Por ejemplo yo estoy desapegado de mi madre. Yo maté a mi madre. Y no sería posible
sin que eso fuera así de esa manera, que tengamos un tipo de relación absolutamente
límpida, y sin neurosis familiar, si no la hubiera matado. Te voy a decir que en un
momento cuando yo era adolescente con mi madre era el completo delirio. Era super
pesado. Es más, jamás me hubiera podido imaginar que ella haría zazen un día, en esa
época. Y yo estaba hyper prudente. Al principio ella venía los sábados al dojo, yo
rechazaba todo de ella. Hasta me quería dar dinero, yo decía: ¡No, yo no quiero!
Durante mucho tiempo. Después acepté que me invitara a comer los sábados: "Yo

104
acepto, ok. Me invitás a comer afuera. Yo soy un monje, me haces un fusé, me invitás a
comer. De acuerdo, yo acepto." Y después de esto se suavizó, suavizó. Y en tanto como
discípulo, yo siempre he sido muy duro con ella como con cualquier otro, tal vez más a
veces. Hay algunas veces pequeños rebrotes de karma familiar. Ella me dice: "No me
consideras como un verdadero discípulo..." Es verdad que de cualquier manera hay algo
familiar, pero recuerdo bien el hecho de haber aceptado su muerte, de haberla matado.
Pero es una historia de amor en efecto. Porque matamos al amor en alguna parte.
P: - Si, si, si. Para mi el amor no existe más.
R: - De cualquier manera existe. Existe aún más fuerte, porque es como una fuente pura
que brota de ti, y es el mejor amor. Es de best quality.
P: -Pero yo quiero irme, no quiero quedarme más en ese estereotipo de familia. No
quiero quedarme más en esa estructura, quiero crear el verdadero amor.
R: -Si, pero tranquila, tranquila. Sábes, el verdadero amor no es otra cosa que amor
ordinario de una familia. Ves, no hay que creer que hay un verdadero amor en otra
parte y que el amor familiar no es el verdadero amor. No hay que hacer categorías,
querer huir de un lugar para hacer otra cosa, ¡no! Es en la vida cotidiana que tú
encuentras ese verdadero amor, y es en ti que suceden las cosas. Es en ti que si
encuentras la fuente del amor y si estás desapegada, ¡tanto mejor! Porque tus niños,
iah! van a percibir eso como una cosa que no te pesa, que es directamente consumible,
agua de fuente directamente consumible, ¿ves? Y es verdaderamente bueno, al
contrario, es muy bueno. Bueno.
1 de noviembre de 1997
Zazen 20:30 hs
Fukanzazengi.
2 de noviembre de 1997
Zazen 7:30 hs
El tercer grado.
Tan difícil como sea.
Hay sin embargo un medio de quedar libre del polvo.
La capacidad de hoy para evitar lo que está prohibido.
Sobrepasa la más elocuente discusión de ayer.
Es la posición donde el estudiante ha sido liberado a la vez de lo real y de lo aparente, de
la esencia y de los fenómenos. Descubre la Vía del medio. Descubre la no-discriminación.

105
Pero si continúa apegándose a esto, agarrándose de la Vía del medio, cometerá lo que
está prohibido y no realizará la integración a la vez de lo real y de lo irreal en un todo
inseparable.
Este grado es el alcanzado por el sexto patriarca Huei Neng, Eno, cuando vió por
primera vez a su maestro, cuando le dijo:
"Maestro, deseo decirle que siento en mi espíritu una intuición de la Vía, sin
cesar. Yo siento que mi ego no se separa de mi propia naturaleza, de mi naturaleza de
Buda."
Cuando encontró al quinto patriarca, le dijo que tenía sin cesar despertares, y
que seguramente era un campo de bendición para los demás.
El tercer grado responde bien a una de las preguntas que fue expuesta ayer.
Cuando comenzamos a acostumbrarnos al hecho que lo aparente es lo real, que lo
aparente entra en lo real, que lo real entra en lo aparente, shiki soku ze ku, ku soku ze
shiki, cuando comenzamos a practicar y a descubrir mushotoku, practicar sin meta, no
buscar más, si nos apegamos a esta frontera del despertar, hay peligro de hundirse en el
error. Decimos: "yo, sin error, los errores se vuelven verdad, equivocarse es una buena
enseñanza". Nos apegamos a esta Vía del medio, a esta visión del medio. Entonces hay
que ir más lejos que este mini-despertar.
Cuando el sexto patriarca explicó a su Maestro justamente que él tenía una
fuerte intuición de la verdad, que a menudo el espíritu de despertar se expresaba en él,
y que no era un ser humano ordinario, el Maestro le dio simplemente un samú muy
humilde. Simplemente moler el arroz con un mortero. Y le dijo:
"De todas maneras no eres más que un aborigen. Los aborígenes no tienen la
naturaleza de Buda. Te autorizo a quedarte en el templo y a moler el arroz."
Es siempre interesante hablar de grados, hablar de niveles. En el Prajna Paramita,
hablamos de los 7 grados del Bodhisatva. Y justamente el sexto patriarca decretó que no
había grado para la iluminación. Es por eso que la hemos llamado la escuela de la
Iluminación súbita. Ir directamente a la raíz. Captar directamente la naturaleza de las
cosas. Aún si captamos directamente la verdadera naturaleza de las cosas, día tras día,
práctica tras práctica, zazen tras zazen, hay una evolución de su ser, de su despertar,
hasta alcanzar la misma dimensión que Shakyamuni Buda. Hasta salvar, liberar al
universo entero.
La historia del sexto patriarca es tanto más interesante en nuestra relación con
respecto al zazen. Aún si la enseñanza de todos los maestros, Kodo Sawaki, Deshimaru,
Dogen, Eno, Tozan son libres, generosos, geniales, si están enseñados por personas que

106
no son maestros, se vuelven automáticamente dogmáticos. En la historia del sexto
patriarca, comprendemos que aún si el zazen es despertar en sí mismo, aún si zazen es
la iluminación inmediata, no es todavía suficiente. ¿Por qué el quinto patriarca eligió a
Eno que nunca había hecho zazen? No había entrado nunca en el dojo. ¿Por qué no
eligió a Jinshu que era el shusso, el jefe de los discípulos? Conocía de memoria todos los
sutras, podía explicar todo el zen.
Entonces, aún el zazen, no podemos reposarnos solo en el zen: hacemos zazen,
somos geniales.
No podemos reposarnos sobre la filosofía: mushotoku, todo está en todo, los
errores se vuelven verdad. Con las palabras podemos jugar hasta el infinito. Es verdad
que comprender ésto es una evolución en relación a aquellos que no están
absolutamente despiertos, que piensan sólo en ganar dinero o en ser los más fuertes.
Pero si nos contentamos con ésto terminaremos por equivocarnos.
2 de noviembre de 1997
Zazen 11 hs
"Un día me dije que no podía continuar estando escondido y que ya era hora para
mi de comenzar a exponer la Ley, y a propagarla.
Yo iba entonces hacia la ciudad de Canton. En esta época, un monje de nombre
Yin Son que era maestro del Dharma predicaba en el templo de Fa Sing.
Enseñaba el sutra del maha-para-nirvana.
Este es el último sutra que predicó el Buda antes de morir. Fue entonces a ese
templo, y fue aceptado.
"Y llegó un día que una bandera flotaba al viento. Y dos monjes se pusieron a
discutir al respecto. Había uno que decía que era la bandera la que se movía, el otro que
era el viento que se movía. No lograban ponerse de acuerdo, y yo les hice observar que
no era ni uno ni el otro, pero que en realidad lo que se movía era su propio espíritu. Lo
que dije dejó estupefacta a toda la asamblea, y el ruido llegó hasta el maestro Yin Son.
Me invitó a tomar un lugar de honor y me preguntó sobre puntos delicados de los
sutras. Constató que mis respuestas eran precisas y juiciosas y que significaban algo más
que el conocimiento dado por los libros. El maestro me dijo:
"Ud. es por cierto un hombre fuera de lo común. Se me dijo hace mucho tiempo
que el heredero del hábito del Dharma del quinto patriarca estaba talvez en alguna
parte en el sur. ¿No sería ud. por hazar ese hombre?"

107
 A esto yo asentí cortésmente. En seguida el maestro me rindió homenaje y me
pidió mostrarles a todos los discípulos el famoso kesa y el bol del quinto patriarca del
cual había heredado. Me preguntó sobre algunas sobre algunas instrucciones. Le
expliqué las instrucciones que me había dado el quinto patriarca transmitiéndome el
Dharma.
Yo le dije: "En realidad el quinto patriarca no me dio ninguna instrucción. No
discutía ni sobre el zazen, ni sobre el despertar."
¿Por qué esto? me preguntó él.
"Porque eso significaría que hay dos vías. Y no puede haber dos vías en la ley
budista. Solo hay una vía."
Luego me preguntó:
¿Pero cuál es esta única vía?
Yo le respondí, dado que él mismo enseñaba el maha para nirvana sutra:
"La única vía es el maha-nirvana-sutra, es el único camino".
E improvisé diciéndole:
"He aquí un ejemplo: en ese sutra, un bodhisatva pregunta al Buda si los
hombres que cometen faltas graves, crímenes muy graves, que no creen en el budismo,
en el zazen, si esas personas pierden la naturaleza innata del Buda que está en cada uno
de nosotros.
A esto el Buda le respondió: hay dos tipos de elementos de bondad, hay dos
maneras de ser bueno, de estar bien. Está el elemento eterno, y el elemento no-eterno.
Dado que la naturaleza de Buda no es ni eterna, ni no eterna, ésta no puede ser
arrancada de raíz."
Finalmente el monje estuvo muy satisfecho con mi respuesta, y juntando las dos
manos en signo de respeto, me dijo que mi enseñanza era tan preciosa como el oro
puro. Y por mi parte, le pedí de afeitarme la cabeza y de aceptarme como su discípulo,
como monje. Me afeitó la cabeza, me dió la ordenación, y él mismo me rogó de
aceptarlo como discípulo." Es de esta manera que después de más de 15 años de haber
recibido la transmisión, el sexto patriarca se volvió monje, recibió la ordenación de
monje, y comenzó a predicar el Dharma.
En el campo de invierno continuaré la enseñanza sobre los cinco grados. Guarden
los ojos apoyados en el suelo, abiertos, pero con una mirada subjetiva y no objetiva.
Dije: en la práctica de zazen, no está solamente la postura, pero también, es importante
la percepción de las cosas. Es una postura que debe permitirnos alcanzar la esencia de
108
nosotros mismos. Es tocar el espíritu. Sesshin: tocar el espíritu. Es a partir de esta
esencia que debemos percibir el mundo.
Al principio, miramos solo el lado objetivo, luego descubrimos el subjetivo,
enseguida miramos a partir del subjetivo, después no separamos más el subjetivo y el
objetivo. Es decir que todo se percibe a partir del espíritu.

109
 SESSHIN MULHOUSE
COURTAVON

Sábado 24 de enero 1998

Zazen 11 hs
Al final del campo de verano, terminé de hablar de los cinco grados, los cinco
goy, del Maestro Tosan. Estos cinco grados describen la evolución espiritual del discípulo
a través de su comprensión de lo absoluto y de lo relativo. Sensei nos repetía todo el
tiempo: deben abrazar las contradicciones. Hacía el gesto de abrazar con sus brazos. No
es fácil abrazar.
Nosotros occidentales, cartesianos, hemos considerado siempre las
contradicciones desde un punto de vista, como un combate. Forzosamente hay uno
bueno y uno malo. Si yo soy bueno, es que tu eres el malo. Si tu tienes razón, es que yo
me equivoco. Siempre este combate, esta rigidéz entre las contradicciones, en lo alto el
paraíso, abajo el infierno. El Cristo dijo: hay que amarse los unos a los otros. Pero hemos
exterminado a los infieles, etc, etc.
Para comprender su karma, hay que intentar remontar hacia la fuente, y nuestro
karma occidental remonta muy lejos. No estamos para nada acostumbrados a abrazar
las contradicciones. Y de repente el Occidente se abre a nuevas religiones, a nuevas
filosofías, nuevas para ellos, porque en realidad son antiguas tradiciones. Cuando
descubrimos una cosa, la descubrimos a través de los propios ojos. Como decía Kodo
Sawaki, a través de sus propios anteojos, cada uno posee sus propios anteojos. Hay
algunos que no se los ponen, se encuentran más bellos sin anteojos, entonces no ven
nada, fruncen los ojos.
Maestro Deshimaru llevó el zen a Europa hace 25 o 30 años, ya no me acuerdo,
hacia los años 67. Finalmente, en relación a la población europea, muy poca gente se ha
acercado a este zen. Nosotros lo conocimos por los libros, por los films sobre el Japón,
por los artículos en los diarios. Muy pocas personas conocen la substancia verdadera del
zen. Muy pocas personas conocen la herencia que nos ha dejado el Maestro Deshimaru,
que nos han dejado los grandes maestros japoneses, como el Maestro Niwa, el Maestro
Deshimaru, el Maestro Sawaki. Como si nos hubieran dejado una caja, un cofre,
diciéndonos: "Hete aquí, hemos decidido que les transmitimos nuestra herencia, no
solamente para udts, porque udts son bellos, son europeos, es porque sin ninguna duda

110
es la manera más eficaz de ayudar a este mundo futuro." Entonces, abrimos el cofre
para ver que nos han dejado, en que consiste esta herencia.
Percibimos que es mucho más bello, mucho más grande, mucho más simple,
mucho más aceptable, mucho más íntimo con nosotros, mucho más útil que todo lo que
hubiéramos podido creer. Pero como explicarlo a los demás. Como explicar a esta
sociedad que hemos heredado este tesoro, que debemos utilizarlo, descubrirlo,
aprovecharlo. Una de las joyas más magníficas que componen este tesoro es el arte de
abrazar lo que parece inabarcable, el arte de reunir lo que parece irreunible. Es
precisamente la llave de grandes problemas actuales de nuestra humanidad.
Nadie sabe más que el zen es eso. Ahora pasó al lenguaje corriente, decimos: "sé
zen", "el zen te vuelve cool", ipequeña sonrisa budista! ¡Somos zen! Evidentemente
podemos hacer compartir este tesoro a la sociedad. Pero para los monjes, los
verdaderos discípulos, profundizar esta armonización, esta fusión entre los extremos
más grandes es la cosa más importante. Es la ocupación de una vida. Tenemos la
costumbre de llamar esto en los textos antiguos "El gran asunto".
Tosan describió esta evolución espiritual a través de nuestra relación entre el
mundo absoluto y el mundo relativo. Al principio descubrimos la existencia del mundo
absoluto, luego nos acostumbramos a este mundo absoluto. Podemos ver luego un
mundo limitado y relativo sabiendo que existe otra cosa. A medida que continuamos la
práctica, vemos que el mundo relativo y limitado fundamentalmente no está separado
del mundo absoluto. Cuanto más continuamos, más logramos abrazar los contrarios y
descubrir el mundo espiritual en nuestra vida cotidiana. Y finalmente no existe más la
mínima separación, el mínimo polvo entre el mundo absoluto y eterno y el mundo
fenoménico, entre Buda y el hombre ordinario. Maestro Tosan escribía: "Los Budas y los
seres humanos no se molestan los unos a los otros. La montaña puede bien ser alta y el
agua profunda, en el medio de los contrarios la comprensión clara obtiene la victoria."
Sábado 24 de enero 1998
Zazen 16:30 hr
Durante la expiración, dejen caer los órganos internos hacia abajo. La energía se
acumula bajo el ombligo. La expiración debe ser muy fina, calma, imperceptible, es casi
una apnea. Al final de la expiración viene la inspiración. Si la inspiración no sucede a la
expiración, es la muerte. La expiración nos lleva hacia la muerte, la inspiración nos lleva
hacia la vida.
¿Por qué los maestros nos han enseñado a concentrarnos sobre la expiración?
porque el ser humano tiene la costumbre de hacer lo contrario, siempre lo contrario.
Cuando se le dice respire, inspira. Siempre cuando queremos tomar, inspiramos. La

111
manera de respirar influencia civilizaciones enteras. Escuchamos en los diferentes países
el sonido, el sonido de la voz, como tienen la costumbre de hablar las personas. ¿Es una
voz que viene de la nariz?, ¿es una voz que viene del estómago?, ¿es una voz que viene
del vientre?, ¿es una voz que resuena en el cuerpo entero? Según las razas, aún los
sonidos de la voz son diferentes. No es solamente el hecho de tener una voz aguda o
grave. Hay muchas mujeres en el zen que se fuerzan a cantar con una voz grave,
demasiado grave. El resultado es que el soplo no sale más, que sus voces no se pueden
expresar. Sensei tenía una voz muy profunda que viene del fondo del vientre, no es
forzosamente una cuestión de grave.
Por ejemplo en Japón, es muy vulgar el respirar el perfume de una flor, no vemos
a nadie meter su nariz en una flor para sentirle el perfume. Igualmente el perfume del
incienso, no metemos nuestra nariz sobre un bastón de incienso para intentar sentir su
olor. A través de detalles así, vemos la influencia profunda que tuvo la práctica del zen
durante generaciones y generaciones sobre el comportamiento. Respiramos el perfume
de un incienso como algo que recibimos pero que no tomamos. Entonces primero
expiramos profundamente y luego durante la inspiración tomamos conciencia del
perfume.
Entonces, poco a poco, en el zen, les enseñan, les aprenden a descubrir las
profundidades de ustedes mismos y de vuestra expiración. Pueden aún mismo expirar
en varias veces. De cualquier manera es vuestra expiración, hacen lo que quieran con
ella. Tenemos costumbre de decir una larga, larga expiración, una inspiración corta. En
realidad se trata de descender, descender, descender su energía, su conciencia, su
expiración hacia abajo, como si quisieramos cavar un túnel profundo, profundo,
profundo. Podemos hacerlo en varias veces, retomar una muy corta inspiración,
continuar la expiración. Y cuando estamos bien al fondo, bien abajo, bien calmos, abrir
la inspiración. Luego de varios años de práctica, vuestro cuerpo se habituará a esta
respiración que se llama anapanasati. Y descubrirán que hay otra dificultad, es la
alternancia de una actitud del cuerpo completamente contradictoria entre expiración e
inspiración. Le reaprendemos a nuestro cuerpo a funcionar libremente.
Muchas personas, la mayoría de la gente, cuando logran descubrir la expiración
zen, no saben abrir más su diafragma, su plexo solar, sus pulmones, durante la
inspiración. Relajar la presión, guardan la presión, guardan la tensión del vientre, y
finalmente inspiran mal. Cuando descubrimos esto en nosotros mismos, percibimos que
es muy, muy difícil de abrir, es muy difícil descubrir de nuevo su inspiración. Percibimos
efectivamente que somos completamente contradictorios, como el día y la noche. Luego
todavía hay que descubrir el hacer este lazo, siempre entre el día y la noche, entre la
inspiración y la expiración, naturalmente. Tensión, relajación, abertura. Tensión, cierre,

112
descender hacia abajo, relajar, apertura. Esto procura un masaje muy profundo de todos
los órganos internos. Si no podemos abrirlo, no podemos cerrar, no podemos subir,
podemos bajar. Y nada más que a través de esta respiración, suavizamos, hacemos
desaparecer esta contradicción aparente que hay entre la vida y la muerte.
Entren bien el mentón, la posición de la cabeza no puede, no debe ser errónea.
Hay que abrir siempre bien detrás de la nuca.
El último poema del Maestro Tosan con respecto a los cinco grados es el más
difícil a comprender. Primero estos poemas han sido escritos hace más de mil años, y
además de esto empleando una jerga taoísta, muy esotérica. Én la época había toda una
parte, una gran parte de religiosos zen taoistas que tenían una cultura absolutamente
enorme, tanto estética como culturalmente y es casi imposible actualmente poder
comprender el sentido profundo de sus poemas. Ya nada más que para hacer la
traducción del chino antiguo, y aparte de eso, en el quinto poema deberíamos expresar
justamente lo que es totalmente inexpresable, ahí donde no queda ninguna huella de
contradicción invisible. Cuando para escribir, hace falta expresar alguna cosa audible o
visible. En realidad el quinto poema debería ser silencioso.
"El cuerno de la cabeza se vuelve a tirar hacia atrás
Esto demuestra su indignidad
Un espíritu partió a la búsqueda de la budeidad
Es verdaderamente una verguenza
Desde el kalpa del vacío muy lejano
Nadie ha conocido todavía aquél que viajaba hacia el sur
Para visitar 53 sabios."

Aún si practican zazen desde hace mil años, si no están al corriente de la cultura
de la época, no podrán comprender absolutamente nada. Este poema evoca sólo
críticas, de personas que no han llegado a la real libertad. Habla del cuerno de la cabeza.
Vemos a menudo estatuas de viejos taoistas con una especie de cráneo en forma de
cono. Se dice que a fuerza de sublimar la energía sexual, de hacerla subir a la cima de la
cabeza, los antiguos terminaban por tener como un chichón, como una montaña sobre
la cabeza.
Una montaña debe estar bien derecha, la posición de la cabeza debe estar bien
derecha, ni irse para atrás, ni para adelante, es la base. Si uds. tienen tendencia a irse
parar atrás, o la cabeza que parte hacia atrás, es un signo de suficiencia, un poco
pretencioso, arrogante. Si al contrario vuestra cabeza cae hacia adelante, es un signo de
demasiado egoísmo, están demasiado preocupados por vuestro ego. Si ustedes
continúan mucho zazen pueden almacenar una fuerte energía. Esta se expresa más allá

113
de vuestro cuerpo de carne y hueso. Antenas salen por la cima del cráneo, tentáculos
salen por el ombligo, por el vientre.
Más continuamos, más logramos abrazar los contrarios y descubrir el mundo
espiritual y eterno en nuestra vida cotidiana y finalmente no existe más la menor
separación, el menor polvo, la menor diferencia entre el mundo absoluto y eterno y el
mundo fenomenal, entre el Buda y el hombre ordinario. Maestro Tosan escribía: "Los
budas y los seres humanos no se molestan los unos a los otros. La montaña bien puede
ser alta y el agua profunda. En el medio de los contrarios, la comprensión clara, trae la
victoria".
Sábado 24 de enero 1998
Zazen 20:30 hs
"El cuerno de la cabeza que se hecha hacia atrás demuestra su indignidad. Un
espíritu parte a la búsqueda de la budeidad, es verdaderamente una verguenza. Desde
el kalpa del vacío muy lejano nadie ha conocido todavía aquél que viajaba hacia el sur
para visitar 53 sabios".
Habla de la historia de Sudana que era un discípulo que viajaba hacia el sur y
encontró 53 sabios iluminados, sin saber que era solamente su propio espíritu que debía
realizar. Entre los discípulos de Tozan, había uno, que luego de 96 tentativas
infructuosas para expresar con sus palabras su comprensión de lo absoluto logró al final
dar satisfacción a su maestro. Es muy importante lograr expresar. Decimos siempre "la
verdadera verdad es inexpresable", "el Zen es silencioso". Pero expresar es muy
importante: cuando lo comprendemos en el interior, podemos expresarlo. De todas las
maneras posibles. Maestro Dogen escribió un capítulo del Shobogenzo que se llama
"Como expresarlo". Entonces el maestro, Tozan, le dijo: "¡Uff! ¿Pero por qué no lo dijo
usted antes?"
Había otro monje, un amigo del primero, que había escuchado en secreto el
mondo entre el maestro y el discípulo pero no había logrado escuchar las palabras
utilizadas por su amigo. Entonces le preguntó: "El maestro a atestado vuestra
comprensión. ¿Pero qué es lo que le has dicho?" El primer monje rechazó responderle.
"¡Soy tu amigo! Hace tres años que la pasamos juntos. Comemos lado a lado. Dormimos
lado a lado. Hacemos zazen lado a lado. Hacemos samu juntos. Dime que es lo que le
has dicho al maestro". Su amigo no quizo. Un día su amigo cayó enfermo. Y el segundo
monje vino a visitarlo. Y le dijo: "Desde hace tres años, le he pedido de comunicarme
vuestra revelación. Siempre lo has rechazado. Yo no he sido el objeto de vuestra
compasión. Siempre he sido educado y gentil contigo. ¡No ha dado nada! ¡Entonces si yo
no lo logré por un buen medio, voy a obtenerlo por un mal medio!" Enarboló un cuchillo

114
de cocina. Le dijo: iSi no me lo dices nunca, yo te mato ahora!". El primer monje tuvo
miedo y dijo: “¡Espera, espera, espera! ¡No te enojes! Voy a decirtelo..." El otro guardo
entonces su cuchillo. El otro le dijo: "Aún si yo te digo ahora las palabras que le dije al
maestro, aún si escuchas esas palabras, nunca habrá nada para ti para comprender
(aprovechar, atrapar)." Sobre esto el segundo monje se inclinó, hizo sampai y agradeció
al primero.
No es posible ni expresarlo ni describirlo. Si nuestro espíritu se mueve o fuera
estimulado por un pensamiento, una situación, como la de alcanzar la iluminación, el
despertar, la budeidad, estará siempre al costado del problema. Ninguna realización
podrá ser posible.
El kalpa del vacío es un período inmenso de millares y millares de años que
precede el big-bang. Es lo que se llama en la Biblia el Caos. El vacío es la potencialidad
absoluta. No hay nada, pero está todo. Y a pesar de que no hay nada, nuestro espíritu,
nuestro cuerpo eterno existe. Pero nadie lo conoce. Desde esa época, nadie ha
encontrado su propio cuerpo eterno. Esta propia naturaleza eterna. Desde la creación
del mundo. Sin embargo existe, pero jamás la podremos encontrar más que en nosotros
mismos. Es solamente nuestro propio espíritu que debemos realizar: De nuevo esta
contradicción que parece totalmente imposible de abrazar entre nuestro cuerpo,
nuestro espíritu limitado, nuestro ego, nuestra existencia efímera y kármica que no está
separada de nuestra existencia absoluta y eterna. Todo el mundo quiere hablar de
reencarnación. Nos gustan mucho los tibetanos porque hablan mucho de reencarnación.
Las viejas abuelas suizas les dan todas sus fortunas porque a ellas les gusta escuchar
hablar de reencarnación. "Si pudieramos reencarnar la cuenta en el banco..."
Me acuerdo que Sensei decía: no podemos afirmar la rencarnación, sería ridículo,
no podemos negarla, sería ridículo. Yo no comprendía para nada como podía decir
tamaña contradicción. ¿Existe o no existe? Y ahora no lo comprendo tampoco, desde un
punto de vista razonable. Pero a través del zazen podemos saberlo directamente.
Podemos comprenderlo directamente, como una cosa que jamás hemos ignorado. Es el
quinto grado: este concimiento silencioso que jamás hemos ignorado. Y este estadio fué
alcanzado por el sexto patriarca cuando exclamó delante de su maestro: ¿Quién hubiera
podido esperarse que la naturaleza propia sea esencialmente pura?, ¿Quién hubiera
podido esperarse que la naturaleza propia esté más allá del nacimiento y de la muerte?,
¿Quién hubiera podido esperarse que la naturaleza propia sea completa en sí misma?,
Imperturbable. ¿Quién hubiera podido esperarse qué esta naturaleza propia pueda
engendrar todas las cosas?

115
MONDO
P: -Una vez en el dojo de Ginebra, Vincent habló de roshin. Dijo: es el espíritu de los
padres. Y como es mi padre, me hizo iPum! Me gustaría saber lo que es
verdaderamente roshin, si es el espíritu de los padres, como lo entendí, Vincent mi
padre, Loic el hijo, o si es otra cosa.
R: -En el japón eso tiene una connotación del espíritu de los ancestros, está el espíritu
de los ancestros que hay que proteger siempre. La creencia quiere que, si no tenemos
cuidado al espíritu de los ancestros, si no los respetamos aún después de la muerte,
atrae desdicha. Normalmente, se tienen a todos los ancestros en pequeñas cajas, son las
cenizas. Se los pone en una pieza especial y si no se los respeta bien a los ancestros,
vienen por consiguiente a molestarnos. Está también el espíritu de respeto hacia los
padres. Eso en el budismo es muy importante. El hecho es que en la adolescencia,
tenemos siempre una revuelta en un momento dado contra los padres y hay un
momento donde hay que resolver verdaderamente esos problemas con sus padres. Hay
que ponerse de acuerdo verdaderamente con ellos, amarlos y respetarlos. Y en el
budismo, uno de los preceptos importantes es el de rehabilitar a sus padres, porque en
efecto, en tanto estamos en desacuerdo con sus padres, no podemos estar en acuerdo
consigo mismo. Entonces es un punto muy importante, es un punto de partida de la
práctica.
P: - ¿Pensás que puede ser grave en un momento de su vida, recibir un golpe de
kyosakú ligeramente demasiado apoyado?
R: -No, pero había una vez un padre que era un poco estúpido. Su hijo estaba durmiendo
y un mosquito estaba picándole. Entonces quiso matar al mosquito. Juntó un gran
pedazo de madera y golpeó sobre el mosquito y mató a su hijo. No, no, el kyosaku no es
para nada peligroso. Es un shock, es muy bueno para el cuerpo y para el sistema
nervioso. Bueno, seguro que si nos pegan en la cabeza, no es demasiado bueno. Sensei
decía que tomar la decisión de pedir el kyosakú, nos volvía muy fuertes. Luego tomamos
la posición. Hay siempre una espera, un abandono del golpe del palo que vamos a
recibir. A veces nos sorprendemos porque es tal vez más fuerte de lo que creíamos. A
veces tenemos ganas que sea bien fuerte y itoc! un golpecito. O a veces las personas
golpean al costado, sobre el homóplato o sobre la clavícula. Pero bueno, no es grave,
hay que abandonar este cuerpo un poco.
P: - ¿Y si tienes realmente la impresión que te atravieza? atravesarte
R: -Y es eso. El verdadero kyosakú debe completamente, hasta el suelo. Eso es el
verdadero kyosakú. Es más eficaz que la acupuntura, más eficaz que el electroshock.

116
P: -No estoy persuadido verdaderamente. Tuve la impresión que esto tenía también
consecuencias contrarias.
R: -Te metiste eso en la cabeza. Podés siempre inventarte cualquier cosa. Hay una chica
que viene al dojo, está segura que su vecino la viola, le viola el espíritu, que todo el
mundo no la quiere. Se ha creado completamente fantasmas paranoicos. El hecho, lo
que es interesante en todo esto, es la fuerza de tu propio espíritu. Con tu propio
espíritu, persuadido de una cosa, podés volverte enfermo. Eso prueba entonces que tu
propio espíritu tiene mucho poder.
P: -El hecho es que lo que lograba controlar antes del golpe de kyosaku, luego no
puedo controlarlo más.
R: -Yo te digo que es la creación de tu espíritu. En realidad las enfermedades mentales
tienen un lado negativo, te dan miedo, te hacen daño, pero al mismo tiempo tienen un
lado positivo. Podés ver cuán presente y fuerte es tu espíritu. Puede ser poderoso para
persuadirte de una cosa completamente negativa, también puede ser poderoso
persuadiéndote de algo completamente positivo. Y estaría bien que descubrieras un
poco el lado positivo. Y es eso la fé. Estás persuadido que un día un golpe de kyosaku te
enfermó.
P: -El lado positivo que tenía antes, tengo la impresión de haberlo perdido.
R: -¿Y entonces, cómo te las arreglaste?
P: -Bien, pero era mucho más difícil.
R: -No quiero hacer psycología, no estamos acá verdaderamente para eso. La cosa más
importante es que las personas, no sé por qué razón, cuál es la fuente de esas cosas,
tienen algo en el interior que les dicen que deben fracasar, que sean perdedores, que
sean castigados y se encuentran para eso cualquier excusa, no importa la historia, para
justificar este sufrimiento, este fracaso, el hecho de que no logran, que están mal.
Entonces vos agarrás el kyosakú, hubiera podido ser cualquier otra cosa y el problema es
sobre todo eso, qué es lo que hace que haya algo en vos que está obligado a persuadirte
que estás mal, que no podés hacer nada, que no podés lograr nada. Hay que encontrar
eso. Porque viene de ti mismo, viene de vos. Y si sos capaz de crear este infierno y este
sufrimiento en vos, sos completamente capaz de triunfar. Qué es lo que te impide
triunfar, qué es lo que en la raíz te prohibe triunfar. Ella es una linda y pequeña jovencita
inteligente y que triunfa. Encontrála, enviála al diablo, puede ser una cachetada. Tenés
que resolver esa cosa, que perdones a la persona que te dió una cachetada, que retomes
confianza en vos y que triunfes en tu vida. Es increíble, te dejás manejar por algo que te
castigó, que te privó de tu bienestar y de tu libertad. No hay que dejarse manejar así.

117
P: - Es no osar amar.
R: -Si, es idiota pero es fácil de resolver. Debe ser alguien que te ama mucho que debió
shockearte. Pero bueno, es estúpido. Porque él talvés ni siquiera lo hizo a propósito.
P: -Es mi padre, es claro.
R: -No hay que aceptar eso.
P: - Bueno, me siento un poco perdida.
R: -Pero es bastante fácil de resolver. Verás que cuando lo hayas resuelto, te
preguntarás porqué has sufrido tanto tiempo. Por una cosa, vos ves...Bueno.
P: -Pero es dar también.
R: -¿Qué, una cachetada?
P: -Quiero saber si es posible tener una buena postura y una buena respiración sin
hacer el loto.
R: -Si, seguro. Pero no es igual. Yo creo que el loto, es hyper importante. Creo que no
podemos abandonarnos completamente si no hacemos el loto. O si no hay que tener un
tal hábito, haber sobrepasado tanto su cuerpo y su espíritu. Por ejemplo, a Deshimaru
no le importaba hacer el loto. En efecto él abandonaba su cuerpo en cualquier posición,
acostado en su canapé, digamos que estaba más allá. Pero digamos que para hacer
zazen, el loto es verdaderamente otra cosa. Podemos verdaderamente abandonar todo
teniendo una postura equilibrada. No hacemos esfuerzos. El hecho es que cuando
hacemos el medio loto, no estamos firmes. Bueno, estamos derechos, estamos de
cualquier manera en equilibrio, pero no estamos firmes. Cuando hacemos el loto, las dos
piernas presionan sobre los muslos y cuanto más soltamos las piernas, más éstas
presionan sobre los muslos. Y entonces, más relajamos, más vamos a empujar la tierra
con las rodillas. Es verdaderamente una postura completamente perfecta. Si estamos en
buenas condiciones, si llegamos a poner la espalda bien derecha, si estamos en buena
salud, llegamos verdaderamente a abandonar completamente todo el cuerpo. Hubo
maestros que murieron en zazen y que quedaron en la postura una vez muertos. Es
super, es más apreciado.
P: -Es siempre la misma cosa. A mi, lo que me sacudió es que llamamos a los maestros
Roshi. ¿Y por qué? Roshi, roshin.
R: -No, en los japoneses los nombres tienen la misma fonética. Habría que ver los kanjis.
Hay muchos nombres que suenan parecidos, pero que no se escriben parecido.
P: -Entonces, el hecho es que no tiene nada que ver.

118
R: -No pienso que tenga que ver. Habría que mirar los kanjis. Roshi, en principio se
emplea poco. A los americanos les gusta mucho hacerse llamar Roshi. Pero nunca lo
llamamos Deshimaru Roshi. Lo llamabamos Sensei. Es más simple, es más íntimo. Sensei,
es el antiguo, el más antiguo. Y Roshi, es más bien ancestro. Si te interesa eso, hay que
mirar los ideogramas japoneses, no sé si son los mismos. Podemos comparar los
ideogramas, es apasionante estudiar eso.

119
 Libro on-line III:
Campo de Verano Cataluña 2000
El kusen es la enseñanza del Maestro a sus discípulos, en el dojo, durante
Zazen. El kusen es un lenguaje secreto, una técnica zen de la palabra,
reservada a los discípulos del Soto Zen, en Zazen y dentro del dojo. A veces la
enseñanza es simple, a veces es larga y profunda, pero nunca es literatura ni
conferencia. El silencio en sí mismo también es enseñanza

Maestro Kosen Thibaut

Este libro se completará entre Agosto y Septiembre de 2003.

Primera Sesión
1 al 10 de agosto de 2000
Martes 1 de Agosto de 2000
Zazen 11:00 hr
Kin Hin
El Kin Hin no es una técnica especial, sino encontrar lo fundamental de la marcha,
pero con la experiencia y la madurez, a diferencia de los bebés que aprenden a andar. Se
trata primero de equilibrarse sobre los dos pies y, a partir de este equilibrio sobre los
dos pies, sobre las dos piernas, se comienza con el pie derecho adelantándolo un poco
en relación con el pie izquierdo. Entonces, se establece primero el equilibrio sobre los
dos pies antes de provocar el desequilibrio necesario para generar un nuevo paso.
La postura base del Kin Hin: Los pies deben estar separados el uno del otro más o
menos al ancho de los hombros. Justamente, el equilibrio en el hombre se produce
cuando los pies están colocados a la misma anchura que los hombros.
Los talones están ligeramente próximos, pero no se trata tampoco de andar
como un pato. Ligeramente próximos de modo que quepa entre ellos el ancho de un
puño o un pie. Ésta es la posición básica de los pies. Esta marcha se ritma, como sabéis
la mayoría, a partir de la respiración; y entonces, a medida que la expiración - que debe
ser larga, calma y profunda - se efectúa, el peso del cuerpo recae más sobre la pierna de
delante y sobre la parte delantera del pie de esa misma pierna. Al final de la expiración,
la pierna de atrás pasa adelante al mismo tiempo que la inspiración; después, se
comienza una nueva expiración, dejando caer gradualmente el peso del cuerpo sobre la
pierna de delante.

120
 Los antebrazos están bien horizontales, las palmas de las manos paralelas al
suelo, y la raíz del pulgar izquierdo contra el esternón, un poco por debajo del esternón,
en la parte superior del plexo solar. Entonces, no está bien que los pies estén
demasiados separados el uno del otro; tampoco que estén demasiado cerca.
Zazen
En los libros taoístas más antiguos se dice que el ser humano es un puente entre
el cielo y la tierra. Es, pues, una muy pesada responsabilidad y una aventura que no
comprendemos ni siquiera nosotros mismos. Cuántos seres humanos se han preguntado
desde que el hombre existe: ¿Pero qué hago aquí? ¿Cuál es el sentido de todo esto?
Los animales no se hacen este tipo de preguntas, y los ángeles no se hacen este
tipo de preguntas tampoco. Únicamente el hombre, en su condición de enlace, se
pregunta: ¿Pero qué hago aquí?
Una de las leyes fundamentales del zazen que enseñó el maestro Deshimaru es:
ni kontin ni sanran. Sí, como enlace, se debe guardar un equilibrio entre la tierra y el
cielo; siempre un equilibrio. Es como los niños: como cuando se tienen niños y éstos
miran en el plato de sus hermanos a ver si tienen más que ellos. Y si los padres sirven
más a uno que a otro, hay jaleo.
Somos una especie de mutación. Somos ya mutantes. Vemos a menudo películas
de ciencia-ficción con mutantes, pero el hombre mismo es un mutante. Se necesitarán
quizás algunos miles de años o algunos millones de años para comprenderlo. Y el zazen
es la expresión más sublime y más fundamental de esta mutación: cuerpo y espíritu
unificados.
Martes 2 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
El maestro Dogen Zenji declara que estudiar el budismo consiste en estudiarse a
sí mismo. Es la particularidad de esta religión, de esta práctica religiosa, que propone
estudiar el fenómeno humano en todo su misterio. Lo primero que se nos enseña en
esta escuela es que cada uno de nosotros posee la naturaleza de Buda. No es poseer
como poseemos algo exterior a nosotros mismos. Nuestra naturaleza misma es Buda.
Aunque nos lo repitamos cientos de veces, serán sólo palabras vacías, palabras huecas:
“Ah, tenemos la naturaleza de Buda, ah” El hombre no comprende la particularidad de
su caso: que tiene la naturaleza de Buda.
Hay muchos mitos sobre el génesis de la humanidad. Los hay que cuentan incluso
que fueron dioses o extraterrestres que desembarcaron hace algunos millones de años y
que, como no habían traído mujeres con ellos, acabaron acostándose con las monas. Y

121
entonces hay entonces hay problemas familiares, porque unas veces nos inclinamos del
lado de la madre mona y otras veces del lado del padre extraterrestre (a menos que
fuera una mujer extraterrestre que se hizo violar por un gorila).
Todos los génesis que se han inventado son pura imaginación, más o menos
bellos, más O menos poéticos, siempre llenos de enseñanza. No se ha publicado el
génesis de la mona. No impide que tengamos la naturaleza de Buda. Es el primer
principio que descubrió el maestro Dogen Zenji; a tal punto, que se planteó seriamente
la pregunta de si valía la pena practicar algo, dado que poseemos la naturaleza de Buda,
que somos Dios. Nuestra naturaleza es ser Dios. No es necesario saltar a la pata coja o
hacer cualquier cosa para llegar a ser lo que ya se es.
Entonces, en mi mitología nos preguntamos: “Pero, ¿por qué un dios va a hacer
el amor con un mono?, ¡qué idea!” Luego, es necesario estudiarnos a nosotros mismos,
estudiar nuestra parte divina, ilimitada, inmaterial, infinita. Creación de todas las cosas.
Es también estudiar nuestro cuerpo de mono. Es también asumir nuestra progenitura
(incluso si tenemos, por ejemplo, un hijo un poco anormal o que hace tonterías).
Reconocemos nuestros propios defectos en nuestro hijo, pero es nuestro hijo. Zazen
17:30 hr
Kin Hin
El Kin Hin es verdaderamente la concentración básica en la marcha a través del
cosmos. En apariencia, no resulta una postura difícil. No requiere una flexibilidad
extraordinaria. Todo el mundo piensa que sabe andar. Pero nos damos cuenta de que al
hacer Kin Hin durante un cierto tiempo, 5-10 minutos, comenzamos a estar cansados, se
nos cansan los hombros, nos duelen los riñones. Por lo tanto, es mucho más meticuloso
de lo que parece.
Entonces, voy a mostraros las bases de la postura. Primero, los pies deben estar a
la misma anchura que los hombros. Podéis medir la anchura de vuestros hombros y
poner un trozo de celo en el suelo. Ésta es la postura más estable y natural para el
hombre. A partir de ahí, aproximamos los talones, dejando entre ellos más o menos la
anchura de un puño. Ésta es una separación natural de pies.
Ya conocéis la postura de las manos. Se encierra el pulgar en el interior del puño
izquierdo y se coloca la última falange de modo que el pulgar sobresalga, y luego se
apoya éste sobre el esternón, algunos centímetros por debajo el esternón. Los brazos
deben estar naturalmente horizontales. Es más o menos 2 o 3 dedos bajo el esternón.
Se comienza siempre el Kin Hin adelantando el pie derecho. No se dan grandes
pasos, se dan pasos de la longitud Kusen Campo de Verano Barcelona 2000 de medio

122
pie. Eso es. A mi modo de ver la postura básica es ésta, es decir: un pie delante,
mantenerse bien derecho, los antebrazos horizontales, las palmas de las manos
paralelas al suelo. El pulgar derecho se coloca naturalmente sobre la mano izquierda. Se
cierran las manos como una hoja de papel que envuelve.
Entonces, comenzamos el Kin Hin tomando equilibrio sobre las dos piernas. De
este modo podemos centrarnos correctamente. Entonces el inicio es la postura de pie,
en equilibrio sobre los dos pies: están la parte delantera del pie, la parte trasera del pie,
los lados del pie, el interior del pie. Es importante sentir delicadamente e incluso casi
sensualmente el suelo con la mayor parte posible de la planta del pie. Extended bien la
planta de vuestro pie. Os sentís bien equilibrados y de hecho relajados; no hay esfuerzo.
Se está en equilibrio como si se estuviera sobre un hilo, es decir con la pelvis. Estáis bien
equilibrados en medio de esta base. Cuando estáis bien centrados, no hay fatiga, sentís
que la respiración está libre. Por el momento no os hablo demasiado de la respiración,
os hablo del equilibrio. Y entonces, como es una marcha, hay que avanzar. Es como los
bebés, están ahí y tienen que avanzar. De modo que vamos a trasladar. Progresivamente
el peso del cuerpo sobre la pierna de delante, y como es la pierna derecha, éste va un
poco hacia la derecha.
Ahora, tomáis equilibrio sobre la pierna de delante. Desde fuera no se ve, pero
en realidad la pierna de detrás está libre. Y de nuevo voy a encontrar mi equilibrio sobre
el pie de la pierna de adelante, entre la parte delantera del pie, entre la parte trasera del
pie. Sensei hizo mucho énfasis en que empujáramos con la parte delantera del pie, con
la raíz del dedo gordo del pie. Debéis saber que si empujáis demasiado sobre la parte
delantera del pie, vais a acentuar la curvatura lumbar. Si no estáis demasiado
arqueados, está bien empujar hacia delante. Por el contrario, si estáis demasiado
arqueados, si os ponéis más hacia atrás, aliviáis el arco de la espalda. Por tanto, siempre
sobre el pie de adelante, tenéis que encontrar vosotros mismos vuestro equilibrio.
Colocad bien la pelvis simplemente ajustándose sobre el pie. Tenéis que sentirlo. En
realidad, hay que estar bien vertical.
Como sabéis, esta marcha está ritmada por la respiración. Una vez que estáis
bien apoyados sobre la pierna de adelante, llegáis al fin de la expiración, dejáis que el
aire os llene y en ese momento el pie de adelante pasa a atrás.
Los pasos siempre de la longitud de medio pie.
Durante un pequeño momento, os equilibráis sobre los dos pies, siempre en
relación con la pelvis. La pelvis no debe estar demasiado curvada, las nalgas tienen que
estar un poco cerradas. Debéis poder controlar vuestro cuerpo y, durante la expiración,

123
trasladar lentamente el peso a la pierna de adelante y equilibraros sobre el pie de la
pierna de adelante. Bien, vamos allá.
Si lo hacéis así, podéis continuar mucho tiempo sin fatigaros. Es muy importante
sentir el suelo con la planta de los pies y relajar la tensión de los pies. Si tenéis ocasión,
haceros masajes, muchos masajes en la planta de los pies. Si masajeáis bien esta parte
del cuerpo sentiréis, durante Kin Hin, una mayor sensibilidad del pie al contacto con el
suelo.
Zazen
Sea a través del kin hin o del zazen, todo lo que está vivo es espíritu, y todo lo
que es espíritu es conciencia; por lo tanto nuestro cuerpo, nuestra postura, es espíritu y
conciencia. Y nuestra conciencia, nuestro espíritu, es cuerpo, es nuestro cuerpo. Esta
relación entre la materia, la forma, el espíritu y la conciencia, es el estudio de la vía, el
estudio del ego del que habla el maestro Dogen.
Zazen 20:30 hr
Un día Buda se encontraba en Rajdaga, en un jardín de bambúes, y decidió ir a la
ciudad con sus discípulos para pedir limosna (tal era la tradición en la India). Hizo una
pequeña conferencia para las personas que estaban allí y luego, hacia las 5 de la tarde,
regresó, siempre acompañado de sus discípulos.
Por el camino, se cruzaron con un hombre que empujaba delante de él a una
gran manada de bueyes que entraban en la ciudad. El Buda miró las vacas, los bueyes y
los toros: estaban gordos. Avanzaron y miraron los toros que se empujaban entre ellos y
se golpeaban con sus cuernos.
Viendo todo eso, el Buda dijo a discípulos: “La vejez y la muerte se parecen a ese
hombre que conduce su manada con su bastón. Sabéis a dónde lo conduce: a la
carnicería. Lo mismo sucede con el hombre que se alimenta toda su vida: la vejez y la
muerte le conducen a la carnicería. Entre las centenas y millares de personas no hay
una, hombre o mujer, sea de la familia que sea, que no termine por debilitarse,
envejecer y morir”.
Cuando el Buda llegó al jardín de bambúes, se lavó los pies y se sentó. Su
discípulo Ananda avanzó hacia él, se prosternó y preguntó:
-No he entendido muy bien eso que has dicho antes. ¿Podrías hacerme el favor
de explicármelo otra vez?
El Buda le dijo: -¿Has visto a ese hombre que conducía su manada antes?

124
 -Sí, lo he visto -dijo Ananda-. Esa manada de bueyes y vacas perteneciente al
carnicero contaba al principio 1000 cabezas. Cada día los alimentan y les dan un agua
excelente, así como una excelente hierba para que se pongan gordos, y después eligen
al más gordo y lo matan. De este modo, más de la mitad ya ha muerto. Sin embargo, los
que quedan no se dan cuenta de nada, están solamente dándose cornadas. Me ha
sorprendido su falta de sabiduría.
El Buda le dijo:
-No se trata solamente de las vacas, con los hombres es lo mismo: no piensan
más que en el ego, no conocen la impermanencia, la impermanencia universal, se
sienten a gusto dándose a gusto dándose atracones, complaciendo sus cinco sentidos,
divirtiéndose. De hecho, no dejan de hacerse maldades los unos a los otros, no están
nunca verdadera y profundamente en armonía entre sí, ni siquiera provisionalmente. En
su ceguera, en su egoísmo, no se dan cuenta de nada. ¿En qué son diferentes a esa
manada?
Sabes, en esta ciudad había una prostituta llamada Flor de Loto. Era de una
belleza extraordinaria. En todo el país no había una mujer que pudiese compararse a
ella. Evidentemente, todos los chicos de buena familia querían conocerla, querían
mirarla. Ocurrió que un día esta chica, muy bella, se encontraba muy triste y muy sola, y
de repente se dijo: “Tengo ganas de abandonarlo todo, estoy cansada de esta vida, que
para mí al fin y al cabo no tiene ningún sentido. Me gustaría encontrar algo más
profundo. ¿Por qué no hacerme monja?”
Llegó a dirigirse incluso hacia donde sabía que se encontraba el Buda. Pero al
llegar a la mitad del camino se encontró con una fuente de agua pura. Flor de Loto bebió
de esa agua fresca, se lavó las manos, se echó agua en el rostro y, viéndolo reflejarse
sobre el río, se dijo: “¡No obstante, qué bella soy!”. Los bellos cabellos, negros y largos,
los ojos hermosos, la forma armoniosa de la cara, el cuerpo tan bien proporcionado.
“¡Qué suerte tengo de ser tan bella!”, se dijo. “Si me hago monja, me afeito la cabeza y
visto un kolomo, ¡estaría echando a perder la mercancía!”. Aunque no dijo eso, sino:
“Es mejor que aproveche aún la suerte que tengo”.
Finalmente, volvió sobre sus pasos y regresó a casa.
El Buda, que sabía que Flor de Loto tenía que llegar a ser monja y obtener la
liberación, creó una mujer milagrosa, una mujer mágica más bella que todo lo que se
podría imaginar. Incluso Flor de Loto parecía insípida a su lado. Y esa mujer vino por el
camino y se cruzó con Flor de Loto. Cuando ésta última la vio, su corazón se llenó de
admiración y de amor por ella.

125
 Enseguida le preguntó: -¿De dónde venís, donde se encuentra vuestro marido?
¿Tenéis hijos? ¿Un padre? ¿Hermanos? Me gustaría mucho hablar con vos. ¡Qué bella
sois! ¿Cómo es que camináis así sin nadie que os acompañe?
La mujer respondió: -Vengo de la ciudad y vuelvo a mi casa. No os conozco pero
creo que estaría bien que usted me regresáramos juntas, que acompañase. Después,
cuando lleguemos cerca de una fuente, podríamos descansar y hablar juntas.
- De acuerdo - dijo Flor de Loto.
Caminaron juntas, llegaron cerca de un arroyo y charlaron acerca de un montón
de cosas. Luego la mujer mágica le dijo que estaba cansada y que le gustaría dormir un
poquito. Apoyó la cabeza sobre las rodillas de Flor de Loto y se durmió.
Flor de Loto esperaba que se despertase, pero al cabo de un instante se dio
cuenta de que estaba muerta. Entonces la chica comenzó a hincharse y a despedir un
olor repugnante. Su vientre explotó. Aparecieron gusanos. Cayeron sus dientes. Se
desprendieron sus cabellos y sus brazos. Se cayó en pedazos como en las películas. Flor
de Loto exclamó:
-¡Ah, es horrible! -y vomitó. ¿Cómo es posible que una belleza tan perfecta, una
mujer tan bella, tan amable, tan graciosa se haya transformado tan rápidamente en
algo tan monstruoso?
Y de golpe comprendió la ley de la impermanencia, se asustó y partió
rápidamente a reunirse con el Buda. Puso toda su energía en estudiar la sabiduría.
Llegó a ser monja y Buda le dijo:
“Sabes, Flor de Loto, hay cuatro cosas sobre las cuales el hombre no debe
apoyarse: la juventud, porque tiene que acabar en la vejez; la fuerza, porque tiene que
acabar en la muerte; las alegrías que se sienten estando reunidos en familia con los
padres, los hermanos, las hermanas, la mujer, los hijos, los nietos, los abuelos y los
bisabuelos, porque habrá que separarse de ellos; y la riqueza, porque tiene
necesariamente que perderse.”
Habiendo escuchado la enseñanza de Buda, Flor de Loto la entendió y la aceptó
con alegría. Comprendió que no hay nada perpetuo y calmo excepto la sabiduría y la
virtud del nirvana. Por lo tanto, decidió seguir la vía con el Buda. Practicó zazen y
alcanzó el despertar. Cuando Ananda escuchó esta historia, se sintió muy feliz de estar
con el Buda, y no sintió ningún temor, ningún miedo de envejecer, de morir ni de
desaparecer. Es siempre el problema del matrimonio entre Dios y el gorila.

126
Miércoles 3 de Agosto de 2000
Zazen 17:00 hr
Os estoy hablando de la relación de pareja y el entre el cuerpo y el espíritu,
entre Dios animal. Hay una diferencia entre el cuerpo y el espíritu, puesto que gracias a
este matrimonio el espíritu puede utilizar un cuerpo, y el cuerpo posee una conciencia.
Es maravilloso, pero he dicho que el espíritu del cuerpo y el cuerpo del espíritu son
diferentes. En zazen tenéis que realizar el cuerpo del espíritu y abandonar el espíritu
del cuerpo, es decir la conciencia del cuerpo, la conciencia personal.
Cuento cosas que no parecen tener relación entre sí.
Además, no establezco una relación consciente entre mis kusenes, no soy tan
inteligente como para eso.
Las enseñanzas de Buda sobre la impermanencia, la enfermedad, la vejez y la
muerte, las cuatro nobles verdades, es la enseñanza dada al animal para decirle:
“Vuélvete hacia el dios que está en ti”. El dios no sufre esos problemas de enfermedad,
de vejez y de muerte, porque es inmortal. Al contrario, no solamente no sufre, sino que
lo aprovecha porque para él es un placer inmenso sentir, tener un cuerpo, sufrir, tener
el límite del tiempo, jugar con el límite del tiempo y del espacio, envejecer e incluso
quizás morir. ¡Qué goce para él!
Jueves 4 de Agosto de 2000
Zazen 20:30 hr
En el dojo no hay que hacer cualquier movimiento, ruido, ni tener cualquier
pensamiento. Normalmente, en el dojo, no hay lugar para la gente ordinaria: sólo los
Budas pueden entrar en el dojo; los animales no pueden.
La gente se pregunta: ¿Qué se aprende aquí? Bueno, de acuerdo, hacemos
zazen, enseguida nos piden que hagamos samu, la limpieza. No impide que yo prefiera
hacer yoga. Está también la piscina. Bueno, y bien, ahí dentro, el zen, ¿qué es?
Se dice que el zen que nosotros practicamos, el zen Soto, el zen de Dogen, es el
zen de la iluminación silenciosa.
Todo nos será enseñado por el Buda. Él nos enseña con su lenguaje. Su lenguaje
es silencioso. Pero que no necesite palabras no significa que no tenga nada que decir. Él
enseña a cada instante, corrige la postura. Entra en nosotros.
Os habla. El problema es que vosotros no le escucháis porque vosotros mismos
no paráis de hablar por dentro: ¡bla bla bla, bla bla bla! Hablo, hablo, me escucho, me
intereso, sin parar.

127
 Entonces, evidentemente, hay que elegir: os escucháis a vosotros mismos o
escucháis al Buda.
Es como alguien que cree que se habla mal de él. Se pone nervioso, llega todo
alterado, histérico, quiere agarrar al otro por el cuello, por el cuello de la camisa: -
Hablas mal de mí, te voy a matar Está todo rojo, resopla ¡puff, puff, puff!
Queremos explicarle:
-¡Pero no! Te estás haciendo daño por nada. No estábamos hablando de ti en
absoluto. -¡Como hables de mí... te voy a matar!
-Si te tranquilizas, si te callas, te explico sobre que hablamos.
Entonces el tipo se calma. ¡Uf!. En ese momento, podemos decirle que
estábamos contando una historia divertida, que no estábamos hablando en absoluto de
él.
Es parecido con el Buda: dejamos de alterarnos, de ponernos nerviosos, de estar
histéricos por dentro. Es suficiente con calmarse, con hacer silencio, con abrirse:
entonces el Buda puede decirnos lo que quiere decirnos, incluso actuar a través de
nosotros.
En ese momento todas las cosas que hacemos aquí, que son banales y simples en
apariencia, se vuelven absolutamente interesantes.
Es esto lo que el maestro Dogen quiere decir cuando dice:
“Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo,
olvidarse de sí mismo es ser certificado (incluso ser tratado)
por todas las existencias del cosmos”.

Y todas las existencias del cosmos significa Buda. Buda no es un ego, Buda es universal.
Sábado 6 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
El zen del maestro Deshimaru, que es la verdadera esencia de la transmisión del
budismo, ha sido preparado durante dos generaciones de maestros como se prepara un
plato de cocina, preparado para ser transmitido aquí y ahora. Quiero decir aquí y ahora.
La primera vez que comprendí esto de la cocina de Kodo Sawaki y Deshimaru fue
cuando fui por primera vez al gran templo japonés de Eiheiji. Es el gran templo, el
templo principal del soto zen en Japón, donde el maestro Dogen mismo enseñó siete
siglos atrás.

128
 Por tanto, ese templo de Eiheiji ha conservado la misma tradición, las mismas
reglas desde hace siete siglos. A pesar de todo, el aspecto ceremonial se ha desarrollado
mucho. Y cuando entré en ese templo con mi maestro, me dije:
-Yo he recibido la ordenación de monje de mi maestro Taisen Deshimaru, pero la
idea de la actualización del monje que yo represento no tiene nada que ver con los
monjes del templo de Eiheiji.
Sin embargo, ellos también son monjes, ellos también siguen de algún modo la
tradición. Pero hay algo profundamente diferente, como si estuvieran escindidos del
mundo, como si pertenecieran a un siglo pasado y nosotros, con el maestro Deshimaru,
fuéramos monjes fuera de tiempo. A pesar de todas las ideas que uno pueda hacerse
sobre el budismo, sobre los monjes zen, sobre los templos, los inmensos templos
japoneses, eran mi ordenación y mi práctica con el maestro Deshimaru las que era
teatro. Es me parecían reales; no parecido, pero no tiene nada que ver. Incluso si nos
inspiramos, si estudiamos según la práctica de los antiguos, en China, en Japón, en India,
es la práctica de ahora la que es importante, adaptada a la situación presente.
Los grandes maestros de la transmisión, el maestro maestro Kodo Sawaki y el
maestro Deshimaru han preparado esta adaptación desde hace dos generaciones. Ya el
maestro Kodo Sawaki en Japón comenzó a enseñar a los estudiantes, en un aula
universitaria. Después, fue el primer maestro en enseñar a los laicos. Entre sus
discípulos hubo muchos escritores, intelectuales, artistas, comediantes, actores, geishas,
toda clase de personas que no tenían nada que ver con el mundo que se conoce en los
templos. Cuando el maestro Deshimaru fue a ver al maestro Kodo Sawaki para pedirle la
ordenación de monje, Kodo Sawaki no se la dio. Se negó a dársela durante 40 años.
Durante 40 años el maestro Deshimaru quería hacerse monje. Kodo le dijo:
“No es esa clase de monje la que quiero que seas”
Y le devolvía a sus problemas sociales, en la vida ordinaria.
Cuando al fin, a la muerte de su maestro, puede recibir la ordenación así como la
transmisión del Dharma de Kodo Sawaki todos los kesas, las cosas personales de su
maestro-, se encuentra desplazado con respecto a lo que pasa en Japón. Durante tres
años se preguntó:
“¿Qué voy a hacer? Ahora soy monje, pero ¿qué quiere decir? No tengo nada que
hacer aquí, no tengo templo, no tengo nada que hacer aquí en Japón”.
Y, del fondo de sus dudas, de su sufrimiento, encarnó a algo o a alguien que
simboliza totalmente el personaje mítico del monje zen, del maestro zen, como
Bodhidharma, fuera del tiempo, fuera de todo contexto, libre de todo, profundamente

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humano, pero desde un tiempo infinito 40 más allá de este mundo. Completamente
adaptable a cualquier situación, pudiendo hablar todas las lenguas con todo el mundo,
comprender toda la humanidad. Y al mismo tiempo un ser que había abandonado todo.
Y él, al contrario que Kodo Sawaki, ordenó monjes muy rápidamente. Sabía que
las semillas que él plantaba no tenían nada que ver con los monjes de Eiheiji. Estos
monjes de una nueva generación crecían en una nueva tierra. Por ejemplo, fue mi
maestro quien me dijo:
“Stéphane, tienes que ser monje”
En esa época yo era muy libre, no tenía ataduras. Dicho de otra forma, hacía
cualquier cosa, vivía en cualquier sitio, me sentía muy libre, como un monje.
Entonces dije: “Sensei, no tengo necesidad de hacerme monje, ya lo soy”
Y él me miró, haciendo un signo con el dedo de que yo estaba loco. Entonces me
dije: “Bien, de acuerdo, si Sensei quiere que sea monje, recibo la ordenación”
No había comprendido realmente nada, y no comprendí nada hasta el día de la
ordenación. No quería ni siquiera afeitarme la cabeza. ¿Es que merece la pena afeitarse
la cabeza?
Y de golpe, mientras estaba en el apartamento del maestro justo media hora
antes de la ordenación, me miré en el espejo. No sé porque, pero tuve que cortarme el
pelo enseguida.
Me encontré afeitado con mi pequeño mechón. Sensei me miró, se rió y dijo:
“¡Ah, parece que tuvieras 12 años! Eres muy puro”
Un año y medio más tarde, me disculpé ante mi maestro.
Le dije: “Escuche, Sensei. No había entendido bien lo que era la ordenación. Fue
usted quien me pidió que me hiciese monje, pero yo querría por mi parte pedírsela de
nuevo. Soy yo quien le pido, Sensei, que me de la ordenación de monje una segunda
vez.”
Entonces él dijo: “Oh, con Stéphane siempre es especial. ¡De acuerdo!” Me dio la
ordenación una segunda vez.
Me entregó un rakusu sobre el cual estaba escrito:
¡Normalmente somos nosotros quienes debemos seguir el orden cósmico!
Por lo tanto nosotros, los discípulos actuales, que hemos heredado el mismo
sentimiento que el maestro Deshimaru sintió a la muerte de su maestro (cuando se

130
(cuando se encontró completamente solo diciendo: “Ya está, he recibido la ordenación,
pero ¿qué significa esto?, ¿qué debo hacer?)
Nos preguntamos: “¿Qué significa hoy en día ser monje zen? ¿Qué significa esto,
completamente solo de pie en medio de la calle con su... (Sin templos, sin la AZI, sin la
soto shu), ser un monje zen?”
Hemos heredado el mismo koan que Deshimaru: es normal, somos sus discípulos.
Está en nosotros el creer, resolver esto en nuestra propia vida. Hay quienes lo
resuelven; se dicen: bueno, me dejo crecer el pelo y luego dejo el zen.
Es un verdadero koan, de la vida, de la muerte, que no se resuelve en un día sino
quizás en una vida.

Sesshin Primera
Domingo 7 de Agosto de 2000
Sesión Zazen 11:00 hr
Los tres puntos importantes sobre los cuales el maestro Kodo Sawaki era muy
severo son: Los tres puntos importantes sobre los cuales La postura, la postura justa. Sin
la postura justa no se puede comprender, experimentar lo que es Buda.
La respiración, larga, calma, concentrada sobre la expiración y empujando,
concentrando su energía sobre la región situada bajo el ombligo. Y la actitud del espíritu,
la conciencia.
El zen no es una religión que consista en creer en un dogma, en creer en la
existencia de Buda en el exterior, en venerar a Buda como a un dios, a Buda o a otro.
Buda, Dios o Alá, es lo mismo. Dios es solamente uno. Antes de que los hombres
le dieran un nombre, él existía ya, pero no existe en el zen como un objeto, como algo
que tiene existencia objetiva: se tiene que realizar en sí mismo, y realizarlo en sí mismo
no está en absoluto limitado a sí mismo.
Por tanto, en el zen, no se debe creer en, se debe realizar, realizar la verdadera
naturaleza de las cosas.
Mucha gente pregunta, hacen esta pregunta en Internet:
“El hecho de estudiarse a sí mismo, de hacer meditación, de mirar en el interior,
¿no os vuelve egocéntricos?”

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 Por eso el tercer punto sobre el que el maestro Kodo Sawaki era muy severo es la
actitud del espíritu, la conciencia durante zazen. El hombre ordinario mira al exterior,
desde su ignorancia. A veces, cuando paso en kin hin, hay quien me sigue con la mirada.
La gente quiere siempre mirar afuera. “¡Buenos días! ¿Cómo está usted, cómo
va?”. Incluso cuando quieren rezar miran al exterior, como cuando van al mercado y
miran un melón: “¡Dios mío, escúchame!”. Mucha gente pregunta, hacen esta pregunta
Desde su ignorancia quieren descubrir el en Internet: mundo exterior. En la práctica de
zazen no se trata de eso, no se trata tampoco de mirar el interior desde la ignorancia.
Puesto que Dios es infinito, no hay ni interior ni exterior. Entonces, ¿desde dónde
queréis que mire?, ¡no tengo más que mi ignorancia! Es por eso que el maestro Kodo y
el maestro Deshimaru enseñaron:
Concentraros primero sobre la postura exacta, con vuestro cuerpo entero, la
mirada vuelta hacia el interior, las rodillas bien apoyadas en el suelo, la columna
vertebral derecha, natural, no demasiado arqueada. Respirad tranquilamente,
profundamente. Ya vuestra conciencia no es la misma, ya los límites de vuestro ego son
más vastos, después hablaremos de la conciencia durante zazen, a partir de esta
postura, a partir de esta calma. Y en particular, ¿cómo se debe pensar durante Kusen
Campo de Verano Barcelona 2000 zazen? Esta es una frase que me sorprendió. ¡Qué!,
¿hay varias formas de pensar?, ¿por qué dice eso? Sensei decía: ¿Cómo pensar durante
zazen? Yo creía que no había que pensar durante zazen.
El pensamiento del ignorante hace ruido, el mismo ruido que cuando se ha tirado
de la cadena del water o que una heladera que hace bzzzzzzzz y que se para. ¡Ah!, qué
silencio, no me había dado cuenta en absoluto de que había ese ruido de fondo, ahora
me doy cuenta de que hay silencio. La mayoría de los cerebros hacen un ruido de
heladera: bzzzzzzzz y éste gira y gira, un ruido del que no nos damos cuenta, solamente
cuando para lo percibimos. Hay quienes piensan, por ejemplo, que los kusenes, las
palabras del maestro les molestan: ¡Ah!, esto es intelectual, yo no soy intelectual, me
gustaría mucho hacer zazen tranquilo. De hecho, estas personas piensan sin parar, tal
vez no han experimentado jamás el silencio interior.
Zazen 20:30 hr
He hablado últimamente del cuerpo del espíritu y del espíritu del cuerpo. Sobre
uno de los sellos del maestro Kodo Sawaki estaba anotado: “No hay más que el espíritu”
El maestro Dogen habla del cuerpo-espíritu: aprehender el espíritu a partir del cuerpo o
aprehender el cuerpo a partir del espíritu. Uno se concentra a menudo sobre la postura,
siente su cuerpo de un modo diferente, le duele alguna parte. Es interesante ver con el

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espíritu los límites del cuerpo. Se puede hacer el ejercicio de imaginar un pincel o un
lápiz y dibujar el contorno del cuerpo durante zazen partiendo de la cima del cráneo.
Se rodea el borde externo del brazo hasta el dedo pequeño de la mano derecha,
uno se da cuenta entonces de que el borde externo se convierte en interno. Se dibuja el
dedo pequeño de la mano derecha, el anular, el mayor, el índice y después el pulgar. Se
sigue siempre el contorno del brazo derecho, se sube por el otro lado del pulgar y el
borde interno del brazo derecho, el hueco del codo, se sube hasta la axila, se dibuja la
axila y se vuelve a bajar por el lado derecho del tórax, después el borde externo de la
pierna derecha hasta la rodilla. Después se pasa sobre la pierna derecha por el borde
externo, el maléolo externo, el pie, el exterior del pie hasta el dedo pequeño del pie;
dibujar bien el segundo dedo pequeño del pie; aquí es difícil sentir con el espíritu,
conectar con el cuerpo, el tercer dedo del pie, el cuarto dedo del pie y se entra sobre el
lado interno del pie. Después, el lado interno de la pierna hasta la rodilla, el lado interno
del muslo, la entrepierna, el lado interno de la pierna izquierda hasta la rodilla, la
pantorrilla interna, el maléolo, y el lado interno del pie izquierdo, el pulgar, el segundo
dedo meñique. Continuamos: el borde externo de después del pulgar, el tercero, el
cuarto, el borde externo del muslo hasta la cadera. Se sube hasta el lado izquierdo la
cintura, el izquierda y se desciende por el borde lado izquierdo de las costillas hasta la
axila interno del brazo izquierdo hasta el pliegue del codo; después hasta el pulgar: el
pulgar, el índice, el mayor, dibujar todo esto, el anular, el meñique de la mano izquierda;
se sube por el borde externo del brazo hasta el codo, se sube por el hombro, se llega al
cuello, se sube por la mejilla, la oreja izquierda hasta la cima del cráneo, y se ha hecho el
recorrido. Ahora se sienten los límites del cuerpo, se siente su contorno, sus límites en el
espacio.
Ahora este cuerpo, sus límites, son conocidos, se les ha tocado, se pueden
olvidar. El cuerpo y el espíritu son a la vez limitados e ilimitados.
Del mismo modo nuestro pensamiento, nuestra conciencia, son a la vez limitados
e ilimitados.
Lunes 8 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
Después del maestro Hyakujo viene el maestro Kyosei: Kyosei Dofu, el sucesor del
maestro Seppo.
En el capítulo Gyogi, Dogen no escribió más que unas líneas a propósito de este
maestro. Simplemente vivía en su templo y los dioses, las deidades locales, no podían
ver el rostro del maestro. Se dice que los que practican zazen son invisibles para los
dioses y los demonios.

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 Luego, el maestro Dogen habla del maestro Gichu: “Al principio, este maestro
recibía comida celestial de la cocina de los dioses. Después de que hubo encontrado a su
maestro, cuando los dioses trataron de encontrarlo, ya no pudieron verlo” La dimensión
de los seres celestes, de los dioses, de las deidades, de los genios, de los ángeles, es
inferior a la de Buda o a la del Bodhisattva.
Los animales no pueden comprender la postura de Zazen, pero a pesar de todo
sienten, notan la calma.
Solo los seres humanos pueden comprender y realizar el Zazen. Éste se encuentra
entre el espíritu ilimitado y nuestra existencia de hombres, de seres humanos.
Cuando era joven, Sensei me decía: “¡Ah! Stéphane, usted me admira, me ama,
pero aún no comprende verdaderamente mi dimensión, y más tarde comprenderá!”
Kusen
Se dice del maestro Ungo Doyo que se había construido una cabaña en el bosque
y que igualmente los seres celestes de la montaña le traían la comida. Su maestro le
dijo: “Usted no posee la más alta dimensión de los Budas”.
Tuvo un mondo con su maestro, comprendió la gran vía. Tras esto, los seres
celestes le trajeron la comida durante tres días más. Después ya no vieron más su rostro
y cesaron de venir.
Sensei dijo: “Es difícil imaginar esta historia, difícil de concebir la energía
espiritual de Ungo, que sobrepasa los límites del pensamiento”. Ningún libro ni ningún
comentario explican por qué los seres celestes dejaron de darle de comer, ningún libro
explica qué vía, qué comprensión recibió de su maestro Tosan.
Dogen lo dice a menudo: “Aprovechad la suerte excepcional que tenéis de tener
un cuerpo humano. Sólo el ser humano puede realizar a Buda; por lo tanto, no perdáis,
no desperdiciéis vuestro tiempo; dirigid vuestra vida por el zazen”
Esto no quiere decir que no se haga nada en la vida, sino que el punto central es
la práctica de la vía: se vive a partir de Buda. La aventura de Buda es algo muy grande y
muy fuerte, incluye toda la libertad, toda la dimensión divina, igualmente todo el
problema profundo de la humanidad, al mismo tiempo lo limitado y lo ilimitado. Al final,
ya no hay diferencia, ya no hay obstáculos entre lo limitado y lo ilimitado.
Ni siquiera los dioses pueden comprenderlo.

134
Zazen 11:00 hr
El décimo séptimo patriarca, Sanga Mandai, tenía como discípulo a Geyasata. Un
día, escuchó el sonido de una campanita de viento agitada por una corriente de viento.
Entonces preguntó a su discípulo:
- ¿Es el sonido del viento o es el sonido de la pequeña campana?
Geyasata dijo:
- Está más allá del movimiento del viento, más allá del tintineo de la campana, es
el tintineo de mi propio espíritu.
El venerable Sanga Mandai:
- Entonces, ¿qué es el espíritu?
Geyasata, el discípulo, respondió:
- La razón de su tintineo es que todo está en calma.
El maestro dijo: Excelente, excelente. ¿Quién, aparte de usted, discípulo, podría
ser mi sucesor en la verdad?
Entonces, transmitió a Geyasata el Shobogenzo.
En este diálogo, el maestro Dogen enseña que más allá del sonido de la pequeña
campana, aprendemos “mi espíritu suena” Más allá del tiempo del sonido de la pequeña
campana aprendemos “mi espíritu que suena es esto”. En ese mismo tiempo, todo está
en calma. Esta calma es una enseñanza muy profunda y muy importante del estado de
espíritu de zazen.
A pesar del viento, a pesar del sonido, a pesar del movimiento, esta calma hace
que el espíritu sea Uno.
Esta historia es considerada como un estándar para aprender la verdad.
Muchos la comprenden al revés. Cuando el discípulo Geyasata dice: “No es el
sonido del viento, ni el sonido de la campana, sino el sonido de mi espíritu”, la gente
piensa que significa que justo en el momento presente, en el momento del sonido, se
produce en el espíritu del que escucha la aparición del hecho de que hay un espíritu, y
que la aparición del hecho de que hay un espíritu es lo que se llama espíritu.
Si el espíritu no existía, ¿cómo podría reconocerse y realizarse el sonido del
tintineo como una circunstancia? Sería, según ellos, a través del espíritu que podría
llamarse raíz, ¿cómo se entiende que él habría dicho: “el espíritu suena”? Pero esto, dice
Dogen, es una mala comprensión. Piensan así porque carecen de la influencia de un
verdadero maestro.

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 Entre los que han aprendido bajo la dirección de sucesores auténticos de los
descendientes de Buda, el estado supremo de boddhi y el Shobogenzo se llaman calma,
se llaman ser libre de actuar, se llaman Samadhi, se llaman poder mágico.
El principio es que, si un solo fenómeno está en calma, los diez mil fenómenos
están en calma.
Como el soplo de viento está en calma, el sonido de la campana está en calma.
Dice que el espíritu que suena está más allá del sonido del viento, está más allá
del sonido de las campanas, está más allá del sonido del espíritu.
Habiendo profundizado hasta el final este estado íntimo y directo, podemos
entonces continuar diciendo que es el viento que suena, que es el sonido de las
campanas que suena, que es la energía que suena, que es el sonido que suena.
Un estado de calma
-Igual no existe si se separan las cosas.
Pensar que este espíritu en calma es nuestro, pensar que este espíritu en calma
es la materia, pensar que este espíritu en calma es el sonido, el viento... de hecho, este
espíritu en calma es no-separado, único, universal.
Este espíritu en calma justamente no existe cuando uno quiere cortarse del
mundo exterior.
¿Cómo podría este espíritu en calma separarse de algo?
¿Cómo podría este espíritu en calma estar unido a algo?

Mondo
Primera Sesión
P: -No entiendo bien la diferencia entre el pensamiento y el espíritu.
R: -Es un poco lo que trataba de explicar el maestro Dogen en su texto y en sus
ejemplos. Primero, no es posible explicarlo con palabras, porque no es en absoluto
lógico. El espíritu, siendo todas las cosas, incluye las contradicciones más extremas.
Además, en las religiones tradicionales como el Islam o el Cristianismo, se dice que Dios
es inconcebible, y que el hombre no puede verlo sin quemarse los ojos. Es una metáfora.
No es posible para el hombre concebirlo ni explicarlo. Entonces los maestros dan
ejemplos vivos que hacen sentir a su manera algo que no se puede explicar.
De hecho, el pensamiento, en relación con el espíritu, es una parte muy pequeña. Me
divertía escribiendo chistes sobre el pensamiento porque antes, cuando el hombre era

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un mono, no tenía un pensamiento como se tiene hoy, es decir un pensamiento con
palabras. Porque el pensamiento es palabras, frases, es una conversación. Y después,
poco a poco, se dice que el mono dejó el bosque y se fue a la llanura, y entonces
distinguió mucho más los objetos unos de otros. Y poco a poco les dio nombre: "vaca,
una vaca", "fuego, fuego, fuego", "piedra, piedra, piedra" Actualmente se hacen
estudios sobre los monos y se han dado cuenta que incluso los chimpancés pueden
tener un vocabulario de un centenar de palabras. Pero cuando el espíritu del mono
cambió fue cuando descubrió el verbo y comenzó a encontrar la gramática, porque la
gramática comienza a expresar otras cosas que se mueven.
Por otra parte, en la Biblia se dice: en el principio era el Verbo. El verbo es la vida en las
palabras, en los objetos, es la vida que cabe en los objetos.
Y luego, se ha convertido en un medio de comunicación tan genial por el hombre, la
palabra.
¡Es como el ordenador! Es la relación que había hecho: se descubre el ordenador
actualmente y ¡es fascinante! Y después, a veces, no se sabe ni siquiera que se va ha
hacer con él, pero ¡puf! se le enciende. Hay una fascinación y uno se vuelve cada vez
más adicto a todas esas cosas, como el teléfono móvil, la tele, las consolas nintendo...
toda esa cosa virtual que es también una nueva dimensión del pensamiento humano.
Por el momento es el comienzo, hay aún pantallas, teclados, es realmente la prehistoria
del ordenador, pero en cien años habrá ordenadores enchufados directamente al
cerebro y será posible comunicarse con cualquiera en el mundo entero. Es un elemento
alucinante, si se reflexiona un poquito, uno se da cuenta que los medios de
comunicación actuales son una revolución total del espíritu humano, que no está más
que en su comienzo.
¿Qué va a traer esto, va a ser bueno malo? Habrá ciertamente un lado fabuloso, un
progreso, pero habrá un lado que nos va a cortar de algo otra vez. ¿De qué? De una
cierta realidad. Para mí pasó lo mismo con el gorila y el pensamiento. De repente habló,
descubrió el pensamiento, comprendió, transmitió cosas con el pensamiento, es decir
con la palabra y las frases, y se convirtió en adicto a esto. Ya no pudo dejar de pensar,
desde hace siglos. Solo los niños pequeños, que no conocen aún el lenguaje, pueden
tener dimensiones espirituales inmensas, pero después se les enseña a leer:
"A, B, C, D, silla, la flor, di gracias, di gracias", y luego aprenden a comunicarse cada vez
más con las palabras. ¡Y ya se es incapaz de dejar de pensar! Pero, justamente gracias al
zazen, uno puede observar su propio espíritu, uno puede observar el espíritu, y por lo
tanto uno puede ver que está colgado del pensamiento: sin parar cuento historias, no
importa cuál, pero sin parar, sin parar. Incluso por la noche, incluso cuando duermo. Y

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luego cuando no hablo, canto canciones: ¡la la la lala! ¿Por qué? De hecho el
pensamiento mantiene la realidad. Porque para el bebé o para el mono, el mundo es
mágico, pero con el pensamiento y las palabras, se mantiene la realidad en una forma,
se mantiene quizás la materia, con el pensamiento.
Como tenemos miedo de lo abstracto, tenemos miedo a la muerte, a la eternidad,
hablamos sin parar: bla bla bla bla bla bla... Entonces estamos seguros de estar bien en
lo real.
Mediante el zazen, pum, se puede cortar este discurso incesante y encontrar el silencio,
la calma, esta calma de la que habla Dogen. El habla de este silencio que estaba allí
antes de que nosotros hubiéramos aprendido a hablar. Antes de haber aprendido a
describir las cosas, ¡estas no existen!
Por ejemplo, a menudo estoy en zazen y olvido quien es kyosaku, y hasta que no pongo
una palabra al lado, un nombre al lado, no existe. Todo es así.
Por tanto, el pensamiento es una pequeña parte del espíritu, pero se puede entender
bien el pensamiento en la relación que hay entre la calma silenciosa del zazen y las
palabras.
Cuando Dogen conoció al tenzo, éste le dijo: “Joven monje, usted no ha comprendido el
verdadero sentido de las palabras”. Se puede comprender el verdadero sentido de las
palabras cuando se comprende el silencio y la calma y se puede comprender también
que este silencio y esta calma es el estado original de todas las cosas. Es decir que
cuando uno para de moverse y complicarse con montones de pensamientos e ilusiones,
automáticamente las cosas vuelven a lo que llamamos la calma del nirvana. Es decir que
todo está incluido en el espíritu, todos los fenómenos existen en potencia en el espíritu.
Y cuando se dice: "Dios creó el mundo", es simplemente porque Dios pensó, ¡es todo! Él
pensó y entonces ¡puf!, materializó algo, y todo el mundo es Dios y puesto que Dios es
todo, cada uno es Dios en su totalidad. Es igual que en tu cuerpo: no vas a separar el
meñique del resto de tu cuerpo. No vas a decir: no, el meñique es solamente el
meñique, no es mi cuerpo. No: el meñique es completamente tu cuerpo. Además, si te
pegas encima con un martillo vas a decir: ¡Ay!
P: -Querría saber por qué es necesario "abrir" la nuca, y cómo hacerlo.
R: - No hay que tensar demasiado. Hay personas que tensan demasiado. De hecho, no
está bien tener demasiadas tensiones. Hay que pensar más bien en abrir como si
hubiera una ventana detrás, porque ahí está el cerebelo, el cerebro profundo, el tálamo,
que están en relación realmente con el lado intuitivo de la voluntad. Es algo muy fuerte,
que está a menudo atrofiado. El pensamiento es el cerebro frontal, se vuelve débil. En la

138
nuca hay áreas muy importantes, de la intuición, de la decisión. Justamente en la
naturaleza, aquí, está abierto, y nada más. Es el cerebro primitivo, como los suizos en la
montaña.
P: -Has hablado del miedo a la eternidad, pero ¿de dónde viene el miedo?, ¿es celular?
R: - Es muy difícil decir de dónde viene este miedo. Siempre tenemos miedo a perder lo
que creemos tener. Se dice que el que no tiene nada que perder no tiene miedo. Pero
cuando uno amontona cosas, se apega a las personas, al conocimiento, a los límites, y
cuando se tiene que soltar eso, se tiene miedo. Es celular, sí. Por eso el verdadero zazen
es importante, porque, incluso si uno se apega a las cosas materiales, a través del zazen
se puede abandonarlas de inmediato en el interior, en las células. Hay que habituarse a
enfrentarse a este miedo, a domesticarlo.
Hay muchos miedos diferentes. Se dice que cuando se evoluciona espiritualmente, se
tiene miedo, se pasa por periodos de miedo, por periodos de profunda angustia interior;
realmente, no se puede explicar. ¿Es porque se cambia de dimensión? ¿Da miedo
porque es desconocido? Y da miedo ¿a qué? Al lado limitado que tenemos, da miedo, de
hecho, al ego. Si embargo, el ego también es importante. Dios necesita al ego: es decir,
que lo ilimitado quiere conocer lo limitado y lo lo limitado quiere conocer lo ilimitado.
Cuando se realiza una práctica espiritual, cuando se tiene una aspiración de evolución
espiritual, hay siempre momentos en que se conoce el miedo, un miedo que no se
puede explicar, que dura un cierto tiempo, y después, hay una apertura, una evolución.
Me acuerdo que al principio cuando iba a hacer zazen a casa de Deshimaru, al llegar
abajo (había que coger el ascensor), al llegar al portal de su casa, me dolía el vientre,
tenía muchísimo miedo cada vez que iba allí.
Y también a veces en zazen hay momentos en los que se tiene mucho miedo. Se pasa
por dificultades en las que francamente se tiene un terrible miedo a soltar. Algunas
veces se pasa por esta experiencia: el corazón comienza a batir muy fuerte (parece que
se vaya a salir del pecho), entonces uno se dice: ¿qué hago?, ¿lo dejo? Es ahí cuando hay
que continuar. Hablo de esa clase de miedo espiritual.
Y luego el miedo último es la muerte. Uno no sabe si la muerte será apacible o
magnífica, pero se tiene miedo porque no se la conoce. Existe una angustia muy grande
en todo el mundo ante la muerte. Hay un deseo de dejarse ir hacia la muerte y al mismo
tiempo un miedo, ganas de escapar. Una vez pasé por eso. Había ido a nadar y de
repente sentí el abrazo de la muerte, y dije: “Bueno, pues ahí está, me voy a morir
ahora”. Tuve miedo, me quedé sin respiración. Tenía, al mismo tiempo, el deseo de
sobrevivir; era necesario que nadara hasta una boya que estaba lejos; entonces hay que
sobrevivir, hay que calmarse, pero al mismo tiempo un deseo de dejarse llevar, de

139
soltar, de morir, y de hecho, tenía miedo de ese mismo deseo. Era el combate entre esas
dos cosas. Entonces, después, conseguí calmarme, continuar nadando, distenderme en
el agua, pero distenderse sin morir era difícil. Un poco más tarde aquello recomenzó un
poco, entonces me puse en loto en el agua, estaba sobre la espalda puesto en loto, pero
me estaba yendo tal modo...
Trataba de respirar, de calmarme, porque me decía: ¡si lo suelto todo me voy!. Y
entonces, después, empecé a nadar de nuevo y de repente el miedo desapareció
completamente. Y entonces estaba distendido en el agua, habría podido nadar durante
horas, no estaba cansado, era como un pez, el miedo se había ido.
Conozco bien la relación entre el miedo y el deseo de morir. Conozco bien esta historia
entre el miedo y el deseo de irse.
En zazen, es lo mismo, se vive la misma historia. Se dice: “Ah, mierda, de verdad que
soltarlo mucho todo, me gustaría abandonarlo todo”, y luego en cuanto todo comienza a
irse “¡Eh, eh, eeeh!”. Pero en zazen es más fácil, porque en el mar, ¡no hay nadie que
toque la campana!

Segunda Sesión
13 al 21 de Agosto de 2000
Domingo 13 de Agosto de 2000
Zazen 17:00 hr
La nariz y el ombligo en la misma línea.
La cabeza bien derecha. Las orejas y los hombros en el mismo plano.
Los dedos de las manos bien superpuestos.
Los pulgares se tocan, bien horizontales.
Los brazos, los hombros, distendidos lo más posible.
Los codos no demasiado cerca del cuerpo.
La cintura bien estirada.
Estable como una pirámide.
La mirada posada sobre el suelo a un metro.
No dejéis los ojos abiertos como un pez muerto.

Zazen 20:30 h.
El Maestro Dogen nació el 2 de enero del año 1200. El segundo día del siglo.
Descendía de la más alta nobleza de la corte, su padre era Koganishishika, que era

140
descendiente del emperador, el emperador Ourakani. En esa época era ministro, y su
madre era hija de un alto dignatario, un poeta de gran reputación, Mishiwara Motofu.
El padre de Dogen murió cuando él tenía dos años. Vivió su infancia en un
ambiente de muy elevado nivel cultural. Fue educado desde muy joven en el chino
clásico y la poesía, adoraba estudiar. Parecía estar extremadamente dotado para los
estudios. Cuando tenía siete años, su madre también murió y entonces sufrió una gran
impresión. Comprendió -dijo- la impermanencia, la evanescencia de la vida, la
inestabilidad fundamental del mundo, lo que en japonés se llama Mujo. La muerte de su
madre -dijo- cambió totalmente su destino. Durante el poco tiempo que dura nuestra
frágil vida, dijo, piensen en la vía del Buda y en nada más.
Luego creció, adoptado por un hermano de su madre hasta que llegara a ser el
heredero de su noble familia. Todo le predestinaba a una gran carrera, sin duda política,
pero a los 12 años, para consternación de todo el mundo, decidió hacerse monje.
Entonces se planteaba para él una elevada carrera - evidentemente en el
budismo.
Fue enviado a Senkobo en el monte Tihei, que era en esa época el centro de
estudios budistas con más renombre. Fue ordenado a los 13 años. Y desde que comenzó
a estudiar la vía se tropezó con este problema: todas las escuelas budistas, sin
excepción, mantienen que la naturaleza de Buda es la propia del hombre: tenemos la
naturaleza de Buda. Entonces, si eso es así, ¿por qué todos los maestros del pasado
tuvieron que buscar, hacer un gran esfuerzo para despertarse, obligándose incluso a
veces a prácticas ascéticas?
De hecho, ninguno de sus allegados pudo darle una respuesta. Entonces decidió
dejar el monte Tihei, salir a buscar en otra parte. Pasó los siguientes años viajando por
todo el Japón, consultando a todas las personas En sus ayudarle. peregrinaciones por el
Japón, permaneció algún tiempo en el templo de Keniji, junto al maestro Heissan. Era un
maestro más o menos rinzai que había viajado por China y había viajado por China y
había traído una práctica que mezclaba un poco de budismo Rinzai con otra escuela que
se parecía un poco al budismo tibetano. Dogen no se entretuvo demasiado en su templo
y retomó su viaje, siempre en busca de un maestro.
Tres años más tarde no había encontrado nada aún, y decidió regresar al templo
de Keniji e instalarse allí. Entre tanto, el maestro Heissan había muerto y había sido
reemplazado por el maestro Myozen.
En esa época Myozen tenía 33 años y Dogen 17.
(Los siguientes párrafos son ilegibles)

141
Lunes 14 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 h.
Entonces, el Maestro Dogen llegó a China en mil doscientos veintitrés.
Permaneció primero durante algunos meses cerca de su barco, donde estudió y se
familiarizó con el idioma chino antes de adentrarse en el país. ¡China es un país
inmenso! Luego, buscó de monasterio en monasterio, pero el zen chino fue una gran
decepción para él. Le parecía que la práctica no era seria. A menudo, los monjes no
practicaban zazen, sólo hacían ceremonias, sampai. Se quejaba también de
discriminación racial. Obstinadamente continuó su búsqueda de monasterio en
monasterio. Continuó así
(Los siguientes párrafos son ilegibles)
Perdía el tiempo y no encontraría jamás en China un maestro digno de ese
nombre. Decidió entonces ir a visitar a Myozen y regresar después a Japón.
Pero el azar quiso que fuera de otro modo. Un viejo monje se cruzó en su camino
y le habló del Maestro Nyojo, el nuevo superior del monte Tien Chong. Le aconsejó ir a
consultarle cuanto antes.
El encuentro tuvo lugar el primero de mayo de mil doscientos veinticinco. Al
instante, el Maestro Dogen supo que había encontrado a su maestro, y el Maestro Nyojo
comprendió que había encontrado un discípulo excepcional. Un mes más tarde, Myozen
murió. Dogen prolongó su estancia con el Maestro Nyojo.
El Maestro Nyojo pertenecía a la rama Soto del Zen en donde la doctrina es: "sólo
zazen". El Maestro Nyojo transmitió el sello del Dharma al maestro Dogen y murió un
año más tarde. Ningún discípulo chino continuó verdaderamente su linaje. El Zen que
Boddhidharma introdujo en China en el siglo sexto iba a transplantarse en Japón y a dar
abundantes frutos hasta nuestros días.
Es muy interesante estudiar la historia del Zen. En toda la obra del Maestro
Dogen, que vivió hace siete siglos, está profunda y espiritualmente narrada.
En nuestra página web en Internet, zen- deshimaru.com, hay un artículo que se
llama Zen y Prehistoria. Habla de la práctica de zazen antes de Buda. Se han encontrado
vestigios de esta práctica que se remontan a seis mil años, en muy distintos lugares de la
India, China o Japón. Cómo practicaban estas gentes, estos hombres prehistóricos. No se
han encontrado manuscritos de esa época. El zen indio era distinto del zen chino.
El Maestro Hyakujo, del que hablé el año pasado, creó en China las reglas del
monasterio. Estas reglas fueron conservadas y preservadas en Japón por el Maestro

142
Dogen. No son solamente reglas de funcionamiento formalistas, sino también un
entrenamiento espiritual en sí mismas.
¿Cómo nosotros, que hemos heredado el Zen, hoy, en el año dos mil, le vamos a
dar una forma propicia para los siglos venideros? Tenemos, de todas formas, que
inspirarnos en los antiguos, extrayendo la sustancia, la médula.
Zazen 20:30 h.
Entonces, el Maestro Dogen encontró a su maestro, Nyojo. Permaneció tan solo
dos años con él y pudo encontrar respuestas a las cuestiones profundas que se había
planteado. Pudo encontrar todo lo que necesitaba para transmitir la verdadera doctrina
a Japón. El Maestro Nyojo le pidió que se quedara con él en el monasterio, en China,
pero el Maestro Dogen le manifestó la importancia que tenía para él el hecho de llevar
el tesoro del Shobogenzo a Japón. La verdadera doctrina del Zen se transmite en toda su
pureza de una manera siempre inesperada.
Yoka Daichi conoció al sexto patriarca durante una noche, esto le bastó para para
recibir lo que necesitaba.
El Maestro Dogen pasó dos años con el Maestro Nyojo. Ananda pasó treinta años
con el Buda otros treinta con Mahakashyapa, sesenta y años para realizar la vía.
El Maestro Ejo, discípulo del Maestro Dogen recibió la transmisión de este último
siendo de más edad que él. Es necesario encontrar el verdadero Dharma para poder
despertar a algo que ya nos pertenece.
Es la pregunta que se hacía Dogen: ¿por qué practicar, por qué buscar, por qué
seguir, por qué hacer esfuerzos si tenemos la naturaleza de Buda? ¿Por qué el ya
despertar nos llega de circunstancias exteriores?
Un día, el Maestro Dogen dijo a sus discípulos:
“¿Os habéis dado cuenta de que el sonido de un bambú puede hacer comprender
la vía, que la visión de una flor de melocotonero puede despertar vuestro espíritu?”
Hacía referencia a dos célebre monjes, dos célebres historias. Uno, barriendo el
jardín envió una piedra hacia un bambú, con el que chocó. El sonido de la piedra contra
el bambú provocó su despertar espiritual. El otro, un día que estaba sentado y miraba
un melocotonero en flor, vio de repente desvanecerse todas sus dudas.
Entonces, dice el Maestro Dogen, ¿piensan que hay bambúes inteligentes y
bambúes idiotas? ¿Bambúes que viven en la ilusión y otros que tienen el satori? ¿Creen
que hay hay flores superficiales y que otras son profundas? Todos los años, en
primavera, las flores eclosionan y sin embargo ningún hombre alcanza el despertar al

143
mirarlas. En cualquier momento, si lanzan una piedra contra los bambúes escucharán un
sonido específico, pero es muy raro encontrar a quienes comprendan la vía oyendo este
ruido.
Es sólo mediante una larga búsqueda, una práctica repetida, continuos esfuerzos
aplicados, que se despierta y todo en el espíritu se vuelve claro.
Esto no se produce a causa de un ruido particular o de un color excepcional.
La voz del bambú es maravillosa, pero no canta por sí misma. Es gracias al
choque, a este encuentro, este encuentro de circunstancias que el sonido se produce.
El color de la flor es magnífico pero no se abre por sí sola: es la brisa de la
primavera la que le hace abrirse.
Es exactamente lo mismo en el estudio de la vía: todo hombre tiene la naturaleza
de Buda, es inherente a cada uno, pero su despertar depende de los demás. Todo
hombre está dotado de inteligencia y de cualidades fundamentales, pero es por el apoyo
de los demás por lo que se progresa en la Vía.
Es por lo que, con un solo espíritu, deben concentrar sus energías y consagrarlas
únicamente al estudio y a la práctica.
Puliendo el jade, se acaba por hacer un vaso. Al pulir a un hombre se manifiestan
en él las virtudes de la humanidad.
La piedra tiene su brillo natural; el hombre tiene también sus cualidades
naturales. Al igual que es necesario pulir la piedra, es necesario que el hombre se sujete
a una práctica.
Esto no es tanto un esfuerzo de voluntad; es más bien la repetición de un mismo
acto día tras día, año tras año. Entonces la experiencia llega, las ilusiones se desvanecen
poco a poco, los deseos se olvidan, no queda más que el acto, que se torna impecable,
puro. Este acto tan solo, transforma la totalidad de sus vidas. Al final, la totalidad de sus
vidas se vuelve perfecta inconscientemente, naturalmente, automáticamente.
Martes 15 de agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
Dice Dogen: “Desde tiempos remotos, la comunidad de los que practican la vía de
Buda es regida por seis responsables, hijos todos de Buda. Su misión es gestionar juntos
los asuntos del Buda”
El cocinero (Tenzo), que está encargado de la preparación de las comidas de los
monjes, es uno de estos responsables.

144
 En el Zennon Shingi - que es una obra sobre las reglas en los monasterios escrita
por Hyakujo- se precisa que la función de cocinero fue instituida porque los monasterios
hacen ofrenda de alimentos a un gran número de practicantes, de monjes.
Es, pues, de una gran responsabilidad. Esta responsabilidad ha sido siempre
confiada a maestros iluminados, personas que tienen el espíritu de la vía, a personas
que aspiran ardientemente a despertar su espíritu.
La práctica de la vía forma un todo, una unidad, un acorde. Como en la música, es
un acorde y no un solo.
Sensei insistía mucho en este punto (Kodo Sawaki también), en aquellos que
tenían una fuerte personalidad y querían siempre situarse por encima de los demás,
siempre más fuerte que los demás o sobre los demás, que no son conscientes de la
existencia de la comunidad, que están tan centrados en ellos mismos que pierden la
conciencia del acorde de la comunidad.
De este modo, me he visto obligado a expulsar a un antiguo discípulo que no
comprendía este punto.
El Maestro Dogen lo explica claramente:
“Es seguro que por la fuerza, la perseverancia, la repetición de la práctica,
aparece el despertar, pero siempre gracias a la concordancia de varios efectos” Dice: “El
despertar depende de los demás”
La naturaleza de Buda está en cada uno de nosotros, pero el despertar depende
de los demás.
Entonces, la comunidad es muy importante, el espíritu de...
Se dice que el lado derecho del cerebro está despierto a la totalidad. Así pues, un
cocinero que no tuviera un espíritu de la Vía suficientemente auténtico sufriría por nada
al cumplir con este trabajo agotador, y no sería de ninguna ayuda para la comunidad.
La comida, la comida terrestre, material, ¿cómo prepararla, cómo comerla?
Realmente es gestionar algo totalmente concreto, visible, real.
Entonces hablaré un poquito de la enseñanza del Maestro Dogen respecto al
Tenzo. Ahora, en nuestra sangha, estamos experimentando.
Se ofrece la posibilidad a varias personas de poder hacer el papel de jefe de
cocina por un día. Evidentemente, Pierre está obligado a quedarse de todos modos:
¿dónde está la cacerola?, ¿dónde está el cucharón?, ¿dónde está la sal?
Evidentemente son sólo discípulos en los que se confía que pueden hacer esta
experiencia, discípulos experimentados, no solamente en la cocina. No se trata sólo de
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hacer un buen plato: "Emincé de Gen mai au jus de truffe"... Es muy importante intentar
utilizar al máximo los alimentos que hay, encontrar la cantidad justa, no tener que tirar.
Si quedan restos, restos, pueden ser entregados a los perros. Hay que utilizar todo.
Asimismo, en la cocina hay que complementar siempre los diferentes ingredientes, los
diferentes gustos. Es el Tao. ¿Cómo armonizar los cinco sabores? Volveremos sobre ello.
Mientras tanto, esta noche: ¡Chile con carne!

Sesshin Segunda Sesión

Viernes 18 de Agosto de 2000
Zazen 11:00 hr
El reglamento de los monasterios subraya que es porque actualiza el espíritu de
la Vía en la variedad, la renovación de los menús apropiados según las estaciones, las
necesidades y las circunstancias, por lo que el cocinero aporta a la gran asamblea el
consuelo, el bienestar necesario para la práctica.
De hecho, el hombre tiene un funcionamiento bastante rudimentario: es
necesario que absorba energía para que pueda realizar algo, aunque no sea más que
para sobrevivir. Por lo tanto, en un de templo zen, en un lugar donde las personas han
venido para realizar algo espiritual, es lo mismo: lo espiritual se vuelve material; lo
material, espiritual. Incluso la fiesta, por ejemplo, se convierte en una práctica seria. Nos
alimentamos de emociones, sentimientos, de ideales, de fantasmas, de olores, de
imágenes, de sonidos, y así mismo de algo sólido, porque tenemos una parte material:
nuestro cuerpo, que soporta todo el resto.
Cuando se toman alimentos en un monasterio (en otros sitios también, por
ejemplo, la comida que la madre ha preparado para sus hijos), no se absorben
solamente trozos de zanahoria.
Cuando se hace la comida, es parecido: ¿cómo va a hervir el agua?, ¿qué es lo
que emana de las burbujas de la gen mai?
Todo eso forma parte de un ser vivo, es un discurso que habla a quien va a
comer, como la práctica que no es siempre fácil, a veces hace mucho calor, a veces
mucho frío.
“¡Y ahora, niños, vais a comer espinacas!” -¡No!
El gusto, la sabiduría del gusto evoluciona también con la edad.
Hay personas que lanzan críticas sobre mi Sangha diciendo: “¡Esto no es serio, se
tiene prevista una cosa y al final hacemos otra! Las horas de las comidas no están bien

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establecidas al inicio de la sesshin, el planning del año se modifica a veces, sucede que
los menús se cambian, nada de eso es serio”
Yo digo: “¿Quién puede decidir exactamente la hora de su muerte? Va a ser
necesario adaptarse”.
Hay quienes quieren morir, pero vivirán hasta los cien años, otros creen que van
a vivir mucho tiempo, pero mueren. La muerte les coge por sorpresa.
Se piensa: “Esto va a ser así o asá, voy a ir de vacaciones, va a estar bien,
tomaremos el sol, después el aperitivo a la sombra con unas aceitunas. Después, se llega
y llueve todo el tiempo. En lugar del aperitivo uno atrapa la gripe, y los jerseys se
olvidaron en París. Al año siguiente se traen muchos jerseys por si...
Actualizar el espíritu de la Vía en la variedad y renovación de los menús
apropiados a las estaciones y a las necesidades del momento.
Zazen 17:00 hr
En la historia del Zen, muchos de los grandes maestros han realizado la función
de Tenzo. Esto es ser cocinero en un templo zen. Preparar la comida para la sangha, para
la práctica, para el Buda. Es importante no separar los tres tesoros. En el Zen no hay que
pensar ni analizar las cosas de modo convencional. Grandes maestros como Issan, como
Tozan Chucho -no se trata del Tozan que conocemos-, que es un maestro originario del
Norte, del Noroeste de China, que recorrió dos mil kilómetros a pie en busca del Zen y
finalmente realizó el despertar junto al Maestro Ummon. Es el que dio la célebre
respuesta a un monje que le preguntó por la naturaleza de Buda. Dijo: “Buda es tres
libras de sésamo” Muchos otros grandes maestros han realizado esta función. Es para
dejar claro que un cocinero zen es esencialmente diferente de aquellos que preparan la
comida habitualmente, bien sea en un gran restaurante o en una gran mansión. No es lo
mismo.
El Maestro Dogen dijo que durante su viaje a China aprovechó el tiempo libre
para preguntar a los antiguos sobre la naturaleza de las funciones del cocinero: “Les
estoy muy agradecido -dice- de haberme instruido compartiendo conmigo experiencia”.
El Maestro Dogen explica en detalle el desarrollo de una jornada de tenzo tal como
transcurría en China en casa de su maestro. Incluso si las su circunstancias cambian, es
muy importante escuchar el informe de la experiencia de los prestar atención a este
reglamento y antiguos.
He aquí como transcurría la jornada de un Tenzo -de un cocinero- durante
veinticuatro horas. Después de haber terminado la comida del mediodía, el cocinero va
a la casa del intendente donde le son entregados los ingredientes para la próxima

147
jornada: cereales, verduras u otros ingredientes: trozos de tocino, salchichas... Una vez
que los productos estén en sus manos, debe cuidarlos como a la niña de sus ojos. Un
antiguo maestro dijo: “Los objetos y bienes de la comunidad que utilizan deben de ser
como la niña de sus ojos, es decir, algo extremadamente precioso. Están encargados de
protegerlos y velar por ellos, y, si es posible, de hacer algo con ellos”.
La comida es delicada porque puede pudrirse (por ejemplo, las frutas); o bien, si
sobran restos, ¿qué se hace con ellos? Seguro que si dejan caer un grano de arroz o un
pequeño trozo de legumbre, no es muy grave, no hay que ser maniático ni dogmático,
pero hay que comprender que cada grano de arroz, cada verdura, cada objeto es
extremadamente precioso y debe ser iluminado, utilizado, ofrecido. Entonces, sea lo que
sea lo que tengamos entre manos y aún más si es comida, hay que considerar que está
destinada al Buda. Para agradarle. No importa si el cereal está crudo o cocido. Bien, una
vez que se han entregado las provisiones al Tenzo, reunión con los responsables de los
que hablé al principio, los seis responsables del templo. Tenía la lista de los seis
responsables de la época..., entonces está el jefe del dojo, el intendente, el contable, el
jefe de samu... lo he encontrado: estaba el responsable de las finanzas, el responsable
de las relaciones en la comunidad, el jefe de samu, los demás no sé, bueno, está el
Tenzo, sin duda el responsable del dojo, el jefe de los discípulos...
El maestro no formaba parte de estos seis responsables, está más allá, sin
embargo es posible que participe en la elaboración de los menús, sobre todo si es
glotón.
Entonces se reúnen y deciden el menú del día siguiente, se hacía eso todos los
días. Nosotros tenemos que preparar los menús al menos una semana, tres o cuatro días
antes. Ellos lo hacían todos los días, decidían la elección de los sabores, cómo se iban a
preparar los platos, con qué guarnición de verduras, utilizaremos cereales o féculas,
patatas, alubias. Dogen subraya el hecho de que el reglamento de los monasterios es
muy claro sobre este punto: antes de decidir los menús del día siguiente, el cocinero
debe consultar a los administradores del monasterio. Bien, son éstos: el intendente, el
subintendente, el tesorero, el supervisor general, el cocinero y el jefe de samu.
Hay que elegir los menús en función del clima, de las circunstancias, de las
necesidades. Una vez que se ha decidido el menú, se pone en el panel situado enfrente
de la habitación del Maestro.
Dogen nos describe como se hacía esto hace cinco siglos. Todos los templos japoneses
se han hecho según el modelo de los templos chinos. Como ven, no se tomaban a la
ligera lo que comían.

148
Sábado 19 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
Estirad la nuca. Durante las sesshines no vaciléis en daros masajes en los
hombros. Los hombros, la nuca, son muy importantes; es ahí donde las tensiones, las
toxinas, se acumulan. Sobre todo los que trabajáis con el ordenador debéis vigilar
particularmente el tema de los hombros y de la nuca, debéis haceros regularmente
masajes.
Zazen 11:00 hr
Debéis parar de pensar durante zazen.
El reglamento del monasterio es muy claro en este punto: antes de decidir los
menús del día siguiente (sabores, verduras, cereales, etc), el cocinero debe consultar a
los responsables del monasterio. Se trata de los jefes de los seis departamentos
encargados de la administración de la comunidad. Cuando se han tomado las decisiones,
los menús deben colocarse en los paneles frente a la habitación del maestro.
Terminados esto preliminares, el Tenzo emprende la preparación de la comida por la
mañana.
Cuando lavéis el arroz o las verduras, hacedlo con vuestras propias manos y en la
intimidad de vuestra propia mirada, con una completa atención y con toda conciencia. A
pesar de todo, cuando seáis responsables de la cocina, no debéis concentraros sobre un
punto y olvidar otro: es necesaria una concentración total, tanto sobre una sola cosa
como sobre la totalidad. En el reglamento del monasterio (se ve que daban importancia
a la comida), si los seis sabores no están en armonía, las tres virtudes ausentes, el plato
no es digno de ser presentado a la asamblea.
Los seis sabores son: ácido, amargo, dulce, picante, salado y soso.
Las tres virtudes: flexibilidad, ligereza, frescura, cuidado y precisión. Entonces, en
los templos, en las sesshines, en la práctica del zen, en el mundo del zen, la vida, los
gestos de cada uno, son la vida y los gestos del Buda. Por eso nadie puede hacerlo en
vuestro lugar. Cada uno sabe lo que tiene que hacer. No se trabaja por los demás, por un
salario. Se trabaja para uno mismo. Se trabaja para el Buda. Es la intimidad misma de
este trabajo lo que es importante.
Dogen dice también: “No permitan que se rompa esta intimidad”.
Esta intimidad con Buda, con uno mismo; esta relación entre ustedes y esa
verdura que lavan, es casi secreta, como una historia de amor. Si alguien viene y les dice
una tontería, no debe entrar, contaminar esta relación.

149
Zazen 17:00 hr
Entonces, una frase muy importante, un secreto muy importante que da el
Maestro Dogen:
“Si su mirada va y viene escrutando minuciosamente todos los detalles sin que
por ello su espíritu se disperse o relaje, las tres virtudes estarán automáticamente en su
plenitud, y los seis sabores florecerán por sí mismos. En otras palabras, el plato se
realizará con éxito”
Es un poco lo que se enseña a los principiantes para el zazen, si ponen atención
en todos los puntos de la postura, si no dejan que su espíritu se relaje ni se disperse...
Hay una relación entre el trabajo manual y el zazen. Cuando se tiene más
experiencia en el zazen, no hay que dejar la mirada y el espíritu moverse, ir y venir. Hay
que olvidar los detalles. Realmente, esto se ve en la cara, si las personas están
completamente absorbidas por sus problemas, por sus pensamientos o si tienen el
espíritu hishiryo. No está bien pasarse todo el zazen volviendo a los propios problemas.
Hay que cortar.
En la cocina, el espíritu debe escrutar, observar minuciosamente todos los
detalles. De hecho, en la realidad, no se puede hacer todo.
En zazen, se puede hacer todo si no se hace nada. En la cocina, si no se hace
nada, no se come. Pero, hay tal cantidad de detalles, que, objetivamente, normalmente,
no se podría no equivocarse. Sin embargo, lo que dice Dogen es realmente un secreto
mágico: “Si su mirada va y viene escrutando minuciosamente los detalles sin que su
espíritu se relaje, verán realizado con éxito su plato”
Entonces, el Tenzo tiene la responsabilidad del espíritu, y esto no puede dejarse a
ningún otro. ¿Por qué? Porque si él se equivoca, si su espíritu no es exacto, haga lo que
haga, el plato será un fracaso.
Dogen utiliza la palabra Dai Shin. Dai significa: grande, inmenso, infinito. Shin:
espíritu. Espíritu infinito, sin límite. Cuando se dice grande, inmenso, no es en oposición
a pequeño, significa ver las cosas con Dai Shin, con el espíritu de Dios, con fe, con
sensibilidad. No hay detalles que no estén vivos. No hay una sola cosa en el mundo que
no hable, que no exprese algo o que no interprete música. En música no es suficiente
tener una buena técnica, es necesario sobre todo Dai Shin, oír la totalidad con el espíritu
de Dios: el bien, el mal, las opiniones de los demás, las opiniones sociales, el éxito o el
fracaso.

150
Zazen 20:30 hr
Sólo los más grandes maestros pudieron acceder al puesto de Tenzo. Incluso si
uno intenta imitarles por fingir, no podrá evitar una inmensa fatiga. Incluso continuar
zazen es muy difícil. Al principio, hay que tener una inmensa voluntad continuar, pero
después, repitiendo la postura, se puede practicarlo sin demasiadas dificultades. para
Hay personas que se han inscrito como permanentes, hace tres días que trabajan
en la cocina: “¡Ah!, ¡no puedo más! ¡Se me van a fundir los plomos!”. No es el trabajo lo
que les cansa, es el hecho de pasar desapercibidos por un instante. Estar discretamente
en el seno de un grupo y hacer solamente lo que hay que hacer. Tienen continuamente
la necesidad de saber si su ego sigue estando ahí. “¡Estoy aquí!. ¡Eh! ¡Ahí!, ¡me habéis
visto!”.
Del mismo modo, el hecho de mantener los pensamientos nos da la ilusión de la
existencia de un ego, ese pretendido ego que está reflexionando, O ni siquiera
reflexionando: reflexionar es al menos reflejar algo, reflejar como un espejo.
Cuando uno deja de alimentar sus pensamientos, el ego desaparece al mismo
tiempo que los pensamientos que lo miran. Es como el reflejo en un espejo. El reflejo
soy yo, pero yo no soy el reflejo. Si dejan de reflejarse (reflexionar) el ego desaparece.
Se cuenta la historia del Maestro Seppo. Era un gran monje, un verdadero gran
maestro. Desde los nueve años quiso ser monje, pero sus padres no querían. Y
finalmente, a los doce años, pudo convertirse en monje y marchó a pie a través de
China.
Entonces sirvió en varios monasterios como cocinero y solamente a la edad de
cincuenta años aceptó tomar discípulos.
De los nueve a los cincuenta años sólo cocinó.
Se instaló en una pequeña cabaña en la montaña. Pero eran tantos los discípulos
que quisieron seguirle que se construyó un gran monasterio que reunió a quinientos
monjes.
Un día dijo a sus discípulos: “La tierra inmensa, cuando la tengo entre mis dedos,
no tiene sino el tamaño de un grano de mijo. Se los lanzo a la cara y no ven nada.
Haced sonar el tambor del samu y buscad, buscad”.

151
Domingo 20 de Agosto de 2000
Zazen 7:00 hr
Entonces, hemos hablado de Seppo y Tosan. Después se convirtió en el maestro
de Gensha. Les he contado la historia de Gensha, que dejó ahogar a su padre, y que con
todos sus discípulos, en primavera, salió en peregrinación a pie a través de China.
Era la tradición de entonces y, saliendo del templo, se golpeó con una gran
piedra. De golpe se dijo:
“¿Para qué buscar en otra parte? Aquí tengo un buen maestro y puedo practicar
zazen.”
Regresó al templo y le dijo a su maestro: “Boddhidharma no fue a China”
Y se quedó a hacer zazen todo el día. Hacía zazen todo el tiempo.
Entonces, el maestro Seppo, cuando era joven, hizo una visita al maestro Tosan.
Era cocinero en el templo del maestro Tosan. Había un samu muy importante en los
templos, escoger el arroz, separar los granos de arroz de los granos de arena. Me
pregunto a qué correspondía exactamente este samu. Cuando fui a Cuba pude
practicarlo. Porque cuando se es pobre, se compra el arroz a granel, el arroz no está
escogido, hay que hacer este trabajo. Es completamente corriente en los países pobres.
Nosotros estamos habituados a comprar el arroz con los granos calibrados, listo en siete
minutos, sin que se pegue.
Entonces, hay que hacer este trabajo con un dedo para distinguir bien el grano
de arroz del grano de arena. Imaginen hacer esto para quinientos discípulos...
Pues bien, el maestro Tosan pasa por la cocina y ve a Seppo trabajando. Le dice:
“¿Quitas el arroz de la arena o la arena del arroz? ”
Entonces Seppo:
“¡Ambas cosas!”
Entonces Tosan le dijo:
“¿Qué van a comer los monjes?”
Es un mondo muy interesante. A modo de respuesta, Seppo pega una patada al
recipiente lleno de arena y de arroz para escoger y lo tira al suelo. En ese instante
Tosan le dice: “Tú seguirás a otro maestro más tarde”.

152
Zazen 11:00 h.
Dice Dogen: “Concentrarse en el trabajo, en la preparación de las comidas, es
prestar atención a cada aspecto de uno mismo. No deben tirar negligentemente el agua
que queda después de lavar el arroz”
Es difícil. Como dije, los antiguos separaban el arroz de la arena porque así venía
presentado el arroz.
Hoy se tiene arroz perfectamente escogido, perfectamente limpio.
Del mismo modo, cuando el agua es valiosa, rara, hay que recuperar el agua con
la cual se lavó el arroz para filtrarla. Antiguamente, se utilizaba un filtro, se lavaba el
agua antes de tirar a la arena.
Se puede ir mucho, mucho más lejos en la realización del más mínimo detalle.
Hay que, sin volverse completamente obsesivo, maniático, encontrar este espíritu zen
por medio de la ecología moderna. Cuando nos falte el agua, nuestra relación con el
agua tendrá que cambiar. Cuando nos falte la energía, nuestra relación con la energía
cambiará. Cuando se ha lavado el arroz, se pone en una cacerola. Protejan bien la
cazuela con el fin de que no caiga nada dentro por descuido. Imaginen, por ejemplo,
que un ratón caen dentro, y no solamente los ratones...
Nadie está autorizado a rezagarse en la cocina salvo que tenga una tarea muy
precisa. Nadie está autorizado a mirar en la cacerola de la genmaï salvo el responsable.
Cuando Tosan pregunta: “¿Lava usted la arena y guarda el arroz o lava el arroz y
separa la arena?”
Seppo responde: “Lavo y tiro los dos al mismo tiempo”
Quería decir: “Yo no hago categorías entre el bien y el mal, guardar, tirar, purifico y
abandono todo”
Más tarde, Seppo dejó al maestro Tosan y siguió al maestro Tokusan. Los
modales de Tokusan eran rudos, daba mucho el kyosaku. Sólo con intentar hacerle una
pregunta daba el kyosaku. Fue muy reconocido con este maestro.
Pero al final, este linaje no ha continuado hasta nuestros días. El linaje de Tosan
continúa aún. “Pero en esta tierra, ¿qué comerán los monjes?”, dijo Tosan.

153
Lunes 21 de Agosto de 2000
Zazen 7:00 hr
El tenzo prepara las verduras que acompañan la gen maï, después ordena todos
los utensilios, los recipientes utilizados para cocinar el arroz, la sopa para la comida del
mediodía.
Verificad su absoluta limpieza. Colocad arriba lo que está hecho para estar arriba,
colocad abajo lo que está hecho para estar abajo. Cada uno encontrará la paz y el
equilibrio en el lugar que le corresponde. Clasificad los palillos, los cucharones y otros
utensilios, colocad junto lo que va junto. Poned atención en las cosas. No las tiren
negligentemente, y menos a la cara de la gente que hace samu. De hecho la 137 sangha
funciona perfectamente cuando cada cosa, cada uno, está en su lugar. Lo que está arriba
está bien arriba si está en su lugar, lo que está abajo está bien abajo si está en su lugar.
Se pone junto lo que está bien junto y se presta atención a la gente y las cosas.

Mondo
Segunda Sesión
P: - Es una cuestión enorme, tengo un poco de miedo a plantearla. Me digo que tú, o
usted, maestro y Buda y todos los maestros y todos los monjes sois hombres desde
hace casi dos mil quinientos años a la búsqueda de algo. De las mujeres no se habla
demasiado, pero yo creo que las mujeres tienen ya en sí mismas lo que vosotros
buscáis. Ella puede recibir al ser humano en su cuerpo, abraza ya la contradicción en su
ser. Entonces, porque el hombre busca, busca, y no se da cuenta que tal vez encuentre
lo que busca en la mujer.
R: -No, eso depende de lo que busca. El zazen es alcanzar la esencia del espíritu, es
alcanzar nuestra verdadera naturaleza, no es una cuestión masculina o femenina. 139
Esto no impide que el hombre busque algo también en la mujer. Que la mujer pueda
encontrar algo en ella por medio de la maternidad. Pero no es lo mismo que se
encuentra en el zazen. Lo que se encuentra en el zazen es específico del espíritu
humano, y no es ni masculino ni femenino. Lo que se encuentra en el zazen es lo que se
llama el abandono del ego. Se dice: abandonar el ego. Pero, ¿qué quiere decir esto? Uno
se imagina todo el tiempo que abandonar el ego es: “yo abandono el ego” (como algo
pesado). De hecho, abandonar el ego significa ver la verdadera naturaleza del ego, es
decir, ver que no existe. Cuando uno se da cuenta de esto, el ego uno para esta
construcción.
El ego, yo veo que es más o menos parecido a esto:

154
(Los siguientes párrafos son ilegibles)
(…) que quizás el hombre tiene más tendencia a buscar el absoluto, mientras que la
mujer, siendo creadora de vida es mucho más calmada, mucho más reposada, pero ése
es un tema distinto al de porqué se hace zazen. El hombre nunca encontrara la paz en la
mujer.
P: -Si se mira todo lo que se ha creado, la religión, la política...
R: -Pero todo eso no ha sido creado sólo por el hombre. Ahora me hablas de política,
pero contrariamente a las apariencias, sería falso decir que el mundo ha sido creado por
hombre sin la mujer. El mundo ha sido creado mediante la relación hombre-mujer.
Entonces, que el hombre haya sido más el fuerte físicamente y haya mantenido a la
mujer en un estado de esclavitud es otra historia, pero el mundo se ha creado con
hombres y mujeres. Hoy en día, cuando las mujeres pueden hacer las mismas cosas que
los hombres, tienen la misma capacidad física, las mismas posibilidades que los
hombres, te das cuenta de que la estupidez no pertenece sólo a los hombres. Los
maderos mujeres son tan enormemente estúpidas como los hombres.
P: -¡Porque les imitan! Aquí hablamos del Dharma.
R: -Si quieres hablar de política, hablaremos esta noche. Esos son problemas sociales, no
es la esencia, no es lo esencial. Pero si, por el contrario, se comprende lo esencial, si se
comprende la verdadera naturaleza de nuestro espíritu, si llegamos a tocar la verdadera
naturaleza de nuestro espíritu, quizás - digo quizás, porque ni siquiera es seguro-, quizás
eso puede darnos una cierta sabiduría para poder crear una sociedad más sabia y más
armoniosa -y puede que sean las mujeres quienes la dirijan. Pero ése es otro tema. Si no
tienes necesidad de hacer zazen, no lo hagas, ocupate de tus chavales.
P: -Pero lo que yo digo es que si un hombre no puede reconocer la percepción de la
mujer cuando trae un niño al mundo, ella sabe lo que tiene que hacer, hace las tareas
domésticas, es responsable...
R: -Sí, pero hay que saber si hablamos de zen. Está claro que es mucho más fácil para la
mujer integrarse en la realidad que para el hombre. Y a menudo hemos pensado que,
por el contrario, el hombre estaba en la realidad y la mujer no sabía, mientras que de
hecho la mujer, quizás por su naturaleza de madre, está mucho más naturalmente
integrada en la realidad que el hombre. El hombre es más abstracto que la mujer, le
cuesta mucho más encontrar el equilibrio. No sabe lo que es tener un niño.
¿Hasta donde llegáis buscando?
No se busca tener niños, hay que aceptar las posibilidades que se tienen. Por el
momento no se ha inventado la operación que permita al hombre traer un niño al

155
mundo. No pienso que sea eso lo que el hombre busca cuando viene a hacer zazen, ni
que las mujeres busquen tener un falo cuando vienen a hacer zazen. Hay que aceptarse
como se es.
Hacer zazen es aceptarse tal como se es y ver la naturaleza de su espíritu. No es una
historia hombre-mujer.
De todas formas, los hombres son los hombres y las mujeres las mujeres. Y pueden
aprender el uno del otro, esto es cierto. Pero no puedes comprender, o realizar lo que
hay que realizar en el zazen mediante una mujer o un hombre. Es algo que comprende
uno solo.
Ok, las mujeres son más prácticas, barren desde su infancia, estoy completamente de
acuerdo en todo eso. Comprenden una parte del zen, comprenden un aspecto más
fácilmente que los hombres, pero la esencia del zen no es ésa. La esencia del zen es tan
útil para las mujeres como para los hombres. Es como algunos que dicen que las mujeres
no pueden comprender el zazen, que lo suyo es solamente tener chavales. Hay personas
a las que he oído decir eso. Es una tontería tan grande como la que tú dices, es la misma
bobada. Y sin embargo, en cierta dimensión, es verdad. Pero justamente en el zen
tratamos de alcanzar una dimensión más allá. Esto significa que cuando se viene aquí, no
es para practicar la dimensión que uno puede encontrar por todas partes en otra parte;
es para practicar el zen. Entonces, está más allá de los sexos, más allá de las
particularidades, más allá del ego, más allá de esta vida incluso, aunque se integre a ella.
Y cuando Dogen habla de la cocina, es más allá de la cocina, más allá de las cacerolas. Y
ahora vas a decirme: "hace veinte años que preparo la comida para mis chavales, ¡no vas
a enseñarme a cocinar el arroz!"
P: -No hablo de mí, sino de la energía femenina.
R: -¡Menos mal que estáis aquí! Es verdad que antes los monasterios no eran mixtos, los
hombres practicaban solos, no había mujeres en los monasterios. Entonces,
efectivamente, puede que echaran de menos algo, pero no fue obstáculo para que la
práctica, el Dharma, continuase durante siglos y siglos sin tener necesidad de las
mujeres. Del mismo modo, tampoco los monasterios de las mujeres eran mixtos, y las
mujeres han continuado zazen sin tener necesidad de los hombres. Es mejor si se puede
hacer algo mixto, puede ser más agradable, pero no es lo esencial.
P: -¿Cómo evolucionar aquí y ahora, no convertirse en un vegetal? ¿Aquí y ahora?
R: -Bueno, haciendo una pregunta, abriendo su espíritu, guardando silencio,
escuchando. No sé si hay o no evolución. De hecho, lo que hace falta es el deseo de
evolucionar, es muy importante la energía de evolución, hay que tenerla, pero no hay

156
que buscar algo. Hay que tener el espíritu de evolucionar aceptando completamente el
hecho de que no se evoluciona.
P: -¿Se puede hablar de un progreso personal?
R: -Sí, eso es, hay que tener el deseo de progresar, de superarse, aceptando que no se
progresa, que fundamentalmente no hay progreso del ego, puesto que el ego no existe.
Pero el hecho de tener esta energía de querer aprender, de querer progresar, de querer
evolucionar, es bueno. Hay que tener el gesto, hay que realizar la acción, pero no hay
que esperar evolucionar. Hay que también aceptar que fundamentalmente no se
evoluciona. Entonces, ahora hay a pesar de todo una evolución, porque hay tiempo, hay
edad, experiencia.
P: -Eso me recuerda a Dogen cuando habla de la repetición.
R: -Sí, pero la repetición no es solamente para evolucionar. No sé si la traducción de lo
que ha dicho es buena: la repetición... Esto da una fuerza realmente enorme, el repetir
incluso una cosa simple, a largo plazo. Dogen dice: “el progreso es un asunto de
cotidianeidad”. Se puede hacer cualquier acto. No es solo porque vas a hacer zazen
todos los días, no es solamente el zazen en sí mismo el que te va ha hacer evolucionar.
Es el hecho de repetir. Es el hecho de que es casi un ceremonial: el hecho de levantarte,
hay que hacer un esfuerzo, hay que enfrentarse quizás a personas que no te agradan, o
bien hace calor, hace frío, y es esta repetición con un espíritu eterno, es decir, sin fin,
sea el acto que sea, es esta repetición la que da verdaderamente fuerza y conciencia.
P: -¿Es el anillo de la Vía?
R: -Sí, es eso, es el anillo de la Vía. Puedes incluso hacer una acción simple en tu casa,
como cepillarse los dientes, por ejemplo, y lo haces como un ceremonial. Alguna cosa
que no es muy importante pero que para ti se convierte en algo realmente importante. Y
bien, si continúas con esto durante veinte años, treinta años, cuarenta años, hasta la
muerte, te permite poder hacer cualquier cosa con perfección. Si quieres concentrarte
sobre lo que sea, podrás hacerlo.
P: -Soy un coladero. Todas las influencias de los demás me afectan, mi entorno. No
tengo caparazón. ¿Qué debo hacer con ello?
R: -No sé, yo también soy así. Hay veces que se tiene más caparazón y veces que se es
muy, muy permeable. De todas formas, recibimos siempre la influencia de los demás,
pero se es más o menos consciente de ello. Es mejor que las personas que no sienten
nada, es también una fuerza, pero hay que aprender a no apropiarse de estas cosas. Y
después, también a protegerse de los demás. Es por esto justamente, por lo que en

157
comunidad, hay que estar atentos a los demás, porque cualquier acto puede fatigar a
otros.
Es bueno, creo que es una cualidad. Tiene también que desarrollar su energía debajo del
ombligo. Estamos unidos a los demás justamente por el ombligo, estamos unidos a todo.
Hay que tener una cierta energía bajo el ombligo, por tanto hay que entrenarse a la
respiración. Hay dos cosas: entrenarse para tener fuerza bajo el ombligo e igualmente
aprender a hacer circular la energía en el cuerpo. Aprender a sentir esta energía y
hacerla circular, transformarla, mediante ejercicios, haciéndola subir y luego bajándola
hacia el ombligo.
Mediante el samu también. De hecho, es necesario que circule. La energía fundamental
es la misma para todo el mundo, es pura. Cuando la energía se estanca, we become bad,
like a fruit. Es fácil verlo en el mundo: haces una súper pierna de cordero con alubias
blancas (no quiero influenciar al Tenzo) ¡huele bien! Lo dejas ahí tres días, sin moverlo.
Se va a poner feo, va a oler mal.
Cuando se piensa todo el tiempo, la energía se estanca, entonces hay una mala energía.
Pero en realidad, circula. Se la puede hacer mover por todo el cuerpo, o entre la gente:
haciendo teatro, haciendo una cadena cuando se pasan las cosas. En ese momento la
cosa marcha. Esto es muy importante. Y luego, el hara.
P: -Es una cuestión relacionada con la devoción, en relación al Buda. Algunos le piden
al Buda. ¿Puede existir una devoción al Buda como con Cristo? ¿Usted la tiene? ¿Qué
lugar debe ocupar la devoción?
R: -Yo no creo en el Buda, de hecho no creo en nada. Es como los niños, juegan y tienen
el poder de creer en lo que tienen ganas de creer. La manera occidental de creer es
siempre: ¿creo o no creo? ¿Es verdad o no es verdad? ¿Existe el Buda? ¿Está
verdaderamente ahí? Ah, ¿no crees en el Buda? Si no creo, voy a ser castigado.
Es completamente estúpido y pueril. No es así como hay que creer. Hay que decidir
creer, y cuando uno decide creer, se cree. Pueden creer en lo que quieran. Es una
práctica, es una práctica activa. Creemos en Buda y el Buda existe. Después es gyoji,
hay que creer todos los días.
Se puede creer en lo que se quiera. Y entonces se nos enseña que hay que rezar al
Buda, expresar la fe, pero no hay que pedirle, porque al Buda no le gustan los
mendigos. Yo no le rezo tanto al Buda. No creo tanto en el Buda. O en todo caso, es
abstracto, no sé si se llama Buda o Alá.
Lo que me gusta por ejemplo: voy a menudo a la mezquita por la tarde, y lo que me
gusta de la mezquita es estar con los demás. Y cuando se hace la plegaria en la

158
mezquita me toca mucho, porque en la mezquita estamos todos en filas y nos tocamos
los codos y los pies, y se está con la gente de la calle, la gente entra, viene de la calle,
del trabajo, se entra, y me gusta estar con la gente y practicar lo mismo que la gente. Y
no quiero saberlo, no tengo nada que pedir a Buda o a Alá, pero ¿qué es lo que hay
dentro? Es estar juntos, hacer lo mismo al mismo tiempo con fe. Y después ya está,
después uno se va. Al Alá en el que creo le amo porque es la energía de toda la gente
que cree. No creo en el Buda imaginario porque he tenido la suerte de conocer
verdaderos Budas vivientes. Entonces prefiero los Budas vivos a los imaginarios. He
tenido dos maestros, eran verdaderamente Budas, Budas vivientes como Shakyamuni
Buda. Entonces, si tengo que rezar, voy a rezarles a ellos, voy a rezar al maestro
Deshimaru y al maestro Niwa. Esto me pasa raramente, pero en realidad, les rezo todas
las mañanas con todo el mundo y no me doy cuenta. Hago sampai e inconscientemente
me confieso de mis errores, y después inconscientemente me vinculo a ellos, recito a
los patriarcas, pienso en ellos todos los días. Entonces, no tengo un Bud imaginario.
Shakyamuni Buda para mí es...
A nivel del zen, para mí es realment secundario.
Es un tema muy interesante, la fe, la devoción. Es una gran enseñanza. Estoy
estudiando esto desde hace dos años.
P: -Ayer me quedé despierta mucho tiempo y estuve reflexionando. Desde el inicio del
campo tengo la impresión de que hay un desfase entre lo que se dice en los kusenes y
el sentimiento general, un cierto abatimiento, una falta de energía. Tengo la impresión
de que el aquí y el ahora está ocupado por alguna cosa de la que no se habla. Siento
un poco una ausencia de maestro. Me pregunto dónde está.
R: -No lo sé, estoy donde debo estar, hago lo que puedo. Quizás es solo una impresión
tuya. Pero yo estoy obligado a practicar a pesar de las dificultades que pueda haber.
Quiero continuar la práctica todos los días, hacer los campos de verano, las sesshines,
los viajes, a pesar de lo que me pueda ocurrir en mi vida privada, ya ves. Como todo el
mundo, además, que intenta... Es lo que enseño: continuar zazen ocurra lo que ocurra,
atravesando las dificultades de la vida. Es verdad que cuando se tienen algunas
dificultades o algunas desdichas, se es menos propenso a bromear, a estar de fiesta. No
tengo tantas ganas de hacer la fiesta, tengo ganas de estar calmado, tranquilo. Es quizás
lo que da esta impresión, no estoy bailando de contento, es normal.
He perdido a mucha gente que quería en un plazo de tiempo bastante corto, y por tanto,
estoy triste interiormente, sufro mucho. No lo puedo evitar, hay momentos en los que
sufro. Pero no es un sufrimiento fundamental, ¿entiendes? Es importante verlo. Es decir,
que es fuerte, es una energía de sufrimiento que puede ser muy, muy fuerte, y a pesar

159
de todo, internamente, recibo realmente una alegría profunda, en lo más hondo. Es un
sufrimiento kármico. Hay karma en la escala social, la familia, los niños, los padres, el
amor, todo eso, que es impermanente pero puede hacernos sufrir terriblemente, incluso
llegar a matarnos, y también algo fundamental y eterno que hay que tocar durante
zazen en general, y a partir del cual se siente una alegría muy diferente del hecho de ir a
beber vino... Yo continúo mi práctica. No estoy por fuerza ni en plena forma ni hiper
alegre. Pero sin embargo a nivel de la práctica, del Dharma, siento que es más profundo
que antes. En general soy un poco extravertido, la gente espera... Yo quiero continuar
mi práctica, incluso cuando enseño. Creo que lo hago lo mejor que puedo en mi lugar.
P: -Me pregunto la diferencia entre el amor y el respeto. ¿Cuándo ya no hay amor
debe haber aún respeto?
R: -No sé a qué nivel quieres hablar, es dificil hablar de amor o de respeto de forma
general.
P: - Con una persona.
R: -Puede que cuando ya no hay amor, se puede respetar, depende de qué amor se
hable, si es del amor pasional o del amor religioso. Si es amor pasional, cuando ya no se
ama, se puede quizás comenzar a respetar. Si es amor religioso, cuando no se ama no se
puede respetar.
Es una cuestión que me planteo frecuentemente en ambos planos.
Yo digo que eso depende de las relaciones y también de las personas. Hay personas que
aman, depende también de cómo se ame. El amor entre dos personas, en una pareja, es
un compromiso, un contrato. Por lo tanto, depende de que contrato se haya hecho con
el otro. Uno está ahí, conoce a alguien. Al principio de conocerse, hay un momento en el
que uno se plantea el amor, digamos que te acuestas con la otra persona, pasa algo. Hay
un momento en que se plantea el amor, en el que se decide amar, se decide vivir juntos,
se decide compartir las cosas. Y en ese momento, se hacen sacrificios. "Yo te doy esto",
y el otro dice: "Ok, yo te doy esto." Hay un compromiso, casi ceremonial, un
compromiso que hace que el otro de sin miedo: te doy mi corazón, te doy mi vida. Se
hace una transacción de hecho, pero se dan cosas muy profundas. Y entonces después
es difícil decir: “ahora ya no tengo ganas de respetar mis compromisos” “¡Ah, pero te he
dado mi corazón!”
Esto es también el respeto, es una historia cósmica, es muy profundo.
Yo recuerdo que Sensei era muy, muy, muy severo, hacía tener mucho miedo a las
relaciones entre discípulos. Encontraba esto muy, muy serio, muy grave, sobre todo en

160
la sangha. Es algo muy delicado cuando comienza y es muy delicado como acaba. Es más
duro cuando acaba, evidentemente: “¡Mis antiguas amantes son mis mejores amigas!...”
Si cada uno paga sus deudas, desde mi punto de vista, el respeto y la amistad pueden
continuar, si se es claro, si cada uno paga al otro lo que le debe. En una separación cada
uno tiene que pagar. Hay que hacer las cuentas, deben ser equitativas. Si es equitativo,
si es justo, en ese momento va bien, las personas pueden ser amigas. Pero es muy difícil
porque la mayoría de las veces hay alguien que roba en el alma. Hay que tener mucho
cuidado.
P: -El maestro está presente aquí. ¿Cómo puede estar presente el maestro en un dojo?
A través de ti.
P: -¿Y cuándo la cosa va mal, cuando hay problemas?
R: -Siempre hay problemas, incluso con el maestro. ¡Justamente una práctica sin
problemas sería verdaderamente un coñazo! En primer lugar la práctica sin problemas
no existe. No hay que crear los problemas. Cuando veas que va a haber un problema hay
que decir no, no quiero eso. Pero a veces hay problemas, incluso sin buscarlos,
accidentes. Entonces hay que plantarles cara. Que haya maestro o no, es parecido.
Entonces, tienes que estar atenta.

Tercera Sesión
23 al 31 de Agosto de 2000
Zazen 11:00 hr
Pregunté al principio del campo de verano: ¿somos un mono o un Dios? Y al final
de la última sesshin hablé del mondo entre Seppo y Tosan a propósito de escoger el
arroz.
Al recolectar el arroz, está siempre mezclado con pequeños guijarros, y, por
tanto, para comer el arroz hay que escogerle. El arroz es comestible y los guijarros no
son comestibles.
Entonces, Seppo era el Tenzo del templo de Tosan. Un día el maestro entra en la
cocina y le plantea una pregunta:
“¿Guardas el arroz y después le lavas, o tiras los guijarros y guardas el arroz al
final?”
Es una cuestión respecto a la alquimia que hay que realizar con nuestro ser. Por
supuesto, aspiramos más quizás a convertirnos en Dioses que en gorilas. Pero es más
fácil quedarse en gorila, ¡se puede comer bananas!. Los monos se dan la buena vida,

161
sobre todo los babuinos, se pasan todo el tiempo comiendo, haciendo el amor. Es más o
menos la idea que algunos se hacen del paraíso terrenal: una sonrisa plácida, pasar el
tiempo comiendo, bebiendo, fumando, haciendo el amor, escuchando música, el
éxtasis... Es un poco como un gorila mejorado. Y entonces uno se plantea la pregunta de
la alquimia: ¿qué hacer con esta mezcla de arroz y guijarros? Es cierto que cuando
comenzamos zazen con el maestro Deshimaru nos simplificó mucho el espíritu, nos
decía:
“Hagan solamente zazen, no se ocupen del resto. Continúen zazen, continúen
zazen. Las cosas se aclararán más tarde”
Automáticamente, caerán un día sobre un guijarro y se plantearán la pregunta:
¿qué debo hacer? ¿Quitar los guijarros y guardar el arroz, o guardar el arroz y sacar los
guijarros?
Entonces Seppo responde:
“Yo cojo todo, lavo todo, no tengo ganas de hacer categorías entre bueno y
malo”.
Tosan le dice: “De acuerdo, pero, ¿qué vamos a comer?
¿Qué van a comer los monjes?”
Entonces Seppo le da una patada al recipiente y lo tira al suelo.
Tosan le dice:
“Estás fuera, ve a buscarte otro maestro”
Todo esto para decir que tenemos que ver cada pequeña cosa de nuestra vida
cotidiana. Al final, cuando se mira lo que se hace en una sesshin o en una sesión del
campo de verano: nada extraordinario, solo las cosas ordinarias de la vida cotidiana. Se
cose, se plancha, se limpia, a veces se escribe, se reflexiona, se prepara la comida, se
lavan los platos, se limpia un poco, se va a la piscina. Nada que parezca realmente una
enseñanza profunda. ¿Qué hacéis allí en el campo de verano? Comemos, fregamos los
platos, tomamos el aperitivo, nos echamos la siesta y después zazen.
Zazen 20:30 hr
Cuando los actos de la vida cotidiana cobran vida, se convierten en nuestro
propio cuerpo. Por ejemplo, hay una permanente responsable del dojo, una discípula de
Ámsterdam.
¿Qué dice el dojo? ¿Se siente uno bien, se respira bien en él? El dojo se vuelve
como nuestro propio cuerpo, como nuestro propio espíritu. No es solo un hall al que se
le pasa el aspirador. Hay todo una atención, una concentración constante: no debe tener

162
moscas, pero esto no tiene que estar cerrado, sofocante, tampoco tiene que haber
corrientes de aire al estar abierto. Todo el tiempo hay que estar concentrado, las flores,
y cantar una música agradable, armoniosa.
Zazen 20:30 hr
Es importante no tener la espalda recta a la, fuerza. Se hincan las rodillas en la
tierra, es necesario un zafu bien grueso para obtener una buena basculación de la pelvis;
se trata de lograr el equilibrio. El cuerpo debe mantenerse en equilibrio naturalmente.
Hay que pedir explicaciones para mantener la postura de forma correcta, de lo
contrario, tendrán muchas dificultades. El zazen no es una mortificación, la postura no
es tan difícil.
En este momento comentamos el Tenzo Kyokun, la enseñanza dada al jefe de
cocina. Respecto al zazen, es como el cuerpo en relación con el espíritu. En la enseñanza
tradicional de los maestros zen, estudiar el cuerpo es tan importante como estudiar el
espíritu, hasta el punto de utilizar la palabra cuerpo-espíritu. Y sin el cuerpo, es difícil
hablar del espíritu. Hay una gran diferencia entre alguien que está muerto y alguien que
está vivo.
Hay muertos que están habitados aún por el espíritu.
Cuando el espíritu es claro, el cuerpo está unificado, es el cuerpo de energía, el
cuerpo espiritual. Cuando el espíritu es complicado, confuso, el cuerpo se vuelve
indescifrable.
El poder del espíritu es total. Entonces, mantener el cuerpo en equilibrio y
clarificar el espíritu.
Jueves 24 de agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
A veces nos gustaría mucho estar libres del cuerpo. Es cierto, siempre nos duele
algo, entonces, ¿qué hacer para liberarnos del cuerpo? A veces nos gustaría mucho
liberarnos del espíritu, de sus pensamientos, sus preocupaciones, sus inquietudes, los
deseos, las ilusiones y la conciencia, especialmente la conciencia del cuerpo. Las cosas
existen según la conciencia que tenemos de ellas. Nuestra conciencia es una larga, larga
transmisión sin interrupción y sin comienzo. Pero en zazen podemos cortar esta
conciencia. Es lo que se llama Mushin. Es importante. Mu: no, shin: espíritu. Y allí
alcanzamos una capa de conciencia totalmente libre y siempre feliz. Se le llama la
conciencia Hishiryo. Hi es el absoluto, shiryo es el del pensamiento, es la conciencia
pensamiento absoluto, no es la conciencia del karma. Ayer dije que el poder del espíritu
era sin límites, absoluto. Es cierto en el buen y en el mal sentido. Todo se crea por el

163
poder del espíritu. Es por lo que el maestro Dogen dice: “La conciencia Hishiryo es la
parte esencial de zazen, es la esencia de Zazen”
Zazen 20:30 hr
Cuando trabajen en la cocina no miren las cosas ordinarias con una mirada
ordinaria. Cuando el Maestro Dogen habla de la cocina, habla de todo el universo.
Incluso con una simple hoja de verdura que hagan girar entre sus dedos construyan una
espléndida morada de Buda. Fundamentalmente, ninguna cosa es más importante que
otra. Cualquier acción puede ser hecha como si nos importara, como si fuera
importante. Es simplemente dentro de nosotros donde damos importancia o ponemos
fe en lo que hacemos. Cualquiera que sea nuestra acción. Entonces actuamos como si lo
que hacemos o lo que no hacemos - por ejemplo, en Zazen- tuviera una gran
importancia. Sin embargo, sabemos que no la tiene, que no tiene ninguna importancia.
Así, hagamos lo que hagamos, permanecemos apacibles y alegres. Ya sean acciones
buenas o malas, exitosas o no exitosas, ya sea el resultado resplandeciente o humilde,
en realidad profundamente no sentimos que nos concierna.
De este modo, no se mira a las cosas ordinarias como a cosas ordinarias, ni con
una mirada ordinaria. La mirada ordinaria es darles prioridad, creer que son
importantes. Ahí, sabiendo siempre que no es importante, se decide que lo es.
Así estamos apacibles. No nos tomamos en serio aunque seamos completamente
serios. El discípulo de Seppo del que he hablado -el que curraba en la cocina- era
Gensha, el célebre Gensha. Un día, un discípulo de Gensha fue a ver al maestro. Le dijo:
“¿De qué modo, hacia dónde debo dirigirme para comprender el Zen y obtener la
sabiduría?” Gensha le dijo:
-¿Oyes el río, el sonido del río?
- Sí.
-Pues a través de ello puedes entender el zen.
Otro discípulo que lo había oído le preguntó a Gensha:
-Si Kiocho no hubiera oído el murmullo del río, ¿qué le hubiera dicho? Bruscamente
Gensha le dijo al discípulo:
-¡Kiho! (éste era su nombre).
-¡Sí!
-A través de ello puedes comprender el zen.
Sensei le dijo a mi tío: “Usted es un obseso sexual. Por medio de su obsesión sexual,
puede alcanzar el satori, el zen”. Pero por el momento no ha funcionado todavía.

164
 Algunos piensan que por sus errores, por su karma pueden comprender el Zen.
Se puede comprenderlo cuando se detiene el karma, cuando el karma nos destruye
hasta tal punto, nos hace sufrir tanto, que estamos obligados a soltar. Pero,
ciertamente, no es el karma el que nos da el satori.
¿Qué es el karma? Es mirar las cosas con la mirada ordinaria, con los
pensamientos y los sentimientos ordinarios, pensando en primera instancia que
nuestros actos son importantes. Cuando se va más allá del karma, se sabe que nada es
importante. Se puede hacer lo que sea con un máximo de concentración, como si fuera
la cosa más fundamental del mundo. Los méritos llegan cuando no se esperan. ¿Los
méritos de qué? No se sabe. Ciertamente, no de los actos que se hicieron tomándose en
serio. Un buen día, un mérito llega no se sabe de dónde.
En el jardín de un rey, de repente, un mango había crecido espontáneamente.
Este árbol era muy bello, las hojas eran muy abundantes, los frutos mucho más grandes
que todos los que se han podido ver en otras partes, tenían un color brillante, olían bien,
y no se hable del gusto, cuando se prueba eso, on tombe en amour (se enamora uno),
como dicen los de Quebec. Este rey era muy rico. El mango le había aparecido
espontáneamente, no sabía ni siquiera de qué mérito, sin duda de alguna vida anterior.
Amaba ese árbol. Nadie tenía derecho a comer sus frutos, salvo las chicas del harén,
pero solamente las más bellas.
Zazen 7:30 hr
Entonces, en este reino del que les he hablado ayer, había un brahmán que era
inmensamente rico, más rico que el rey. Además, era inteligente, muy sabio. Por otra
parte, era un buen amigo del rey. Cuando el rey tenía necesidad de pedir consejo,
llamaba a este brahmán. Un día le invitó a su casa. Cuando llegó la comida, le dio uno de
los frutos del mango. Cuando el brahmán probó el fruto se lleno de alegría, de placer, de
felicidad:
“¡Nunca, nunca comí un fruto parecido!”
El rey le dijo:
-Es un mango extraordinario, de una gran belleza, que tengo en mi jardin. Y entonces el
brahmán:
-¿No tendrá un retoño, un pequeño brote que pueda plantar en mi casa?
El rey respondió:
-Justamente, corto regularmente todos los retoños que están al pie del árbol, porque
tengo miedo de que eso lo dañe, así que los arranco en cuanto aparecen. Aunque, si
quiere uno, se lo daré.

165
Entonces, después de un tiempo, el rey ofreció al brahmán un pequeño brote de aquel
árbol.
El brahmán lo llevó a su casa y lo plantó en su jardin. Le regaba día y noche. Cada
día el Árbol, el mango, era más bello, las ramas más abundantes. Al cabo de tres años,
dio fruto. En verdad, sus frutos eran tan grandes, tan bellos como los del rey.
El brahmán estaba completamente feliz.
“En realidad, yo, el brahmán, soy tan rico como el rey, sin duda incluso más. La
única cosa que me faltaba era tener frutos tan buenos como los de su mango. Y ahora
los he obtenido, ya no tengo nada que envidiar al rey.”
Y entonces cogió uno de los frutos y se lo comió, pero el gusto era hiperamargo.
Lo escupió, estaba muy decepcionado.
Reflexionó:
“¿Por qué? ¿Por qué los frutos son tan malos? Debe faltarle abono a la tierra”
Entonces hizo ordeñar cien vacas, y dio esta leche a beber a una vaca, y, con la
leche de esta vaca, regó el árbol. No sólo eso; de hecho, fabricó con la leche un tipo de
mantequilla con la que regaba y masajeaba las raíces del mango. Lo hizo durante un año,
no pensaba más que en ello. Y al cabo de un año, probó los frutos. Efectivamente, eran
tan buenos como los del rey.
Sin embargo, había algo extraño en su árbol. En el costado del tronco comenzó a
producirse una especie de excrescencia. Era grande como un puño, y poco a poco crecía.
Entonces el brahmán pensó: Caramba, ¿qué le ocurre mi árbol? Tiene cáncer. Si pudiera
quitar este bulto de ahí... pero bueno, tengo miedo de que le haga daño a mi árbol
Durante varios días se preguntó, se preguntó...
Luego, algunos días más tarde, del medio de esa excrescencia salió de repente
una rama, que se dirigió directamente hacia el cielo. Era fuerte, recta, flexible, bella, y
creció, sobrepasó la cima del árbol, subió, subió, subió... Cuando hubo subido varios
cientos de metros la cima de la rama se dividió en varias ramas, que se dispusieron
circularmente a los lados, formando una especie de parasol. Era muy bello. Las flores y
las hojas de las que estaba cubierta la rama eran aún más bellas que las del árbol
principal. El brahmán estaba maravillado. Se preguntaba qué es lo que podía haber en la
cima de esa rama. Se dijo: “Voy a construir un andamio, un andamio de madera por el
que voy a subir a mirar”
Hizo construir un andamio.

166
Zazen 20:30 hr
Por favor, no introduzcáis productos antimosquitos en el dojo, sobre todo con
este calor. No corre mucho aire. Una vez que el arroz está cocido, viértanlo en un
recipiente de bambú o madera que dispongan sobre una mesa. Un día que Issan había
confeccionado uno de estos recipientes para el arroz, una canasta de bambú (de paja de
arroz o de bambú), su maestro Yakujo, mirando la antigua y la nueva canasta, le dijo:
- Ésta de aquí es pequeña, y aquella de allá es grande.
Issan respondió:
- Podemos medir la capacidad con agua.
El maestro dijo:
-No podemos depender del agua para establecer una norma: lo que es pequeño
es pequeño, lo que es grande es grande. Pero no es el pequeño y el grande de nuestras
categorías, porque nuestras categorías son inestables. Un átomo es más pequeño que
un mosquito. Una ballena es más grande que un mosquito. La tierra es más grande que
una ballena. La tierra es minúscula en relación con la galaxia. En japonés se dice: Dai
Shin. Dai Shin, palabra a palabra, querría decir grande, espíritu grande, pero no es una
grandeza en comparación con algo pequeño.
Issan tenía un hermano pequeño que también era monje, también discípulo de
Yakujo.
Cuando el hermano mayor tuvo la responsabilidad de su templo, su hermano
pequeño se fue a practicar con él. Durante veinte años siguió a su hermano en el monte
Issan. El hermano de Issan se llamaba Kodai Osho. Cuando su hermano mayor murió, el
hermano pequeño tomó el mismo nombre que él, el nombre de la montaña donde
vivían. Se llamó también Issan. Por eso, cuando se habla de Issan, no se sabe si se trata
del hermano mayor o del hermano pequeño.
Este último dijo una frase muy célebre:
“He vivido en el mismo templo que Issan. He comido el mismo arroz que Issan.
He cagado lo mismo que Issan.”
En realidad, el hermano pequeño hizo mucho más que comer y evacuar
excrementos. Ciertamente hizo muchas cosas para ayudar a su hermano. Era
completamente mushotoku, transparente, hasta tal punto que no había punto de unión
entre los dos Issan. El círculo perfecto.
Entonces, el Tenzo Kyokun dice:

167
 “Coloquen arriba lo que está hecho para estar arriba; abajo, lo que está hecho
para estar abajo. Cada cual encontrará la paz en el lugar que le conviene, arriba tan bien
como abajo.” Entonces, el brahmán construyó un gran andamio para subir del todo, para
mirar lo que había allí arriba. Vio que en la cima de la rama y en el centro de las ramas
que formaban como parasol había un estanque de agua pura y perfumada. En ese
estanque había una multitud de flores de colores frescos y vivos. Miró a todas esas
flores y encontró en una flor muy pequeña, en el interior, a una niñita. El brahmán la
cogió en sus brazos, la llevó a su casa, la alimentó, la educó y la llamó la chica del
mango.
Sábado 26 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
Kin Hin
Zazen y Kin hin no se deben tratar con fuerza sino más bien con delicadeza e
inteligencia. Es importante la sensación bajo la planta de los pies. Repartir bien el peso
en toda la planta, relajar los dedos del pie. Escuchad bien las explicaciones, y actuad con
suavidad.
Zazen 20:30 hr
Entonces, cuando la niñita del mango llegó a la edad de quince años, era tan bella
que ninguna mujer se podía comparar con ella. Poco a poco su fama se propagó hasta
reinos lejanos. Tanto, que pronto siete reyes llegaron al unísono a casa del brahmán:
“Queremos casarnos con la joven que vive en tu casa y que se llama la chica del mango.”
El brahmán tenía mucho miedo, estaba muy inquieto. Se preguntó: “¿A cuál de
ellos debo darla? Si se la doy a uno, los otros me van a declarar la guerra, me van a
matar.”
Hizo construir una torre muy alta en medio de su jardín, y en la cima, colocó a la
joven. Después, bajó y dijo a todos los reyes:
“Escuchen, esta chica no es hija mía, no sé como ha nacido, apareció
espontáneamente en la cima del árbol. No sé si es hija de un rey, de una cobra o de un
genio. Pero ustedes son siete reyes respetables y como me piden desposarla, yo, un
humilde brahmán, no puedo rehusarles. Pero, si la doy a uno de ustedes, los otros seis
van a enfadarse conmigo. Como no puedo negársela, mi hija está ahora en la cima de la
torre en el jardín. De modo que arréglense entre ustedes y, cuando hayan terminado, el
que tenga que tenerla que se la lleve. No quiero tener nada que ver con ello.”

168
 Los reyes se pusieron a discutir entre ellos y a disputar, y cuando llegó la noche,
nada se había decidido. Uno de los siete, discretamente, entró en el jardín, se subió a un
puente, luego subió a la torre, encontró a la chica y se acostó con ella.
Al día siguiente, cuando estaba a punto de irse, la chica del mango le dijo: “Oh
gran rey, os habéis dignado a rebajar vuestra majestad para venir hasta mí; es un gran
honor. Ahora vais a partir. En caso de tener un hijo, será de sangre real. ¿Qué haré con
él?”
El rey le dijo:
“Te voy a dar un anillo de oro con una piedra. Sobre esa piedra hay un sello real.
Si es una chica, venderás el anillo y la alimentarás con el dinero. Si es un chico, me lo
envías con el anillo como prueba de que es mi hijo, y lo aceptaré como tal.”
El rey bajó de la torre.
“Ya está, he conseguido acostarme con ella, hemos pasado la noche juntos. Oh,
no tiene nada de extraordinario, al final es como todas las mujeres, no la desposaré.”
Los otros reyes oyendo esto se dijeron: “Como quiera que sea él se ha acostado ya con
ella”.
Y todo el mundo se fue.
De hecho, si se ve una mujer sublime, o un hombre de una gran nobleza, de lejos,
se sueña:
“¡Oh!, qué hermoso es, no oso ni siquiera soñar que sea mi hombre. ¡Oh! Esta
mujer es tan bella, si pudiera ser mi mujer.”
Y después, lo que se creía imposible se realiza. Se está entre los brazos de este
hombre tan joven, tan bello, ¡tan noble! Al final: “¡No es más terrible que esto!”. Y, si se
llega a desposarle, al final se le trata como a un asno. Es mejor tomar a alguien
completamente ordinario y transformarle en alguien completamente extraordinario.
Es por lo que Dogen dice:
“Cuando estéis en la cocina, no miréis las cosas ordinarias con una mirada
ordinaria, con sentimientos y pensamientos ordinarios. Sin esto, incluso una verdura
muy refinada se volverá vulgar.”
Si dais de comer caviar a alguien que no lo conoce de nada: es un asco. El foie-
gras: asqueroso. El dulce de leche: demasiado dulce.
“Con esta hoja de verdura que hacen girar entre sus dedos, construyan una
espléndida morada de Buda. Incluso si preparan un pobre caldo de hierbas salvajes, que
no les inspire ningún sentimiento de disgusto. Si preparan un rico y cremoso potaje, que
169
sus corazones no salten de alegría. Es importante que sus espíritus no cambien según la
supuesta calidad del objeto.”
Evidentemente, el maestro Dogen se sirve de la cocina para mostrar la sabiduría
de la vida.
Si cambiáis demasiado fácilmente de actitud de lenguaje según la calidad de la
persona con que os encuentreis, no es muy auténtico. Hay personas que delante de mí
dicen: “Sí maestro, sí maestro...”
Mucho respeto, gassho, y delante de los demás:
-Tienes que fregar los platos.
-Vete a la mierda, jodido. ¡Los platos! ¡Bufón!
Un comportamiento como ése no es el de un hombre que practica la Vía.
Domingo 27 de Agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
Antes, las monjas llegaban al campo de verano: una pasada con maquinilla de
cortar el pelo y ya está, no pensaban más en ello. Ahora todo el mundo se hace peinados
cada vez más complicados, aún más complicados que antes de la ordenación.
Zazen 20:30 hr
Por la época en que Shakyamuni Buda predicaba la ley, estaba en la provincia de
Radjagra y daba una especie de conferencia ante mil doscientos cincuenta discípulos.
Había asimismo laicos, personas de los pueblos de alrededor que habían venido a
escucharle; también había dioses; y, en medio de toda esa muchedumbre, había un
anciano que estaba admirado y muy feliz de oír la enseñanza del Buda:
“¡Ah!, debería ofrecerle algo. Podría hacer un fuse al Buda, a la Sangha, pero
desgraciadamente no tengo nada, soy pobre”
Lo único que tenía en el bolsillo era un viejo pañuelo y encima, usado. “No puedo
ni siquiera ofrecer esto”.
Estaba muy triste por la situación.
En ese momento una monja, discípula del Buda, se levantó, se arregló el kesa, fue
ante el Buda para un mondo, se sentó frente a él, hizo gassho y le dijo, así como a toda
la asamblea: “Recuerdo una de mis vidas anteriores. En aquel entonces escuché una
conferencia de otro Buda que se llamaba Kashyapa. Era feliz de oír a este Buda, era feliz
de estar con la sangha con todos los discípulos, y de repente tuve ganas de ofrecer algo
a la Sangha y al Buda. Desgraciadamente, era terriblemente pobre; miré en mis bolsillos:

170
nada. Entonces me levanté y me fui, caminé, entré en un jardín y pedí al propietario que
me diese un fruto para ofrecer al Buda y a la Sangha. El propietario Kusen Campo de
Verano Barcelona 2000 del jardín me ofreció un bello mango, bien maduro y bien rojo.
Entonces me puse muy contenta y volví a la asamblea, ante el Buda, y le dije: “¿Puedo
permitirme hacer un fuse a su sangha y a usted mismo?”. Era muy feliz. Y él repartió el
mango y por arte de magia pudo ofrecerles a todos sus discípulos, y todo el mundo
probó el fruto.
Después, continué mi vida y cuando hube muerto pude reencarnarme como
diosa, y después, cuando esto acabó, me reencarné en la tierra, siempre he nacido de un
mango y siempre me he acordado de mis vidas anteriores. Hoy, gracias a este fuse que
data de tiempos muy, muy remotos, y como continuación del estado de espíritu con el
cual lo hice, ahora soy su discípula, soy muy feliz, soy monja.

Sesshin. Tercera sesión

Martes 29 de Agosto de 2000
Zazen 17:00 hr
Después de que el rey se hubo ido, la chica del mango quedó embarazada. Dio
orden a los guardas de que si alguien quería verla no le dejasen pasar, con el fin de que
fuese cierto que ningún otro hombre salvo el rey hubiera entrado en la habitación, y no
se discutiera la autenticidad de su hijo. Al cabo de nueve meses, trajo al mundo un niño
que era muy hermoso, que tenía un rostro muy hermoso, un poco como Noa, y que
tenía en su mano una bolsa de agujas de acupuntura. El brahmán estaba muy contento.
"El hijo no sólo es hijo de un rey, sino que además de eso tiene un instrumental médico.
Seguro que será un rey médico." Entonces la chica del mango envolvió al niño con un
vestido blanco y ordenó a un sirviente que fuera a enseñarlo a la calle. La sirvienta le
puso en la calle y le dejó allí. En ese momento había un príncipe, el Príncipe, que pasaba
en un carro. Vio a lo lejos un objeto blanco. Preguntó a sus exploradores: ¿Qué es ese
objeto blanco? Es un niño pequeño. -¿Está muerto o vivo? -Está bien vivo. El príncipe
ordenó entonces recogerlo, buscó una nodriza, cogió al niño y se lo llevó a la chica del
mango. Llamaron al bebé Jivaka. Creció y cuando tenía unos 8 años, realmente era
mucho más inteligente que los otros niños.
De primeras, sabía ya leer muy, muy bien; estaba muy interesado en aprender,
leía todo el tiempo. Era verdaderamente diferente a los demás. Entonces, cuando jugaba
con los otros niños pequeños, sus vecinos, le costaba armonizarse. Le parecían bobos.
Los pequeños vecinos lo notaban, pensaban que Jivaka era pretencioso. Entonces
comenzaron a insultarle: -¡Tú no tienes padre! ¡Hijo de puta! ¡Eres hijo de una mujer de
171
la calle! ¡Cómo te permites creerte superior a nosotros! El chiquillo no sabía que decir.
Volvió entonces junto a su madre y le contó todo. Le dijo: Veo claramente que todos los
demás niños son muy estúpidos en comparación conmigo y sin embargo me insultan y
me llaman hijo sin padre. ¿Dónde está mi padre? Su madre le dijo: Tu padre es el rey. -
Madre, si lo que dices es verdad, ¿cómo podría probar que soy su hijo? La madre le dio
el anillo, la sortija con el sello. Tomó el anillo y se dirigió a la corte del rey. Gracias al
anillo entró en el castillo y pudo conocer al rey. Se arrodillo ante él y le dijo: Soy vuestro
hijo. Le enseñó la sortija. El rey dijo: Muy bien, puesto que eres mi primogénito, serás el
príncipe heredero. Por tanto, me sucederás como rey. Dos años más tarde, el rey tuvo
otro hijo, y Jivaka dijo a su padre: Al nacer, tenía una bolsa de agujas de acupuntura. Es
un signo de que tengo que ser médico. Aunque me haya nombrado príncipe heredero,
eso no me hace muy feliz. -Nombre mejor a su segundo hijo príncipe heredero. Yo
quiero estudiar medicina. El rey le dijo: De acuerdo. Ahora que ya no eres príncipe
heredero, ya no puedes disponer de toda mi fortuna; tienes que estudiar. El rey ordenó
a los mejores médicos del reino enseñar todo lo que sabían a su hijo. Pero Jivaka no
escuchaba absolutamente nada de lo que le enseñaban. Pasaba su tiempo jugando. Los
profesores de medicina comenzaron a angustiarse. Si el rey nos pregunta qué le hemos
enseñado, ¿qué vamos a decirle? Ni siquiera has retenido media fórmula de todo lo que
se te ha dicho. Jivaka les dijo: Soy yo quien le pidió a mi padre ser médico. ¡Cómo
pueden pensar que no me intereso por el estudio! Simplemente, todo lo que me
enseñan es insuficiente para instruirme. El nivel que tienen ustedes es demasiado bajo
para mí. Jivaka cogió todos los libros con tratados sobre plantas, acupuntura, sobre el
pulso, sobre recetas médicas, y planteó preguntas a sus maestros. Al final, sus maestros
no tenían respuesta. Entonces comprendieron que no tenían nivel suficiente para
enseñar a Jivaka. Todas las preguntas que nos ha planteado han sido desde hace varias
generaciones temas que no han podido ser resueltos. Maestro, por favor, dijeron a
Jivaka, enséñenos lo que sabe. Jivaka les explicó todas las soluciones a sus problemas.
Jivaka se dijo: Pero entonces, ninguno de los médicos a quien mi padre ordenó
instruirme es lo bastante fuerte para mí. ¿Quién podrá enseñarme realmente el arte de
la medicina?
Miércoles 30 de Agosto de 2000
Zazen 11:00 hr
“Las condiciones de práctica de hoy en día están muy alejadas de las del pasado”
Es lo que decía el maestro Dogen hace siete siglos. ¿Qué tendríamos nosotros que decir
hoy?
“¿Cómo podríamos compararnos con los maestros del pasado? Sin embargo,
aplicándonos, haciendo esfuerzos, no hay razón alguna para que no lo hagamos tan bien

172
e incluso mejor que ellos. Si esto no les parece evidente, es que aún no han clarificado
su espíritu. Sus pensamientos dispersos galopan como un caballo salvaje y sus
emociones saltan como un mono de rama en rama. Hay que saber que pensamientos
fogosos y original cuando los dispersos retroceden y se vuelven hacia sí mismos, aunque
sólo sea un instante, nuestra naturaleza aparece, automáticamente, y todas las cosas
devienen iguales y en armonía. Es de este modo como uno hace girar las cosas en lugar
de ser girado por ellas”
Cuando cantamos el Fukanzazengi, cantamos:
Ko no fu shi ryo tei wo shi ryo se yo
Fu shi ryo tei I ka nga shi ryo se n
Hi shi ryo ko re sunawa chi za zen no yo
jutsu na ri
Es un extracto importante. La esencia del Fukanzazengi.
Sensei lo traducía así:
“Debemos tener el espíritu activo pero sin pensar. ¿Cómo podemos pensar sin
pensar? Ésta es la esencia del zen. Hishiryo. Es el secreto de zazen. Está más allá del
pensamiento”
En lugar de dejar que los pensamientos se dispersen y galopen como un caballo
salvaje, en lugar de dejar que nuestras emociones salten como un mono de rama en
rama, hay que volver la conciencia hacia el interior. Sensei dice que Hishiryo es el
pensamiento absoluto, el pensamiento cósmico.
Es diferente de fushiryo, que es el no- pensamiento. Cuando uno se inicia en el
zazen, estados psicológicos anormales pueden surgir, emociones, pensamientos, incluso
puede que se vean imágenes, que uno se sienta muy feliz o muy triste. Cuando esto
ocurre, no hay que combatirlo; tampoco hay que seguirlo, apegarse a ello. No hay que
fijar el pensamiento en ninguna cosa, ni concentrarse sobre ningún objeto. No hay que
tener pensamientos individuales.
Entrad el mentón.
Hoy después de zazen, habrá algo muy importante, una práctica muy importante
en la sangha, que se llama "sopa de pollo."
Zazen 20:30 hr
Entonces Jivaka se enteró de que en un reino vecino había un gran médico que
quizás podría enseñarle. Se dirigió pues a este lugar.

173
 Dijo: “Gran maestro, me gustaría que me enseñase el arte de la medicina”
Estudió con este maestro durante siete años.
Un día, después de siete años, le dijo a su maestro: “Hace siete años que estudio.
¿Cuándo voy a terminar?”
El maestro le dio una cesta, unas tijeras, y le dijo: “Ve y camina por la ladera de
esa montaña. Camina a lo largo diez Km. y tráeme al menos una planta que no sirva para
nada en la medicina, que no cure ninguna enfermedad” Jivaka entonces se fue y buscó
por todas partes a lo largo de 10 Km. Se dio cuenta de que conocía todas las plantas,
todos los árboles, todos los cactus, todas las setas. No había ninguna planta, ningún
vegetal que no sirviera para nada. Regresó con las manos vacías a casa de su maestro.
Dijo: “He buscado por todas partes a lo largo de 10 Km una planta que no sirviera
para nada en la medicina, y no he encontrado ninguna” El maestro respondió: “Ahora
puedes irte. Posees a la perfección la ciencia de la medicina. Soy el primero en este arte,
y después de mi muerte tú podrás sucederme”.
Jivaka se fue y a partir de este momento comenzó a tratar enfermos. Aquellos a
los que trataba, sanaban. Su reputación creció. Se dijo: “Voy a volver ahora a ver a mi
padre, este reino es demasiado pequeño”. Al llegar ante el castillo de su padre, vio a un
joven que llevaba un haz de leña a quemar. Y, cosa extraña, era capaz de ver de un
modo transparente todos los órganos del joven, su hígado, sus intestinos. Entonces se
dijo: “Seguramente este poder se debe al árbol del rey médico. En su haz de leña debe
haber alguna rama del árbol del rey médico.
Llamó al muchacho:
“Te compro toda la leña.”
-Ya está comprada.
- Te doy el doble.
- De acuerdo.
Entonces tiró todas las ramas y le dijo: “Quédate ahí, no te muevas”
Probó con todos los trozos de leña, pero el joven no se hacía transparente. Al final
quedaba sólo una pequeña ramita. La puso delante del joven y de repente pudo ver
todos sus órganos.
Entonces le devolvió todo la leña y le dijo: “Puedes quedarte con todo la leña y
con el dinero. Sólo necesito esta pequeña ramita. Es todo lo que necesito”
Había allí un hombre muy rico cuya mujer estaba enferma. Tenía dolor de cabeza
continuamente desde hacía doce años. Todos los médicos habían intentado curarla sin
174
resultado. Estaba asqueada y no quería oír hablar de medicina. Entonces Jivaka visitó su
morada.
En la puerta, dijo a los guardianes:
“Decid a vuestra ama que un médico desearía verle” La mujer dijo: “No quiero
ver más médicos. Si ninguno de los médicos ancianos, los más experimentados, me ha
curado, no va a ser ese chiquillo de 15 años quien me cure”.
Entonces Jivaka dijo: "Que solo me permita tratarla. Si se cura, me dará lo que
quiera; si no se cura, no me dará nada." Finalmente la mujer se dijo: “Bueno, voy a
intentarlo, no arriesgo nada”
Jivaka le preguntó que de qué sufría.
-Sufro de esto y aquello.
-¿Cómo comenzó su enfermedad?
-Comenzó en tales y cuales circunstancias.
-¿Es una enfermedad antigua o nueva?
- Viene de tal época.
Después de todas estas preguntas, Jivaka le dijo:
“Puedo curaros” Tomó de entre sus plantas el remedio adecuado, lo frió en
mantequilla y lo vertió en la nariz de la mujer. Después, la mantequilla salió con un poco
de moco por la boca de la enferma. Javaka vio entonces cómo la mujer recuperaba la
mantequilla y la separaba de la saliva. Viéndolo, se sintió triste: “Si recupera incluso la
mantequilla de su nariz, que es repugnante, que no vale nada, cuando tenga que
pagarme, qué va a suceder. Debe de ser muy tacaña” Entonces la dama le dijo: “¿Qué es
lo que no va bien?”
-Me decía que si usted es tan tacaña, a la hora de recompensarme... Eso me
entristece un poco.
La mujer le dijo: “Yo dirijo a toda mi familia, lo cual no es fácil. Luego, ¿por qué
tirar esta mantequilla? ¿No ha leído usted el Tenzo Kyokun? La mantequilla puede servir
aún para encender una lámpara, por eso la guardo. En cuanto a usted, ocúpese sólo de
curarme. No se ocupe de saber si va a tener o no una recompensa”.
Y, rápidamente, la mujer sanó. Entonces lo cubrió de oro, de esclavos, de
sirvientes, de carros, de caballos. Y Jivaka regresó a casa de su hermano, el hijo
heredero, y tras haberle rendido homenaje, le contó todas sus aventuras. Le dijo que
quería ofrecerle todo el dinero que había ganado.

175
Jueves 31 de agosto de 2000
Zazen 7:30 hr
La pregunta en relación con el cuerpo, en el mondo, es muy interesante, muy
importante. Dicho de otro modo, nuestro cuerpo de ilusión, de karma, no debe ser
tratado simplemente como una vieja hoja de lechuga.
En el Shodoka se dice: “Este cuerpo de ilusión es en sí mismo el cuerpo de Buda,
el cuerpo del Drama”
Cuando se hace zazen, se realiza con ese cuerpo el verdadero cuerpo de Buda.
Entonces se dice: ¡Ah! Es mágico. ¡Ah! Es mágico.
El zen es extraño porque no hay nada oculto, todo es ordinario, todo es simple.
Cuando la comida esté lista, verifiquen que todo esté en orden y asegúrense de
que descansa en paz. Cuando suene el tambor o la campana, únanse a la asamblea de
los monjes en el dojo. Mañana y noche, nunca deben faltar al zazen ni a la enseñanza del
maestro.
Es el final de la primera parte del Tenzo Kyokun.

Mondo
Tercera Sesión
P: -El año pasado, al final del campo de verano, me enviaste a Barcelona para montar
un dojo. Entonces, respecto a este tema, tengo dos preguntas: primero, si se puede y
cómo- ayudar a antiguos discípulos a aplicarse a si mismos las reglas que tú, el
maestro, enseñas; y después, cómo puedo ayudar a un grupo de antiguos discípulos a
armonizarse entre sí, a practicar lo que cantamos desde hace años: gyatei, gyatei, hara
gya tei.
R: - Primeramente, me dices que te he enviado a Barcelona. Eso no es del todo cierto.
De hecho, es raro que le diga a alguien: "es preciso que hagas esto o aquello." Pero
digamos, a veces aconsejo, digo: "a mi parecer es mejor que vayas allá." Y así, el año
pasado, querías venir a Montpellier y te dije: "es mejor que vayas con la Negra a
Barcelona."
Hay personas que dicen: "quiero seguir a Stéphane, voy a irme a Montpellier." Pero de
hecho, seguir al maestro no quiere decir seguirle como un perrito, es ridículo.
Yo creo que cuando se habla de zen, evidentemente si es alguien que me sigue
individualmente, mi novia o alguien así..., pero seguir al maestro..., realmente no se
puede nunca separar los tres tesoros, no hay que olvidar nunca eso. Hay algunos que

176
dicen: "ah, tu sangha está muy bien, pero tú, como maestro, no estás tan bien." Es
ridículo. Si la sangha es buena, eso quiere decir que el maestro lo es también. Hay
personas que dicen: "yo sigo a Stéphane, pero sin embargo sus discípulos, no quiero oír
hablar de ellos, son todos gilipollas." Esto es completamente estúpido también. Si se
quiere seguir a Stéphane, si se quiere seguir al maestro, pero no se puede armonizar con
los discípulos, entonces quiere decir forzosamente que no se sigue al maestro.
Y después, ayudar a los demás individualmente es muy difícil. En una dimensión
profunda es muy difícil, y es imposible de hecho. Es imposible hacerlo conscientemente.
Para empezar, ni siquiera puede uno ayudarse a sí mismo tan fácilmente; entonces,
¿cómo podríamos pretender ayudar a los demás?
Pero sí es posible decir que los tres tesoros ayudan a la gente; es decir, el Buda, el
maestro, la Sangha y el Dharma. El Dharma es lo invisible que circula justamente a través
de la Sangha. Es esta enseñanza que se hace entre unos y otros; que circula. Y los tres
tesoros son muy importantes. Hay personas que dicen: "quiero seguir a Stéphane; voy a
ir a Montpellier y voy a seguirle." Pero hay un maestro que decía: “Ustedes dicen que
me siguen, pero es completamente mentira, porque si les digo: venga, tírense por el
precipicio ahora, no lo harán. De hecho, eso quiere decir que no me siguen. En realidad,
se siguen a ustedes mismos, lo que ustedes quieren, ustedes. Entonces, no cuenten
historias”.
Por lo tanto, se puede muy bien seguir a un maestro estando lejos, se puede seguir a un
maestro estando en la otra punta del mundo, y se puede vivir en la misma casa y al dojo,
que lleguen diez minutos antes, se no seguirle.
Entonces, es para ayudar a los demás para lo que se crean estructuras, y los
responsables de esas estructuras no deben tomarse las cosas a un nivel personal, es
decir, desde su punto de vista personal. Sólo hay que seguir las reglas, es todo. Y por
tanto, uno se las arregla para seguir las reglas de modo que el grupo no sea molestado
por nadie y que por el contrario las personas puedan ayudar y tener ganas de ayudar. Y
hay algunas reglas simples para ello; esta el responsable que es responsable en último
caso, es todo. Y entonces, si quieren ayudar a los otros individualmente, es su problema.
Que hagan lo que quieran. Pero cuando vengan cambien correctamente en el vestuario
y paguen el dojo. Entonces podrán quedarse en él. Se puede ayudar a la gente con el
dojo, pero con un límite por ejemplo de una semana: durante una semana, ok, puedes
dormir aquí; después, vete a dormir a casa de algún otro, encuentra otra cosa, pero el
dojo no es un hotel. A menos que la persona sea nombrada guardián específicamente.
Ser guardián del dojo es una responsabilidad muy precisa, no es cualquier cosa. Y por
tanto, si uno se queda a dormir en el dojo, evidentemente debe ser ejemplar durante la
semana en la que se queda, ser limpio, ayudar, hacer samu, hacer todos los zazenes y

177
dar un pequeño fuse por el albergue. Ser un ejemplo a los ojos de los demás, y
evidentemente, no estar borracho, no gritar, no criticar, estas son las cosas básicas.
Lo peor realmente es la violencia en el dojo, la violencia o las críticas, crear una
atmósfera de demonio. En el dojo no me gusta en absoluto eso.
Durante el campo de verano ha habido tres veces personas que han tenido una actitud
realmente de demonio. ¡Es gente del dojo de Lyon! Y cada vez ha traído algo muy
negativo: sangre, cosas rotas, amenazas, un ambiente en que todo el mundo está a
disgusto. Y esto, no lo quiero. Esas personas son expulsadas inmediatamente. Por tanto,
estas son las reglas, son simples, es personal. El responsable es el encargado de que esto
se aplique. No hay nada que discutir, no es psicología. Después se hace zazen, se asume
la propia vida y ya está. Y el zazen, los tres tesoros ayudarán a la gente, desde mi punto
de vista, automáticamente.
P: -Tengo un problema en mi vida desde hace mucho tiempo: cuando alguien me hace
una pregunta muy simple me siento desvalido como un niño.
R: - Sin embargo, habitualmente los niños hacen preguntas.
P: -No consigo controlar la situación.
R: - Por suerte, durante zazen nadie os hace preguntas. Pero en el zen, tradicionalmente,
el maestro hace preguntas al discípulo. El discípulo Rinzai tenía el mismo problema que
usted. Su maestro era enorme, very strong, y él, Rinzai, era muy pequeño. Entonces le
dijeron:
- Hay que ir a ver al maestro
-No, no, no quiero ir.
-Sí, sí, vaya. Entonces llegó el maestro y le dijo:
-¿Qué es Buda? Él se quedó allí:
- Eeeh, eeeh... Y el maestro: pum, pum, pum. Le pegó.
-¡Es horrible! Entonces, a la semana siguiente, jotra vez!
- Tienes que ir a ver al maestro
-No, no. No quiero ir.
- Tienes que ir. El maestro: -¿Qué es Buda?
- Eeeh, eeeh... Pum, pum, pum.
Entonces dijo: Este maestro está loco. Me tengo que ir. Entonces se fue a ver a otro
maestro. Y el maestro le preguntó:

178
-¿Porqué vienes a visitarme?
-Mi antiguo maestro estaba completamente loco. -¿Porqué, qué te preguntó?
-Me preguntó: ¿qué es Buda? Entonces, el otro maestro dijo:
-¿Y qué es Buda? Tienes que volver con tu primer maestro. Y él volvió con su primer
maestro.
- Tienes que visitar al maestro.
-OK, OK, voy. El maestro le preguntó:
-¿Qué es Buda? Y Rinzai: ¡Pum! (imitando a Rinzai golpeando a su maestro). Entonces el
maestro dijo:
-OK, pero ten cuidado.
P: -Hay una frase de uno de tus kusenes que me ha tocado mucho, que dice: "el
espíritu no debe cambiar bajo el pretexto de la calidad del objeto." Entonces la
pregunta es: ¿el cuerpo es un objeto?
R: -Sí, claro que es un objeto. Justamente, no hay que desanimarse, incluso si se tienen
dificultades con el propio cuerpo. Hay que continuar con ese cuerpo haciendo lo mejor
posible, haciendo una obra de arte. Sensei decía a menudo que para hacer una
escultura, incluso un bastón que está un poco torcido o que tiene formas raras,
realmente al final, si se lo trabaja bien, si el maestro trabaja bien, resulta algo muy bello.
Y uno batalla todo el tiempo. Incluso mi madre que tiene... ¿Cuántos años tienes? 75
años. Trata de corregir su postura sin parar, de trabajar, va a ver al osteópata, se pone
acupuntura, hace terapia. Pelea todo el tiempo para intentar evolucionar, aunque ya no
haya ninguna esperanza. Es con este espíritu con el que hay que trabajar, porque ella
sabe que su espíritu está más allá de ese cuerpo, pero con ese cuerpo hay que hacer una
obra de arte. Por lo tanto, es difícil. ¡Es por lo que necesito un espejo para poder
corregir mi postura! -¡Otro método! A veces no veo bien, tengo una mala postura, las
manos no están bien, entonces me digo: voy a colgar un espejo allí, y cada vez que no
esté bien, corrijo. Por lo tanto, siempre hay que corregir. Está el Buda subjetivo y el
Buda objetivo que también es importante. Pero el Buda objetivo, incluso si es feo; lo
objetivo, incluso si no nos parece de buena calidad, tiene la naturaleza del Buda
subjetivo. Si el zen solo estuviera hecho para salvar a las estrellas y a los campeones
mundiales de yoga, sería limitado.
Recuerdo que tenía a menudo discusiones muy fuertes con mi padre cuando iba a verle.
Me hablaba del zen, trataba siempre de confundirme con respecto al zen. Decía: “el zen,
bla bla bla”. Y yo le decía: “el zen es la más alta dimensión del ser humano”. Y él no
podía tomar la postura, porque había tenido un accidente en la cadera y no podía doblar

179
la pierna así. Entonces decía: “¡Ya, cacho cabrón, entonces por lo tanto yo no puedo
estar en la más alta condición humana, por culpa de mi cuerpo!. ¡Así que tú crees que no
soy más que una mierda!”. Y yo le decía entonces: “¡No, no, no! Pero no te preocupes:
haré zazen por ti”. Es verdad, hay personas que no pueden hacer zazen; pero incluso
cuando se puede hacer zazen, se está siempre limitado por algo. No creo que haya
ninguna persona que no tenga alguna dificultad en zazen. No tiene que ser
forzosamente físico, puede ser mental, o nervioso. Hay personas que no tienen la
soportan estar inmóviles, impresión de que van a explotar, incluso si tienen una buena
postura. Por tanto, no se sabe.
De modo que el cuerpo es un objeto, pero los objetos no son más que objetos. Ya
sabemos que todo lo que vive contiene el espíritu. Esto ha sido descubierto
científicamente. No sé si esto ha sido descubierto científicamente, pero los objetos
también, es decir, los objetos inanimados... además, hay un capítulo de Dogen en que se
habla de ello; por ejemplo, las piedras, los trozos de madera; a menudo habla de eso en
sus kusenes; las tejas, habla siempre de tejas, no se sabe porqué, por que la teja es
realmente la cosa, se dice uno: "¡realmente no hay espíritu ahí dentro!" Y se piensa que
la teja no tiene espíritu, no tiene la naturaleza de Buda. Pero justamente al final, Dogen
dice: “Pero sí, incluso la teja tiene la naturaleza de Buda. Incluso la teja tiene espíritu,
contiene un espíritu.” Es un gran problema koan, porque está también el hecho de no
querer envejecer, de querer ser libre. De hecho, la mayor parte de la gente vive en lo
objetivo, y por eso siempre están ocupados en algo; tienen más o menos éxito en la vida
y no piensan en lo subjetivo. Hacen deporte, se miran en el espejo objetivamente y se
dicen: "¡Joder, estoy bien!" Pero es cierto que la gente que practica zazen aborda
profundamente el problema de la subjetividad, de la objetividad.
Es decir, que todo, incluso el Buda y todos sus discípulos, han buscado todos lo mismo:
quieren liberase de la sujeción de los límites cuerpo, primero, no quieren envejecer
quieren morir, quieren ser libres. Al principio el Buda buscaba la vida eterna, no quería
morir. Y sus discípulos Sariputra, Mokuren, buscaban un maestro que pudiera
enseñarles la vida eterna, mientras que objetivamente el cuerpo envejece y muere, lo
mismo que una hoja de ensalada marchita, y al final ya no se la puede comer, está
demasiado fea.
Por eso en la cocina, se toca la objetividad, se toca lo objetivo. Duele el corazón cuando
hay cosas que se pudren, que no han sido utilizadas. Entonces de ahí llega el asunto de
la basura: ¿para qué sirve la basura, cómo va a reciclarse? Porque se quiere continuar
viviendo, porque efectivamente la podredumbre da en sí misma la vida aún. Por lo
tanto, se toca algo muy real en las cocinas.

180
Me gustaría realmente tener también un templo aquí en Europa, para poder practicar
algo más concreto, para poder practicar un montón de cosas. Luego, lo vamos a hacer,
¡un día de estos!
El interés es que efectivamente cuando se está cara a la sociedad, a lo social, se tiene
siempre ese muro diciendo: "sí, pero no se sabe." No se sabe, son los demás. Incluso si
se hacen basuras muy limpias, al final no se sabe qué van a hacer con ellas aquí en la
ciudad. Uno les da todas las pilas y no sabe si las tiran en el vertedero. Por tanto,
siempre hay una parte de desconocimiento. Pero cuando se trata de nuestra cocina,
nuestro huerto, nuestra tierra, todo eso, uno toma mucha más consciencia de la
realidad. Por ejemplo, en el Ojo de Agua, el templo de Argentina, se puede tener
electricidad, tenemos un pequeño motor, un grupo electrógeno. No es lo máximo en
ecología, pero permite que seamos nosotros quienes decidamos cuándo se enciende la
electricidad y cuándo no. Y se sabe exactamente de dónde viene esta electricidad, y el
efecto que hace esto sobre la conciencia, lo cambia todo. Cuando encendemos la
electricidad, de repente, tenemos mucha más energía, se puede poner la música más
fuerte (tenemos todo un aparato); eso cambia el comportamiento.
P: -Me pregunto si cuando intento hacer algo en mi vida privada, por ejemplo,
profesionalmente, lo que hago de hecho es seguir mi propio karma. Porque no lo he
hecho durante muchos años con la excusa del zen, y ahora ya no quiero hacerlo.
¿Cómo armonizar esto?
R: - Es muy importante el zen que nosotros practicamos, que fue enseñado por el
maestro Deshimaru y Kodo Sawaki. Es una nueva raza de zen en la que es muy
importante justamente practicar en el seno del karma, en el seno de la vida cotidiana,
en medio del mundo.
Entonces es difícil para todo el mundo. Creo que todos mis discípulos, y yo mismo, cada
uno, se plantea este koan. Sin parar la vida, nuestro karma, nos plantea esta pregunta:
¿cómo practicar? Es así, hay que ver, cada uno hace lo que cree que debe de hacer, pero
nunca ha sido cuestión de rechazar, de separar sobre todo los dos. Entonces, la gente, o
bien va demasiado hacia el zen, porque tienen dinero, o no tienen ganas de hacer otra
cosa. ¿Y por qué no? Hay personas que se toman un año sabático, dicen: “Voy a hacer
solamente zazen”, por ejemplo. Pero lo que pasa es que después de repente dicen: “Oh,
el zen, en el fondo, no sirve para nada, no he obtenido nada. Ahora ya no creo más en
ello. La realidad, lo social, eso sí es”. Entonces van a la izquierda, a la derecha, a la
izquierda, a la derecha, y bueno, no es lo ideal. Es como alguien que no sabe conducir. Y
realmente, nuestra práctica es tan difícil como la de los monjes antiguos que vivían en
los monasterios, porque estamos siempre confrontados a elecciones muy difíciles, a una
relación con la sociedad, una relación real con la sociedad, a asumir nuestra fe cara a la

181
sociedad, a decir: “yo tengo una práctica religiosa”, a no tener vergüenza de decir: “yo
soy monja zen”; justamente, soy aún más capaz que los profesionales. En general, las
monjas y monjes zen son más capaces que los profesionales, tienen más concentración,
más amor por su trabajo. Entonces, normalmente, cuando uno se presenta con la cabeza
afeitada, ¡deberían contratarlo enseguida cuando dice: “Soy monja zen!”, “¡Oh sí, sí, la
quiero!”.
En lugar de eso, la gente dice: “Ahora se acabó el zen, quiero hacer vida social”. Se
esconden, están en la dualidad: de un lado está el mundo del karma, de la familia; del
otro, está el mundo del zen. Y no están satisfechos en ninguna parte. En el mundo del
zen acaban por decir: “Ya no creo más; tengo dudas”, y entonces después van al mundo
social: “Ah, hacen cagar en lo social”.
Y por tanto, hay que encontrar la Vía, y es hiper difícil. Uno puede inspirarse... no hay
que copiar, cada uno tiene un karma diferente. Pero aun así, los ejemplos del maestro
Deshimaru y de Kodo Sawaki son muy importantes. Realmente Kodo Sawaki siempre
luchó; dijo: “Yo no soy un monje profesional, no soy un monje de familia de monjes. No
tengo nada que ver con la institución. Se fue solo a la montaña, y no quería oír hablar de
nadie. Le pidieron: “Venga a enseñar a los templos”. Y él dijo: “No, no me interesan los
templos.” Y después le propusieron: “Venga a enseñar a los estudiantes.” Y dijo: “De
acuerdo”. Entonces comenzó a enseñar a los estudiantes. Y después comenzó a enseñar
a los laicos. Decía: “Esto es lo que me interesa. Estas personas son más sinceras que los
monjes de los monasterios japoneses.”
Esto sucedía en Japón. Después, Deshimaru quería ser monje, toda su vida había querido
ser monje. Y Kodo Sawaki le forzó a casarse, le forzó a trabajar, siempre rehusó que
fuese monje. Es, de todas formas, un ejemplo de reflexión para nosotros.
A mí, por el contrario, el maestro Deshimaru me dijo: “Tiene que ser monje enseguida.
Quiero que usted sea monje.” Y después quise hacer música, cosas así, y él no quería,
me decía: “No, no, no, su música va a fracasar, no va a funcionar, volverá a hacer zen.”
Por tanto, no hay la regla de imitar a los demás, pero sé que el zen de nuestra sangha
transmitido por Deshimaru es realmente para ayudar a la humanidad en la gran
dimensión. Y por lo tanto, nosotros somos realmente monjes. Hay que comprender qué
es ser un monje o una monja. Pero no tenemos el derecho de escaparnos de la realidad
del mundo de los seres humanos; y en particular, de nuestra realidad. Entonces, ¿cómo
hacer? Hay que hacerlo, pero siendo monje, estando orgulloso de ser monje. Es bastante
difícil porque la sociedad es cada vez más difícil. Es cada vez más difícil encontrar un
trabajo; es muy competitivo. Y cuando se trabaja en algún lado, dado que hay una fuerte
demanda de trabajo y poco trabajo, los patronos quieren que, cuando entras a trabajar

182
con ellos, estés completamente: jah! ¡sí, sí, sí! Y que estés completamente disponible
para ellos, completamente concentrados sobre su historia, que les des más de lo que te
pagan. Entonces tú, como estás comprometido profundamente con el zen, con la vida
espiritual, tienes mucho miedo a sumergirse ahí dentro. Y la sociedad en sí misma nos
impone una situación muy dualista: o eliges la sociedad, o no eres nada. Y hay que ser
cada vez más astuto, cada vez más inteligente para conseguir sobrevivir. Pero desde
hace 2500 años, los monjes han tenido siempre el mismo problema. Siempre han tenido
un problema que se plantea de modo diferente según las épocas. Antes era necesario
que mendigaran su alimento. Siempre ha habido problemas, ¿cómo sobrevivir? Y a veces
en los templos no tenían nada que comer. Comían una sopa con tres granos de arroz.
Por tanto, no separen. ¡Ah, ahora mi karma!. Siempre en lucha agresiva entre el karma y
el Dharma. Después, cuando hay una armonía entre los dos, quiere decir que tienes el
satori. Y ahí se puede incluso ayudar en lo invisible a la sociedad. Es realmente algo que
se plantea todo el tiempo, todo el tiempo en nuestra sangha.
P: -Mañana, durante la ordenación, vamos a recibir los diez preceptos. Tengo la
impresión de que no se habla demasiado de ellos fuera de la ordenación.
R: - Eso depende, hay veces que se habla de ello. Hay enseñanzas muy profundas sobre
los preceptos, es un tema bastante importante en el budismo, en el zen.
Pero en el budismo Mahayana es menos importante que en el budismo Hinayana o
Theravada. Hay ramas del budismo que están menos basadas en el zazen y en la
comprensión del espíritu, y que están más basadas en: "no hay que hacer esto, no hay
que hacer aquello, no hay que hacer esto, no hay que hacer aquello..." Entonces
podemos hacer listas de 10 preceptos, después 100 preceptos, 1000, 34.000. Hay que
practicar 34.000 preceptos cada día.
Entonces es difícil.
En el zen se les trata a un nivel muy elevado. Por ejemplo, sobre el precepto de no
matar, Keizan dice: "de todas formas no se puede matar."
Tenía textos muy interesantes sobre ello, pero no sé dónde han ido a parar. Pensé en
ello, tendría que leerlos otra vez, pero a fuerza de mudanzas, los he perdido.
Pero practicar los preceptos quiere decir seguir el Dharma, seguir el orden cósmico. Y
por tanto, cuando se está en las condiciones normales, se los practica. Por tanto, uno no
va a matar, no va a mentir, no va a emborracharse, es decir, a perder el control de su
espíritu, no va a 261 encolerizarse, no va a ser orgulloso... ¡No me sé más de memoria!
Pero, bueno, son las condiciones normales. Desgraciadamente, abandonamos
fácilmente las condiciones normales, infringimos fácilmente los preceptos. Sensei, sobre

183
todo cuando acababa de llegar a Francia, estaba rodeado de franceses que lo sabían
todo sobre budismo, y sobre todo el budismo Theravada, los preceptos, eran muy así,
siempre con la sonrisa. Entonces Sensei introducía en su enseñanza: “Sí, es una idiotez
pensar que hacer el mal trae mal karma, o que hacer el bien trae buen karma. Las
personas apegadas a los preceptos son idiotas.” Porque al primer grado es pesado. Y
decía: “Si hacen zazen, de hecho la raíz de vuestro espíritu no infringe los preceptos”. Es
decir, es necesario que esto suceda de manera natural y espontánea.
Si se respetan todos los preceptos: "soy así, soy asá, no monto en cólera nunca..." uno
se vuelve orgulloso, no puede evitar decirse: "yo estoy realmente bien, no soporto más a
los que no son como nosotros, que no son tan puros como nosotros." Y no puede
soportarlos porque hace un esfuerzo tal por ser así, que le es imposible soportar que
haya alrededor personas que no hagan este esfuerzo. Y por tanto acaba por estar
completamente aislado.
En consecuencia, los preceptos deben venir del interior profundo.
Entonces uno los practica, pero sin hacerlo expresamente, sin saberlo. Uno dice: "soy
bueno, pero no lo hago a propósito, no tengo ganas de ponerme colérico, no puedo, no
tengo ganas de mentir, no sé por qué, no puedo matar, es algo natural en mí. No tengo
ningún mérito; es natural." A fuerza de hacer zazen, a fuerza de la enseñanza de la vida,
al final uno consigue practicar los preceptos. Entonces sí, es importante. Por tanto, al
recibir la ordenación, Sensei decía que se recibe una semilla. En la historia que os
contaba, que no he acabado, justamente al final, en la conclusión el Buda habla del voto,
del anhelo. Y entonces, cuando se recibe la ordenación, cuando se reciben los preceptos,
se dice: “No robar.” “Sí, sí, sí.”
Este voto es muy, muy poderoso.
El Buda cuenta siempre historias de alguien que quiere dar algo, pero no puede, no tiene
nada. O de alguien que mira a un monje y dice: "ah, me gustaría ser como él, me
gustaría ser un santo como él." Pero es alcohólico y dice: "¡qué más da!." Pero justo ese
voto que ha hecho, después en sus vidas futuras, gracias a ese voto, va a convertirse en
un gran monje, por ejemplo. Entonces el voto es muy importante. Y también la acción.
Por ejemplo, tengo discípulos que cosen kesas o rakusus, pero no para ellos, para
ofrecerlos a la sangha. A veces llegan: "toma, ofrezco estos kesas, estos rakusus para la
sangha."
Eso quiere decir que tienen ya un gran mérito, de poder hacerlo, porque hay personas
que no tienen nada que ofrecer. Por tanto, poder ofrecer un kesa es el mejor karma.
Coser un kesa, ofrecer un kesa, es un gran karma. Porque el kesa también contiene los
preceptos. Pero al final los preceptos son ilimitados, no tienen límite. Debemos tener el

184
espíritu que cree la paz universal y la armonía universal. Éste es el precepto. Y por lo
tanto se está lejos aún, pero se anhela. Está la expresión que habla de proteger los
preceptos. Anhelamos proteger los preceptos. Quiere decir crear un mundo perfecto,
donde todo es perfecto, todo es correcto. Todo en movimiento, en la improvisación,
pero todo en armonía, todo el mundo se comprende. No hay historias inútiles, las cosas
dan siempre un buen resultado. Incluso cuando ocurre algo, una tormenta, es positivo.
Incluso la muerte es positiva. Todo sigue la vía de los preceptos. Es difícil hablar de esto.
P: -De hecho, tengo dos preguntas: ¿Qué puedo hacer para no tener tanto miedo
cuando te veo?
R: - Pero eso está bien.
P: -La segunda, ¿puedo ir a practicar a Montpellier?
R: -¿Para qué? Puedes practicar en cualquier parte.
P: -Sí, pero lo único que tengo claro es que quiero ir a Montpellier
R: -¿Y por qué Montpellier? No es una cuestión de ir aquí o allá. Ya has ido allá, te has
equivocado; si vas allí, te vas a volver a equivocar. No es una cuestión de ir aquí o allá. Es
una cuestión de estado de espíritu. Puedes practicar muy bien en Terrassa. No es yendo
a Montpellier que vas a practicar más que en Terrassa si no prácticas en Terrassa. Y digo
que no es a mí a quién hay que seguir. Es realmente al Dharma. Es esto lo que es difícil.
Por ejemplo, ayudar al dojo de Barcelona, o incluso solamente en tu espíritu, incluso si
vives en pareja. Es una cuestión de estado de espíritu. Es como lo que acabo de decir. No
merece la pena ir a la derecha, después a la izquierda, después a Sí, pero lo único que
tengo claro es que quiero ir la derecha. No tiene que haber contradicción entre la vida
que tienes ganas de vivir individualmente y la práctica. Esto es lo que es dificil. Es difícil
para todo el mundo. ¿Qué hay en Montpellier?
P: -Lo que quiero es salir de España.
R: -¿Te buscan? ¿Te busca la policía? España está bien, hablas español. Hay trabajo en
Barcelona.
P: -Sí, pero no me quiero quedar. Me gustaría aprender francés.
R: - Sí, pero de todas formas, cada uno va donde quiere. Porque cada uno es libre de ir
donde quiera. Luego la gente dice: "quiero venir a Montpellier," y un año después dicen:
"sí, tú me pediste que viniera a Montpellier..."
P: -No. No. Te pregunto para saber si me lo permites o no.
R: - Pero no tengo nada que permitir. No soy el presidente de la República. La gente va a
donde quiere. Y si quieren venir al dojo, que paguen. Pueden venir a hacer zazen.

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Después, pueden ayudar. Pero no soy quién para decir a la gente sí, no, sí, no. Si es en
mi casa, sí, digo que no. Pero si es en Montpellier, la ciudad no me pertenece. Haz lo que
quieras. Si vienes al dojo, puedes hacer zazen.

Final del Mondo

Final del Campo
Traducción: Dojo de Barcelona

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 SESHIN DE OTOÑO
Kusen del Maestro Kosen Thibaut
Kosen Sangha
Sesshin de otoño en La Rippe, Suiza
28 al 31 de octubre 2000
Dojo Zen de Ginebra y Asociación Budista Zen Deshimaru
Traducción: Dojo Zen de Barcelona

Sábado 28 de octubre de 2000, 7:30 hr

Pongan su energía bajo el ombligo, en el mismo eje vertical que el ombligo: nariz,
ombligo, pulgares. Las manos están bien abiertas, los dedos de la mano izquierda
superpuestos a los de la mano derecha, los pulgares bien horizontales, sin tensión
excesiva. Una vez anclados en la postura, no tengan miedo de respirar, de respirar bien.
Evidentemente, en forma silenciosa. Sensei decía siempre que era muy importante
concentrarse en la exhalación. Sin embargo, la exhalación es inseparable de la
inhalación. Tal como en el San Do Kai está escrito que un paso adelante depende de un
paso atrás. Entonces, concentrarse en la exhalación necesita automáticamente saber
cómo inhalar.
En zazen no se debe hacer ruido con la respiración. Aprendemos a respirar con
una infinita delicadeza. Debe de haber tantas maneras de respirar como arena en el
Ganges o granos de arena en el fondo del lago de Ginebra. Pero lo que caracteriza a la
respiración durante zazen es la conciencia que le aportan. Esa respiración está llena
dela conciencia de ustedes. Están concentrados, son conscientes de que inhalan, son
conscientes de que exhalan, si quieren. Y entonces la concentración, o la atención en la
respiración, ponen automáticamente término a las complicaciones del espíritu. Porque
cuando pensamos, no respiramos; respiramos mal. Y nos cargamos de una energía más
o menos contaminada por una conciencia tensa, complicada, dualista.
Kin-hin
Kin-hin no es una postura rígida. Mientras van hacia delante de los pies, o hacia
los talones, pueden completamente equilibrar, hacer una suerte de danza interna, y
entonces equilibrar el peso del cuerpo sobre la pelvis. Se critica frecuentemente el

187
aspecto un poco rígido del zen, pero de hecho nadie les obliga a ser rígidos. Cuando la
práctica de kin-hin es correcta, no nos cansamos, no sentimos tensión en los hombros.
Sábado 28 de octubre de 2000, 11:30 hr
Voy a hablarles del Maestro Josshu. Sensei nos hablaba frecuentemente de la
edad, haciendo referencia a Cristo, a Jesús, que es un poco el modelo occidental.
Cuando hablamos de Jesús, hablamos de la pasión. Y Sensei decía que su experiencia
hubiera sido seguramente diferente si hubiera podido vivir más tiempo. En efecto,
murió muy joven. Como saben, la enseñanza de zazen no puede separarse de nuestra
vida. Para cada uno, entonces, la experiencia de zazen y de la vida es diferente, aunque
haya puntos en común. El Maestro Dogen, del que hablamos a menudo, tuvo también
una experiencia de zazen y de la vida que comenzó a los siete años y duró hasta los
cincuenta y algo. De todas maneras, murió bastante joven. El Maestro Josshu tiene de
particular que comenzó zazen a los sesenta, sesenta y cinco años. Cristo ya estaba
muerto, Dogen ya estaba muerto. Sabemos, sin embargo, bastante poco sobre la vida
del Maestro Josshu antes de que se volviera monje. Practicó mucho tiempo como laico.
En la historia del zen hay todo tipo de figuras, y la historia del zen que vivimos
nosotros mismos ahora es de hecho especial, porque queremos integrar la vida y la
práctica religiosa, seria y profunda, con la vida ordinaria, la vida laica. Es muy difícil.
Ciertamente, en una experiencia de práctica, habrá momentos en que estaremos más
llamados a concentrarnos en la vida laica, la vida social, y otros en losque estaremos
más llamados a concentrarnos en la vida del dojo, la vida de monje propiamente
hablando.
Pues el Maestro Josshu comienza la práctica más o menos a los sesenta años, y
estudia como discípulo hasta alrededor de los ochenta y cinco años. Se dice que enseñó
como maestro hasta los ciento veinte años. No es para nada el zen de la pasión, es
sobretodo un zen simple, sin ilusiones. Por esta razón, el Maestro Josshu, sea en el
medio Rinzai o en la rama Soto, es admirado y respetado como uno de los más grandes
maestros zen de la historia.
Sábado 28 de octubre de 2000, 17 hr
Entonces, al principio de su carrera de monje, el Maestro Josshu partió en
peregrinaje, según la tradición china y las directivas de su maestro de origen, es decir,
el maestro que le había conferido la ordenación. Es un maestro-discípulo de la línea de
Obaku.
Josshu partió en peregrinaje de templo en templo hasta el día en que llegó al
monte Nansen. En el monte Nansen había un templo en el que oficiaba un maestro del
mismo nombre: Nansen. Su primer encuentro con su maestro es muy célebre. Nansen

188
estaba acostado en la cama, en su habitación. Josshu entró para tener el primer
encuentro con él y el maestro Nansen le preguntó de dónde venía.
- Vengo del templo del Buda de pie.
Era un templo muy célebre en China, donde había una gran estatua.
-Entonces, ¿ha visto la estatua del Buda de pie? –le pregunta el maestro.
Y Josshu le dice:-No veo la estatua del Buda de pie, sino la del Buda acostado.
Entonces Nansen, bastante contento, le pregunta:
-¿Es usted un novicio que tiene un maestro o uno que no lo tiene? está tu maestro?
-Soy un novicio que tiene un maestro –
-Josshu le respondió.
-¿Dónde está tu maestro?-
-A pesar de la frescura intensa de la primavera precoz, me atrevo a decirle que su
honorable cuerpo respira buena salud.
Nansen llama entonces al responsable de los monjes, el shusso, y le dice: "Dale a
este novicio un lugar especial en el dojo". Dicho de otro modo, el maestro y el discípulo
se encontraron. De hecho, la historia cuenta que no había recibido la ordenación de
monje de su primer maestro, sino solamente la ordenación de Bodhisattva. Cuando
encontró a Nansen, recibió los preceptos de la ordenación de monje. Después de esta
ordenación, escuchó que su primer maestro sehabía ido a Hukkyo, al oeste de la
provincia, y decidió encontrarle para presentarle sus respetos. El maestro, tras escuchar
la noticia, le envió una carta a la familia de Josshu. La carta decía: "Un hijo de la casa ha
vuelto de sus viajes." Entonces la familia, en extremo contenta, vio acercarse el
encuentro con Josshu. Cuando Josshu se enteró, dijo: "Decididamente, no hay término
para el polvo del mundo y las redes del amor. Rechacé todo eso y me fui de todo hogar.
No deseo verlos de nuevo."
Esa misma noche hizo sus valijas y se fue. Y nunca más volvió a encontrarse con
su familia. Aún después de haber cumplido 60 años, sabía que no hay fin jamás para el
apego, para los apegos humanos, para el amor.
En la India era igualmente costumbre estudiar cuando se era joven, hasta los
veinte, veinticinco años. Estudiaban, estudiaban. Luego se casaban. Amaban, creaban
una familia, hijos. Trabajaban, mantenían a la familia, trabajaban. Y luego, cuando los
niños eran grandes, independientes, se entregaban a la vida religiosa. Ése era el
esquema ideal. El recorrido perfecto, sin falla. Pero en el mundo actual, muy
desordenado, muy caótico, donde las tradiciones profundas han desaparecido, el
recorrido de una vida es más difícil. Ya en el Shukke Kodoku, escrito por el Maestro
Dogen, que se inspira mucho en la enseñanza de Nagarjuna (un gran maestro indio del
siglo séptimo después de Buda), se encuentran también las mismas preguntas que nos

189
planteamos actualmente, hasta en mundos totalmente anclados en una tradición
familiar y religiosa. Hay mucha gente que pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la
ordenación de monje y la de Bodhisattva? ¿Qué quiere decir recibir la ordenación de
monje?"
Sábado 28 de octubre de 2000, 20:30 hr
La transmisión recibida por el Maestro Deshimaru de Kodo Sawaki consta de tres
puntos, tres elementos: el zazen, con todo lo que implica. El zazen es... infinito. Shukke.
Entonces ¿qué es recibir la ordenación de monje? ¿qué es ser un monje? Y el kesa. El
kesa es justamente el símbolo del zazen y del monje. Estos tres elementos son la esencia
misma del Budismo transmitido. Es muy vasto y al mismo tiempo muy simple, pero cada
uno de estos elementos es tan inmenso que nos damos cuenta que hasta una vida, por
la verdadera vía del budismo transmitido, es más bien pequeña para realizar ni tan
siquiera una sola parte. Los tres elementos hacen uno solo. Es por eso que el maestro
Kodo Sawaki decía: "La mayor felicidad de mi vida es el cráneo afeitado, vestir el kesa,
hacer zazen". Se resumía en esto. Es la mayor dimensión, la mayor felicidad, el mayor
logro de mi vida. Ésa es la enseñanza de Kodo Sawaki, repetida muchas veces. Esa
enseñanzalo contiene todo. Si comprenden esa enseñanza, comprenden el zen.
Entonces, muchos piensan, haciendo zazen: un día llegaré a tener el satori y a volverme
un maestro, a resolver el problema profundo de mi vida. ¡Y ése es incluso un deseo de
una gran dimensión! Pero Kodo Sawaki dice: "El mayor logro de mi vida es tener el
cráneo afeitado, vestir el kesa y hacer zazen." Ya no buscaba nada más. Es el
primerkoan, la primera enseñanza extremadamente profunda y difícil de concebir. Nos
decimos: "Bien, yo tengo el cráneo afeitado, tengo un kesa, hago zazen y oh la la... ¿a
qué hora terminamos? No tengo en absoluto la impresión de realizar algo tan
importante. Me duelen las piernas, me gustaría que el zazen se terminara para poder
hablar, decir algunas tonterías, fumar un cigarrillo.
"Volverse un verdadero monje, decía Sensei, es muy difícil. Dejar a la familia... no
sólo a la familia, porque queremos dejar a nuestra familia cuando nuestra mujer
comienza a volverse gorda, fea, y los hijos nos molestan. Dejar a la familia es algo mucho
más profundo. Dogen dice: "Pero no, al contrario, es mucho más fácil practicar la Vía
cuando hemos dejado a nuestra familia, cuando somos shukke, cuando uno es un
verdadero monje". Y Sensei agrega: "De todos modos, para los que reciben la
ordenación y luego se dejan crecer los cabellos, se casan y caen en las dificultades, es a
veces aún más difícil que para la gente que jamás ha recibido la ordenación, ni ninguna
otra cosa". Tarde o temprano, luego, los méritos de la ordenación reaparecerán.
También Nagarjuna certificó que es preferible ser un monje que se equivoca, que
cae en el infierno, que ser un laico. Obviamente, es preferible ser un verdadero monje

190
realizado. Aunque se trate de monjes de estación, de monjes momentáneos, de monjes
por un mes, por una estación, por un año, por diez años, no les critiquen. Deben
respetar el hecho de que tengan el mérito de recibir la ordenación. Tampoco critiquen a
los que respetan el kesa. Sensei decía: "Hay muchos monjes, pero realizar realmente
shukke es muy difícil. Entonces, ahora hay muchas categorías de monjes: monjes
caracoles, monjes charlatanes, monjas seductoras, monjes amigos, monjes pulpos,
monjes verduras del tiempo". Dogen dice que es muy difícil. Nagarjuna dice que es muy
fácil. Sariputra también dice que es muy difícil.
Alguien le pregunta a Sariputra:
-¿Cuál es el camino más difícil entre todos los dharmas de los Budas?
Sariputra responde:
La ordenación de monje es el más difícil.
-Pero ¿qué es lo difícil para un monje?, le pregunta otra vez.
Entonces contesta: "Es difícil gozar de las alegrías espirituales interiores. Los dones
espirituales, las alegrías espirituales, no se reciben sino después de muchos esfuerzos".
Por el contrario, cuando reciben la ordenación, si se equivocan, seguro sufrirán.
Quiero decir que se darán cuenta rápidamente de su error. Hay quienes hacen el mal
toda su vida y se sienten bien, pero si ustedes han recibido la ordenación, caerán muy
rápidamente en el infierno si hacen el mal. Era la famosa discusión de la monja
Rengeshiki, que dijo: "Si han recibido la ordenación de monje, aunque caigan en los
bonos, esos bonos les harán realizar el satori".
Así que esta famosa monja les decía a las prostitutas: -Vuélvanse monjas.-¡Pero
no tendremos más libertad si nos volvemos monjas! Y Rengeshiki: -Vuelvanse monjas y
violen los preceptos. Aunque caigan en el infierno, encontrarán a muchos practicantes
de la vía.
En la historia de la enseñanza del Buda, cada uno tiene su propia historia que
vivir y más tarde que contar. Ninguna historia se parece a otra, y al mismo tiempo todas
son parecidas. Y la historia de la ordenación empieza el día de la ordenación de monje.
Hay que tener paciencia, purificarse, a veces hundirse, y al final hacer grandes esfuerzos,
tener muchas veces el satori, antes de apreciar las alegrías espirituales interiores.
Deshimaru le pidió toda su vida a Sawaki:
-Quiero volverme un verdadero shukke.
Era fuerte Deshimaru. Kodo siempre lo rechazó:
-No, cásate, crea una familia, trabaja y dame dinero. Ayúdame.
191
-No es fácil tener una vida de shukke. Mi esposa quería dormir, de modo que me
quedaba en la cama en lugar de hacer zazen.
Y Kodo decía: "Es mejor estado de espíritu querer hacer zazen, quehacer como
los monjes profesionales que duermen sobre su zafu". No se pueden separar los bonos
del despertar. No se puede operar una transformación por voluntad exterior, mecánica.
Por lo tanto, el trabajo es largo antes de apreciar los méritos de las alegrías interiores,
que Kodo llama el más alto éxito de su vida. Estiren bien la nuca, respiren. Pueden
inspirar también hasta los pulmones en la parte superior del cuerpo. De vez en cuando
exhalen haciendo bajar la energía por debajo del ombligo. Deben ventilar su cuerpo
como cuando seabren las ventanas, y hacer entrar un poco de aire.
Domingo 29 de octubre de 2000, 11 hr
Entonces, la monja Rengeshiki va por la calle y les dice a las prostitutas: -
Vuélvanse monjas, reciban la ordenación.
Y las prostitutas le contestan:
-Pero es imposible. Si nos volvemos monjas, no podremos follar, no podremos hacer lo
que queramos. Y si lo hacemos, el caeremos en el infierno.
-No importa que caigan en el infierno. Reciban la ordenación. Aunque violen los
preceptos, es preferible eso que seguir así.
Y entonces les contó: "En una existencia anterior, yo era como ustedes; una
mujer mala, mujer mala, sin escrúpulos, aprovechadora. Obviamente, me aprovechaba
de mi belleza, de mi encanto. Lo que quería era tener dinero, gustar, divertirme,
aprovechar (lo que, por otra parte, hacía). Fui también una gran bailarina. Un día, un
monje cruzó la calle y, para burlarme de él, le quité su kesa, me lo puse y bailé con él
puesto. Obviamente, a primera vista no fue una buena acción hacer eso, haberme
burlado de ese monje. Pero el solo hecho de haber vestido su kesa ha cambiado
completamente mi karma. Gracias a ese mérito, en la vida siguiente pude obtener la
ordenación de monja. A pesar de todo, en mi vida siguiente fui extremadamente bella, y
a pesar de haber recibido la ordenación, creé complicaciones, karmas complicados, y caí
de nuevo en el infierno. De nuevo creé mal karma, hice sufrir, mentí, robé. Después
morí, y aún muerta estuve en los infiernos, en los malos destinos. Pero gracias al mérito
de la ordenación, en una vida siguiente pude encontrar al Buda Shakyamuni, y pude
recibir de él, de nuevo, la ordenación de monja. Y en el mismo instante en que recibí la
ordenación de monja, todo mi karma pasado volvió a mi memoria. Obtuve los diez
poderes mágicos y el despertar más alto, el despertar de harakan. Por eso les digo: el
kesa y la ordenación son méritos que no pueden disminuir." Ahora no hay tantas
diferencias, no hay tanta separación entre el mundo de la ordenación, de los monjes, y

192
el mundo laico. Frecuentando el mundo laico podemos tomar conciencia de la
dimensión de nuestra ordenación, de la dimensión de nuestra práctica, podemos ser
eficaces como bodhisattvas, podemos ayudar a los demás. La relación entre estos dos
mundos, el mundo social y el mundo de los monjes, puede ser muy fructífera. El mundo
del karma también. Aunque trabajemos en lo social después de haber recibido la
ordenación, nos casemos, tengamos niños, nuestra vida laica tendrá algo diferente si
seguimos zazen, si seguimos la práctica. Nuestra vida tendrá una dimensión diferente
que la de la gente ordinaria, se volverá ella misma la práctica de la Vía. Y entonces, una
vez recibida la ordenación de monje, Josshu nunca volvió a encontrarse con su familia.
Cogió su bolso y desapareció para siempre.
Domingo 29 de octubre de 2000, 20:30 hr
Josshu dice: "No hay final para los polvos del mundo y las redes del amor. Así
que, como los he rechazado y dejé el hogar, no quiero verlos de nuevo". Entonces, cogió
su bolso y se fue.
Sensei lo menciona como ejemplo de gyoji. El gyoji es la obra de una vida. En
general, por la repetición de la práctica o por el desarrollo de una de sus cualidades, o
por la renuncia al karma. Antes, las reglas monásticas eran terriblemente duras en la
India. Cuando se recibía la ordenación de monje, no se tenía ya el derecho de hacer esto
o aquello, no se comía carne, no se miraba a las mujeres, no se miraba la televisión, no
había ordenadores, no se iba al cine, no se bailaba, no se podía ganar dinero ni hacer
otra cosa que rezar y practicar la Vía. Es por eso que Nagarjuna dijo: "La vía de shukke es
muy difícil; lleva tiempo descubrir la recompensa de zazen". Realmente, la felicidad de
zazen. Entonces, esperando esta felicidad, había que tener un gran rigor y muchas
prohibiciones durante un tiempo largo. Así eran las cosas en la India. Aunque las raíces
son las mismas, la vía ha evolucionado.
Sensei decía siempre: "Aquí y ahora es importante". Integren la práctica a la vida,
a sus propios bonos, a sus propias ilusiones. De hecho, todo eso está concentrado aquí y
ahora: el abandono de la familia, la zambullida en el infierno de Regenshiki, la salvación
por el Buda; todo eso está repetido a través de nuestra vida, a través denuestra práctica;
repetido, digerido, entendido. Entonces, después, el monje Josshu viajó a través de toda
China. Y dijo: "Si encuentro un niño de siete años que tenga algo que mostrarme, una
sabiduría que enseñarme, lo respetaré y lo escucharé humildemente. Y si encuentro una
persona de cien años a quien pueda enseñarle algo, se lo enseñaré". Se cuenta la
historia de Josshu, su peregrinación a través de todos los templos, en donde encontró a
los más grandes maestros. Se cuentan sus diálogos con los maestros, sus mondos. Hay
una historia de esa época que me interesa justamente en este momento, por su tema, y

193
de la que ya les he hablado. Hubo un monje en esa época en el sur de China que le
preguntó al maestro Seppo:
-¿Qué pasa cuando el agua del río ancestral está fría?
-A pesar de que abres bien los ojos, no ves la raíz, no alcanzas la raíz --Seppo contestó. --
¿Y qué del que bebe esa agua? --le preguntó entonces el monje.
-Si no la toma con la boca, no la bebe con la boca.
Y Josshu, que había escuchado la historia, dijo:
-No la toma con la boca. La toma con la nariz.
Al escuchar las palabras de Josshu en respuesta a las preguntas, Seppo se puso
contento y dijo: "¡Ah! ¡Ése es un viejo Buda, es un viejo Buda!" Y no añadió nada a las
palabras de Josshu.
Cuando reflexionamos sobre este mondo nos preguntamos qué quiere decir en
realidad. Se trata de zazen, de la energía y de lar espiración. El agua del antiguo río, o del
viejo río, o del antiguo valle, es la energía cósmica profunda. Cuando estamos en zazen
somos como un árbol con sus raíces profundas. Cuando podemos captar esa agua del
antiguo río, el zazen se vuelve mucho más fácil. Es por eso que Seppo dijo: "Ese agua no
se bebe con la boca". No es agua común. No quiso decir que se pudiera beber con la
nariz. En efecto, durante zazen podemos beber esa agua con la nariz. Y cuando ese agua
esta fría quiere decir que no está despierta, no está siendo utilizada, está adormecida.
Entonces, el maestro dijo: "pues es duro. El zazen se vuelve duro, amargo". Y
cuando el monje dijo: "háblame del que bebe esta agua", el maestro contestó: "ya está
muerto". Lo que quiere decir que está más allá de la vida y la muerte. Sensei decía a
menudo: hacer zazenes entrar en su ataúd. No es el lado negativo de la muerte, es el
lado eterno del espíritu.
Seppo lo explica bien. Cuando el monje preguntó: "¿Qué hay cuando el agua del
antiguo río esta fría?", Seppo le dijo: "Aunque tienes los ojos muy abiertos, no ves la
raíz”.
Me acuerdo de una historia en la que se le pregunta a un maestro: "¿Qué es la
respiración? ¿Cómo describe usted la respiración durante zazen?". Y el maestro dijo:
"Cavar un túnel en una montaña de ignorancia".
La primera vez que leí esa historia, para traducirla, me dije: "No entiendo nada,
¿que está diciendo? Bueno, esta parte no la traduzco, no sé a dónde quiere ir con su
historia del río". Luego, haciendo zazen, me di cuenta de que era la historia que más me
interesaba. En ese momento leí el sutra de Anapasati, la enseñanza del Buda apropósito

194
de la respiración. Se dice que el Buda alcanzó el más alto despertar gracias a la
respiración, la más grande dimensión del despertar del Buda tuvo lugar a través de la
respiración.
La enseñanza que da el Buda es muy simple. Se dice que para el que practica
zazen, la concentración sobre la respiración consiste en poner su conciencia en la
respiración; eso quiere decir ser consciente de la respiración. La conciencia se vuelve
respiración. La respiración no es pensamiento, la respiración no es el cuerpo, la
respiración noes sólo espíritu: es el vínculo viviente entre materia y vacío. Cuando hacen
zazen, su respiración se vuelve conciencia, es como si pudieran tocar el espíritu.
Hay otra historia también que habla del río. El discípulo dice: "Para ir a buscar
agua al río hace falta que el cucharón sea largo porque el río es profundo". Cuando uno
se concentra sobre la respiración, el pensamiento ya no es complicado en absoluto No
es más complicado que cuando tomamos un vaso de agua y lo bebemos. Y esa
respiración cargada de espíritu es una energía formidable.
Lunes 30 de octubre de 2000, 11 hr
Después de sus peregrinaciones, el maestro Josshu se instaló en un templo. Y no
cesó de hacer zazen en un viejo dojo, todo lleno de polvo. No había alfombra en la
entrada, ni alfombra en el frente, pero eso no le molestaba. Se comía poco, las comidas
eran ligeras, se practicaba zazen la mayor parte del tiempo, silenciosamente. El Maestro
Josshu les decía a sus discípulos: "Si su vida no está separada de Shorin-refiriéndose a la
cueva de Bodhidharma, Shorin-ji, quiere decir: no separada del dojo, de la sangha---, si
se quedan concentrados, silenciosos, aunque algunos los critiquen, los traten de sordos
y mudos o se pongan en su contra, de todos modos pueden igualar la rectitud de los
Budas innumerables". El Maestro Dogen escribe en el Bendowa: "Cuando siguen a la
sesshin, a la sangha, sea que se muevan o se queden en reposo, sus acciones deben
estar en unidad con las de los otros discípulos. Así, hasta la muerte no estarán separados
de Shorin, del dojo, del templo, de la sangha. No hay ningún beneficio en desear
elevarse encima de los otros". Cuando se emplea la palabra sangha, quiere decir hacer
zazen.
Entonces Josshu continuó haciendo zazen, y un día se rompió el pie de su silla de
maestro. Recogió un trozo de madera medio quemado y lo ató al pie de la silla con un
trozo de cuerda. Una vez, un discípulo quiso reparar la silla y fabricar un pie nuevo, pero
el maestro no lo autorizó: "es suficiente así, está firme, está bien; hagan zazen, es
mejor". Era muy especial, y difícil de seguir. Aunque en su templo la vida era muy pobre,
jamás en cuarenta años envió a un mensajero para pedir ayuda a los laicos.

195
 Un día, el rey de la provincia de Yen condujo a sus tropas para invadirla provincia
de Tchao. Cuando el rey reunió sus tropas en la frontera, dijo:
-¿Hay en esta provincia algún hombre santo? ¿Hay algún hombre santo que viva aquí?
Un anciano que estaba cerca de la frontera le dijo al rey:
-En esta provincia hay un hombre santo, y si hace usted la guerra, sin duda será vencido.
Como consecuencia de esta historia, el rey de Yen y el rey de Tchao negociaron y
alcanzaron un acuerdo de paz. Luego el rey de la provincia de Yen preguntó:
-¿Parece que en este lindo país, en esta bella provincia, se encuentra un hombre muy
sabio?
Entonces alguien le dijo: "Más o menos a ciento cincuenta kilómetros de aquí se
encuentra un maestro zen que practica sin interrupción desde hace muchos años. Creo
que es realmente el hombre más sabio de nuestra provincia". Los dos reyes se pusieron
en marcha hacia el templo, con el fin de visitar al maestro. Cuando llegaron a él, Josshu
estaba sentado en zazen y no se levantó para recibirlos. Envió al shusso a que les dijese:
"¡Chisst!, ¡chisst!. Estamos haciendo zazen, no nos molesten". Cuando terminaron el
zazen, Josshu autorizó a los dos reyes a visitarlo. Entonces el rey de Yen preguntó:
-¿Usted es como el rey de los hombres o como el rey del dharma?
Josshu contestó:
-Si soy el rey de los hombres, soy el más honrado delos hombres. Si soy el rey del
dharma, soy el más honrado de los reyes del dharma.
El rey de Yen quedó muy impresionado. El maestro continuó zazen tranquilamente
durante un momento y preguntó: — ¿Cuál de ustedes dos es el rey de Tchao?
Entonces el rey de Tchao se presentó. El maestro le dijo:
-Lo siento verdaderamente, pero estaba completamente absorbido en las montañas y
los ríos. No he tenido tiempo de presentarles mis respetos.
Entonces los servidores de ambos reyes le pidieron a Josshu que le enseñara el dharma
al rey. Josshu contestó:
-Sí, pero los servidores de los reyes son muy numerosos y no tengo ganas de exponer el
dharma en estas condiciones. Los reyes ordenaron entonces a los servidores que se
fueran. Josshu dijo algo a su pequeño secretario, su jissha, y el jissha dijo a los reyes:-
Debo informarles que los que se han ido no son servidores, de modo que pueden
regresar.

196
Los hicieron regresar. Entonces un rey, uno de los reyes, preguntó: -¿Qué es un
servidor?
Josshu dijo:
-De hecho, los nombres honoríficos de los reyes son numerosos, y es por eso que no me
decido a exponer el dharma.
-Pido encarecidamente al maestro que no se ocupe de nuestros nombres y que exponga
el dharma -dijo el rey entonces.
Y Josshu:
-Es bien conocido que los reyes de los tiempos pasados en sus dos reinos, tanto
el de Tchao como el de Yen, eran enemigos del pueblo y cometieron muchos crímenes.
Si menciono una vez el nombre del Buda, honrado universalmente, los pecados de sus
dos reinos serán expiados y las bendiciones surgirán. Pero fue debido a que sus
ancestros fueron hombres que usaron mal sus nombres que las diferencias entre
ustedes aparecieron. A pesar de ello, acepto enseñarles el dharma. Entonces, les enseñó
durante numerosas horas. Cuando hubo terminado, los reyes saludaron hasta el suelo y
le agradecieron ampliamente. Al retirarse, estaban infinitamente agradecidos. Ambos
regresaron a sus reinos, y la historia de la entrevista fue contada a través de los tiempos.
Uno de los capitanes del rey de Yen escuchó la historia. Era un capitán estilo
samurai. Se enteró de que el maestro ni siquiera se había levantado cuando llegaron los
reyes y se dijo: "¡Eso no puedes ser!". Saltó sobre su caballo y cabalgó los ciento
cincuenta kilómetros para ir al templo e insultar al maestro. Llegó temprano en la
mañana y entró en el templo atravesándolo en todos los sentidos.
-¿Dónde está el maestro? ¿Cómo se atrevió a no levantarse delante de los señores
reyes?
El maestro escuchó eso y salió para hablar con él. Entonces el capitán le dijo:
-¿Dos reyes llegaron hasta aquí y usted ni siquiera se levantó para saludarlos? Y yo llego
y soy sola mente capitán, ¿cómo es que ha venido a saludarme?
-Si hubiera tenido la posibilidad de llegar aquí como un rey, tampoco me hubiese
levantado a saludarlo. Pero como ha llegado usted como un vulgar capitán, pues me he
levantado.
Cuando el capitán escuchó estas palabras, hizo sampai y se fue.
Martes 31 de octubre de 2000, 7:30 hr
Sigo la historia de Josshu. Poco tiempo después, el rey de Tchao envió un
mensaje invitando al maestro a un gran banquete. Cuando el maestro llegó a la puerta

197
de la ciudad, todos los habitantes vinieron a su encuentro y lo guiaron respetuosamente.
Una vez en el centro, lo condujeron al palacio real en un tiro de caballos. Apenas llegado
ante el palacio, el rey salió para saludarlo. Lo llevaron adentro y el rey lo hizo sentar en
su propio trono. El maestro se sentó tranquilamente y durante un momento, tapando
sus ojos con la mano, miró alrededor de la sala y dijo:
-Ustedes que están ahí al pie del trono, ¿quiénes son sus subintendentes?
Un servidor del rey contestó:-Los sacerdotes de todos los templos, así como los
grandes Maestros y los hombres sabios de todas partes, son nuestros subintendentes.
-Cada uno de ellos es maestro de una manera de enseñar. Si estuvieran al pie del
trono, me levantaría y me quedaría de pie -dijo el maestro.
Entonces el rey envió órdenes con el fin de que todos los monjes viniesen al
palacio. Ese día, al final de la fiesta, todos los monjes y los oficiales se colocaron en
orden, desde los sillones de delante hasta los del fondo. Y cada uno, a su turno, hizo una
pregunta. Luego, al final, un hombre hizo una pregunta con relación al dharma. El
maestro lo miró y dijo:-¿Qué estás haciendo? -pregunto respecto al dharma del Buda.
-Yo, aquí, estoy sentado. Usted, allá, hace una pregunta. ¿Qué es el dharma? Dos
maestros no enseñan uno al lado del otro.
El rey puso fin a las preguntas. La reina le pidió al maestro que pusiese la mano
encima de la cabeza del rey y lo bendijese. El maestro lo hizo y dijo: "Rezo para que el
rey pueda vivir hasta alcanzar un edad igual a la mía".
Luego el maestro fue escoltado hasta un viejo templo cerca del palacio. Se le
pidió que eligiese un terreno para la edificación de un nuevo templo. Cuando el maestro
lo escuchó, le ordenó a un hombre que le dijese al rey que si una brizna de hierba, una
sola brizna de hierba, fuese molestada, se marcharía del estado de Tchao. En ese
momento, un soldado de nombre Tan hizo donación de un gran jardín con grandes
árboles de inmenso valor; un terreno magnífico. Se construyó un templo y se le dio el
nombre de Shin Zai Zen. Cuando el Maestro tomó residencia en él, fueron a instalarse
muchos monjes.
Más tarde, el rey de Tchao, que se había vuelto amigo del rey de Yen, recibió de
este un kesa violeta. El rey de Yen lo había enviado para que se lo regalara al maestro. El
rey entonces fue al templo. Todos salieron a su encuentro de la manera más respetuosa,
pero el maestro se negó en firme a hacerlo. El rey envío un mensajero con una caja. Éste
se presentó ante el maestro y dijo:
-En nombre del dharma del Buda, el rey pide humildemente lleve que maestro
esta ropa.

198
-En nombre del dharma del Buda, no llevaré ese kesa – el maestro contestó.
-Pero, Maestro, debería usted llevarlo por respeto al rey.
-Y entonces, -dijo el Maestro, -¿qué trabajo me van a dar en la administración?
El rey vino en persona y puso el kesa sobre los hombros del Maestro. Le brindó
homenaje e hizo sampai. El Maestro asintió con la cabeza.
Josshu permaneció dos años en ese gran templo. Cuando estaba a punto de
morir, reunió a sus discípulos y dijo: "Después de mi salida del mundo y mi cremación,
que no se lleven ninguno de mis restos. Los monjes zen no son iguales a la gente del
mundo. El cuerpo es un fenómeno aparente, ¿de dónde nacen los restos? Así pues, eso
no puede permitirse". El maestro ordenó a uno de sus servidores que cogiese su bastón
de monje y se lo llevase al rey, con estas palabras: "No he acabado de usar éste antes de
mi muerte". El décimo día del undécimo mes lunar del año 897, el maestro tomó la
postura de zazen y falleció. En ese momento, los monjes, los laicos y todos los otros, en
número de diez mil, llenaron el jardín de la familia Tan. El sonido de su llanto llenó los
prados.

Mondo
P: -Has hablado de esta conciencia de la respiración. Yo tengo un bloqueo a nivel del
corazón. ¿Hay algún vínculo, alguna relación entre esta conciencia de la respiración y
nuestras acciones, nuestro comportamiento?
Y segunda pregunta: ¿cuáles son los ingredientes de esta conciencia de la respiración?
R: - En el Zen no se enseñan en detalle ejercicios específicos de respiración, sino que
Sensei nos enseñó a concentrarnos sobre la expiración y a concentrar la energía debajo
del ombligo. Es muy específico del zen, no es el único maestro que enseñó eso. La
respiración es de hecho la materialización del espíritu. No sabemos qué es el espíritu, no
podemos asirlo, pero sucede lo mismo con la existencia, con el ser. Y la materialización
del espíritu, la manera de ver el espíritu es a través de la respiración, es decir de este
flujo continuo entre inspiración y expiración. El Maestro Ejo, el discípulo del Maestro
Dogen, dijo: "Cuando el flujo entre inspiración y expiración es armonioso, entonces
sobre el zafu no queda más que el peso de una llama". Eso quiere decir que el cuerpo es
espíritu. Por eso la respiración es importante. Justamente en zazen llegamos a
desbloquear todo nuestro ser, es decir, a volvernos un buda de –hecho, sin karma. Pero
en cuanto paramos zazen y vamos a la vida cotidiana, allí está nuestro karma, muy
fuerte. Nacemos con un karma muy fuerte. Del maestro Deshimaru se podría decir que
bajó hasta el infierno para ayudar a los pequeños europeos. El nos decía: Siéntense ahí,
hagan zazen. Puede decirse que nos hemos forzado como diablos a hacer zazen y poco a

199
poco, a lo largo de la práctica, hemos tomado conciencia de muchas cosas, y
especialmente de nuestro karma. Poco a poco, por la conciencia de zazen, podemos
efectivamente liberar los bloqueos del cuerpo y de ciertas partes del cuerpo.
Hablas del corazón, y hay textos que dicen que de hecho el corazón es lo más
importante de todo el cuerpo. En el zazen estamos muy acostumbrados a concentrarnos
debajo del ombligo; es la fuerza. Hay una sola palabra para decir corazón y espíritu en
los textos antiguos chinos. Y se dice que si el corazón se desbloquea, todo el resto del
cuerpo se desbloquea; todos los chakras. Los chakras son centros de energía que van a
lo largo de todo del cuerpo, desde justamente el punto situado sobre el zafu hasta la
cima del cráneo. Son centros de energía, centros de conciencia. Podemos entender que
la conciencia del punto situado sobre el zafu y la conciencia de la cima del cráneo no es
la misma, pero es aún nosotros mismos. La conciencia del corazón está situada un poco
por encima de donde ponemos las manos en kin-hin y es muy importante al nivel de la
respiración, porque es la respiración torácica y la apertura a la vida: cuando abrimos el
corazón estamos mucho más abiertos a los otros en un sentimiento amoroso. Entonces
es muy importante igualmente este chakra y cuando amamos, cuando hay un
intercambio libremente con la gente, cuando abrimos esta parte del cuerpo gracias a la
respiración, los otros también se abren y los otros chakras se liberan igualmente. Se dice
en el Taoísmo que el corazón es el emperador. Entonces, es el que lo dirige todo. Es
importante.
Las enseñanzas del Buda con relación a la respiración son siempre enigmáticas, pero son
muy, muy, muy simples. Él dice: "Tomen conciencia del aire que entra en ustedes y del
aire que sale de ustedes, tomen conciencia de la inspiración, de la expiración, estén
totalmente dentro". Él dice simplemente: "Sean conscientes de su respiración. Cuando
el aire penetra, sean completamente conscientes. Cuando el aire sale, sean
completamente conscientes". Esta conciencia sola nos enseña a tener experiencia, a
entender el mensaje que está dado directamente por nuestra respiración. Porque hay
cosas que no se pueden explicar. Opino que nuestra evolución en el seno de zazen es
infinita. Hay maestros que se han comido la cabeza toda su vida porque algunos decían:
el despertar del zazen es súbito (es decir, inmediato), y otros: no, el despertar del zazen
ocurre por etapas, se progresa, existe un progreso. Entonces los partidarios de la escuela
súbita y los de la escuela del progreso se peleaban. Luego, podemos decir que el
despertar es súbito, pero podemos decir igualmente que es gradual. Aunque el
despertar sea súbito, hay igualmente un despertar progresivo y hay una evolución
infinita en el seno del zazen. Es innegable. Entonces, la manera de liberar su karma, de
liberar su postura, su respiración, debe ser, desde mi punto de vista, específica de cada
uno. Según el karma, según los problemas específicos que tenemos. Si yo enseño lo que
realmente siento, con detalles, por ejemplo, a otras personas, no van a entender nada
200
delo que estoy diciendo y no sé si podrán ponerlo en práctica. Hay ciertas cosas que se
pueden explicar, pero no tanto. Más se explica, menos al final la gente entiende. Luego,
es bastante difícil hablar de la respiración. Pero ahora entiendo la enseñanza de
Deshimaru. Es una enseñanza universal que nos enseña a reunir sin cesar la energía
debajo del ombligo, a tener el reflejo de reunir esta energía. Eso es fundamental, porque
después se puede experimentar todo lo demás sin peligro, porque tenemos tan
incorporado el hábito de practicar esta respiración de la vaca, de centrar la respiración
debajo del ombligo, que sea lo que sea lo que hagamos, siempre vamos a regresar a esta
respiración, siempre vamos a regresar al centro, siempre vamos a estar bien clavados en
nuestra postura. Eso es muy, muy importante. Creo que si explico cosas sobre la
respiración a alguien que no conoce nada, en presencia de principiantes que conocen
poco, que están descubriendo, que todavía no tienen el centro desarrollado, que no
tienen todavía la fuerza debajo del ombligo desarrollada, van a estar totalmente
perdidos.
P: -Entiendo bien por qué el budismo inventó todo el ciclo de las reencarnaciones. Yo
no creo en eso. Creo que tengo solamente esta vida para volverme un verdadero
bodhisattva para los demás. Pero también creo que nunca llegaré. Me pregunto si es
inevitable morir con este koan o si hay en el espíritu un remedio para resolverlo.
R: -Primero, encuentro muy bello eso de salvar la humanidad. Pero en realidad no
ocurre como lo creemos. Salvar a la humanidad objetivamente, nadie sabe si se
alcanzará o no. Estuve mucho tiempo obsesionado por el hecho de salvar a la
humanidad, pensando: sí, con el zazen, voy a salvar a la humanidad -un poco
exteriormente. Sí, el zen es un medio para salvar a la humanidad. He descubierto que la
humanidad está en nosotros mismos, está en uno mismo. Entonces, el camino es
descubrir que la humanidad está en uno mismo. Tal como es. Y practicar con esta
conciencia, progresar con esta conciencia. Creo que es la vía más eficaz. Pero es tan
misterioso saber cuál es el vínculo entre humanidad objetiva y humanidad interior. No
es controlable, no es fácil. Justamente porque la vía del zen es para volverse un Buda. La
vía del zen es volverse Buda.
P: -Pero a mí lo que me interesa es volverme un bodhisattva.
R: -Yo tenía un amigo, discípulo de Deshimaru, que me decía: "Deshimaru es un
bodhisattva, yo soy un Buda para mí mismo, me da igual, me voy a ir solo a una cueva,
haré zazen y moriré y ya está y no quiero salvar a los demás". No hay diferencia entre
Buda y bodhisattva. Para volverse un Buda se debe tomar la vía del bodhisattva. Estás
diciendo: quiero volverme un bodhisattva, no quiero volverme un Buda, pero querer
volverse un Buda es la vía del bodhisattva, ¿entiendes? Por supuesto, siempre hay cosas
objetivas que hacer, en el exterior, pero, desde mi punto de vista, la verdadera vía está

201
en el interior. Efectivamente, podemos dudar de que lo alcancemos en esta vida, por
ejemplo. Creo que se puede dudar pero al mismo tiempo hay que creer. De la historia de
las reencarnaciones, por ejemplo, no sabemos. Pues hay que creer en eso, sin creerlo.
No hay que creer en eso al pie de la letra, pero al mismo tiempo nos damos cuenta de
que esta existencia que tenemos en nosotros es eterna. Entonces, hay ya una noción de
reencarnación. Y si es eterna, es eterna aquí y ahora, pero en el pasado y en el futuro
también. En todos los textos tradicionales, cuando se habla del bodhisattva, se habla de
la carrera del bodhisattva que dura mucho, mucho tiempo, en que pasa por todas las
purificaciones, por todas las evoluciones para llegar al estadio de su último nacimiento.
Bueno, es algo bastante misterioso, pero creo que tener la suerte de poder practicar
zazen es ya algo enorme. No se le pide a nadie que crea ni tampoco que dude. Sensei no
hablaba mucho de la reencarnación, es algo tibetano, desarrollado en el budismo
tibetano. Sensei decía: no lo afirmamos, no lo negamos. Quiere decir: no hay que ser
"ismo", ser extremista. Dijo: Negar la reencarnación es estúpido, pero afirmarla y creer
en ella al pie de la letra es estúpido también.
Concentraos aquí y ahora, tratad de continuar zazen, de cuidarlo en vuestra vida por
todos los medios posibles, ya sean medios sociales, ya sean personales, ya sea incluso
por vuestra higiene alimentaria, haciendo deporte, incluso algunas terapias, leyendo,
estudiando, ganando dinero, por todos los medios posibles cuidad el Buda que está en
vosotros, que es la cosa más preciosa y seguid practicando de la manera más óptima,
haciendo vivir el Buda que está en vosotros. Creo que es todo, es simple. Hay algo que
no he dicho en relación al maestro Josshu: Él decía: "Si siguen eso durante 20, 30años,
seguramente acabaran por entender, por despertarse. Si no es verdad, que me corten la
cabeza"
Así es, es todo, hay que seguir. Es una enseñanza muy simple. Todo lo otro, las dudas,
las historias, las cosas, todo eso, hay que deshacerse o aprovecharlas. Sus dudas,
eventualmente, usarlas para la práctica. Pero si no sirven para la práctica, si no es algo
que va a propulsarlos más lejos, tiradlas, no valen la pena. Hay que ser un poco
inteligente.
De verdad, este Buda que volvemos viviente en el dojo por nuestra práctica, es un
tesoro, hay que cuidarlo, aunque no lo entendamos, aunque seamos unos locos en la
vida cotidiana; pero si podemos hacer zazen, hay que protegerlo. Y eso va a influenciar
nuestra vida poco a poco, y poco a poco el Buda que está en el interior de nosotros va a
darnos, en la medida que podamos aguantarlo, una enseñanza que va a cambiar nuestro
karma. Porque el ser humano no quiere cambiar su karma, tiene mucho miedo de
cambiarlo. Tenemos mucho miedo de nuestro karma. Y no tenemos ganas de
desbloquear nuestro cuerpo, nuestra conciencia, no tenemos ganas de ver las cosas.

202
El Buda que está adentro nos va a dar, poco a poco, tanto como podamos aguantar. Si
somos fuertes, nos va a dar golpes fuertes. Entonces, no hay que tener miedo. Creo que
si seguimos zazen, aunque tengamos momentos muy difíciles (eso ocurre a cada uno,
incluso al maestro, porque el maestro es un discípulo también) pues no hay que tener
miedo, porque creo que el Buda nos da lo que podemos aguantar. Entonces, si recibimos
un golpe muy fuerte, eso quiere decir que somos fuertes, muy fuertes. Recuerdo a
Sensei, justo antes de morir, tenía ya cáncer de próstata y me di cuenta de que
soportaba un angustia y un dolor terribles, que estaba totalmente solo en medio de
todos sus discípulos y de toda su sangha, recibió un golpe de la vida enorme. Pero era
terriblemente fuerte también. La última cosa que me dijo fue: "Yo, cuando supere esta
prueba, regresaré y seré aún más fuerte". En efecto: regresó todavía más fuerte bajo
otra forma, invisible. Eso me hizo entender que había hecho la experiencia de atravesar
cosas muy difíciles y las había superado, que había salido todavía más fuerte. Pues hay
que verlo así, hay que tener confianza.
P: -¿Qué es o qué podría ser la visión de nuestra sangha en los próximos diez o veinte
años?
R: -No tengo idea. He ido incluso más allá del estadio de querer crear una secta. Para mí
la sangha es zazen. Para mí la sangha es hacer zazen todos juntos, es todo. Eso es la
esencia de la sangha. Es el corazón, hablábamos del corazón anteriormente. A partir de
ahí, pueden crearse muchas cosas o no crearse nada. Tampoco tenemos la obligación de
crear y de creernos que somos creativos. Si lo somos, tanto mejor. Por otro lado,
igualmente creamos cosas que no sirven para nada. La sangha es estar sentados juntos
en zazen. Hago frecuentemente zazen solo. Es cierto que hacer zazen solo es más
tranquilo, no recibimos las proyecciones de los otros. Tiene ventajas hacer zazen solo,
pero nunca será equivalente a hacer zazen en un dojo. Sé con exactitud lo que me
importa en mi sangha, y es simplemente poder hacer zazen en un dojo, con otra gente
sincera, que estén vueltos hacia sí mismos y que practiquen zazen. Sensei lo decía
también: "Es gracias a mis discípulos que me levanto por la mañana, que tengo gyoji,
porque estoy obligado, porque mi secretaria viene a buscarme, porque está la
campanita; si estuviera solo, puede ser que me quedara en la cama".
Es eso la sangha. ¿Qué se debe preservar? La práctica y la sangha en este sentido, poder
seguir practicando juntos con un maestro, con los discípulos, un dojo, los tres tesoros. Es
muy simple. Creo que eso lo tengo en mí y que incluso si me encuentro sólo siempre
habrá estos tres tesoros, incluso solo. O bien practicaré con dos o tres. Entonces, el
futuro de la sangha lo veo, como mínimo, que esté solo, y como máximo, que haya
gente y que hagamos zazen juntos. Es todo. ¿Y quién sabe, quién sabe? Puede que sean
diez mil personas, como Josshu. Había diez mil personas en su templo. Bueno, puede

203
que no hubiera diez mil personas en zazen. ¿Pero eso qué cambia? Depende del karma.
Hay que asumir lo que se presenta. Hay que asumir estar solo, como hay que asumir que
sean diez mil. Pero de hecho no hay que tener miedo ni de lo uno ni de lo otro. El
porvenir de la sangha para mí es aquí y ahora.
P: -¿Por qué se dice que un monje que va al mundo social va al infierno?
R: -¿Quién dice eso?
P: -En el kusen que has dicho, la monja decía a las prostitutas que...
R: -No se trata de ir a lo social. Ella nunca dijo eso. Las prostitutas le dijeron: "Si
recibimos la ordenación, recibimos los preceptos, y cuando recibimos los preceptos,
debemos respetarlos. Si no los respetamos, nos vamos al infierno. Así que por eso es
que no queremos recibir los preceptos, porque no queremos ir al infierno. "La monja
dijo: "Pero es mejor recibir los preceptos e ir al infierno. No tengan miedo, porque es la
vía del budismo, es la vía la más eficaz y la única para volverse Buda.
"Después, les cuenta su historia. No se trata de lo social. También podemos infringir los
preceptos en el dojo. No hay que hacer 28 categorías. Claro que en el dojo, cuando
hacemos una sesshin, somos muy puros y cortamos de cierta manera con nuestros
hábitos, con nuestro karma, nos volvemos muy puros, nos volvemos santos de hecho. Es
cierto que cuando regresamos a casa, cuando retomamos el karma, o el trabajo, nos
volvemos un hombre ordinario con tentaciones, como gastar el dinero, los deseos -voy a
comprarme eso, los deseos sexuales o los deseos de poder, o los conflictos en el trabajo,
en la familia. Nos enfadamos y criticamos e infringimos los preceptos. Es mucho más
difícil, es evidente.
De todas maneras, no hay que tener miedo. Sensei decía: "No hay que tener miedo
tampoco del infierno". No hay que tener miedo de eso. Porque quedarse siempre en lo
alto de la montaña, queriendo permanecer puro, de hecho se vuelve un bono. Se vuelve
incluso el peor de los bonos. Entonces, no se puede escapar de los bonos. Tanto cuando
queremos curar nuestro karma, como cuando queremos cambiarlo. Debemos entender
que no podemos curar nuestro karma exteriormente.
No podemos verdaderamente cambiar nuestro karma por la voluntad, puesto que
nuestro karma es nosotros. Está afuera de nuestra voluntad y no sabemos de dónde
vino. No podemos saberlo. Incluso si hacemos terapias y eventualmente llegamos a ver
en nuestras vidas pasadas, regresar hasta cinco, diez generaciones en el pasado, aunque
pudiéramos hacerlo, ¿de qué nos serviría? Porque antes delas diez generaciones, habrá
otras diez, y todavía otras diez más. No podemos encontrar la raíz del karma.

204
Entonces, no podemos cambiar nuestro karma por medio de la voluntad. No es nuestro
pequeño ego quien va a decir: ahora se debe cambiar de raíz. Y cuando buscas la raíz,
tampoco la encuentras. Si quieres permanecer completamente puro, aunque te quedes
cien años en la montaña, no mires a una chica, no tengas ni un solo billete, comas
solamente arroz integral, hagas únicamente zazen, no tengas ni un solo deseo, estés
totalmente en calma, pues vas a bajar de tu montaña después de diez mil años, te vas a
cruzar con una chica y vas a crear el mismo mal karma que diez mil años antes. Eso hay
que saberlo.
No se puede separar pureza e impureza. Hay que encontrar una vía más allá. Ésa es la
cuestión. Josshu muestra un ejemplo muy simple, un caso de escuela. Es como los
holandeses jugando al fútbol, te hacen casos de escuela: pase a izquierda, centro, gol.
Así la gente puede entender. Con los franceses es más sutil.
Josshu es el caso de escuela. Es decir: ha vivido su vida perfectamente, no se sabe que
hizo antes, no sabemos si era un bandido, un ladrón, si mató a alguien, no se habla de
eso en su historia. Siempre se dice que a los sesenta años abandona todo apego a lo
social y a la familia y hace una carrera impecable de discípulo y después hace una
carrera impecable de maestro y muere a los 120 años, lo que es el súmmum de lo que
un ser humano puede llegar a ser. Él está marcado, a grandes rasgos, como ejemplo.
Porque, podemos entender, es un ejemplo.
Pero cada uno hace como puede. Deshimaru, que era un gran bodhisattva, como
Vincent Vuillemin, quiso traer algo que salvase a la mayor cantidad de gente posible, no
solamente a los monjes profesionales japoneses, que eran monjes de padres a hijos.
Deshimaru sudó la camiseta, fue a ver a la gente con karma difícil, complicado, e intentó
darles una solución para el siglo XXI, como lo vamos a hacer. Con el método que
nosotros practicamos y que es muy, muy difícil, o nos volvemos todos "demonios",
quiere decir hombres ordinarios que están en el ciclo de las vidas, de las muertes, de los
renacimientos, del karma, de la competición, de todo lo que ya conocemos y que da
como resultado que' al final no esté el paraíso, porque cuando se mira el mundo así
como es, si fuera el paraíso, diríamos: no se necesita practicar, está perfecto así, somos
todos felices.... o bien todos se volverán monjes y Budas. Para que todos se vuelvan
monjes, se necesita que los monjes se vuelvan todo el mundo, estén más o menos como
todo el mundo. Se debe encontrar un intercambio posible. Y eso es lo que estamos
intentando, practicar con lo que tenemos, en mi opinión.
Así veo las cosas. Pero es muy difícil. Porque cuando miramos el zen desde un punto de
vista social, nos decimos: no veo ningún interés en sentarse así. Cuando se mira el zen
desde un punto de vista social, se dice: pero estos tíos son todos locos, se quedan
sentados así, creen que van a cambiar el mundo, pierden su tiempo, es una locura. Ven

205
todo negro: ellos trabajan gratis, y el maestro, ¿que tiene el maestro de especial?, no es
mejor que otro. No se cree en ello. Los únicos que pueden creer son los que tienen la
naturaleza de Buda. Eso ya me ha ocurrido, conozco los dos aspectos de la visión del
zen.
Por el contrario, cuando estamos en zazen, cuando hacemos zazen, cuando estamos en
una sesshin, de golpe todo eso toma un sentido. Y para nosotros tiene sentido, la
sangha, el samu, el templo en América Latina, todo adquiere un sentido, creemos. Si
vamos totalmente en el sentido de creer, de creer en eso, llegamos a pasarnos todo el
día haciendo sesshines, pasando nuestra vida en zazen. Podemos elegir eso, por otra
parte. Pero entonces, un día u otro, deberemos ir a comprar una barra de pan a la
ciudad, y nos veremos solicitados por nuestros bonos. De hecho, hay que encontrarla vía
del medio. La vía del medio es no caer solamente en la pureza, ni tampoco caer
solamente en la visión ordinaria de las cosas. Llegar a regir nuestra vida de forma
inteligente, para poder seguir preservando el Buda y poder seguir nuestra propia vida,
diferente para cada uno. Ya está, esa sí como veo las cosas. Es así que enseño las cosas,
es así que veo, es así que creo. Ahora, a partir de eso, cada uno es diferente. Puede
ocurrir que uno se diga, yo quiero parar de trabajar durante diez años, por ejemplo, si
tiene dinero... Hay todo tipo de personajes. Que se deje a la gente libre, informándola
de la realidad, intentando evitarles caer en una ilusión demasiado grande. Y después,
cada uno es diferente, cada uno es totalmente diferente y va a tener un ritmo diferente.
Hay gente que viene a hacer una sesshin una vez por año, o que viene hacer una sesshin
durante el campo de verano. Hay gente que viene al dojo dos veces por semana, hay
gente que viene todos los días, hay gente que hace todas las sesshines, todos los
campos de verano y que quisieran hacer más. Hay gente que hace una sola sesshin al
año, les resulta muy, muy difícil, pero incluso hacen el esfuerzo. Hay todo tipo de casos.
En cuanto a mí, no crítico. Las puertas están abiertas, tanto para entrar como para salir.
Espero que los que están aquí sean felices. Si no lo son, se van a ir, harán otra cosa. Y
creo que si saben regir su vida y regir su práctica serán felices toda su vida.
Dicho esto, hay momentos en la vida en que es difícil y en que estamos obligados a
atravesar momentos difíciles, no somos siempre ganadores. Hay veces en que
perdemos. No tenemos siempre suerte. Hay veces en que todo se hace solo: "Ah, super,
he encontrado mi ambiente, me han dado un coche; genial, he ganado la lotería..." Hay
gente, por el contrario: "Mierda, he perdido mi cartera, he perdido mi tarjeta de crédito,
me han robado mi coche, mi mujer se ha ido". Hay veces en que tenemos dudas, hay
que seguir con ello, hay que ir más allá. A veces funciona, es fácil. Hay veces que somos
jóvenes, una banda de amigos, nos la pasamos riendo y luego los amigos envejecen,
tienen problemas, y eso evoluciona.... ¡es la vida! Si, a mi juicio, la fe es profunda,
llegaremos lejos. Si la fe es menos profunda, llegaremos menos lejos. No importa, ya
206
que aún la gente que recibe la ordenación, bueno, es nuestra creencia, y que no
continúa, que hace zazen un año o dos, aunque pare, esta ordenación influirá su karma y
ese buen karma regresará más tarde de todas maneras. He ahí, es así que funciona. Más
bien se debe creer en algo y además, lo que creemos es mínimo, evanescente, no es
pesado.

207
 CAMPO DE INVIERNO 2000-2001
Kusen del Maestro Kosen Thibaut
Kosen Sangha Campo de invierno
28 de diciembre de 2000 al 1 de enero de 2001
Asociación Budista Zen Deshimaru
Traducción: Dojo Zen de Barcelona

Jueves 28 diciembre de 2000 11 hr

Kin Hin
Pongan la energía en la cintura.
Encerramos la primera falange del pulgar izquierdo en la mano izquierda. La raíz del
pulgar izquierdo en el huequito de la base de las costillas. Aprieten bien pequeños los
dedos. Sólo Kodo Sawaki ha enseñado correctamente el verdadero método de Kin Hin.
Las manos son muy importantes. Incluso a veces en Japón, piensan que la posición de las
manos no es tan importante. Pero las manos están de hecho ligadas al cerebro. Es a
causa del desarrollo del cerebro que el hombre ha desarrollado la utilización de sus
manos. E igualmente utilizando sus manos delicadamente, tenemos una influencia en el
cerebro. Vemos que en las manos, que son la prolongación del cerebro, por ejemplo con
el uso del ordenador aparecen nuevas enfermedades. En kin hin, no hay riesgo de
hacerse daño.
Durante la inspiración relajen la presión de las manos, una contra la otra.
Durante la exhalación acentúen la presión de las manos, una contra la otra.
Jueves 28 diciembre de 2000 16:30 hr
Kin Hin
Kin Hin es encontrar el equilibrio del peso del cuerpo entre las dos piernas y
también en la posición de la pelvis. Como si fueran una plomada. Tenemos el hilo entre
el pulgar y el índice y poco a poco la plomada se estabiliza.
Imaginen que la cima del cráneo es el lugar donde sujetan el hilo entre el pulgar y
el índice, y la pelvis es el plomo que cuelga. Luego, el juego entre la pierna de adelante y
la de atrás es el balanceo de la plomada.

208
 Entonces aprieten bien las piernas, y los pies bien arriba de bien las manos contra
el vientre, verifiquen que las manos estén bien horizontales. Sensei decía que la
enseñanza de base y primordial de zazen consiste en concentrarse y en estudiar la
postura, la respiración y la actitud del espíritu. La postura, lo saben bien, es muy
importante porque es el edificio, la base a partir de la cual vamos a hacer vivir el Buda
que existe en cada uno de nosotros.
Cada uno tiene la naturaleza de Buda, eso significa que tenemos todo lo que hay
que tener para hacer existir al Buda. Y el Buda, ¿qué es? Es el Buda, es la postura de
zazen, es la experiencia de zazen, es la sentada en el nirvana, la sentada en el centro del
cosmos, en el centro de la conciencia, en el centro de la paz.
Por más imperfecto que sea el ser humano, tiene sin embargo la posibilidad de
hacer vivir a Buda. El secreto del zen consiste en eso. Y es la naturaleza divina del
hombre realizada efectivamente. Entonces, evidentemente hay que aprender esto, el
zazen. Y todos los grandes maestros lo han dicho, en particular el mío, Maestro Taisen
Deshimaru: "No hay nada fuera de zazen en lo que concierne a la realización de la
naturaleza de Buda." Por supuesto todo el mundo tiene la naturaleza de Buda. Es decir,
todo el mundo puede, si hace zazen, realizar, hacer vivir al Buda. Aunque no hagamos
zazen igual tenemos esta naturaleza en nosotros, pero de manera mucho más abstracta,
aparentemente.
Entonces están los que no practican zazen y que rezan al Buda, que creen en
Buda, que pueden sentir un Buda abstracto en ellos o en el exterior de ellos, como si
rezáramos a Dios o a los ángeles, porque en alguna parte tenemos esta naturaleza,
aunque no practiquemos.
Cuando vemos maestros que hacen conferencias interminables sobre toda la
filosofía del budismo, con pensamientos muy profundos, muy puros, mucha sabiduría...
Maestro Deshimaru enseñaba solamente la postura, la respiración, la actitud del
espíritu, Zazen. No hay nada, solamente zazen. El resto no es más que decoración,
teatro, imaginación.
Muchas veces hay gente que me dice: "Pero háblenos del zen en la vida
cotidiana". Como si pudiéramos llevar cualquier cosa del zazen a la vida cotidiana. No
podemos llevarnos nada de zazen. ¿Y de qué vida cotidiana hablan ustedes? ¿La vida
cotidiana de un ladrón? ¿De un vagabundo? ¿De un presidente director general? ¿De
una prostituta? ¿De un insomne? Podríamos citar evidentemente millares y millares: un
militar, un asceta en una gruta, un drogadicto, un controlador de billetes de metro, un
enfermo en su cama del hospital, un soltero, un homosexual, un jefe de familia...

209
 Dice en los sutras: "Poco importa que sean inteligentes o estúpidos. Eso no
cambia nada en la vía del zen, en relación con la vía del zazen. Poco importa que sean
nobles o vulgares." Solamente la postura, la respiración, la actitud del espíritu. Es todo
lo que tenemos para ofrecer en esta enseñanza.
Y sea la que sea la "vida cotidiana" de ustedes, que vivan de día o de noche, que
sean ascetas o que hagan orgías, lo único que cuenta es saber si continúan la postura, la
respiración y la actitud del espíritu, si continúan actualizando Buda, es todo. Es lo que
personalmente he apreciado en la enseñanza del maestro Deshimaru.
"Automáticamente", decía él, "el karma profundo de ustedes cambiará para
bien". Aunque vayan al infierno, no es grave, acabará de manera positiva, será un buen
infierno. Aunque mueran, aunque sufran, aunque duden, será una buena duda, será un
buen sufrimiento. Entonces decía: "No se inquieten por hacer esto o aquello, solamente
continúen zazen. No se preocupen por ser el primer discípulo o el último, por un
progreso social en el zen, solamente continúen estos tres puntos. Y aunque se
equivoquen, si pueden continuar zazen a pesar de error de ustedes no será tan' grave. Y
aunque les duela hacer zazen, cuando tengan la impresión de que no progresan, que no
saben respirar, que la postura es mala, que la actitud de espíritu de ustedes es estúpida,
perseveren. Cuando hacen zazen están lo más cerca posible de la "concretización" del
Buda viviente. Son suficientes pocas cosas para que se liberen.
Jueves 28 diciembre de 2000 20:30 hr
Intenten tener la postura más perfecta posible. Al principio es difícil, pero luego
se vuelve un hábito. Todo es difícil antes de ser fácil.
Aunque no puedan mantener la postura, no se muevan, no molesten a los otros.
Kin hin
Durante kin hin los pies no deben estar muy separados, los talones deben estar
separados como el ancho de un puño. La puntas de los pies separadas hacia fuera y los
dos pies en contacto con el suelo, la pierna de atrás no está elevada. Cuando pasamos el
peso a la pierna de adelante, esto no debe ser muy perceptible. Sobre todo cuando
tenemos la suerte de tener una alfombra, aprovéchenla para tener la sensación con el
suelo. Sin signos de crispación exagerada en el rostro.
Zazen
Mi mejor amigo en el zen, --en esa época no teníamos mujeres, nuestra amistad
era tan fuerte que tomaba todo el lugar emocional; al principio, era él que me seguía
por todas partes, él quería absolutamente ser mi amigo. Yo era más antiguo que él en el
zen y más cercano a Sensei, y él tenía una admiración sin fronteras por mí.

210
 Ese tipo tenía una postura extraordinaria, cuando la gente entraba en el dojo y le
veía, le distinguía rápidamente de los otros. Y además tenía el cráneo puntiagudo,
parecía realmente aerodinámico.
Nunca nos separábamos, incluso viajábamos juntos, practicando zazen como
locos. En la calle, a veces, practicábamos zazen, dábamos sermones, teníamos juntos
una energía extraordinaria y una gran locura. Evidentemente esa amistad se transformó
luego en competición, para saber quién era el mejor discípulo. Pero un día Sensei dijo
una cosa que me marcó, en el dojo, a propósito de mi amigo, (está claro que yo estaba
un poco celoso), dijo "no sé realmente como es su conciencia, pero su postura es muy
bella, muy fuerte".
Yo pensaba que yo tenía una postura muy mala, y mi amigo me dijo: "No, yo ya te
he visto en zazen, y me quedé impresionado." Sensei quería separarnos todo el tiempo.
Él decía que en el zen una amistad demasiado fuerte no es buena. En el zen debemos
estar solos. No hacerse demasiado compinches, bandas, amiguismos, relaciones
demasiado sociales. La amistad espiritual debe ser más silenciosa, más interior, en lo
ideal evidentemente.
Como dice el Dalai Lama en sus kusenes para el año nuevo: hay que estudiar y
comprender profundamente las reglas para poder traspasarlas, transgredirlas, pero
conociendo la dirección. No se prohiben las relaciones de amistad, pero hay que saber
que el zen no es un club. Luego están los que no hacen más que reuniones de amigos y
no hacen más zazen:
-¿Fuiste a cenar a la casa de "x" el viernes? –
-Ah no, a mí no me invitaron.
Entonces, Sensei quería absolutamente separarnos. Finalmente, Sensei me
propuso pasar un año en su templo en Japón. Yo le dije: "no, yo prefiero quedarme con
usted, escuchar su enseñanza, aprovechar el tiempo mientras usted este vivo. Cuando
yo tenga el shiho, de acuerdo, entonces partiré. Pero mientras sea su discípulo, debo
quedarme a su lado." Él me dijo: "si usted va al templo, yo le doy el shiho." Yo rechacé.
Sabía que estaba engañándome. Entonces mi amigo, que estaba conmigo, dijo: " ¡yo
quiero ir!". Luego me decía: " ¡te perdiste la oportunidad de tu vida!".
Es solamente por hablar de la postura. Cuando veo una bella postura, pienso siempre en
ese muchacho. Luego he hablado de la respiración y de la actitud del espíritu.> Sensei
decía: "Yo no sé cómo es su espíritu, pero la postura es bella". Él tenía el cráneo como
Gruau, peor todavía.

211
Viernes 29 diciembre de 2000 16:30 hr
Corte de electricidad, oscuridad. El kusen fue anotado después del zazen, de
memoria.
En la relación de maestro a discípulo, lo que un maestro instintivamente enseña a
sus discípulos es mushotoku (sin meta ni espíritu de provecho). Mushotoku es la esencia
del zen.
Yo acompañé a mi hermana cuando ella murió, los tres o cuatro días antes de su
muerte. Claro, no fui yo el que murió, pero cuando somos íntimos con alguien... Eramos
muy íntimos en nuestra infancia. La vi sufrir, es el sufrimiento de mushotoku.
Después de su muerte su cara estaba completamente relajada, pura. Sólo en el
momento de la muerte somos verdaderamente mushotoku, pues no hay más nada que
ganar, hemos perdido todo.
No llegamos jamás a ser verdaderamente mushotoku, entonces mejor intentar
aproximarse a mushotoku antes de la muerte. Cuando nos decimos: "tengo que ser
mushotoku", es porque no somos mushotoku. Podemos creer que somos mushotoku,
pero no lo somos.
E inversamente, lo que parece no mushotoku, puede ser mushotoku. Cuando
somos realmente mushotoku, podemos permitirnos no serlo. Hay una historia belga:
"Mushotoku está bien, una vez." Y después de 10 años de práctica: "Ah pero no he
obtenido nada, me engañaron"
Mushotoku es parar toda lucha, es aceptarse tal como uno es, y es también
aceptar darse cuenta que no somos mushotoku.
Sea lo que sea, nuestra propia naturaleza es mushotoku.
Sábado 30 diciembre de 2000 7:00 hr
Vigilen bien la posición de sus manos. Deben estar bien abiertas, relajadas, los
pulgares bien horizontales, sin formar ni montaña ni valle.
He hablado ayer de mushotoku. Era todavía sólo una idea muy básica. Es todavía
más profundo que esto. Pero cuando empezamos el zen, durante 10 años, 15 años, 20
años, incluso a veces más tiempo, mismo a veces hasta la muerte, no practicamos
mushotoku, practicamos con nuestro karma, practicamos con nuestros deseos,
ilusiones. Puede ser que algunas raras personas, como el sexto patriarca, algunos
grandes algunos grandes maestros, entendieran mushotoku, naturalmente,
espontáneamente, puede ser incluso antes de conocer el zen. El mismo Dogen en su
biografía, cuando contó su propia historia (a pesar de que él había comenzado zazen

212
cuando era muy chico, cuando tenía siete años) dijo que él mismo no era mushotoku. Él
no lo dijo así, pero practicaba con sus ilusiones, su fuerza, su karma, su voluntad, su
deseo. Práctica limitada. Pero es lo mejor que podemos hacer hasta un cierto momento.
Pero en un momento dado, estamos confrontados de cara. Cuando decimos que no
obtenemos nada de zazen, no es verdad. No es verdad, pero es verdad. Cada día es
verdad, cada día no es verdad. Lo que obtenemos del zen es la cosa más fabulosa, la más
elevada que un ser humano puede imaginarse. Pero al mismo tiempo no obtenemos
nada, digamos personalmente. Sin embargo es nuestra propia persona que hace zazen,
es nuestra propia persona la que es Buda.
Es contradictorio, no es razonable. Pero es así, cada día yo lo experimento. Y
entonces si queremos evolucionar en la vida espiritual, no vale la pena doparse como los
corredores ciclistas. En un momento dado, hay que ir más allá del límite de su ego, de su
propia idea del zen, de sus esperanzas, de sus creencias, de sus ilusiones. Ahí comienza
la práctica mushotoku. A veces el espejo de mushotoku puede golpearlos varias veces en
una vida. Lo más duro es la primera vez, evidentemente. Guardamos una experiencia. La
segunda vez sabemos mejor cómo actuar, aunque estemos totalmente perdidos. En este
momento están los que continúan y los que se quiebran. Quizás para ellos la práctica no
sea tan, tan esencial. O piensan que su ego es tan genial, tan interesante, que piensan
que la práctica no es interesante. No es grave. Pienso que el zazen y la fe que han tenido
ellos durante cierto tiempo, aunque no hayan sido mushotoku, habrá tarde o temprano
una influencia en sus karmas. Se dice en los sutras que estos méritos no se pierden
jamás: el mérito de la ordenación, el mérito de llevar el kesa, el mérito de practicar
zazen, el mérito de cantar el Hannya Shingyo, el mérito de comer la santa gen maï, el
mérito de hacer sampai, el mérito de creer tomando refugio en los tres tesoros. Estos
son méritos que no se agotan nunca.
Nuestro buen karma personal, digo bien personal, nuestros talentos personales,
nuestras cualidades personales, no son absolutamente nada en comparación con estos
méritos. No se olviden de respirar durante zazen.
No se olviden jamás de respirar. Aunque se sientan bloqueados en un momento,
respiren. No se ocupen de saber si respiran por arriba, por abajo, por el vientre... no
importa por dónde, respiren. En la postura de zazen, pueden respirar como quieran.
Automáticamente sus cuerpos van a moverse espontáneamente.
Observen su respiración. Sean generosos con su respiración.
Sábado 30 diciembre de 2000 17:00 hr
Al principio de la sesshin, hablé de tres puntos importantes que Sensei enseñaba:
la postura, la respiración, y la actitud del espíritu.

213
 Hablamos mucho de la actitud del espíritu, pero, ¿qué podemos decir?
Primeramente, ¿qué es el espíritu, dónde está? Espíritu... ¿estás ahí? ¿Dónde se
encuentra el espíritu? ¿Está en el cerebro? ¿En el corazón?
Para algunos en los órganos sexuales. Para otros en el cielo: El pensamiento
humano es parecido al bastón blanco de un ciego. Con su bastón blanco, su caña, el
ciego intenta describir la realidad, tanteando. Toc, toc,toc, jah! ¡Un muro! Toc, toc, toc...
el cordón de la vereda. Con el bastón intentamos tocarlo todo, por todas partes,
describirlo todo, hacer un inventario, hacer deducciones. En general sacamos
conclusiones parciales, hasta erróneas.
Un día un discípulo vino a ver al maestro Baso, un discípulo no como los otros, un
tipo muy fuerte, la cara demacrada, los pómulos salientes, las cejas abundantes. Y le
preguntó al maestro: ¿Qué Y Baso es le dijo Buda?:
Este espíritu, el espíritu mismo, aquí y ahora es Buda.
El monje saludó y se fue. Desapareció. Hacía cierto tiempo que seguía la
enseñanza de Baso. La gente decía que hacía seis meses o un año que estaba en el
templo. Con una postura fuerte, una personalidad fuerte, resaltaba, aunque era
silencioso, educado, sonriente, pero no tenía relaciones sociales ordinarias. Y entonces,
él hizo la pregunta en el mondo y desapareció, no se le vio nunca más. Parece que la
respuesta de Baso le tocó profundamente.
Sensei decía todo el tiempo: "Aquí y ahora es muy importante. No existe ayer ni
mañana." Mushotoku existe aquí y ahora, no existe ayer ni mañana.
Es lo que podemos decir, además, sobre la actitud del espíritu.
Entre los dos puntos, la postura y la actitud del espíritu, Sensei habla de la
respiración. Felizmente existe la respiración. Es por eso que les digo: Piensen en
respirar. Si piensan en respirar, se olvidan de pensar. Piensen con el cuerpo, respiren
con el espíritu, porque nuestra respiración es exactamente aquí y ahora, es el espíritu
mismo, el espíritu que no es ni del interior, ni del exterior, que es común a todas las
existencias, que inhalamos, que exhalamos, que marca el tiempo, que es la existencia
misma, energía pura, conciencia absoluta, que es igualmente ese famoso búfalo del que
hablamos en las historias zen y que los practicantes deben atrapar y luego montar,
cabalgar. Al final se sientan en el búfalo y no tienen que hacer ningún esfuerzo más.
Tengo ganas de hablarles, si tengo tiempo, de la respiración de una manera
diferente de la que lo hice hasta el presente.

214
Sábado 30 diciembre de 2000 20:30 hr
Kin hin
Estiren bien a nivel del sacro. Pongan bien la pelvis, bien vertical.
Automáticamente la columna se estira, la respiración se libera. Luego no nos queda más
que respirar y controlar nuestro centro de gravedad delicadamente. Es por esta razón
que el kin-hin es considerado la esencia de las artes marciales. Si ustedes no están
disponibles, si están crispados, no es eso. Siéntanse a gustos en el interior de ustedes
mismos, bien centrados, digamos con el espíritu disponible, sobre todo con la noción de
equilibrio entre tensión y relajación.
Zazen
En China, no muy lejos de la Ciudad de Keigen Fu, que se encuentra en el Monte
Daibai, hay un templo que fue construido hace mucho tiempo, cerca del año 810. Su
fundador fue el maestro Zen Daibai Hojo. Este maestro era originario del este de China.
Y es él el famoso discípulo del maestro Baso del que hablé antes. Un día preguntó en un
mondo: "¿Qué es Buda?" Baso le dijo: "El espíritu aquí y ahora es Buda".
Escuchando estas palabras, el monje Daibai Hojo quedó muy impresionado. Estas
palabras tuvieron una influencia profunda en él y gracias a ellas realizo un profundo
despertar. A consecuencia de lo cual, él trepa a la cumbre del famoso monte Daibai.
Daibai, esto quiere decir ciruela gorda. En esa montaña había ciruelas gordas.
Él subió a esa montaña y se encontró un lugar muy calmo donde nadie iba nunca,
muy lejano a la civilización y a la sociedad. Y allí vivió en soledad, vivió solo en una
pequeña cabaña nutriéndose con piñones, fabricando sus vestimentas con hojas de
lotos. Había un pequeño estanque en esa montaña, en la que había muchos lotos. Daibai
se queda entonces en esa montaña, continuando zazen solo, durante treinta años,
tiempo en el que no vio ni oyó nada de los asuntos humanos. Perdió todo trazo del paso
del tiempo. Solamente miraba las montañas, veía que pasaban de un verde muy suave a
un verde más oscuro, luego al amarillo, luego al marrón, y de nuevo al verde.
Temblaríamos de sólo imaginar cómo el clima era difícil de soportar en el invierno, con
el viento, la escarcha, el hielo.
Para estar seguro de que mantenía una buena postura de zazen, Daibai ponía en
su cabeza una pagoda en metal muy pesada, de 40 cm. de alto. Ponía esa pagoda en la
cima de su cráneo, en equilibrio. Parecía que llevaba una corona. Entonces para
mantener la pagoda en equilibrio, sin que se le caiga en las rodillas, en sus manos, debía
siempre quedarse despierto y bien derecho. Si la cabeza caí a hacia delante, ¡paf! recibía
un fuerte golpe de metal en las manos, en las rodillas. Esta pagoda está todavía hoy en

215
su templo. Y es así que él continúa hasta su muerte, practicando, nunca cansado. Él
continuó su esfuerzo. Así, él vivió años en esa montaña.
También Dogen escribió:" Todos los maestros y los patriarcas no hacen sino
mantener y transmitir esta respuesta de Baso: este espíritu mismo es Buda". Sin
embargo esta expresión fue utilizada sólo en China y jamás en India. Pero cuando los
idiotas escuchan esta expresión, comprenden que el espíritu del intelecto y de la
percepción, que el espíritu ordinario es Buda, el espíritu que no ha producido el espíritu
del despertar. Los que piensan así, jamás escucharon la enseñanza de un verdadero
maestro. Es lo que expliqué el otro día. Nosotros tenemos todos la naturaleza de Buda.
Pero si no practicamos ella no se actualiza. Y si practicamos sin el espíritu del despertar,
igualmente ella no se actualiza.
Ahora hemos descubierto científicamente que todo lo que esta vivo es espíritu.
Por ejemplo los árboles son espíritu al igual que nosotros. El viento es espíritu. Cuando
respiramos, respiramos el espíritu, respiramos la vida. El espíritu del despertar, es tomar
conciencia de esta conciencia. Y es practicar con conciencia.
Adoro un poema del maestro Dogen que dice:
Pescando la luna y labrando la nube.
Este poema expresa perfectamente esto. Durante zazen, lo abstracto se vuelve
concreto, lo líquido se vuelve sólido. Pescamos la luna, labramos las nubes. Lo bajo se
vuelve lo alto, lo alto se vuelve lo bajo.
Cuando cavamos profundo, podemos atrapar la luna.
Sábado 30 diciembre de 2000 22:30 hr
Y entonces resulta que un día alguien descubre al maestro Daibai. Fue un joven
monje discípulo del maestro Enkan. Enkan también había estudiado el zen bajo la
dirección de Baso. Este joven monje había sido enviado por su maestro que le había
dicho: "Escuche, vaya al bosque y encuentre un buen trozo de madera bien compacta
para hacer una madera para el dojo. Para esto hay que ir relativamente alto en la
montaña porque cuanto más alto, más densa es la madera."
Evidentemente el discípulo se perdió y dio por casualidad con Daibai Hojo.
Cuando se percibió de Daibai, tuvo miedo. "¿Qué es este tipo?" Estaba revestido en un
kesa de hojas de loto, sus cabellos y su barba se habían vuelto muy largas.
-¿Desde hace cuánto tiempo está usted allí? preguntó él.
El maestro contestó:
-Veo sólo la montaña cambiar de color, pero no conté cuántas veces ha cambiado.

216
El discípulo le pregunta:
-Escuche, estoy perdido. ¿Usted no sabe cómo hacer para bajar de la montaña?
Daibai le dijo:
-Idiota, sólo tienes que seguir el borde del río, forzosamente desciende. Así encontrarás
tu camino.
El monje se fue y encontró finalmente su ruta. Y cuando vuelve a ver a su
maestro le cuenta esta historia. El maestro dijo: " En efecto, cuando yo era joven, me
acuerdo de un discípulo de mi maestro Baso. Este discípulo era imposible no notarlo. Y
un buen día desapareció. Estoy seguro que es ese tipo."
Maestro Enkan envía de nuevo su discípulo y formula una invitación al maestro
Daibai: Por favor querido maestro, lo invito cordialmente a venir a comer un plato
vegetariano a mi templo." Pero Daibai rechaza dejar su montaña. Respondió con un
poema:
"El árbol desecho, abandonado en el bosque frío, Nadie sabe cuántas veces ha
encontrado la primavera, Pero Su roto, espíritu no se ha movido. El leñador ha pasado
pero ni siquiera lo ha visto. ¿Por qué querrían ustedes que los cantantes de canciones de
moda no le desdeñen y se interesen por él?"
Y entonces, finalmente, él no acepta encontrar o ser invitado por nadie, ni
siquiera por el emperador. Y por consiguiente él se interna todavía más profundamente
en la montaña. Y compone un nuevo poema:
"Yo no podré jamás utilizar todas las hojas de loto de este estanque para
vestirme, y el fruto de los pinos es para mí la mejor de todas las comidas. Ahora mi
monasterio ha sido descubierto por la gente del mundo, también yo cambiare mi ermita
para internarme más profundamente en el bosque."
La naturaleza es muy importante. Cuando decimos: "encontrar su verdadera
naturaleza", es de la misma naturaleza que hablamos. La naturaleza es el espíritu, la
naturaleza es Buda. Cuanto más perdemos la naturaleza sobre la tierra, más perdemos
el espíritu, nuestro propio espíritu. Más perdemos la razón, más perdemos la vida, más
perdemos Buda.
Domingo 31 diciembre de 2000 1:00 hr
Maestro Bodhidarma había dicho: "Todo lo que aparece, todo lo que apareció,
todo lo que aparecerá, viene del espíritu. Todo lo que existe viene del espíritu. Cada
Buda del pasado, del presente, del futuro, ha enseñado el Dharma de espíritu a a

217
espíritu, sin por eso dar ninguna definición. Si ellos no lo han definido, ¿qué entienden
por espíritu?
Ustedes me preguntan: ¿Es su espíritu?
Yo me contesto: Es mi espíritu.
Además, si yo no fuese este espíritu, no podría responder. Si ustedes no fueran
este espíritu, no podrían hacerme la pregunta El que hace es el espíritu y son ustedes."
Más tarde, Baso, que todavía vivía, envía a uno de sus discípulos especialmente
para cuestionar Daibai Hojo, porque su discípulo Enkan le había contado la historia. Y le
pregunta:
-¿Cuándo usted era discípulo, qué verdad alcanzó que le decidió a venir a vivir a esta
montaña? Daibai le respondió:
-El maestro Baso me ha dicho: "El espíritu aquí y ahora es Buda". Entonces yo vine a vivir
a esta montaña.
El monje le dijo: -¿Sabe usted que ahora, hoy, la enseñanza del maestro Baso ha
cambiado?
Daibai le dijo:
-¿En qué ha cambiado? –
Ahora Baso no dice más " Este espíritu es Buda", él dice "No hay ni espíritu ni Buda", o
bien " Más allá del espíritu, más allá de Buda", esta es su enseñanza.
Escuchando esto Daibai exclama:
-Este viejo Baso ahora, si abre su boca para complicar a los otros, no tendré más
simpatía por él. No me importa "Más allá del espíritu, más allá de Buda", para mí es sólo
" Este espíritu aquí y ahora es Buda", no hace falta evolucionar, no hace falta cambiar.
El monje lleva esta entrevista, estas palabras, a Baso. Baso sonríe, él estaba
contento. Y dijo: "el fruto del ciruelo está maduro", porque Daibai quiere decir ciruela
gorda. El maestro Dogen admiraba mucho a Daibai Hojo. Dijo: "Esta historia de Daibai es
conocida por todos los seres humanos y por todos los dioses, porque el espíritu es el
mismo todas las existencias." Luego Daibai tuvo discípulos. Su más grande discípulo, se
llamó Tenryu, él fue un excelente discípulo. Y el sucesor de Tenryu fue el gran maestro
Gutei. Gutei, el que levantaba su pulgar cuando le preguntaban: ¿Qué es Buda? Gutei
fue maestro en el Dharma del gran discípulo Kashi que transmitió el zen en Corea. Hoy,
la mayoría de los grandes maestros coreanos son descendientes de Daibai Hojo.

218
 Durante el largo tiempo que vivió Daibai, fue servido y asistido en su vida
cotidiana, fue seguido y ayudado por grandes discípulos parecidos a los tigres y a los
elefantes. Y estos tigres y estos elefantes no se peleaban jamás delante del maestro.
Después de la muerte del maestro, los tigres y los elefantes aportaron las piedras y la
tierra y construyeron una gran pagoda. Esta pagoda, todavía hoy se levanta hacia el cielo
en el templo de Kashoji, en el sitio donde Daibai se había retirado en la montaña. Y el
gyoji de Daibai Hojo es respetado por todos los dioses del pasado y del presente. La
gente con una fe inferior no le conoce. No pueden ni venerarle ni rezarle.
La enseñanza interesante que sale de este gyoji de Daibai Hojo, es que pensar
que la pureza y la fuerza del Dharma de Buda están ligadas al hecho de volverse grande
y célebre, y la necesidad de correr detrás de los éxitos, detrás de los logros, detrás de la
realización social, detrás de cualquier cosa visible en el exterior, es una vía estrecha y
estúpida. Una vez más, es la enseñanza de mushotoku.
Lunes 1 enero de 2001 11:00 hr
Quiero decirle a todo el mundo buen año. A todos lo que no he tenido la ocasión
de abrazar ayer, les deseo un buen año, buen año en zazen. Aquí en el dojo, todos en
intimidad, todos iguales, todos budas, de parte de Buda, de su Buda, les deseo buen
año. Les deseo que la práctica de ustedes sea fuerte, más fuerte que sus complicaciones,
que sea lo que sea que suceda en sus vidas, su postura y su respiración sean capaces de
barrerlo todo. Solamente zazen quedara fijo, sin ilusiones particulares.
Agradezco a todos mis discípulos con los cuales, gracias a quienes, ha podido
continuar hasta el presente la práctica del santo zazen.
Deben sentarse siempre de manera que caven la tierra y hagan explotar el cielo
con su postura.

219
 Kusen Campo de verano Argentina
Enero-febrero 2001
Dirigido por Kosen Thibaut

1ª SESIÓN
2° día de Preparación:
Miércoles 17 de enero de 2001
7.30 hr
Empezar la concentración. Empezar a prácticar algo.
Siempre se dice en las enseñanzas de los antiguos maestros, que prácticar Zazen
es hacer nada. Pero también hacer nada es una práctica, es prácticar algo. Aquí así, hay
tres vías para prácticar durante el Zazen que son: Concentración en la postura,
concentración en la respiración y concentración en el estado de mente- espíritu, actitud
de la mente, actitud de conciencia. Estas tres vías, tres temas, son cada uno infinitos; lo
peor durante Zazen es seguir su propia ilusión, continuar su pensamiento boludo, o no
sé qué, pasar el tiempo sufriendo, durmiendo, digiriendo. Hay muchos que práctican así.
Yo puedo entenderlo mirando la postura. Puedo saber más o menos como es la gente
siempre. Por detrás se puede ver, sentir, siempre.
En este dojo, no, poco. Así, en qué concentrarse, cómo concentrarse. Así cada
uno debe descubrir en su propia práctica, su evolución. Pero también seguir la
indicación que el maestro enseña. Es muy precioso tener un maestro y hay que
aprovecharlo al máximo. Una vez había un discípulo que me preguntaba porque le hable
yo a él de los ángeles, "¿pero crees tú en los ángeles?", yo le dije "no", pero él no cree
que limpiar el dojo, cambia completamente la práctica, por ejemplo, que está en
relación última con la práctica. Sí, ahora el dojo está mejor.
Esta mañana no hubo samú. Hubo samú de preparación de cocina, sólo de
cocina. Aprovechen para limpiar la ropa o hacer cualquier cosa personal. Pero también
el samú no está prohibido. Si tienen inspiración para hacer una cosa, está bien. Es
posible que el camión llegue, hay que descargar. También sería importante sacar los
caballos, esto es también un samú, que pueden hacer dos tres personas, porque los
caballos cagan en la fuente misma y después polucionan el agua. Así que hay que estar
muy concentrado en abrir y cerrar, cuando se pasa con el coche. Durante Zazen, las
puertas tienen que estar cerradas.

220
3er. día de preparación
Jueves 18 de enero de 2001
19 hr
Cuando el Buda una vez durante una conferencia, se pone a girar una flor entre
sus dedos y su discípulo Mahakashyapa sonríe dulcemente; no había separación entre
maestro y discípulo; como un pescado atrapado, enganchado en su red.
Cuando el segundo patriarca, Eka, hacía sampai enfrente de su maestro
Bodidharma, el maestro le transmite su kesa, le transmite el kesa de Buda, el mismo. No
había separación entre ellos, como pájaros en una misma jaula. Cuando has realizado
esto muy profundamente como la causal relación de todas las cosas, los otros pueden
funcionar libremente siempre en una oscura cueva. Gente para si mismo.
No hay que olvidar que la vía del Zen es una vía religiosa, la vida espiritual. Antes
de la muerte de mi maestro, Taisen Deshimaru, él me preguntaba con una voz fuerte:
"¿Por qué prácticas Zazen?", y yo no sabía qué decir, había olvidado porqué prácticaba
Zazen; había olvidado la razón profunda del principio y no sabía que contestar, me
quedé así en silencio. Mi maestro dice: "¡Qué boludo este discípulo, me voy, me muero.
Si él no recuerda porque práctica Zazen yo no tengo nada más que hacer aquí." Hay que
realizar la relación causal que liga todas las existencias, todas las conciencias juntas.
Poco a poco nos volvemos amigos entre nosotros, relación de amigos al salir de Zazen,
bromas, hablar de mujeres. Poco a poco todo pierde su sentido importante. La
ceremonia se vuelve una gimnasia, al final te preguntas: ¿por qué estoy aquí? Sería
mejor que estuviera de vacaciones en Brasil
5to. día de preparación
Sábado 20-de enero de 2001
7:30 hr
Hay una frase de un maestro antiguo que dice: "No hay otro lugar para escapar
que el satori". Toda la vida tratamos de escapar de lo que no nos gusta, de lo que nos da
miedo y corremos atrás de lo que deseamos, atrás de los deseos, correr atrás de las
mujeres. Escapar a la responsabilidad, por ejemplo. También a veces prácticar el Zen
para escapar de algo, por eso la práctica del Zazen... no tengo mi diccionario, es como
deshacer un nudo. Nuestro karma es un nudo muy complicado. Siempre en el cuerpo se
siente como nudos. El espíritu es como nudos de los cuales no somos conscientes.
Actitudes, reacciones, relaciones un poco extrañas con la realidad.

221
Sesshin
Martes 23 de enero de 2001
7:30 hr
He visto una película hace un tiempo. Había un hombre que estaba muerto y era
como un fantasma. Y él trataba con su espíritu, con su mente, de mover las cosas
materiales, porque tenía una misión que cumplir en la tierra, pero no tenía cuerpo para
hacer cualquier cosa, ni podía hablar con su mujer. Poco a poco aprende a mover las
cosas materiales. Yo pienso en este tema porque la manera de prácticar Zazen es un
poco así. Yo veo a la gente en el dojo que se tocan la nariz, los ojos, que se mueven
siempre. Mi maestro enseñaba que el cuerpo y el espíritu son uno, tienen a ser uno. y
hay un sutra que dice: "Si tienen dudas, el cielo y la tierra se separan". Si tienen dudas
del ancho de un pelo del culo, el cielo y la tierra se separan. El cielo y la tierra quieren
decir el cuerpo y el espíritu se separan. Durante Zazen no deben separarse. Se debe
prácticar con el espíritu, especialmente respirar con el espíritu. Porque, cuerpo no se
mueve, pero hay cosas que se mueven en el cuerpo, por ejemplo, la respiración, el
corazón, que hace circular la sangre. Esto se mueve siempre aunque no se quiera mover.
Esto se mueve, sino, te mueres. Y si miras bien el corazón y la circulación de la sangre,
veras que el corazón esta en relación con la mente. En Japonés o en Chino se dice SHIN
que quiere decir corazón pero también quiere decir espíritu. I SHIN DEN SHIN: de mi
espíritu a tu espíritu; de mi corazón a tu corazón. Y el corazón tiene su ritmo. El ritmo
del corazón tiene que ser regular, sino es regular, tu salud no es buena. Y cuando tienes
una emoción o un pensamiento, el corazón reacciona inmediatamente. Es por eso que el
corazón reacciona inmediatamente. Es por eso que el corazón es el emperador del
cuerpo. Porque está en relación con el cielo, con el espíritu y también con el cuerpo.
Como el emperador, que está en relación con Dios y con el pueblo. Si el corazón se para,
todo el mundo se muere. Y también la respiración es el intercambio permanente entre
el microcosmos y el macrocosmos. Es decir también el intercambio entre el cielo y la
tierra; entre el espíritu y el pueblo. Así estamos hechos de espíritu, es vacío, es pura
energía. La ciencia debe certificarla. Por eso, la práctica de Zazen tiene que ser
espiritual, no material. Si es material es aburrido y pesado. Pero también, al principio,
hay que experimentar todo el lado material del Zazen. Después, hay que elevar la
dimensión.

222
Martes 23 de enero de 2001
11 hr
El verdadero Zen es la verdad eterna. Pero la verdad eterna para nosotros, no
debe existir (más) que sobre la base de la personalidad humana. Así, tenemos que
encontrar nuestro propio espíritu. El Zen es el "agravamiento" último de la historia del
hombre. Y si queremos comprender el verdadero Zen, tenemos que sentarnos,
utilizando el método de Zazen. Así lo han dicho el Buda mismo y los maestros del
pasado. La postura, el método de Zazen es muy antiguo. El otro día yo estaba
discutiendo con un amigo que es profesor de yoga que me enseñaba algunas
respiraciones de yoga. Pero la postura de yoga es muy distinta. La postura, la respiración
del yoga es muy diferente. Un poco parecido pero diferente. También la postura de
Zazen es una postura de yoga. Esta descrito en los textos antiguos como la "Bhagavat-
Gita" y se precisa bien que hay que sentarse en un almohadón de hierba, de algo. Es
muy importante la altura del safu. Si el safu es muy bajo, la postura no puede estar
exacta. Si alguien me pregunta: "¿Qué es eso, el Zen?", yo le respondo que el Zen no es
otra cosa más que sentarse. El verdadero Zen consiste en sentarse tranquilamente, por
supuesto en la postura correcta. Esta tranquilidad es muy importante encontrarla. Esta
tranquilidad "eterna". En esta tranquilidad es posible descubrir el verdadero ego. Así,
este descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza, verdadera esencia de sí mismo,
de esta tranquilidad profunda de adentro, es este no miedo absoluto, te cambia la vida
cotidiana No es cuestión de cambiar tu vida cotidiana con un estereotipo japonés o
indio. Con este descubrimiento que se hace más o menos inconscientemente, a veces de
prácticar, con este conocimiento íntimo es posible solucionar el karma. ¿Cómo se
soluciona el karma?, se soluciona viviéndolo, experimentándolo. En general la gente
también vive su karma, pero se vive este karma con felicidad, con sufrimiento, con
tribulaciones, con ilusiones, pero sin esta conciencia, sin éste conocimiento inconsciente
que te hace descubrir la práctica del Zen. Así, la gente repite su karma, sufre mucho,
pero no solucionan nada. Repiten siempre la misma historia, los mismos errores. Por un
lado, el monje Zen, el prácticante Zen, sufre más, también aprovecha más dela felicidad,
de la vida, pero también sufre más por los demás porque está más consciente. Porque
en realidad, su vida cotidiana es Zen. Pero también esta conciencia es la misma que
soluciona, que cura su karma. Por eso que en Zen se dice: "El verdadero Zen no existe
más que sobre la base de la personalidad del hombre". Mucha gente me dice: "Háblame
del Zen en la vida cotidiana", "¿Qué es el Zen en la vida cotidiana?". O me dicen: "Pero
tú prácticas el Zen en el dojo pero en tu vida cotidiana no, estás nulo", por ejemplo. Pero
esto es falso, porque tienen una idea de la Zen muy estereotipada. El Zen es no más que
tu vida. Si prácticas la postura y el Zazen, si continúas esto, tu vida es Zen, tu vida
cotidiana es Zen. Porque adentro de esta vida, cualquier sea, siempre, si te equivocas,
223
hay este conocimiento inconsciente e íntimo. Esta seguridad, esta tranquilidad, este no
miedo absoluto que tú puedes conocer y descubrir en el Zazen. Seguro que el Zazen es
una mujer que se deja tomar muy fácilmente.
Martes 23 de enero de 2001
17 hr
Ahora los argentinos piensan que un mes es demasiado, sería mejor solamente
veinte días. Normalmente en los campos de verano lo monjes se levantan a las tres de la
mañana, práctican siempre Zazen de dos horas. Dos veces de una hora. Comen sólo dos
comidas.
Martes 23 de enero de 2001
20 hr
Zazen significa: "za" sentarse y "zen" viene del sánscrito, que significa dhyana, dhyana
significa concentrarse en un solo espíritu en una sola cosa, también para las agitaciones
del espíritu. El Zazen no es un estado especial, es un estado muy normal, muy silencioso,
muy tranquilo, sin agitación, muy consciente. Durante Zazen no hay ninguna intención,
ninguna búsqueda, ningún esfuerzo particular. El Zazen no debe ser una imaginación.
Hay que estar sin hipocresía, sin dogmatismo, sin arrogancia y hay que abrazar los
contrarios. El Zen es realidad a partir de todas las manifestaciones de la vida, y a partir
del espíritu puro de Zazen, abierto, franco, claro. Por supuesto cada día estamos llenos
de pensamientos complicados, muchas contradicciones, pero no es necesario resolver o
escapar de estas contradicciones porque cuando nos sentamos tal como dice la tradición
en la postura correcta, podemos encontrar el verdadero yo. Es lo que decía esta tarde.
En esta posición sentada podemos volver a nuestra pura y verdadera naturaleza del
fondo del tiempo, nuestro origen es muy anterior al nacimiento de Abraham. Podemos
volver a nuestros antecedentes prehistóricos. No se puede comprender el Zen leyendo
libros, el Zen es solamente hacer Zazen, sentarse.
(Texto ilegible)
El loto es muy diferente, es más que nada una estabilidad, un equilibrio y
también hay que cambiar de pierna, para la energía especialmente es mejor, para
abandonar el cuerpo también es mejor, porque uno se puede quedar en un equilibrio
que no necesita más esfuerzos si la postura esta bien. Puedes abandonar el cuerpo sin
que el cuerpo se caiga. Por eso es mejor, pero el otro también esta bien, el medio loto.
Hay que entrenarse poco a poco, en su casa, o un medio Zazen así, y después.... ¿Hace
mucho tiempo que haces el loto?

224
P: -¿Que pruebo?
R: - Si
P: -Desde hace dos o tres años
R: - Ah!, yo la primera vez que tomé el loto fue tan fuerte porque me hacía mal. Estaba
en España y tenía un pequeño dojo familiar, porque mi tío era monje, mi madre, mi
sobrino y teníamos un pequeño dojo. Y un día digo: "bueno, voy a tomar el loto" y Ah!,
mucho sudor, muy mal durante los cinco primeros minutos, cinco o diez primeros
minutos así, y de golpe me salgo del cuerpo, deje el cuerpo y después no sabía como
bajar. Y después cada día seguí pero el lado derecho solamente. El izquierdo era mucho
más difícil y después poco a poco.... Si durante el campo de verano se práctica cada día y
es más fácil. Para mí ahora es más fácil en loto que en medio loto porque en medio loto
la pierna de abajo se hace así... y falta algo, se escapa algo de energía. También hablo de
la postura de Zazen con un amigo que hace yoga, y la postura de Zazen es muy diferente
de la postura de yoga. Es otra postura, otra cosa. Yo prácticaba en mi casa, y una vez me
despierto en la noche y me siento así en Zazen y empiezo a prácticar algunas
respiraciones que son de yoga, yo practico esto y después de diez minutos me doy
cuenta que hay algo que no está bien. Yo salgo del zafu y me quedo así y las manos así;
ahora me siento mucho mejor porque hay una línea entre aquí y aquí como un tubo esta
respiración. Yo me siento mucho mejor como una serpiente que va "Shshshshs" y veo
que el zafu no está bien para esto, pero para el Zazen es otra cosa, es completamente
otra historia. Y la particularidad del Zazen es mantenerse en una postura que se puede
abandonar, se puede olvidar todo, abandonarse y quedarse en equilibrio con una
respiración, la que es muy "Ah.....", y se pone en la tierra, se baja en la tierra es como si
se cavara un pozo "Ah....", y después sacar "Ffff...", sacar el agua del pozo, es la
respiración Zen. Ok. No hay mucho tiempo para realizar el Zen
P: - La fe se pierde o se convierte en otra cosa?, o ¿Se confunde con otra cosa?
R: - Si depende de lo llamas la fe, porque hay fe que son ilusiones y no sé, no puedo
saber para los demás, los otros. Yo pierdo todo, pero no la fe, no pierdo la fe en mi
maestro; pero para mí no es fe, para mi es evidencia, y el Zazen esta mucho más cerca
de la evidencia que de la fe. Pero a la gente no le gusta la evidencia, no, le gusta las
condiciones normales, le gusta las ilusiones, divertirse y mucho escapar de la realidad, y
tienen miedo, miedo de la muerte, miedo de estar solos, de la soledad y quieren
escaparse, con mucho movimiento; Ah!..., estoy muy ocupado, Ah!...,soy bello, soy
joven, Ah!..., voy a bailar, cosas así, que también son muy simpáticas, bailar y todo
también es importante, pero la vía del Zazen no necesita fe. Pero, ¿qué es la vía de la fe?
Hay gente que tiene fe porque tienen ilusiones. Se imaginan una cosa. Pero la fe

225
también debe madurarse. Yo me recuerdo que cuando empiezo a hacer Zazen, la
primera vez que tomo la postura, mi cuerpo mismo no tenía la fe, el conocimiento que
era esto. La primera vez que yo fui al dojo, mi maestro no estaba presente. Yo practico,
encuentro la práctica primeramente y fui convertido desde la primera vez. Estaba seguro
que era esto, porque antes yo había sufrido mucho, había tenido mucho miedo y yo
había tomado conciencia de cosas que casi no son de este mundo, cosas que son de más
allá de la vida. Y después de este conocimiento, yo me dije que tenía que encontrar una
persona que ayude, porque no puedo soportar esto, tengo que trabajar, porque yo sé
que un día voy a morir y voy a encontrar esto de nuevo. Un maestro que me explicara y
todo. Yo estaba listo para buscar este maestro, en cualquier lugar y pensé ir a India, por
ejemplo, pero me quedé un tiempo en París, algunas semanas y encuentro el Zen en
este momento. Una amiga mía me dice: "Yo encontré tu maestro Stephane". Me dio la
dirección. "Es un monje que hace meditación en su casa, está muy bien, muy fuerte y
todo". Y bueno, yo fui, pero la primera vez que tome la postura, fue una evidencia.
Porque cuando conocí la postura, me dije: "con esta postura soy invulnerable, puedo
pasar cualquier infierno". Yo sentí esto: es lo que quería, y fue una evidencia para mí, y
después encontré a mi maestro y no me recuerdo exactamente la primera vez como fue,
pero mi maestro estaba como yo ahora en Montpellier, en su departamento, un
pequeño departamento y había como diez, quince personas que hacían Zazen en el dojo,
a veces veinte, veinte y cinco. Estaba muy simple, después tomábamos el té, pero muy
simple y me faltaba como un mes o dos para darme cuenta de lo que era Deshimaru.
Recuerdo que hablé con mi padre y le dije: "Deshimaru es igual a Jesús, es un Buda",
pero me faltaba algunos meses, y un día me doy cuenta de esto: que era un hombre. Al
principio era una fe que era un poco de superstición, pensé que mi maestro no era una
persona normal, que era mágico y muchas cosas así. Era una fe de ilusión, pero no tanto
de ilusión, yo tenía miedo con él, pero no era ilusión, era muy puro. Me recuerdo la
primera vez que mi maestro me pregunto: "Stephane, dame un masaje por favor", y yo
no podía tocarlo. Estaba muy impresionado porque iél no podía tener ninguna
enfermedad! y todo esto es una ilusión. Pero después con el tiempo, conocí muy bien a
mi maestro y vi que era un ser humano, un ser humano normal, con su debilidad y con
sus defectos y con su karma y todo, pero para mí no cambio nada que fuera un ser
humano normal. Yo conocía todo, una vez estuve con él en Japón, en su propia casa,
también con todo su karma, él estaba vestido con un kimono, un kimono japonés no de
monje, un kimono de su casa y fui con su mujer y sus hijos en los suburbios, en un barrio
de gente muy pobre. Yo conocía mucho de él, pero eso no cambio nada para mí.
Encontré también grandes maestros tibetanos como el Karmapa, que es el maestro del
Dalai Lama, la más grande autoridad tibetana, y que fue amigo de mi maestro y al final
para mi Deshimaru es el más impresionante que he encontrado. Fue mi maestro y

226
después la fe se vuelve más natural, es como ser niño... Un ejemplo, sos niño y tus
padres te dicen: "Papá Noel existe, le esperas y le pones tus zapatos... y los regalos...,
son recuerdos que no puedes olvidar, y bueno después te das cuenta que no existe, pero
"Shsh...", porque están los pequeños hermanos, y no hay que decirlo, pero la fiesta
continua. Cada vez estas más grande, pero recibís regalos y tu también regalas, y
después cuando tu tienes niños, tu también preparas todo y te pones una barba..., y
bueno, ique importante es el momento de Navidad!. El Zen es igual, más o menos igual,
porque en realidad Papá Noel tiene que existir. Pero el verdadero Papá Noel es un
trabajo... la fe en el Zen es la siguiente: Es volverse Dios creador, Buda en realidad es el
Dios creador, es el Dios que nos cuentan nuestro padres, que crea la tierra y todo; la
religión común es creer en Dios, ¡Ah, mi Dios!, iDios, por favor ayúdame!, pero él no te
ayuda porque él esta muy ocupado con internet. Pero el Zen es volver, darse cuenta que
tenemos la naturaleza de Dios y es volverse Dios creador, y al final estar libre, pero esto
es mucho, pero al final no hay otra manera, al final no podemos escapar, igual vamos a
morir, vamos a sufrir, a tener miedo y al final vamos a correr a cometer los mismos
errores. El sufrimiento de la vida es insoportable al final, y de la muerte y del
nacimiento. Todo esto es muy pesado y al final, quieres estar libre, estar feliz, todo esto
la religión del Buda es una religión para volverse adulto, volverse Dios creador. Es la
historia de Buda que dice: yo nací ahora, ahora por última vez, después no vuelvo, me
quedo Dios creador, no me importa la encarnación y todo. Esto es el Zazen, esta es la
enseñanza. Yo dije el otro día: "¿qué es la fe de Dios, de Dios creador?", hay que
reflexionar esto, él tiene fe pero como yo tengo esto (el bastón de maestro), yo tengo fe,
no me importa por ahora, pero yo tengo fe y mi maestro estaba exactamente así. Por
ejemplo, yo lo veía con sus kesas, estaba muy así..., y se lo ponía así..., y me digo:" Pero
él no tiene respeto por el kesa y se ve que en realidad estaba más allá mismo de la
forma del kesa. Es un ejemplo a dar a los discípulos, pero a el no le importaba el kesa y
la guen mai, no le importaba nada, pero él tenía fe y para los demás, el toma su fe y
dice: "bueno, y pa, pa! Sale de nada su fe, no es una fe de tendencia, de apegamiento
idiota, al final ere tu quien debe dar fe, debes crear la fe, eres tu quien debe preparar la
fiesta de Navidad, preparar todo para que la fiesta se realice, creo que es esto. Ahora
me doy cuenta que la fe desaparece, la fe fundamental porque la gente. Hay una historia
que cuenta, que hay un hombre en un pozo con una cuerda así, y abajo, en el pozo, hay
serpientes que le esperan y quieren morderlo, y en lo alto hay ratones que roen la
cuerda, y también hay una colmena de abejas, y hay gotas de miel que caen, y dice:
"¡Ah, que bueno!", en vez de salir de prisa y hacer algo, "iAh, una gotita de miel!", "¡Ah,
qué bueno!", y es más y más así. Y el mundo moderno es fabuloso, el mundo del año
2000, hay tantas cosas que todo parece posible, con las computadoras se inventan cosas
locas, con el teléfono puedes hacer internet, con una pequeña carta puedes hacer

227
cualquier cosa, con los satélites, con todo y muy divertido, con la TV puedes tener un
cine en tu casa y esto no es nada, porque dentro de poco va a estar en tres dimensiones,
y con los robots, y bueno, el mundo científico más en más dice: "Mira yo soy Dios y
vosotros son Dios también porque pueden conectarse por veinte dólares a internet y vos
también sos Dios y el mundo entero", piensan que es Dios y pierden la fe, porque nada
les sorprende, mas hay de todo. Si quieres ser Dios te tomas un éxtasis, bueno, bailas y
vas a ser Dios, porque en el dojo así, es muy aburrido y la gente va a lo fácil. Pero lo fácil
después se pone difícil, pero muy difícil y lo difícil después se pone fácil y la fe se pierde
mucho, mucho. También hay una presión más y más de este mundo de juego, de plata,
de poder, de locura, de fot-ball, de cosas así que presionan a la gente y bueno..., tienen
que sobrevivir. Lo que enseño yo no es esto. En este momento la fe aparece. ¿Tienes fe
que puedes continuar con la práctica, el verdadero Dharma tal como me lo enseño mi
maestro y yo lo enseño? La mayoría de mis discípulos dicen "no, no puedo más", "no
tengo fe", "quiero divertirme por favor", y al final yo quiero también irme solo, pero no
tienen fe y lo que es bello en mi sangha es tener fe que más allá de cualquier influencia
podemos continuar practicando. Por ejemplo el campo de verano, si mis discípulos que
recibieron la ordenación de monje no están aquí en el campo de verano, por un mes, no
por tres como es natural, son excomulgados, no son más monjes, son boludos, son
maricones y no quiero prácticar más con maricones. Yo voy a prácticar solo. Esto es la fe
y cada uno tiene su razón: "No, pero yo tengo mi mujer, tiene mal en las piernas", "No,
pero tengo que trabajar", "No, pero no, pero no...". Esto no es fe, no es tener fe. "¿Ah,
es verdad que el maestro Kosen es un Buda o no?", "¿Voy a tener la iluminación?". No la
fe es prácticar, por ejemplo el campo de verano. Organizar su vida y decir "no", aunque
no tenga más plata voy a prácticar. Había aquí un boludo de discípulo que decía: "Ah,
soy pobre, soy un verdadero pobre...", Mariano. Siempre venia aquí sin plata, "Ah, no
tengo plata, pero quiero prácticar", pero yo sabía que no era verdad. Yo digo "no, tienes
que pagar", y al final siempre sin pagar, no quiere prácticar, porque es demasiado
enfermo para prácticar. La fe no es una cuestión de plata y la gente dice: "Te vamos a
dar plata para pagar", no pero no, prefiere quedarse con su mamá, así a los cuarenta y
pico de años. Bueno es el final del Budismo verdadero, soy el ultimo maestro, bueno se
acabó, a veces pienso esto.
P: - Vos hablaste de la fe recién, yo tengo fe en el Zazen, en la práctica, pero hay un
tema que me está complicando hace un tiempo, y es la fe de los demás, no? De los que
no hacen Zazen, ellos pueden tener otras cosas y yo por ahí pienso, si no somos
arrogantes cuando...
R: - Sí, pero eso no es importante, pensas en los que no práctican Zazen también es... Mi
maestro nos enseñó esto, decidir por algo y seguir, también es la fe, también por
ejemplo decidir por una mujer y seguir y esto es creativo, y decidir por recibir la
228
ordenación y seguir, y los otros pueden creer cualquier cosa y no te importa a ti. Y la
gente va a decir..., no se construye una fe, se construyen una complicación para
escaparse. "Sí, pero los demás que creen en otras cosas, y porque no... y porque
ñañaña...", ¿y qué?.., ¿y qué?
P: - A mí eso no me modifica mi práctica, no me hace cambiar mi fe, ni nada.... pero yo
digo ¿hay una sola verdad?, ¿los demás son boludos porque no práctican?
R: -Oh, esto es un problema que tienes tu que solucionar porque hay de todo en todo, y
nunca enseña que los demás son más o menos buenos que nosotros, no es la cuestión; y
también, para prácticar Zazen, no se necesita estar bien o mal o mejor o menor que...,
no se necesita esto. Los demás hacen lo que quieren, no te importa no es el problema.
Pero la gente que reciben la ordenación, que dicen "voy a prácticar Zen" y que se
equivocan a ellos yo los critico, son idiotas, son superficiales, son estúpidos, son débiles.
Hay gente que hace aiki do y después van a hacer yoga, y después otra cosa..., y después
van a visitar a Sai-Baba y cambian siempre, después va visitar a un brujo, después a no
se qué, y al final no hacen nada profundamente. En realidad, la verdad es igual para
todos. La verdad es universal, si persiguen una práctica profundamente y pueden lograr
esta práctica y conocer bien esto, después pueden entender, mirar a otras cosas que
también te pueden ayudar en tu práctica, y puedes comparar, comprender si son más o
menos. Mi maestro me decía esto: "Tu antes de recibir el Shiho, de debes ir a hacer
cualquier otra cosa más que Zazen, y después del Shiho puedes ir a visitar otros
maestros y estudiar y... comparar y todo...". Y fue interesante, yo tengo respeto por
ellos, y me da más confianza en mí práctica, también. Todo lo que fui a visitar me
confronta en mi práctica. Me di cuenta de que esto es lo mejor, es muy profundo. Pero
en el Zazen, por ejemplo, hay otras cosas además del Zazen. No hay solamente Zazen.
Pero el Zazen es la base de todo. El Zazen es Dios creador, es el Buda, pero después de
Zazen puedes aprender la cocina, yo estudie 6 años para cantar el "Belcanto", por
ejemplo, nada que ver con el Zen. Mi maestro de "Bel canto" estaba muy viejo y estudio
en Italia con grandes maestros y decía: "Soy el ultimo que conoce el secreto del
Belcanto, y después de mi no tendré otros discípulos y...". Justo yo venía de perder a mi
maestro, y digo "no, por favor uno solo". Y yo estaba bien, limpiaba su casa y me
enseñaba el canto pero era un gran profesor de Belcanto. Estudie también con Mantak
Chia el tao porque me interesaba y con un discípulo suyo que es chino-sudamericano, y
estudie con otros, pero me doy cuenta que la dimensión no es la misma. También fui a
Japón y visite muchos templos y muchos maestros y hay pocos. En vida encontré muy
pocos maestros que me impresionaron. Sí, yo se de lo que hablo, ya hace 30 años que
sigo practicando Zazen cada día, y Seshin cada mes, y campos de veranos, y
responsabilidad de una sangha de discípulos, tener una enseñanza siempre, y si estás
cansado o enfermo...y hacerte criticar por los demás y ver la debilidad de la
229
humanidad..., esto lo sigo desde hace 30 años y yo se de qué hablo. Yo veo lo que la
gente quiere, y toda esta superficialidad, y el karma y todo..., conozco mucho de esta
mierda. Yo también sigo siendo discípulo de mi maestro que me transmite la enseñanza.
Te juro que a veces yo leo la enseñanza de mi maestro y digo "mierda, el zen es muy
difícil", porque, es muy difícil, muy...terrible el Zen, el Zen tradicional de los antiguos es
muy fuerte, muy, muy fuerte. El Zen que hacemos es un Zen de vacaciones, es muy fácil.
Pero también está bien que la gente pueda practicar, puedan conocer... Pero es muy
útil, te juro; siempre se dice que el Zen no sirve para nada, es mushotoku y todo..., pero
yo te digo que el Zen es más útil que nunca, porque vas a seguir a un boludo como Sai
Baba, por ejemplo, y vas a tener su fotografía con sus pelos así..., pero el ida que vas a
estar sola, que no vas a tener ni un amigo, ni un marido, ni una hija, ni nada para
escucharte, que vas a estar sola totalmente, sola, ¿qué vas a hacer con la foto de Sai
Baba? Vas a decir: "por favor, Sai Baba", pero Sai Baba no va a estar ahí, pero con el
Zazen te vas a sentar..., y esto nadie te lo va a robar, ni Sai Baba, ni nadie, te vas a sentar
en cualquier situación, y más allá de la muerte, y esto..., te lo regalo... Es esto lo que
enseño, pero hay que seguir mucho Zazen para estar fuerte y firme, y para salvar al
mundo, para volverse el Dios creador, hay que practicar mucho, continuar... Y el método
es simple para comprender, pero la gente no escucha lo que enseño durante años y un
día para otro...ipum!, es como si no hubiesen escuchado nada, no se acuerdan de nada y
se escapan. El karma es demasiado fuerte, pero yo estoy orgulloso de mi porque, te juro
que pase muchos momentos de mi vida personal con fenómenos muy, muy, muy, muy
duros, pero nunca dejo de practicar. Y a veces fue peor cuando practicaba que cuando
no practicaba. A veces la práctica misma me hace sufrir, me hace salir la ansiedad, la
pena, el dolor, pero siempre continúo... Y esto es la práctica: continuar. Es simple y con
paciencia, no solamente 5 años, pero 50 años, 100 años, 200 años, 1000 años. Pero esto
no es muy comercial, porque la gente quiere algo rápidamente, una luz rápidamente,
quieren que cuando te toques el culo, una luz te salga por la nariz. Sí.
P: - Muchas veces me pregunto ¿quién soy?, y la verdad es que no encuentro ninguna
señal, nada, como que en el único lugar donde me encuentro es cuando hago Zazen,
que me siento íntimo, ¡no?
R: - Si
P: - Después es como que no me hallo
R: -Sí, esto es la relación entre el ego objetivo y el ego subjetivo. Es muy importante.
Encontrar su verdadera personalidad, su verdadero ego, su verdadero ser, se encuentra
en la relación entre el objetivo y el subjetivo, y esto es el Zazen. También porque en el
Zazen, el ego subjetivo mira al ego objetivo y en esta relación se encuentra la final, la
verdadera personalidad, que es vacía también. Es muy difícil olvidarse, es muy difícil y en

230
el Zen más te olvidas más te vas a descubrir y también crearse, te vas a crear a sí mismo.
Porque en realidad la verdadera personalidad es creativa. Yo te miro y es muy extraño lo
que me dices, porque cuando yo he hecho Zazen, olvido un poco las cosas, yo te veo y
siempre cuando te veo me recuerdas a algunas personas pero siempre diferentes. Al
principio a un tipo que conocía que hacia Zazen... en el año '76, hace mucho tiempo, y
yo te veo y digo: "imira!, ¿qué hace este aquí?", después me doy cuenta que no es él.
También a una mujer, y me digo "¿qué hace esta mujer aquí?, pero ... a veces es esto y a
veces practico en el dojo y pienso que hay gente amigos míos que están en el dojo
porque yo practiqué con ellos cuando estaba con mi maestro. También a mí, cuando yo
era joven y comencé a practicar Zazen yo estaba muy como tú, con los pelos así... y una
personalidad entre el hombre y la mujer, no sabía bien si era hombre o mujer y yo
estaba así... Y después mi madre fue una de las creadoras del movimiento de liberación
de las mujeres y tenía reuniones en casa con muchas mujeres y algunas eran muy
agresivas con los hombres. Yo era como tú, muy joven y fui a su casa y me digo: "Aquí no
hay sitio para mí", "¿Que tengo que hacer?, ¿Estar como una mujer o qué?". Después
me pasa algo así, TA!, y me digo: "¡Mierda!, soy un hombre, un macho". Con el maestro
Deshimaru me vuelvo muy machista, más que nunca. Me cambio mucho y después
estuve con una mujer Argentina, una porteña, y ella quería que yo estuviera más
homosexual o maricón, me decía: "Ah, tu eres demasiado machista, tienes que estar
más femenino", y siempre quería ir a un night club homosexual pero a mí no me
interesaba. Y es muy difícil pero está bien tener las dos... y cuando tenía 19 años tenía
una madurez muy, muy, muy, muy fuerte, casi insoportable para un tipo de 19 años,
pero después cuando encuentro a mi maestro me vuelvo como un niño, muy joven y no
sabía si estaba viejo o joven, hombre o mujer, no sabía nada, y cuando empiezo a seguir
a mi maestro me vuelvo muy joven y cuando me pelo la cabeza para ser un monje, mi
maestro me mira y se pone a reír, dice: "Jua, jua, jua, iparece un niño!". Yo era como un
niño. Está bien.
P: - ¿Cómo puedo saber que soy un buen discípulo?
R: - No sé, yo no puedo más saberlo. A veces yo veo que tengo buenos discípulos y
después se ponen malos y se van. Vos me preguntas de la foto en la cocina que me dices
Badracan (?). Ahí está Deshimaru con dos discípulos que en ese momento eran los
principales, los numero 1 de Deshimaru, su secretaria Muriel y el otro Alan Casin, que
fue discípulo número 1. Fue a Japón con el maestro, lo ayudaba mucho, le compra un
templo y todo, pero después ¡Pum!, se fue también. También mi maestro sufrió mucho
porque muchos discípulos se fueron, pero durante el momento que están un buen
discípulo, es un buen discípulo y es externo también. Este mérito no se puede perder, y
seguro que los que en un momento son discípulos, aunque se equivoquen después, en
otra vida este mérito va a volver y van a encontrar de nuevo un maestro y a ser
231
discípulo. Así que es aquí y ahora que hay que ser buen discípulo. No se puede saber
sobre..., pero e que continua es buen discípulo. Yo también tengo que continuar, por
ejemplo me digo si la gente no quiere practicar más, que no se puede organizar más
campos de verano porque prefieren ir de vacaciones u otras cosas...¿cómo voy a
continuar yo? Es posible que yo no vaya a continuar que voy a abandonar el Zen
también. Nada es seguro y yo también tengo que continuar a hacer honor a mi maestro.
Y me digo ¿cómo voy a continuar, solo una práctica que sea digna de un maestro?,
¿cómo voy a continuar? Es difícil. Yo tampoco se si soy un buen discípulo o no, no estoy
seguro.
P: - No se puede saber.
R: - No, no exactamente. Me gustaría que mi maestro me diga: "¡Ah, Stephane, good!.
This is true Zen", es el verdadero Zen, Stephane, Ah!, el mejor, muy bien. Puede decir
esto o puede decir: "¡oh, Stephane, fuma droga...!", no sé qué, puede criticarme,
"Siempre el ordenador, internet", me puede criticar y decir que soy un boludo, "Ah, y
estuvo enamorado, sigue a una mujer, Paulita, Ah!", y todo... "Es un mal discípulo"... No
sé, no sabemos que es bien o mal. Por ejemplo, la gente dice: "Ah, pero las putas están
muy mal, un burdel en una ciudad está muy mal", y las viejas mujeres dicen: "No, muy
mal esto en un pueblo". El amor está muy bien, pero el amor es a veces peor que el sexo
simple. Es una ilusión, un sufrimiento, un peligro, peor que todo a veces y no sabemos lo
que está bien o mal, no podemos saber y no puedo saber si mi maestro va a decirme:
"Stephane muy bien, hiciste esto, muy bien!" o "tu haces la misma cosa y fue muy mal".
No sé, pero yo se que él dice: "continua Zazen" o "no". Porque él me dice: "Puedes hacer
lo que quieras, puedes equivocarte, puedes tomar toda la noche todo, pero a la mañana
en el dojo y si no vienes al dojo te pego". Yo fui muy feliz cuando me dijo esto y siempre
continuo Zazen, fue su enseñanza.
P: - Lo que yo quiero preguntarte es que, lo que me está pasando es que, cuando hago
Zazen siento que me duele el corazón.
R: - ¿Qué dolor de corazón?
P: - Siento que me duele acá, que me duele atrás.
R: - ¿Aquí?, Sí el corazón. El órgano del corazón va con los sentimientos, demasiado feliz
te cansa, demasiado triste te cansa. También es muy importante concentrarte en este
punto. A veces yo también... Esto no es mi maestro quien me lo enseño, pero es muy
bueno, el chakra del corazón. Y es muy importante porque es el jefe de todos los chakras
y si se abre éste, se te abren todos los demás, te abre todo el resto. Así hay que respirar
por aquí, y te puede dar mucho amor, amor universal. Por ejemplo el amor es muy
energético, el amor no es solamente un sentimiento, es también una energía, porque si

232
estás bien en Zazen, si te concentras aquí (centro del pecho) te viene el amor
inmediatamente, no hay que pensar: "Ah, yo amo a esta persona", cualquier cosa así, si
quieres amar puedes amar, siempre cuando quieras. Pero si tienes esto es posible que
tengas una cosa que te duele o algo, ¿no?
P: - Si
R: - Ah, sí... ¿qué?
P: - ¡no sé!
R: - No, pero una cosa en tu vida.
P: - ¿Una emoción? Sí, pero no sé.
R: - Mostrame el lugar exacto... y se puede curar fácilmente. Puede venir de varias
cosas, puede venir del hígado, depende de donde es, de la sangre... porque es del lado
izquierdo, en el omoplato, pero ese es el punto madre de la sangre. Hay que ver, puede
ser que no es el corazón. ¿Tú conoces? El te puede hacer acupuntura.

2da. SESIÓN
1° día de Preparación
Viernes 26 de enero de 2001
19 hr
Kesa es la ropa del monje. En sánscrito se dice Kasaya. Es una palabra que quiere
decir color roto. Por ejemplo si haces pintura y empiezas a mezclar varias pinturas, al
principio se hace otro color. Por ejemplo azul y amarillo va a ser un verde, pero poco a
poco si mezclas más color rojo... te va a salir un marrón, si mezclas más colores te va a
salir un color que no tiene nombre. El mejor kesa tiene un color que no tiene nombre.
También se dice color no nacido, sin nacimiento. Realmente no se puede ver como un
color. También se puede ver como el color del espíritu y del cuerpo, de la mezcla entre
el espíritu y el cuerpo. Mezclando el color del espíritu y el cuerpo, mezclado con el color
del entorno. Por ejemplo en la montaña... mezclado con todas las cosas. En japonés se
traduce por SHO HE JO: espíritu, cuerpo y entorno. Son dos formas del resultado
karmicos. Sho quiere decir nuestro propio espíritu cuerpo y He se refiere a todas las
cosas que son nuestro lugar de nacimiento, la raza, el color de la piel, si sos indio,
blanco, italiano, español, suizo... la clase social, campesino, porteño, rico, pobre, las
circunstancias económicas y todo el resto. Así la mezcla de tu propio espíritu y cuerpo
en el entorno kármico que es el tuyo, te da una mezcla que se puede comprender como
el resultado desde el karma pasado. Entender el karma es muy difícil de determinar. Si
es bueno o malo, cuanto más consciente estás, menos puedes decidir si esto es bueno o

233
malo. Por ejemplo el otro día dije si mi maestro vuelve, no se si va a criticarme, o si va a
decir: "Ah, Stephane, muy bien, muy bueno", no lo puedo decir. Muy poca gente conoce
el verdadero budismo, la verdadera enseñanza que transmitió el Buda a sus discípulos.
Hay mucho budismo en Japón, en Tíbet, en China, muchas formas, con mucha devoción
a tal Buda, a tal Bodhisattva, una y otra pléyade de dioses nuevos que vienen de Asia,
pero el verdadero budismo, la verdadera enseñanza muy pocos la conocen, y muy pocos
la práctican. Entre los que se acercan de la práctica transmitida del budismo, muy pocos
quedan en una forma muy exacta, muy simple, muy fundamental y muy pocos conocen
el kesa. Solamente en la línea Zen se transmite la tradición del secreto del kesa, de la
ropa de monje, de cómo se colora, como se corta, como se cose, las medidas..., todo
eso. Fue transmitido por Shakyamuni mismo. Es muy importante. Porque como digo
cuando ustedes practican la gran postura de Zazen, vuestra vida entera se convierte en
una vida Zen, es decir no gastar su vida. Su propia vida se convierte en una práctica, en
una práctica que purifica el karma. Esta tanto el buen karma como el mal karma. Si
prácticas la postura fundamental de los Budas, a través de tu propia vida y de tu propio
karma, sin color distinto, con un color roto infinito. Es interesante. Y además durante
Zazen, durante la meditación de Zazen, el karma, tu vida pasada, presente se vuelve
infinita. Es imposible de acabar, pero es posible iluminarla.
3er. día de Preparación
Domingo 28 de enero de 2001 copie textualmente 17 hr
Nota: (?) significa que el cuaderno, aunque la frase no se entienda

Un día durante un campo de verano Dogen les decía a sus discípulos...: "En la
época del maestro Wanshi era jefe de los discípulos sobre el monte Tendo, él decía un
día a sus discípulos durante el periodo del campo de verano mismo, dice durante un
campo de verano (?), no hay de un lado el sagrado y del otro el común. Los monjes
encuentran sus vidas en la tierra misma del Buda, en el país mismo del Buda, dice, ahora
si vosotros hacéis Zazen en el estado de no mente, de silencio en el dojo, las flores de la
sabiduría va a florecer en el reino de la iluminación. Durante las 90 idas que dura el
campo de verano, vosotros podéis ver el reino antes de alargar las piernas, durante los
tres meses del campo de verano pueden realizar que su cuerpo y su espíritu van más allá
de todas las cosas. Todos sus cuerpos van a volverse muy tranquilamente como un solo
cuerpo y también un solo cuerpo podrá practicar la Vía de muchos cuerpos. Se dice que
el cuerpo del Dharma del Buda entra en nuestra propia naturaleza y que nuestra propia
naturaleza se identifica con el Buda mismo. En este caso que más? Cada uno puede
realizar la gran iluminación y ser uno con el Buda. Si vosotros conocéis esto
completamente no deben manifestar vuestro (?) en los tres mundos de ilusión y de
deseos, pero al contrario clarificar el vacó original con Zazen. A propósito de esto,

234
maestro Dogen dice: Por supuesto el gran monje Wanshi dice que es posible ser igual
que el Buda, pero nunca él ha sabido que soy uno con él. También igualmente con él y
con el Buda y el maestro Dogen pregunta a sus discípulos ¿pueden entender eso
completamente? Maestro Dogen admiraba mucho al maestro Wanshi. Es quien escribió
el Zazenshin. Después de un momento Dogen dice: el gautama Shakyamuni un día toma
una flor en sus manos y sonríe dulcemente fue muy estupendo para sus discípulos pero
ahora cuando voy al dojo soy mano a mano con Shakyamuni y cuando entro al dojo soy
ojos con ojos con él. Esta es una traducción que hice de la enseñanza personal del
maestro Dogen a sus discípulos con sus palabras durante un campo de verano. Domingo
28-1-2001 20,30hr Les maitres Zen caligrafían toujours des circles, ¿Que'est que sa veux
diré?
4to. día de preparación:
Lunes 29 de enero de 2001
7.30 hr
Hay contradicciones que no son contradicciones. Si vos prácticas Zazen el karma
se cura por el espejo y se cura para siempre, es mejor que el psicoanálisis, pero duele
más. Hay gente que no practican Zazen y atraviesan cosas muy difíciles en sus vidas,
pierden hijos, la pareja, y continúan viviendo, luchando.... Dos cosas: soportan este
sufrimiento pero no lo curan, esto se va a convertir en karma que va a aparecer en otras
vidas, porque no tienen las dos conciencias. Es muy interesante este tema de la curación
por Zazen, pero hay tanto para curar, que es mejor solucionar la raíz misma del karma,
pero eso es otro tema. También en la respiración esta todo el secreto de la conciencia
del universo. Por ejemplo hay una exhalación y una inhalación que parecen
contradicción. Parece que la inhalación es lo contrario de la exhalación. Por eso el punto
en que la inhalación se convierte en exhalación, y la exhalación en inhalación, son
importantes. Imposible comprender la sabiduría del Zen de otra manera que por
experiencia, a través del cuerpo y el espíritu. A través de Zazen, el resto no se puede
explicar a una persona que no lo puede experimentar. Por ejemplo en Zazen enseñamos
que hay que estar consciente de su postura y de su respiración y todo es conciencia
total, pero también se enseña que hay que hacerlo inconscientemente, que hay que
actuar inconscientemente y esto para una persona, que no práctica parece una
contradicción. ¿Cómo puedo está consciente y actuar inconscientemente? Hay gente
que dice: ¡Ah!, he encontrado un mejor maestro que Kosen, mucho más iluminado. Es
posible pero es más importante encontrar una enseñanza que te lleve a la verdadera
iluminación, pero seguro que no es fácil, la Vía del Zazen no puede ser fácil. Solucionar el
problema más..., el problema de su vida y su muerte, describir el universo del Buda no
puede ser fácil. Ya la vida no es fácil y así la gente pierde su tiempo a mirar una persona

235
iluminada o que se dice iluminada, pero durante este tiempo, ¿ellos qué practican?,
¿qué realizan de verdad, en su cuerpo, en su espíritu? El Zazen no es una superstición,
es real, son cosas reales. Como lo que digo en la relación con..., el Zazen desarrolla la
relación entre el ego subjetivo y el ego objetivo y así hay que dedicar su práctica para
todos los demás y no hacer un Zazen solamente para sí mismo. Pero también hay una
manera menos imaginaria al principio de Zazen, hay que concentrar su respiración al
nivel del corazón, es decir entre las dos tetas en el esternón. Hay que respirar en esta
zona y esto te libera todo. Los pulmones, el hígado, el estómago, la panza, porque el
corazón es el emperador del cuerpo, de él depende todo el funcionamiento del cuerpo.
Si abres el corazón todo también, cuando se abre el corazón te abrís a todos los demás
solamente concentrar su atención en este punto y respirar naturalmente. Al principio
del Zazen, suavemente. Yo hablé del sujeto puro, del yo puro, de ego puro, del
verdadero ego, este ego se revela a tajes de la práctica de Zazen. Cuando practicamos
Zazen, no importa cuál sea nuestro karma, cualquiera se nuestra vida cotidiana, aun
siempre si nuestra vida se vuelve difícil, cuando practicamos Zazen y se revela más allá
de nuestra conciencia el puro ego, nuestra vida personal se vuelve Zen solamente. Esta
observación, esta relación que se crea entre el objetivo y, subjetivo hace que lo que
vivimos es práctica, es Zen, inconscientemente, automáticamente. El Zen también nos
guía, nos lleva a resolver nuestro karma, es purificación. Hay gente que no práctica
Zazen y que tiene un karma mucho mejor que nosotros, por ejemplo son gentiles, son
ricos, son bellos, bien educados, pero no tienen..., si no practican, no tienen el despertar
de Zazen. Y así van a vivir su buen karma, pero después de buen karma van a llevarse el
mal karma, después del mal karma, el buen karma, así siempre. Pero no se resuelve el
karma, es mejor estar mal y practicar Zazen que estar bien y no practicar. También el
maestro Dogen enseña que es un error pensar que por la práctica de Zazen escapamos a
la ley de causa y efecto. Él dice: la ley de causa y efecto no se puede evitar, pero
también se puede decir que con Zazen es cuando vivimos esta ley de causa y efecto,
podemos ir más allá de la ley de causa y efecto. Parece contradictorio pero no es una
contradicción.
6to. día de preparación:
Miércoles 31 de enero de 2001
7:30 hr
Se dice que al principio del Zazen hay que dedicar su práctica para los demás.
Viernes 2 de febrero de 2001
11 hr

236
 Sensei dice que Zazen es la comprensión de nuestro verdadero ego. El Zazen no
es una imaginación ¿quién soy se dice siempre? Maestro Sawaki decía que debemos
conocer nuestro verdadero ego. Debemos ser íntimos con nosotros mismos. Quiere
decir que lo que mira es el yo subjetivo y lo que es mirado es el yo objetivo, pero si esta
relación del mirando y el mirado, es imposible de descubrir del verdadero yo (?) que no
es ni subjetivo, ni objetivo, esto puede ser llamado el sujeto puro. No es el sujeto que
conocen en general.
Viernes 2 de febrero de 2001
17 hr
Así cuando la gente para de practicar son como Budas que se vuelven boludos,
vuelven al karma, vuelven a las estupideces, a la oscuridad, a la dependencia, al
sufrimiento, a la oscuridad, a la ignorancia. Cuando uno empieza a practicar es un
boludo que se convierte en un Buda, sigue siendo muy ignorante, muy débil, muy...,
pero por la práctica él cambia, despierta y su vida se vuelve iluminada, original, libre,
creativa, religiosa, espiritual. Sujeto puro del verdadero ego que no es objetivo, no es
subjetivo, más allá de lo objetivo, de lo objetivo. Yo hable también de la práctica y de la
relación entre la práctica, y el karma. Yo hable también del kesa, el color del kesa, el
color del kesa que es el color del espíritu del cuerpo y de todos los fenómenos alrededor
de nosotros, como decir que tenemos un cuerpo, un espíritu y el cielo también. Ayer
hablamos de las estrellas que están en el cielo pero que también son el libro de nuestro
presente que todo está escrito, en el cielo, todo lo que hay dentro de nosotros.
Sábado 3 de febrero de 2001
11 hr
Un día un discípulo hace esta pregunta a Ananda, el tercer patriarca, le pregunta:
¿Cuál es la naturaleza original del no nacimiento, o de no nacimiento? La naturaleza
original de todas las cosas? Esta es una pregunta que nunca había sido formulada antes.
El discípulo se llamaba Sanavasa, solamente él se hacía esta pregunta. El maestro Kesar
dice: "No hay ni una sola persona que no haya nacido con esta no nacida naturaleza de
todas las cosas, pero nadie conoce esta naturaleza de no nacimiento y nadie se pregunta
a propósito de esto". Este monje Sanavasa fue muy especial porque se dice que se
queda seis años dentro del vientre de su madre y que cuando nació el fue como si
estuviera ya vestido con una ropa (con un habito) puede ser que esta ropa fuera la
placenta de la madre. Así, el nombre Sanavasa quiere decir en India, ropa natural, se
dice que el nació vestido de una ropa y que después esta ropa se hacía fina en verano y
caliente en invierno. Durante esta época las ropas en India eran muy simples. Se dice
también que cuando él decidió volverse monje esta ropa se transformó naturalmente en

237
un kesa. Esto da una calma estupenda. La historia dice que mucho tiempo antes en vidas
anteriores ofrece cien cajas de ropas muy bonitas, lanas de muy buena calidad a un
Buda y que por este mérito desde entonces siempre él llevaba una ropa como mágica y
también cuando murió. Se dice que cuando morimos entre una vida y la otra se llama el
mundo intermedio y en este mundo intermedio después de la muerte estamos
desnudos, pero él en este mundo intermedio, él tenía siempre su ropa y cuando nació,
nace siempre con su ropa. Y se dice también que años antes Shakyamuni Buda había
hablado con Ananda le dice, al pasar en un momento por un lugar: "¿viste este lugar?,
dentro de cien años después de mi muerte aquí nacerá un tipo que se llamara Sanaraza
y que va a ser un gran monje" y al final Ananda transmite el Dharma a Sanavasa. Toda la
perdición del Buda fue exacta. Así es la historia. Pregunta Sanavasa a su maestro
Ananda: "¿Dónde está o como se encuentra la naturaleza no nacida de cada cosa, de
todas las cosas?" En ese momento el maestro Ananda toma en su mano el rincón del
kesa de Sanavasa y tira del kesa y en ese momento Sanavasa se despierta, realiza. El
keşa es un símbolo muy importante del budismo, solamente se estudia se conoce en el
Zen. Muchas escuelas, pero no conocen el kesa tradicional, tienen ropas más o menos
parecidas al kesa pero no estudian la tradición del kesa. Pero en la escuela del Zen de
transmisión de maestro a discípulo, el kesa siempre fue el símbolo número uno que se
transmite de maestro a discípulo. No solamente esto, pero es una ropa sin forma, una
ropa no para hacerse ver, no para.... pero la ropa que te acompaña en el mundo del no
nacimiento, es decir más allá de los limites conocidos de nuestra conciencia. También el
kesa tiene sus medidas, sus límites, sus rincones como nuestra vida porque venimos aquí
en esta vida para entender, para estudiar el no nacimiento, porque el no nacimiento es
interesante solamente en el mundo del nacimiento y de la muerte. Es interesante en el
mundo limitado. Son dos mundos que se quieren encontrar después de la muerte no hay
nacimiento pero no vale nada para esto nacemos (?). Se puede preguntar también ¿cuál
es el significado del nacimiento? Debe tener su importancia. Queremos una ropa igual a
la de Sanavasa, es decir fría en verano, caliente en invierno, sin nacimiento durante a
vida, con limites durante la muerte. También él tenía su ropa durante la muerte y en
general durante la muerte no tenemos nada de ropa. Es decir que no tenemos límites.
Durante la muerte no es posible vestirse estamos muertos. Por ejemplo, así durante la
vida, aquí y ahora tenemos que aprovechar de esta vida y realizar el no nacimiento,
desear realizar la verdadera dimensión del kesa en Zazen y en todas las cosas.

238
Mondo
Sábado 3 de febrero de 2001
17 hr
P: - Mi querido maestro desde que te conozco todo el tiempo, todas las veces me
sorprendes, siempre me sorprendo, todo el tiempo más allá de vos, nos enseñas cosas,
a mí me enseñas cosas y para mi eres un maestro de oro, un gran maestro y los que
somos mal somos nosotros, soy yo. Yo cuando soy egoísta te perjudico, cuando estoy
enfermo, te enfermo y quiero pedirte perdón por todos los errores, por ser débil y por
eso también te quiero pedir que continúes Maestro, no solo por mí, por Norma, por la
humanidad entera, por favor. Y perdón y gracias por dejarme caminar por entre tus
discípulos, por dejarme respirar de tus discípulos. Ça c'est tout.
P: -¿Cuando uno nace en un país, recibe el karma de ese país?
R: - Sí
P: - ¿Cómo haces para cambiarlo?
R: - Para cambiarlo hay que cambiar, a veces yo también. Por ejemplo me fui de Francia
por un tiempo, sufría mucho de vivir primero en París, porque odiaba esta ciudad y
después a los franceses, no me gustan y me fui fuera de mi país. Y viví en Bretaña que es
francés también, pero es muy diferente de mentalidad, es otra mentalidad que la
francesa y son más irlandeses, célticos y me sentí muy bien, y la gente de París son un
poco como los porteños, cagan siempre donde van, cagan su mierda por todos lados,
piensan que son superiores a los demás, y después me fui a Holanda que es muy, muy
distinta a Francia, es más diferente que Francia, que Argentina y Francia. Y me quede
algunos años allá y vi que también es la misma interdependencia entre todos los países
del mundo también. Es como el cuerpo humano, no hay enfermedades de un órgano, no
existe, es una interdependencia entre todo y hay que curar todo y están todos en
realidad en relación entre ellos, pero puedo ver que cada país tiene su karma y sus cosas
buenas y su debilidad y todo también y por el país mismo. Luego volví a Francia y me
cansa mucho volver Francia y soportar. Porque fue como de nuevo tomar todo el karma
y fue igual, por ejemplo yo me fui del AZI (?) porque digo que son malos y después
vuelvo con ellos. Yo hice Zazen con ellos, yo hice sampai con ellos y los perdono a ellos,
yo digo somos todos discípulos de Deshimaru, somos todos amigos eternos, pero yo
pienso así, pero ellos no, yo tomo todo el karma malo en mí y ellos no se cuestionan. Y
también regreso a Francia de nuevo y toda la mierda francesa, también en mí porque
también es mi karma, pero también estamos más allá del karma y tenemos que cambiar
y por eso el Zen. Los valores del Zen que nos fueron transmitidos por Dogen y Kodo

239
Sawaki y Deshimaru no dependen de un lugar, no dependen de costumbres, no
dependen de la plata, no dependen de la política, no dependen de todo esto
normalmente, hay que seguir la enseñanza de Deshimaru y de Dogen y es otro valor.
Pero la gente se deja llevar muy fácilmente y yo trato de explicar esto pero nadie
comprende, los que no tienen plata no comprenden, los que tienen plata no
comprenden. No comprenden. Los que trabajan no comprenden, los que no trabajan no
comprenden y al final somos esclavos de la sociedad. Y yo no sé, igualmente yo,
personalmente no soy muy bueno, pero no sé por qué, pero mi maestro me transmitió
los valores, la verdad, la verdad del Zen, no sé cómo es más allá, pero yo se, no se cómo,
pero yo siento lo que está mal, es malo, y lo que es bueno, está bien, lo que tiene buena
mentalidad, lo que tiene mala mentalidad, yo lo siento y me enfado mucho cuando la
gente se equivoca y estoy muy feliz cuando la gente tiene buena mentalidad. Y esto creo
que mi maestro me lo enseño así, el Zen puede cambiar la mentalidad de un país entero,
pero si somos debeles es el país que te cambia la mentalidad, y después el Zen se va a la
mierda. Pero así fue también antes en Canadá. Hicimos campo de verano en Canadá, no
sé hace diez años, hicimos campo de verano en Canadá con 60 personas y todos los
jóvenes de Canadá vienen a practicar en la Gendronier y ahora no hay nada. Bueno es
así. Fue aquí (?), pasa algo pero si no continua, no continua voy a ir a otro lado o mismo
practicar solo o de otra manera, no depende también de tener muchos discípulos, pero
depende también de la mentalidad, de la fe de querer practicar, aquí practicamos un día
de Sesshin y la gente empieza a pensar en comprar carne y se van, se escapan de Zazen
para comprar carne, después de un ida de Zazen, esto no es practicar, es mierda, no
necesitamos carne y piensan: "pero mañana es la fiesta, mañana carne" y no pueden
tranquilizarse, no pueden abandonar nada, no tienen espíritu de aventura, de decir:
"Ah!, no importa nada, hacemos Zazen y si hay guenmai comemos guenmai y no pueden
abandonar nada y quieren ir a comer carne. Y se gasta plata, y todo, y faltan al Zazen no
están aquí. Y esto es nulo. Querer hacer Zazen la mente es muy fuerte, siguiendo tu
mentalidad Zazen se hace fácil o difícil si estas en oposición con el Zazen y tienes miedo,
quieres escaparte, el Zazen se vuelve muy difícil, pero si quieres hacer Zazen que piensas
que tu cuerpo, tu vida no son importantes que Paf!..., así Zazen es muy fácil después.
Esto cambia todo también. A mí también me gustaría practicar más y más
profundamente, más tranquilo, más silencioso y más... a mí me gustaría. Hay que ser
fuerte. También por ejemplo, Mariano que es mi más antiguo amigo en Argentina, que
es muy fuerte, pero él no puede presentar una verdad más allá de la plata, más allá del
karma argentino, no es una cuestión de plata, la plata es muy importante, por ejemplo
vosotros tenéis que pagar mi ticket de avión, no hay que olvidar esto. También a mí me
importa la plata, pero la mentalidad me importa. Por ejemplo si alguien le da 100 pesos
a Mariano para pagar su Sesshin y que gasta 10 pesos para comprarse una cerveza, con

240
esta plata, para mí esto es muy malo, ni un peso, pero que pague para mí no es el
problema, la práctica no es una cuestión de plata, no puedo explicarlo pero lo sé, pero
es muy difícil porque si miras objetivamente las cosas te pierdes, pero él tiene que
practicar. El que recibe la ordenación tiene que practicar el campo de verano, no hay
más que decir, no hay más que decir. Con o sin plata, pero práctica más. P: Pero eso es,
¿no? R: Sí, solamente esto, por eso tu continuas, estás aquí. ¿Otra pregunta?, la última.
P: - Estoy cansado de pensar en tantas cosas durante el Zazen y me puse a contar mis
respiraciones, y me pregunto si no está mal, funciona pero..., no sé.
R: - Él cuenta su respiración, a él le gusta contar, es un matemático y después cuenta
100 respiraciones y dice: bueno, 10 veces 100 respiraciones y 1000 respiraciones, hace
una hora y media que hacemos Zazen, una respiración hace tantos segundos y empieza
a calcular, todo para saber cuánto dura media respiración. Es mejor concentrarse en una
sola respiración que contar 100 respiraciones. Hay que concentrarse en la respiración
misma, no contar las respiraciones, es loco, es para dormir esto, concentrarse en la
respiración, es muy importante, en cada respiración. En cada respiración y al final de la
respiración cuando se cambia entre la expiración y la inspiración, depuse inspiración, el
cambio entre inspiración y expiración, y como se hace la respiración, observar el cuerpo,
cuando se calma la respiración, cuando se para, si se puede parar, cuando regresa, hay
que concentrarse en esto, pero contar las respiraciones iPuf!... es inútil y ¿hasta cuanto
contar? No, no creo que sea muy eficaz, nunca he practicado esto, algunos libros hablan
de esto, pero dicen tantas boludeces. He leído la enseñanza de un maestro, no se si es
Zen o Tibetano sobre la respiración, pero era estúpido, nulo, no puedo..., es muy
estúpido, nulo, muy consciente, muy..., me doy cuenta que conozco mucho más que
mucho maestros, pero ellos hablan, no sé... La mentalidad muy new age, muy de
controlar, de control, de autocontrol. Controlar es interesante, la respiración. Hay que
estudiar porque... el Buda enseña solamente concentrar su mente, su atención sobre su
respiración, sobre la expiración, la inspiración, sobre este círculo, esto es muy eficaz.
Sábado 3 de febrero de 2001
20:30 hr
Mi maestro enseñaba, concentrarse principalmente en la expiración, exhalación, que
debe ser más larga que la inspiración. En realidad es más bien de bajar el centro de
gravedad, el centro de energía. Y la respiración debe ser más, en más adentro, más
profunda, de más en más sutil. También se puede solamente observar su movimiento,
hay infinitas maneras de respirar, por ejemplo si la respiración es dura, o suave, dulce,
ligera o pesada, violenta como un cuchillo, como una hoja de cuchillo, con los pulmones,
con el diafragma, con el plexo solar, con el vientre, con el ano, con la nariz, se puede
respirar con cualquier parte del cuerpo.
241
Domingo 4 de febrero de 2001
11 hr
Maestro Dogen cuenta a sus discípulos que en el templo del maestro Zuning, había una
discusión sobre los monasterios. Templos grandes o pequeños y el maestro habla así a
sus discípulos, él dice: No se debe denominar un gran monasterio, Gran monasterio. No
se debe llamar un pequeño monasterio, Pequeño monasterio. Si vosotros distinguís,
hacéis una distinción entre los monasterios, sobre el hecho si es grande, hay muchos
monjes, o si es pequeño y hay pocos monjes, es una discusión inútil. Al contrario, un
pequeño templo con monjes que tienen espíritu de buscar la Vía, de buscar el camino de
practicar sinceramente, se puede llamar un gran monasterio. Él dice: la sangha del
maestro Feng-Yang era de 7,8 monjes, el gran maestro Yoshu no tenía más de 20 monjes
y el maestro Yakusan no tenía más de 10 discípulos, pero siempre practicaban con
mucha fuerza. Y el maestro enseñaba desde la mañana hasta por la noche, haciendo
kusen, mondo y hablando con sus discípulos de la Vía, afuera, siempre afuera del dojo.
Ahora hay templos donde hay 500, 700, 1000 monjes, en grandes templos, pero no
tienen verdaderos maestros, y los monjes no son verdaderos buscadores de la Vía, no
tienen la mentalidad para buscar la Vía y no se pueden comparar estos Grandes templos
con los templos de Yakusan, Yoshu o de Feng-Yang. Dogen dice: Mi maestro Yoshu Niojo
era un gran maestro, y uno como él cada 1000 años, y siempre decía que era una época
de degeneración del budismo, pero las reglas y la práctica de su templo eran muy
severas, muy serias, y siempre que sea medianoche o por la mañana o después de la
comida, sin preocuparse del tiempo, el gran tambor tocaba para anunciar el samu o para
que los monjes se fueran a su habitación, para recibir una enseñanza o la madera suena
para anunciar el Zazen o un mondo, a veces él mismo sonaba la madera para llamar los
monjes a Zazen y siempre hablaba de la ley de los maestros del Dharma, y el maestro
Dogen dice: Ahora voy a dar una enseñanza porque soy el hijo de mi maestro. El
maestro Tosan dice a su sangha, a sus monjes: mi sangha no tiene palabras, frases, nada
que mostrar a los demás, es decir, dice el maestro Dogen que las palabras y las frases
que dicen no se pueden cortar con cualquier espada.
3ra. SESIÓN
1er. día de preparación:
Martes 6 de febrero de 2001
19:00 hr
Voy a leer la enseñanza que da el maestro Dogen cuando regresa de China a Japón, su
país natal. Sobre la eficacia del Zazen. el verdadero Dharma del budismo, el que viene
desde Shakyamuni Buda mismo, y que fue transmitido por Mahakashyapa, Ananda,

242
Nagarjuna, Bodhidharma, es esto que se llama el Zen. Existe un método absoluto, único
para experimentar lo que se llama Anutarasan miakusan bodai, es lo que la gente llama
ahora el satori. Anutara Sanmiakusan bodai es la esencia misma, la expresión absoluta
del Dharma. Y este método se transmite directamente de alma a alma, de corazón a
corazón, a través de la práctica, no se puede aprender solo en los libros o a través de los
juicios, criterios, entendimientos o apreciación de los otros. Se puede solamente
comprender por sí mismo y este método supone una libertad desde adentro, intima,
total. La práctica de Zazen, por eso la práctica de Zazen es la puerta principal para llevar
a esta libertad íntima, interior. Bueno, el satori existe en cada uno, pero aparece
solamente si la práctica es efectiva, si vosotros podéis conocer Anutara Sanmiakusan
Bodai, vosotros podréis comprender. La práctica, pues, es una condición indispensable y
el despertar aparece después. En todo caso el satori no puede ser el resultado de un
esfuerzo consciente para obtenerlo. Cuando las manos están abiertas se puede recibir,
esto es muy importante. Toma a veces mucho tiempo a los estudiantes para
comprender, para llegar a esta cosa de abrir las manos, de abandonar algo, en general
en principio cada uno utiliza su ego, su fuerza personal, la gente hace esfuerzos para
obtener algo del Zen, y después de un momento de algunos años se cansan y se dan
cuenta que no pueden obtener nada por su voluntad personal, por su esfuerzo personal,
porque el Zen es abandonar, abrir las manos. En este momento muchos estudiantes
paran (dejan) de practicar. Ah! son muchos años que practico, estoy cansado, prefiero ir
de vacaciones, ¡hice muchos esfuerzos en el pasado y ahora me cansa!, y al momento de
abrir las manos paran la práctica, son idiotas, pero es un tema, no es solamente una
persona que tiene este problema de abrir las manos para ser libre desde adentro, somos
todos iguales, creo que no hay un estudiante que no tiene que ir más allá de sus límites,
de su ego. Más se práctica con el ego, más es difícil. La gente del dojo de Esquel vienen a
practicar con nosotros un día de Zazen, todos muy egocéntricos, piensan que su ego es
muy, muy importante y así no pueden tener más de cinco o diez minutos la postura muy
rápidamente deben ponerse...deshacer la postura mantener su ego, (?) son, la gente
moderna que quieren controlar todo, comprar todo si es posible, comprarse un maestro
Zen, comprarse el satori si es posible, pero nada no abandonar su ego. Su ego es tan
importante, tan bello, gordo con mucha grasa, pero se piensan muy importantes y le
gustan mucho sus defectos, le gustan mucho!, pero no puede soportar las cualidades de
los demás. Tanto cuanto vuestra conciencia es activa, dice el maestro Dogen, tanto
cuando este presente, vosotros os quedareis encerrados dentro de los limites, dentro de
vuestros propios límites y no podréis recibir más que esto.

243
2do. día de preparación:
Miércoles 7 de febrero de 2001
7:30 hr
Si se concentran en la respiración, si ponen su atención completamente en el va y
viene de la respiración, dejen que se haga naturalmente, ya sea corta o larga, profunda
o superficial, lo importante es tener su concentración en ella con mucha libertad. De
esta manera cuando vosotros ponéis la atención en la respiración pueden estar
conscientes del movimiento energético del cuerpo y se amplifica la eficacia, casi mágica
de vuestra respiración. Si no ponen atención a la respiración a veces siguen los
pensamientos y se ponen a respirar muy irregularmente sin armonía, esto influencia
mucho la postura, se vuelve dura, empieza a doler y la concentración se va. Así la
concentración sobre la respiración fue enseñada por el Buda a sus discípulos como la
enseñanza ultima. Es muy difícil, seguir, mirar, observar su cuerpo entero a través de la
respiración sin... dejándola libre. Es importante poner bien su atención en el momento
entre la expiración, final de la expiración, al momento entre el final de la expiración y la
nueva inspiración. Este momento de vacío y también en el momento entre el final de la
inspiración y nueva expiración. Estos dos momentos hay que observarlos también, son
momentos en los que hay que estar relajado, tranquilo. Continuo la enseñanza del
maestro Dogen a los japoneses cuando regreso de China. Él dice: No se puede terminar
por las palabras que hablan del satori (?) porque es un sujeto sin ningún límite. Así se
puede estudiar, estudiar, hablar, hablar, leer, leer, sobre el satori, pero no te adelanta
para nada. La frase siguiente, el Buda en Zazen no tenía más ninguna conciencia
personal. (?) Es decir que se puede estudiar sobre el satori, sobre las cosas conscientes
durante tiempos infinitos pero no te cambiara nada. La sociedad actual, la mentalidad es
de empujar, desarrollar el ego de la gente, la conciencia personal, la propiedad personal,
el desarrollo personal, siempre y el ego se desarrolla de más en más, de más en más
fuerte, la gente está de más en más contenta de ella misma. Ah! soy más rico, Ah! como
me he desarrollado, conozco más cosas. Es cierto que hay un equilibrio que hay que
mantener, estudiar, aprender cosas, siempre. Pero siempre con una mentalidad que
sabe que no hay verdadero progreso, no hay nada que...mushotoku, estudiar
mushotoku, seguro que con el tiempo tenemos más experiencia. Así, Dogen dice: Se
puede estudiar durante un tiempo infinito, pero no sirve para nada. El Zen, la vía del Zen
es el contrario, es olvidar el ego y dejar el sitio para el Buda. Es la diferencia entre la
técnica y el genio. La gente quiere tener de más en más técnica, tienen mucha técnica,
saben mucho, pero no tienen genio. No vale nada al fin. Los que tienen genio olvidan a
su ego y es como Dios que se expresa en ellos. Mi maestro Deshimaru admiraba mucho
Picasso, la mentalidad de Picasso, en relación con su trabajo de pintura. El decía que

244
nunca trabajaba por el resultado final, nunca tenia conciencia, ni imaginaba el resultado
final, pero decía, que para él pintar era, el momento en sí, el esfuerzo en sí, que es
importante, la expresión en sí, y que lo que hay antes en el tiempo, lo olvida totalmente.
Así Buda en Zazen no tenía ninguna conciencia personal, pero era genial!. El desarrollo
del ego, hay que conocer esto, creo que los viejos conocen mejor que los jóvenes, te
lleva al sufrimiento más fuerte, más fuerte es el ego, más fuerte es lo personal, más
fuerte es el dolor, en un momento u otro. Por esto hablo de la respiración y de esta
relación con la respiración que el Buda enseñaba en un sutra que se llama Anapanasati,
es muy importante, porque en realidad lo más importante, el inconscientemente es
finalmente (?) la verdadera expresión de uno mismo, el verdadero ego, como dice mi
maestro. Y estar en relación con nuestra respiración, de ser consciente del inconsciente.
Lo natural, ser uno, el consciente con el inconsciente, este momento de conciencia
personal se vuelve no personal, se vuelve universal!. Es esto lo que llamamos
inconscientemente, automáticamente, no es ser un fantasma, un tipo que no tiene...
que es como un zombi, nada que ver. Personal y universal es muy, muy diferente. Pero
al final no deber ser diferente.
Miércoles 7 de febrero de 2001
19:00 hr
Cuando abandonamos toda conciencia del ego, se puede vivir libre y despierto.
En la Sesshin anterior se hablaba del verdadero yo, que existe en la relación de Zazen
entre la observación subjetiva del ego objetivo y que al final el subjetivo que mira la
postura, que mira la respiración, que mira la conciencia, se vuelve el objetivo y que el
objetivo se vuelve el subjetivo y que en la relación entre los dos se puede encontrar el
verdadero yo. Perder conciencia de su ego, no quiere decir caer en el coma. Quiere decir
ser natural como si el viento por ejemplo, (en los poemas Zen se habla mucho del
viento) como si el viento fuera consciente de su movimiento. Es extraño porque al
mismo tiempo siempre hay esta relación entre objetivo y subjetivo. Al mismo tiempo
hay que estar inconsciente y estar consciente. Estar consciente en el inconsciente
mismo, como el viento que sería consciente de él mismo, pero que sería natural. Esta es
la dificultad. Hay gente que durante Zazen no se concentra para nada, no ponen cuidado
a la postura, y ni piensan en la respiración, dejan todo que se haga en modo
abandonado, como una casa abandonada, piensan por ejemplo que practican
inconscientemente, al contrario hay personas que hacen mucho esfuerzo para
mantenerse fijo, recto, hacen muchos esfuerzos en su práctica siempre consciente,
consciente, con mucha atención pero al final no son tan felices, este es el koan. Como no
pasar al lado del satori. Dogen dice: cuando practicamos Zazen con atención pero
desapegados de buscar algo, con atención pero dejando la naturaleza propia expresarse,

245
esto es muy difícil, es un poco como los negros que cantan jazz con swing, y los blancos
tratan de imitar pero no tienen swing, los peores son los alemanes, y hacen un esfuerzo
inmenso para tener swing, pero el swing no es esfuerzo, y al final no llegan, no logran
tener swing y dicen: los negros todavía son vagos, no les gusta trabajar, sí, pero tienen
swing!. Así, se puede llegar al estado de armonía dice Dogen, con el universo entero y el
universo entero entra en uno mismo. En este momento la energía se vuelve, se hace
fuerte. La vida se hace agradable, natural, sin complicaciones, a derecha, a izquierda y se
puede comprender lo que es la verdadera libertad. La libertad del espíritu. Interesante.
4to. día de Preparación:
Viernes 9 de febrero de 2001
7:30 hr
Quedarse tranquilo, respirar, estiren la nuca bien. Continúo la enseñanza de
Dogen a sus discípulos cuando vuelve al Japón. Él dice: Cuando me volví monje, para
buscar la verdad, la más importante, la más profunda de mi vida, visité muchos maestros
en muchos templos en todo el Japón y especialmente encontré nueve veces el maestro
Senko del templo Keninji, era el mejor discípulo del maestro Esai, quien era el primero
en llevar el budismo a Japón, no había ningún maestro que estuviera más allá de él,
porque el Dharma autentico del Zen Rinzai le fue transmitido a él, pero el Zen Rinzai no
me satisfizo, entonces me fui para China, para estudiar el Zen y estudie el Zen de las
cinco escuelas diferentes en China, pero la enseñanza para mí, no me satisfacía, al final
encontré al maestro Niopo, un maestro Zen autentico, de repente mi decisión en
relación con la búsqueda de la Vía, de la verdad, fue muy clara y definitiva, después
cuando regrese al Japón pensé que tenía la misión de transmitir este saludo, esta
salvación al pueblo Japonés. Enseñando la verdad que yo había recibido, esta
responsabilidad era para mí muy pesada, yo estaba encargado de una misión muy
importante. La salvación de los seres humanos, pero quería esperar circunstancias más
apropiadas, favorables, pensé que era mejor, al principio viajar a través del Japón,
preguntar a los otros maestros sus opiniones sobre sus enseñanzas, pero al mismo
tiempo tenía miedo de olvidar un poco la enseñanza de mi maestro, que vuelve débil, o
peor que olvido todo y que empiezo a dudar, es bueno escuchar las opiniones de los
demás, pero si tomamos una verdadera decisión en la vida, hay que ir derecho, al frente,
por eso ahora sin perder tiempo quiero escribir la enseñanza de mi maestro antes de
olvidarla.
5to. día de Preparación:
Sábado 10 de febrero de 2001
19:00 hr

246
Continúo la enseñanza del maestro Dogen cuando vuelve a su país natal. El dice que el
Buda Shakyamuni transmite el verdadero Dharma a Mahakashiapa, su discípulo, y desde
ese tiempo el verdadero Dharma se ha transmitido directamente y sin deformación de
maestro a discípulo hasta Bodhidharma, en India, y después Bodhidharma se fue a China
y él transmite el Dharma a su discípulo Eka. Esto es el origen de la transmisión del
budismo en oriente, en China y Japón. Antes de que Bodhidharma llegara a China,
budismo fue transmitido por sutras, sabe?, libros, y las interpretaciones eran muy
diferentes y se crearon muchas escuelas, y era imposible ponerse de acuerdo en cuál era
la verdadera, pero cuando Bodhidharma transmitió el verdadero Dharma, a su discípulo
Eka, en ese momento fue muy claro y hasta el sexto patriarca chino se transmitió el
Dharma y después el sexto patriarca, el verdadero Zen se desarrolla mucho en China y
en esa época era evidente para todo el mundo que el verdadero budismo no se podía
comprender leyendo sutras, recitando cosas. Y así el maestro Dogen continua, el sexto
patriarca Eno tenía dos excelentes discípulos excelentes discípulos: Nangaku y Seigen.
Cada uno de sus dos discípulos tenía muchos discípulos, muchos alumnos y
transmitieron a estos discípulos el verdadero Zen. Así, a parte de estas dos escuelas se
forman cinco escuelas que se desarrollan. La línea Hogen, la línea Igyo, la línea Soto, la
línea Ummon y la línea Rinzai, pero ahora, es Dogen que habla, solamente la escuela
Rinzai se desarrolla en China. Al principio, dice Dogen, las cinco escuelas eran distintas,
es cierto, pero estaban todas en el verdadero espíritu del budismo. Antes de
Bodhidharma había muchas dudas, muchas interpretaciones, pero cuando Bodhidharma
llega a China corta toda la raíz de las discusiones y establece el verdadero budismo.
También, dice Dogen, en Japón hay varias escuelas, pero yo quiero enseñar el verdadero
budismo. Todos los grandes maestros que han conservado la enseñanza del verdadero
budismo eligen el mismo camino hasta el Satori. Este camino es la práctica del Zazen con
una postura correcta y un estado interior de gran libertad. Mismo en China y en India el
satori era la práctica de Zazen, porque el secreto del Budismo estaba correctamente
transmitido de maestro a discípulo y su esencia estaba protegida. Así Dogen cuenta la
historia más o menos del Zen, del Budismo. Pero creo que practicar Zazen y obtener una
buena postura, una buena respiración y descubrir este estado de libertad interior y de
fuerza, también es un mérito, una suerte y se recibe poco a poco el secreto, hay una
evolución, una comprensión, también hay una apertura que se hace poco a poco
practicando. Una intimidad con si mismo, porque la postura es en si mismo su Buda
interior, y ese Buda existe ahora. Pero con el pensamiento se elevan muchas dualidades.
La dualidad es el diablo. Diablo quiere decir dualidad, que separa las cosas: dos. Durante
Zazen no hay dualidad si se práctica correctamente. No hay dudas, se calma la mente,
las ilusiones, las dudas se van, desaparecen y te queda solamente la realidad, la
evidencia. Sentirse libre y fuerte, nadie te lo puede robar, ninguna circunstancia te lo

247
puede prohibir. Es tuyo, si le puedes ganar adentro de ti, esta libertad de la cual habla el
maestro Dogen: felicidad, libertad de adentro, eterna. Esto no depende ni de la política,
ni del amor, ni de ninguna circunstancia. Las manos bien apoyadas en la panza. Hay dos
puntos muy importantes: El punto que empuja el zafu, que es el periné, que es un punto
entre los órganos sexuales y el ano, este punto empuja el zafu, y también el punto arriba
de la cabeza, la fontanela. Exhalación larga, tranquila empujando los intestinos abajo, al
final de la exhalación dejar la inspiración hacerse bien. En este momento, se puede abrir
los pulmones, y relajar todo. La inhalación es corta, la exhalación es larga.
Simultáneamente el cuerpo se vuelve infinito y se puede respirar por estos dos puntos.
Se puede concentrar sobre 1, 2, 3 puntos al mismo tiempo y respirar por estos puntos.
Tener una conciencia del cuerpo más entera, unida, más allá. Antes hablaba en relación
del ego objetivo y subjetivo y en vez de aprovechar de la inmensa dimensión del Buda
piensan. Cuando te concentras realmente, no hay tiempo de pensar, hay conciencia, no
pensamiento. También en la respiración como en el cuerpo hay dos puntos vacíos. Es el
momento al final de la inspiración y el principio de la exhalación y al final de la
exhalación y principio de la inspiración. Son como los dos puntos del Tai Chi, del yin y el
yang. Todo esto, los sabios, los monjes lo descubrieron haciendo Zazen, observando su
cuerpo, su respiración, domesticándolo como a un caballo, poco a poco. Con calma se va
descubriendo que este cuerpo mismo va más allá de lo que creemos.
6to. día de preparación
Domingo 11 de febrero de 2001
7:30 hr
Concentrarse sobre la expiración, una exhalación larga, tranquila, empujando los
intestinos abajo. Al final de la exhalación hacer que la inspiración se haga bien. En este
momento pueden abrir bien los pulmones y relajar todo. La inhalación es corta, la
exhalación es larga.
Domingo 11 de febrero de 2001
19:00 hr
Continúa la enseñanza. En el verdadero Zen no es esencial de recitar, de rezar a
Buda, de leer los sutras. Es suficiente hacerlo durante la ceremonia como el choko", que
es la ceremonia antes de quemar el incienso. "Lachai" (?) que son plegarias a diferentes
Budas, el "quito" ceremonias para curar a la gente, para ayudar a la gente, "to kio" que
es leer los sutras. Hay tiempos para esto durante el día, pero durante el Zazen que es la
práctica esencial no hay que pensar a esto, ni que pensar en Buda, ni a cualquier Dios. Es
más importante durante Zazen liberar su ego por Zazen a través de Zazen y encontrar
este estado de grande y profunda libertad interior. Si practicamos Zazen con la actitud

248
física y mental de Buda, el universo entero se vuelve karma de Buda, satori. Por eso
todos los maestros hasta hoy tienen la más profunda admiración por Zazen, porque
durante el Zazen verdadero, Zazen tranquilo y natural todas las existencias del universo,
pero también todas las existencias pasadas de la gente que ha muerto obtienen el satori
a través de nuestro mismo espíritu, en este momento mismo a través de nuestro satori.
Y se vuelven Budas y estas personas empiezan a dar la enseñanza ilimitada, a explicar la
sabiduría, la más alta. Cuando mi padre se muere hace poco tiempo, fue durante el
campo de verano, pero por suerte mi padre pude ir a su entierro, la ceremonia de
ponerlo dentro de la tierra y que estaba en un día de descanso dentro del campo de
verano. Así tomo el avión, la Sesshin y fui a su casa con la familia y duermo en su cuarto,
en su casa y a la noche su espíritu viene a visitarme. Yo estaba siempre en la onda de
Zazen en la Sesshin y no podía dormir porque su presencia me molestaba y no podía
ayudarlo porque ya está muerto y trato de explicarle un poco el espíritu del Zazen. Por
eso yo le pido a un ángel para que me ayude. Y bueno, no es mi trabajo, no puedo
ayudar a tu padre, entonces yo hice Zazen y había en la habitación siete murciélagos
cuando me levanto para hacer Zazen los siete murciélagos que vuelan por la habitación,
cuando yo los echo, empiezo a hacer Zazen y después estaba muy tranquilo, mi padre no
estaba allí. Me duermo bien. Al ida siguiente la gente viene con la caja donde estaba mi
padre y abren la caja en la pieza de al lado y la gente empieza a ir a verlo por la última
vez y vuelven muy shoqueados realmente shoqueados, mi madre vuelve y me dice
llorando. Ah!, parece un santo, y yo fuí y la verdad es que parecía Jesús, el Cristo,
bellísimo, con mucha luz, como un santo de verdad, fui muy impresionado y yo le digo a
él: iAh papá!, estas bello ahora! He visto muchos muertos en mi vida, pero él estaba muy
especial, solamente por el poder de Zazen se puede ayudar a la gente. El aprovecho de
los méritos míos. Yo tenía muchos mondos con mi padre, me hablaba siempre de Zazen
y digo: Bueno, pero la postura de Zazen es el estado más alto del ser humano, papá, y él
dice: Qué quiere decir?, que los otros que no pueden hacer Zazen, son una mierda?, yo
digo: No, no, no, no digo esto pero digo que hacer Zazen es la más alta concentración,
dimensión. ¿del ser humano y la más alta conciencia, y por qué esto?, esto lo digo
porque mientras haces Zazen te vuelves Dios mismo, Buda y entonces me dice: Ah!,
piensan que sos Dios, le digo: Sí, y él me dice: En este caso, soy el padre de Dios!. Y él
tenía una pierna enferma y no podía tomar la postura de Zazen, no era posible, pero por
mi propia práctica él tiene muy buen karma. Me doy cuenta cuando lo veo. Así no fue
muy triste, mas fue muy feliz para él, mucho mejor que durante su vida. Durante la vida
es difícil a veces ayudar a la gente, la ayuda de Zazen no se ve, pero es muy efectiva. Por
ejemplo para ayudar a los padres, es una ayuda profunda, la gente a veces tiene que
sufrir su karma, que vivir su karma y este sufrimiento mismo es una curación para ellos,
el mérito de Zazen es una curación y una enseñanza profunda, cuando llegan a la muerte

249
nuestro mérito le ayuda mucho, esto es cierto... también para los abuelos y para los que
ya están muertos, los antiguos, también para la gente que no conocemos. A los padres
se los puede ayudar mediante Zazen y también a la gente que no es de nuestra familia...
Así, durante Zazen, dice el maestro Dogen nos comunicamos con Dios, sí con Dios, pero
durante Zazen no podemos dar. Nos cuenta de esto, porque estamos ocupados,
concentrados en la postura, en la respiración, no tenemos el tiempo para pensar en
Dios, pero inconscientemente estamos en absoluta fusión con él y hay un tiempo en los
templos donde es posible (plegar) invocar o hacer plegarias al Buda, los Bodhisattvas
pueden cantar sutras, un tiempo no más y durante Zazen no. A mí me gusta hacer
plegarias, es un descanso para mí, es como leer un libro, escuchar música. Me gusta
hacer plegarias a Dios o al Buda y es este un tiempo personal que no se da durante el
samu, ni durante el Zazen porque es mejor aprovechar durante el tiempo libre. La
respiración de nuestro cuerpo y especialmente de nuestra postura de Zazen, es el
drago... El dragón de la vida y la muerte, es muy poderoso, muy fuerte. La gente tiene
adentro un dragón, pero por nada le controlan, ni aprovechan su fuerza, ni de su
sabiduría, de esto Dogen dice en Fukanzazenyi: Zazen es como el dragón que entra en
las aguas profundas, en vez de pensar en pensamientos ridículos, propios de una
pequeña cabeza de boludo que deforma las caras, es mejor observar al dragón,
controlarlo, es como andar a caballo... Este momento es conciencia pura, libertad,
tranquilidad, fuerza. El Buda enseña como método, estar consciente de su respiración y
dice que cuando la inspiración es corta, tú sabes que la inspiración es corta; cuando la
inspiración es larga, tú sabes que la inspiración es larga. Cuando la exhalación es corta,
tú sabes que la exhalación es corta; cuando es larga, tú sabes que es larga. Cuando esta
pesada, cuando esta liviana, estar consciente de esto, pero también, no solamente
observar la respiración como algo exterior a ti, debes observarla como a tu vida misma,
porque esta respiración es tu vida... Hay un búfalo, un pequeño monje ve al búfalo,
corre detrás de él, pero el búfalo se escapa, finalmente puede alcanzarlo, el búfalo tira
de un lado, él tira del otro... Poco a poco puede mantener al búfalo con una cuerda y el
búfalo sigue al pequeño monje hacia aguas profundas y se siente como en la casa. Es
importante bajar là respiración. Les repito, dice el maestro Dogen hay que practicar
Zazen sin objetivo, sin ego, sin conciencia personal, es decir tranquilamente. No hay que
separar el satori de la práctica del Zazen, como se hace muchas veces, porque la práctica
de Zazen misma es satori, pero si uno está consciente del satori, no es verdadero satori,
si se está consciente del ego no es verdadero satori. Se puede obtener la verdad
absoluta del budismo, cortando la raíz del pensamiento, la raíz de su conocimiento, sus
categorías, sus opiniones, que sean divinas o dogmáticas o sociales, hay que cortar. Así,
el espíritu de los que practican Zazen es grande, amplio, tranquilo y este espíritu del
Zazen puro influencia la tierra, los árboles, las piedras, la arena, todo se vuelve Zazen,

250
todo recibe los beneficios de este Zazen, sin ego. La práctica de Zazen tiene que crear
una metamorfosis, una revolución del cuerpo y del espíritu. Los conocimientos que
nosotros teníamos hasta ahora, nuestros dogmatismo complicados se pueden cortar, se
puede encontrar la verdad absoluta, la misma del Buda, se puede comprender la verdad
lo mismo una sola persona. Cuando práctica Zazen tiene una influencia sobre las
circunstancias e influencia el lado de la verdadera paz y la verdadera libertad, influencia
a todas las personas del mundo. Se puede ver, que no solamente nosotros mismos
podemos despertar y cambiar un karma muy profundo y complicado, muy difícil, pero
también ayudar a los demás, a los otros, a entrar en el mundo de la libertad. Dogen
continua: El satori no es un fenómeno psicológico especial o que dura un breve
momento, pero es algo inconsciente que continúa, ni cesa. Así cuando una sola persona
práctica Zazen, siempre durante un tiempo breve, está en relación con todas las
existencias y en armonía con la eternidad y el universo. Con el poder de Zazen se puede
más y más ver, comprender y liberar su karma muy profundo, nuestro karma es muy
antiguo. Podemos conocer nuestro karma cuatro o cinco generaciones, pero es mucho
más antiguo que eso, en nuestro karma hay momentos que son divertidos, momentos
de paz, que son tranquilos, momentos que son fáciles y momentos que son difíciles, de
infierno, de tristeza, de mierda, pero sin hacer Zazen, el karma no se resuelve, siempre
continua, siempre estas más pesado, con el Zazen se puede iluminar nuestro karma, no
hay que tener miedo. La gente no quiere ver, no quiere resolver este karma porque
tiene miedo... Con el Zazen es posible purificar el karma, Zazen influencia la eternidad, el
pasado, el presente, el futuro, en todo el universo, esto significa que el espíritu inmortal
del Buda ejerce una influencia sobre el tiempo y el espacio. Esta influencia del Zazen no
dura solamente el tiempo que dura la práctica, sino que continúa como el sonido de un
gong. Cada persona que hace Zazen influencia todas las cosas, así cuando muchas
personas hacen Zazen, este Zazen es una influencia maravillosa, más allá de todo lo que
se pueda imaginar, el poder del Zazen es tan grande que la misma "súper" sabiduría de
los Budas no permite concebirla. Los méritos de Zazen son ilimitados, pero la gente
prefiere méritos limitados que se pueden ver, calcular. Los méritos de Zazen se pueden
ver y recibir pero mucho tiempo después, porque no es necesario verlos. Resolver su
propio karma es una ayuda inmensa para los demás... Así, todos los grandes maestros
tienen un karma al principio, muy muy difícil, muy malo. Kodo Sawaki tenía un karma
muy muy malo, muy difícil, pero con el Zazen continuando, perseverando, veinte, treinta
años, cuarenta años pudo tener un karma muy puro y simple al final, no complicado,
esto también influencia todo el mundo. También mi maestro Deshimaru tenía un karma
muy muy difícil, mucho sufrimiento, muchas dificultades, muchos demonios y después
se vuelve muy limpio, muy simple, muy feliz, por eso era un maestro. Hay gente que
tiene un karma no tan difícil, en esta vida, pero no realizan nada en toda su vida,

251
solamente comen, cagan, hacen niños, se ponen viejos y mueren. Solo consumen,
contaminan. Sí, es muy difícil, pero muy importante solucionar su vida, por lo menos una
parte de su karma, pero eso la gente no lo quiere, porque es difícil, especialmente al
principio, siempre más o menos duele pero el valor de este dolor es muy diferente que
el dolor del castigo de la ilusión, por ejemplo es un dolor bueno, un dolor de conciencia,
un dolor de guerrero, dolor de emancipación, dolor de nacimiento. También, con el
tiempo, este dolor continúa, evoluciona, puede también ser un dolor de alma, pero no lo
vemos de manera negativa, por nada hay que escaparse ni tener miedo de este dolor
que después se convierte en felicidad, conocimiento, fuerza, amor.
Lunes 12 de febrero de 2001
7:30 hr
La respiración de adentro de nosotros, de nuestro cuerpo, contiene todo, tu
conciencia, tu fuerza, contiene todo tus deseos, tus miedos, por eso lo llamamos el
dragón, porque es muy fuerte. Lo tenemos adentro nuestro, como un monstruo, pero no
lo sabemos, no lo aprovechamos. También hay historias con búfalos, como la que el
flaco no puede atrapar, podemos ver al pequeño monje tocando la flauta sentado en el
búfalo. La última imagen es un círculo, pero esto es otro capítulo. El dragón entra en las
aguas profundas, bajo del ombligo, bajo la tierra y cuando baja esta energía, se controla
la respiración. Cuando la respiración es alta no se puede controlar. Está siempre ¡aja,
aja! Por esto yo paré de fumar, por la respiración. El placer de respirar en Zazen valen
miles de cigarrillos de la Habana, de Cuba, puros, también valen miles de porros. Me doy
cuenta que todos los secretos de las tradiciones espirituales no se pueden transmitir,
explicar. Hay muchos maestros en otras religiones que transmiten errores a propósito.
No sé lo que se transmite de maestro a discípulo. No se puede comprender los secretos
de maestro a discípulo. Con la condición de ser puro, sincero de continuar su esfuerzo. Y
después que son aclaradas las equivocaciones se puede entender la buena manera.
Martes 13 de febrero de 2001
17 hr
He hablado el otro día de las cosas secretas del Zen, es decir que el importante
de la práctica no se puede explicar. No se puede explicar pero se transmite en silencio.
De Buda a Buda hasta hoy. Es como que cada uno tiene una tierra distinta, con su propio
clima que va a estar más o menos favorable al crecimiento de algunas plantas. Y el
Maestro pone semillas en todas las tierras, en las tierras de cada uno. Estas semillas se
ponen con adentro de la práctica, inconscientemente, a veces a través de los kusenes,
también a través de la propia práctica del Maestro por eso los grandes maestros, los
verdaderos maestros siempre practican juntos con los discípulos. Ahora hay muchos

252
maestros que durante la Sesshin se quedan en su habitación y no van al dojo, solamente
los discípulos hacen zazen y a tiempo vienen a visitar al Maestro en su habitación y
preguntan algunas preguntas y después vuelven al dojo para pensar otra vez algunos
koanes. Este método es nulo porque ¿qué hace el maestro durante todo el día en su
habitación? Mi maestro Taisen Deshimaru decía siempre: "Es importante que el maestro
práctica junto con los discípulos y así se transmite el Dharma, con o sin palabras" Y
después estas semillas van a crecer siguiendo su propia tierra, su propia característica.
En Japonés "Mitsu" quiere decir, tiene mucha significación también, cuando estás
enamorado también se utiliza la palabra "mitsu": íntimo..., pero también quiere decir
secreto o también "místico o mística", en el sentido que no se puede ver con los ojos y
escuchar con los orejas ni comprender por el intelecto, pero que se puede experimentar
directamente. A veces la enseñanza secreta es inmediatamente, el maestro puede
transmitir inmediatamente al discípulo. A veces se revela mucho más tarde, puede
revelarse 10 años, 20 años después. Si el discípulo no continúa se pierde estas semillas.
También existe la palabra secreta que es una palabra que se comunica directamente sin
sonido. Se dice cuando la grande verdad, la que los Budas guardan como un tesoro
importante que no se puede compartir con cualquier persona, cuando está grande
verdad se realiza como verdad, como el Universo real. El estado de vos estás así y yo
también soy así y que cada uno protege esto correctamente y experimentado, este
estado es experimentado exactamente aquí y ahora. Por eso las historias entre
Shakyamuni Buda y Makahashapa estaban una grande enseñanza porque Makahashapa
estaba casi al mismo nivel que Shakyamuni Buda, había como Shakyamuni Buda
experimentado las mortificaciones muy fuertes, y estaba muy muy fuerte. Así él podía
comprender la enseñanza secreta de Shakyamuni Buda al momento mismo. Pero por
ejemplo con mi Maestro Deshimaru, lo que me transmite mi Maestro también el
Maestro Rempo Niwa se realiza mucho más tarde. Con el poder de Zazen, con el poder
de Buda. También por ejemplo el sexto patriarca Maestro Eno recibe muy rápidamente
la transmisión y el kesa del quinto patriarca y fue se quedó quince años sin estar monje,
practicando solo haciendo varios trabajos y realiza mucho más tarde como quince años
después la transmisión de su Maestro. Por eso es esto en relación con lo que decía del
maestro Dogen a la mañana de la influencia de zazen, de la influencia invisible. Que
enseña también a los árboles, a las piedras, a las montañas, a los seres pasados,
presentes, futuros. Respetamos mucho al Maestro Dogen porque sin él sería imposible
hoy practicar, conocer, recibir el dharma del zazen. Pero también lo que recibimos
ahora, hoy es influencia del zazen de Shakyamuni Buda mismo, hasta hoy.

253
Martes 13 de febrero de 2001
20:30 hr
Solamente si vosotros están atentos a su respiración, atento quiere decir estar
adentro de su respiración, vivir su respiración. Y observar su respiración como si vos
estás en un barco, en una mar, no tan agitada pero también con olas y observar el barco
seguir las olas. Así si vos prestas bien atención a su respiración esta misma empieza a
tomar un ritmo cósmico, se pone profunda y la energía baja, da fuerza, llena su cuerpo.
Mañana voy a continuar a hablar de la enseñanza inaudible del Buda y de Makahashapa
que dice que nada es escondido, disimulado. También la relación entre el espíritu y la
naturaleza; dice que hay que descubrir la naturaleza, la verdadera naturaleza del
espíritu. Y también hay que descubrir el verdadero espíritu de la naturaleza. Sesshin
Miércoles 14 de febrero de 2001
7:30 hr
El pilar no debe mirar afuera, tiene que estar más concentrado que los demás. El
gran maestro Ungo Dojo fue invitado a la casa del gobernador del país que estaba un
budista, estaba también practicando zazen este gobernador. Y el gobernador hace una
pregunta a Ungo Dojo, él dice: El Buda Shakyamuni tenía la palabra secreta pero si el
Buda Shakyamuni decía hay una palabra secreta. Cada maestro tiene la palabra secreta
pero el discípulo de Shakyamuni Buda, Makahashapa dice que nada es disimulado,
escondido. Así es un poco contradictorio, el Maestro dice que hay palabras secretas y el
discípulo dice que nada es escondido. Así Ungo Dojo llama: - Ministro! El Ministro: -
¿Qué? Ungo Dojo le dice: -¿Entiendes o no? El Ministro dice: -No comprendo El Maestro
dice: - Si Ud. no comprende son las palabras secretas de Buda. Si Ud. comprende es
Makahashapa que dice que nada es escondido. Esta enseñanza es muy importante en el
Zen. El maestro Ungo Dojo estaba un grande Maestro, durante un tiempo estaba
practicando Zazen sólo en el bosque en una pequeña ermita y los ángeles le traían su
comida, una comida muy buena. Maestro Dogen dice: - Fue el maestro de los dioses y de
los seres humanos. Se dice que después de recibir la enseñanza de su maestro y la
transmisión de la más profunda verdad, fue más allá del estado de recibir comida de las
mujeres o de los dioses. Es muy importante la expresión de la palabra secreta de Buda y
de nada es escondido de Makahashapa. Recibimos la enseñanza de todos los Budas,
ahora ochenta y dos.
Miércoles 14 de febrero de 2001
11:00 hr
Continúo a propósito de la palabra silenciosa del Buda, del maestro. Este secreto,
esto es importante, no pueden comprender ahora pero es posible que un día vosotros

254
pueden entenderlo. Se puede escuchar esta palabra secreta del Buda del Maestro, pero
esta palabra cuando se escucha no viene de otra persona. No viene de afuera y no viene
de uno mismo. No es un conocimiento inherente a sí mismo. Y nadie a esto una cosa
nueva. Es decir que la verdad siempre fue como lo dice Makahashapa, nunca fue
escondida. Pero si no lo transmite el Maestro para vos está palabra secreta nunca puede
descubrirla ni realizarla sólo. Esto es una parte mayor, más importante de la enseñanza
del Zen, aparte que se transmite en el Dojo, principalmente en el Dojo durante el Zazen.
Porque cuando el maestro recibe la transmisión de los Budas que viene esta transmisión
de su propio Maestro, cuando realiza esta transmisión, él quiere también transmitirla a
los discípulos sinceros. Pero de esta verdad no se puede hablar, no se puede explicar. Si
se puede hablar, pero no sirve para nada hablar de eso; por eso los Maestros siempre
hacen poemas o dicen a veces palabras extrañas. Porque tratan de hablar de manera
abstracta, de transmitir algo de manera abstracta. Pero en realidad está verdad se
puede transmitir solamente por de manera extraña, como lo explico ahora, con la
intención por ejemplo se podría decir. Y el discípulo puede recibirlo simultáneamente o
también, tiempo después, años después. Esta transmisión solamente pasa por su
maestro pero viene de todos los Budas. Es el sentido también de nunca ha estado
escondida esta verdad. Siempre los Budas la conocen, lo practican, y muchas palabras
secretas. Por eso cualquier sea la vida, cualquier sea la circunstancia exterior de su vida
nunca deben faltar en continuar el esfuerzo de practicar zazen. El Maestro Shoshu le
dice - Si vos continúan la práctica no puede ser que no obtienen el despertar, el satori.
Exactamente, además los momentos más difíciles de sus vidas son los más importantes
para practicar. Y sea que el mundo explota, que el fuego está en todos lados, que la
gente se mueren de hambre, continúa su práctica, si no hay dojo continúa solo en su
casa. Pero con el mismo espíritu. Si vosotros estáis dos, una pareja, continúan con su
marido o con su mujer, como si el dojo estaba lleno. Siempre si la postura está difícil, vos
piensas que vuestro cuerpo es una mierda, continúa. Siempre si dudan del maestro y
todo, continúan. Esta transmisión es más allá, es más allá mismo de la personalidad o
del karma del maestro. Seguro cuando él está listo, cuando es seguro que es sincero. No
se regala tan fácilmente.

Mondo
Miércoles 14 de febrero de 2001
17:00 hr
P: - Es sobre la contradicción entre Buda y Makahashapa, por un lado Buda dice algo
de un secreto transmitido, algo por lo que yo he entendido que pasa de lo Universal a
lo personal y por otro Makahashapa dice que nada se esconde en el Universo. Secreto

255
y algo que no se esconde hay una contradicción...y creo que hablan de lo mismo. Lo
que no entiendo es qué es este secreto que se transmite, a través de lo universal...
R: - Para mí y lo que me interesa y pienso que todos los maestros son así, es la práctica
de zazen, es adentro de la práctica de zazen. La práctica de zazen hay que ir en más en
más profundo, profundamente adentro y más en más tranquilo y despacio y más en más
abandonado y esto es como decir - Hay que saber cómo hacer, hay que conocer el
camino para obtener esta tranquilidad, cómo respirar, hay muchos, muchos secretos en
realidad... Y es extraño porque hace algunos meses que me digo esto...Hace algunos
meses que practico mucho en mi casa, en Europa, hay el zazen con los demás pero en el
día, practico sólo y llego al dojo con los demás y a veces cuando estoy sólo estoy muy
tranquilo porque no hay influencias y cuando los discípulos vienen siento el karma de la
gente... No es decir que no tengo karma, pero por lo menos durante zazen no...Siento
mucho las complicaciones de la gente, su karma, lo que piensan y bueno, muchas veces
me digo- bueno, enseño todo lo que se puede decir ya, pero lo que puedo enseñar no se
puede decir...Y me da esta reflexión a mí, y ahora mi zazen lo que vivo durante el zazen
no puedo explicarle a mis discípulos, es una dimensión...ehhh, otra...Y me doy cuenta
que mis discípulos no han llegado ni al principio de la práctica que es mushotoku y que
cuando llegan a mushotoku, se van porque tienen miedo...Y como una mujer que hace
10 años de zazen y después de 10 años que repito cada día: Mushotoku es la esencia del
Zen...Qué dice: ¡Qué!? La esencia del zen es mushotoku? ¡Esto, me voy!...o algo así...Y
bueno, de más en más quiero explicar a la gente porque a la gente le quiero...Quiero a la
gente y mi zazen, más en más se desarrolla; y yo quiero explicar a la gente: Ah! Vos debe
hacer así... Pero es imposible explicarlo, porque es muchos años de no sé, un camino y
de experiencia...Y la historia bien conocida es que Buda y Makahashapa estaban al
mismo nivel, porque Makahashapa hacía como Buda muchos años de ascetismo y todo,
y una práctica muy fuerte, como el Buda y después sale de esto y encuentra al Buda y
tenía una dimensión muy muy grande, así que desde que Buda encuentra Makahashapa
él reconoció - Este tipo tiene una experiencia muy, muy más allá de mis otros discípulos
y él le hace sentar a su lado cuando hace una conferencia y todo...Es la historia que una
vez el Buda mueve una flor en sus dedos sin hablar y Makahashapa ve esto y se ríe y los
otros. ¿Por qué se ríe? ¿Qué hace Buda? No entienden, pero Makahashapa entiende,
porque son casi en el mismo tiempo y por eso él recibe la transmisión pero también
puede ser que, no puedo explicarlo...A veces el discípulo es mucho menos desarrollado
que su Maestro. Por ej., mi y Deshimaru, nada que ver. Estaba como un gran Buda y yo
estaba como un niño, pero también tenía desde el principio una decisión definitiva,
clara, en relación con el Zen, él sabía mucho del karma y bueno, este tipo desde el
principio me ve - Y dice, este tipo, él va a estar un grande discípulo, él va a continuar
zazen, y muy poco tiempo después del principio del primero campo de verano, estaba

256
como cuatro años después que conocí a Sensei, estaba un discípulo muy joven y yo
estaba responsable del servicio. Y estábamos distribuyendo el pan y todo esto, y
comemos después de los otros, y comemos en una tabla y teníamos vino y empezamos a
beber y estábamos muy borrachos, y estamos...no me recuerdo pero haciendo mucho
ruido!! Beee!! Con las sillas!! Así!! Y de repente Deshimaru entra con las claquetas y toca
la tabla, Pam! Pam! Y todo el mundo AHHH!! Y él me mira y dice: ¿Quién va a continuar
cuándo voy a estar muerto? ¿Quién va a continuar el Zen? - Para decirme a mí, es serio,
es delicado...Y sabe ya que tenía este karma también...Pero, el zazen es muy, muy
grande; puedes comparar con las otras religiones; y siempre con los Tibetanos, vas a ver
las enseñanzas Tibetanas, muy...cómo decir...Más las enseñanzas se ven, tienen un olor,
tienen una forma, más la dimensión es baja...Y bueno por ej., en los Tibetanos hay que
leer los textos, y cantar mucho los sutras y hacer visualizaciones de Bodhisatva, hay el
Bodhisatva na, na, na, na..Y todo una mierda que no se interesa a nada, qué es para los
niños...pero la gente, durante 10 años...Ahh! Ah!! Yo veo a Avalokitesvara!! Y todo y al
final se ponen a ver a un Buda o azul y después de esto, después de todo esto, los que
continúan pueden hacer zazen es el último nivel del Budismo Tibetano y dicen que es
para los maestros que ya es un nivel muy grande, que pueden sentarse...y hacer zazen,
no sé le dan otro nombre pero es igual...Y había un discípulo de Deshimaru, había un
Maestro Tibetano, un gran maestro tibetano en el sur de la Francia, y vivía en una cueva
y hacía zazen, siempre, siempre sólo...Y había un discípulo Deshimaru, que se pelea y
dice: Ya está yo me voy a los Tibetanos y fue a visitar varios Maestros y al final fue a
visitar a este Maestro - Ah! Quiero estar vuestro discípulo! - Y el Maestro le dice: ¿De
quién estás discípulo? - De Deshimaru. - Y él dice: iDeshimaru es el mejor! ¡Ándate! - Y le
pone afuera y él dice: Las ceremonias es mierda, todo esto es boludez, solamente zazen
es bueno. Y él le pone afuera. Y respectaba mucho Deshimaru y tenía un amigo que
estaba acupuntor y cura a este hombre que estaba enfermo en su cueva, se tome mal a
los pulmones y se cura... Por eso conozco mucho de esto...Y bueno, esta frase secreta es
que en un momento de tu práctica...él explica, Dogen que este conocimiento no viene
de los demás, siempre si Buda quiere explicarte... él no puede, pero él le comprende
porque viene de Buda, de los Budas y tú le realizas porque viene de los Budas, no sé
cómo. Pero en un momento te viene el mensaje y te pones a practicar de una manera, y
te dices Ah!, bueno, es esto, es esto...y...bueno, no sé cómo y después cuando tú lo
comprendes puedes comprender también la enseñanza de los maestros. Más en más
cuando tomo un libro, algo, puedo leer una cosa y puedo entender. Pero esto te viene
de adentro, por eso; y si no tienes un maestro no se transmite esto. Es difícil también a
explicar porque, no es lógico; porque la gente piensa cómo normal y piensan de los
poderes mágicos pero con su mente normal, ordinaria. Entonces piensan bueno el Buda
hace una palabra silenciosa, secreta y bueno, el otro va a recibir de tal forma, pero él

257
hace esta palabra al cosmos, pero esta palabra existe ya en el cosmos, siempre ha
existido al cosmos y cuando Makahashapa dice no hay nada que está escondido es que
en realidad esta palabra está aquí. Cuando él puede recibirla la recibe, esto es así. Es
cómo el espíritu que hablo ayer. Su espíritu, el espíritu y la naturaleza y mucho se habla
de la naturaleza...Hay que realizar su verdadera naturaleza. Y la palabra naturaleza no es
una palabra así...Naturaleza es naturaleza, y qué es la naturaleza es todo lo que hay
afuera, y estamos también hechos de naturaleza; pero a la gente les gusta vivir en la
naturaleza, por ejemplo y la naturaleza es todo lo que es afuera y el espíritu es adentro.
Pues la naturaleza de su espíritu es la naturaleza de su espíritu y también hay que
encontrar el espíritu de la naturaleza y esta relación entre el microcosmos y el
macrocosmos es muy importante también y se puede comprender esto y la naturaleza,
es decir que fuera de suyo no es adentro de suyo, pero se deben armonizar como un
biorritmo; se debe armonizar con la naturaleza, la naturaleza de adentro tuyo debe
armonizar con la naturaleza de afuera y esto es muy importante. Y esto se hace en
zazen, por ejemplo por la respiración. Es muy importante la respiración, es el más
importante. Es el grado, la dimensión el más importante de la práctica es la respiración.
Por supuesto hay que tener una postura buena; seguro pero cómo respirar es esto, es
todo, es todo. Hay todo adentro, hay conciencia, y a veces se puede parar de respirar.
Hay maestros que paran de respirar durante mucho tiempo, pero no por fuerza...Paran
porque todo el metabolismo, todo la conciencia se parar, es tan tranquilo que olvida
todo...durante un segundo, dos segundos, diez minutos, una hora, un tiempo infinito, no
se sabe... Por esto es de una gran dimensión el zazen. Pero yo nunca, yo habla con mi
secretaria, que nunca he tenido un zazen como ahora, nunca...y a veces durante el zazen
estoy tranquilo como nunca estoy en mi vida, sin ninguna ansiedad, y abandonando
todo, las conciencias, el cuerpo, olvido todo, pero en mi vida cotidiana sufro mucho y a
veces salgo del zazen y ahhh! me hace mal a la panza y mucho pero adentro de este
dolor, yo vivo este dolor, yo soporto y a veces digo hay! mierda estoy cansado...pero
adentro de esto no me importa soy..., a veces me despierto en la mañana y siento una
angustia enorme pero adentro al mismo tiempo me digo buf! nada que hacer de esta
angustia, no me importa...y es extraño...y mi vida es un fracaso total pero el zazen es
mucho mejor que antes y por eso te digo que es muy importante la vida cotidiana
también...es muy importante pero no hay que parar de practicar zazen...que seas feliz o
no feliz...no sé que es mejor o en general cuando estás feliz no lo sé, porque te parece
normal, cuando estás infeliz ah! te acordás cómo estaba feliz antes! Y en realidad no
estabas tan feliz que esto...Y pero el zazen es para ir más allá de feliz o no feliz porque
esto hu! todo el mundo quiere estar feliz pero más estás feliz más vas a estar infeliz...y
tu deseo el más profundo te va a hacer sufrir más y te va a matar y después tu deseo el
más profundo vas a decir: -No, no, no quiero...¿Quieres el amor, la felicidad? no, no no

258
quiero...Ja! ja! ja!!...Y a la gente dice ah! la sabiduría no me interesa pero no se puede
escapar, por eso hay que continuar y no solamente para nosotros, para los niños, para
nuestros niños, para el futuro porque si pasamos a través de todo esto, de todos estos
demonios; si podemos pasar nosotros podemos ayudar a los demás después...
¿Otra pregunta?
P: - Yo te quería preguntar acerca de la ordenación, porque he escuchado cosas
contrapuestas, por un lado escucho que grandes maestros tuvieron que esperar
muchos años su ordenación y o que debían cortarse un brazo solo para llegar a ser un
discípulo de un maestro y por otro lado escucho que la ordenación es un gran
beneficio y que si una persona se ordena y luego se va no es bueno pero tampoco está
mal porque su vida se verá beneficiada o si no es en esta vida es en otra porque la
ordenación nunca termina... y yo quería saber porque a veces hay personas que deben
esperar tanto por su ordenación si en realidad es un beneficio que no importa que se
vaya, que la persona se vaya ...
R: - Si, por esta razón no hizo ordenación ahora porque la gente no comprenden y no sé
cómo hacer pero bueno, si hay mucha gente que quieren yo lo hecho. Sí, el tema de la
ordenación es muy profundo pero la gente toman la ordenación y después hacen otra
cosa, el año siguiente no vienen y normalmente la gente que son monjes tienen que
estar en el campo de verano y qué quiere decir estar monje en este caso, por eso no sé
cómo explicar a la gente el valor de la ordenación y todo y me cansa. ¿Qué quiere decir
ser monje? tener, sí, entrar en grupo y que quieren tener la ropa y toda la panoplia para
eso y así pero; es muy importante y mi maestro da muchas ordenaciones porque quiere
ayudar el karma de la gente porque dice que ayuda de todas maneras. Pero también la
gente no se da cuenta, no quieren pagar, ah! no no tengo plata para la ordenación o no
sé qué...No realizan, no tienen un buen karma suficiente para realizar cuál es. Yo me
recuerdo que en mi primera Sesshin, cuando empiezo el zazen no sabía nada del zazen y
no sabía lo que es un zafu, el nombre zazen me parecía especial, pero bueno desde la
primera vez me di cuenta que el zazen era esto lo que me corresponde a mí y después
continúo y yo leo el primer libro de Sensei, Vrai Zen, sólo. Estaba en Antibes, en la costa
sur de Francia, había un festival de música y estaba en el hotel y leía el Vrai Zen y yo digo
a partir de ahora cada día voy a hacer zazen cual que sea la condición y empiezo a
practicar en el hotel y después voy a mi primera Sesshin cerca de este lugar que estaba
con mi maestro y hacemos la Sesshin y estaba duro, duro la Sesshin y yo estaba muy
triste, muy inconfortable, una sensación de ...muy extraña, de las primeras Sesshin. Y al
final de la Sesshin mi maestro hace una conferencia y realizo que había ordenaciones al
final de la Sesshin pero no sabía lo que es ordenación, no sé cómo realizo todo...en un
momento, ting! él habla de las ordenaciones y yo me digo tengo que recibir, por

259
intuición yo inmediatamente comprendo no sé qué, pero comprendo que la ordenación
es muy, muy, muy, muy, muy importante y digo pero si me muero antes de recibir la
ordenación es terrible!!! Y digo: quiero la ordenación!, quiero la ordenación! de
Bodhisatva y ...No, no, es demasiado tarde, es finito, la gente son ya inscriptos y me digo
pero...yo comprendo inmediatamente la importancia de la ordenación y me digo
imagínate que muero ahora...mi vida es nulo, yo paso al lado del Buda y no le pide la
ordenación! huuu! boludo! y muy rápidamente yo pregunto la ordenación de Bodhisatva
y después ordenación de monje más tarde, un año o dos años después. Pero es muy
importante, es el primer paso, es importante. Sensei dice hacer zazen sin el kesa es
como gimnasia. Bueno, es bueno para la salud pero no es... Y cuando recibe mi primer
kesa en Japón en el templo de mi maestro; un kesa negro yo me pongo mi kesa y me
digo realmente puedo morir, no tengo miedo. Son cosas importantes, pero si la gente no
comprenden, le va a regalar a cualquier idiota y también cuando estaba joven yo fumaba
mucho y un día regalo mi rakusú a un boludo, yo estaba...medio así y regalo varios
rakusús...y después pregunto a mi maestro si regalar su rakusú está bien y me dice:
depende, pero no a cualquier persona. Y después había un discípulo que había regalado
un rakusú que yo hizo yo mismo, mi primer rakusú que yo hizo sólo y me
escribe...porque en general dice siempre mi maestro, tenemos que seguir al orden
cósmico. Y me escribe en mi rakusú: "El orden cósmico sigue a
Stephane"...ja!ja!ja!...escribe esto y esto también le regalo a un tipo que se va en los
países del este, en Rumania. Un discípulo muy interesante, pero fue ... practicaba con,
Deshimaru, pero su familia estaba hijo de un tipo muy importante del gobierno de allá y
le hacen kidnapping (secuestro), viene la policía de allá, la policía secreta y le toman y le
vuelven a su país y antes que se debe ir yo le da mi rakusú y digo: bueno, no olvida
esto...Y después me escribe, no se cuántos años después, después de la muerte del
presidente Ceascescu y no sabía si este amigo estaba muerto o no, porque matan mucha
gente y me escribe, que tal? y cómo está Deshimaru?...y Deshimaru estaba ya
muerto..¿Y Etienne, qué tal?..ah! muerto también. Y yo le escribo: Si, pero devuélveme
mi rakusú porque yo te lo presto....pero nunca me contestó. Así que es importante. Es
muy difícil la vía del monje. De nuestra vida, además imaginate que Maestro Dogen
escribe siempre hace 7 siglos en Japón; escribe: ahora que es el tiempo de la
degeneración del budismo y bueno, ahora es mucho peor pero estamos aquí...con
Boca...ja!ja!ja! Pero estamos aquí practicando en este país de mierda, con muy mal
karma la Argentina. Yo hablo con Sandra, yo digo: tenemos un muy mal karma de estar
aquí, yo también porque soy el maestro de Argentina, porque es muy corrupto, muy la
mafia y todo...Pero digo, malo vuelve bueno, malo se va volver bueno...puede ser...Pero
es mucho tiempo, pero es continuar, continuar y muchos vientos, tormentas y miedo y
hay que estar bravo pero después se desarrolla un ser muy fuerte, muy fuerte.

260
 P: - Yo quería preguntar... Hace bastante que soy Bodhisatva, y yo digo que si uno
tomó una decisión interior de ser Bodhisatva y que, no sé...todo el mundo me dice
hacete el kesa, te tenés que ordenar y yo tengo una decisión mucho más profunda y es
un voto ante el Buda y es ...antes de salvarme yo misma...No sé qué más decirte.. y yo
no quiero recibir la influencia porque me lo digan, y yo me encuentro bien así y
aprendiendo muchas cosas y no quiero ir rápido...
R: - Yo prefiero un Bodhisatva así como tú, que por ejemplo práctica todo el campo de
verano y que continúa así. Hay Bodhisatvas que son más fuertes que monjes y es mejor
estar así Bodhisatva que estar un monje muy ocupado, muy preocupado, muy
complicado y que no práctica...
P: - Sinceramente también veo que algunas veces quiero aprender y que me siento
bien practicando también fuertemente y que ahora Ud. me dé permiso para abrir un
dojo en Córdoba, eso me parece genial también, y empezar de la nada también, y no
sé qué más decir...
R: - Sí, sí, es bien. Poco a poco vamos a mover un poco, yo prefiero Rosario y Córdoba a
Buenos Aires. Y también de Rosario se puede ir a Uruguay y todo. Y me siento mejor en
estas ciudades las gentes son más simples, más humildes y es bueno desarrollar también
algo, con esta gente va a estar muy bien.
P: - Y además yo sé que me porté muy mal con Ud. y siento vergüenza, y miedo con
Ud. todavía; no sé por qué, hay algo que no lo puedo superar todavía y no sé que
puedo hacer...
R: - No, va bien
P: - siempre lloro delante de Ud..
P: - ¿Qué es hishiryo, cómo practicar?
R: - Hishiryo es zazen, va naturalmente con el zazen. Pero hay gente que se ponen en la
postura y que continúan a pensar de manera ordinaria e hishiryo es más allá del
pensamiento ordinario. Es decir que a un momento durante el zazen hay que decidir de
concentrarse. Creo que al principio de zazen los primeros 5 minutos, dejar las cosas
calmarse naturalmente sin hacer nada y bueno se calma la cosa como un agua sucia que
se apoya en una mesa y poco a poco se pone clara y después a un momento hay que
empezar a ir adentro y a este momento el pensamiento...por mi no me recuerdo de... Y
a veces piensas pero es tan lejos... Y es esto, pensar; se dice, pensar a partir del no
pensamiento, a partir del absoluto. Es decir nada porque pensar a partir del absoluto...o
es un pensamiento sin importancia y pasa como las nubes en el cielo pero no es
importante o también hay conciencias absolutas pero son pensamientos sin

261
pensamientos; son conciencia pura, como por ejemplo conciencia de tu respiración,
conciencias de Buda., pura. Que no puedo explicar. Esto también es hishiryo. Es zazen.
Es la conciencia de zazen. Hi quiere decir absoluto y Shiryo quiere decir conciencia.
Bueno, tengo malo a la pierna...
Miércoles
14 de febrero de 2001
Ehh...Una serie de poemas en antiguo japonés, Kambun. Y escribe un poema
sobre la vida en el campo, la vida en la Sesshin, en la naturaleza, cómo aquí.. Escribe:
Tomar, abandonar, hay que olvidar uno y otro. Las 10 mil existencias se actualizan en el
mismo momento. El Dharma del Buda, el espíritu de la enseñanza es completo, es
terminado, desde ahora. Seguimos solamente Innen, la interdependencia. Ayer
hablamos del mundo, de la política nueva, moderna, de la mundialización que las
empresas multinacional quieren estar más y más poderosas, más y más ricas, que el
mundo se separa entre los que son inmensamente ricos y hay que hacer parte del
mundo de los ricos sino te mueres, no existes, pero la riqueza de los ricos viene de la
consumición, del consumo. Quienes consumen muchos son los pobres, los menos.. Y si
los pobres son demasiado pobres no pueden comprar lo que venden los ricos, así los
ricos se van a estar pobres también...Por eso ¿cómo organizar la sociedad en el futuro?
Pensemos a esto, si los ricos tienen que dar plata a los pobres para que compren en los
supermercados por ej., si nadie puede comprar no va a estar bien, y al final tienen que
dar plata a los pobres para que consuman y después hablamos de compartir las riquezas
que cada uno tiene...le regala a cada uno suficiente para vivir, imaginamos la sociedad
así, suficiente para consumir, para vivir, y qué se puede entender que no es la solución
de querer que los ricos quieren siempre más, más, más rico.. Al final se vuelve a una
calle sin salida...Si reflexionan y comparten toda la riqueza hace un equilibrio,
imaginamos esta sociedad pero esta sociedad no va a tener...Cada uno va a tener su
plata, su confort, sin estar ansioso, pero poco a poco se va a volver muy aburrido,
porque si no hay una pelea, la sociedad no progresa, si no hay competencia, si no hay
que pelear, buscar nuevas soluciones y progresar... Por ejemplo si Sony que fabrica
máquinas muy interesantes son obligados de dar su provecho para la gente para que
compren sus productos, al final no van a tener ganas de inventar nuevas cosas muy
interesantes, por eso vemos que no hay solución... No hay una solución fija como -
Tomar o Abandonar. Por eso la sabiduría del zen es mucho más allá de todo. Este poema
explica esto en la naturaleza, en la simplicidad...Tomar como las multinacionales, que
quieren tomar todo, todo, más, más, más... Pero después se dan cuentan que si toman
todo no va a funcionar más, abandonar, abandonar... Pero abandonando al final va a
estar también nulo...Así que hay que olvidar uno y el otro... Las 10 mil existencias se

262
actualizan en el mismo momento... Ayer hablaba del espíritu y la naturaleza, hay una
chica que siempre dice - La gente, sí, pero la gente, si cantamos el hannya shingyo y la
gente no siguen y el maestro es cansado porque la gente le cansan mucho...Esto es
solamente un lado de las cosas, siempre la gente, los otros, los demás, pero también
estamos una gente cada uno...Cuando no hay suyo, no hay gente, las 10 mil existencias
se actualizan al mismo momento. Este momento el drama del Buda, el espíritu de la
enseñanza es completo. La enseñanza del Buda no es tan complicada, solamente hay
que seguir y esto es muy importante, seguir, sentir Innen. En japonés es una expresión
como seguir el orden cósmico. La interdependencia. Así la humanidad nueva tiene que
aprender a seguir la interdependencia. La necesidad natural de aquí y ahora. Está
necesidad cambia siempre por eso es muy difícil construir una sociedad con una
ideología unilateral. Fue la experiencia del siglo XX que se manifiesta en movimientos
muy fuertes de la humanidad buscando la solución ideal, de vida, trata de los 2 lados
que se manifiestan, más como el comunismo piensan que va a estar una solución
maravillosa para toda la humanidad también el fascismo con Hitler, construir la raza
pura alemana...Y también una experimentación de democracia, parece estar una nueva
idea. Pero también democracia no es la gente, la gente vota pero la gente son boludos
también esto no es simple. Seguir, la solución es saber aprender a escuchar, a sentir, a
seguir, a comunicar, a estar uno con Innen, se puede decir con Dios pero también Dios
cada día es diferente, te enseña cosas diferentes. Por eso la naturaleza es muy
importante, tenemos que protegerla, porque ella nos enseña todo. Por eso también vivir
fuera de la naturaleza, en las grandes ciudades te pone loco, es imposible estar normal,
en una relación de Interdependencia artificial.

263
 Zazen Shin
Sesshin de La Habana, noviembre de 2001

Miércoles 14 de noviembre de 2001

En Europa estoy haciendo una enseñanza muy importante sobre un capitulo del
Shogobenzo del maestro Dogen.
El Shobogenzo es una obra del maestro Dogen que resume toda la enseñanza del
Budismo indio y chino que consta de 84 volúmenes. Uno de los volúmenes se llama
Zazen Shin. Ochenta años antes del maestro Nyojo, maestro del maestro Dogen, existió
un maestro llamado Wanshi y este maestro escribió un poema, un texto que se llamaba
Zazen Shin.
Zazen Shin quiere decir la punta de la aguja de acupuntura que cura las ilusiones
del Zazen. Zazen Shin es el antiguo nombre de las agujas de acupuntura de bambú que
usaban los antiguos acupuntores chinos. Cuando hacemos acupuntura hay que
encontrar el punto exacto, tocar con la punta de la aguja muy fina. El maestro de
medicina china usaba las agujas de diámetro 38, muy fino y los otros discípulos
utilizaban el 36, un poco más corto pero muy fino también. El 38 es muy fino, como un
cabello, como un pelo del culo, muy fino y así la energía no se escapa cuando pica. Es
muy dificil de entrar la aguja, hay que utilizar Chi. Así nosotros nos entrenamos con una
cáscara de naranja, cuando el Chi esté correcto la aguja puede entrar sino, no. En
realidad como la aguja es muy fina la transmisión del Chi no debe causar dolor, ni
siquiera cuando se punzan los órganos. Después hay que atrapar el Chi de la persona y
se siente dolor, no por la aguja sino por la energía misma que se moviliza. Bueno Zazen
Shin, el punto exacto con una aguja muy fina para curar las ilusiones del Zazen.
Por esta época en China el Zen Rinzai estaba muy fuerte, muy popular en los
niveles altos de la sociedad, la gente de plata, los príncipes, el emperador, les gustaba el
Zen. El Zen Soto era para los pobres y había un maestro Rinzai que criticaba mucho el
Soto y decía que los monjes Soto solo se sientan en silencio, no hacen nada. En el Zen
Rinzai hacemos Koan. El Koan es resolver enigmas pero sin utilizar la mente ordinaria, la
lógica humana normal, usando la sabiduría del Zen y la energía del monje. Así los monjes
Rinzai se sientan en Zazen y durante el Zazen piensan en Koan, por ejemplo: que es Ku,
cual es la naturaleza de Buda. Piensan, piensan, piensan se cansan y se ponen medios
locos y al final cuando están cansados obtienen un despertar; pero como una locura, un
despertar pero no natural.

264
 En el Zen Soto no se utilizan Koan así. Se utilizan Koan, pero Koan naturales,
espontáneos. Sabes que en la vida, en una vida hay muchos Koan de verdad, no
artificiales. Hay muchas veces que en tu vida tienes dudas, debes cambiar totalmente tu
concepción de las cosas, debes elegir una dirección y no tienes a nadie que te diga si vas
a la derecha o a la izquierda, estas solo, tienes, debes, solucionar tu vida, hay muchos
Koan. Mi maestro decía: no hay que utilizar Koan artificiales. Tu vida es suficiente, pero
en general cuando la gente encuentra dificultades en sus vidas, muchas veces paran la
práctica, pero en este momento de dificultad es muy importante practicar. Si se puede
practicar, continuar la practica durante las dificultades de la vida, en este momento una
revolución se produce, puedes despertar y progresar mucho. La gente cuando es muy
feliz para de practicar y cuando es muy infeliz para de practicar. Mi maestro decía: la
enseñanza real es tu vida misma. La enseñanza del Zen no está en los libros, es tu vida,
es tu oración con tu mujer o con tu hombre, tu manera de educar tus niños, tu trabajo,
tu oración con tus padres, tu oración con tu país. Todo esto es la vida humana, debes ser
religioso, por eso hay que seguir practicando Zazen sin metas, tranquilo día tras dia,
semanas tras semanas, años tras años sin buscar una condición especial, poco a poco se
va realizando, pero toma tiempo. Es como la raíz de un árbol que toma su tiempo para
entrar, pasar alrededor de una roca, pasar más profundo en la tierra para ir a buscar
agua muy profundo. Nuestro Zazen es así, no se va a hacer en dos días, es toda una vida
que se va a la profundidad. El maestro Rinzai se ríe mucho de los maestros Soto y por
eso el maestro Wanshi no se preocupaba con esto, estaba en la montaña tranquilo con
sus discípulos y no le interesaba pelear pero escribió este texto para explicar que el
verdadero Zen es una verdadera transmisión, no tiene nada que ver con un teatro Zen,
con un despertar muy personal, con un desarrollo personal del ego, pero si con una cosa
mucho más grande, profunda, silenciosa, cósmica.
Es importante la colocación de las manos durante el Zazen. Colocarlas contra el
abdomen, los pulgares se tocan formando una línea, en medio de las manos...
No hablo muy bien el castellano, tratare de no equivocarme demasiado.
He aquí el texto de Wanshi: "La esencia de lo que se trasmite de Buda a Buda, de
Patriarca a Patriarca no piensa a propósito de cualquier cosa, no piensa en relación a
cualquier cosa, no piensa cualquier cosa, pero todavía es intima con todas las cosas. Esta
esencia no se pone en contra de las circunstancias, de lo que pasa, pero es
perfectamente luminosa, no piensa en cualquier cosa, pero es íntima con todas las cosas
en una intimidad natural y conciente. No se pone en contra de las circunstancias que
pasan pero es luminosa. Es una iluminación perfecta. Su intimidad es natural,
inconsciente, por esto nunca se ensucia con pensamientos complicados. Su iluminación
es perfecta, nada que ver con un pequeño despertar. No piensa en cualquier cosa, esta

265
intimidad sin ninguna separación es extraña, es especial. Nada que ver con un pequeño
despertar. La iluminación sin tomar, sin tocar cualquier cosa es compleja. El agua es
pura, transparente hasta el fondo y el pez nada eternamente. El cielo es azul sin limites y
los pájaros vuelan al infinito."
Así es el texto del maestro Wanshi.
Este texto de Zazen Shin, Sensei lo hacia cantar en una época todas las mañanas,
voy a cantarlo ahora. [el maestro Kosen recita el zazen shin]
En los Rakusu de las ordenaciones voy a caligrafiar la primera frase de este texto,
voy a escribir las primeras palabras: "Butsu - Butsu" que quiere decir de Buda a Buda.
Para la Sangha lo que hablo de la aguja de acupuntura se llama Shin, lo que se
llama Shin, en este Zazen Shin del maestro Dogen es la realización de la acción misma,
del mismo estado de espíritu, de la misma postura, de la misma experiencia de todos los
Budas. Esta aguja es la sustancia misma del verdadero Zazen, es lo más importante de la
Sesshin.
Hay que comprender dice el maestro Dogen, que es para comprender, que para
curarnos de la más pequeña ilusión, el Zazen mismo es infinito y del más alto valor. Por
eso con esta vivencia infinita no es necesario querer cualquier cosa del zazen en relación
con nuestra pequeña dimensión humana. La gente practica Zazen y quiere ver, obtener y
comprender algo muy pequeño, algo visible, calculable para su compresión, de su
pequeña historia, de su pequeña personalidad, pero Dogen dice: No. Hay que
comprender lo que Zazen mismo es, una dimensión que no se puede limitar, si tenemos
una meta fuera de hacer el Zazen mismo, solamente hacer Zazen. Zazen es lo mejor, la
mejor manera. Si tenemos una meta, un objetivo fuera el Zazen es igual que matar al
Buda.
Un poco los comentarios del maestro Dogen sobre el Zazen Shin, algunos puntos.
Esta cosa transmitida de Buda a Buda no es un pensamiento, no es una idea, no
es un conocimiento intelectual. No piensa esta esencia en cualquier cosa, pero es íntima
con todas las cosas, es como un conocimiento silencioso directo. Dice el maestro Dogen:
no necesita, no utiliza los sentidos ordinarios, la percepción ordinaria. Por ejemplo: Hay
un ruido, qué es este ruido, se produce un hecho, qué es este hecho, se prende la luz,
quieren verlo, quieren salvarlo. Esto no es una intuición son los sentidos ordinarios de
ver con los ojos, escuchar con las orejas, sentir con la mano, tocar con la lengua, con el
gusto, son los sentidos ordinarios de la percepción ordinaria. No es tampoco una
comprensión, un reconocimiento, una confirmación intelectual. Es una intuición, una
certidumbre, una intimidad más allá de las palabras, sin tocar la cosa, sin necesidad de

266
tener la certeza objetiva de la cosa. El maestro Wanshi decía: Sin tocar las cosas pero
siendo en unidad con ellas, saber ver esto es la transmisión de Buda a Buda.
Es un poco dificil para mi traducir al Español, a veces hay palabras un poco
complicadas para mí y Dogen dice: pero no tienen que equivocarse a propósito de esta
intimidad, no es como un despertar universal como se imaginan el Satori, pero tampoco
es una cosa estrecha y personal, no es universal, no es personal, no se pone nunca en
conflicto con las cosas que ocurren, con las circunstancias. Pero esta perfectamente
iluminado. Esta iluminación no sale de adentro de las circunstancias porque las
circunstancias, las cosas que pasan, que ocurren en nuestra vida son la iluminación. No
es por ejemplo, para explicarles, algo que pasa y que te va a dar la iluminación. El
maestro Dogen dice: las cosas que pasan son ellas mismas la iluminación. Así la
iluminación no es una cosa personal como algo que pasa y "yo tengo la iluminación". No,
la iluminación verdadera no es personal, esto es muy interesante. Este texto es muy
difícil para los principiantes, pero es muy importante porque hay mucha ilusión sobre la
iluminación, sobre estas cosas. Es muy natural, muy puro, en el Zen el universo entero
nunca fue escondido. Así la iluminación es la experiencia de la verdad del mismo
universo entero, nada personal. En cualquier lugar que vayas en la tierra y hagas un
pozo y miras adentro de la tierra, en cualquier lugar de América, de Cuba, de Francia,
siempre si debes partir la tierra en pedazos pequeños siempre vas a encontrar la verdad.

Mondo
P: - Estoy alegre de que usted esté entre nosotros. Necesito saber como conducirse
con respecto a los hijos en su cuidado, en un país como Cuba y mis deseos de practicar
Zazen.
R: -Ayer yo hablé de los Koan de la vida cotidiana que no son los Koan del Zen Rinzai
dado por los maestros a los discípulos y dije que en el Zen Soto de mi maestro es la vida
la que te da un Koan. Koan que hay que solucionar, uno no sabe si ir a la derecha o a la
izquierda y estas así: ¡Ah mi Dios! ...y Dios no te da nada. Tú tienes que decidir. Mi
maestro decía, cualquiera sea tu decisión, derecha o izquierda, no podrás saber cuál es
la mejor, pero cuando decidas en una dirección debes hacer de ésta la buena dirección
al final y tener confianza en ti cuando decides, es bueno para todos, es bueno para tu
hijo, posible para el futuro. Así que no hay que dudar, hay que continuar practicando
Zazen, siguiendo tu decisión. Siempre si te equivocas, si continúas en buena fe, en buena
mente, al final una equivocación puede volverse una verdad. Fue la enseñanza de mi
maestro con relación a tu pregunta.

267
P: - Mi salud se ha interpuesto con la continuidad de mi practica en estos momentos
vuelvo a tener problemas de salud, no puedo practicar como deseo. He decidido
practicar solo una vez al dia. Quisiera su opinión.
R: -Bueno hay que saber una cosa y es que al final cada uno pierde su combate de la
vida, porque al final vamos a morir y cada uno al final pierde. Es una regla de la vida. En
un momento cada uno va a morir. Siempre mi maestro también hacia Zazen y le daba
mucha energía a sus discípulos, pero al final pierde, al final se muere, al final se fue. Así
es parte de su muerte y le duele, sufre y le duele, bueno, muere. Y al final: "qué tal
Sensei!" "Duele, duele". Bueno todo el mundo es igual, es una regla que al final no
podemos ser vencedores, es una regla que hay que aceptar también, y los progresos
personales que se logran de los que hable en la mañana al comentar el Zazen Shin, son
de una muy pequeña dimensión. "Ah! yo progreso, yo progreso." La dimensión del Zazen
es mucho más allá, no puedes darte cuenta. Seguro que hay un nivel donde hay que
progresar, yo también me cuestiono cada día a mí mismo, eso que en los libros le llaman
el bolso de piel. Me cuestiono con mi mente para progresar y estar un poco mejor, más
inteligente, más creativo, yo realizo movimientos de yoga y mi pelea es una pelea
personal de supervivencia, nos peleamos también para comer, para cuidar a los niños,
para proteger a tu mujer, pero al final vamos a perder la pelea, es seguro. Por esto Zazen
es otra dimensión, y es mejor hacerlo uno mismo regularmente, cada día, fuerte pero
tranquilo y es muy bueno practicar cada día. Bueno, si tienes ganas de practicar 2 o 3
veces al día yo también practico en mi casa. Voy al Dojo, pero en mi casa practico solo, a
veces sin kesa, desnudo, a veces frente a un espejo para corregir mi postura y todo... y si
tienes ganas, pero lo importante es continuar ampliamente y a veces estamos
acostumbrados a levantarnos por la mañana y decir tengo que hacer Zazen y a veces es
bueno decir no, estoy cansando, estoy enfermo. A veces hay que mantener un
equilibrio, lo importante es continuar toda la vida. La vida nos parece muy larga,
tenemos la impresión de tener una vida muy larga y mucho tiempo, pero en realidad
nuestra vida es muy, muy pequeña y pasa como así [gesto de la mano], y hacemos muy
pocas cosas importantes en la vida, muy pocas cosas y el Zazen, repetir el Zazen cada día
es una pequeña cosa cuando te vas a morir, pero es un inmenso poder al momento de la
muerte, es un poder inmenso, inmenso, más importante que tu cuerpo, que tus
sufrimientos de la vida. Esto es dificil de comprender.
P:-Si, si, se comprende.
R: -Pero no es necesario comprender. Es igual que los imbéciles, los que no son mu
inteligentes, pueden practicar Zazen, no es necesario comprender, es necesario
practicar Muy bien... pero también progresar, mejorar es bueno también.

268
P: - Cuál es el valor de la ordenación si algunas personas después de ordenarse paran
de practicar y se pierden.
R: -Pero ese es tu problema no el problema de los demás. Los otros pueden parar, pero
tú tienes que continuar. Yo soy maestro tengo muchos discípulos algunos paran de
practicar, al final si todo el mundo para de practicar, voy a continuar solo. Es esto, al
final estas solo. Hay dos cosas, mi mujer lo dice, mi maestro lo decía también, el Zazen
no es solo un grupo, es también estar libre, solo frente a tu vida, solo frente a tu muerte.
P: -He abrazado la fe del Islam y esto junto a la actitud de algunos que abandonaron la
Sangha después de ordenarse me hizo cuestionar el valor de la ordenación, el
rasurarme la cabeza, para qué sirve, es moda, es... no sé...
R: -Yo me rapo la cabeza, Argentina me compré una peluca así, que tenia muchos pelos.
Bueno yo tengo la experiencia de cuando tenia 20 años y me ordené monje, me corte los
pelos y me hice monje. Ya yo abandoné todo, todo mi apego y voy a seguir a mi maestro.
Luego me encuentro a mi mujer y me enamoré y hacemos un niño, pero continué
haciendo Zazen y continuo enseñando Zazen y soy un monje muy serio. Nunca paro de
practicar, ni me dejo los pelos, pero yo siento una cosa. Ser monje es una forma también
y cuando me vaya a morir, voy a estar más allá de ser monje, y por esto olvido
completamente que soy monje. No sé quién soy, ni qué soy.
Cuando joven, mi padre decía: "es una moda, te has cortado el pelo" Pero no es una
moda, es la forma de Zazen y mi experiencia es que me dejo el pelo 2 o 3 semanas y me
pesa, el peso de mi cara y cuando me corto los pelos siento un vacio, liberado, pero esto
hay que sentirlo. Cuando me ordené yo tenía el pelo largo y mi maestro me dice:
"Stéphane, tienes que ordenarte monje", yo le respondo que yo ya era monje porque
era libre y no estaba apegado a nada, no me importaba nada y era como un monje, pero
él me dice: "tienes que ordenarte y ser mi discipulo" y bueno yo le dije "de acuerdo
Sensei"...pero yo estaba "Ja, Ja, Ja" y el día de mi ordenación le pregunto a un discípulo
más antiguo, a Etienne, ya muerto, le pregunté si era importante cortarse el pelo pues él
era monje y no se los había cortado, y me dice, no es importante. Yo estaba en el
apartamento de mi maestro y en un momento no sé lo que me toma y me miro al espejo
y miro los pelos y mi cara de culo y no pude soportarme con mi pelo que siempre estaba
mirando y no sé que me dio que diez minutos antes de la ordenación me corté todos los
pelos y mi maestro me vió y riendo dijo: "Stéphane, parece un niño de 14 años" y fue
como muy puro y parecía un niño y no me daba cuenta de nada y después de terminada
la sesshin -hicimos un sesshin de toda la noche, la sesshin de Kodo Sawaki, muy dura- y
al día siguiente la ordenación. Y después fui a la casa de mi madre y porque soy monje el
taxista no me dejaba pagar y vuelvo a la casa, pongo la cabeza en la pared y no estoy
acostumbrado y me digo: "¿qué estoy haciendo aquí? No puedo soportar quedarme en

269
esta casa" yo estaba totalmente perdido, y poco a poco cambió mucho y me fui a vivir
con mi maestro, y bueno estaba extraño, pero hay que seguir si quieres hacerlo, si tienes
la intuición, no porque tus amigos te lo digan...
P: -Exactamente.
R: -Si, si inconscientemente, yo no quería, pero ahora soy monje, pero no sé lo que
quiere decir. Ser monje no es algo especial, y ahora por suerte es la moda de cortarse los
pelos, pero cuando yo lo hice en Paris la gente me miraba, era muy dificil, y la gente
miraba, antes tenia el pelo largo y ahora no. La moda es así.
P: -Lo que me interesa saber es que aunque yo mantenga la práctica, no va a ver una
discriminación porque yo esté pelado o no.
R: -Si, si, exactamente.
P: -Aunque yo continúe peludo, no se me va a negar o me van a decir: "cuándo te vas a
hacer el Rakusu" o "qué esperas para coser", no, eso es con calma, es decir que tome
la decisión de ordenarme es una...
R: -Por suerte que tengo discípulos que le dicen esto a los demás por que yo nunca le
digo nada a la gente. Cuando estoy solo y la gente no me conoce, nunca hablo de Zen,
nunca digo que soy maestro, ni de mi vida personal. Ni digo vas a practicar, solo si
siento que la persona está interesada en ese momento le voy a enseñar, nunca digo que
tienes que... por suerte que mis discipulos lo dicen, porque si yo estuviera solo, nadie
practicaría, son mis discípulos los que hacen todo el trabajo. Mi mujer es así, le gusta
mucho estar libre y no le gusta la comunidad, tiene mucha dificultad para estar en el Zen
con la gente, que le dice: “pero Lucette, tienes que hacer así" y la miran, el grupo es muy
difícil, el grupo humano desde siempre es horrible; es maravilloso porque la sangha es
maravillosa. Es mágico, es un poder, es una energía, una creatividad fabulosa, pero al
revés es un infierno, es traición, son todos como muy tontos, orejas y si hay alguno que
no sigue lo van a matar, como a Cristo que sus discípulos lo traicionaron, ninguno lo
reconoció al final. La gente es así, siguen y dicen "hay que seguir", pero si hay un tipo
como más fuerte, como militares, se echan atrás y no siguen. Así que es una cosa muy
instintiva, muy mágica. Mi maestro no me decía "tienes que pelarte o no", no me lo
decía pero hay una fuerza personal que me dice: "Stéphane, para maricón, corta y se
ríe". Y es personal, no fue especial.
P: -Lo que me interesa es la práctica, no la moda, eso de pelarme, ser monje y
entonces parar de practicar, venir solo cuando tú estas y así no se sienten bodhisattvas
que realizan su práctica y salen a la vida cotidiana a ayudar a los demás. No es así...

270
R: -El ideal es estar libre, tienes que tener tu personalidad, estar libre y practicar con
fuerza, es el ideal, pero es dificil a veces hay que hacer un esfuerzo y la gente que
practican con mucho esfuerzo, con la voluntad son un poco duros y quieren que los
demás hagan también con la voluntad. Y es cuestión de grupos también, de mimetismo,
es todo una cuestión humana muy profunda, pero la sangha es uno de los tres tesoros.
El Buda, el Dharma y la Sangha, son muy importantes. También se ayuda a la gente
diciéndoles "tienes que coser el Rakusu", porque el Rakusu es precioso, porque ser
monje es precioso. Bueno al mismo tiempo si no enseñamos nada puedes hacer
cualquier cosa, tú vienes cuando quieras, no haces esfuerzo y al final nada, no hay dojo,
no hay sesshin, no hay nada.
P: -No hay entrega...
R: -Hay que mantener un equilibrio y esta sabiduría toma mucho tiempo para
establecerse, yo sufrí mucho. Por ejemplo en la montaña, en el templo de mi maestro
me ponen fuera porque era libre, tenia mucha gente que quería seguirme, muchos
discípulos me ponen fuera de mis antiguos amigos de la sangha, no me hablan más,
están celosos, quieren tener poder y yo les digo que trabajemos juntos y sucede igual
con la revolución, la hacen juntos y después por la espalda ¡Pum!..., te matan o te ponen
en la cárcel, es igual en todos lados, los amigos te traicionan, tu mujer te traiciona, es la
vida por eso al final hay que ser monje, Ja, Ja, Ja, siempre es así. Los más libres que
tienen su personalidad sufren mucho, porque la gente dice: "tu no eres igual que los
otros, te vamos a comer" y le tiran piedras y hacen una montañita, todo esto es muy
antiguo, después que matan al que es diferente, el grupo se siente mejor, pero después
empieza todo de nuevo. Hay muchas historias en la vida de grupos humanos, de
sociedades. Hay que estudiar todo esto, queremos hacer un mundo perfecto, pero
hacemos la revolución, pero luego te vuelves, una persona que matas, tres años después
vas a ser tan hijo de puta como el otro, y hay que tener mucha sabiduría y por eso creo
que el Buda puede inspirarnos. Conozco también mucha gente que practica Zazen, pero
siempre son mejores que los demás, los hay que son egoístas y quieren ser maestros
que quieren poder e insisten mucho en el Zen. En la historia del Zen hay un monje muy
conocido en Japón llamado Ryokan, fue muy conocido por sus poemas y sus caligrafias,
famoso porque a la edad de 80 años, una monja de solo 20 años se enamoró de él y se
hizo su discípula y es ella la que lo hace conocido, muere solo y vive en una casita de
bambú sin nada, completamente solo durante toda su vida, jugaba con los niños y
estaba totalmente solo en el bosque, pero fue un monje importante e inteligente, su
maestro lo designa como su continuador, pero otro discípulo celoso y muy fuerte, lo
pone fuera a la muerte del maestro. Y él dice: "no importa me voy a practicar solo", y
practica hasta muy viejo y la monja encuentra sus poemas y sus caligrafias muy finas y
bellas, actualmente las de más valor en Japón, y es un monje de los más grandes en la
271
historia. Toda su vida solo, traicionado por sus amigos, dura su vida. Por esto hay que
armonizar al grupo con los demás, amar a los demás, pero sin apegarse, no es una
amistad ordinaria. Yo también tenia muchos amigos siempre bromeando, durmiendo en
el mismo cuarto, pero el Zen es solo, al final siempre hay un amigo que se va, pero tú
debes quedarte, por eso hay que estar solo y tú decides tu vida, pero bueno los otros
pueden explicarte su propia fe, lo que es ser monje, el valor de un Rakusu, pero al final
tú decides, entiendes.
P: - Estoy muy confundido...
R: -¿Por qué?
P: -No sé si estoy haciendo las cosas mal en Argentina, cada vez somos menos,
hacemos sesshin en el templo y vienen seis personas, ahora en el dojo hacemos
difusión y estamos haciendo cursos. Este verano tenemos el campo de verano y yo
quiero que venga mucha gente. Vengo acá y encuentro a la gente que practican sobre
piedras.
R: -Si, pero cuando venga el "business" la gente va a olvidar el Zazen. Es el momento,
hace tiempo que se dice que es el tiempo del fin del mundo y bueno hay una locura muy
grande en todo el mundo y aquí la gente está muy protegida. Al cabo de 10 años Zazen
un día va a crear una gran perturbación, una gran revolución en toda la tierra, el Zazen,
lo que aprendemos en el Zazen como el samu, la postura, la respiración, la mente,
pueden ayudar a la humanidad en el futuro y cuando hay problemas a todo el mundo le
gustan mis palabras, pero cuando se establece la crisis de verdad todos paran de hacer
Zazen y quieren hacer cosas superficiales, las alemanas quieren estudiar la salsa y paran
de hacer Zazen pero las alemanas nunca pueden bailar salsa porque tienen un culo así y
no se pueden mover. Ahora tenemos que continuar así, porque saben que los grandes
maestros tenían pocos discipulos. Un gran maestro chino de los más conocidos tenia 8
discípulos. Bueno si somos 8 vamos a venir aquí, una vez me enfade con los Argentinos y
me vine a Cuba y todos vinieron, pudimos hacer el campo de verano en Guanabo,
siempre música hasta las 3:00 a.m y muchas mujeres todas en bikini, una locura. Aquí es
mejor, bueno.
P: - Tengo dos cosas que me inquietan una si se puede practicar Zazen en la casa.
R: -Hay tres cosas: practicar en el dojo es bueno porque te corrigen la postura, segundo
hay que tener la mentalidad de ayudar al dojo, no practicas solo para ti, sino para
ayudar a los demás, cuando la gente viene a practicar juntos es mucho más fuerte y se
ayudan en el samu, pero también hay que practicar en tu casa si no puedes venir al dojo,
mi mujer practica en su casa y a veces una vez por semana en el dojo de Paris.
P: -La otra es, cual es la mejor vía para acercar a un niño a la práctica.

272
R: -Si el niño quiere practicar, puede hacerlo pero no hay que forzarlo. A mi hija a veces
le decimos: Ohhh!!! cálmate un poco, siéntate, y ella dice que no le gusta el Zazen, pero
después mi hija tiene dificultades y se sienta naturalmente en Zazen, y sabe que es un
lugar donde se puede...
P: -Pero ella ya tiene referencias, yo le hablo de cómo iniciarlos en la casa. No se
podría hacer en un momento un Zazen para niños para enseñarlos.
R: -Si, si, se puede.
P: -Hay que tener paciencia para esto.
R: -En general los niños imitan a los padres.
P: -Ah! ya está.
R: -De acuerdo pero no te muevas durante 15 minutos.
P: - Yo no he leído mucho sobre Zazen pero quisiera saber el significado del Rakusu,
que significan los cuatro pilares.
R: -No sé, es así, es la forma, no conozco la significación, yo sé que simboliza los campos
de arroz, pero los cuatro pilares dicen los Sutras que en realidad esto es limitado, el
Kesa, es muy limitado, hay que meditar, pero en realidad es sin limites, que en realidad
este es el limite, los rincones y en realidad en el rincón hay otro rincón, y otro, en
realidad es sin limites.
P: - Y la aguja de pino que me encanta.
R: -La aguja del pino porque el pino es un árbol que siempre está verde y nunca se
descompone la hoja.
P: - Yo leí "Los ocho Satori de un hombre" pero ¿cómo uno puede saber si alcanzo
algún Satori? El Satori es una cosa muy simple, no es complicada, es volver a la
condición normal, querer poco, estar tranquilo, mirar, sentir las cosas, no es una cosa
más, la gente quiere más, practican Zazen porque tienen muchas cosas. Hoy yo quiero
que pueden querer, el Satori. Hay yo quiero, que puede querer, el Satori, Ja, Ja, Ja...y
entonces van a practicar para tener una cosa más, pero no es eso, es lo contrario.
Satori es abandonar.
P: - He practicado poco Zazen. Hay alguna limitación del arte limitada para los
practicantes. Quiero saber si una persona puede hacer Rap, Hip Hop, dar mensajes de
otras religiones, está esto en contra del Zazen.
R: -No.
¿Para nada?

273
R: -Es dificil ser profesional de la música y practicar Zazen, pues duermes muy tarde,
tomas para cantar, y si eres famoso y ves tu afiche en la calle se te desarrolla mucho el
ego. Soy de una familia de músicos y llevo esto adentro y cuando escucho música me
gusta y quiero cantar y hacer ruido y hacer cosas. Me gusta hacer música para
expresarme, no para ser famoso, para mi no hay contradicción.
P: - Eso es lo que quería preguntarle, quería saber, si puedo aportarle algo a la práctica
de Zazen si logro llevar ese mensaje dentro de lo que estoy haciendo.
R: -Es que Zazen es una dimensión cósmica total, absoluta, sin límites, por eso no tiene
que ver nada con nuestra dimensión personal. Esto es un problema para todo el mundo,
que no pueden saber lo que es Zazen y Zazen no quiere saber lo que haces con tu vida,
son dos mundos que se penetran y no hay que limitar su vida por Zazen, y al contrario
hay que tener una disciplina de día a día. Por ejemplo: Yo estudié Bel canto, mi profesor
estaba muy viejo y yo quería cantar Jazz, Hip Hop, Rock y él me hace cantar: AAAAAA.....
y así pronuncia Rock, Amorrrrrrrrrr..., así, Ja, Ja, Ja, y al principio digo bueno sigo o no
sigo y finalmente sigo y comienzo a amar mucho el Bel canto y escucho los cantantes
italianos y a Maria Cala y estaba en una cosa muy diferente que el Zen y es el momento
en que mi maestro se muere y mi profesor de Bel canto estaba muy viejo y me dice: no
tengo a nadie para continuar mi enseñanza, usted es el único que conozco así, y yo digo
no, no, yo tengo a mi maestro Dogen, no sigo como discípulo suyo, paro, Ja, Ja, Ja.
P: - No me afecta para nada, no seria una falta de respeto si utilizo algún Sutra para
hacer algún tema, alguna canción.
R: -No, trato de hacer algo con Sutras.
P: - Es posible, es lo que quiero saber.
R: -Si, todo es posible. Hay algunos Sutras que son muy rítmicos. Hay que trabajar
[Stéphane tararea un Sutra]...es un ritmo interesante.

P: - Quiero saber si estoy contribuyendo o mal utilizando algo importante.

R: -El Hanya Shingyo no tanto por que es demasiado regular, Bum, Bum, Bum, el que
canté ayer es rítmico.
P: - A mí me gusta.
Hay algunos que son rítmicos. Tengo un libro de Sutras, tengo registros de mi maestro
cantando Sutra, pero acelera un poco. [Stéphane canta un Sutra, el Sutra de Kanon]
Muchas gracias.
R: -Este me gusta también [tararea otro Sutra].
P: - Por favor cántelo.
274
R: -No, no lo canto bien... sí, esta noche puedo cantarlo.
P: - Bueno, muchas gracias.
R: -Pero sin ritmo es distinto, hay que ponerle ritmo.
P: - Yo quiero preguntar como es la postura. Pregunta a tu mamá, Ja, Ja, Ja, (mirando
a la madre] ¿es tu hija? Es que viene a practicar y le dicen afuera, afuera, y me dije
bueno preguntaré al maestro.
R: -Y practica también pintura...
P: - En la casa.
R: -Yo tengo la pintura de tu padre, es muy especial.
P: - Yo soy una practicante no muy asidua del Dojo y me han pasado cosas muy
extraordinarias, otras dolorosas, cuando he estado muy triste he ido al dojo y la
práctica me ha hecho muy bien. Cuando estoy bien, el dolor del cuerpo es muy fuerte
y casi no puedo practicar y me pasa también en la sesshin. Dígame que hay con esto.
R: -Si a veces es dificil, siempre es dificil el Zazen, es el problema y yo digo a mis
discípulos, el Zazen es como una planta, hay que dar al Zazen, hay que darle agua, sol,
hay que cuidar tu planta de Zazen y hacer un trabajo siempre fuera del Zazen para el
Zazen, por ejemplo, yoga, ejercicios, nutrirte bien, ayudar al Zazen y es el Zazen el que
tiene que tirar de tu vida, pero esto es una historia de amor con el Zazen. La primera vez
yo no sabia nada me encontré en la calle una amiga que me dice que había encontrado a
mi maestro, un japonés muy simpático y voy a conocerlo, me enseña la postura y me
dice toma un Zafu, me siento y mucho sudor muy dificil, todo malo para el cuerpo, pero
yo estaba seguro de que yo estaba en mi cosa, y con esté Zazen puedo ir al infierno y
puedo estar fuerte porque antes había sufrido mucho, mucho sufrimiento, y encontré
Zazen, y con esto puedo estar fuerte para atravesarlo todo y puedo morir en está
postura, yo siento esto, tengo está intuición y por eso toda mi vida fue en relación con
este Zazen y todo lo que me cuentes es esta historia. Tu estudias en realidad el Zazen,
pero a través del Zazen te estudias a ti misma, cuando soy feliz, no me gusta el Zazen,
cuando estoy triste, me gusta. Todo esto es la historia de tu ser porque el Zazen es tu ser
más alto, tu dimensión de Dios, pero tu sabes hay muchas dimensiones bajas y altas y
todo es normal pero es dificil. Mi maestro dice: Zazen es dificil, muy doloroso, pero
después te sientes muy feliz y en realidad en la vida la gente quiere felicidad, alegría,
divertirse. Divertirse es felicidad, es muy agradable, pero después sufres mucho, es el
contrario, en el Zazen sufres mucho, pero después eres feliz. En la vida te diviertes
mucho, pero después sufres mucho, el sufrimiento del Zazen, es bueno, positivo, no es
de querer morir, no es un sufrimiento malo y después puedes estar fuerte

275
Miércoles 14
7:00 hr
Es importante las posturas de las manos, se las voy a mostrar. Es un Mudra, en
sánscrito, se llama Mudra. Lo que hacemos con la mano en Zazen es muy poderoso, este
Mudra se llama O-kai-jo-hin y es el Mudra universal, muy dificil tener una bella forma de
las manos. Los pulgares bien horizontales sin valles ni montañas, ni adelante ni atrás,
manos bien abiertas contra el vientre. La postura paralela de las manos, pero también es
fácil. Existe como un material pero también no existe. Así al principio. Así al principio hay
que aprender bien la postura y hacer un esfuerzo, pero después se puede ayudar al
cuerpo con la concentración, con el espíritu solamente dejando pasar la energía. Como
decía al principio de la sesshin, el centro debe estar en el ser espiritual, adentro de
nosotros y el mortal, el emocional y el fisico deben seguir al maestro interior. Es bien, es
una suerte poder encontrar un maestro Zen, pero todavía tenemos cada uno que
encontrar, cuál es el maestro interior, su maestro interior. Es muy dificil de encontrarlo,
de comunicarse con él, y de seguir, obedecer, comprender lo que quiere su maestro
interior. Todo en Zazen es posible, la mayoría de la gente no lo reconoce, es dificil de
encontrar. El maestro interior es silencioso, no habla, no piensa, no te va a decir una
cosa blanca o negra, normal. Es silencioso y siempre feliz, siempre esta feliz, pero no una
felicidad de excitabilidad, no una felicidad de... Es una felicidad tranquila y con todas las
cosas igualmente, y tiene mucho amor, siempre tiene amor. Así para conocerle cuando
tiene amor dentro, pero no amor por una razón particular, no amor por ir a bailar el fin
de semana, no amor por el novio. Es un amor contento, amor a la vida, al momento
presente. Cuando puedes sentir este amor quiere decir que el maestro interior esta
presente, sino sabes si hay que ir a la derecha o a la izquierda, si sientes amor hay que ir,
si tienes dudas no hay que ir, puede ser una buena invitación, este maestro no es
nosotros mismos es nuestra verdadera naturaleza eterna y es muy feliz cuando hacemos
Zazen. Si este maestro te dice algo, te indica algo, debes obedecer rápidamente, seguir
sus indicaciones.
Final de la Sesshin

276
 Libro on-line I:
En el templo Shobogenji, Argentina
Febrero y Marzo de 2002
El kusen es la enseñanza del Maestro a sus discípulos, en el dojo, durante
Zazen. El kusen es un lenguaje secreto, una técnica zen de la palabra,
reservada a los discípulos del Soto Zen, en Zazen y dentro del dojo. A veces la
enseñanza es simple, a veces es larga y profunda, pero nunca es literatura ni
conferencia. El silencio en sí mismo también es enseñanza

Maestro Kosen Thibaut

Texto revisado y corregido: julio de 2003

Téngase en cuenta al leer este libro que el español del maestro Kosen -de origen francés-es limitado, y que
a diferencia de la mayoría de los textos presentados en este sitio, esta enseñanza fue dada íntegramente
en español.

Este libro se completó regularmente entre Marzo y Julio de 2002.

Índice
Capítulo I: Los siete principios del zen de Dogen
Primera Sesión
Preparación primera sesión
Sesshin primera sesión
Mondo primera sesión
Segunda Sesión
Preparación segunda sesión
Sesshin segunda sesión
Mondo segunda sesión
Tercera Sesión
Preparación tercera sesión
Sesshin tercera sesión
Mondo tercera sesión

277
 Capítulo II: El Budismo, el Zen y la Verdad.
Sesshin de Marzo
Sesshin
Mondo
Capítulo I

Los Siete Principios del Zen del Maestro Dogen

Enseñanza oral del maestro Kosen
durante las prácticas de Zazen de Febrero
y Marzo de 2002 en el Templo Shobogenji

Primera Sesión
1 al 10 de Febrero de 2002

1 Sábado 2
Zazen 19:00 hr

Se habla mucho en estos tiempos de Apocalipsis, y se habla de la pelea de dios -el

lado luminoso- y la bestia, la marca de la bestia. Se habla de este ángel que ha caído en
el mundo material, ha caído del cielo en la profundidad de la tierra. Bueno, todas estas
historias son simbólicas. En realidad la bestia en cuestión esta en nosotros, es un ángel
caído que no encuentra sus alas... y el instinto egoísta y bestial que atrae hacia abajo. En
realidad es nuestra pelea interior. Parece más fácil actuar como una bestia, pero
también el destino de la bestia es infernal: sufrimiento, muerte. El ideal, la verdadera
libertad, sería tener la posibilidad de expresarse desde el punto más material de la
bestia hasta el punto más espiritual del ángel, de conquistar los dos lados: el lado de la
vida, el lado de la muerte; la energía de la juventud, la experiencia del viejo... Y bueno,
el maestro de Deshimaru, que se llamaba Kodo Sawaki, decía: "El hombre, el ser
humano, no es más que un animal... un animal que fuma... que fuma cigarros... a veces
porros." Y nos creemos muy evolucionados... pero tenemos esta bestia adentro. Hay una
película que se llama La Bella y La Bestia que habla de este tema, de la bestia que al final
se convierte en príncipe. En zazen, el tema del zazen, es esta metamorfosis de la bestia
en Buda, porque tenemos los dos adentro y se dice en el budismo que cada ser humano

278
tiene la naturaleza -adentro de él- de Buda. Durante zazen se actualiza esta realidad, se
actualiza en el cuerpo y en el espíritu, se actualiza la dimensión de Dios, y se termina el
conflicto, la separación, la pelea entre la Bestia y el Buda. También los animales tienen
su nobleza, por ejemplo el caballo, tiene una postura bella. Cuando los españoles
desembarcaron en América con sus caballos, los indios pensaron que se trataba de un
dios muy especial, que el hombre y el caballo no eran dos, no estaban separados.
Mi maestro siempre decía: "sea cual sea la situación, dificil o fácil, lo mejor para
el ser humano es continuar, perseverar en concentrarse en la práctica de zazen;
continuar, desarrollar su naturaleza de Buda." Es lo más importante, que todo. Siempre
si hay una crisis, una revolución, una guerra, siempre es posible continuar la práctica; a
respirar, a conectarse con el Cosmos, con la fuerza, la sabiduría fundamental. Y se dice
que el loto que nació del fuego nunca será destruido.
Domingo 3
Zazen 7:30 hr
Hay puntos importantes en la postura de zazen. Es primeramente la postura del
cuerpo, pero el zen no es solamente una gimnasia. El segundo punto importante es la
respiración, y el tercer punto es la conciencia. Es verdad que estos tres puntos no están
separados, al final son uno: postura, respiración y conciencia.
Pero seguro que para los principiantes es importante ver cada uno de estos
aspectos minuciosamente.
Bueno, no hay que mentir, es verdad que para realizar, para comprender, para
integrar el zazen falta tiempo. Pero desde el principio ya el zazen se realiza, más allá de
nuestra conciencia personal. El mundo del Buda, el mundo del zazen no se puede
comparar con el mundo de la vida ordinaria, no se puede comparar con nuestra
conciencia ordinaria. Hay que acostumbrarse poco a poco a esta dimensión. La postura
tiene que estar bien recta y lo más bella posible, lo más perfecto posible, pero también
muy natural y relejada. La idea es que el cuerpo tiene que mantenerse en equilibrio
vertical sin esfuerzo, al final totalmente abandonado, pero recto y fuerte. Esto parece
una contradicción porque bueno, relajarse en la cama es fácil. Hay gente que dice: "Ah!
pero yo hice meditación en la cama, acostado... con un jamón al lado y un vino." El
aspecto fisiológico de la postura de zazen es muy típico, muy especial al nivel de los
músculos, del sistema nervioso - simpático y parasimpático-, y también desde el
funcionamiento del cerebro. Muchos estudios se han hecho en Japón, en la Universidad
de Kamazawa, en relación con el aspecto fisiológico del zazen.
Y después hay que descubrir la respiración. La respiración es un punto muy
importante, y se dice que el más importante, el más grande despertar del Buda fue por y

279
a través de la respiración. En general la mayoría de la gente ni tiene conciencia de que
respiran porque... bueno, a veces cuando corren o hacen jogging pueden tomar
conciencia de la respiración un poco. La respiración es el... - no conozco la palabra en
español- digamos es el punto de relación entre el mundo material y el mundo espiritual,
entre el cuerpo y el espíritu, que son uno pero son distintos. También es el punto de
relación entre la conciencia y el inconsciente. También es el punto de relación entre el
pensamiento, entre la conciencia y el cuerpo. Por ejemplo, si están totalmente
concentrados en la respiración, no hay, no hay pensamientos. El pensamiento mismo es
la respiración, o la respiración misma es el pensamiento. Se dice que la respiración se
convierte en un poder absoluto, de intención, o de oración, o de creación. Después, la
próxima vez hablaré de la conciencia: cómo pensar durante zazen, que hacer con su
pensamiento.

Domingo 3

Zazen 20:30 hr

Es difícil pensar en inhalar de otra manera, en percibir las cosas de otra manera
determinada; otra manera de estar en el cuerpo, porque estamos acostumbrados desde
años... siglos... milenios a percibir y pensar las cosas de tal manera. Es posible que por
eso mi maestro hablaba de revolución interior. Cuando no has visto un amigo desde
hace veinte años, no puedes imaginarlo de otra manera que como estaba veinte años
atrás. Cuando se ha pasado un verano en tal lugar, que se ha pasado de tal y tal forma,
el año siguiente uno piensa que lo va a pasar de tal forma, que van a pasar las mismas
cosas; por eso si explico lo que es la conciencia del zazen, durante horas, días, semanas,
no va a servir para nada porque cada uno escucha las cosas, mira las cosas, aprehende
las cosas de la manera habitual. ¿Cómo tiene que estar la conciencia durante zazen, qué
estado de espíritu?, ¿cómo pensar? Podemos decir: "el pensamiento ordinario no sirve
para nada". Así, déjalo pasar... La conciencia verdadera del zazen es totalmente otra
dimensión, no preocuparse del pensamiento pero no perseguir, no continuar sus ideas,
sus problemas, su imaginación... déjalo pasar como las nubes pasan en el cielo, y ser
como el cerro, la montaña, que no se mueven... que no corren detrás de las nubes, que
no se pelean con las nubes. La montaña no se preocupa, se queda inmóvil, pase lo que
pase... a veces tormentas, rayos, nieve... nunca se mueve. Esto es la actitud del espíritu
en relación con el pensamiento. Pero también es importante la actitud del espíritu en
relación con el cuerpo. En el zazen el cuerpo es muy importante, y se puede sentir...
siempre... por el dolor de las piernas, por el dolor de espalda... se puede estar muy
íntimo con nuestro propio ser, y no digamos solamente cuerpo, porque el cuerpo y el
espíritu son uno, y esto es el gran descubrimiento de zazen: realizar exactamente que

280
este cuerpo material, muy sólido, muy duro, es vacío; que este espíritu tan impalpable,
tan evanescente, se puede materializar. Así, en el budismo no se habla del cuerpo de un
lado y del espíritu del otro sino que se dice en una sola palabra cuerpo-espiritu: shin-jin;
así, cuando se olvida lo mental, cuando no molesta lo mental o el pensamiento, se
puede concentrar su atención en la relación cuerpo-espíritu y mucho a través de la
respiración. La respiración trae la conciencia pura. Por el dolor del cuerpo se aprende
mucho sobre la relación entre el cuerpo y el espíritu.
Jueves 6
Zazen 7:30 hr
El primer principio del zen de Dogen es que práctica, práctica de la postura,
práctica de zazen, y despertar, satori, son solamente una cosa. Es un principio muy
importante, es decir que zazen mismo es esto el satori. Así muchas personas se sientan
en zazen y dicen: "¡pero no veo nada! No pasa nada... ¿Qué es el satori?". También se
dice que cada ser humano tiene la naturaleza de Buda. Así, cuando nos sentamos en la
postura de Buda, zazen, se realiza nuestra verdadera naturaleza profunda. Hay una
distinción entre el hecho de zazen, zazen mismo es Buda, el satori, el despertar, y el
hecho de realizarlo de... realizar este hecho, de tomar conciencia. La gente dice: "Bueno,
de acuerdo cada ser humano tiene la naturaleza de Buda, tengo la naturaleza de Buda,
pero bueno... ¿qué cambia eso? No cambia que tengo muchos problemas en mi vida..."
También hay gente que piensa: "Yo practico zazen, yo tengo la naturaleza de Buda, el
resto son todos unos maricones, una mierda..." No. Es muy importante también realizar
que nuestra verdadera naturaleza, que los demás también tienen esta naturaleza
quienes quiera que sean. El Buda que normalmente se representa en los dojos
tradicionales en Japón es Manjusri, que tiene una espada en una mano y una flor en la
otra. La espada representa la sabiduría que corta las complicaciones. También que corta
el karma, que corta los bonno, que corta el mal. Es un poco violenta la espada, pero
siempre tiene la flor en la otra mano. Es decir que sin compasión, sin respeto, amor,
paciencia, la sabiduría es solamente locura, peligrosa locura. La flor sin sabiduría es
también locura, es otra locura como en las sectas modernas, New Age, siempre
sonrisas... son todos simpáticos... mucho amor... pero les falta la sabiduría, una
dirección fuerte. Los dos son muy importantes. Es mejor utilizar la espada para uno
mismo y la flor para los demás, que estar muy compasivo consigo mismo y muy duro con
los demás. Así, los dos siempre tienen que estar juntos, equilibrados. Y también este
Manjusri está sentado sobre un león, es decir controlando su bestia, su violencia.
También su energía. Y también su miedo. Yo digo que zazen mismo es Buda, el satori,
pero hay que realizarlo, hay que tomar conciencia de esto. Cambia muchas cosas tomar
conciencia de su verdadera naturaleza. También, parece una contradicción, todos los

281
que practicamos con nuestra conciencia personal, con nuestra idea... cada uno tiene su
propia idea del zen y esto es lo peor, hay gente que dice: "¡Ah! yo no tengo idea" pero
también no tener idea es una idea, hay gente que piensa que el zen debe ser así o así...
un discípulo mío me dice: "Yo quiero hacer todo lo que dices. Yo he hecho todo lo que tu
dices." Es como mirar el dedo cuando yo quiero mostrar la luna, el discípulo mira el dedo
pero yo no quiero mostrar mi dedo, quiero mostrar la luna. Creo que la luna es evidente.
Al final zazen es muy simple, pero simple para la gente de ahora es muy complicado,
muy difícil; las personas que tienen un karma duro tienen mucha, mucha dificultad para
sentarse en zazen, sufren mucho, quieren escapar, quieren quedarse durmiendo,
disfrutar, ir a la playa, bailar, tomar cocaína... y más se escapan, más el zazen se vuelve
duro, más dificil para ellos volver a su verdadera naturaleza de Buda. Al principio es un
esfuerzo hacer zazen, y después también... siempre. Y es dificil de evolucionar también
continuando la práctica de zazen, porque las cosas cambian con la edad, los bonno son
diferentes... con el tiempo.
Viernes 7
Zazen 7:30 hr
Shu Sho- Ichy Nyo: práctica y despertar son una sola cosa.
Ayer yo hablé del bodhisattva Manjusri que tiene una espada en la mano derecha
y una flor en la mano izquierda: la espada es símbolo de sabiduría, que corta las dudas,
que corta el karma y las complicaciones. Después de algunos días de práctica algunos se
sienten cansados, piensan que es dificil... pero yo puedo ver que vuestro cuerpo y
espíritu cambian, se ponen más fuertes, más luminosos y se genera adentro de vosotros
un Buda. Mucha luz y paz... el contrario de la locura, la paz. Las caras cambian, se ponen
más bellas. Tenía una discípula en Francia que fue mi secretaria durante mucho tiempo,
se llamaba Nina. En un momento quería parar de practicar zazen, y me dice: "¡Pero no
sé quién soy!". Antes estaba muy segura de que era Alemana, pero después de algunos
años conmigo: "no sé quién soy...". Esto es muy positivo, no es negativo, de olvidar su
ego. La gente se apega mucho a su ego: "soy yo, soy esto, soy así, pienso así...", y esto es
lo contrario del despertar, porque en realidad este ego que creen que es "yo" es
totalmente ilusión, totalmente sufrimiento, es totalmente samsara, es decir el mundo
animal del nacimiento y de la muerte. Y de la ilusión. Cuando el maestro Bodhidharma -
gran, gran maestro- fue recibido por el emperador de China, llegando de India -
Bodhidharma iba a China para transmitir el zen. Y el emperador le a dice: "yo soy
budista, hice muchas cosas buenas para el budismo: construí muchos templos, elevé
muchas pagodas... seguro que mis méritos son muy buenos!". Y Bodhidharma le dice:
"No. Nada." Y el emperador le pregunta Bodhidharma: "¿pero entonces qué es el
budismo en realidad? ¿Cuál es la sustancia del budismo?" Y Bodhidharma contesta: "Un

282
vacío insondable, y nada de sagrado." El emperador estaba muy shockeado, y le
pregunta a Bodhidharma: "pero ¿quién es usted?" y Bodhidharma responde: "No sé."
Cuando se olvida su propio ego, el Buda viviente se manifiesta: una personalidad
más liberal, sin límite, eterna, sin miedo. También durante el zazen si la postura está
derecha, fuerte, la respiración profunda y el pensamiento silencioso, no sé quién soy.
Pero lo soy. Fuerte. Estoy. Absolutamente. Y la gente siempre sabe quien son, se apegan
mucho a su personalidad, a su opinión, a su apariencia... pero en realidad no son, nunca
son; tienen necesidad de mirarse en el espejo para asegurarse de que no haya un grano
que vaya a molestar a su personalidad, y en realidad nunca son lo que quieren ser. Es
esto el sentido de descubrir su verdadera naturaleza, su verdadero yo, su verdadera
dimensión. También Bodhidharma le hablaba así al emperador porque sabía que había
notado toda una parte de... creo que el emperador había matado a su padre para
mantener el poder, a su propio padre. Y después se sintió culpable... y se volvió
budista... y hacía cosas así... Bodhidharma tenía la intuición de este mal karma y así le
contesta desde una dimensión que le da miedo al emperador. Poco tiempo después el
emperador fue asesinado. Y Bodhidharma dice que todo es budismo que había en China
era una mierda. El emperador le ofrece 2.000 monjes... pero el dice: "No." y se fue sólo,
más allá, en la montaña, en una gruta, una cueva. La leyenda dice Kusen Campo de
Verano Shobogenji 2002 que se quedó sentado en zazen, sin moverse, durante nueve
años, sin hablar, sin comer, sin beber... solamente zazen... nueve años. Cuando estás
concentrado, el tiempo pasa rápido.
Viernes 7
Zazen 11:00 hr
Mi maestro Sensei Deshimaru, decía que la esencia del zen del maestro Dogen
reposa sobre shikantaza. Shikan quiere decir concentración total, concentración en una
sola mente; taza quiere decir sentado. Shikantaza concentración total sobre zazen.
También en el tiempo quiere decir concentrar su propia vida alrededor de zazen, a partir
de zazen. Es muy especial. La gente que no conocen zazen y están en el dojo, hacen
zazen una vez y dicen: "¡Uh, duele! ¡qué dificil!... estoy muy lejos de ser un Buda... debe
ser imposible...". El maestro Dogen pensaba que lo esencial de nuestra vida era practicar
zazen, fue su transmisión; en realidad: vivir para zazen, para profundizar zazen, para
enseñar zazen.... Sin buscar, sin esperar el satori. Es importante. Es un punto muy
importante porque cada vez que buscamos el satori, es un satori de nuestra
imaginación, de nuestro ego. En realidad el satori del zazen es de una dimensión que
nada tiene que ver con nuestro ego. Es esto lo que no podemos comprender, por eso
continuar zazen hasta la muerte, sin pensar en el satori, es muy importante. Hay mucha
gente que continúan un tiempo y después dicen: "¡Ah, pero zazen no sirve para nada! al

283
final, no existe el satori...". También los procesos de despertar espiritual son, en relación
con nuestra noción del tiempo humano, son muy lentos. Como una buena cocina se
debe hacer paso a paso. Cuando se ve la cocina de los Jefes Franceses de la cocina
antigua, estaban mucho, mucho, mucho tiempo, con muchos detalles que toman
tiempo; y el proceso de despertar espiritual para una persona que esta destinada a
desarrollarse, a liberarse, es mucho tiempo. En general comienza antes que él conozca el
zazen. Puede comenzar en su juventud o... son diez años así... diez años más así... diez
años más así... toma treinta, cuarenta años y a veces varias vidas.
La vida humana pasa muy rápido. Es mejor aprovechar el tiempo corto para
liberarse por la eternidad. Así, la enseñanza de Deshimaru -y también de Kodo Sawaki-
fue que no solamente los monjes que viven en monasterios pueden despertarse,
también cualquier persona adentro de su simple vida humana. Esto es para mi la nueva
forma del zen del futuro, se puede practicar seriamente viviendo también su vida, por
ejemplo con su familia, con su trabajo, con niños... Esto es muy difícil. Todavía practicar
en un monasterio sin tener mujer, ni familia, ni casa ya es muy difícil... Pero existen
muchos ejemplos de gente que viven una vida muy intensa en la sociedad, como reyes
de la antigüedad, emperadores, ministros, pero que en realidad dedican la raíz de sus
vidas al zazen. Tenían obligación, por ejemplo, de ser ministro o emperador para su
pueblo, pero su deseo profundo era practicar zazen. Hay muchas historias así, en India,
en China...
Viernes 7
Zazen 17:00 hr
Mi maestro decía que toda la parte abdominal desde abajo del esternón hasta el
pubis es el segundo cerebro. Bueno, hay gente que ya para ellos la panza es el primer
cerebro pero por otra razón... Pero especialmente, durante zazen, y por la respiración,
toda esta parte debe estar inteligente, en la manera de moverse, de inflarse o de.. o el
contrario. A veces la panza entra, a veces sale... Bueno, en la respiración normal y en
general lo que enseña el yoga es que la panza se infla durante la exhalación y se entra
durante la inhalación. Mi maestro enseñaba durante zazen el contrario, es decir que la
panza se infla durante la exhalación y entra en la inhalación. Pero en realidad es más allá
de todo esto. El abdomen debe ser inteligente y cambia mucho, mucho, mucho el zazen.
Es decir que por intuición hay que dejar mover su cuerpo, y especialmente algunos
músculos muy íntimos, de manera instintiva; y a veces la panza entra durante la
inhalación y a veces sale, y a veces entra durante la exhalación y a veces sale. Depende,
creo que es mejor su movimiento espontáneo del cuerpo. Y también cuando Deshimaru
dice pensar con el vientre, es real, está consciente. Además llega un momento que el
pensamiento mental, personal, se para, y la conciencia se pone muy calma... tranquila...

284
Pero la conciencia es, como dice en el Zazen Shin del maestro Wanshi, como un pez en
lo profundo del agua, en el agua sin fondo, o como un pájaro en lo alto del cielo, que son
uno con su elemento: cuando el pájaro vuela, por ejemplo un águila, toma apoyo sobre
el aire, sube por las corrientes...sigue totalmente el orden cósmico, el orden natural... y
con la corriente caliente sube... y el pez también sigue las corrientes del fondo del mar, y
se mueve un poquito para adelante... se queda en equilibrio en el agua... son
totalmente... el agua sin pez no quiere decir nada. Y un cielo sin pájaro no quiere decir
nada. Por esta razón el maestro Wanshi elige este ejemplo metafórico. También es una
comparación con dos estados de mente muy importantes en el zen que son Hishiryo, es
decir la conciencia más allá de la conciencia, el pensamiento más allá del pensamiento...
la conciencia infinita es el pájaro que vuela en el cielo y mushotoku... se habla mucho de
mushotoku. Mushotoku es el pez en lo profundo, profundo, profundo del mar. En el mar
silencioso; y también en este ejemplo el pájaro en el cielo corresponde a la inhalación, al
fin de la inhalación, y el pez al fin de la exhalación. Recién yo leía un texto mío, un kusen
de hace dos años que hablaba de la respiración. Más o menos en 25 26 Sesshin-Primera
Sesión este kusen yo decía: "todo en nuestra vida existe en contradicción, y en el
funcionamiento de nuestro cuerpo mismo hay contradicciones, que son la oposición
entre la inhalación y la exhalación, que son movimientos totalmente contrarios, uno
para vivir, el otro para morir...". Pero ahora no pienso igual. Porque yo cambio mi
manera de respirar durante zazen. Y no hay contradicción entre inhalación y exhalación,
sino que hay una respiración infinita y redonda, que incluye a ambos. En un circulo, al
final no hay subida o bajada, no se puede decir exactamente en que momento sube o en
que momento baja, porque es redondo. Comprendo ahora la significación de las
caligrafías de los Maestros Zen que hacen siempre un circulo... no sé si es por esta razón
pero a mí ahora el circulo me hace pensar en la respiración del Buda. Las mujeres si
están un poco cansadas, durante la inhalación pueden subir un poquito los ovarios y
después continuar a respirar tranquilamente... dos... tres respiraciones seguidas. Todo
esto es muy delicado. Se puede respirar con cualquier parte del cuerpo.
Viernes 7
Zazen 20:30 hr
Hablé de los principios del Zen de Dogen, dije hoy por la mañana que dedicar su
vida al zazen no significa solamente practicar zazen todo el día, las 24 hr del día. Dedicar
su vida al zazen va muy lejos, no es solamente practicar zazen en el dojo. Pero también
cambia totalmente su vida, y hacer totalmente su revolución interior para poder
encontrar el verdadero zazen de Buda. Ayer hablábamos de las características que
tienen muchos argentinos, de las relaciones de la gente que muchas veces se engañan,
se roban, mucha corrupción en el gobierno... y leí esta mañana las condiciones del

285
bodhisattva para entrar en la segunda tierra del bodhisattva. Es decir que para entrar en
una dimensión más elevada, más interesante de conciencia, de práctica, hay que
solucionar algunos aspectos de nuestro karma, de nuestra vida. Y estuve muy shockeado
porque nuestra vecina, fuimos muy gentiles con ella, le ofrecimos nuestra ayuda, le
ofrecimos instalarle un motor para su agua, le dijimos: "Bueno, este terreno lo puede
disfrutar como si fuese suyo", y ella nos pregunta un día: "¿Puedo alambrar el terreno
de la Virgen? porque quiero poner algunas vacas allí, para que no se escapen, están
bien, y que comen solamente el pasto ¿Les molesta a ustedes?" -Le preguntó a Alga, y
Alga me envía un e-mail: "La Marta pregunta si puede hacer un pequeño alambrado
para guardar algunas vacas durante el invierno, que no le utilizamos." - "De acuerdo, no
hay problema." Después, pone un alambrado y dice que el terreno es de ella, esto es
muy deshonesto. Y se dice en el Prajna Paramita -que es un sutra muy importante- que
el bodhisattva no puede pasar a la segunda tierra, que una condición para pasar a la
segunda tierra es tener una palabra... -no me recuerdo el adjetivo en español- pero una
palabra verdadera, en el sentido de que cuando el bodhisattva da su palabra, es mejor
morir que no respetarla. Esto en el budismo es una cosa muy importante, y todos los
preceptos -no mentir, no criticar...- al final son muy importantes y no están separados
del zazen. Había una historia de un tipo que trabajaba cortando madera, para hacer
fuego, cortaba madera seca y después la vendía en la ciudad. Una vez se fue al bosque
para recoger madera y una tormenta enorme se levanta... una lluvia increíble, más
fuerte que la del otro día, con viento... y él estaba perdido, y todo mojado, y frío... y no
sabía qué hacer... y entra en una cueva para protegerse, pero la lluvia no paraba y ya no
podía salir de la cueva... y así entra más profundamente en la cueva porque tenía frío... y
en un momento se encuentra con un oso... enorme... él vio al oso y se petrificó de
miedo... temblando... y no podía moverse, todo blanco y: "Ahahahahahahah... me va a
comer... me va a comer..." El oso era tres veces más grande que él, solamente una pata
era grande como su rostro... pero el oso muy tranquilo le habla: "tranquilo... no te voy a
hacer nada" - "Ahahah! No lo puedo creer!!", y el oso continúa: "no te voy a hacer nada,
te voy a proteger. Te puedes quedar porque la lluvia va a durar siete días, pero te voy a
proteger, puedes dormir cerca mío y estar abrigado con mi piel." Y el oso le da raíces...
frutos... nueces y cosas que había guardado. El tipo come y estaba muy contento... y
después el oso le dice: "ahora, la lluvia va a parar y te puedes ir, volver a tu casa...", y le
da más comida para el viaje y "¡suerte!". Y el oso le dice: "pero una sola cosa: dame tu
palabra que no le vas a decir a cualquiera dónde está mi cueva, mi lugar, guardalo en
secreto, para ti." Y el tipo se fue... y vuelve a la ciudad, en donde todo el mundo pensaba
que estaba muerto, su familia lloraba y en toda la ciudad: "¡Ah! ¡no está muerto! El tipo
de la madera..."

286
 "Eh! ¿qué te pasó?" Y él explica su historia: "¡Ah! me perdí en el bosque... y la
tormenta tan fuerte... y lalala...", y él habla con el cazador, le dice: "No me vas a creer,
pero entré en una cueva y había un oso enorme que no me mató... me salvó, me dio
comida... ¡y era un oso de tres metros!... mucha, mucha, mucha came..." y el cazador:
"¡Dime dónde está la cueva! Lo voy a cazar, lo voy a matar... imaginate con la piel y la
carne la plata que voy a hacer..." Y le contesta: "No, no. Yo di mi palabra, no puedo
traicionarlo." entonces al final el cazador le dice: "Yo lo cazo, soy profesional, lo mato y
te doy 2/3 de la carne y guardo solamente un 1/3 de la carne y la piel." y le contesta:
"No. Yo quiero también la piel. 2/3 de la carne y la piel, y de acuerdo, te digo el lugar...
porque 1/3 es mucha carne, son 100 kilos de carne, y la carne de oso es muy, muy
buena... a la parrilla... ¡riquísima!" Y así van a cazar al oso, y el cazador profesional:
"¡Bum!" lo mata. "¡Ah! ¡qué enorme que es!" Toda la gente los sigue para ver, y el oso
estaba en el piso, y el tipo de la madera quiere sacarlo afuera de la cueva, y en el
momento de tirar del oso, sus brazos se despegan de su cuerpo... y él pierde sus dos
brazos: "¡Aaaah!" Todo el mundo mira... y había un monje en el lugar, un sabio, que
dice: "Pero, ¡Boludo! este oso no es un oso natural, es un bodhisattva, y si ustedes lo
matan es un muy mal karma... solamente por la plata..." Después entierran al oso, con
un funeral y lo queman, y al final hacen una stupa, que siempre existe en India, para
decir que el oso volvería monje.
Hay muchas personas que piden la ordenación y después se van... y no vienen al
campo de verano... Recibir la ordenación quiere decir quitar el mundo del provecho, del
engaño, de la corrupción, quitar esto, estar en este mundo para guiar a los otros en una
buena dirección. Por eso estos valores son muy, muy importantes... del respeto, de su
palabra.
Sábado 8
Zazen 7:30 hr
Así, la filosofia de shikantaza, la filosofia de solamente zazen, tiene que guiar
nuestra vida. Es la verdadera esencia del budismo. El método más perfecto. Zazen
mismo es satori, el despertar. Es una equivocación pensar que hay un zazen antes... y
que la acumulación de zazen... un día pasa algo, el despertar. Inmediatamente cualquier
persona que practica zazen desencadena el proceso de despertar. Bueno, este proceso
no corresponde con nuestras categorías. A veces la gente dice: "¡Ah! el zazen estaba
duro... fue un mal zazen..." o "¡Ah! fue un buen zazen... estaba muy confortable" Pero el
proceso que desencadena el zazen esta más allá de nuestras categorías o conciencia
personal. Así, el método de Dogen, el de los otros maestros, es genial, único. Y siempre a
veces los japoneses no lo comprenden. Hay muy, muy pocos que pueden comprender
este proceso, este método. Por ejemplo si vas al budismo Tibetano, te van a decir:

287
"Bueno, primero hay que aprender Tibetano, después hay que decir este mantra,
después hay que hacer visualizaciones, después hay que hacer votos, y después hay que
hacer esto, y esto, y esto... y al final, dentro de cien años, si puedes seguir podrás...
hacer zazen; porque zazen es la última etapa. También mismo en Japón, en el Zen Soto,
quieren hacer muchas cosas antes de zazen. Muchos no comprenden al mismo Dogen,
que es la guía de los japoneses; hay que leer los sutras, hay que estudiar el método para
comer bien con veinte boles, veinte cuencos y una servilleta de tal color, y las
ceremonias son muy importantes, y hacen como una hora de ceremonia cada día, con el
zazen adentro de todo esto como un ritual más. Pero no hay que equivocarse sobre el
sentido del despertar, del satori. La mayoría de la gente, por su puesto, les gusta mucho
que certifiquen su personalidad, su sabiduría, su inteligencia... piensan que el satori o el
despertar es una certificación de su ego, pero es lo contrario: el satori es darse cuenta
de su equivocación infinita. Mi maestro me hizo una caligrafia, que me regaló, que tengo
siempre conmigo -no aquí, pero que guardo- que dice: "más clara es la luna, más oscura
es la sombra". A Kodo Sawaki le gustaba mucho caligrafiar la frase: "la sombra de los
pinos depende de la luz de la luna, de la claridad de la luna". Comprender su
equivocación es el satori; querer certificar su ego es el infiemo. Por eso es difícil
continuar zazen. No solamente por el dolor de las rodillas, pero también ver su lado
oscuro, solucionarlo, es muy bravo, es estar muy bravo, esto es realmente estar bravo.
Porque para progresar hay un momento en el que hay que purificar, hay que curar, y en
este momento, cuando el discípulo llega a este momento - a veces diez años, quince o
veinte años, a veces son dos o tres momentos de curación de vida que son solamente
uno- en este momento los discípulos se quieren escapar: "el zazen no sirve para nada...
el maestro no es bueno, no es un verdadero maestro... la sangha es nula." Encuentran
una razón para escaparse, porque esta pelea contra su propio demonio es dificil. Buda
hizo este proceso durante cuarenta y nueve días, sentado en zazen, debajo de un árbol.
También se puede hacer poco a poco, día a día, año a año... Por eso Kodo Sawaki decía:
"el satori, el verdadero satori, daña su ego" Por eso la historia que conté ayer, sobre el
oso y el tipo que le traiciona. Al final de la historia el Buda dice: "el oso era yo en una
encarnación anterior, y el tipo de la leña era Devadata -el primo de Buda" Y el primo de
Buda traicionó a Buda, fue su discípulo primeramente y después lo traicionó "estoy
mejor que el Buda..." Critica al Buda y después hizo una escisión en la sangha del Buda...
y después trata de matar al Buda... y muchas historias... Siempre en las historias el Buda
dice: "Este en una vida anterior era Devadata, y este otro era yo". Y el Devadata también
existió en la historia, pero también es una significación metafórica de nuestro mundo
interior. Adentro nuestro hay un bueno y un malo. "¿Quién quiere manejar?" El malo
dice: "¡Yo!" Y también en un momento, dentro de sí mismo, el malo tiene que obtener el
satori. Con el método de Dogen, de Deshimaru, al principio la gente dice: "No, no soy lo

288
suficientemente puro para poder practicar zazen" y Deshimaru dice: "Pero si esperas a
estar puro para practicar, nunca vas a practicar. No te preocupes de tu lado malo, de tu
lado bueno, practica zazen." A mi me dijo una vez, yo seguía a mi maestro en un viaje -
yo era muy joven, dormía afuera con una bolsa de dormir y a la mañana practicaba
zazen con toda una banda de amigos- y una noche me emborraché, me emborraché
mucho, mucho y me quedé dormido, no me desperté para el zazen. Y llegué al final del
zazen, en este momento Sensei me muestra su puño, me dice: "¡Te voy a pegar!" Yo
estaba muy contento porque para mi era una aceptación como discípulo, que se
interesaba en mí como discípulo, me dice: "puedes hacer lo que quieras, tomar toda la
noche, pero a la mañana, si no estas aquí para hacer zazen... ¡te pego!" Yo estaba muy
contento. Nunca lo olvidé. Solamente otra vez me emborraché y estaba tan borracho
que me dormí en el coche, yo estaba todas las mañanas en el zazen, siempre, siempre
en el zazen, porque yo vivía en el dojo mismo de mi maestro, y un día fui a una fiesta y
me dormí en un coche en la calle; y ese mismo día mi maestro quiere darme una
felicitación, regalarme un rakusu. Durante el zazen dice: "Hoy voy a regalar un rakusu a
Stéphane, que es muy buen discípulo... ¿dónde está Stéphane? ¡Oh! ¡Stéphane no está!
¡Oh!" Cada día yo estaba, siempre, siempre en zazen, pero solamente este día... y
después vuelvo a las 9 de la mañana: "¡Sensei te busca! quería darte un rakusu pero tu
no estabas..."
Sábado 8
Zazen 11:00 hr
La postura tiene que estar recta para eliminar las tensiones, no se puede
mantener con la fuerza. Al principio hay que hacer fuerza muscular, pero con el tiempo
hay que corregir meticulosamente, de manera más fina. Es más una cuestión de
equilibrio.
Sábado 8
Zazen 17:00 hr

Mondo I
P: - A veces siento que me cuesta encontrar la diferencia entre ilusión e intuición, para
tomar decisiones. No sé cuál es mi ilusión y cuál mi intuición.
R: - La ilusión es no saber cual es la intuición.
P: - Lo que pasa es que... en la vida social, cuando tengo una intuición pero tengo que
compartirla con mi pareja, el tema de compartir la decisión a veces termina siendo una
ilusión en lugar de poder concretar la intuición.

289
R: - La intuición se puede sentir, cuando no sabemos qué dirección tomar, qué decisión
tomar, se puede sentir adentro, si te pone feliz, si adentro tu intuición te pone feliz y
con mucho amor es que es bueno, pero si te pone cansado, o con angustia no es bueno,
y esto te puede servir también. Las buenas decisiones son evidentes y son generosas,
cuando son decisiones egoístas no es claro en tu cabeza y así se puede sentir lo que esta
bien o lo que no es bueno. Porque tenemos también un ego más alto, conectado con
una dimensión superior, espiritual, un ego espiritual y tenemos varios niveles de
conciencia. El más bajo es el animal, la conciencia animal, y bueno, hay gente que sigue
rápidamente la conciencia animal, porque son los deseos, y están muy concentrados... y
ven pasar un bonno y lo siguen rápidamente... la vía fácil, más fácil. Y hay que
despertarse también... el zen es esto, es despertarse a la dimensión espiritual de
nosotros mismos que a veces para la mayoría de la gente, están completamente
cortados de esta dimensión, con solamente la dimensión animal. Más alto esta la
dimensión intelectual: "bla bla bla bla...", siempre justificarse, juzgar por sus categorías:
"esto es bueno, esto es malo", y después, más alto esta la dimensión artística, de tener
gusto: "esto es bonito, me gusta la naturaleza, me gusta el arte...", esto es un poco más
alto. Pero más allá de esto hay una dimensión que hay que conocer, que hay que
abrirse. Es esto lo que hay que seguir, esta dimensión.
P: - ...qué tengo que hacer, qué camino tengo que seguir para que en el momento de la
muerte no sienta terror.
R: - Lo digo cada día y cada momento, que el zazen es el mejor camino, por lo menos es
el camino que conozco yo, es de continuar a practicar zazen, sinceramente y con la
mente abierta, con una mentalidad abierta a los demás, y continuar esto y dedicar su
vida al zazen. Es que la mayoría de la gente quiere utilizar el zazen para ellos. Es una
gran equivocación. Y a veces practican mucho tiempo pero tienen la idea: "zazen me va
a servir a mí", pero la verdadera práctica es lo contrario: "voy a servir el zazen en mí",
comprendes. Y qué es servir el zazen en ti... vas a ver que en un momento el zazen va a
estar dificil, por una razón o por otra, y si quieres continuar la práctica de zazen hay que
cambiar algo en tu vida, en tu visión... quizás... sí, en tu vida... y de nuevo puedes
continuar zazen más claramente, más fácilmente, y de nuevo en otro momento, va a
estar dificil continuar zazen: "Ah! me duele!", se puede materializar por dolores de
cuerpo... una cosa que el zen se vuelve muy pesado, y cada vez hay que ir más allá en su
propia vida, es decir que si quieres continuar zazen hay que cambiar algo en tu vida,
siempre. Para que el zazen siempre sea fresco y fuerte. Y en esto al final es tu ego el que
va a seguir la autoridad del zazen, y no el zazen que va a seguir tu ego. Pero esto es muy
difícil de comprender porque en la educación del papá, de la mamá, en los ejemplos de
la sociedad, en la televisión, en los libros, todo es al revés, es decir qué puede servir a mi
ego. "Yo quiero certificar mi ego, yo quiero éxito...". Por ejemplo en Holanda no te
290
dicen: "¡Qué tal!", te dicen "¡Éxito!". "Quiero ser famoso, más rico, más fuerte, engañar
a mis vecinos, a mis amigos, robar la mujer de los demás, la plata, ir más de prisa con mi
coche." todo esto para afirmar su ego y el zazen es al revés, y es muy difícil.
P: - desapegarme de la vida... desapegarme de la muerte...
R: - No, no, no. No es esto. Solamente continuar el zazen, y el zazen te va a decir lo que
no va, si tienes una verdadera vocación de practicar zazen, el zazen te va a decir. Ahora,
por ejemplo... no conozco tu vida pero por ejemplo "ahora tengo que cuidar mi comida,
comer menos, tomar menos alcohol..." o al revés: "tengo que tomar, para ayudar a los
demás o ser egoísta, para armonizarme con los demás". El zazen te va a decir lo que hay
que hacer, pero no tu mente. "Tengo que desapegarme, tengo que...", esto es mental y
todo lo que es consciente, lo que es mental al final te pone más complicado. Y no te
preocupes, pero lo que ayuda a continuar la práctica está bien, lo que molesta la
práctica... Y los que te conocen bien, cuando te vas así de la práctica [gesto de alejarse
con las manos] es sufrimiento... Cuando tienes... estés acostumbrado puedes sentirlo.
Yo también, practico cada día pero a veces, siempre practicando cada día, a veces:
"Cuidado Stéphane... tu vida te va a llevar directo al infierno. ¡Cuidado!" y "¡Bum!" [gesto
de encarrilarse con las manos] porque quiero hacer zazen, quiero continuar mi práctica, es
difícil de explicar. Y la muerte es ahora también, a cada momento es la muerte. Y a veces
la vida es más difícil que la muerte. No hay que tener miedo.
P: - a veces... por ahí el hecho de ayudar a alguien que está pasando por una dificultad
y a distinta gente, y a veces me pregunto si eso que le está tocando vivir le esta
pasando para superarse, si está bien que yo me meta... o dejar que lo supere solo...
R: - Tú puedes ayudarlo. Es también la mentalidad del bodhisattva. Es muy importante
la filosofía y la mentalidad del bodhisattva en nuestra enseñanza porque para volverse
un verdadero Buda hay que hacer todo el camino del bodhisattva. En realidad cada uno
cree en su propio ego, en su propia personalidad: "soy el mejor, tengo razón, soy el jefe,
soy bella, soy inteligente" o "soy malo, soy el peor, sufro mucho, ña, ña, ñá..." Todo el
mundo cae en esto, pero hay que olvidar, hay que tratar de olvidar esto, que no es muy
importante, porque el verdadero ego es universal. Por eso las relaciones con los demás
siempre reflejan al bodhisattva. Ayer hablé por ejemplo de no mentir, de tener una
palabra recta, de hacer lo que decimos; pero también es de querer salvar, ayudar a
salvar a los demás. Esto toma su tiempo, por ejemplo si hay un enemigo, que quiere
destruir tu familia, que quiere destruir la sangha, hay que pelearse y defenderla; pero
cuando estas más fuerte que el otro, si es posible, ayúdalo. No tienes que hundirlo. Y
también en las artes marciales, los grandes samuráis dicen: "Vencer demasiado no es
bueno". En fútbol por ejemplo, cuando un equipo juega contra otro muy débil, bueno,
está mas fuerte, si le gana 5 a 0 es muy malo, porque en el próximo partido va a perder.

291
Si tienes un enemigo muy débil, tranquilo, no marques demasiado... y no muestres
demasiado tu fuerza, esto es muy mal. Como Holanda contra Japón... gana primero y al
próximo ¡plaff! También pasa con nosotros igualmente. Hay que comprender, los
enemigos pueden estar peligrosos y hay que proteger lo que es puro y es precioso. Pero
también a nosotros, porque nosotros somos toda la humanidad y el bodhisattva dice:
"hasta el último hombre que sufre, quiero ir al infierno en su lugar, quiero salvarlo, yo
voy al infierno." Esta es una mentalidad muy de bodhisattva. Por ejemplo Jesús, Cristo,
fue un bodhisattva, el ejemplo típico de bodhisattva que se sacrifica para ayudar a la
humanidad. Y esto es importante también.
P: - Y en la práctica hay una manera de ayudar, de armonizarse...
R: - Sí, porque la práctica de zazen es la mayor dimensión para un ser humano.
Dimensión real, no es imaginación. Es la actitud más grande para un ser humano, y en
esta postura se conecta inconscientemente con una dimensión muy alta, y es esta
dimensión la que trabaja en ti, pero no se puede estar consciente. Se dice por ejemplo
en alguna dimensión que no se puede ver a Dios, te va a quemar los ojos... porque Dios
es demasiado grande, demasiado poderoso, demasiado todo. Y el ser humano no puede
ver a Dios ni comprender a Dios, porque se va a enloquecer, se va a explotar, se va a
quemar, bueno. Y así que el ser humano solo puede ser una fracción de Dios, una pizca
así [gesto de "muy pequeño" con los dedos] , conscientemente; una expresión de Dios, como
un rayo de luz... una luz, un sonido o no sé que. Pero en realidad es totalmente estar
uno con Dios, y por eso no puede ser consciente, no es consciente, se pasa más allá.
Nosotros estamos bien concentrados en estar bien en equilibrio, en respirar y todo, pero
va más allá de nuestra conciencia personal. Esto es muy importante y todos los maestros
lo dicen: no se puede ver, no se puede saber lo que pasa, porque Dios mismo no sabe
que es Dios; porque no tiene ego, tiene un ego infinito, así no puede saberlo, no puede
estar conciente, es una dimensión que no...no es igual que la dimensión personal,
egoísta. Así con su cuerpo y su ego y su dimensión personal, la ponemos en la mejor
posición, como una pirámide, todo esto, y algo pasa, pero más allá de tu ego, este ego
armoniza con esto, conecta con esto, es mejor. Y esto es así. Más y más con la
experiencia se puede, no estar conciente, pero más y más se puede comprender un
poco, realizarlo. Pero es un tiempo, es una dimensión que es más allá de nuestra vida,
de nuestro tiempo; por eso se realiza en muchos años, todos los maestros estudian 20
años, 50 años, antes de estar muy profundos. No pasa en un día o dos días. Pero bueno,
no, son fenómenos, pero para en verdad sentir esta influencia, y al final olvidar tu
nombre, tu ego, tu... estar mucho más allá de ti mismo. Esto es importante Por esto
también en el cuerpo tener una buena postura es importante, pero hay que aprender a
mantenerse solo, sin fuerza. Es como en una carpintería, los carpinteros cuando montan
algo, se colocan maderas para mantener todo hasta que esté terminado. Cuando esta
292
terminado las cuñas se quitan y bueno, todo se mantiene entre sí. El zazen es igual, no
solamente con la fuerza, poco a poco sentir con la energía, y todo que se mantiene, que
se puede abandonar, que se puede abandonar.
P: - ¿Qué es ser un verdadero discipulo?
R: - Un verdadero discípulo es un verdadero maestro, es un verdadero bodhisattva.
Creo que hay pocos verdaderos discípulos y hay muchos maestros que no tienen ni uno.
Mi maestro siempre decía: "¡Ah! no tengo ni un discípulo, nadie comprende mi
dimensión..." pero creo que el verdadero discípulo es un verdadero discípulo antes
mismo de comenzar a practicar el zazen. Y si es un verdadero discípulo al final se vuelve
maestro por casualidad, porque es la continuación lógica, pero nunca piensa... por
ejemplo, yo nunca pensé ser maestro porque fui un verdadero discípulo. Ahora me doy
cuento cuando mi maestro estaba vivo, me educaba, me criticaba, yo estaba muy malo,
mi sola idea estaba en ser un verdadero discípulo. Nunca pensé, ni una sola vez en ser
maestro. Nunca pensé que mi maestro iba a morir. Pensaba que iba a vivir más de 100
años, y que cuando yo muriera, él estaría para hacer una ceremonia. Nunca tuve la idea
de llegar a ser maestro, y mi única preocupación era ser un verdadero discípulo, que mi
maestro me dice: "Stéphane bien", pero me dice una vez, recuerdo hace poco durante el
zazen, a la salida del zazen, Kusen Campo de Verano Shobogenji 2002 me miró y me
dice: ""Stéphane, ¡mejor que el jefe de Eiheiji!". Eso es fuerte. Los japoneses, todos
chupan el culo de los japoneses, pero él me dice: "más fuerte que el jefe de Eiheiji".
Esto, solamente esto es importante. Y después se muere y fue para ayudar a los demás,
para ayudar a la sangha. Es como si hubiera habido fuego. Los otros dicen: "El maestro
murió! Ah! Ah! Ah!". Los que están allí dicen: "Bueno, no te preocupes, estamos aquí. Es
fuerte. Los que estamos aquí estamos fuertes, somos los verdaderos discípulos y
hacemos esto para la gente, como bodhisattvas", y después bueno, me hacen maestro,
pero más allá de mí. "No queremos el Shiho", y yo digo "Bueno, si hay que tener un
Shiho, una transmisión formal de los japoneses, que uno la reciba, por ejemplo Roland
va a recibirla por toda la sangha, no importa". Y al final los otros dicen: "¡No, no, Roland
no! Después Roland va a querer ser el jefe y todo, mejor vayan tres". Y al final fuimos
tres. Etienne, Rolando y yo.
Y después hago mi trabajo de maestro. Pero para mí es horrible ser maestro. Siempre
quiero pasar, la única cosa que me gusta de ser maestro es practicar con los demás, y la
sesshin es más fácil, pero esto no es seguro porque también sólo se puede practicar. Es
para ayudar, pero nada de personal. Todos los que quieren ser maestros, nunca van a
ser maestros, nunca. Son pocos... se van a caer un día u otro. Y son maestros nulos, o
locos, o cualquier cosa. Pero ser discípulo, eterno discípulo, es muy importante.
Solamente esto. Yo también como maestro soy discípulo porque desde muy joven Sensei

293
me dice: "bueno, tu vas a dirigir una sesshin aquí y vas a este dojo a mostrar la postura,
a educar...", y Sensei decía... porque una vez Sensei me ve hacer una iniciación: "¡Ah!
Stéphane sabe explicar bien toda la técnica de la postura, del dojo, todo, pero la
dimensión más alta no la sabe, no comprende". Bueno, y desde mucho tiempo tengo la
costumbre de dirigir sesshines, porque él no podía ir a todas partes. La primera vez que
dirigí una sesshin fue en 1973, hace casi 30 años, y yo a veces oigo a la gente: "Ah! estoy
cansado. Ayúdeme, ayúdeme, estoy cansado de ser maestro, ayúdeme Sensei", pero yo
hago este trabajo como discípulo, no como maestro. Y si un día soy maestro de verdad,
me voy [gesto con las manos de desaparecer]. Me voy solo... con una mujer a la montaña...
Una mujer que me prepare la comida, huevos fritos para el desayuno... Ah bien!!!
Final de la Primera

Segunda Sesión
11 al 20 de Febrero de 2002
Martes 12
Zazen 7:30 hr
Sensei contaba una historia, que es la historia del hijo de un tipo muy rico, un
Príncipe, muy poderoso, que tiene una casa inmensa, muchas riquezas y cuando ve que
su hijo se pierde... pero tiene una marca, un tatuaje en la mano. Y este hijo crece,
crece... pero estaba muy pobre. Viajaba con los hippies, en la calle, sin trabajo, sin plata,
con hambre. Y el Príncipe manda ayudantes para buscarlo por todas partes en el país,
buscar a su hijo que tiene una marca. Y un día un ayudante del Príncipe encuentra al
hijo:
"¡Ah! ¡Maestro, encontré a su hijo! ¡Tiene el tatuaje en la mano!".
"¡Ah, sí! ¿Cómo es, qué hace?"
"Esta muy pobre, esta en la calle..."
...y el Príncipe le ofrece trabajo: "Dígale que puede venir al Palacio, a trabajar en el
Jardín". Y así le hace entrar y el hippie se pone a trabajar.
Al principio trabajos muy bajos, los inodoros, después, paso a paso, cuidar el
jardín... y durante 10 años trabajaba... más tarde fue el jefe de todos los trabajadores,
hasta que al final el Príncipe le dice: "Ahora estas muy importante en mi palacio, te
puedo decir que en realidad sos mi hijo, el heredero de toda esta riqueza."
Esta es una historia muy conocida en el budismo.

294
 Explica que el Príncipe no puede decirle a su hijo directamente "sos mi hijo y
estas mi heredero" porque el hijo no tenía ninguna educación. Y paso a paso le
acostumbra a tomar responsabilidades, a responder por todo. También es igual con el
zazen. El Buda es el padre y nosotros somos los herederos del Buda, somos Buda. Y no
nos puede decir de un golpe, a nosotros que estamos en la calle, sin educación, sucios,
no nos puede decir "sos Buda" porque no podemos creerlo. Hay que acostumbrarse
poco a poco con la práctica del zazen a volverse íntimo con nuestra verdadera
naturaleza. Nuestra verdadera identidad. Que en el caso del Buda es distinta de una
identidad, porque el Buda es universal. Puedes tener una identidad, intimidad con Buda,
con Dios. Y por el zazen inconscientemente estamos uno con el Buda, en zazen. Y es muy
importante. Hice casi un año de Kusen con este tema, el consciente y el inconsciente, lo
objetivo y lo subjetivo, la relación del hijo con su padre
Miércoles 13
Zazen 7:30 hr
La historia que conté ayer, del hijo del Príncipe que no sabe que es el hijo del
Príncipe y que esta sin nada en la calle, pidiendo una moneda a la gente, bueno, este
tipo esta en una situación dramática, pero desde el primer día es el hijo del Príncipe, es
el heredero del reino. En realidad tiene castillos, en realidad tiene una fortuna, un
harem. Tiene todo. En realidad es difícil de comprenderlo. El primer principio del zen de
Dogen, Shusho Ichynyo: Shu quiere decir la práctica, por ejemplo el zazen. Sho quiere
decir el Satori o el Buda. Ichynyo quiere decir que los dos son solamente uno, una
unidad. No hay separación entre práctica y Buda. En el momento en que te sientas en la
postura, Buda aparece. Al final nuestra verdadera naturaleza siempre fue la de Buda.
Pero el problema es que la gente no puede creerlo, y como lo que crees es la realidad,
tienen que despertarse a su despertar. Es como el hijo del Principe: si un tipo viene a
verlo y le dice: "sos el hijo del Príncipe, sos muy rico...", él no podrá creerlo, va a
contestar: "¡estás loco! Soy un tipo de la calle, sin nada, sin casa ni plata, y todo lo que
quiero es un vaso de vino tinto por favor." Por eso el Príncipe le dice a su ayudante, dale
un pequeño trabajo, y así el tipo hace trabajos bajos, y poco a poco le da más y más,
hasta que al final el hijo puede aceptar lo que es. Por eso esta historia es muy
importante, porque la relación entre la práctica y el satori es muy dificil de comprender,
y Dogen dice una cosa muy importante: "No hay una práctica hoy, y el despertar
mañana."
Sensei siempre decía: "por eso zazen quiere decir volver a su condición normal",
y en realidad la condición del ser humano es la de ser Buda, pero él esta convencido de
que su condición normal es la de ser un Boludo.

295
 Así durante zazen se puede acostumbrar a olvidar su falso ego, su falsa
personalidad. Cuando lo olvidas, se desarrolla, aparece su verdadera dimensión normal,
que es la de Buda, la de Dios.
Bueno pero seguro que el hijo del Príncipe no sabe como manejar la provincia,
tiene mucho que descubrir como Príncipe y su poder. Pero al principio tiene que tener fe
de que verdaderamente es el heredero de su padre. Como decía Jesucristo: "Soy el Hijo
de mi Padre". Él tenía fe en lo que decía: "Soy el Hijo de Dios".
Pero somos todos hijos de Dios y por eso el satori en principio no es necesario,
no cambia nada. Y la gente piensa y practica con su ego, y piensa que el despertar va a
cambiar su ego, le va a dar paz a su ego, pero el despertar, el satori, no cambia nada, no
es necesario el satori. Practicar zazen es en sí mismo Buda. El satori no es solamente
darse cuenta de este hecho. Es realizarlo: "¡Ah, mierda! ¡Es verdad!", y es cierto que
cuando lo realizas, te cambia. Cuando el hijo del Príncipe realiza esto, va directamente al
bar: "Dame una cerveza de un litro... mi padre invita, no hay problema.", y cambia
mucho. Aunque ya sin saberlo, él era el Príncipe.
Viernes 15
Zazen 17:00 hr
El segundo principio del Zen del Maestro Dogen es Shobutsu - Ichynyo, que
quiere decir: todo lo que vive, todo lo que existe es Buda. El primer principio era: zazen
mismo es Buda, dice que cada uno tiene la naturaleza de Buda, pero cuando
practicamos zazen nos volvemos realmente Buda. El segundo principio es: todo lo que
vive, pero también las piedras, las montañas, las nubes, la comida,... todo esto es Buda.
Hay dos vías descubiertas: la vía de mirar alrededor suyo, mirar a los otros, a los
demás, escuchar, abrirse a todo lo que vive, alrededor de nosotros; y el otro camino es
pasar las puertas que existen adentro nuestro. Se dice que nunca es posible encontrar la
raíz de Dios, encontrar al Buda afuera de sí mismo. El camino para encontrarlo es
descubrirse a sí mismo. Dogen dice: "El estudio del budismo es estudiarse a sí mismo."
Descubrir lo que somos realmente, la gran dimensión. Esto es el secreto más
importante. ¿Quién soy en realidad? ¿Cuál es mi verdadera dimensión? ¿Cuál es mi
verdadera edad? ¿Cuál es mi verdadero nombre?
Si se comprende este primer principio, el sentido del segundo es: todo lo que
vive, todo lo que existe es Yo. Es en relación directa, íntima, con mi verdadera
personalidad. Muchas veces en las historias, cuando los monjes se despiertan, dicen:
"¡No es posible, no puedo creer que sea yo!". No es un "yo" personal, egoísta, es el Yo
universal, eterno. Es lo que quiere decir el orden cósmico. Orden Cósmico

296
Viernes 15
Zazen 20:30 hr
Hablé de los dos primeros principios del zen de Dogen. El primero es subjetivo:
en japonés Shusho - Ichynyo, zazen mismo es el despertar, el segundo es objetivo: todo
lo que existe y Buda son unidad.
Bueno, hay muy poca gente que se interesa por lo subjetivo. Es decir, hay muy poca
gente que tiene el gusto de practicar zazen. Es mucho más fácil desarrollar su placer, su
vida objetiva, y estar egoísta, es también objetivo, es mirar a su ego objetivo, como una
mujer que se mira en el espejo, es una mirada objetiva. La gente cuando se mira, se mira
objetivamente: "tengo una buena posición, tengo mucha plata" o "¡Ah! soy muy infeliz"
"¡Oh! mi país es muy infeliz". Siempre son miradas objetivas. Así que el maestro Dogen
dice: "estudiarse a sí mismo...", es decir hacer un estudio subjetivo, "...es olvidarse a sí
mismo", es decir olvidar el costado objetivo de sí mismo, para descubrir una dimensión
mucho más allá, que es nuestro verdadero ego. Así, la gente busca, busca objetos,
posesión, decoración, inflación,..., por eso el lado objetivo de la enseñanza del Buda
para un monje es el Kesa, el Zagú y el bol, el cuenco. Antiguamente eran la única
posesión objetiva, la única objetivación de la existencia de un monje. Al principio en
India, solamente tenían tres ropas, Kesas. Bueno, hace mucho calor en India en general,
pero también el Buda viajó al Himalaya, a Benares, donde hacía frío en invierno y los
monjes tenían tres Kesas y Zagú. Todavía, más de dos mil mil quinientos años después,
continuamos a coser y a proteger el Kesa. Es el lado visible del Budismo. Bueno, ahora el
monje tiene muchos otros objetos además del Kesa, y a veces pierden el Rakusu o el
Kesa... Se dice: "cuando hay un Kesa, hay un Buda."

Segunda Sesshin
Domingo 17 - 11:00 hr
A causa de un error en la grabación, lamentablemente el Kusen correspondiente
a este zazen no fue debidamente registrado, quedando solamente en la memoria de
aquellos que estuvimos allí presentes aquel día.
Domingo 17
Zazen 17:00 hr
San Francisco de Asís fue a Japón y pudo mirar un templo zen. Vio a los monjes
durante zazen y escribió: "Son muy extraños los monjes allá, se sientan quedándose
inmóviles, y no sé en que piensan..."
La religión a la cual estamos acostumbrados desde hace siglos en nuestra
civilización judeocristiana es en realidad una religión en donde se busca a Dios
297
objetivamente, es decir, afuera. Tratamos de hablar con Él, de comunicamos con Él, pero
afuera. Por eso el mundo de hoy es un mundo materialista. En nuestra religión
queremos ver milagros, apariciones, fenómenos, luz, fenómenos, luz, certificación
objetiva; y mezclamos "tener fe" con "creer en algo", pero tener fe Sesshin-Sequnda
Sesión es diferente, distinto de creer en algo. Creer es como los bebés, los niños que
creen en... Tener fe es una energía, una fuerza interior que no depende de algunos
fenómenos. En toda la filosofia China y también en la medicina China, la cocina
tradicional taoísta, la salud es muy íntima con el espíritu. Por ejemplo si no tienen fe,
consideran que eso es una enfermedad: los pulmones cansados, o los riñones cansados,
falta de yang. La fe se puede mirar como un equilibrio, por ejemplo, como un estado
natural del ser humano en buena salud. A la gente le gusta ser infantil y esperar todo de
afuera o de los demás. La filosofia de la práctica del zen es totalmente al revés, es la
responsabilidad absoluta y es el descubrimiento de Dios como tu propia personalidad,
como su verdadera personalidad. Igualmente, en nuestra civilización judeocristiana la
gente quiere poder, quiere tener poder pero afuera, sobre los más débiles que ellos,
poder sobre los otros hombres, por la violencia o por la plata, o por su posición social.
Para ellos el poder es esto. En el zen otra cosa es el poder sobre sí mismo. Tener el
poder sobre sí mismo quiere decir realizar que su propia personalidad es divina, puede
crear cualquier cosa. El poder sobre su realidad, su propia realidad. Por eso los budistas
nunca hacen guerras de religión, de conquistar, de matar a los que son de diferente
religión, el fanatismo.
Lunes 18
Zazen 7:30 hr
Todas las existencias y Buda son unidad. Buda se encuentra adentro nuestro. Mi
maestro decía siempre que la actitud interior es mucho más fuerte que la actitud
exterior. Una buena acción escondida, es mucho más poderosa que una buena acción
que todo el mundo puede ver. La gente quiere hacer una revolución, pero si nos
quedamos en el mismo plano de evolución será una mierda como siempre. Hay una
necesidad de evolucionar para los seres humanos, y también para los animales. Los
animales, la evolución de los animales es tomar conciencia de su propia existencia, de su
ego. Esto es la futura evolución del animal. La evolución del ser humano es tomar
conciencia de su verdadera naturaleza, de su verdadera dimensión. Pero los seres
humanos están muy cerca de los animales, no tan evolucionados sino que muy cerca del
animal. Kodo Sawaki cuando le preguntaban por la diferencia entre los seres humanos y
los animales, decía: "el ser humano es un animal que fuma."
Y así, la evolución es una pelea, una pelea muy brava. Si te relajas, pierdes. En el
zen se toma la costumbre de estar siempre fuerte, de olvidar su cuerpo. Kodo Sawaki,

298
cuando estaba muy viejo, a los 90 años, antes de morir, decía: "toda una vida, a cada
minuto, a cada momento, abandonaba mi cuerpo, siempre en la misma mentalidad que
en zazen." Abandonar el cuerpo siempre, siempre, hasta la muerte. Esto es tener fe en
una dimensión más alta que la de la carne, la del animal. Y la gente que viene aquí a
practicar, lo hacen más 0 menos inconscientemente, no saben qué buscan... pero se
encuentran en un proceso muy bravo de enfrentarse a sí mismo, en vez de ir a disfrutar,
ña-ña-ña, y hacer cosas superficiales... no se dan cuenta de que es una actitud muy
revolucionaria, muy fuerte. Pero la verdadera acción revolucionaria es una acción
escondida, silenciosa... bueno, está bien chocarse con alguna cacerola en la calle pero...
También aquí hay que ver su propia corrupción interior. Por ejemplo, aquí hay gente que
roba pan, queso, vino de la cocina. Esto es una acción de corrupción, porque aunque sea
pequeña o grande es igual. Es el pan de todos, el queso de todos, el vino de todos. Es
decir que roban a sus hermanos, a sus amigos. Es decir que no siempre hay que gritar en
la calle sino observarse a sí mismo, cambiar sus propios valores. No hay que ponerse en
contra sino más allá. Así, todas las existencias y Buda son unidad. Y practicar zazen es lo
más efectivo, para todo.
Estaba un padre con su hijo, caminando de noche y en un momento ven que en
el terreno del vecino había un árbol con manzanas, y el padre dice: "¡Oh! Vamos a
robarlas..." y el chico dice: "No, papá, no. ¡No está bien!" - "¡Oh, callate, callate!
venga..." y cruzan la pared, entran al terreno y empiezan a robar las frutas, y el chico
dice: "No, papá, no lo hagas, no está bien..." y el padre le contesta: "No pasa nada, nadie
nos puede ver." y el chico responde: "Sí, papá ¡la luna nos mira!"
Lunes 18
Zazen 11:00 hr
El tercer principio del zen del maestro Dogen es shoden-no-bupo en japonés, que
en el budismo haya una verdadera transmisión. Butsu-Butsu: de Buda a Buda, so-so: de
Patriarca a Patriarca. So Shoben: verdadera Transmisión, Shobo: verdadero Dharma
(Shobogenji). La verdadera Transmisión de Buda a Buda es shikantaza, zazen. El
verdadero budismo es solamente zazen. Todo lo demás es decoración. El verdadero
budismo se transmite en zazen, también en el dojo, para cada uno, de Buda hasta Buda.
Pero en el zazen hay varios niveles, varias dimensiones. Es como en el sonido: por un
mismo poder, la misma fuerza, hay sonidos que se escuchan, que parecen muy fuertes,
como las frecuencias medias que podemos escuchar, y hay otras frecuencias que con
ese mismo poder no se escuchan, no se perciben por un ser humano, las frecuencias
muy altas y las muy bajas. No tenemos conciencia de que se pueden escuchar, pero
tienen la misma fuerza. En el zazen es igual, la mayoría de la gente percibe frecuencias
muy materiales, muy visibles. Hay gente que hace zazen como un ejercicio de yoga. o

299
solamente perciben: "¡Uuu! Zazen, qué duro es... qué doloroso..." No pueden ver,
escuchar, tomar conciencia de algunas dimensiones de este zazen. Y si se repite la
práctica semana tras semana, año tras año, la transformación es radical, mucho más allá
de nosotros y más allá del karma. Pasa a veces que hay gente que realiza en un
momento esta fuerza de zazen, y piensan que es una cosa personal de ellos y paran de
practicar: "Estoy muy bien, muy fuerte, muy inteligente, muy profundo, estoy más allá
de la sangha, del zazen y todo eso". Pero después de seis meses, un año, se nota mucho
el cambio, la metamorfosis.

Mondo II
Lunes 18
Zazen 17:00 hr
P: - ¿Qué es Buda?
R: Buda es la raíz, la fuente de todas las existencias, de todo lo que se mueve en la
tierra, de todo lo que se puede percibir, y Buda es tu verdadera naturaleza. Y es esto...
Hay que volver a esta identidad, que no es una identidad porque es ku, es como en física
moderna, física cuántica, pero hay que volver... Cuando decimos centrarse, centrarse no
es estar egoísta, pero es volver a este centro que es muy fuerte, no depende de los
demás pero todo lo que existe depende de esta raíz, y esto es el tema del zazen, es muy
distinto de las otras religiones, muy distinto. Kusen Campo de Verano Shobogenji 2002 Y
hay que volver porque normalmente creemos que hay algo:"¡Por favor mi Dios! ¡Por
favor!", algo de afuera, pero el camino es de adentro, y es tu mismo. Primero hay que
tener confianza en sí mismo, segundo hay que ir más allá del ego pequeño y boludo,
pero la gente lo quiere, porque no quieren hacer esfuerzos, están contentos como
vacas, comiendo pasto y cagando. Y es suficiente para ellos. En realidad el ser humano
no está mucho más evolucionado que las vacas, y creo que es una vocación el querer
cambiar, pero demanda mucho esfuerzo y continuar, no cansarse... ir más allá... y querer
evolucionar también. Y es muy raro porque la mayoría de la gente es como pesada,
espesa... es lo que veo. Y el zen es una cosa que no se puede ver como un diamante o
una mujer. A las mujeres les gusta mucho los diamantes y pueden ver: "¡Ah! la luz...
¡Qué buena onda!". Pero en zazen no pasa nada, porque es otra dimensión, porque la
gente piensa que una hora es mucho tiempo, y piensa que un año es mucho tiempo, y
que una vida es mucho tiempo, y es una dimensión... en realidad el tiempo no tiene ni
comienzo ni fin, y bueno, al zazen hay que hacerlo, y más continúa zazen y... no me
gusta hablar mucho: "bla, bla, bla, bla" hablar mucho de... Y bueno, si la gente tiene fe
hay que continuar, pero hay muchos que se van: "pero no hay nada que ver... ¡y no me
miran!", y se van. A veces después de diez años de práctica dicen: "Bueno, no obtengo

300
nada, me voy." Pero lo que se obtiene viene a su momento y a su manera, y es
grandísimo, es muy, muy fuerte. Y así Buda... somos Buda. Cuando nos ponemos el Kesa
y trabajamos y hacemos zazen, todo lo que hacemos no tiene ningún sentido... a parte
del Buda. Es el karma del Buda que se actualiza, y el zazen es Buda, pero no te das
cuenta porque miras con ojos humanos, y no te das cuenta pero tu zazen es muy
precioso para Buda. Sensei siempre decía: "Pero cuando hago sampai no es para la
estatua, es para vosotros ¿por qué? porque Buda se actualiza." Y es por eso también es
que Dogen dice: "entre Buda y los seres vivientes hay unidad", y cuando la gente hace
zazen, Buda se manifiesta realmente.
P: - ...después está esta relación entre lo interior y lo exterior... Mi pregunta es: ¿cómo
- en la realidad de nuestra vida- cómo se manifiesta?, ¿cómo y cuándo?
R: ¿se manifiesta qué?
P: - lo interior y lo exterior
R: Es una relación entre lo objetivo y lo subjetivo y por ejemplo mirarse en el espejo es
una relación que un perro no puede tener, un perro no se da cuenta de que es él el que
esta en el espejo, y va a creer que es otro perro. Hay muchas historias así... por
ejemplo... un poco tontas pero... yo escribí una canción una vez así y todo... Bueno, una
mujer, un marido con su mujer, y siempre su mujer sale de un cofre con un espejo muy
bello y se mira adentro... y el marido piensa: "pero ¿qué hace mi 87 mujer?" y cuando su
mujer se va él va a mirar en el espejo y ve a un hombre y dice: "¡Hija de puta! ¡Me
engaña con un hombre!" Y cuando su mujer vuelve la quiere matar... es esto. Y se dice:
"es mi reflejo, pero mi reflejo soy yo, pero yo no soy el reflejo", y esto es importante en
relación con todo... afuera... y también con Dios. "Dios es mi reflejo, pero yo no soy él."
Después ya no hay que mirar el espejo pero hay que mirar adentro, el zazen. Y poco a
poco el zazen... ¿quién observa a quién? Y en esta relación inconscientemente se
profundiza la relación con sí mismo... y poco a poco se olvida su ego, su cuerpo y su
mente, y todo... existe algo de una dimensión más alta, un ser, un ser más allá... Y más
en más ¿quién observa al ser? Y a veces no se observa nada, se olvida todo. En toda esta
relación se acostumbra -y no solamente en zazen sino también en la vida cotidiana- a
observarnos, también a observar el pensamiento, las ilusiones y también la relación con
la materia alrededor nuestro, y así se pone más en más en el centro de todo, se
descubre más. También a veces, que todo es creación de sí mismo, ¿pero de qué? No se
puede atrapar esta naturaleza, no es un ego tampoco. Por ejemplo hay mondos muy
importantes entre Bodhidharma y Eka, y entre Eka y sus discípulos, los primeros mondos
fueron muy... Primero Bodhidharma fue a China y había mucho budismo pero el vio todo
esto y dice: "No, no me interesa. Son todos boludos y no hay uno que sea puro, que
tenga una verdadera fe y con quien pueda practicar. Me van a comer, me van a cansar."

301
Y él se va solo y dice: "Bueno, voy a practicar sólo, no necesito a los demás." Y se sienta
así... y la leyenda dice que se quedó sentado 9 años así... sin comer, sin dormir...
haciendo zazen... y bueno, al final Eka viene y tenía muchas ganas de practicar, una
verdadera decisión, no era para hacer un "campito de veranito... mariconito..." y va ver
a Bodhidharma y "quiero practicar de verdad" y el otro dice: "No, no. Dejame tranquilo.
Es demasiado difícil para ti." y Eka al final se corta el brazo y Bodhidharma dice: "Bueno,
me parece que sí estas motivado... prepara un fueguito, así por lo menos vamos a
comernos el brazo que hace 9 años que no como..." Bueno, y después Eka tenía muchos
problemas porque antes Él era guerrero y mata a mucha gente y toma conciencia de que
tenía un karma pesado y le dice a Bodhidharma: "pero, por favor ¡ayúdeme!
¡purifiqueme!" y Bodhidharma dice: "¿Qué? ¿qué?" - "Purifica mi karma porque es muy
malo" - y Bodhidharma la contesta: "Tráeme tu mal karma que lo voy a purificar" y el
otro le dice: "Pero no sé exactamente situarlo, no sé donde está este mal karma, no
puedo atraparlo." y Bodhidharma la dice: "Bueno, así estas purificado." Es decir,
también esto es un poco la realización de la verdadera naturaleza. Por ejemplo, mucha
gente esta pensando siempre, siempre, pero cuando paras el pensamiento no queda
nada, no existe nada de esta conciencia. Y también, nada existe, hasta el cuerpo, nada
existe. Pero continuando a crear karma, continúa un karma de mierda, falso, pesado. No
hay que continuar. Y Ejo dice: "Si no continuas tu karma, tu karma no va a continuar
solo, eres tu quien lo continua." y es muy dificil de... no es tan difícil pero la gente piensa
que es muy difícil de parar, de abandonar cualquier cosa, en realidad. Nadie quiere
abandonar, por ejemplo te dicen: "Bueno, no hay suficiente para comer" y la gente no
va a decir: "No importa, no voy a comer.", van a matar a su hermano para comer su
parte y quieren siempre más y es esto el problema; y estoy seguro que la lucha, la única
manera de vencer es dejando, dejando todo. Hasta comer, hasta su vida, hasta todo. No
es ser dogmático, podemos aprovechar lo que hay pero poder dejar... y también
controlar. Cuando se dice "controlar", controlar es dejar, por ejemplo controlar fumar,
tanto que fumas no controlas nada pero el día que dejas de fumar, puedes controlar
después... y todo es así, todo es así. Por ejemplo si dejas de vivir puedes controlar la vida
y es esto el zazen, porque controlar el espíritu es abandonar, porque en zazen se puede
abandonar todo y esto es empezar a controlar. Y bueno, es todo. Por eso una
comprensión que no es intelectual, es decir una comprensión en el tiempo, por ejemplo
una comprensión de una vida entera. En Internet hay muchos boludos que me escriben -
porque hay muchos locos- y que me escriben, y que piensan que han comprendido todo,
del budismo, del zen y me escriben cosas totalmente delirantes, y se toman por, no se
quién, el Buda del futuro o no se quién y están totalmente locos porque tienen
comprensión intelectual. Pero la comprensión es más experimental, más experimental...
P: -de cada momento

302
R: Sí, en un momento te das cuenta que comprendes esto, te das cuenta de que 93
comprendes. Pero no sé cuando empieza, en que momento... en un año, en cinco años,
en diez años,... no sé pero te das cuenta así: "¡comprendo esto!" Y también hay cosas
que olvidas, cosas que conoces... porque el conocimiento no tiene comienzo, no hay una
acumulación... en realidad sabemos todo, somos todo desde el principio, pero también
olvidamos.
P: - Bueno yo quiero hacer una pregunta sobre la práctica, porque cuando me siento
en zazen yo siento coherencia en el cuerpo, coherencia en la mente y siento que en el
dojo, cuando nos juntamos, apenas terminamos de practicar, se encienden los
cigarrillos, uno... dos... tres... cuatro... y entonces me siento molesta y me parece que
pierdo la coherencia de mi cuerpo. Esto no es una crítica personal sino es lo que yo
siento. Además me parece que es incoherente esta actividad porque las personas que
no fuman, se apartan y los que fuman se juntan, entonces también se pierde
coherencia en el grupo.
R: Entonces hay que fumar para... [risas]
P: -Pues yo pensé en eso también pero no lo voy a hacer. Hay como una demagogia,
como en un bar, por ejemplo, uno va a un bar y el dueño por demagogia, para que no
se vayan los clientes o... todos los que fuman los ponen en un lugar privilegiado -
contra las ventanas- y los que no fuman van atrás, contra los baños digamos. Entonces
yo me pregunto: para mi es importante estar, sentirme cohesionada con todos y no sé
como podemos hacer.
R: No, pero si tu no quieres fumar, no fumas. Pero si los otros fuman es su problema.
P: -Yo no lo siento asi, yo siento que el cuerpo mio también está... y a mi me da
miedo... como que desparraman todo lo que yo levanté energéticamente, me lo
desparraman...
R: Si, es verdad que el tabaco y todas estas cosas te comen energía, es verdad.
P: - Bueno, pero eso se puede hacer afuera, cuando estas afuera
R: Pero, no fumamos en el dojo.
P: - Pero en el dojo estamos ahí para concentrarnos y estar juntos, entonces el zen ¿es
coherente?
R: Pero hay que conocer los dos lados, y es esto que... hay que abandonar la conciencia
del dojo, la concentración, a veces; pero hay que ser capaz también de abandonar sus
adicciones y esto es muy importante. Por ejemplo durante una sesshin que dura muy
poco, estas son sesshines de tres días, bueno hay que abandonar las costumbres de
fumar o tomar alcohol o de fumar hierba porque es otra cosa, y la gente que no es capaz

303
de abandonar esto es boluda, pero después de la sesshin, si hay una fiesta y si vas a un
bar y todo con los demás, bueno te vas a armonizar y olvidas el zazen también, no te vas
a quedar en un bar así, en gassho y en meditación... seria ridículo... o si quieres hacer
esto te quedas en tu casa tranquilo.
P: - No estoy hablando de afuera, no estoy hablando de una cosa voluntaria, si estoy
en una mesa me quedo voluntariamente porque quiero estar con los demás
R: Sí, es un problema.
P: - El tema es que se crea una confusión.
R: Yo también, yo fumo un poco de tabaco y todo, y si yo quiero salir, y encontrar gente,
y chicas, y música, y todo, tengo que salir y tomar alcohol y fumar tabaco... y toda una
cosa para armonizarme. Es por esto que me quedo en mi casa... [risas]
P: -Pero yo estoy hablando del dojo interior.
R: Sí, sí, si, yo también te hablo del dojo interior.
P: - Hablaba usted de Eka, que era capaz de cortarse un brazo; yo lo comparo con las
actitudes de todos los practicantes de tiempos atrás, con los de ahora, como que
sabemos que debemos cortarlo todo pero no lo hacemos...
R: Bueno la actitud de Eka fue muy histórica, es un símbolo, pero también es muy
extrema; se guarda el símbolo para decirle a la gente lo que es el zen, pero creo que se
puede hacer poco a poco, progresivamente, volverse un verdadero discípulo... creo que
es posible ser igual que los discípulos antiguos y, así mismo, más fuertes que ellos. Al
final no son más fuertes que nosotros, pero es igual, porque cuando Bodhidharma fue a
China había un montón de templos budistas pero el decía que no había discípulos, que
no tenía discípulos; y mi maestro decía lo mismo: "ino tengo discípulos!" Cuando se
muere mi maestro estaba cansado... Todos los practicantes eran egoístas, sin fuerza
para practicar, hacían las cosas a su manera, con su ego, con complacencia... estaba muy
cansado, y yo también estoy así. Yo también digo no hay sinceridad, no hay fuerza, la
gente no está contenta, no tiene fuerza, excepto algunos, pero la mayoría quieren cosas
muy superficiales, entonces no pueden concentrarse, no hacen samu. De todo esto
pienso lo mismo, miro alrededor mío y digo: "Al final, no hay nadie." Y al final no me
importa, puedo practicar solo también; pero creo que podemos ser tan fuertes como los
de antes.
P: - ¿Con solo practicar una hora por día está bien?
R: No, no es una cuestión de una hora, no es una cuestión de horas. Creo que practicar
ya una hora, o dos, o tres horas por días está bien, es otra cosa es posible que en un
momento de tu vida quieras practicar más, pero no es cuestión de... los antiguos

304
maestros practicaban.... había un mondo muy importante, no me acuerdo cual, de un
patriarca de la transmisión, y había un chico que era muy ascético, que practicaba como
diez horas por día... y el maestro tranquilo practicaba tres horas o cinco horas por día,
como nosotros, naturalmente y bueno... tenía un mondo con el otro y le explica que no
es necesario hacer diez horas... pero también hay que ser capaz de observarse,
abandonarse... "Esta semana tomo una decisión y a partir de ahora voy a ser así..." y
bueno seis meses después cambian totalmente y dejan de ir a todos lados, y terminado.
Pero creo que alguno de mis discípulos están fuertes, por ejemplo los uruguayos. No
hablan, los cubanos también, no hablan, no hacen ruido ni nada pero están ahí, en el
zazen no se mueven, el samu, y cada año vienen, como permanentes, y esto es una
práctica de verdaderos discípulos. Y algunos franceses también que están aquí, como
Dominique que ayudan, no dicen nada, son como transparentes pero siempre están ahí,
siempre tienen buena postura, se ve ahí el comportamiento, y hay algunos por suerte
pero... bueno me gustaría que mucha gente continuara así, y a veces estoy contento...
por ejemplo voy a Cuba, este año fui a Cuba y vi una sangha muy fuerte, muy brava y
todo, con muchos jóvenes, mucha vida, pero me digo: "bueno, todo es impermanente...
y bueno, qué va a ser en un año, dos años", también si hay plata, también con plata, con
muchos dólares la gente quiere disfrutar y olvidan lo importante, y no sé como va a
cambiar Cuba. Quizás dentro de tres años no hay nada más y toda la gente tendrá
muchas cámaras, muchas cosas y todo.
Martes 19
Zazen 11:00 hr
Los primeros campos de verano en India, con el Buda, se practicaba porque había
mucha lluvia. Durante dos meses no paraba de llover. Así, por eso fue la primera vez,
porque era costumbre que los monjes viajaran, hicieran mendicidad, más o menos
practicaban solos, en la montaña. Se reunían para escuchar las conferencias del Buda,
pero durante el verano había mucha lluvia, duraban más de dos meses. Así, un príncipe
ofrece al Buda un lugar para estar seco. Se toma la costumbre, a partir de esto, de
quedarse en el mismo lugar y practicar juntos durante dos meses de lluvia. La lluvia es
muy difícil porque no se puede escapar. Todavía se puede aprovechar el dojo, la gente
que se sienta más confortable puede dormir en el dojo y hacer un fuego en la
salamandra.
Fin de la Segunda Sesión

305
Tercera Sesión
20 al 28 de Febrero de 2002
Jueves 21
Zazen 11:00 hr
Siempre la manera de corregir la postura debe ser muy simple, siempre empieza
por la raíz, la raíz de la postura, no por las ramas. La raíz es la posición de la pelvis, la
curva de la quinta vértebra, hay que verificar. Si esto es bueno, ni demasiado adelante,
ni demasiado atrás, una curva natural. Después de este punto, cuando hay que corregir,
hay que hacer una cosa simple y clara, no tocar todos lados sino tocar el punto exacto.
Después mirar la espalda, toda la espalda, veo dónde se bloquea la energía: después con
la mano se puede indicar, corregir si la persona esta demasiado atrás o adelante,
ponerla bien. Después hay que ver los hombros, los brazos, las manos, si las manos
están bien puestas, bien relajadas; también los brazos bien relajados, los codos
liberados, que no estén pegados al cuerpo y al final la nuca y el mentón, la 105 cabeza
recta... eso se puede corregir con un dedo, dos dedos. No hay que tocar demasiado a la
persona. Al final, son dos o tres puntos no más.
Jueves 21
Zazen 18:00 hr
Shoden-no-buppo: la verdadera transmisón. Toda la historia de la transmisión es
muy interesante, muy importante. Los siete principios de Dogen hay que verlos uno por
uno pero también todos al mismo tiempo, y el precedente es todo lo que existe, es
unidad con Buda. Quiere decir que hay un solo espíritu. Es la más absoluta soledad. Pero
es el lugar donde la soledad ya no existe más. Profunda.... La historia de la transmisión
es fabulosamente interesante. También estudiar la historia humana de la religión, la
evolución de la humanidad a través de la religión es muy interesante. Pero es claro que
el zen es la verdadera transmisión. Que existía antes del Buda. Es mucho más allá de las
religiones, como el Cristianismo, Hinduismo, Islam, que son religiones que se acercan un
poco a la realidad, pero son muy idealistas, muy supersticiosas; pero la transmisión de
Buda a Buda no ha cambiado desde un millón de años. No ha cambiado. No es una cosa
que pasa de moda. Hay una frase que siempre me gustó que dice: "el color del viejo
árbol nunca pasa de moda." Pero en realidad hay una sola transmisión. Entre todos los
discípulos de Buda había solamente una sola persona que recibe la transmisión, muchos
discípulos, mucha gente de despertar, pero había solamente una sola transmisión.
Siempre fue así. También con el quinto patriarca Huei Neng, cinco discípulos reciben la
transmisión, pero Dogen dice: "Solo uno, solo Seigen recibe la verdadera recibe la

306
transmisión." Hubo varios grandes maestros, por ejemplo el discípulo de Nangaku fue
muy famoso como maestro pero... ¿por qué esto? Es un koan. De todos los discípulos de
Deshimaru, mi maestro, había discípulos muy fuertes, como Fausto, que está en Italia. Él
tenía una práctica muy, muy dura; hacía artes marciales, muchas cosas. Él tenía una
práctica muy, muy fuerte, pero era muy ambicioso, quería todo. Y esto no es la
verdadera transmisión. Mi maestro decía que mushotoku es lo máximo. Realmente,
quizás, ante todo, tu vida debe estar mushotoku. ¿Cómo puedes estar mushotoku?
Porque si quieres estar mushotoku, no, no lo estás. Si no quieres estar mushotoku, no lo
estás. Zazen- mushotoku son uno. La transmisión del verdadero zen. Cualquier cosa del
zen nunca se puede obtener ni por la fuerza, ni por la debilidad.
Sábado 23
Zazen 7:30 hr
Shakyamuni Buda era de la familia de los Shakya, de la raza de los Shakya. Era
una familia muy, muy noble, cuando Shakyamuni Buda era el Príncipe, el futuro Rey de
esta región de Kapila, Kapila Butsu. Toda su familia era muy respetada y poderosa, pero
Él no quiso ser Rey, quería buscar la verdad. Su padre estaba muy triste, no quería
dejarlo ir. Al final, Shakyamuni Buda se fue, en secreto, por la noche. Estaba casado, con
una mujer, un niñito.
Una noche decide irse solo, quería abrazar a su niño pero se dice: "si voy a
abrazar a mi niño, irme." no tengo la fuerza para Estudia en India durante seis años con
muchos maestros: yoga, mortificaciones, ayuno, una vida muy dura; hasta que al final
obtiene el despertar. En ese momento Él comienza a enseñar su religión, empieza a ser
muy famoso en India. En su sangha había al principio solamente gente muy pobre,
solamente ascéticos, yoguis, que hacen ascetismos durante años y son más que pobres;
muy flacos, casi desnudos, algunos están un poco locos... y Él piensa que no estaba bien
tener solamente pobres en su sangha. También tener de todo, jóvenes, viejos, hombres,
mujeres, pobres, ricos, putas, espirituales, de todo. En este momento Él vuelve a su país
de nacimiento, el país de los Shakya. Mucha, mucha gente de su familia, de su raza
adoptan la sangha, muchos prefieren volverse monjes en lugar del confort que les
brinda la plata. Y así la sangha del Buda se refuerza de muchas personas de sangre
noble, de mucha cultura, de mucha inteligencia. Pero en ese momento, los países
vecinos de Kapila (Busho Kapila: "el buda nació en Kapila, Kapila Butsu"), se dicen:
"bueno, ahora toda la dinastía de los Shakya son más débiles, porque muchos se hacen
monjes, se vuelven religiosos", y deciden atacar el país de los Shakyas. Forman una gran
armada para atacar Kapila; la familia de los Shakyas le demandan al Buda: "por favor,
haz algo para defendernos." Buda contesta: "Pero no tengo nada que hacer, yo soy
monje, no soy político ni militar. Todo lo que puedo hacer es zazen." Y así, cuando viene

307
la armada, Buda se sienta en zazen en el camino. La primera vez la armada retrocede. La
segunda vez, la armada vuelve y ve al Buda haciendo zazen y retrocede, pero la tercera
vez ataca y mata a toda la familia del Buda. Todos los que no se hicieron monjes
mueren. Dicen que esta historia choca mucho a Kodo Sawaki, la historia de Buda que
desde su templo miraba la acción sin hacer nada, de su raza desapareciendo. Pero si en
este momento el Buda se pusiese contra la armada, por ejemplo, quisiese pelear, seguro
que el budismo nunca existiría hoy. Y esta actitud de Buda que aquí acentuaba,
abandonar de una vez su familia, porque la abandonó una vez cuando se fue, es
fundamental en el budismo. Sin actuar. En realidad la dimensión del Buda estaba más
allá de su familia, más allá de su país de nacimiento, todavía vive. Hablando de shoden-
no-buppo, la transmisión del budismo, que tiene dos aspectos, siempre en el zen hay
dos aspectos: un aspecto real, constructivo, científico, y otro aspecto que es espiritual,
que no es lógico, es más allá de todo, más allá de Buda, de todo, más allá del hombre. Es
subjetivo. Es muy importante comprender el espíritu. Uno. Solamente uno. Kodo Sawaki
tenía un sello, que yo tengo en el bolso de Kesa que dice: "Hay solamente el espíritu, no
hay más que el espíritu, uno." Es muy importante, la raíz, Dios, el propio espíritu, su
verdadera personalidad, todo esto es Ku. También la verdadera transmisión.
Sábado 23
Zazen 17:00 hr
El zazen tiene que estar en contra de la forma visible y material de Dios, y la
forma visible y material del mundo. También el encuentro entre el mundo material y
relativo, y el mundo eterno y vacío. No es una gimnasia o un masoquismo.
Domingo 24
Zazen 17:00 hr
Siempre hay que escuchar, seguir a su cuerpo.
Esta bien especialmente si pueden hacer la posición de loto. Soltar todo, todo el
cuerpo y nuevamente las piernas, averiguar bien. Cada músculo debe estar abandonado.
Las piernas son muy importantes porque son la base. Si hay tensión, una contracción, no
es bueno. Después la pelvis, todo el cuerpo... los hombros, los brazos, las manos, la
cabeza. El cuerpo se va a arreglar todo. Soltar, soltar, soltar. Tenemos varias
dimensiones para un mismo ser, y todas estas dimensiones están en relación unas con
otras: la dimensión física, emocional, mental y al final la espiritual. Pero como funcionan
mal, los otros cuerpos, mental: siempre continúa el pensamiento, y las complicaciones, y
las creencias, categorías. Emocional: las emociones: "¡Ah, él me dice esto!", muchas
emociones. Y después el cuerpo físico, es él el que se carga de todas estas cosas, y que
cristaliza tensiones, ilusiones, materiales. Y durante zazen los cuatro cuerpos tienden a

308
alinearse, ser solamente uno. Es el mejor método para alinear los cuatro cuerpos. Si
soltás las piernas, se libera la respiración, si se libera la respiración se calman las
emociones, si calmas las emociones el corazón se pone bien, se abre, si el corazón se
abre todos los órganos se ponen en su sitio. Durante zazen tenemos el tiempo para
mirar cada parte, los pies: "¡qué tal pies! ¿Va bien?", "Sí, si, bárbaro." Cuando se relajan
estas tensiones inútiles, se genera otra fuerza de energía, más profunda, más... y el
cuerpo mismo comienza a comunicar, a hablar, a expresarse. En realidad este cuerpo es
más que una bolsa de piel y carne. Detecta cada músculo y suéltalo. Le hablás: "¿Estás
trabajando? ¡No, no!", dice, "Hoy es Domingo, no hay que trabajar."
Martes 26
Zazen 7:30 hr
Los siete principios del zen de Dogen son una enseñanza muy importante en mis
papeles preciosos que quedaron de mis maestros. Tengo estos principios escritos de la
mano Deshimaru. Es importante comprender cada uno pero los siete principios hacen
una unidad que pueden ayudar a comprender la verdadera transmisión del zen. esta
veta de la transmisión es muy distinta de otras religiones y de otros budismos. Zazen y
despertar es unidad, no hay separación. Todo lo que existe y Buda es unidad. Después la
verdadera transmisión es uno y el cuarto principio es jiyuyu zanmai, es muy conocido, él
decía el verdadero samadhi solamente nosotros mismos, yo mismo... esto es la
particularidad del zen, budismo. Seguro que tenemos que respetar a todos los dioses:
Shiva, Krishna, Jehová, Alá; Jesús, María, los ángeles... verdadero maestro zen no puede
salir de afuera de su propia práctica. Todos los maestros de la antigüedad hasta hoy, los
verdaderos maestros zen, practican con sus discípulos hasta la muerte. La enseñanza no
es un conocimiento personal sino que sale de la práctica común de toda la sangha. En
Japón hay muchos maestros que nuca van al dojo, se quedan en su habitación, el
discípulo practica zazen todo el día, y a veces entran en la habitación del maestro para
preguntarle, para hacer un mondo. Pero con Deshimaru, con Kodo Sawaki, con Dogen,
todos estos maestros siempre estaban en el dojo con los demás. Así, enseñanza, práctica
y despertar no están separados, son unidad.
Jueves 28
Zazen 7:30 hr
El sexto principio del zen del maestro Dogen es butsu koyo no homon. Está bien
que Buda sea el ideal de nuestra búsqueda, pero no hay que apegarse a eso. Hablé
también ayer, Bodhidharma decía siempre, si encuentran a un Buda o un Bodhisattva,
respétalo, pero... cada uno debe estar más allá del Buda, descubrir su propio Buda,
adentro; no es volverse arrogante, al contrario. Cuanto más se descubre el verdadero

309
Buda adentro, más podemos entrar en relación con lo profundo de nosotros mismos.
Esta relación es muy importante, muy delicada. Por el zazen se hace inconscientemente.
Pero también tomar conciencia es todo un tema de nuestra vida religiosa. Más
encontramos este Buda adentro, más estamos silenciosos, libres, libres. Se dice que
tenemos que volver a ser Buda mismo, descubrir el Buda que existe en nuestro cuerpo y
en nuestro espíritu. En el zen hay que encontrarse con sí mismo, con su propio Buda, su
propia dimensión de creador del Universo, y también ir más allá, siempre, de este Buda.
Más allá de todo por zazen. Podemos ser el discípulo de sí mismo, podemos ser el
maestro de sí mismo. Podemos ser ku, todo y nada. El último principio del zen del
maestro Dogen parece muy simple pero es muy importante: cuerpo y espíritu son uno.
El cuerpo es el espíritu mismo, y el espíritu es este cuerpo mismo. Es decir materia y
espíritu son uno. Nuestro cuerpo y karma se pueden volver el cuerpo de Buda si
tenemos fe. Volver a su verdadera naturaleza. La mayoría de la gente piensa que somos
seres humanos que tratan de descubrir la dimensión espiritual. Pero en realidad somos
seres espirituales que hacen la experiencia de la materia, y de la humanidad. Nuestras
células son muy, muy antiguas. Tienen mucha, mucha experiencia. Nuestras células
obedecen a lo que creemos. Primeramente, creer que podemos cambiar nuestros
hábitos. Nuestros hábitos no son tan importantes. Creer que nuestro egoísmo no es tan
importante. Y así nuestras células inmediatamente cambian, siguen. Cambiando lo rígido
en nosotros, cambiando lo que es más rígido, más duro, se puede descubrir lo que es
más temido, más libre. Y así se puede descubrir que somos creadores de nuestra
realidad. Cada uno es un dios enfermo, enfermo y amnésico. Por zazen se puede volver
inconscientemente a su propia raíz divina.

Mondo III
Jueves 28
Zazen 11:00 hr
P: - Maestro, yo te quería preguntar sobre el karma, sobre esa enfermedad que tuviste
en la tuviste en la panza, sobre la operación ¿por qué te tocó a ti que eres un maestro
zen y no le tocó a Bin Laden o a Bush?
R: Somos todos Buda y también tenemos todos karma. También el Buda se enferma y
muere, y hay karma que viene de lejos. Y bueno, tenemos buen karma y mal karma
también. Y a veces hay que... en realidad la enseñanza de un ser humano es por un lado
mucho tiempo, no puede ser rápido, así, en un meses, un seis mes, en un año. Toma 30
años, 60 años, una vida, dos vidas, así. Pero en realidad 30 años es muy rápido para
evolucionar. Es muy, muy rápido. Y si tienes la suerte de poder despertarte en 30 años y
en esta vida es mucha felicidad. Y bueno, en el ser humano también hay que evolucionar

310
y creo que también los maestros evolucionan, y pienso que Deshimaru continúa también
su evolución y que todos tenemos que evolucionar. Y al principio cuando recibes la
ordenación te das cuenta que todo el mal, el bien... el mal se vuelve bien, el bien se
vuelve mal, todo es vacío, que estás libre, que tu karma no es tan malo, que esto y todo,
y bueno continúas por un lado, así de estar libre: "Ah! Soy un poco oscuro, un poco
luminoso" y bueno te aceptas a ti mismo, aceptas tu sexualidad, también descubres tus
lados oscuros y aceptas. Esto es importante aceptarlo. Pero después hay que ir más allá,
hay que purificarse también, y para purificarse hay que volver a mirar todo, bueno todo
es igual, todo es igual: bien y mal, pero después, bueno, hay que decir: "esto es positivo,
esto es negativo..." y hay que limpiar su karma mucho. Por ejemplo Eka, discípulo de
Bodhidharma viene a ver a Bodhidharma y la dice: "Maestro tengo un karma muy malo,
tengo un karma muy malo... purificame!" y el maestro le dice: "Bueno, tráeme tu karma,
muéstrame tu karma..." y Eka responde: "¡no puedo traerlo, no puedo atraparlo!" y Él le
dice: "Bueno, así estás purificado." Esta fue la primera purificación, digamos, de la
ordenación, siempre piensas que está muy malo, pero recibes la ordenación y estas un
hijo de Buda, y te ves muy puro y te aceptas. Pero después, Bodhidharma, cuando se
muere, la da toda la transmisión a Eka y Eka se vuelve el único maestro en China, porque
desaparece Bodhidharma, no sabemos donde fue, y Él continúa como maestro y
encuentra a su propio discípulo que era Sosan, y Sosan estaba enfermo, tenía lepra, y
Sosan le dice la misma cosa, le pregunta la misma cosa a Eka: "estoy muy sucio, mi
karma es muy malo, por eso estoy enfermo" y Eka le dice: "pero tráeme tu karma que yo
lo voy a purificar" y Sosan igualmente dice: "pero no puedo atraparlo" - "Así, estas
purificado" y después Sosan se cura, se cura totalmente... y bueno Sosan continúa con
Eka y al final Eka la dice a Sosan: "Bueno te transmito todo el Dharma." Entonces le da
todo y Eką se fue solo, se fue solo sin discípulos, sin nada, a trabajar, a hacer mucho
trabajo y limpiar los toilets y mucho con los demás... no era nada, ni maestro, ni nada. Y
a veces habla del Dharma a la gente en la calle educa a la gente así, y le dicen: "pero
maestro, vos sos el discípulo de Bodhidharma y has transmitido tu Dharma y ¿qué haces
aquí, trabajando?" y Eka estaba muy viejo y dice: "Tengo que purificar mi karma."
Escucha esto, estaba más allá de ser maestro y continuaba para purificar su karma, que
desde el principio sabía que no existía su karma; y en esto hay que continuar, de todas
maneras hay que continuar zazen.
Yo volviendo de aquí, de Argentina, del campo de verano, yo tenía mala la panza desde
un año, y yo estaba acostumbrado a tener mal, y no me molestaba tanto, pero los
doctores dijeron que había que hacer un examen, pero a mí no me gustaba la anestesia,
y entonces le digo al doctor: "De acuerdo, hacemos el examen pero sin anestesia, no
tengo miedo." - "De acuerdo", me dice. Y así hace una... con una cámara y todo, y yo
podía ver porque estaba despierto, y él me dice: "Esto no es bueno, hay que operar." Y

311
yo digo: "No, no quiero" pero me dice: "Sí". Yo estaba muy fuerte pero cada vez que voy
a ver al médico yo salía muy deprimido y dos días después ya estaba fuerte de nuevo, y
al final estuve solamente seis días en el hospital, después de seis días digo: "Bueno, me
voy a mi casa, es mejor." Y después dicen: "No, pero hay que hacer quimioterapia y
todo...", y todos me telefoneaban, de mi familia, que no veo desde años, y me dicen:
"Tienes que hacer la quimioterapia", y yo digo: "¡Andá a la mierda!", y no hice nada...
"No necesito esto", y bueno si me tengo que morir me muero, pero si yo tengo que vivir
quiero hacer zazen y nada más, nada más me interesa en realidad. Y no hice esta
quimioterapia de mierda, y me siento bien, tengo que... no importa esto, todo esto no
es importante, lo importante es continuar la práctica, y a través de todo esto que a
veces son buenos, a veces son malos, pero continuando zazen esto es una enseñanza
muy profunda para mi mismo pero también para los demás, y la gente, cuando es bueno
para ellos están muy contentos del zazen: "Ah! Desde que practico tengo mucha suerte,
así quiero continuar practicando" y el día que no tienen suerte -porque hay de todo,
hay suerte y no suerte, hay feliz e infeliz- dicen: "Ah! pero...”, acusan al zazen, acusan al
maestro, 137 "sí, pero ahora mi vida es una mierda con el zazen, no sirve para nada esta
cosa." Y esto no está bien: si estás feliz no estés demasiado feliz - bueno, soy feliz, pero
no importa, no es muy importante- y soy feliz con respeto, con humanidad; y si estas
infeliz, sopórtale, tranquilo, con paciencia y continúa la práctica, nunca pares de
practicar, hasta la muerte. Y morir en zazen es muy fuerte. Kodo Sawaki estaba muy,
muy viejo, como noventa años, y siempre tenía una postura muy fuerte, y el mejor
amigo de Kodo Sawaki, un gran maestro, le sacan la vesícula y todo, le sacan mucho
porque él tomaba un montón... y tenía un tubo que llegaba hasta abajo de su silla de
maestro, y siempre sacaba de su manga una botella de sake, y cuando ibas a saludarlo, o
cuando había una mujer, estaba así y "Venga, venga le ofrecia]", y sacaba de su manga
una botella de sake y decía: "Toma, toma", y estaba muy viejo, pero nunca se moría,
porque nunca quería morirse este tipo, y continuaba zazen así. Y su discípulo decía:
"¡Ah, Mierda! ¡Qué mi maestro no quiere morir...!", y se ponía viejo también el
discipulo, pero el discípulo era muy razonable, y el maestro muy mal, pero el maestro
nunca quería morir. Se muere a los cien años, y era el mejor amigo de Kodo Sawaki. Así
nuestra vida es interesante, es una enseñanza, nuestra propia vida. Y así hay que
continuar zazen. Y ahora mi karma es un poco mejor, corté una parte del mal.
P: - Si, lo que yo quiero saber es sobre la paciencia, y por qué hay que medirla en
tiempo.
R: Sí, la paciencia está mucho más allá del tiempo, porque pensamos que el tiempo va
de un punto hasta otro punto, pero en realidad lo que va desde un punto hasta otro
punto es nuestra existencia, nuestra conciencia, y nos da la impresión que el tiempo
empieza ahí y continúa ahí, pero normalmente el tiempo no existe, solamente la
312
conciencia existe, pero también esta conciencia es eterna y la paciencia es también que
todo no funciona a la misma velocidad, y que hay algo que gira así, muy lentamente, hay
algo que es así, y que hay procesos que deben hacerse en su tiempo, pero es maravilloso
si descubres que en esta vida hacer mucho trabajo es mejor y siempre, en esta vida,
tener la idea de... quiero practicar algo, y hay personas que son así: "quiero practicar, yo
soy así, quiero practicar algo, quiero salvarme, quiero cambiar la humanidad, quiero
comprender el zen, quiero encontrar maestros, sé que me enseñan, quiero
mucho...querer hacer un esfuerzo para cambiar, siempre estar en esta mentalidad...", y
se puede cambiar, en una vida volverse como un dios, porque nuestra verdadera
personalidad es divina, y al única suerte para la humanidad de salvarse ahora, es realizar
su naturaleza divina, y esto... Dios te ayuda si eres sincero, te ayudan, ellos tienen una
visión del tiempo mucho... bueno, vas a sufrir durante 10 años, pero 10 años es nada, y
después, bueno, te preparan. Es como cocinar, una cocina bien hecha debe estar
tranquila, no con mucho fuego -todo se quema- pero tranquilo. Cuece aquí... después a
la parrilla un poco... y después... así y... los seres humanos pueden volver a su dimensión
de dios, pero hay que estar fuerte para esto; y no solamente fuerte porque demasiado
fuerte rompe... demasiado débil no hace nada, por eso es muy difícil pero... y en zazen,
el zazen es la más alta meditación, la más alta actitud humana, es que el zazen humano
y dios son uno, se confunden, pero en tanto que hombre, que ser humano, zazen no es
suficiente, y hay que trabajar para hacer su zazen más interesante, más intenso, más
rico. Y siempre hay que buscar, hay que ir más allá. Si te contentas con decir: "Bueno, yo
practico zazen, soy el mejor porque zazen es el más fuerte, y que todos se vayan a la
mierda, soy el mejor" y bueno, sales de zazen y "Uuaa!", te pones borracho y quiero
carne, y te pones violento, y no controlas nada, bueno... no es suficiente, hay que poco a
poco ayudar al zazen. El zazen es la más maravillosa planta, por ejemplo. Hay que
cuidarla sino no progresa, se seca... es todo un proceso, y por eso el Buda dice: "el zazen
es la esencia de todo lo que enseño", pero no enseñaba solamente zazen. Muchas cosas
más.
P: - Y la próxima pregunta es sobre la pasión ¿qué hacer, cómo controlarla, mi pasión?
R: Sí, la pasión es muy buena calidad. Hay que pensar que todo defecto si lo controlas se
convierte en una calidad inmensa, pero si no lo controlas es una mierda; y eso cuando
recibes la ordenación de Buda que dices: "Ah! pero mi pasión es mucha energía" que en
una buena dirección puede estar muy fuerte, hay que ver que todo defecto es una
cualidad y también que toda cualidad puede ser un defecto si no la cuidas, pero es bien
la pasión. Hay que controlarla, transformarla.
P: - Al principio de la sesión hablaste de abandonar la familia ¿qué es? abandonar el
apellido o abandonar los hijos, la carpa, todo...

313
R: - No. Creo que es tener relaciones en otro nivel, si no abandonas la familia en un
momento, pero no solamente la familia sino todo el mundo, es decir tus concepciones,
tus certezas a propósito de la familia. Estas seguro que tu padre es así, y hay un karma
muy pesado, y la familia es muy duro, muy pesado porque tenemos idea de quién es tu
hermano, de quién es tu padre, de quién es... y después con los niños es igual, y vas a
ver cuando los niños se vuelven adolescentes ellos te ponen una imagen de ti: "¡Paf!", y
tu dices: "No, pero por favor, no me siento así." Pero ellos necesitan esto, los niños. Y
bueno a este nivel hay que abandonar a la familia, es decir, tus certezas sobre la familia.
Yo fui, cuando mi padre murió el año pasado, fui a su funeral y por la noche dormí en su
casa, y el vino a pedirme ayuda, estaba ahí como un fantasma... y yo quería dormir y no
podía, entonces prendo la luz y había siete murciélagos en la habitación, yo los saco
afuera y después llamo a un ángel y le digo: "por favor, ocupate de mi padre, que no es
mi trabajo y tu puedes hacerlo muy bien, por favor ayuda a mi padre y explícale qué
hacer y todo." Al día siguiente mi padre estaba en un ataúd, y lo abren y él estaba pero
maravilloso, estaba como un santo, como Jesús: bello y luminoso... y todo el mundo que
lo vio dijo: "Ah! Es un santo!" mira que yo he visto muchos muertos en mi vida, he visto
a Deshimaru, Etiene, mi abuelo, mi abuela, muchos muertos, mi hermana... pero el no
estaba común, estaba como un milagro. Y en este momento todas mis ideas de mi
padre, todo el karma, todas las ideas de la gente sobre mi padre... ¿cómo descubrir que
tu padre es un Santo? y fuimos descubriendo esto. Yo digo: "Ah! mi papá! Estas muy
bello." Y estaba muy bien. Y esto es abandonar la familia Pero en realidad estamos en la
vida, en el mundo, y el mundo no puede funcionar -por ahora- sin amor, sin... el amor no
puede estar solo porque se pierde, y necesitas dar amor y que te lo devuelvan... y
cambiar... y todo esto es familia también. Amor es familia. Puedes abandonar miles de
años y hacer todo en una cueva y abandonar todo. Y vas a salir después de mil años, y
vas a encontrar una mujer, y te vas a apegar de nuevo y vas a formar una familia; y esto
es un proceso. Pero no es dogmatismo, hay que abandonarla para ver desde más alto,
para dejar la libertad al mundo de cambiar, a tu karma de cambiar, es una manera de
curar esto. Pero no quiere decir que el apego se acabó, porque nunca se acaba, estoy
seguro que nunca se acaba. Y cuanto más desapegado, más apegado y fuerte estas.
Ahora yo estoy más apegado que al principio, yo practico el zen, yo abandonaba todo,
no me importaba nada, pero ahora estoy mucho más sensible, mucho más... y tengo la
necesidad de terminar una relación que se termina, que está completa... y bueno, no
hay contradicción. Y por eso hay que continuar la práctica en tu vida cotidiana, en tu
propia vida, con tus hijos, con tu mujer. Y esto te va a educar perfectamente como
ningún maestro lo haría.
Final del Campo

314
Capítulo II
El Budismo, el Zen y la Verdad
Enseñanza oral del maestro Kosen durante la sesshin de Marzo de 2002 en el
Templo Shobogenji
Viernes 29 de Marzo
Zazen 7:30 hr
Los puntos importantes de la postura: siempre hay que empujar la tierra con las
rodillas, el cielo con la cabeza, bascular bien la pelvis, hay una curva natural en la quinta
vértebra lumbar. La nuca siempre debe estar estirada como abierta por detrás, por eso
hay que siempre entrar el mentón. Se dice que la espalda debe ser como un precipicio.
Las orejas y los hombros en el mismo plano, la nariz y el ombligo en la misma línea. La
mano izquierda adentro de la mano derecha y los pulgares se juntan en una línea bien
horizontal. Y los pulgares no deben subir ni caer, bien rectos, la forma de las dos manos
hace como un óvalo, debe tener una forma armoniosa; si la posición de las manos es fea
seguramente que la postura es mala. El mudra -en sánscrito los mudras son posturas de
las manos- el mudra del zazen es muy importante, hay mucha gente que tienen el mudra
de las manos muy feo. Los hombros deben siempre caer, relajados, como cortados con
un machete, caen. Los brazos relajados, los codos un poco... no deben tocar el tronco,
un poco abiertos y siempre el cuerpo debe estar relajado pero con energía, con
dinamismo. La boca siempre cerrada, la lengua atrás de los dientes superiores, las
mandíbulas relajadas. La mirada, los ojos deben estar siempre abiertos y la mirada a un
metro aproximadamente, un metro adelante en el suelo. No se mira un punto especial
sino que solamente la mirada esta posada sin mirar nada en especial.
En posición esta relajada pero fuerte se respira por la nariz. Solamente observar
su respiración, dejarla hacerse naturalmente, observar movimientos los abdominales y
dejarlos hacerse naturalmente, solamente averiguar que no se bloquea el plexo solar o
la panza, que no se bloquean, que se mueven bien con la respiración. La respiración
debe ser silenciosa y no hacer ruidos conscientes o inconscientes con su respiración.
Viernes 29
Zazen 11:00 hr
La mayoría de la gente no conoce bien lo que es en realidad el budismo, muchos
libros sobre el budismo. No saben también cual es la relación entre el zen y el budismo y
no saben también cual es la relación que pueden tener ellos mismos con el budismo, con
el zen. El Buda histórico, Shakyamuni Buda, tenía una vocación: buscar una solución al
sufrimiento humano, ¿por qué nacemos?, ¿por qué sufrimos?, ¿por qué hacemos

315
sufrir?, ¿por qué nos ponemos viejos?, ¿por qué hay que morir? En esta época en India
la espiritualidad era muy fuerte, la búsqueda espiritual muy fuerte, los maestros
distintos y numerosos.
"¿Y qué quieres?" - "Yo quiero ser feliz, quedarme joven eternamente, feliz, no
sufrir, estar libre eternamente..."
Es así que Él fue a buscar esta verdad, esta inmortalidad, esta libertad, y después
cuando Él obtiene lo que quería empieza a enseñarlo a sus discípulos, y esta enseñanza
se transmite hasta ahora. Esto es el Zen. En realidad el Zen es el lado práctico, real del
budismo. La particularidad del budismo es que no tiene dogma y no se cree en cualquier
cosa escondida, misteriosa, en un Dios hipotético. Siempre para un Budista el Buda
mismo no es un Dios en el que hay que creer. Me van a preguntar: "Y bueno, en este
caso, ¿qué es la práctica? ¿En qué creemos, cómo practicamos?" En el zen hay que
practicar, creer, con lo que hay en realidad. Siempre una relación constante con la
realidad. Dios o Buda se encuentran en la realidad de cada momento. No hay otra cosa
que la realidad y como enfrentarse, como practicar en relación con esta realidad.
Viernes 29
Zazen 17:00 hr
Así, en el budismo hay que estudiar la verdad, es decir la realidad a través del
cuerpo suyo y del espíritu suyo. Se considera que cuerpo y espíritu no son dos, no están
separados. Por eso se utiliza una sola palabra a veces es shin-jin que quiere decir
"cuerpo-espíritu". Esto es muy antiguo, esta noción de no-separación entre cuerpo y
espíritu pero ahora se verifica por la ciencia, que cada célula del cuerpo tiene su propia
vida, su propia independencia, su propia inteligencia, su propia memoria. Como el zen,
el budismo zen es realístico, como dije a la mañana, considera que nada esta escondido
y que el milagro, la maravilla esta en cada fenómeno, por eso que el comportamiento,
como se comportan en el templo, en la sesshin... no hay una vía afuera de esto. Y para
estudiar, para comprender, para realizar hay que utilizar su cuerpo su espíritu. En
general pensamos que para estudiar la verdad hay que comprender con la inteligencia.
Hay gente que siempre contesta con la inteligencia, tienen siempre contestaciones, pero
esto es solo intelectual. La verdad es más allá de la inteligencia. En el budismo la verdad
se realiza por la acción: cómo actúas, si no puedes controlar, maestrizar tus acciones...
En el momento de hacer hay que hacer, en el momento de no hacer hay que no- hacer.
Si no maestrizas esto... no, nada que ver con el zen o el budismo... Así este estudio
incluye los dos: la búsqueda fisica de la verdad y la búsqueda mental, inteligente de la
verdad. También a veces hay que reflexionar, hay que mirarse, tomar decisión sobre su
vida, hay que comprender, tomar distancia consigo mismo, observarse, comprender
como somos boludos, animales, egoístas, locos, enfermos... para tratar de cambiar algo.
316
Para que la situación sea peor, en peor, en peor hay que continuar siguiendo la facilidad.
Pero también la práctica no es solamente dificultad, no es solamente duro, no
solamente esfuerzo. Siempre mi maestro decía: "No es fácil, pero no es tan dificil." Pero
si no se practica no se puede obtener. Si no se estudia, se pone más y más lejos. El
maestro Nangaku dice: "La práctica y la búsqueda de la comprensión del budismo no
deben estar sucias, contaminadas." Esto es lo más dificil. Practicar mushotoku:
inconscientemente, transparentemente, naturalmente, con gracia y felicidad. Sin
practicar para sí mismo.
Viernes 29
Zazen 20:30 hr
Así hay dos maneras de estudiar la verdad del budismo: que son estudiar con el
espíritu y estudiar con el cuerpo. Estudiar con el espíritu es estudiar con todos los
aspectos que existen del espíritu. Por ejemplo, con el pensamiento leer, reflexionar,
tratar de comprender las enseñanzas de los maestros pasados- también estudiar con la
intención, es decir querer evolucionar; estudiar con la razón, con la inteligencia, con el
corazón, con las emociones, con el alma, con la intuición, con lo espiritual, con el
espíritu de la naturaleza, con la experiencia, con la observación, con la concentración.
Muchas maneras.
Hay que establecer una relación armoniosa con el estado de verdad. Y después
estudiar e imitar las acciones concretas que se transmiten, las maneras 159 concretas de
practicar, especialmente en un templo. Por ejemplo antiguamente en la sangha del buda
no había reglas. ¿Por qué hacer las reglas? No sirven... hasta el momento en que unos
monjes se equivocaron. A partir de las equivocaciones se crean las reglas. Y estas reglas
se transmiten exactamente. Y siempre si no las comprendemos, si no tenemos el satori
de comprenderlas hay que imitarlas.
La verdad tiene profundizada a través del pensamiento y del no- que ser
practicada y pensamiento...
Sábado 30
Zazen 11:00 hr
La verdad del budismo es tal que si no se practica, no se puede lograr realizar. Así
es necesario practicar, experimentar. Pero esta práctica de experiencia no tiene que
estar contaminada. Esta es la dificultad dice el maestro Nangaku. Es muy difícil practicar
mushotoku. Mi maestro decía que mushotoku ero lo más difícil de realizar para un ser
humano. Siempre queremos mostrar, muchos discípulos cuando hacen algo quieren que
se vea, quieren mostrar. Quieren mostrar su lado bueno y esconden su lado malo. Por
eso cuando vengo, trabajan, cuando me voy se van también. Practicar
317
inconscientemente, ni para sí cualquier circunstancia, pero en el momento en mismo, ni
para nada. Ni tampoco para obtener el despertar del cuerpo y del espíritu. Porque la
realización, el despertar del cuerpo y del espíritu a veces se hace adentro mismo de la
vida y la muerte, a veces se hace adentro mismo del nirvana, a veces se hace en otras
circunstancias que la vida y la muerte y el nirvana. Esta realización no depende de un
lugar, no depende de una circunstancia, pero el momento de este despertar, de esta
realización no puede estar retrasado por lo que sea; y esta realización, este despertar no
viene por causa de nuestra sabiduría por ejemplo, no viene por causa de nuestro
esfuerzo. Solamente es el despertar y la realización del cuerpo-espíritu mismo. Más allá
de Dios, más allá del bien y el mal, más allá de estar indiferente al bien y al mal. No
viene de cualquier mérito, pero viene... así como es, en su tiempo de realizar el cuerpo-
espíritu.
La realización del cuerpo-espíritu no depende de donde se realiza parece que
todas las circunstancias participan en esta realización, certifican la realización. Pero las
circunstancias no son conscientes de esto. Puede pasar en cualquier momento, en
cualquier estado, sea infierno, hambre, gaki, animal, assura, se puede realizar en la
muerte.

Mondo
Sábado 30
Zazen 17:00 hr
P: -Maestro, te quería preguntar... ¿Cómo puedes hacer para limpiar, para impedir la
contaminación de este espíritu que es puro en principio, y que no puede ser ni
mancillado ni ensuciado, y que no muere y es eterno?
R: - -Hay que volver a este espíritu puro, primeramente, antes que realizar tu naturaleza.
Pero el karma es muy pesado para todo el mundo. Y bueno, con el karma... y para
realizar el espíritu puro hay que ir más allá de su karma y para hacer esto hay que estar
bravo, y tener una determinación y unas ganas de practicar realmente la vía del Buda.
No es un juego, no es un club... no es fácil. Nunca fue fácil, Kodo Sawaki no lo enseñó
fácil, Deshimaru no lo enseñó fácil, y yo tampoco. Y hay que enfrentarse con sí mismo y
estar bravo... y quizás te mueres o te vuelves loco o cualquier cosa pero hay que
enfrentarse y querer realmente limpiar su corrupción, su contaminación kármica.
Después se ponen las cosas más claras. Es esto, es que cuando empiezas zazen y
recibimos la ordenación estamos completamente inconscientes del bien, el mal, no
sabemos nada. Y con el poder de la ordenación realizamos que en realidad el mal se
vuelve el bien y el bien se vuelve el mal, que la naturaleza del espíritu es pura y todo... y
recibimos la ordenación, nos cortamos los pelos, nos sentimos muy puros, como niños,

318
hijos de Buda y muy bien... Y de repente vamos a tomar, a comer carne, a tomar alcohol
y nos decimos: "¡Ah! ¡pero todo es posible, somos Buda!" y después de esto, llega un
momento... "de acuerdo, todo es posible" y la primera vez que mi maestro por ejemplo
me habló de sexualidad, o la primera vez que me di cuenta de que mi maestro comía
carne, que podía tomar whisky, nos sentimos muy, muy liberados: "¡Ah! Es una vía muy
seria, pero es posible, incluye también los bonnos, esta vía." Nos sentimos uuaaaah!,
super!, muy locos... pero hay un momento en donde hay que realmente, solo, en frente
de sí mismo, hacer la limpieza. Y este momento es muy bravo, muy difícil. Hay personas
que parecen muy bien, que son vegetarianos, que tienen una muy buena salud, que no
toman alcohol, que hacen deportes, que dicen cosas muy interesantes, muy New Age,
muy clean, que son así y te da la impresión de "¡Uau! ¡Qué buen karma que tiene esta
gente, son muy buenos!" Pero un día tu vas a ver su mal karma que está escondido y
que puede ser enorme. También hay gente que en apariencia tienen un muy mal karma,
que son vagos, no tienen voluntad, son alcohólicos, pero que adentro en lo profundo
tienen un muy buen karma; y hay gente que son muy malos afuera y que adentro
también son malos, hay de todo. Pero nosotros estamos muy gentiles, muy
compasionados con nuestras debilidades: "Hay, pobrecito de mí ¡No puedo para de
fumar!" "Ah, bueno, no voy a fumar más... Ah, pero todo es Ku, mi alma es limpia, todo
es Buda y todo..." y que no hacen nada para cambiar, y con los demás, si ve a los demás
hacer una pequeña cosa empieza a gritar: "¡Eh! ¡Hijo de puta! ¿Qué haces?" y esta duro
con los demás pero para sí mismo muy gentil, puedes hacer lo quieras, puedes robar,
puedes mentir, puedes quizás matar... "¡no es grave!" Y por ejemplo los dictadores
están convencidos, por ejemplo Pinochet, este tipo esta convencido de que hizo muchas
cosas buenas en su vida, que es muy bueno: "Mi país fue muy rico..." mata a mucha
gente pero no, no... algo se va arreglar en su cabeza: "pero son comunistas, son
peligrosos para la libertad de mi pueblo..." y él esta seguro de que es bueno. Y somos
todos iguales. Yo hice muy malas cosas pero "no, va bien..." y también, por ahora va
bien... un día tengo que pagar pero no es hoy. Y continúo a estar una mierda una
semana más... quince días más... un mes más... hasta el final, y la gente continua
contaminando el planeta, hasta el final. "Bueno, pero los otros también lo hacen, yo
puedo hacerlo." y todo esto... pero hay un día que, se dice en los textos, hay un día, si
no encuentras de verdad tu naturaleza, hay un día que hay que pagar las deudas. Y este
día es muy caro, te juro que es caro. Y es esto. Y también no hay que practicar para sí
mismo. Hay personas que practican muy bien, que trabajan muy bien, que hacen muy
bien samu... para sí mismos. Hay gente peor, que no trabaja, que no hace nada y
además para sí mismo también, y este es el peor.
Yo no soy tan bueno ni tan fuerte, y a veces estoy cansado, te juro, que no puedo más,
pero yo lo hice para los demás. ¿Pero qué ejemplo voy a dar a la gente? Si me comporto

319
como una mierda ¿qué ejemplo voy a dar a la gente? ¿Qué van a pensar? Van a pensar:
"Creía que el zen era una suerte de salvarme, pero ahora me doy cuenta que el zen es
una mierda." Si yo me dejo estar así, es lo que van a pensar la gente, y para la gente yo
tengo que estar fuerte: "Por lo menos el maestro es fuerte, por lo menos puedo estar
como él." Dar un ejemplo bello y que la gente digan" pero los monjes zen son muy
fuertes, tienen compasión, pueden abandonar...” Es para los demás, no es para ti
mismo. Tu dices: "No me importa el ejemplo... no quiero ser un ejemplo" porque estas
egoísta, es la razón.
P: -Pero no sé que ejemplo dar...
R: - Ah, no sé...
P: - Pregunto
R: -Si no sabes ¿por qué practicas? El ejemplo que tienes que dar es lo que hace que tu
practicas ¿por qué practicas? Porque hay algo que tiene una fe, no practicas solamente
para tener amigos, fumar porros y comer asados, no es posible... que sea la única razón
por la cual vienes aquí... y para comer y para facilidad.
P: - ¿Y eso no es un ejemplo?
R: -No, eso es horrible.
P: - No, no por ejemplo practicar...
R: -No, esto es un ejemplo de que en todos lados hay boludos, y también en el zen.
P: - No, está bien. Pero yo digo, en qué dirección dar un ejemplo...
R: -En lo mejor de ti mismo. En lo que imaginaste de un maestro, de un monje...
grande... de un verdadero monje. Lo que imaginaste como es Kodo Sawaki, como fue
este tipo, toda su vida dio ejemplos de comportamiento, que la gente dicen: "Uauuu!
Este tipo es diferente. Piensa diferente." Y bueno, hay que pensar diferente de los
demás, no peor que los demás. Porque te escapas de lo social porque lo social es difícil y
vienes al zen, y como te das cuenta de que el zen es difícil te escapas del zen para volver
al social, pero cuando vuelves al social te das cuenta que es más difícil que antes de
haberte escapado una vez, pues vuelves al zen porque piensas que es dificil pero más
fácil que el social y así te escapas siempre, siempre. Y das un ejemplo de un tipo que se
escapa, y cuando te escapas pones la espalda enfrente del enemigo, y el enemigo te va a
matar por detrás, el enemigo tuyo. Se dice que no se puede escapar a otro lugar que no
sea al satori. Es decir que una vez que tomas conciencia de lo que es la vía, cualquier
lugar que te quieras escapar al final no te puedes escapar a otro lugar más que a
enfrentar a las cosas. Y bueno, cada uno tiene que hacerlo. Y es por eso que hay muchos

320
que se van porque no pueden enfrentar una cosa, en un momento, no pueden
enfrentar.
P: - ¿Pero te vas de dónde?
R: - Te vas del zen, paras de practicar, te olvidas de todo esto. Porque al final el zen es
más dificil de alguna manera que el social. Porque el social te hace llorar, te hace sufrir...
todo esto, pero... después te da la impresión de que puedes una semana más, mentir...
quince días más, engañar... un mes más, robar... por ahora nunca sabes... por ahora la
pasas bien... tengo un último amigo, le voy a engañar: "...préstame plata, después te la
voy a devolver. Por favor, eres mi último amigo"...por ahora va bien, por una semana, no
tengo más amigos pero por ahora tengo la plata en el bolso, y después vas a sufrir. Pero
en el zen es antes que vas a sufrir, es ahora que debes sufrir, y la gente dice: "No, no, no.
Una semana más, por favor." Y se van. Es así.
P: - Esta bien, yo lo entiendo, pero lo que no entiendo no es con el hecho de quedarse
del zen o irse del zen es encontrar las mejores condiciones para poder continuar.
R: - ¿Para quién? ¿Para ti?
P: - Para mí, hablo.
R: - Pero ¿qué es la mejor condición?
P: - No sé...
R: - ¿Quieres que te paguemos para continuar? Esto sería la mejor condición. Tocar plata
cada mes y no hacer nada, ir al zazen cuando quieres y tocar como quinientos pesos por
mes, sería la mejor condición ¿no? para continuar.
P: - No, no hablo de eso
R: - La mejor condición eres tú quién la hace, no los demás. Eres tú quien lo hace. Es
ponerse primeramente en condición para estar fuerte y para querer trabajar.
Primeramente fumar porro es una mierda, te juro. Y yo no quiero prohibir las cosas,
decir: "prohibido fumar", porque yo te voy a decir cuando fumo me hace bien. Pero yo
fumo cuándo, una vez cuando hay una fiesta, cuando no tengo más responsabilidad,
cuando mi trabajo está terminado, cuando no hay problemas, cuando puedo dejarme
estar un poco débil y hacer lo que quiero, en este momento, fumo. Y me hace bien,
siempre, estoy contento. Por eso no quiero prohibirlo porque yo mismo fumo. Pero te
juro que el porro es una mierda y que pone la gente muy enferma, pero no se dan
cuenta que son enfermos, ponen a la gente así, que no se pueden armonizar con los
demás, que piensan al final -y todos son iguales, los síntomas los conozco bien- al final
se ponen así, afuera del grupo y critican todo, y todo les parece: "Ah, pero esto es una
mierda..." y se ponen más egoístas y débiles, esta cosa es un veneno. La mejor condición

321
para practicar es dejar todo esto a la basura y venir... Tú siempre con los bolsos vacíos
de plata pero siempre llenos de porros, siempre, siempre tienes. Hasta en Cuba donde
hay poco para comer, y que tenías que compartir a comer con la gente, no compartías
comida pero siempre tenías porros, yo lo sé. Primeramente, esto no lo necesitas. Si
necesitas porro va a venir solo, y a veces hay que decir: "No, no quiero." Bueno, y
primeramente un monje nunca tiene porros en su bolso, tiene su kesa, su bol y su zafu,
nada más. Primeramente las condiciones eres tú quien las crea, no otro.
Yo siempre estoy pensando "Bueno, en una semana tengo una sesshin, tengo que
prepararme" Y si me preparo, nunca fumo, tengo cuidado... y apenas la sesshin es
terminada, que tengo otra cosa... y siempre me estoy controlando porque si yo venga a
enseñar algo así, cansado, débil... y no puede ser. La gente no me va a creer. Y no hay
que hablar porque es muy claro y sabes bien las cosas. Y también... tú durante quince
días, un mes, estas muy bien y todo, pero no dura. Tiene que perdurar un año, diez años,
más y más, mejor y mejor cada año... y hasta que la muerte te toma, y en este momento
bueno, tendrás que decir: "no soy el más fuerte, estoy cansado y voy a morir" bueno,
pero hasta este momento hay que estar más fuerte siempre, y gentil, y también con el
porro no puedes estar gentil porque te masacra el hígado, y te pone muy nervioso y
apenas una persona te molesta "Bhaaaa, Bhaaa" y esto no es un comportamiento de
monje. Todo esto es un trabajo, no hay que creer que ser un monje no es un trabajo, es
el más duro de todos. Y ganas poco.
P: - El zazen nos purifica y nos hace dar salud a través del equilibrio ¿por qué hay
maestros que han enfermado y mueren muy jóvenes?
R: - Bueno, no sé. El más grande maestro japonés se murió a los 54 años, pero había
hecho su trabajo. Bueno hay un tiempo... no sé, es así. Y también estar maestro es muy,
muy pesado; muy, muy pesado. Me doy cuenta bien porque me preparo para hacer
sesshines y cuando estoy solo estoy muy fuerte... muy bien y todo pero cuando haces
una sesshin, el primer día te tomas toda la fuerza -cómo decir- de lo duro de la gente,
del miedo de la gente, de la pesadilla de la gente. Y si no estás más fuerte que esto, no
eres un maestro primeramente, y tienes que practicar con los demás y después ¡pum!
Estar más fuerte y hacer comprender a la gente que son más fuertes que esta pesadilla,
siempre esto pesa. Y al final de la sesshin las energías cambian, la gente esta fuerte y
contenta, y tienen fe en el futuro... Es también como cuando das un masaje, puede
pasar también porque antes yo trabajé mucho con shiatsu, una vez yo estaba muy, muy
cansado, muy, muy cansado... y muchos problemas en mi vida y para hacer masajes si no
estás más fuerte que la persona te vas a tomar toda la mierda pero no la vas a curar, y a
veces yo hacía masajes y tenía las manos así de la energía de la persona... y también el
karma de los discípulos antiguos que están a veces muy pesados, y que te quieren matar

322
a veces también. Sí, es una cosa muy pesada a veces estar maestro. Y muchos Maestros
Zen se mueren más o menos jóvenes. Mi Maestro tenía 69, pero es joven también. Y
estaba muy fuerte, muy fuerte. Pero al final Él, yo aprendí mucho de esto con Él, porque
en tanto que discípulo no me daba cuenta. Yo estaba muy así, tenía muchos amigos y
muy divertido, yo trabajaba mucho por Él, mucho samu, mucha ayuda pero a veces
también lo pesaba a mi Maestro. Y Él al final dice: "¡Estoy cansado de mis discípulos!", y
los perores los de Paris, los antiguos, los que estaban cerca de Él, "Estoy cansado, estoy
cansado... voy a llamar un monje fuerte de Japón, un joven que pueda pegarles con un
palo, porque estoy cansado de ellos...". Porque todo es así, el maestro puede ver todo,
todo el karma que se crea un discípulo que estaba muy bueno pero que se pone malo,
que se mezcla en grupos de gente pero que ponen pesados... y con todas estas cosas el
maestro sufre. Porque a él le gustaría que sea ideal. Y todo esto... no sé quizás sea una
razón, pero también hay una razón del karma que también el maestro tiene su karma, y
son karmas, memorias de antes de esta vida, de muy lejos. Los maestros no todos tienen
un buen karma también tienen a veces... hay muchas historias de maestros que tienen
un karma muy pesado, muy pesado. Hay muchas historias.
P: - Básicamente sin este trabajo hubieran muerto antes, o hubiesen tenido otra
calidad de vida...
R: - Sí. Y hay que controlar, hay que ver y depende. Pero, yo estoy en buena salud,
siempre con enfermedad pero con buena salud. Siempre enfrente de la enfermedad soy
fuerte, me hicieron una operación y seis días después yo estaba haciendo zazen otra vez,
y una semana después de mi operación, una jornada de zazen en mi dojo. Y no me paró.
Y la enfermedad, bueno, si me mata, 181 me mata y si no soy más fuerte después. Y
antes de morir mi Maestro -tenía un cáncer muy grave del páncreas y todo- pero me
dice antes de irse al Japón: "cuando vaya a volver voy a estar más fuerte..." Y no volvió,
o volvió de otra manera, en espíritu. Pero siempre también la enfermedad... hay todo un
sutra en el budismo que habla de la enfermedad de un bodhisattva que era
contemporáneo del Buda, Vimalakirti, que estaba enfermo y el Buda le dice a todos sus
discípulos: "por favor vayan a visitar a Vimalakirti que está enfermo" pero todos los
discípulos dicen "¡no, no, no! Es demasiado fuerte para mí, una vez lo encontré y...
“porque Él estaba de un nivel muy alto. Se dice que la enfermedad también es un medio
para enseñar a los demás, y para purificar también el karma. A mí me purificó, se
materializó todo un karma que tenía que enfrentar y que limpiar y se materializa en esto
y bueno, me cambia mucho esto...
P: - Por zazen mejoramos el karma
R: - Podemos decir que por ejemplo todas las células del cuerpo, de nuestro cuerpo,
tienen memorias muy antiguas, más antiguas que nosotros, más antiguas que cuarenta

323
años, cincuenta años, tienen memorias de siglos, de miles de años pero la naturaleza de
estas células es vacía. Es como una computadora que tiene una memoria, en realidad
esta memoria es vacía, la puedes llenar pero también la puedas limpiar y poner nuevas
memorias. Nosotros estamos con nuestras células con muchas memorias, mucho karma,
y cuando hacemos zazen estas células se liberan y vuelven a su potencialidad de vacío.
Por eso se pueden cambiar, pueden estar frescas, luminosas y se puede cambiar el
karma, se cambia. Pero también siempre hay un trabajo, siempre hay algo real, siempre
hay algo material, porque no hay de un lado lo espiritual y del otro lo material, lo
material es lo mismo que el espíritu, y el cuerpo material mismo es nuestro espíritu y
tiene poder espiritual, pero también es material, también es carne. Y en zazen también
tenemos que mantener la posición, yo hice un ayuno de 21 días y a veces yo estaba pero
muy cansado, muy cansado del cuerpo, pero me mantengo en la buena postura con el
poder del espíritu. Y es igual, una energía sale del espíritu, siempre si no comes. Te
puedes mantener con el chi la energía espiritual. Así están los dos lados.
P: -: ...hasta los 13 años me sentía una persona muy fuerte porque me sentía ligada al
amor de mi abuela, que era una persona muy fuerte, el amor de ella, la energía de ella
me hacían muy bien... Cuando muere mi abuela todo se transformó en sombras...
después intenté salir, intenté atarme a algunos hombres pero los que encontré
resultaron ser como yo, desatados, como claveles del aire.
R: - Pero la abuela no te ayuda desde allá... porque si te ayudaba en vida... ¿era buena tu
abuela?, ¿era buena persona?
P: -: Sí.
R: - Y tiene que ayudarte también desde la muerte. Mi mujer también tenía una abuela
muy, muy, muy fuerte, un poco parecida a mí Maestro, una persona muy fuerte; y la
ayuda siempre desde la muerte, en los ensueños está presente. Y seguro que tu abuela
esta presente, no tienes que dudar porque se muere, porque es mejor para ella que se
muere, porque estaba vieja y necesitas liberarte también del peso de la vida en un
momento, pero tienes que tener fe porque muchas veces los muertos te ayudan más
que vivos, y quizás que ella espera a que te abras un poco... a su presencia, porque
siempre debe estar presente, que te quiere ayudar. Pero tú no tienes que dudar, va a
venir a hablarte en los ensueños, te va a venir ayudar. Porque puede estar más presente
ahora que antes, y ayudarte de una manera más profunda ahora que cuando vivía,
¿entiendes? Esto es una suerte que tienes. Hay pocos que en su familia tienen a alguien,
a una persona muy fuerte espiritualmente. Y es como un maestro para ti.

324
P: - Bueno ahora te ayuda, y tu tienes que recibir su energía para estar como ella. Es
esto también que se transmite; los antiguos que se mueren, cuando se mueren hay un
momento que dan, que transmiten una energía
R: - Sí, pero no hay que estar tan así con la muerte, porque la muerte a veces es un
descanso también, porque la vida es más dura que la muerte, te juro... mucho más
complicada y hay que solucionar problemas, y hay que comer, y hay que... pero en la
muerte es un descanso, no hay que tener miedo de la muerte "¡Ah no, la muerte!" No.
Forma parte de la vida también.
Final del Mondo

Sábado 30
Zazen 20:30 hr
Estudiar la verdad con su cuerpo significa estudiar la verdad con esta masa de
carne roja. El cuerpo mismo es nacido del estudio de la vía. Y lo que nace del estudio de
la vía es el cuerpo, nuestro cuerpo físico. Se dice que es todo el universo, en las diez
direcciones, son el verdadero cuerpo humano. Vivir, morir; ir, venir, es el verdadero
cuerpo humano. Utilizar este cuerpo para proteger los preceptos -la justicia, la verdad-
utilizar este cuerpo para tomar refugio en los tres tesoros, utilizar este cuerpo para
abandonar el apego a la familia y al karma egoísta. Todo esto es verdaderamente
estudiar la vía. Es sobre esta base que hablamos del verdadero cuerpo humano. “Los
estudiantes del futuro, cualesquiera sean las condiciones a las cuales tendrán que
adaptarse para practicar, nunca deben, jamás, volverse no budistas." Es decir gente que
piensan, sienten, aprenden las cosas de manera ordinaria. El maestro zen Yakuyo,
sucesor del maestro Baso dijo un día: "Si una persona se apega a la comprensión del
hecho de que somos originalmente puros, originalmente libres, que somos
originalmente Buda, que somos originalmente uno con la vía del zen, esa persona no
vale más que la dimensión de la gente ordinaria que no practica." Esto para contestar un
poco a la cuestión de XX, son preguntas que se formulan desde siglos, son
equivocaciones que se hacen desde siglos, y que los maestros curan desde siglos
también. Por eso es interesante... Y continúa el texto de Dogen así: "Es cierto que un
vago nunca rompe una herramienta, pero no debe pensar que esto se llama acumular
méritos en la práctica de la vía; los que verdaderamente día tras día abandonan, se
desnudan del cuerpo y del espíritu para realizar su naturaleza de Buda, estas personas
expresan la vía de manera bella, de una manera luminosa, en cada encarnación que
hacen, como los Bodhisattvas que manifiestan sus cuerpos, diferentes cuerpos,
diferentes encarnaciones para salvar a los seres y enseñar el Dharma. A veces
manifiestan un cuerpo, y un otro y un otro para salvar a una persona, y a una otra y a
una otra; y a veces no manifiestan su cuerpo, y no manifestando su cuerpo salvan otra

325
vez una persona más, por esta no-manifestación; y enseñan el Dharma así, así, así, en las
diez direcciones."

Domingo 31
Zazen 7:30 hr
Continúo el texto del Maestro Dogen: "Las diez direcciones, quiere decir que cada
dirección es un universo entero, que sea el este o el oeste, el norte o el sur, las cuatro
diagonales, y el nadir y el cenit, esto es lo que se llama las diez direcciones. Tenemos
que considerar el momento en donde lo que es frente, lo que es atrás, lo que es cielo, lo
que es abajo, son unidad. Considerar quiere decir ver claramente, tocarlo con nuestro
cuerpo humano. Siempre si nuestro cuerpo es limitado por el hecho de que él no nos
pertenece a nosotros, pero todavía este cuerpo es el Universo entero en las diez
direcciones. El cuerpo humano es el infinito grande y el infinito pequeño. Este infinito
grande y pequeño puede ser maestrizado solamente por los Santos. Por eso tenemos
que ver claramente que las diez direcciones existen en la más pequeña 191 Kusen
Campo de Verano Shobogenii partícula, en un momento en la sala de los monjes, el
dojo, están construidos en un solo átomo. En un momento todo el universo se actualiza
en el dojo. Es en esta fase que se puede realizar que el universo entero en las diez
direcciones es el verdadero cuerpo humano." Hay un maestro que enseña que durante
el zazen no hay que pensar: "mi ego esta haciendo zazen, mi cuerpo esta haciendo
zazen, estoy haciendo zazen..." pero por ejemplo pensar "mis manos están haciendo
zazen, solas. Mis piernas están haciendo zazen. Mis hombros están haciendo zazen. Mis
ojos están haciendo zazen, todas las partes del cuerpo están haciendo su zazen, más allá
de mí. Las piernas tienen dolores pero es el zazen de mis piernas, y así... el dojo está
haciendo zazen también... el río esta haciendo zazen... el cerro está haciendo zazen."

MEDIA JORNADA DE ZAZEN Y MONDO

8 de Diciembre 2002
Kusen del Maestro Kosen Thibaut
Kosen Sangha
Asociación Budista Zen Deshimaru

326
 Traducción: Dojo Zen de Barcelona

Domingo 8 de diciembre de 2002

8:30 hr
En el zen y a través del zazen aprendemos la interacción entre el cuerpo y el
espíritu. En los dojos de China estaba escrito en lo alto de la puerta: "La pieza donde
plantamos el Buda". Cada uno debe volverse un Buda, cada uno debe volver a lo que es
verdaderamente. Cada uno quiere decir Dios. Dios es uno mismo. Cada uno es Dios, es
decir, creador. Dios simplemente es eso. El zen no es llamar a Jesús para que le hable a
su padre para que nos ayude. Es volverse uno mismo el Dios único. Para un occidental es
casi chocante escuchar esto: por quién te tomas, te crees que eres Dios. Dios no es más
que eso. No es más que tú mismo, y este mundo es tu creación. Lo extraordinario es
muy simple y muy normal, natural. La religión es parte del ser humano. Y un mundo sin
religión, es decir, sin estar re-ligado al alma, al espíritu, a Dios, no es un mundo humano
sino un mundo animal. Desde hace muchos años el espíritu religioso humano
evoluciona, cambia de forma. También la conciencia humana evoluciona, hasta hoy, en
que cada vez menos gente piensa que la religión es útil para algo. Piensan ahora que
sólo es importante ganar dinero, ser poderoso con el dinero y disfrutar. Fiestas, hacer el
amor, bailar, ser rico; todo eso que es bueno, pero... También los dioses se divierten,
pero en realidad estamos en un momento de mutación de la conciencia, estamos
completamente en el materialismo. Yo digo que adentro mismo del materialismo está el
espíritu, se puede encontrar al espíritu. Está certificado por la ciencia, por la física
cuántica. Es dentro mismo de este cuerpo material, el tuyo, que puedes encontrar tu
cuerpo espiritual. La gente dice: ah... pero el zazen es difícil, me duele, ña, ña, ña...
Seguro, ¡para ser bellas hay que sufrir! La gente piensa que el mundo espiritual es
imaginario, que está fuera del cuerpo: "prefiero meditar en mi cama..." Es la prueba de
que el hombre es Dios, de que Dios es el hombre. Es la postura de zazen. El hombre
común, ordinario, vulgar, no comprende esto. ¿Por qué? Porque busca comprender con
el cerebro, pero el cerebro no está hecho para esto, para comprender esto. El cerebro
tiene otras funciones muy útiles, el cerebro es un servidor. Hay una correspondencia
entre la palabra cerebro y servidor, pero la gente quiere que sea el cerebro el que dirija
y el cerebro está siempre ansioso.
Domingo 8 de diciembre de 2002
11:30 hr

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 Religión: re-ligar. Qué es lo que nos liga. ¿Hay algo más en nuestro cuerpo,
porque hablamos del cuerpo, hay algún órgano, alguna cosa que nos ligue a nuestro
cuerpo? Reflexionen. Seguro que van a pensar en los órganos sexuales. Eventualmente,
pueden servir para ligarnos, pero fundamentalmente el órgano que nos liga ya no lo
tenemos. Lo hemos perdido en el nacimiento: es el cordón umbilical. Ése es el órgano
nuestro que hemos olvidado. No está ahí, pero existe en lo invisible. Sí existió
materialmente en el vientre de nuestra madre, que representa ese cosmos redondo en
el cual un ser solitario existe unido a la totalidad por el cordón. Es una indicación. Por
eso en zazen volvemos a la raíz, al ombligo. El cerebro no es tan importante.
Todos los chakras del cuerpo son servidores, incluso el del corazón. El chakra del
corazón es un servidor del ombligo. Por eso se representa con frecuencia al Buda con
una gran panza. No sólo para decir que está gordo, sino para poner en evidencia la
importancia del ombligo como ligazón, como re-ligión: otra manera de pensar, otra
manera de respirar, otra manera de nutrirse. Podemos hacerlo todo con el ombligo.
Dicen los sutras que el ombligo es la raíz de los poderes mágicos. En zazen pueden
comprender el pensamiento de Buda, experimentar el pensamiento de Dios. Dios piensa
con su ombligo. Es una indicación para ustedes. Tengan cuidado en la postura de las
manos. En realidad, cuando paramos de seguir los pensamientos podemos
concentrarnos en muchos puntos a la vez, al mismo tiempo. Podemos concentrarnos en
dos o tres o quizás más puntos. Pero lo más importante es concentrarse en el ombligo y
observar qué sienten con su ombligo, la atención. Si están bien, si están cómodos, cómo
se mueve durante la expiración. Obsérvenlo, no vale la pena accionar. Solamente
obsérvenlo y sigan sus indicaciones. Entonces el cuerpo entero va a liberarse, la mente
va a liberarse, sentirán una gran comodidad, mucho amor, todo.

Mondo
P: -Tengo una pregunta un poco difícil de expresar. En los folletos de Montpellier dice
que la postura del zazen data de la prehistoria. Yo creía que en la prehistoria no existía
la noción de Buda o Dios. Entonces me pregunto si la noción de Buda, de Dios, de la
ceremonia, no es de hecho una ayuda para el zazen, para que el zazen no sea una
gimnasia y que podamos entrar más profundamente en nosotros y conocernos mejor.
R: -Sí, de hecho, las nociones de Buda o Dios son imágenes creadas por el hombre.
Decimos que el mundo normal es molesto; queremos un mundo divino, etc. Pero el
mundo normal es divino. El zen es eso, es concentrar los milagros en las cosas simples
de la vida cotidiana. Por eso en el zen hacemos ramos de flores muy simples. Hacemos
cosas muy simples, como cortar las verduras. Es en las cosas de la vida cotidiana que
descubrimos el milagro. No es necesario tener una virgen llena de oro con luces y

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cositas. Claro que la Virgen también eses divina y magnífica, pero una cosa simple
también; todo es divino, todo. Entonces la condición normal es Dios y Buda, la condición
normal del hombre es ser Dios, porque Dios quiso tomar conciencia de sí mismo. Porque
antes era Dios, pero ni siquiera lo sabía, porque era Dios. Se dijo: mierda, quisiera
aprovechar del hecho de que soy Dios, pero como ni siquiera tengo conciencia, no lo
puedo aprovechar. Entonces creó un reflejo de si mismo. Creó el universo y lo creó con
una imperfección relativa, porque sin la imperfección cómo tomar conciencia de su
perfección. Creó el hombre a su imagen, para que el hombre fuera un reflejo de él
mismo; y cuando el hombre toma conciencia de que es Dios, Dios toma conciencia de sí
mismo, está contento, entonces cada uno hace su trabajo, el hombre es la conciencia
del mundo, de las montañas, los árboles. No estamos separados, no estamos separados
del cosmos, de las montañas, los árboles, las estrellas. Nosotros tenemos la conciencia y
llegamos y decimos: qué linda es esta montaña. Entonces la montaña está contenta,
porque toma conciencia de su belleza a través de nosotros. Ésa es nuestra función en el
seno del cosmos. Es eso, y todo eso es normal, es ordinario. En el mundo de los dioses,
los dioses son cosas ordinarias.
P: -Una pregunta sobre la postura, que me han hecho y no sé responder: ¿por qué
siempre ponemos la mano derecha abajo y la izquierda arriba?
R: -Porque es así que se transmite. Es la circulación del yin y el yang. El yin sube por la
izquierda; el yang baja por la derecha. Así es la circulación normal de la energía en el
cuerpo. Es posible también al revés, pero no, esto es lo natural.
P: -Mi pregunta va a... Es porque yo, cinco minutos antes del zazen, es el momento del
zazen y entonces pienso... Bueno, para mi el zazen es una especie de abismo. A veces
el zafu lo veo como si estuviera a una distancia muy larga, como si fuera un precipicio.
Gabriela me dijo que teníamos que formular bien la pregunta, entonces... Fui
madurando la pregunta y leí una crítica de teatro que era una obra de Shakespeare
que ponía que todos los personajes estaban como vueltos hacia un abismo, el abismo
del amor o el abismo espiritual. Entonces yo pensaba que mi problema es que el
espíritu no sé donde está, o sea, en occidente siempre pensamos, bueno, pongo esto
en un sitio, esto en otro, entonces mi problema es que el espíritu no se si es...
R: -Aquí, en el ombligo. Hay que poner el espíritu en el ombligo. El ombligo es la energía
eterna. Es una cosa muy fuerte. Y bueno, en el cerebro es muy complicado, en los
órganos sexuales es muy complicado. Pero el ombligo maneja todo, el amor. Está en
comunicación con todo y es muy puro. Y es siempre este movimiento de la respiración,
es esto, ése es el secreto. Se siente muy fácilmente durante zazen. En la vida es mucho
mas difícil, pero poco a poco uno se va acostumbrando a sentir esta pulsación, esa vida
de adentro, y es muy fuerte.

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P: - Mi pregunta trata sobre qué significa ser discípulo, qué significa tener un maestro.
R: -No significa nada, la gente te va a admirar porque hay un grupo que te admira, te van
a tirar piedras porque hay una persona delante de ellos que ha tirado una piedra, y toda
esa reacción de la gente... Hay muy poca gente libre, la relación con el maestro es por el
ombligo, el maestro tiene que existir antes de encontrarlo, y no sé... Pero también es
muy importante... Te digo que el ombligo es la ligazón. Se dice que el zen se transmite
de Buda a Buda....y esto y lo otro. Pero hasta ahí, hasta el ombligo. Y todo es así. En
realidad, no creo en nadie como discípulo, pero hago mi trabajo y no sé...
P: -Hace menos de un año estaba muy triste porque sabía que necesitaba un maestro,
pero no sabía qué era el zen ni qué era zazen. Estaba muy triste porque pensaba que
iba a cometer errores muy graves si no sabía controlarme, y que otras personas
podrían cometerlos también por mi culpa. Entonces encontré el zazen y me serené.
Encontré mi maestro y sentí como si me fulminara un rayo. Fue muy difícil...
R: -Pero el maestro que has encontrado afuera hay que encontrarlo adentro, Existe
afuera porque lo encontraste adentro, ¿entiendes eso? Es importante. Y hay una
relación más interior, más concentrada. Hay gente que me miran así... Algunos
discípulos que ay, ay, ay... Mujeres que me miran, me telefonean y al final les digo que
no, no. No quiero verlas más en el dojo porque son locas. Hay que encontrar adentro y
entonces no hay problemas.
P: -Pero la relación que tengo yo con Dios la veo más afuera que adentro. Yo lo veo
pero está afuera; yo no lo veo adentro.
R: -Bueno, no hay que verlo, hay que...comerlo. ...
P: -Es muy cristiano eso...
R: -Sí, sí, hay que... Se dice a veces que Dios se encuentra adentro, y es verdad. Y si le
buscas afuera te vuelves loca al final, porque vas a ver cosas, luces. Pero si estás bien
adentro, puedes ver cualquier cosa, pasar cualquier relación, siempre vas a volver a tus
pies, a tu equilibrio. Es muy importante. Es una revolución muy fuerte en la humanidad,
pero lo que no comprendo es que haya tan pocas personas que practiquen y que
comprendan. Es posible que sea porque soy un maestro muy duro. Y también es un poco
difícil y es fuerte.
P: -Mi pregunta es sobre la naturaleza de la duda. A veces en mi vida cotidiana vivo
periodos de fe, de mucha energía, y otras veces es como si se me partiera algo por
aquí, y aparece una duda, no entiendo nada, no sé por dónde camino. Sin embargo, a
veces compruebo que si sigo con mis cosas normales, cotidianas, después de ese

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periodo reaparece la fe, pero a veces es bastante angustiante. Quería saber si hay
ciclos que regulan esto, ¿cómo es un poco la naturaleza?
R: -Hay que centrarse, y cuando te centras vas a sentir tu duda pero de dónde viene en
el cuerpo, de dónde viene, y bueno, vas a sentir una cosa real, material, quieta, quieta, y
dejarla y bueno, ¿que más? No hay más, es solamente eso y aceptar también esa
tensión, y después vas a encontrar la causa de la duda. Hay mucho trabajo, el zazen no
es suficiente. Muchas veces también, para curar su karma, el zazen necesita ayudas,
trabajos de fuera del zazen para ayudar al zazen; cuando te das cuenta que el zazen es lo
más precioso de la humanidad, pero si estás enfermo, por ejemplo, el zazen no te va a
curar; no hay que hacer zazen para curarse; hay que curarse para hacer zazen; no hay
que olvidar esto, es muy importante. A veces la gente me pregunta: ¿ hay contradicción
entre el yoga y el zazen? Pues... ¡no! Al contrario, hay que hacer yoga para ayudar al
zazen, y el Buda mismo practicó yoga durante seis años, y es del yoga que sale el zazen.
Así, todo esto es un trabajo alrededor. Y también movimientos, terapias, ayudas para
hacer del zazen lo más grande posible y no esperar todo del zazen, no, como chupar
todo: ah, el zazen me va a curar, me va a solucionar todos mis problemas de amor, mis
problemas de dinero y todo; y al final el tipo hace así pero no pasa nada, su zazen es
cada vez más difícil. Es al contrario. Es como una planta maravillosa, pero hay que darle
agua, hay que cuidarla, ponerla al sol. Proteger al zazen, pero él también te devuelve. Tú
proteges tu planta y la planta te va a dar mucho también, muchas indicaciones para tu
vida y para guiar tu vida en la buena dirección.

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 Sesshin en Montpellier
2002 – 2003 – 2004
Kosen Thibaut

Sábado 4 de enero del 2003

El ombligo está ligado a la conciencia, a las emociones. Muchos no consiguen
tomar conciencia de la función del ombligo, tomar verdaderamente conciencia,
fisicamente, de la tensión eléctrica que recibimos momento a momento al nivel del
ombligo y que repercute en el plexo solar, en todo el cuerpo. El zazen, como dice el
Maestro Dogen, es el dharma de paz, de felicidad. Mucha gente ignora lo que es el
zazen. Dicen: “Sí, pero el zazen es un medio, no es más que una forma”. Pero el fondo y
la forma no son sino uno. En todos los mundos, en todas las dimensiones, el zazen es el
dharma de paz. Si nuestras religiones antiguas lo hubieran conocido, el mundo no sería
lo que es hoy. Podemos decir millones de oraciones, creer en un millón de cosas, hacer
todos los milagros posibles e imaginables, pero si no podemos enseñar fisicamente,
formalmente, si no tenemos los medios concretos para expresar este dharma de paz y
de felicidad (es decir, Dios en su expresión de eternidad y de calma, de no miedo, de
retorno al hogar), si no podemos enseñar esto, la religión es inútil. Hoy este dharma es
enseñado y conocido en el mundo entero. Nadie comprende lo que es. Es como un gato
que jugase con un diamante de 80 caras: para él no es más que una piedra. Un
diamante, ¿qué es? No es más que una piedra. Zazen no es nada, es una gimnasia, una
postura. Entonces no se trata solamente de practicar, de mostrar la postura de zazen, se
trata también de darse cuenta de su valor, de darse cuenta de que si uno tiene un
diamante de 80 caras uno es el más rico del mundo. Insistimos mucho en el zen sobre el
espíritu de la no meta, no tener una meta, no hacer una cosa para obtener otra. No es
una ideología ni un dogma, es simplemente porque todo no es sino uno. Representamos
el universo como un círculo. Todo está contenido en todo, entonces no hay nada que
perder, nada de más que obtener. Zazen no es un medio que va a permitirles
transportar su ego de un punto a otro punto diferente o más elevado, no. Es por eso que
decimos que es sin meta. Zazen va a permitirles abandonar lo que creen que es su ego y
de realizar el todo, directamente. El único problema mundial actual es el problema
espiritual. Problema de conciencia de las cosas. Habrá que reorganizar el mundo, pues
está en mutación a pesar de nosotros, a causa del número creciente de población, de los
medios de comunicación modernos, de la globalización general de todas las cosas.
Asístimos a un nuevo aspecto de las cosas, como cuando el agua se escarcha poco a

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poco, y de pronto se vuelve hielo. No es más agua, es hielo. Entonces la conciencia debe
cambiar y si este fenómeno es dirigido unicamente por la locura terminará mal. Pero si
la conciencia calma, la conciencia amor, el sentido común, nos son accesibles, entonces
podremos vivir algo natural y bueno.
Montpellier, domingo 5 de enero del 2003
Decimos en el zen que los preceptos son importantes. Los preceptos, es decir, las
reglas. En la enseñanza del zen, por ejemplo en el capítulo Gyoji, hay una alusión a la
práctica de los preceptos. Uno de los significados de Gyoji es la manera en que los
grandes patriarcas han actualizado los preceptos. No nos gustan mucho los preceptos
porque en general son siempre prohibiciones: no deben hacer esto, no deben hacer
aquello, es limitativo. ¿Por qué hemos inventado las reglas? Al principio, no había reglas.
Con el Maestro Deshimaru, al principio, no había reglas. Todo era posible, todo estaba
permitido. Hemos inventado las reglas a causa de personas egoístas y egocéntricas que,
por su egoísmo, molestaban a la comunidad. Entonces, como ellos no comprendían por
ellos mismos que su actitud, su manera de actuar, era errónea, entonces el Buda ha
inventado una regla para todo el mundo. “A partir de ahora, les digo para que lo
entiendan bien, esto está prohibido. Deben hacer así o asá o no deben hacer esto”>. Al
final, cuando hay una regla, estamos tranquilos, porque la regla es el límite de la
tolerancia. Podemos señalar que los preceptos, las reglas, están casí siempre en relación
con los otros, son para proteger a los otros. Si vemos los diez primeros preceptos, no
matar, por ejemplo, es con relación a los otros; si estamos solos no vamos a matar. No
robar, es también con relación a los otros, robar a los otros. No mentir es en nuestra
relación con los otros, etc. Una de las enfermedades humanas más graves es
verdaderamente el egocentrismo, el egoísmo. Se ven las cosas desde el propio punto de
vista. Se está completamente enfermo en la propia ilusión, en la arrogancia, en su
propio “trip”, a tal punto que pensamos que los otros no existen, que son fantasmás.
Igualmente, si estuviesen solos, que sean buenos o malos no molestaría a nadie. Pero en
tanto existen otras personas en la tierra, el hecho de que sean buenos o malos puede
tener una incidencia en los otros; así que no se miren solamente a ustedes. Querer ser
bueno para uno mismo es totalmente egoísta. Esforzarse por ser mejor para los otros,
por no lastimar a los otros, por no hacer sufrir a los otros, por no enfermar a los otros,
por no poner nerviosos a los otros, por no poner a los otros en situaciones embarazosas,
esforzarse por mejorarse para los otros, es el mahayana, es el verdadero precepto. Por
ejemplo, en Japón, donde estuve numerosas veces y donde la influencia del budismo
está fuertemente enraizada, hay un comportamiento en la sociedad que es totalmente
respetuoso hacia los otros. Especialmente en sitios como el metro, por ejemplo, la gente
es extremadamente gentil. Si alguien está resfriado o tiene gripe se pone una máscara
en la cara para no molestar a los otros. Todo está muy codificado, de tal modo que se
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exprese el máximo respeto hacia los otros y la mínima importancia para el personaje y la
personalidad propios. Entonces hay que analizar un poquito la situación, en general, con
mentalidad abierta. Entonces ahora, incluso si les parece muy original caminar descalzos
en pleno invierno, no taparse, no curarse, porque dicen: “a mí me importa un cuerno mi
cuerpo”, a nivel personal es muy original, muy interesante quizás; pero a nivel de grupo,
si están enfermos seis meses al año, por ejemplo; si continuamente moquean, tosen en
el dojo, eso molesta. Entonces deben taparse, cuidarse, no por ustedes mismos sino por
los otros, incluso al precio de ser menos original. Es un tipo de regla que no deberíamos
estar obligados a anunciar, deberían comprenderlo por sí solos. Están tan bloqueados
que hay que poner reglas, porque son como los animales que no pueden caminar en la
dirección correcta si no se les obliga.
Montpellier, sábado 11 de enero del 2003
Dogen, el maestro del pensamiento, el que transmitió el budismo de China a Japón,
sostenía que la finalidad absoluta del nacimiento humano en esta tierra era practicar la
postura de zazen. Decía que solamente con un cuerpo humano podemos realizar el
zazen. Entonces mi Maestro, el Maestro Deshimaru, planteaba frecuentemente esta
pregunta a sus discípulos: “¿Pero dónde está el espíritu?” Sabemos que el espíritu
existe, sabemos que el hombre no es solamente un objeto o un animal, pero, ¿dónde se
encuentra el espíritu? Es una pregunta muy antigua en el zen. ¿Dónde está el espíritu?
“Tráeme tu espíritu” o “Muéstrame tu espíritu”. “Es imposible”. Por esta razón, el hecho
de tener un cuerpo material, tan molesto como puede ser por momentos, es de
fundamental importancia en la realización, en la comprensión del espíritu. La forma de
la postura de zazen es la forma de Dios, de Buda, del hombre realizado. Muy importante
la forma. Así, la enseñanza de zazen, tanto para los debutantes como para los antiguos e
incluso para los maestros, es la postura. Que el zazen no sea una gimnasia más: durante
zazen, justamente, el cuerpo y el espíritu son unidad. Ya deben haberse dado cuenta en
la vida cotidiana de que nuestro espíritu consciente o inconsciente se expresa sin cesar a
través del cuerpo. Puede expresarse por gestos suaves cuando tenemos el corazón
tierno, o por gestos duros o agresivos (como mostrar el puño cuando se está enfadado),
pero nuestro espíritu (pensamiento) se expresa siempre a través del cuerpo. También
por el calor del cuerpo, la piel, los poros, a través de los tics nerviosos, a través incluso
del sudor o la saliva, a través de las tensiónes que podemos tener a nivel del plexo o de
los dolores en la espalda, o en los hombros tensos, a través de las uñas que se comen o
de cualquier expresión psicosomática de nuestro espíritu inconsciente derramándose en
el cuerpo. Por tanto lo inverso también es válido, podemos tener un acercamiento del
espíritu dirigiendo el cuerpo en esta dirección. Entonces, zazen. Zazen ya existía antes de
la invención del budismo, incluso antes del nacimiento de Shakyamuni Buda, porque es
una postura prehistórica que siempre ha sido conocida. Ya en los antiguos textos estaba
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descrita. Se han encontrado vestigios y trazos en regiones del mundo entero, en
diferentes civilizaciones. Hace mucho tiempo que el hombre conoce esta postura. Al
principio les enseñamos: las rodillas plantadas en la tierra, la pelvis basculada hacia
delante, la espalda derecha, la columna recta sin tensión exagerada, la nuca estirada, el
mentón entrado, los hombros cayendo hacia abajo, la maño izquierda posada sobre la
derecha, los dedos alineados y superpuestos los unos a los otros, los pulgares unidos en
la línea medía de las manos formando una línea horizontal; la forma de las manos es un
óvalo, los codos no están demasiado pegados al tronco sino ligeramente separados, los
brazos relajados, la boca cerrada, los dientes en contacto (mandíbula sin contracción), la
lengua contra el paladar, la punta de la lengua contra los dos dientes de adelante, las
orejas en el mismo plaño que los hombros, la nariz y el ombligo formando una línea
vertical, los ojos quedan entreabiertos, se respira por la nariz, se deja la respiración
natural. Tomamos conciencia de las tensiónes, de los movimientos abdominales durante
la respiración, en particular al nivel del ombligo. Poco a poco nos volvemos íntimos con
esta forma de nosotros mismos Esta forma es perfecta, la postura es perfecta
idealmente. Todo en esta postura es muscularmente complementario, es decir, de
equilibrio entre tensión y distensión. Si están en la postura de loto, podrán relajar más
las piernas, las rodillas van a hundirse más hacia el suelo, la espalda se va a alargar más,
se va a estirar. Cuanto más se abandonen, más fuerza tendrán, más energía, el yin y el
yang se complementan perfectamente. Es una postura secreta, la postura de Dios, el
aspecto divino, poco a poco, día tras día, año tras año, vida tras vida. Esta práctica se
considera difícil, dolorosa: duelen las piernas, la espalda (depende para quién). En
general, no es el zazen lo que duele, sino la realidad la que cuenta, la realidad psíquica,
la realidad material de nuestro cuerpo que duele (que siempre ha dolido), cuando nos
sentamos en zazen. Hay que pasar de una cierta manera por esta evidencia, pero la
realidad material de nuestro cuerpo no nos da sólo dolor, hay muchas otras cosas, a
veces muy agradables, muy cómodas. Es muy importante también aprender a curar esta
incesante noción de placer/dolor que sentimos todo a lo largo de nuestra vida, desde el
nacimiento hasta la muerte, que frecuentemente nos hace correr de un lado a otro.
Durante zazen la noción de placer/dolor está de hecho presente en todas las células de
nuestro cuerpo. Entonces, evidentemente, todo el mundo no ve sino la noción de
placer/dolor, pero, en general, cuando obtenemos aquello que nos da placer, eso mismo
engendra dolores futuros. Hasta el chocolate... ¡hum! Me encanta el chocolate. Si nos
gusta el chocolate, tenemos que comerlo. Comemos, comemos, y de pronto estamos
empachados, con dolor de barriga, ganas de vomitar, noción de sufrimiento. Es siempre
este intercambio de energía yin-yang. Es dificil levantarse para ir a trabajar... las
obligaciones... pero estamos contentos de tener un trabajo, de ganar dinero a fin de
mes. Entonces, la dificultad también engendra placer. Durante zazen, nuestra

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aproximación a la cosa es mucho más directa, sin distorsión. Aúnque el zazen sea dificil,
podemos decir que engendra en el futuro una energía, un placer, una felicidad
profunda, simple.
Montpellier, domingo 12 de enero del 2003
Controlar el cuerpo, especialmente en el dojo por supuesto, controlar los
movimientos, esto se enseña en los templos. El Maestro Deshimaru nos lo ha enseñado
como algo importante en el zen, algo importante en el descubrimiento de lo que somos
y en la medida de lo que somos. Nuestro ser, “yo soy”, es un ensamblaje harto complejo
de diferentes cosas. Como si, por ejemplo, un vaso de agua hiciera zazen y fuera llevado
a descubrir en él su lado hidrógeno, su lado oxígeno, y eventualmente alguna polución
añadida a la substancia de origen. Entonces, justamente, descubrimos nuestra escritura
química, biológica, quizá algo que todavía no tiene nombre. Hay cosas como el cuerpo,
el espíritu, lo mental. Si toman a alguien en la calle y le dicen: “¿Sabe lo que es su
cuerpo, su espíritu?”, “Bueno, el cuerpo, sí, oh...”. Sabe vagamente lo que piensa, pero
cómo descubrir, controlar nuestro rostro original, nuestro ser eterno. La única cosa
visible, tangible, comprensible que tenemos, es el lado objetivo de nosotros mismos, es
decir, el cuerpo. Aprendemos desde el comienzo en el zen a medir todo el resto a partir
de este elemento. El cuerpo y los objetos toman importancia, los elevamos al rango de
la espiritualidad, cuando en general en las religiones al cuerpo y a los objetos se los
rechaza, se los considera como impuros. Finalmente, no tenemos ningún aprecio por
nuestro espíritu porque es invisible, impalpable. Pero aprendiendo a medir punto por
punto nuestro cuerpo, repitiendo la acción de zazen, terminaremos por poder repetir
esta misma acción pero con el espíritu. No sé si alguien conoce los movimientos en tres
dimensiones en el ordenador, pero permitiría verdaderamente comprender esto. Por
ejemplo, para simular un movimiento en tres dimensiones, se toma a una persona y se
le ponen puntos de referencia en la cabeza, en la cara, en los hombros, en los brazos, en
el torso, en las piernas. Luego, cuando la persona se mueva, sus referencias serán
registradas por el ordenador, y luego podremos reproducir los movimientos exactos a
partir de esas referencias. Bien, a mi manera de ver, el aprendizaje de zazen se asemeja
por completo a esto. Es decir, las referencias son todos los puntos de la postura: la
cabeza derecha, la columna vertebral bien recta, la pelvis basculada, las manos contra el
vientre, los hombros relajados, los codos un poco separados del cuerpo, los pulgares
horizontales... Todos esos hábitos que se adquieren con el cuerpo (sin cuerpo no
podríamos imprimirlos en nuestro espíritu), todas esas referencias, en un momento
dado, se vuelven algo más que materiales: se vuelven los puntos de referencia
espirituales, absolutos, eternos. Y ahí es la salvación eterna. Podemos reencontrar el
zazen en todas las dimensiones, en la vida, en la muerte, en el sueño, en la realidad, más
allá del cuerpo. Zazen, como dice el Maestro Dogen, no es más que el dharma de paz y
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de felicidad, de no miedo, el dharma real, del rey, de Dios, de Buda. No es cualquier
cosa, es maravilloso.
Montpellier, sábado 18 de enero del 2003
Durante zazen, por el hecho de nuestra inmovilidad el cuerpo, especialmente los
latidos del corazón y la respiración, se calman. Tenemos menos aporte de sangre,
igualmente del sistema nervioso, el metabolismo se calma y por tanto se vuelve más
lento. No puede ser medible sino a partir de marcas. Por ejemplo la respiración, los
latidos de nuestro corazón, son marcas que nos dan hasta inconscientemente una
noción del tiempo. Como el tiempo se realentiza, podemos explorar más tranquilamente
todo el mecanismo de nuestro cuerpo - espíritu. Podemos meticulosamente observar si
lo deseamos, todas las articulaciones del cuerpo, todos los músculos, aprovechando
para desconectar los músculos que están tensos, aunque no los utilicemos. Como si nos
paseáramos por un castillo y apagáramos las luces que están encendidas inutilmente.
Entonces vamos a soltar ciertos músculos que funcionan sin saber porqué, porque no los
utilizamos, en los hombros, los muslos, las articulaciones, las caderas, los pies, el cuello,
hay muchas partes. En zazen no es necesario. En general los músculos externos no son
necesarios durante zazen. Utilizamos un sistema muscular interno. Igualmente tenemos
la suerte de observar la respiración. Insisto simpre mucho sobre la respiración poque la
respiración es el lugar entre el cuerpo y el espíritu. La respiración es entonces, para
nosotros, una enseñanza, un descubrimiento esencial. Cuando hablamos de la
respiración, no hablamos solamente del aire que entra y que sale de los pulmones sino
de todos los movimientos internos y especialmente abdominales que engendra la
inspiración y la expiración. Podríamos comparar estos movimientos internos de nuestros
órgaños a las olas de la superficie del océano. Evidentemente las olas de la superficie del
océano están en relación con el viento. Si no hay viento, no hay olas. Es igual con los
movimientos abdominales de nuestro cuerpo durante zazen y nuestra respiración. Es un
poco difícil enseñar las técnicas respiratorias aúnque las hagamos para zazen. Es como
querer reproducir el movimiento de las olas en el océano. Es imposible porque es un
movimiento tan perfecto como aleatorio. La respiración ideal se parece al océano. Toda
técnica es anti-natural. Ahí donde está el interés (dado que durante zazen estamos
concentrados y conscientes) está la posibilidad de observar este movimiento que es
nosotros mismos y finalmente observarlo, seguirlo sin modificarlo. Es ahí que ocurre el
encuentro entre lo humano y lo divino.
Montpellier, sábado 25 de enero del 2003
Él es el rey de todas las existencias, nada lo sobrepasa, Todos los budas, tan
numerosos como la arena del Ganges, lo atestiguan, Comprendo ahora lo que es la perla
mani, Ella responde a todos los que la reciben con confianza”. La perla mani, es la perla

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que cumple todos los deseos, que puede realizar todas las cosas. Todos estos poemás
han sido escritos por los maestros zen, o sea por personas que practicaban asiduamente
zazen, y su experiencia es similar a la nuestra. Sientiendo lo que descubrimos en
nosotros mismos, podemos comprender más fácilmente la enseñanza de los mestros
zen, situándolos en el contexto del zazen. Entonces esta perla que puede hacerles
realizar todas las cosas, se encuentra en el ombligo. De hecho el zazen está
completamente centrado alrededor del ombligo. La postura, la sentada con el cojín,
facilita, desarrolla, y concentra la energía en la región del bajo vientre, y el ombligo está
ligado a nuestro buda interior, a nuestra naturaleza divina, búdica, a nuestro dios
interior. Nuestro dios interior que es el rey de todas las existencias es atestiguado,
certificado por todos los budas. Entonces cuando uno se pone en relación con este Buda
interior, cuando uno se liga a él, uno se ajusta. Ahí podemos comunicarnos con él por el
ombligo, que Yoka Daishi llamó la perla viviente. Pero no es una comunicación que se
parezca al pensamiento, no es una comunicación mental, es una comunicación directa
como la que teníamos con nuestra madre cuando estábamos en su vientre, por el
ombligo. Es una sensación, una certeza absoluta, sin duda llena de confianza y de amor.
A través de nuestro ombligo nuestro Buda interior se liga con todas las partes de
nuestro cuerpo. Podemos recibir directamente la energía cósmica.
Montpellier, domingo 26 de enero del 2003
Voy a leer el principio del poema del que les hablé ayer “Él es el rey de todas las
existencias, nada lo sobrepasa, Todos los budas, tan numerosos como la arena del
Ganges, lo atestiguan. Comprendo ahora lo que es la perla mani, Ella responde a todos
los que la reciben con confianza “He explicado esta parte ayer. La segunda parte de este
poema es sorprendente en relación a la primera. La primera es “Él es el rey de todas las
existencias”. Es una afirmación: el rey, todos los budas lo atestiguan. Entonces está
certificados por las altas autoridades. “Comprendo lo que es la perla mani “, la perla
mani es la perla que sirve para realizartodos los deseos. La segunda parte del poema:
“Vemos claramente que no hay nada, ni hombre ni Buda. Las miríadas del universo son
bolas en el océano, Los sabios y los santos, los relámpagos en el cielo. “ Entonces el
principio del poema es más bien tranquilizador, están los budas, la perla mani que es el
sueño de todos los seres humanos, y en la segunda parte, de pronto, no hay más nada,
ni siquiera los sabios, ni los budas, no hay más nada. Es de Yoka Daishi, un gan maestro,
discípulo del sexto patriarca. Qué felicidad, que suerte para mí el haber conocido al
zazen, y al Maestro Deshimaru que es de la línea de los budas hasta Shakyamuni. Qué
placer haber encontrado esto en mi vida. Todo lo que existe en nuestro planeta es
nuestra historia. Entes en Japón, teniendo en cuenta que es una isla, la gente estaba
tranquila, no conocían la historia de los otros. Después encontraron al cristianismo,
conocieron la existencia de otros países. Antes estaban sobre todo en relación con China
338
y Corea. Y para mí, aúnque yo no sea cristiano, Jesús Cristo es mí historia, mi propia
historia - yo digo “yo” como cada uno de ustedes podría decir “yo” - una historia, una
esperanza, un ideal, una manera de pensar, de ver las cosas, las equivocaciones, los
razonamientos, lo bueno, lo malo. Pues, de pronto encontré al Buda: Deshimaru. Yo
había rezado tanto para que Dios me envíe un maestro espiritual que pudiera ayudarme
a sobrevivir, a soportar, a asumir la fe que yo tenía viendo que no hay nada! La nada es
insoportable al espíritu humano, es por eso que cada uno se construye su pequeña
historia, cada uno se construye su pequeño dogma, sus creencias, sus certezas y nos
peleamos por eso, hasta el final. La única religión que afronta, le hace frente, asume la
“nada” - no hay ni sabio, ni Buda- es el zen. ¿Y porqué y cómo? Simplemente por zazen.
Por el zazen, la “nada” no es para nada un problema, incluso al contrario, para el Buda,
la “nada” es el nirvana, la calma, la paz, el silencio, el reposo eterno, la naturaleza
profunda de Dios mismo. Solamente por el zazen, es maravilloso. Para mí es fácil de
entender. El hombre cree siempre que un dogma es necesario. Hasta en el zen muchos
de los que practican zazen se equivocan; crean un dogma porque son humanos,
necesitan hasta de la “nada” para hacer alguna cosa, hasta del zazen hacen alguna cosa.
La nada no es nihilista, al contrario. La nada es la naturaleza de todas las cosas y todas
las cosas son la naturaleza de “nada”: Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki. Nosotros, en
tanto que humanos, lo que nos interesa es “toda cosa”. Es todo, es la vida. La “nada”: en
tanto que nada no existe y que es lo último a inventar. La nada existe en todas las cosas,
un punto importante con respecto a la postura. Nuestro cuerpo material tiene a realidad
que está ligada a “nada”: como he acabo de explicar. La naturaleza de nuestra realidad
es la “nada” es lo que le da su amor, poque la “nada” es de amor, vibra. En la medicina
taoísta aprendemos que el cuerpo es el emperador. Es el emperador que dirige todo. Si
el emperador se detiene, muere, el país se funde. Pero sobre el emperador, está Dios.
Dios, como he dicho ayer es el ombligo que nos liga a nuestros hijos y a nuestros padres,
a nuestros ancestros y a nuestra descendencia. El ombligo que nos liga a nuestro yo
superior, eterno. El ombligo dirige incluso al emperador, lo dirige todo. Entonces les digo
claramente - Aprendan realmente (y sobre todo durante zazen podrán aprender más
fácilmente) a sentir, a respirar, a tocar, a pensar las cosas con su ombligo. Quizas para
las mujeres embarazadas es más fácil, es un buen período para descubrir esto. Pero
hasta cuando no están embarazadas, es igual, es lo mismo. Todo, como ustedes, está
ligado a su madre cuando están en su vientre, ustedes piensan, sienten, tocan, aman por
el ombligo. Podemos amar con el ombligo. Creemos que amamos solo con el corazón,
podemos amar por el ombligo, podemos pensar por el ombligo, se puede abrir la
fontanela por el ombliho, podemos hacerlo todo. Cuando esten muertos, aún quedará
esto.
Montpellier, viernes 6 de febrero del 2003

339
 En la práctica, en la enseñanza del zazen, no hay ni principio ni fin, es decir que
no llegamos jamás a una meta, a un fin. Ni siquiera en el nirvana hay principio, ni fin,
porque contiene todas las cosas, todos los principios, todos los fines. Entonces, sin cesar
el zazen nos hace descubrir nuevos horizontes en nosotros mismo y en el mismo, poruq
el zazen no es solo nosotros mismos, es también Dios o Buda. Al final descubrimos
nuevas dimensiones, pero a veces tenemos la sensaciçon de no progresar, tenemos la
sensación que lo que hemos descubierto no tiene valor, no tiene más valor. A veces
tenemos la impresión que el zazen es solamente nosotros, este cuerpo sentado. Uno se
pregunta qé hace ahí. Varios de mis discípulos han tenido esta sensación: “zazen duele,
qué hago aquí, para qué sirve? Ah,... es bueno para la energía, para calmar la mente”.
Racionalizamos. “Hace tantos años que practico el zazen y no he progresado. “El
progreso es eterno y al mismo tiempo no existe. Es como si esperasen que la primavera
progrese. Cada año es nuevo, simpre más bonito que el año anterior, pero en realidad
no progresa, no hay ni principio ni fin. Montpellier, domingo 9 de febrero del 2003
Maestro Deshimaru decía todo el tiempo que el zen debe ser creativo como una fuente
fresca, una fuente viva. Qué es crear y cómo crear? Crear es tomar distancia en relación
a los objetos. El primero de los objetos, es nuestro cuerpo y luego, lo que creemos que
es nuestro ego. Podemos considerarlos como objetos. Y luego, están todos los objetos:
trozos de madera, instrumentos musicales, lapiceras, carnets, páginas en blanco.
Entonces, tomar distancia. El creador toma distancia en relación a un objeto y entonces
al mismo tiempo, en relación a su cuerpo y a su ego y ahí, la creación comienza. Vemos
también otros ángulos, otros aspectos de las cosas. Tomar distancia en ralción a los
objetos es descubrir la interdependencia. La noción de interdependencia es muy
importante en la filosofia del budismo. Todas las cosas existen en interdependencia.
Cómo una obra de arte puede llegar a tocar a un espectador sino por la
interdependencia que hay entre esta obra y el alma del observador. Descubrir la ley de
interdependencia, es descubrir el espíritu. El espíritu uno.
El Maestro Kodo Sawaki, recuerdo, tenía un sello, no sé cómo se dice en japonés,
había un sello que yo había puesto en un sobre (pochette) de uno de mis kesas y nunca
me olvidé lo que había escrito en ese sello. Estaba escrito: “Sólo hay el espíritu”.
Entonces, nos decimos, evidentemente: “¿Qué espíritu, el mío, mi espíritu? o sino nos
decimos: “¿El espíritu de Buda?”, como si hubiera un espíritu de Buda que existiera en
algún lado. En realidad, mi espíritu es el espíritu de Buda, no es sino uno, y el espíritu de
Buda no es un espíritu particular, es interdependencia. Es el espíritu de la
interdependencia. Es Dios. Y sabemos que la particularidad, la característica de Dios es
la de ser creador. Y una obra de arte no puede ser realizada más que por Dios. Es un jefe
de obra porque se ve algo de sobrehumano en su interior. Entonces. Más que buscar un
objeto siempre en lo exterior, ver a las otras personas como objetos, en lugar de querer

340
uno mismo ser el objeto de interés de los otros, en lugar de querer fabricar objetos para
ganar dinero, hay que fabricar obras de arte.
Montpellier, domingo 16 de febrero del 2003
La conciencia que observa durante zazen es muy importante. Cada día, en cada
práctica, cada semana, cada mes, cada año comprendemos cada vez más, más
profundamente qué es el zazen. Pero desde el principio, desde la primera vez que
practicamos, zazen ya es zazen. Las actitudes en ustedes, los despertares, están ya ahí
desde hace largo tiempo aúnque no tengan realmente conciencia, continuando la
práctica redescubrimos como si fuera la primera vez cosas que son la intimidad de
nuestro ser. De hecho ya conocemos todo pero lo hemos olvidado. Es por eso que
decimos “volver a su naturaleza original” porque Dios o Buda es nosotros. No lo hemos
perdido nunca, lo conocemos desde hace mucho tiempo, es nuestra naturaleza eterna,
pero lo olvidamos. Entonces una noche en el dojo del tempo del Maestro Nyoyo en
China, los discípulos hacían zazen, serían las dos de la mañana el zazen con un gran
maestro es simpre intenso- y el Maestro Nyoyo es un gran Maestro. Entre todos los
discípulos estaba el Maestro Dogen, el futuro Maestro Dogen que iba transmitir el zen
de China a Japón. Practicaba siempre con fervor, siempre el primero en el dojo, sentado
en zazen delante de todos. Durante esta larga meditación de noche, de pronto el
Maestro Nyoyo se enfadó: “No deben dormir durante zazen!”. Se levantó de su silla- es
un buen Maestro, se levanta de su silla (no como yo que una vez en zazen no me gusta
moverme) y con su zapato le da un golpe al vecino que estaba justo a la izquierda del
Maestro Dogen y le grita : “Shinjin datsu raku!”. ¡Hay que despojarse del cuerpo y del
espíritu! A estas palabras, por el espanto, la sorpresa, el Maestro Dogen siente su
cuerpo vibrar, temblar, el corazón le late, el sudor le resbala por su frente y......fiiiuuu!
deja su cuerpo. Cuando el zazen hubo terminado se va rapidamente a la habitación de
su Maestro. Su Maestro le hace entrar, él hace sampai, se posterna a los pies del
Maestro y le dice: “Maestro, he experimentado shinjin datsu raku, despojarse del
cuerpo y del espíritu. “El Maestro Nyoyo le respondió “datsu raku shinjin” que significa:
si están despojados del cuerpo y del espíritu, despójense del despojamiento del cuerpo y
del espíritu, despójense, continúen, despójense shinjin datsu raku sin cesar. Al final de
su vida, el Maestro Kodo Sawaki, el Maestro de Deshimaru decía también “Toda mi vida,
instante tras instante, siempre me he despojado del cuerpo-espíritu”. Más tarde el
Maestro Deshimaru decía que es lo esencial, el punto más importante del zazen, el
shinjin datsu raki shinjin. No es sólo dejar el cuerpo de manera espectacular, es por eso
que el Maestro le respondió: “datsu raku shinjin!”. Shinjin datsu raku es lo espectacular,
dejar su cuerpo durante zazen. Shinjin datsu raku, es mucho más sutil, es algo que se
debe descubrir y medir en uno mismo, a cada instante, no solamente durante zazen.
Qué magnifica enseñanza ha dado el Maestro Nyoyo que entendió los fenómenos del
341
monje que dormía. Por tanto cuando dormimos podríamos decir que abandonamos el
cuerpo y el espíritu, aúnque he hablado de este espíritu durante zazen que no se mueve,
que observa. Este espíritu debe permanecer vigilante. Si se duermen este espíritu se
escapa. Vean como es sutil el mundo de zazen, el mundo de Buda. Algunos piensan en
venir a practicar aquí para hacer una especie de yoga o de gimnasia. Es lo que
comprendemos del zen o sino comprendemos que es budista, comprendemos muchas
cosas que no son esenciales. La práctica de zazen es verdaderamente la vía para volverse
Buda. Entonces voy a hablarles de datsu raku shinjin, es decir de datsu raku de cada
instante, como el descubrimiento. Claro que para el sescubrimiento hace falta ese
observador que está en ustedes. Hay que enseñarles a tomar conciencia de cualquier
sensación que tengan durante su vida y amplificarlas hasta el extremo. Eso es Shinjin
datsu raku. En particular si ustedes pasan por ejemplo del calor al frio o del frío al calor,
o si tienen sed y que se desalteran, o si tienen hambre y comen, esos momentos son
shinjin datsu. Entonces si tienen hambre, si tienen la suerte de tener hambre (si no
tienen bastante hambre, pueden ayunar un poco) y el primer bocado que prueben,
mástiquen, gusten, entonces se amplifican totalmente las sensaciónes hasta la
vibración. Si comen una legumbre después de haber ayunado, sienten ese gusto
fabuloso, esta “completud” del gusto por ejemplo de un puerro, indefinible, tan
maravilloso, tan puro, sienten la sensación que tienen en la boca, en el cuerpo, la
sensación del estómago que recibe esto, se dejan ir hasta morir, hasta el extremo. En
general, hay una sensación de placer cuando se abandonan, hasta de dolor. En el
momento en que se abandonan, escuchan, se amplifican, entonces está esta sensación
de libertad y de placer. Cuando duermen también es muy importante esta sensación,
tienen que vivirla, tomar conciencia, amplificarla. En el momento en que entan en la
cama, están cansados, se dejan ir, la conciencia se abandona y pueden reproducir esta
sensación de dormirse en cualquier momento, hasta cuando están despiertos. Shinjin
datsu raku, cuando escuchamos hablar o leemos las historias, - Kodo Sawaki que dice:
“toda mi vida me he despojado de mi cuerpo y de mi espíritu” tenemos la impresión de
alguien que se martiriza, que se lastima, la impresión de austeridad. No es eso para
nada, no se trata del esfuerzo conciente, voluntario, del hombre ordinario. Justamente
nuestro espíritu conciente, nuestra voluntad tiene sólo muy poco poder sobre nosotros
mismos. Si el espíritu inconsciente quiere una cosa y el espíritu consciente quiere otra es
siempre el espíritu inconsciente que gana. Entonces hay que actuar con el espíritu
inconsciente para ganar siempre. Este espíritu inconsciente es datsu raku shinjin. Vean,
es hishiryo, el pensamiento absoluto.
Montpellier, lunes 17 de febrero del 2003
La última frase del Shodoka: Aúnque un círculo de hierro gire encima de nuestras
cabezas, La luz perfecta de la concentración y de la sabiduría no desaparece. Que el sol
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se enfríe o que la luna se recaliente, Las hordas de Mâra no podrán destruír la verdadera
doctrina. El carro alto tirado por el elefante avanza tranquilamente, ¿Cómo un manto
religioso podría hacerlo salir de su ruta? El gran elefante no juega en el sendero de los
conejitos, El gran despertar no está concernido por los pequeños detalles. No juzguen a
la inmensidad del cielo mirándolo a través de una paja, Amigo, voy ahora a determinar
por ustedes lo que no han todavía comprendido. ¡Juzgar al cielo mirándolo a través de
una paja! ¡Juzgar al zazen mirándolo a través de su karma! El sufrimiento de nuestras
vidas no es solamente negativo, si encontramos los medios de traspasarlos, de
remontarlos, si conseguimos encontrar la calme en el seno mismo del infierno. Si,
mientras tengan en vientre anudado, las tripas torcidas, el sufrimiento en todos los
poros de su cuerpo y de su espíritu, conseguirán, a pesar de todo, reencontrar la calma,
la intimidad del nirvana, del zazen, es diferente, es muy diferente, aunque esto no les
impida sufrir si tienen que sufrir. No criticamos las pajas. Son muy útiles para encender
el fuego, pero para nada útiles par mirar el cielo. Entonces, me diran: “Pero yo, no
necesito mirar el cielo. Lo que me interesa, es mi vida concreta. Para mi una pajita es
mucho más importante que mirar el cielo. “El cielo no precisa que lo miren, con o sin
paja. El cielo, es la naturaleza apacible, sin sufrimiento que es nuestra verdadera
naturaleza. Hacer zazen, es la naturaleza apasíble, sin sufrimiento, que es nuestra
verdadera naturaleza. Hacer zazen es aprender a atravésar esto en sí mismo, saber que
esto nos pertenece. Entonces, cuando todo va bien en nuestra vida, hacemos zazen
tranquilamente: “Ah, este zazen ha sido cómodo, ah, me he sentido en calma!”. Pero
cuando el sufrimiento aparece, no hay nadie más, somos incapaces de concentrarnos.
Los fenómenos son demasiado fuertes, sufrimos. Hay que reforzar justamente nuestra
verdadera naturaleza en el seno del peor sufrimiento, cuando tenemos un círculo de
hierro encima de nuestra cabeza. Cuando estamos en el infierno total, para volver a este
estado sin dolor, poder volver ahí solo, por su zazen. No necesitamos de un doctor o de
un brujo. Es la propia naturaleza de ustedes. Entonces, por supuesto, el zazen no impide
sufrir. Hay cosas que debemos sufrir en nuestra vida. Pero si su práctica es fuerte y
profunda, ustedes saben que incluso este sufrimiento no puede interferir la plenitud del
Dharma. Cuando se practica zazen, se sufre más, más fuerte que los otros. Aquellos que
no practican zazen encuentran los medios de atenuar, de ensordecer sus sufrimientos.
Cuando practicamos la intimidad que nos liga a nuestro cuerpo y a nuestra mente,
sentimos las cosas más fuertemente. Pero si no huyen de esta dificultad y de este dolor,
si lo aceptan con calma, si lo viven, si no se oponen a el, se daran cuenta de que este
sufrimiento tiene la misma naturaleza que la paz, que el Nirvana. Últimamente he
hablado con frecuencia del sueño, de los sueños, del soñar, de la frontera entre el
despertar y el sueño, entre el sueño y la realidad. Cuando atraviesan una gran prueba

343
que los hace sufrir mucho, tanto que les quita el sueño, en el momento en que se
duermen el dolor desaparece. ¿A dónde va? ¿A dónde desaparece?
Montpellier, sábado 22 de febrero del 2003
Todo en el universo no es sino una cuestión de punto de apoyo para existir, ser
revelado, todo debe reposar sobre un punto de apoyo. Por ejemplo, el movimiento
reposa en la inmovilidad, es por eso que en zazen no debemos movernos. Durante el
zazen si queremos descubrir el mundo interior, el mundo del espíritu, el punto de apoyo
es el cuerpo. Igualmente, sin luz como punto de apoyo, la oscuridad no puede existir y
sin oscuridad, la luz no quiere decir nada. Siempre, el espíritu toma apoyo en el cuerpo
para ser revelado. La sustancia misma del cuerpo y del espíritu, como no podemos
diferenciar materia y espíritu. Si diferenciamos las cosas, es para obtener los puntos de
apoyo. Por ejemplo pierna derecha, pierna izquierda para avanzar, para caminar. Si no
tienen una pierna que va hacia atrás tempoco tendrán una pierna que va hacia delante.
Igualmente hay que entender, discernir las cosas. Por ejemplo, en zazen es rapidamente
evidente con el cuerpo, materia de nuestro ser, sentimos las cosas. Si no tuviçeramos
cuerpo, no sentiríamos las cosas. El cuerpo es el punto de apoyo de las sensaciónes.
Claramente, cuando comienzan el con la zazen, es bastante dificil. Esta postura es dificil
y lo primero que descubrenes que el cuerpo material es doloroso. Entonces después,
vamos a diferencial las idferentes sensaciónes de placer y dolor. Hay gente a la que el
dolor le da placer y gente a la que le gusta sufrir o que son másoquistas. Y finalmente
nos damos cuenta que fundamentalmente las difernetes sensaciónes del cuerpo no son
diferentes. Son sólo nociones. Entonces, hay que centrar la sensación en su unión. Por
esto, una vez más, hay que tomar apoyo. La postura de zazen es estricta. Es una postura
que se practica en la humanidad después de un tiempo que no podemos exactamente
evaluar, pero como mínimo 5.000 años, aparentemente 100.000, 100.000 años. En todas
las tradiciónes que hemos encontrado, todas las descripciones de esta postrua son
parecidas, exactas, precisas. El humano se sienta en un cojín que puede ser un
almohadón de hierbas o incluso a veces se sinta en una piedra, levanta ligeramente sus
nalgas bascula la pelvis hacia delante, estira la columna vertebral poniéndola bin
derecha. Presióna el cielo con la cabeza, tiene las piernas cruzadas en loto o en medio
lato, las rodillas plantadas en el suelo. El punto de apoyo absoluto es el punto donde se
tiene la posibilidad de relajarse y abandonarse totalmente, pero al mismo tiempo de
mantener un tono muscular suficiente para mantenerse perfectamente vigilante, no
dormirse. Y ahí, observamos Y ahí, se observa su cuerpo y su espíritu. Entonces, me
dirán, creo en el espíritu ¿En la presencia del espíritu? El cuerpo, bien, podemos verlo,
tocarlo. ¿Qué es el espíritu? ¿Dónde se encuentra? ¿Se encuentra en el cerebro? De
todo lo que hemos podido mirar en el cuerpo, vemos la piel, vemos la carne, vemos la
sangre, vemos los huesos, vemos lamédula, los órgaños, todo eso, pero la substancia del
344
espíritu es difícilmente detectable. Hay personas que han hecho experiencias sobre esto.
Por ejemplo, han pesado a una persona agonizante antes y después de la muerte. Han
evaluacdo los pies de esta sustancia y tienen alrededor de 30 gr. Es decir que cuando
morimos, perdemos 30 gr. Entonces, el espíritu también tiene una substancia.
¿Podemos decir que el cuerpo, después de la muerte, no es espiritual? ¿No es más
espiritual, es sólo material? Seguro que no, las células continúan viviendo, los átomos
continúan girando. Incluso en la muerte es todavía la vida. Entonces el zazen, es
descubrirse a sí mismo y volverse íntimo con uno mismo. Aprender a mantener en
equilibrio a mantenerse inmóvil, a respirar, a descubrir su cuerpo y su espíritu, aprender
a abandonar, descubrir la libertad inmensa que nos pertenece.
Montpellier, sábado 1 de marzo del 2003
En el Fukanzazenji el Maestro Dogen explica el método de zazen, cómo hacer
zazen, él explica todos los detalles, explica la postura: deben ponerse en loto o medio
loto, la espalda bien derecha. Él explica que el zazen no es una meditación, no es una
técnica energética sino el último secreto de la humanidad, el secreto de la paz y de la
felicidad absoluta, eterna, el lugar de la felicidad y de la paz eterna, el lugar de la
felicidad y de la paz eterna en nosotros. Es eso lo que la gente no llega a comprender.
Entonces, en el Fukanzazenji, un texto relativamente simple, hay verdaderamente, para
mí, dos puntos, dos secetos esenciales del Zen que son expresados. Primero este: El
zazen no es el aprendizaje de la meditación. ¡Sobre eso hay un 99,9% de personas que
piensan que el zazen es el aprendizaje de la meditación! Entonces, es un punto
fundamental que el Maestro Dogen expresa y es uno de los únicos grandes maestros
que lo expresa tan claramente. Él dice: El zazen no es el aprendizaje de la meditación. Es
el dharma de paz y felicidad Esta frase, me habla, me dice algo. La conozco de memoria,
como una canción que me vuelve a la cabeza. La otra frase es para mí un gran secreto
revelado. Es: ¿Cómo pensar durante zazen?
Pensar desde el fondo del no pensamiento: Hishiryo, es el nombre japonés.
¿Cómo pensar Hishiryo? Está ahí el arte esencial del zazen. Entonces esta frase es super
interesante e importante. Se darán cuenta que parece casí el discurso de un hombre
político. No he dicho que Dogen tenga lahable por hablar! En definitiva, no dice
estrictamente nada, sin embargo dice cosas interesantes. Evidentemente, todos los
maestros Zen, e incluído yo mismo, pasan mucho tiempo intenntando expresar hishiryo.
Y cuanto más ignorantes son, más tiempo pasan. Pero A Dogen no le importa explicar
hishiryo, lo importante es cómo pensar hishiryo. ¿Cómo hay que hacer? Entonces, ahí,
evidentemoente, no lo dice. El no dice hay que hacer a'si o asá, él dice simplemente: el
secreto de los secretos, el arte esencial del zazen, es pensar hishiryo. En definitiva, no
hay que intentar explicar hishiryo, hay que intentar explicar cómo hacemos para pensar

345
hishiryo. El problema es que eso forma parte de las cosas que son inexplicables. Por
ejemplo, tomo frecuentemoente la relación con el sueño. Si ustedes le preguntan a
alguien: ¿Puedes explicarme cómo haces para dormirte? Cada uno se duerme todas las
noches, nos dormimos todos, pero ¿cómo van a explicarte cómo se hace? ...- No lo sé.
En general, estoy cansado, me acuesto en mi cama y luego me duermo. ¿Si, pero cómo
lo haces?” “¿Andá, vé y duérmete?”- “Bien..., no lo sé.” Hishiryo, es así. Aúnque lo
hagamos todos los días, explicarlo es otra cosa, Pero hishiryo existe en el momento en
que nos dormimos. Es por eso que sustamente tomo este ejemplo. Cuando nos
dormimos, estamos cansados, tenemos sueño, el sueño y el pensamiento absoluto.
Hishiryo quiere decir pensamiento absoluto, pensamiento divino. No es un pensamiento
intelectual. Es íntimamente, igualmente, ligado al cuerpo, a todas las células, a toda la
consciencia.
Montpellier, domingo 2 de marzo del 2003
El zazen, es el pensamiento hishiryo. Zazen se practica a través de la conciencia
hishiryo. No es verdaderamente el pensamiento, es la conciencia hishiryo. Si ustedes no
practican el zazen a través de la conciencia hishiryo, no sé exactamente que es lo que
practican. Bueno, sea como fuere el Maestro Dogen decía, está bien, bien para la
energía, y todavía más... Poca gente en la historia humana ha comprendido qué era el
zazen. Entre todos los discípulos, entre los millones de budistas que han existido en
todos los países de Asía, de Europa y de los Estados Unidos, muy pocos han
comprendido lo que era el zazen. Como el zazen es tan íntimo con el hombre, tenemos
mucha dificultad de verlo, de comprenderlo. Lo que puede salvar a la humanidad, es
reencontrar la conciencia hishiryo. La conciencia hishiryo, hi absoluto, shiryo conciencia,
hishiryo conciencia absoluta. El Maestro Dogen dijo: pensar desde el fondo del no
pensamiento. Ah! Está bien dicho. Imaginad el fondo del mar, el silencio, la oscuridad, la
calma de las profundidades del mar. Se dejan hundir, irse a pique. Es es pensamiento del
trasfondo del océano, del trasfondo del mar. Hay una idea de zambullirse como en “el
gran azul”. Entonces Dogen dijo: ¿cómo pensar desde el fondo del no pensamiento? El
método de zazen que nos fue enseñado por nuestros predecesores y que continuamos
enseñando en este dojo, que pasa a través de la postura tradiciónal, la respiración es sin
duda el mejor método para acceder a la conciencia hishiryo, a través de nuestro cuerpo
y nuestro espíritu Todo lo que quiero decirles, es que no se debe hacer zazen con su
espíritu humano. No debemos hacer zazen con la conciencia de sí mismo ordinaria. El
pensamiento, la manera de pensar ordinaria, la manera de ver su cuerpo ordinario.
Zazen no es una técnica para nosotros, nuestra personalidad. Zazen es rever su cuerpo y
su espíritu en la más profunda intimidad y el mayor despertar. En la consciencia hishiryo,
dejen que Dios actúc. No son más los esfuerzos de ustedes, su conciencia personal, es
Dios. Es exactamente lo que hay que hacer. Dios en ustedes, evidentemente. Es muy
346
importante. Dios no juzga las cosas de la misma manera, él no hace elecciones: me
gusta, no me gusta. Sin noción de agradable o desagradable. Para Dios todo es
agradable, todo es divino, todo es bueno. El Maestro Dogen no dice cómo encontramos
la consciencia hishiryo, pero explica bien lo que es el arte esencial del zazen.
Montpellier, viernes 6 de marzo del 2003
Cuando le preguntaban al Maestro Dogen, quién es el gran fundador del Zen en
el Japón, que transmitió el Zen auténtico de China al Japón: "¿Qué es el verdadero
budismo?", el respondía: "Es la devoción absoluta a la postura de zazen." Que respuesta
tan sorprendente, original: devoción absoluta a la postura de zazen." Al menos, es algo
concreto. Yo suscribo totalmente esa enseñanza. Por si fuera poco, afortunadamente,
hubo un maestro genial que lo dijo para nosotros. Y unos siete siglos después, esta frase
vibra todavía, en un contexto del todo diferente. Nadie la comprende, no le interesa por
demás a nadie en este planeta, pero aquellas raras personas que están contentas de
escucharla, para ellas, es un regalo sagrado. Devoción absoluta a la postura de zazen
¿qué es lo que quiere decir? Uno no hace zazen durante todo el día. Y luego hay muchas
otras cosas que hacer. Por ejemplo, pueden hacer la danza indía, tai chi. Todo eso es
formidable, todo eso es lo mismo que zazen. Uno puede también meditar acostado en
una cama. La meditación es la meditación. No es estrictamente necesario estar en zazen
para meditar. Bueno, el zazen es muy bello, pero la vida toda, el trabajo, las creaciónes,
la vida social, todo eso, es tan importante como el zazen. Y además, esta postura de
zazen, saben, ¿no sera que nos pone un poco rígidos? ¡Quedarse sentado así! Yo sé todo
lo que se puede decir o pensar acerca del zazen. Estoy de acuerdo, pero cuando digo
que el zazen es lo más elevado que hay en la humanidad, nadie lo comprende. Piensan
que soy un fanático. Es en completa humildad que yo practico esto, porque en el
universo no hay nada más elevado. Es fundamental. Pero mi zazen no es más elevado
que un gato que ronronea, una hormiga, una abeja que liba o una serpiente que sisea.
Montpellier, sábado 8 de marzo del 2003
El zazen es una postura de equilibrio tan difícil como por ejemplo la parada de
manos. Cuando ustedes se tienden sobre un lecho, están en equilibrio y pueden
relajarse, abandonarse, dormirse. Durante zazen, deben encontrar ese equilibrio
dinámico en el cual pueden abandonarse, a través de tres puntos: dos que tocan el
suelo, las dos rodillas y la parte anterior de los muslos sobre el zafu, el cojín sobre el cual
están sentados. El tercer punto, son los llamados isqueos (N.delT.: huesos alrededor del año y
el perineo). Uno no está sentado como en una butaca sobre el trasero, es muy
importante. La pelvis está ligeramente basculada hacia adelante. Entonces, como si
estuvieran acostados en una cama, pueden relajarse, abandonarse y no dormir como en
una cama, sino entrar en Samadhi.

347
Montpellier, domingo 16 de marzo del 2003
En primavera, las energías se elevan poderosamente hacia lo alto. Debemos
prestar extrema atención, estar muy vigilantes con respecto a nuestras emociones.
Desde luego que, cuando practicamos zazen, practicamos automáticamente los seis
paramitas y eliminamos automáticamente los tres venenos. Pero el trabajo que nos toca
hacer en nuestra propia vida cotidiana es igualmente duro en extremo. Si uno hace solo
zazen y no se corrige en la vida, perpetua más y más las causas futuras de nuestro mal
karma. ¿Cuales son los tres venenos, que están por cierto, y justamente vinculados a
esta estación de la primavera? La cólera, la envidia, la impaciencia. Es un hecho que no
se puede luchar para convertir el mundo exterior en algo totalmente conforme a
nuestros deseos. No se puede de un día para otro eliminar todas las injusticias, lograr la
perfección de todos aquellos que nos rodean, crear un ambiente perfectamente acorde
a nuestros deseos y obtener todo lo que nos podria hacer felices: dinero, la casa de
nuestros sueños y la pareja amorosa de nuestros sueños. E incluso si obtenemos todo
eso, si los tres venenos no han sido extirpados de nosotros mismos, encontraremos una
vez más el medio para envenenarnos, para auto-envenenarnos y envenenar el mundo a
nuestro alrededor. Es eso los tres venenos. Por lo tanto, es muy importante tomar
conciencia y tomar medidas, como diria M. Sarkosky, para impedir esta excrecion, para
impedir la secrecion de estos venenos en nosotros, por el bien nuestro y el de los
demás. Luego entonces, la enseñanza de Buda a sus discípulos es encontrar la causa de
nuestros sufrimientos y eliminar la causa del sufrimiento y por ende el sufrimiento. De
cierta manera, el zazen es una buena senda en tanto que medio para erradicar los tres
venenos. ¿Por que? Porque durante zazen, uno se mira a si mismo, uno mira hacia el
interior y busca soluciones en si mismo. Hace mucho, mucho, mucho tiempo que esos
venenos están anclados en nosotros, enraizados en nosotros. Luego de vidas y vidas nos
hacen infelices y nos hacen renacer una y otra vez en un mundo de violencia. Por lo
tanto, el zazen permite mirar hacia el interior. Incluso si uno vence a todo el mundo, si
eres el más inteligente, el más fuerte, el más bello, incluso si todo el mundo se somete a
nosotros, si estos venenos de la cólera, la impaciencia y la envidía persisten, vamos a
seguir, a pesar de todo, degradandonos y envenenandonos poco a poco.
Montpellier, sábado 15 de marzo del 2003
El secreto del Budismo, el secreto de Buda, el secreto de zazen es Gaku soku: la
tensión justa, tensión que distensiona las tensiones. Es mucho más que eso aún. Sería
como hacer que el sol brillara de noche. Es la presencia en colaboración de aspectos de
nosotros mismos que son totalmente contradictorios. Es por eso que es difícil de
traducir. Tensión justa, es lo que decía el maestro Deshimaru. La primera vez que
escuché estas palabras y esta enseñanza, me recuerdo, Sensei decía: "oh! Gaku soku "

348
Hablaba entonces de la tensión de los pulgares, Gaku soku, hay que poner un poco más
de presión en los pulgares. Gaku soku, para mi, ahora, su significación, hoy en día, es
dormir, soñar permaneciendo en perfecta alerta, despiertos, conservando la tensión
justa. Es eso lo que es difícil. En zazen, si están solo en tensión, solo esforzándose, no
tiene nada de espiritual. En ese punto es mejor que se enrolen en el ejército, se
entrenen marchando. En vez de cantar el Hannya Shingyo cantarán la Marsellesa, pero
es lo mismo. Así que esta postura de general, como decía el maestro Deshimaru, postura
de Napoleón en su caballo, postura noble de zazen, no es más que un aspecto, un solo
aspecto de zazen. Hay otra parte de nosotros mismos que debe abandonarse por
completo, abandonarse como en la muerte o en el sueño. Esa parte se encuentra más en
el cerebro que en el cuerpo. Se sabe bien que el cuerpo y el cerebro son como si uno
quisiera separar el cuerpo de un calamar de sus tentáculos. Luego, si es que pueden
dormir con vuestro cerebro permaneciendo perfectamente rectos, como un general,
entonces vuestro cuerpo se llena de una energía espiritual viva, todo vuestro cuerpo
material deviene espiritual, deviene energía, ki, la energía circula libremente y no hay
más diferencia entre dolor y placer. Eso es Gaku soku. Entonces, Gaku soku, es mantener
esta tensión justa. Si tienen dificultades, está autorizado, sobre todo para los
occidentales, cerrar los ojos de vez en cuando. La postura, la verdadera postura de zazen
se practica con los ojos entrecerrados, es decir, uno tiene una apertura hacia el exterior.
Es más difícil para nosotros los occidentales. Uno pasa ya bastante trabajo para
dormirse, para calmarse, para dejar de mirar siempre hacia afuera. Esas son nuestras
especificidades occidentales, europeas, mirar siempre hacia el objetivo, mirar siempre si
nos están mirando, mirar siempre a los demás. Es difícil, en efecto. A veces nos está
permitido cerrar un poco los ojos, para llegar justamente a adormecer un poco nuestro
cerebro. Los japonéses, no, no deben cerrar los ojos, porque van a dormirse por
completo. Es muy importante la cuestión de los ojos, de la mirada. ¿Cómo hay que
mirar? A un metro, no se puede, está la pared. Pero entonces ¿hay que mirar hacia un
punto, fijar la vista? ¿Es que uno debe bizquear? ¿Es que se puede ver borroso? Es un
gran koan. Si les falta tensión en vuestra postura, si esta es demasiado floja, presten
atención al contacto de los pulgares, pueden presionar un poco más fuerte en los
pulgares.
Montpellier, sábado 22 de marzo del 2003
En la época actual, ahora, en esta época histórica, la conciencia humana está
urgida de evoluciónar. Nos damos cuenta de que la conciencia humana esta ligada a su
aprehensión, a la idea que ella se hace de su propio universo. Evidentemente, en la
época en la cual se pensaba que la tierra era plana, nuestra conciencia humana era
diferente. Se creía que la tierra era plana, y en los confines, a un cierto punto,
terminaba, había un abismo inmenso, por lo tanto la configuración de nuestro espíritu
349
era así. La conciencia humana es diferente si uno nace en un pueblecito y nunca ha
víajado más de veinte o treinta kilómetros a pie. Luego uno descubre que hay otras
ciudades, otros países, otras razas. Uno descubre que la tierra es redonda, encerrada en
un sistema planetario, entonces la conciencia evolucióna. En ese momento, lo que
estamos viviendo, es fantástico, es formidable, es muy positivo a pesar de los aspectos
explosivos y negativos que podamos ver. Por el momento tomamos conciencia de
nuestro planeta en tanto que esfera poblada por la raza humana, tomamos conciencia
de la interdependencia que tenemos los unos con los otros, tomamos conciencia de que
la tierra es una. Lo que aún nos cuesta reconocer, es que el planeta tierra, la tierra
misma somos nosotros. Es decir que si hay uno que vive, el otro puede vivir, si uno
muere, el otro muere también. Cuando tocamos la tierra, es como si tocáramos nuestro
propio cuerpo. Todavía no lo hemos comprendido y yo espero que no sea necesaria una
catástrofe para que lo comprendamos. Dicho esto, zazen es la manera perfecta de
colocarse en relación con el resto del universo. La manera perfecta fisicamente,
mentalmente, fisiologicamente. Toda la verdad existe en nuestro zazen, en esta actitud.
Hemos visto a través de nuestro cuerpo, a través de nuestro espíritu. Cuando hacemos
zazen, nos curamos, curamos la tierra y todas las existencias que la habitan. Cuando
hacemos zazen somos en verdad como un diapason, como una aguja de acupuntura. Es
la esencia del budismo. Cuando hacemos zazen no practicamos cosas malas, no
mentimos, no robamos, no montamos en cólera. Durante zazen, uno practica todo
aquello que los sutras enseñan, que los budas enseñan. Por consiguiente, es fácil de
comprender, en esas condiciónes, que el zazen, la práctica de zazen no es unicamente
algo personal, para uno mismo, no solo para el ego o el despertar espiritual personal. Es
una contribución a la conciencia, a la salud de nuestro planeta. Contribución que va más
alla de nosotros mismos. Es por eso que los méritos de zazen son infinitos.
Montpellier, lunes 24 de marzo del 2003
Lo mental es, durante zazen, cuando uno sueña, cuando uno piensa en el pasado,
en el presente, se imagina cosas. No es aquí y ahora. Si permanecemos en el primer
grado, si nos la jugamos en el primer grado, concentrados aquí y ahora en la postura y
todo eso. No es la dimensión de Buda. Zazen no es una gimnasia. Entonces, el otro día,
hay un amigo, un antiguo discípulo del Maestro Deshimaru que me llama por teléfono. -
Bueno, ¿que hay de nuevo? El siempre me pregunta que hay de nuevo en mi zazen, en
mi práctica. -¿Que estás enseñando ahora? Yo le digo: -Enseño que hay que bascular el
cerebro. Estamos habituados a escuchar que hay que bascular la pelvis. ¡Bascular el
cerebro! Luego entonces, bascular el cerebro es..., la conciencia cae en un estado
semejante al sueño, durante zazen. Pero no sueñas, estás por entero en tu cuerpo, en la
sensación, en total intimidad con el cuerpo- espíritu. Por lo tanto este equilibrio del
cerebro, es zambullirse en un estado parecido al dormir, al momento de quedarse
350
dormido, cuando uno suelta algo, cuando se pasa de la vigilia al sueño. Es muy
importante saber bascular el cerebro, es decir recrear al instante este estado de espíritu.
Cuando uno persigue sus fantasías, no está entonces en este estado. Cuando estás
totalmente despierto, en el primer grado, no estás en este estado. Y este estado está
muy ligado al cuerpo. Pero uno sueña su cuerpo. Es eso lo que enseño en este
momento. Lo que enseño, lo que experimento. No me guardo nada cuando enseño. Lo
que experimento, se lo cuento a mis amigos de la vía. Eso es todo.
Montpellier, sábado 29 de marzo del 2003
Todos podemos ver la práctica de zazen por ciclos. De inicio, tomar conciencia: es
decir que uno recoge el cuerpo para ponerlo en la posición perfecta de Buda. Al menos,
lo intentamos. Es decir, reorganizamos el cuerpo tratando de darle su posición
geométrica óptima. Es verdad, cuando uno está en todos los sentidos, es dificil tomar
conciencia real de si. A continuación, evidentemente, logramos hacerlo más o menos
bien porque sin duda no somos perfectos, pero tendemos a ello aún cuando no sea una
pirámide perfecta. A continuación, por lo tanto, se hace lo mejor que se puede con el
cuerpo. Es la segunda fase. Tercera fase, el abandono: es decir aceptar la imperfección,
la imposibilidad individual de alcanzar el absoluto. Y por lo tanto: abandono del cuerpo y
el espíritu. En este abandono la perfección existe. Por este abandono que es también
tan físico y real como los esfuerzos que uno hace para mejorar su posición, su postura.
Es también evidente que el abandono de zazen se hace en el mismo impulso, en la
misma dirección. Es como cuando uno tira una flecha. Tensa el arco, apunta y a un cierto
punto, uno suelta. Luego es evidente que el soltar, el abandono va en la misma dirección
que uno se dió al inicio cuando intentaba, primero, tomar conciencia de si mismo, en los
límites del propio cuerpo, en todo caso de su energía, de su espíritu pues ambos están
vinculados, segúndo, reorganizar este ser en la posición óptima, tercero, soltar. En los
dos primeros estadios, el cuerpo es más bien predominante, a parte de que, cuando uno
intenta tomar la postura, hay que calmar también el espíritu, relajar ciertas cosas en el
cuerpo que nos recuerdan también al espíritu. En el tercer ciclo, el soltar, el espíritu es
predominante. Uno suelta el cuerpo por el espíritu.
Encuentra el espíritu por el cuerpo. Desde hace miles de años, siempre se ha
considerado en el Zen que el vacío, el espíritu, era la esencia, existía en el interior mismo
de los fenómenos, es decir de los objetos, de las formas, de las cosas sólidas y
materiales. Ahora, eso no es misterio para nadie, ya que la ciencia lo certifica. Cuando
vemos la estructura de un objeto, vemos que esta constituido en su mayor parte de
espíritu, es decir de vacío y energía. E incluso cuando buscamos la sustancia de la
materia, al final, no la encontramos. Ella es luz porque las partículas más infimas, si
podemos llamarlas así, que encontramos son, al final, luz. Pero, al mismo tiempo, como

351
aprehender el espíritu si no a través de la materia. Ese ha sido siempre la actitud del
Zen. Hablemos entonces del tercer ciclo. Quiere decir, el soltar, soltar presa del cuerpo y
el espíritu. Y bueno! Cuando abandonas el cuerpo y el espíritu, tu cuerpo no se
desmorona por el suelo. No caes por tierra. Al contrario, vuestra postura se hace bella y
luminosa. No hay nada que soltar. Todo ha sido abandonado ya desde el origen. Es lo
mismo, la noción de ojos abiertos o cerrados. En el Zen se enseña a tener los ojos
semicerrados. Es decir, a pesar de todo, abiertos al exterior. Solo cerrados, no es más
que la mitad. El auténtico despertar se practica con los ojos abiertos.
Montpellier, miercoles 16 de april del 2003
A veces la evolución espiritual debe pasar por el pensamiento, por la
comprensión, por la deducción, por las dudas. Todo eso forma también parte de zazen.
A veces por el sufrimiento fisico, el dolor fisico, la incomodidad como en el momento del
parto. Lo más no está separado de lo menos. El pensamiento no está separado del
cuerpo. El zazen no está separado de la vida ordinaria, la enseñanza de Buda no está
separada de la enseñanza del espíritu. La enseñanza de vuestro espíritu se manifiesta.
Este espíritu se manifiesta o no se manifiesta y la vida no tiene sentido, el zazen no tiene
sentido, el amor no tiene sentido, todo lo que hacen no tiene sentido, vuestros
pensamientos no tienen sentido. O bien la enseñanza de Buda se manifiesta y todo tiene
entonces un sentido. No crean que porque es desagradable, no crean que porque hay
confusión no es la enseñanza. Al contrario, sin esta dificultad, sin este dolor, ustedes no
podrían comprender nada, tomar conciencia, dar a luz. Así que bendigan cada
fenómeno, cada momento de vuestra vida por penoso que sea, no pierdan la confianza.
A veces se dice que el zazen es el sello de Buda, el timbre que se pone abajo en las
cartas para certificar, el cuno. Zazen es solo el sello de vuestra vida pegado en el
documento. Vuestra vida está certificada por el Buda.
Montpellier, domingo 30 de marzo del 2003
Me parece que ya terminé el Shodoka. Así que voy a empezar de nuevo. Yo nunca
habría terminado. La primera frase del Shodoka: Amigo, ¿no ves? Este hombre tranquilo
que alcanzó el despertar y ha dejado de Estudiar y de actuar. No tengo tantas ganas de
hablar, pero como es domingo voy a hacer un esfuerzo. Así que amigo, el Shodoka
comienza con la palabra amigo. Es una buena indicación. Dejar de estudiar, de aprender,
dejar de luchar. Hacerse amigo. Dejar de estudiar no quiere decir dejar de aprender. Es
la misma cosa que debemos comprender al nivel del planeta tierra. Toma de conciencia
humana. Se dice que la tierra, el planeta tierra es un cuerpo, un ser, un ser que va a
despertar. Nosotros somos parte de este cesar. Debemos dejar de estudiar, de luchar y
hacernos amigos. Abandonar la competencia, el deseo de acumular, de hacer, de

352
defenderse de los demás, de compararse, de tener un complejo de superioridad o de
inferioridad. Este combate perpetuo no es eficaz.
Es lo que se aprende en el Zen: el hombre de la vía ha dejado de luchar. Es muy, muy
dificil dejar de luchar. No más países contra otros países, solo un mundo habitado por
hombres y con una naturaleza por preservar. Es lo mismo en nuestra individualidad.
Entonces cuando uno considera que hay un mundo, un universo o una
interdependencia, en ese momento, uno aprende, uno escucha, uno mira. Uno aprende,
tal vez con otra parte del cerebro, con otras células.
Montpellier, domingo 20 de april del 2003
En mis enseñanzas de fin de año, del año pasado, insistí mucho en la
concentración, en el centrar realmente la conciencia en el ombligo, a nivel del ombligo.
Dije que el ombligo era el segúndo cerebro o bien una conciencia diferente mucho más
visceral. Por lo tanto la práctica es concentrarse en el ombligo tratando de relajar las
tensiones, de sentir los impulsos emociónales que la conciencia, el cuerpo transmiten al
ombligo. Tratar de respirar armoniosamente. Tomar conciencia de la conciencia misma
del ombligo. Hablé también de la segunda conciencia del cerebro, es decir de la
conciencia inconciencia, la conciencia que tenemos al quedar dormidos. Hablé de este
modo de bascular el cerebro, de bascular la conciencia en el cual la práctica se vive
totalmente por instinto. Es un punto muy importante del Zen. Los dos son importantes,
el cerebro y el ombligo; son como el hombre y la mujer.
Montpellier, domingo 27 de april del 2003
Se cree que la postura de zazen es dificil. En realidad no es dificil. Ustedes van a
verificar los puntos importantes, es decir bascular la pelvis, colocar correctamente la
cabeza. Entonces tengan cuidado de no alimentar tensiones, crispaciones inútiles.
Cuando noten crispaciones en algún sitio, en las piernas, la espalda, si es posible hay que
dejarlas ir. Lo que diferencia al zazen de toda otra meditación o incluso reflexión o toma
de conciencia, es que el zazen es tomar conciencia directamente a través del cuerpo.
Realizar con su cuerpo la postura de Buda. ¿Que es Buda? En realidad, Buda es la
vocación auténtica, la verdadera condición óptima de la conciencia cuerpo-espíritu del
hombre. Se dice que el hombre desciende del mono, antes andaba en cuatro patas. Poco
a poco se enderezó, poco a poco aprendió a utilizar las manos, a agarrar los objetos, a
utilizarlos. Al mismo tiempo nunca dejo de evolucionar en su conciencia, en su
funcionalidad y en su postura. Postura y conciencia no están separadas, eso es lo que
uno debe comprender directamente a través de todo el cuerpo, a través de la actitud del
cuerpo. Exactamente la misma evolución humana, es la continuidad de la evolución
hacia su auténtica naturaleza última que es el Buda. Por lo tanto el Buda no es diferente
del hombre pero, por el contrario, el hombre con frecuencia es diferente de Buda
353
porque no se da cuenta de que lo es, de lo que el es. Todo es cuestión de como se
percibe el mundo. Como ustedes saben, eso comienza en nosotros, en nuestros cuerpos
como en los bebés. Para un bebé, el mundo es su cuerpo, es su boca, su manera de
percibir el mundo. En realidad, como bebés, poseíamos una gran libertad, una facultad
de percepción mucho más intuitiva, mucho más completa, pero a través de la educación
necesidad de la adaptabilidad a un sistema de funcionamiento, dígamos social, nos
enseñaron a percibir de una manera diferente, en extremo basada en la intelección, es
decir, pensar, analizar, saber, hacer el inventario de todo lo que nos rodea. Eso es una
mesa, eso está bien, eso está mal. Así, hemos hecho un inventario más o menos
completo de todo nuestro mundo y funcionamos de ese modo. Hemos olvidado,
demasiado ocupados en describirlo todo, en ponerle a todo etiquetas como en un
mercado, hemos olvidado nuestra forma de aprender las cosas y al mismo tiempo,
aquella parte del cerebro que utilizábamos para sentir las cosas cuando éramos
pequeños, a fuerza de no funcionar, se ha oxidado, se ha atrofiado. Así que mediante
zazen hay que regresar a ese modo de percepción libre, creativo. Es un punto muy
importante. Siempre queremos saber si lo que percibimos es verdad o no. Siempre
queremos saber si es o no real. Los niños mal educados dicen: ja! Eso no me gusta, no
me gustan las espinacas, no me gustan las zanahorias. ¿Es que las espinacas son malas o
las zanahorias son malas? Es la percepción que uno tiene. Uno decide definitivamente
que no le gustan las espinacas, es algo que ocurre entre las espinacas, nuestra lengua,
nuestra boca y nuestra conciencia. Pero lo más importante, es nuestra conciencia.
También durante zazen debemos poner a funcionar de nuevo nuestra conciencia libre,
creativa de la percepción a fin de percibir nuestro propio ser, cuerpo-espíritu, de una
manera mucho más abierta. Por ejemplo, cada inspiración que hacemos, si la sienten
como llena de energía, llena de amor, llena de una sensación agradable, relajante, esto
se realiza. Si reencuentran esta conciencia de bebé, cada instante, cada fracción de
segúndo es un verdadero placer, cada vez más abierto, agradable, rico, sensual, a cada
momento.
Montpellier, domingo 11 de mayo del 2003
En realidad, según la enseñanza de los maestros, solo el espíritu existe. El cuerpo,
nuestro cuerpo, el tiempo, la realidad son una creación del espíritu. El espíritu no tiene
nada que ver con el ego. El ego no es real. No sera que en el espacio de esta vida, vida
actual, existen multiples especímenes de ego de los que uno se apropia, que son incluso
a veces contradictorios entre si. Ninguno de esos egos es nuestra verdadera
personalidad. Entonces, ¿que es el espíritu? ¿Donde esta el espíritu? ¿Por que, en el zen,
se enseña todo a partir de la base, justamente, del cuerpo y de la postura física? Esto
parece contradictorio. Yo les aseguro de entrada: el zen no es una gimnasia, ni una
técnica, ni un ejercicio práctico con vista a obtener mayor energía, o simplemente para
354
calmarse, calmar su ego. No tiene nada que ver con lo que uno se imagina. En la
enseñanza de Buda uno estudia a partir del cuerpo, pero consideramos justamente que
el cuerpo es el aspecto visible y estudiable del espíritu. En ese sentido, no se puede
separar el cuerpo del espíritu. Es muy importante comprender más tarde o más
temprano, por la práctica, que nuestro cuerpo mismo es el espíritu. Es eso lo que
intentamos realizar. Cuando lo comprendemos, podemos desapegarnos de cualquier
sufrimiento, de cualquier sensación, de todo, podemos liberarnos de todo, todo se hace
posible. El zazen consiste en volverse íntimo consigo mismo, íntimo con este espíritu y
ver al fin su verdadero aspecto, su verdadero funcionamiento, y esta visión consciente
de las cosas nos libera. ¿Cual es la diferencia entre el ego, que en aras de la
comprensión pudieramos llamar ilusorio, y el ego verdadero? ¿O bien entre el ego y el
espíritu, el espíritu universal? Creo que la diferencia fundamental es que el ego esta
limitado por el nacimiento y por la muerte. Se cree que el ego es verdadero cuando en
verdad es falso, cuando en realidad, como les decía, uno puede tener varios egos, una
gran variedad de egos en la vida. Por ejemplo, puede haber un período en nuestra vida
en el cual uno tenga una confianza enorme en si mismo. Crees que estás hecho para
triunfar, tienes dinero. Puede existir otro período en el que pierdas la confianza en tí y
te dices: no soy nadie. Es un ejemplo burdo pero muy sutilmente, de hecho, el ego no
tiene noumeno. Es ilusorio: soy bello, soy fuerte, soy bruto, no soy nada, todo eso es
ilusorio. Y todo eso esta limitado por un nacimiento y una muerte hipotéticos. Mientras
que el ego verdadero, el espíritu, no está sujeto al malestar del despegue y el aterrizaje
de la vida y la muerte. Se sitúa más allá de todo eso. Desde el punto de vista del
verdadero espíritu, cada momento es la muerte misma, cada sensación, cada emoción
es nacimiento o agonía, nacimiento y agonía al mismo tiempo. Así que ya no los toma en
cuenta, ni busca lo agradable para huir de lo desagradable. Si les cuento todo esto, es
solo para decir que la clave absoluta del zazen se encuentra en el espíritu, que la clave
del espíritu se encuentra en el cuerpo, y el espíritu, es la totalidad del cuerpo. Por lo
tanto, si el espíritu no se quiere mover ninguna técnica corporal lo podrá mover. Por
ejemplo, si el espíritu esta convencido de una cosa, no hay nada que pueda mover, que
pueda cambiar esta cosa. El despertar, ciertamente, es darse cuenta de que el espíritu
es algo vivo y creador. Entonces, en menos de una fracción de segundo, en menos de
una millonésima de segundo todo es liberado, todo es posible en el plano de la realidad.
Y eso lo podemos comprender a través del propio cuerpo, en los huesos, los músculos,
los tendones. El maestro Wanshi dijo una frase que me gusta mucho: "Hablen, y sientese
a través. Hasta que el cubo suelte el fondo." El zazen es eso: sentarse a través de aquello
que uno cree que es el ego, de eso que efectivamente es el ego, hasta que el cubo suelte
el fondo.
Montpellier. Viernes 19 de mayo

355
 Un grupo de investigadores ha puesto en evidencia la conciencia colectiva. El
hombre ha evolucionado siempre, desde la prehistoria, gracias a la conciencia colectiva.
Y por ende, la conciencia no es solo individual sino también colectiva. El despertar no es
solo individual sino también colectivo. Es por eso que el Maestro Deshimaru decía
siempre: "No practiquen solo para ustedes mismos, vuestra práctica influencia la
práctica universal." Evidentemente la conciencia de zazen es la más elevada, la más
fuerte pero uno debe comprenderse que en nuestro propio cuerpo existen por igual esta
conciencia individual de nuestras células y esta conciencia colectiva. Aquello que
creemos ser nosotros mismos es la conciencia colectiva de nuestras células. Hay que
comprender igualmente que nuestras células tienen una conciencia individual. Poseen
además una conciencia de grupo. También el Maestro Deshimaru nos repetía con
frecuencia: "Deben seguir el sistema cósmico, el orden cósmico." Hay gente que dice:
"¡Ah! ¡No me gusta la palabra sistema!" Hay que comprender el sentido de las palabras y
no solo la forma. Aquello que podemos llamar el orden cósmico es un movimiento
espontáneo y perfecto. Por lo tanto, en esta interdependencia, no hay nada que escape
a la ley de interdependencia. Sean lo que fueren nuestras células o las estrellas o los
astros, los planetas, el sistema solar, los universos, todo funciona en un movimiento, en
un sistema que se llama sistema cósmico. Así como en nuestro cuerpo, cuando uno
observa el sistema nervioso, cuando observa la circulación sanguinea o cuando observa
el ciclo de la transformación de los alimentos, etc...Es un sistema cósmico. Forma parte
del sistema cósmico. Entonces por que se dice que el zazen es una meditación sin
objetivo? Porque sería estúpido, todos nuestros objetivos no pueden ser sino estúpidos
porque el movimiento del sistema cósmico es indefinido. No hay comienzo ni fin. Es
simplemente el movimiento justo que reequilibra, que reorganiza. Va siempre en la
dirección justa, en la perfección. Genio de la naturaleza! ¡Si ustedes van a visitar las
grutas, hay muchas grutas en la región, que artista podría llegar a un nivel tal de
perfección? Es el sistema cósmico, perfecto, más que genial. La naturaleza que no ha
sido tocada por el hombre, el desierto, el mar, es perfecta. Incluso un gran maestro zen
que quisiera hacer un jardín japonés en el desierto seria ridículo, porque nadie puede
llegar a la perfección del viento. Por lo tanto, durante zazen, ustedes intentan, es decir
adoptan la postura así como se la enseñaron, lo mejor posible. Suelten, abandonen.
Sigan el orden cósmico. Hay que tener conciencia de que vuestras células siguen el
orden cósmico, están vivas, son inteligentes. Entonces ustedes las dejan expresarse, las
escuchan, se sensibilizan al extremo con todo lo que sucede en vuestro cuerpo, sin
objetivo. Están disponibles. Si se sensibilizan, pueden incluso amplificar vuestra
sensibilidad, vuestra sensación. Al menor estremecimiento, amplifiquenlo,
acompáñenlo, admirenlo. Así pueden volverse más sensibles a esa expresión propia de

356
vuestro cuerpo que va más alla de ustedes. Entonces ahí, el zazen se convierte en
verdad en el zazen de Buda.
Montpellier, viernes 29 de mayo del 2003
Luego entonces soñar y pensar son dos cosas diferentes y sin embargo de la
misma naturaleza. El sueño es un pensamiento y el pensamiento es también un sueño.
Es un poco como la relación entre la realidad y el sueño. De hecho el sueño es real y la
realidad es también un sueño. Hablo evidentemente de ese punto con relación a la
práctica de zazen, no es para hacer filosofia gratuíta. Es decir que cuando uno piensa
durante zazen, la realidad se materializa y se solidifica con todo el karma que ello
comporta. Aquello que Sensei llama la conciencia hishiryo, aquello que Dogen y todos
los maestros llaman la conciencia hishiryo, el pensamiento absoluto es diferente del
pensamiento ordinario. Es un pensar de sueño. En ese momento el cuerpo, la postura es
soñada y no pensada.
Montpellier, sábado 14 de junio del 2003
Aún cuando no debamos mirar al exterior, aúnque no hagamos nada, aúnque no
vayamos a ninguna parte, aúnque no estemos combatiendo contra un enemigo, la
postura de kin-hin debe ser totalmente disponible y despierta. En eso que podemos
llamar nosotros mismos, existe lo que llamamos el ego, es decir un ser limitado por el
karma de su nacimiento, su herencia familiar, sus capacidades humanas. Este ego vive
muy poco tiempo pues existirá solo después de su nacimiento hasta su muerte lo cual
quiere decir, para el común de los mortales, una media de setenta, setenta y dos años.
Bien poco. Pero en este ego, como se dice, en esta existencia limitada, se expresa de
hecho con mayor o menor fuerza, aquello que podría llamarse Dios, Buda;
evidentemente, según la vida que uno lleva, si uno vive o no en un medio natural, según
la edad también, -mientras más jóvenes seamos, más se expresará Dios a través de
nosotros- y también, eso depende de la práctica, de las acciones de la vida y de aquello
hacia lo cual nos abrimos. Lo que amamos en las personas es la expresión de Dios. Dios,
es la energía de Dios, es el amor de Dios, es la belleza de Dios, es la espontaneidad de
Dios. Dios, una vez más, por llamarlo de alguna manera; Dios, con relación al ego del
cual recién hablaba, es ilimitado en el tiempo, libre, perfecto, es todas las cosas, es
inmortal. Por lo tanto, nosotros mismos somos una mezcla de este ego y de Dios.
Entonces a Dios no es necesario educarle porque, por el contrario, es el quien nos
educa. Por su parte, el ego debe reflexionar, darse a su lugar y aceptar ciertas cosas.
Aceptar de entrada que debe morir. Aceptar que va a desaparecer rapidamente, un día
cualquiera, desaparecerá por completo, será borrado, ya no existirá en absoluto. Luego,
si nuestro ego desaparece, ¿quiénes somos nosotros? ¿Una vez que este ego ha
desaparecido, que nuestro nombre ha sido olvidado, quién somos? A mi entender, la

357
primera cosa ante la cual debe despertar el ego es: "Estoy completamente solo". Y al
mismo tiempo, existimos en interdependencia con todas las existencias, no estamos del
todo solos. Siempre, a cada instante, el ego debe estar en su lugar, en armonía, en
buena onda con los otros. Esa es la enseñanza del Zen. Así que el comportamiento es:
"Qué hago con este ego, del nacimiento a la muerte, como voy a morir, ¿adónde me
llevarán cuando haya muerto? ¿Qué harán con mi cuerpo, con mi ego?" Todo eso, del
nacimiento a la muerte. ¿Dónde meto mis zapatos, cómo los pongo en orden? Y sin
embargo, ese ego no nos pertenece. Es una responsabilidad que hay que asumir en el
momento. Eso recuerda un poco a un automovil. Hay que parquearlo, hay que pagar el
estacionamiento, hay que llenarlo de combustible y cuando se rompe, hay que
deshacerse de él, hay que llevarlo al cementerio de autos, hay que reciclarlo. Hay que
manejar correctamente, no hay que aplastar a los niñitos y a las viejecitas que cruzan la
calle. No hay que rebasar el límite de velocidad. Luego entonces el zazen, propiamente
dicho, la entrada en el dojo, consiste en conducir al ego de regreso a un espacio
reservado al Buda. El ego tiene el derecho de entrar donde Buda, excepcional! Haces así,
entras con el pie izquierdo, saludas y el ego va a adoptar la postura misma de Dios, la
forma de Dios. Eso es el dojo. El ego y Dios van a confundirse el uno con el otro por un
instante, por un momento. Entonces, evidentemente, si el ego empieza a expresarse en
el dojo, ello no es posible, nos van a echar de inmediato. Por el contrario, si ustedes
quieren llevar consigo a Buda en vuestra vida cotidiana, no es ningún problema.
Montpellier, domingo 15 de junio del 2003
Yo veo la enseñanza de Buda en tres aspectos que son: uno, el karma, la moral
fundamental; dos, la meditación, el zazen, el misterio de esta postura; y tres, ayudar a
los demás, el bodhisattva. Cuando se trata de la moral fundamental, del karma, quiere
decir que la mayoría de los seres humanos están torcidos. Son herederos de un mal
karma que les hace sufrir y que hace sufrir a su descendencia, a sus vecinos y a todo el
mundo alrededor. Por ende, sería normal intentar enderezar, como decía el Maestro
Deshimaru, la montaña, reparar los daños, pagar las deudas; esa es una de las actitudes
fundamentales en el budismo, cortar el karma. Entonces, cuando eres joven, cuando se
revela en nosotros la duda acerca de este mundo: "¿Que vine a hacer aquí?", pregunta
clásica, uno se dice: "Voy a buscar algo, voy a intentar mejorar mi vida, pero cómo
hacerlo?" El "como" es importante. Yo me encontré, por azar, con un patriarca zen. El
dijo: "Hagan zazen. Dirección simple, sin complicaciones. Hacemos zazen." "¿En que
consiste zazen, Sensei, por favor?". Despojarse del cuerpo y el espíritu, ciertamente,
pués este cuerpo y este espíritu están torcidos, cada cual a su manera. Despojarse del
cuerpo y el espíritu. De que estamos hechos, de que está hecho nuestro ego? De un
cuerpo y un espíritu. Eso significa, por lo tanto, la desaparición de nuestra existencia
personal. Tal es, en realidad, el aprendizaje de zazen. Shin Jin Datsu Raku. Entonces uno
358
reflexiona. Uno se dice: "¿Cuál es en verdad mi utilidad en esta tierra? ¿Cuál es la
utilidad, para mi mismo también, de estar sobre la tierra, comer, mirar la televisión,
escuchar las noticias, embriagarse, trabajar para un patron, amar?" El monje se dice:
"Para mi no, no hay nada para mí, no hay ninguna utilidad, ya estoy más allá, mucho más
allá de los placeres e incluso de los sufrimientos de este mundo, puedo desaparecer, mi
nombre puede borrarse, mi cuerpo reducirse a cenizas, desaparecer para la eternidad."
Pero la tercera escotilla: los otros, el bodhisattva. En el zen, uno aprende a no botar.
Siempre es posible, pero uno puede reciclar. Por ejemplo, los alimentos, a lo más se la
damos a los animales o a los pájaros. Con nuestra vida es lo mismo, incluso si hemos
llegado al límite de lo que podíamos hacer, de lo que teníamos que hacer con nuestro
cuerpo-espíritu, para uno mismo, todavía hay restos, no hemos devorado todo, luego
eso ha de servir para los demás. Entonces nuestra existencia se hace provechosa para
los otros como un trozo de pan que no pudimos comer y que echamos a los pájaros.
Todo la vida hemos buscado afirmar, realizar, desarrollar, enriquecer el propio ser, el
nombre, la personalidad, el cuerpo. Desarrollo de la personalidad, afirmación de la
personalidad, y no hemos recibido más que sufrimientos y hemos hecho sufrir a los
demás. Alegrías de corta duración que siempre engendraron sufrimientos. Y hoy
pensamos que la utilidad de la propia persona, del ego, la vida es amar, ayudar,
confortar a los demás, o pensamos que que nuestra realización, nuestro bienestar
personal no tiene ningún interés, ninguna importancia, somos felices, tranquilos,
estamos realizados, somos bellos. Ah! Es curioso.
Montpellier, domingo 22 de junio del 2003
Para que comprendan el valor de zazen, voy a proponerles un teorema propio de
zazen: Cuando no hacen zazen, no pierden nada. Y cuando hacen zazen, ganan. La otra
parte del teorema: Cuando ustedes hacen zazen, no ganan nada. Y cuando dejan de
hacer zazen, no pierden nada. Pienso que es útil practicar zazen en grupo. Pero no
debemos apegarnos al grupo en tanto que grupo. Es como si el Buda hablara de la
sangha. La significación de la palabra sangha, es decir el grupo de practicantes, es de un
altísimo nivel. Sin embargo, practicar solo es diferente. Aquello que llamamos sangha, es
el grupo sentado frente a la pared, cada uno solo pero juntos. La amistad, los grupos de
amigos, la afinidad en el marco del grupo zen no tiene estrictamente hablando valor
alguno, quiero decir con respecto a la práctica auténtica. Ningún interés, ningún valor, si
se quiere es incluso un handicap. La pratica autentica de zazen es algo que uno aborda
solo. Una gestion de grupo humano es una de las cosas más difíciles de realizar en la
tierra. Nos damos cuenta de ello. Es un tema, un asunto extremadamente interesante,
importante y vital a resolver por la humanidad. El zen, sin embargo, no es política. En la
tradición auténtica se dice que hay un dios para cada organo del cuerpo, cada víscera,
cada articulación del cuerpo. De hecho, durante zazen, a cada respiración, a cada
359
sensación enunciamos los nombres de Dios en nuestro interior... Una vez, el emperador
pregunto al maestro de Bodhidharma, Hannyatara, es una historia que me gusta mucho,
el le dijo: "Usted hace mucho zazen, pero no hace muchas ceremonias, no hace muchas
plegarias." Entonces el Maestro Hannyatara respondió: "Cada una de mis respiraciónes
es una plegaria." La posición de zazen es bien particular porque ella hace de vuestra
individualidad algo universal. Ella nos funde con lo universal. No vale la pena tener
miedo, vuestro propio cuerpo, así está dicho en los textos, es el cuerpo de Buda.
Montpellier, sábado 28 de junio del 2003
Así que, cuando uno observa el cuerpo físico, puede decirse que está separado en
tres niveles. Es decir, el cuerpo superior que es más bien la cabeza, el rostro, hasta los
hombros. Los hombros que son la frontera entre el mundo mental y, debajo, los
pulmones, el corazón que son la parte emocional del cuerpo. Y, debajo del corazón,
comienza el aparato digestivo de transformación que viene siendo la máquina, el motor
que transforma el alimento en energía. Sistema de digestión, de eliminación que
corresponde a la parte fisica, material. Se dice que, si separamos el cuerpo en niveles,
como lo hago ahora, por encima del tope de la cabeza comienza el mundo espiritual. Es
decir, toda la parte invisible del cuerpo. Entonces, no se trata solo de lo alto, lo bajo y el
medio sino también partir desde el centro hacia lo exterior, la superficie. Físico,
emocional, mental, espiritual. Evidentemente, no vemos lo espiritual de manera fisica y,
al mismo tiempo, cada parte del cuerpo es espiritual, todo es espiritualidad. La práctica
religiosa vinculada al zazen debe realizar una suerte de alquimia ya que normalmente lo
material, todo lo que es material, pesado, denso, duro debe caer, ir hacia la materia,
hacia el centro de la tierra y lo espiritual debe elevarse hacia lo alto. Todo lo que es
espiritual tiene siempre la tendencia a querer en principio elevarse, todo lo que es
material tiene siempre la tendencia a recaer en principio hacia lo bajo. La verdadera
realización espiritual de zazen consiste en realizar el movimiento inverso. Es decir, lo
material, pesado, duro debe elevarse mientras que lo espiritual que tiende a volar, debe
descender. Nosotros, evidentemente, permanecemos tranquilos, sentados en el centro
de zazen. La verdadera realización está en el centro. Luego entonces, hablo un poco de
la postura según los tres niveles, estos tres focos porque en zazen, el foco superior, es
decir mental, está calmo. Es decir que no basamos nuestra meditación en el
pensamiento, al contrario más bien, el pensamiento se calma. Uno se vuelve silencioso.
La emoción se calma por igual. El corazón late más lentamente, no se estimulan las
emociones. No vale la pena pensar en el amor, en sensaciones fuertes aún cuando sean
muy bellas. En zazen se calma lo emocional. Y entonces estamos en el eje del cuerpo,
dado que nos concentramos en la postura. Por demás, hemos cruzado las piernas, las
nalgas al nivel del suelo. Las nalgas que juegan un papel importante; las nalgas, los
órganos genitales están en contacto con la tierra, con la materia, con lo duro. Y,
360
claramente, vamos a estar sobre todo concentrados en el lado fisico al inicio.
Seguidamente, así lo enseñaba el Maestro Deshimaru, concentrense en la expiración. La
expiración debe ser más larga que la inspiración. Ustedes saben que la expiración hace
bajar la energía y que la inspiración la hace ascender. Así que la region abdominal y
especialmente umbilical adquiere una enorme importancia. De hecho, se trata de una
meditación de ombligo. Quiere decir que parte del ombligo. Pero la meditación de zazen
está en extremo centrada en la respiración, en el va y viene de la respiración. Como les
digo, la expiración desciende, la inspiración asciende. ¿Qué es lo que desciende? ¿Qué
es lo que asciende? Ya les dije: lo espiritual debe ir hacia abajo y lo material hacia arriba.
Es la verdadera alquímia. Entonces, la mayoría de las personas que nunca han hecho
zazen tienen, en muchos casos, la zona del plexo solar totalmente bloqueada. Es decir,
trancada, cerrada, no quiere abrirse, no quiere descender y con frecuencia todo esta
bloqueado al nivel del corazón y las emociones. Somos muy emotivos y a veces también
muy mentales. Quiere decir que hablamos, hablamos internamente, manejamos ideas,
preocupaciones, dudas. Para la mayoría de las personas, esta zona abdominal esta
sellada. No tienen conciencia del poder, de la movilidad del ombligo. Y, a fuerza de
practicar zazen, vamos a descubrir esta zona abdominal, vamos a liberar esta energía a
nivel del abdomen. Y quede claro que ello va a liberar los focos al nivel superior, mental
y emocional y la energía va a descender hacia la región umbilical y subumbilical. Y vamos
a descubrir el movimiento, la danza del ombligo. Tengo que encontrar un fragmento
acerca de este asunto que leí en el más grande de los textos taoístas. El taoísmo y el zen
son hermanos gemelos. Digamos que el taoísmo, es la parte visible, de cierto modo
descriptible, del zen. El zen es totalmente silencioso, el taoísmo es todos esos
descubrimientos cuasi científicos que fueron hechos en la antigua química que parte de
la meditación de zazen. Conque la danza del ombligo. Después, cuando uno quiere
entrar en la descripción de la respiración durante zazen, a partir de un cierto nivel, ya no
es posible ofrecer una técnica. El Maestro Deshimaru hablaba de hacer presión sobre los
intestinos, sobre la masa abdominal durante la expiración. Me he entrenado en ello
durante decenas de años y en verdad es más para los debutantes que están totalmente
bloqueados pero luego de un cierto tiempo se vuelve mucho más sutil que eso. Y, una
vez que hemos desbloqueado la masa abdominal, no vale la pena forzar demasiado
hacia abajo. Hinchar demasiado el vientre no es bueno pués esa energía que
transformamos, si no hacemos más que presionar sobre los intestinos, se escapa.
Normalmente, los orificios inferiores del cuerpo, en esencia el año e igualmente los
órganos sexuales son huecos, es decir puertas por las cuales la energía puede
escaparse... Han de estar suficientemente tonificados para que esta energía no se
pierda. Así que todo está en la manera de expirar. Eso se comprende a través de la
danza del ombligo. La danza del ombligo, en esencia, va de alante hacia atras. Es decir,

361
ustedes hacen entrar o salir el vientre. No piensen en bajar. Es en verdad a nivel
horizontal del ombligo. Durante la inspiración, en general, uno suelta por completo el
ombligo y el vientre que tienden a expandirse, a inflarse. Durante la expiración, es ahí
donde digo que no puede ofrecerse un método exacto. En ese texto taoísta,
precisamente, se dice, hay una expresión que dice que no se puede saber si, durante la
expiración, el ombligo sale o entra. No lo sabemos hasta que no respiramos. Y luego uno
puede con eso reequilibrar la tonicidad abdominal. La tonicidad de todos los órganos.
Eso evita justamente el descenso de los órganos tras el embarazo o a una cierta edad.
Necesitamos tonificar, sobre todo las mujeres pero también los hombres. Tonificar los
órganos genitales para que la energía no se escape por las puertas inferiores sino que se
acumule en lo que llamamos el Ki Kai Tanden, el océano de energía que se situa bajo el
ombligo. Sin tomar en cuenta el movimiento del ombligo, si va hacia alante o hacia
atras, si uno respira correctamente, la energía se acumula por debajo del ombligo a
aproximadamente tres dedos, dos centimetros y medio bajo el ombligo, en una zona
horizontal como un lago, un océano. Y cuando esta energía fuerte sea suficiente
entonces esta transformación será capaz de ascender, automáticamente, movimiento
espontáneo del cuerpo y la materia se transformará en espiritualidad. Así que,
evidentemente, se trata de movimientos inconscientes. No estamos practicando
técnicas durante zazen pero es interesante saber todo lo que sucede, todo este universo
que se abre ante nosotros y que es nuestro propio ser divino durante zazen. No
conocemos nada de ello. Hay sabios de la antigüedad que tenían un conocimiento del
cuerpo de zazen, que eran capaces de vivir trescientos, quinientos, mil años, tanto como
quisieran. Control total sobre todo, incluso sobre la menor articulación del cuerpo.
Entonces, estamos muy lejos, ciertamente, de igualar esos grandes sabios, dioses
vivientes, pero hay que comenzar con el primer paso.
Montpellier, miercoles 9 de julio del 2003
En la vida tenemos necesidad de vivir ciertas cosas para darle un sentido, una
forma a nuestra vida. Ciertas cosas fuertes, o bien muy agradables o desagradables. Hay
que aceptarlas, hay que aceptar la felicidad, hay que aceptar el sufrimiento. Pero
debemos saber que al final nuestros problemas, nuestros sufrimientos son del todo
ilusorios. Los pensamientos crean emociones, las emociones crean pensamientos.
Emociones y pensamientos se solidifican, devienen o dan la impresión de ser reales y
hacen sufrir, pueden incluso matar. Pero si uno logra parar el pensamiento, la emoción
se calma, el silencio llega, llega la paz. Uno observa la misma cosa, el mismo fenómeno,
percibe que no hay nada, ni sufrimiento, ni felicidad. Por otra parte, si nuestra vida no
tuviera pensamientos, en la calma profunda, sin emociones, no tendría forma, no
comprenderíamos nada. Es por esta razón que uno necesita vivir ciertas cosas, incluso si
son ilusorias
362
Montpellier, sábado 12 de julio del 2003
Los inmortales sabios taoístas consideraban nuestra postura de zazen, nuestro
cuerpo en la postura de zazen como un templo. Consideraban que cada órgano de este
templo, corazón, bazo, estómago, pulmón, intestino delgado, intestino grueso, riñón,
vesícula biliar, todos nuestros órganos son la emanación de un dios. Cada órgano es la
emanación de un dios. Eso va mucho más lejos. Cada músculo, cada tendón es la
emanación de un dios, está representado por un dios. Si ustedes no invocan ese dios,
entonces esa parte del cuerpo, ese órgano es dejado al abandono y entregado a la vejez,
a la enfermedad y la muerte. Por lo tanto, cuando hacemos zazen es como si entraramos
en ese templo. Entonces descubrimos sitios abandonados durante una eternidad, llenos
de telarañas, oscuros y volvemos a darles vida, los iluminamos, encendemos una vela,
los limpiamos e invocamos la conciencia espiritual que les corresponde. Entonces todos
esos dioses que existen en el interior de nuestro propio templo se ponen a nuestro
servicio, nos ofrecen todo lo que podamos desear. Tal es la visión de los antiguos
inmortales taoístas que podían vivir trescientos, quinientos, mil años, eternamente.
Desde luego, es una imagen, una metáfora, un símbolo. Cuando uno puede sentarse en
esta postura de Buda, en esta postura de zazen, uno está aterrado porque se dice:
"Como duele, no voy a llegar al final. ¡Dios mio, esto va a durar media hora! ¿Es que voy
a poder aguantar media hora?" Es verdad que el templo había estado abandonado
durante un tiempo que no podemos medir.
Montpellier, domingo 13 de julio del 2003
Y bien, ayer les hablaba de la respiración, de mi método de respiración. El tema
de la respiración en el zazen es de primera importancia. En el zazen, en el yoga, es la
misma cosa, zazen, yoga, es lo mismo. Pranayama, respiración zen, es lo mismo. Es
fundamental. La respiración no es solo material, en ese sentido en que el embrión, el
bebé en el vientre de su madre respira ya por el ombligo, por el cordón umbilical. Por
ende, la respiración es sobre todo el ombligo. Desde luego, los pulmones se llenan de
aire, de energía vital, la energía del cielo. Y el ombligo esta ligado a la conciencia. El
Maestro Deshimaru decía, es un segundo cerebro. Así que, bueno, el método es muy
simple. Es del todo complementario al método de mi maestro Sensei que nos enseñaba
a concentrarnos exclusivamente en la expiración, la expiración larga, profunda,
imperceptible al empujar los intestinos hacia abajo. Es un poco misterioso: hacia abajo,
hacia alante? Y la inspiración se realiza automaticamente. He aquí lo que enseñaba el
Maestro Deshimaru. Por supuesto, he practicado este método durante treinta y cinco
años, cada día. Lo he profundizado. El no hablaba incluso del ombligo sino de la región n
por debajo del ombligo, el ki kai tanden, el océano de energía. Mi método se basa en la
concentración en el propio ombligo. El ombligo que funciona en un plano horizontal. Es

363
decir que sale o entra. Mi método es concentrarse solo en la inspiración. Es un método
que en principio esta reservado a quienes hayan practicado zazen durante mucho
tiempo y tengan una costumbre muy profunda de la expiración larga. Por lo tanto les
enseño: durante la inspiración, relajen por completo todas las tensiones en el ombligo y
en la expiración, concentrándose siempre en el ombligo, hagan lo que quieran, lo que
ustedes sientan. En la expiración, el ombligo puede entrar, salir, no importa. Al final de
la expiración, suelten. Concéntrense en soltar todo, toda tensión en el ombligo. En
general, por lo tanto, el ombligo va a volver a salir durante la inspiración. Este método
relaja muchas tensiones inútiles y es solo a partir de la distensión profunda que se
genera un movimiento espontaneo y natural de la expiración. Por supuesto, durante
zazen no nos movemos, estamos totalmente inmóviles. La única cosa que se mueve es la
zona abdominal durante la respiración. Más alla de eso, en torno a la respiración, hay un
montón de movimientos internos, articulaciones que se mueven, músculos que se
mueven, la energía que circula. Lo que no está bien durante zazen es olvidarse de
respirar, es decir, uno se deja llevar por sus pensamientos, se olvida de respirar, por lo
tanto toda la masa abdominal se vuelve rígida. Entonces, en ese justo momento,
inmediatamente, dejen que la inspiración los llene y relajen el vientre. Tac! En un
segundo, en una fracción de segundo ustedes regresan a la vida. Dejen que la expiración
se haga espontanea en vuestro cuerpo. Aprendan a escuchar, a confiar. Yo autorizo a
cerrar a veces los ojos si tienen dificultad en sentir o en dejar que esta espontaneidad
interior se exprese. Por lo tanto, durante un momento, cierren los ojos y concéntrense
completamente en el interior de ustedes mismos, en particular en la masa abdominal.
Montpellier, sábado 19 de julio del 2003
Sensei nos contaba que el Maestro Kodo Sawaki había comentado más de una
vez el Shodoka. Fuera el Maestro Kodo Sawaki, fuera el Maestro Deshimaru, el Shodoka
era en verdad un poema íntimo para ellos. Formaba parte de la familia. Era su poema
preferido. Yo vi al Maestro Deshimaru, al celebrar ceremonias funerarias por japoneses -
con frecuencia íbamos a efectuar ceremonias funerarias, cremaciones por japoneses que
vivían en Francia, en Paris- asistíamos al Maestro Deshimaru en estas ceremonias y con
frecuencia el cantaba el Shodoka. Así que una vez comenté el Shodoka. Eso duró
aproximadamente cuatro o cinco años, era solamente en el dojo, siguiendo los
comentarios del Maestro Kodo Sawaki y también del Maestro Deshimaru. Llegué al final
de este Shodoka hace algunos meses y me dije: "Voy a comenzar desde el principio pero
haciendo mis propios comentarios. ¡Arriba!" Así que leí la primera frase que es de
extrema importancia en este poema: "Amigo, no ves a este hombre tranquilo que ha
alcanzado el despertar y que ha dejado de estudiar y de actuar. No rechaza las ilusiones,
no busca la verdad." ¡Y bien! Primera frase. ¡Stephane, haz tus comentarios! Entonces
quedé paralizado al decirme: "Pero yo no siento las cosas de esa manera. No puedo
364
comentar esta frase." Hace ya varios meses que me digo que hasta que no haya
comprendido esta frase, no puedo comenzar con el Shodoka. ¿Qué es lo que me
chocaba en esta frase? Yo tengo tantos deseos de estudiar y de aprender, tengo la
impresión de que esta vida no será suficiente para estudiar siquiera una centésima de
todo lo que me apasiona. Así que no comprendo. Y cuando hablo de estudiar, se trata
claramente de estudiar en el campo de zazen, de la vía, de la postura, de la respiración,
del estado de espíritu, la energía, la naturaleza del cuerpo, del espíritu. Así que no estoy
de acuerdo con esta frase que podría hacer pensar que en un momento determinado de
zazen lo sabemos todo, hemos alcanzado un objetivo. Uno se ha convertido en el
hombre que alcanzó el satori, que recibió el shiho, que tiene un diploma, que ya no
tiene necesidad de estudiar. No puede ser eso, esa no es la imagen de la realización del
Zen. Así que, reflexionando un poco más, he comprendido en cual estado de espíritu el
Maestro Yoka Daichi escribió esta frase. El dejó de estudiar, dejó de rechazar las
ilusiones para perseguir la verdad. El abandonó el estudio humano, el estudio ordinario,
el estudio intelectual. Abandonó el estudio en el cual uno lucha con zazen, en el que ya
no se practica el esfuerzo humano, la tensión, la competencia, la comparación. Desde
luego, al principio estamos obligados a estudiar así porque no sabemos hacerlo de otra
forma. No sabemos pensar de otra manera. No sabemos. Una vez intentaba yo explicarle
algo a mi hija, cuando era pequeña. Ella no comprendía. Perdí la paciencia y le dije: "Ah,
pero eres bruta ¿o que?" "Pero papá, para tí es fácil porque tu lo sabes pero yo no lo
sé." Entonces, hacemos zazen como seres humanos porque no sabemos hacerlo de otra
forma. Una manera sola, pero es muy dificil practicar el zen a la manera humana porque
el zen no fue hecho para los seres humanos; fue hecho para los budas. Sin embargo lo
hacemos de buena voluntad, con todo nuestro esfuerzo. Pero, evidentemente, eso no
da nada. Por cuanto tiempo un ser humano va a sostener, a continuar una práctica que
no fue hecha para él. Y un día, por supuesto, va a ceder: "Basta, me cansé!" Uno deja de
estudiar, de buscar, abandona los esfuerzos humanos. Tienes las pelotas llenas de
buscar el satori, de repeler la ilusión. Abandonas. Es ahí que uno se convierte en un
hombre del satori. No es el objetivo último, no es la meta, es el punto de partida de la
vía. Es eso lo que hay que comprender. Yo no lograba enfocarlo. A partir de ahí, vas a
comenzar a estudiar de verdad la vía de los budas. Buena parte de las gentes que llegan
a ese estadio dejan de practicar. Dicen: "El zen, eso no sirve." Vemos que el zen humano
no conduce a nada. Pero es una verdadera lástima parar en ese momento. Cuando el
zen les importa un carajo. Cuando ya escucharon todas las historias que se cuentan
acerca de obtener algo, de alcanzar el satori. Y no tener que ocuparse de nada! Solo
sentarse, sin meta, en calma, amistosos y receptivos a lo que Buda, ellos mismos, su
propio ser les va a enseñar. Quisiera de todos modos explicarles la diferencia entre los
estudios del hombre del satori y los estudios del aprendiz de hombre del satori. La

365
manera en la cual se estudia al principio es la siguiente: considerábamos que espíritu y
materia eran dos cosas distintas. El cuerpo pesado y grosero con todos sus límites, sus
deseos, separado del espíritu sútil. Ellos podían comunicarse entre si por una suerte de
computadora llamada cerebro. Comunicación virtual, evidentemente. Es decir, esta
computadora no es la realidad; habla de la realidad, explica la realidad, clasifica la
realidad pero no es la realidad. Es virtual. De un lado el cuerpo, del otro el espíritu, en el
medio el cerebro. Hoy en día, en el siglo ventiuno, conocemos la computadora, la
fascinación de la computadora. Cuantas posibilidades nos brinda, y cuanto se apodera
de nosotros si no se está atento. El cerebro es igual. Uno puede por entero dejarse
fascinar, hipnotizar por su cerebro. El hombre del satori que dejó de estudiar, quiere
decir que desconectó su computadora. Ja, que silencio! Ya no se escucha el shishishi del
motor. Ya no recibimos las radiaciones de la pantalla. De golpe, cuando dejamos de
utilizar el cerebro, esta separación entre cuerpo y espíritu desaparece. Nos damos
cuenta de que el cuerpo mismo es el espíritu. Entonces ahí, todo el nuevo trabajo, el
nuevo mundo, el nuevo universo está por descubrir, por descubrir y por estudiar. ¿Como
hacerlo?
Montpellier, domingo 20 de julio del 2003
Quisiera decir otro teorema: En cada esquema de equilibrio molecular, un
esquema de equilibrio molecular es H2O, se revela de forma espontanea una ética. Esta
ética es la moral fundamental. Para emplear un lenguaje científico porque, de todos
modos, las verdades sean religiosas o filosóficas, existen igualmente a nivel científico, a
un nivel mucho más radical, simple. A nivel celular, a nivel molecular, la moral, por
ejemplo los diez mandamientos que están en la biblia, puede ciertamente ser explicada
de manera científica. Por lo tanto, en cada esquema de equilibrio molecular, existe, se
revela espontaneamente una ética. Por supuesto, una ética molecular y esta ética es la
expresión de la moral. Digo esto en relación con el inicio del capitulo Gyo Ji que estoy
reescribiendo. Intento explicar el sentido profundo de la palabra Gyo Ji. La palabra Gyo Ji
es precisamente la expresión fundamental de la moral en la práctica de los grandes
maestros. Luego, explico que más de un patriarca en el zen, cada uno de los grandes
maestros ha expresado a su manera la moral fundamental. Y a veces esta expresión
parecía contradecir la expresión de un predecesor o de un sucesor. Sin embargo, no se
contradicen. Por lo tanto esta moral fundamental es en extremo importante en la
actualidad, cuando estamos un poco perdidos en nuestra sociedad en completa
mutación, donde los antiguos valores ya no son eficaces y no se han reencontrado,
encontrado aún los valores profundos en su expresión contemporánea. Es como el
artista que ha terminado una obra y se encuentra en una suerte de gestación para
comenzar una nueva. Se siente desequilibrado, confuso, un poco deprimido, ansioso. Y
paf! Desde que comenzó la nueva obra, ya ella está ahí, ya empieza a venir. Imaginense
366
ustedes que la religión cristiana no tiene más que dos mil años ante los millones de años
de la historia humana. Por millones de años la moral fundamental ha siempre existido y
es eso lo que aún hoy sostiene el funcionamiento humano. Si no encontramos esa
moral, estamos abocados a un gran peligro. Así que en todas las religiones hay
preceptos: no matarás, no robarás, no hagas esto, no hagas lo otro...Pero no se puede
en verdad enumerar todos los preceptos. No se puede ciertamente nombrarlos,
explicarlos racionalmente. No se los puede limitar a un número dado. Su forma puede
evolucionar según el tiempo y el espacio. Por ejemplo, el precepto de no comer puerco
en la religión musulmana, es apropiado para un tiempo y un espacio dados. Hoy en día,
incluso si usted es cristiano, va a visitar una familia musulmana, comparte una comida
con los musulmanes, si come puerco infringe un precepto fundamental. En el zen, la
relación con los preceptos me ha impresionado mucho, me gusta mucho. En el zen los
preceptos se transmiten como un regalo precioso. El precepto no es una prohibición, un
límite. El precepto es la dirección de la verdadera felicidad, como cuando vamos de
excursión y seguimos las flechas sobre todo si el camino se hace escarpado o peligroso
en la montaña, con los precipicios. Si no sigues las flechas, rapidamente vas a perderte
en el monte aúnque el camino, el sendero se encuentre a pocos metros de tí. Seguir las
flechas es seguir la moral fundamental. Esta moral está escrita en todas partes, a cada
momento. Es en verdad la vía del bienestar, de la felicidad verdadera, de la paz. Es
fundamental. En cuanto a nosotros, eso no nos gusta porque no está de moda. Porque
las gentes no saben no lo que es. No ven el lado vivo, amoroso que tiene. La moral
fundamental es lo que el maestro transmite a sus discípulos: "Toma, te transmito los
preceptos, esta moral infinita, absoluta, viva para siempre."
Montpellier, sábado 26 de julio del 2003
Si algún día conocen el verdadero zen, si tienen el mérito, la suerte de llegar
hasta Do, Butsu Do. El Maeestro Dogen decía: "Detesto a los que dicen ser de la secta
Zen. No me gusta la secta Zen. El Zen no es una secta." Decía "No hay que llamarlo Zen,
hay que llamarlo Butsu Do." Do, en chino Tao, de muy difícil traducción al francés. Hay
palabras que no se traducen, que son universales como Tao, Do en japonés. Se ha
traducido la palabra Tao, Do como vía. Entonces uno se imagina enseguida un camino,
una ruta, una autopista, un ferrocarril para salir de un punto y llegar a algún lugar. Esa
es, evidentemente la visión según nuestro nivel. Ah! No hay meta, hay que ser
mushotoku! Pero eso no quiere decir nada. Ya ustedes han visto una vía de ferrocarril
que no tiene fin. Pero seguro que vamos a alguna parte. Por lo tanto, traducción "vía" es
muy aproximativa... Yo traduzco Tao como anillo. Sensei hablaba de Do Kan, el anillo de
la vía, sentido profundo de la palabra Gyo Ji. La palabra Gyo Ji es precisamente la
expresión fundamental de la moral en la práctica de los grandes maestros. Luego,
explico que más de un patriarca en el zen, cada uno de los grandes maestros ha
367
expresado a su manera l a moral fundamental. Y a veces esta expresión parecía
contradecir la expresión de un predecesor o de un sucesor. Sin embargo, no se
contradicen. Por lo tanto esta moral fundamental es en extremo importante en la
actualidad, cuando estamos un poco perdidos en nuestra sociedad en completa
mutación, donde los antiguos valores ya no son eficaces y no se han reencontrado,
encontrado aún los valores profundos en su expresión contemporánea. Es como el
artista que ha terminado una obra y se encuentra en una suerte de gestación para
comenzar una nueva. Se siente desequilibrado, confuso, un poco deprimido, ansioso. Y
paf! Desde que comenzó la nueva obra, ya ella está ahí, ya empieza a venir. Imaginense
ustedes que la religión cristiana no tiene más que dos mil años ante los millones de años
de la historia humana. Por millones de años la moral fundamental ha siempre existido y
es eso lo que aún hoy sostiene el funcionamiento humano. Si no encontramos esa
moral, estamos abocados a un gran peligro. Así que en todas las religiones hay
preceptos: no matarás, no robarás, no hagas esto, no hagas lo otro...Pero no se puede
en verdad enumerar todos los preceptos. No se puede ciertamente nombrarlos,
explicarlos racionalmente. No se los puede limitar a un número dado. Su forma puede
evolucionar según el tiempo y el espacio. Por ejemplo, el precepto de no comer puerco
en la religión musulmana, es apropiado para un tiempo y un espacio dados. Hoy en día,
incluso si usted es cristiano, va a visitar una familia musulmana, comparte una comida
con los musulmanes, si come puerco infringe un precepto fundamental. En el zen, la
relación con los preceptos me ha impresionado mucho, me gusta mucho. En el zen los
preceptos se transmiten como un regalo precioso. El precepto no es una prohibición, un
límite. El precepto es la dirección de la verdadera felicidad, como cuando vamos de
excursión y seguimos las flechas sobre todo si el camino se hace escarpado o peligroso
en la montaña, con los precipicios. Si no sigues las flechas, rapidamente vas a perderte
en el monte aúnque el camino, el sendero se encuentre a pocos metros de tí. Seguir las
flechas es seguir la moral fundamental. Esta moral está escrita en todas partes, a cada
momento. Es en verdad la vía del bienestar, de la felicidad verdadera, de la paz. Es
fundamental. En cuanto a nosotros, eso no nos gusta porque no está de moda. Porque
las gentes no saben no lo que es. No ven el lado vivo, amoroso que tiene. La moral
fundamental es lo que el maestro transmite a sus discípulos: "Toma, te transmito los
preceptos, esta moral infinita, absoluta, viva para siempre."
Montpellier, sábado 26 de julio del 2003
Si algún día conocen el verdadero zen, si tienen el mérito, la suerte de llegar
hasta Do, Butsu Do. El Maeestro Dogen decía: "Detesto a los que dicen ser de la secta
Zen. No me gusta la secta Zen. El Zen no es una secta." Decía "No hay que llamarlo Zen,
hay que llamarlo Butsu Do." Do, en chino Tao, de muy difícil traducción al francés. Hay
palabras que no se traducen, que son universales como Tao, Do en japonés. Se ha
368
traducido la palabra Tao, Do como vía. Entonces uno se imagina enseguida un camino,
una ruta, una autopista, un ferrocarril para salir de un punto y llegar a algún lugar. Esa
es, evidentemente la visión según nuestro nivel. Ah! No hay meta, hay que ser
mushotoku! Pero eso no quiere decir nada. Ya ustedes han visto una vía de ferrocarril
que no tiene fin. Pero seguro que vamos a alguna parte. Por lo tanto, traducción "vía" es
muy aproximativa... Yo traduzco Tao como anillo. Sensei hablaba de Do Kan, el anillo de
la vía, el anillo de Tao. Un anillo es redondo. No tiene comienzo, no tiene fin. En el Tao
es igual, el Tao es nosotros, es nuestro cuerpo, nuestro cuerpo espíritu o nuestro
espíritu cuerpo. Cuando ustedes tienen la suerte de encontrar este Tao, es decir a
ustedes mismos en zazen, en total quietud, sin pensamientos, sin otra preocupación que
respirar, observar esta maravillosa circulación espontánea, dinámica de la energía divina
que asciende a lo largo de la columna vertebral y que desciende hasta el tercer ojo, que
inunda los pulmones, que desciende libremente hacia el ombligo. No es una gimnasia, es
libre, es espontáneo. Ustedes mismos descubren como es. Eso, es Tao. Cada respiración,
cada aliento -decimos aliento porque quiere decir chi, ki, la energía- cada aliento es la
plegaria, el sutra más absoluto. Cada vez que toman conciencia del aliento espontáneo
durante zazen, ustedes expresan la más perfecta de las plegarias. Sin palabras, sin
intención, sin "oh Dios mio, por favor, que desgraciado soy" Es Dios mismo quien vive a
través de ustedes. ¿Que mayor satisfacción van a darle? Regreso entonces a la primera
frase que no consigo terminar. Si ustedes descubren el verdadero zazen -no es tan dificil
descubrir el verdadero zazen- no habrá nada en este mundo que anhelen obtener para
ustedes. Ya no tienen ningún anhelo, ningún deseo personal. Por lo tanto, el no deseo
no es una cuestión de esfuerzo. El no deseo es como los niños que han jugado mucho y
dicen: "Aj! Ya no tengo ganas." Desde el momento en que ya no haya nada que les
preocupe en este planeta tierra, estarán entonces más atentos, más disponibles a los
demás, a Dios porque los otros, que carajo, los otros son Dios, es decir la expresión del
espíritu. Es eso lo que nos preocupa: la expresión del espíritu, la inteligencia despierta
en cada uno. No el ego de las personas. De modo que pueden disponerse a hacer algo
positivo. Ya no son desgraciados, ya no tienen miedo.
Montpellier, sábado 6 de septiembre del 2003
Según todos los Budas y Patriarcas nuestro cuerpo es nuestro espíritu. Es así que
Sensei, mi maestro, enseñaba con frecuencia a sus discípulos: Cómo se debe pensar?
Qué debemos hacer con nuestros pensamientos?" Es una pregunta que con la gente se
hace con frecuencia. Sensei decía: " Dejen pasar los pensamientos sin apegarse, como
una montaña deja pasar las nubes, sin moverse." A veces decía también: "Piensen en no
pensar!" ¿Cómo pensar en no pensar? Hay que pensar desde lo profundo del no
pensamiento. Hay que pensar a partir del no pensamiento. Pensar sin pensar. El
pensamiento absoluto.
369
Montpellier, lunes 14 de octubre del 2002
Ser Zen Ser Zen, es practicar la gran sentada de los Budas, es decir el zazen,
meditación sentada en posición del loto que es la esencia del budismo. Por esta práctica
nos volvemos íntimos con nosotros mismos. Esta intimidad acarrea la comprensión de
nuestro verdadero ser. Comprender nuestra verdadera naturaleza nos permite
armonizarnos y fundirnos con todo el universo y por tanto ponernos en acuerdo con él y
seguir el orden cósmico. Lo que nos lleva a pensar que no somos tan importantes y a
apreciar más el mundo que nos rodea descubriéndole tal como es, y no deformado por
nuestros prejuicios. Descubrir el mundo tal como es, nos da la elección de no aceptar
ciegamente las descripciones que nos han hecho desde nuestro nacimiento y la
posibilidad de no dejarnos abusar por los demás o por nosotros mismos. Tenemos, pues,
la elección de no dejarse arrastrar en círculos viciosos de los que no se puede salir hasta
la muerte. De ésto deriva una sensación de libertad que nos empuja a creer, pero a creer
porque hemos elegido creer y no por superstición. Creer es entonces la expresión de
nuestro libre albedrío, es una creencia creativa. Ser Zen, es saberse olvidar de uno
mismo y por tanto poderse concentrar en una sola cosa. Hay que saber porqué se hacen
las cosas y actuar después, sin duda ni arrepentimiento. No dudar, es también equilibrar
el miedo y el valor. Ser Zen, es saber hacer silencio en el interior de uno mismo y
descubrir así nuestra verdadera dimensión, que entonces aparece, como si las palabras
la hubieran vuelto cautiva.
Montpellier, martes 27 de julio del 2004
Eso tiene muy poco que ver con el Zen, si bien todo tiene que ver con el Zen.
Justamente, estamos obligados a escuchar esos ritmos (nota: el vecino nos torturaba las
orejas). Un buen ritmo debe siempre estar en tempo. Evidentemente, con las máquinas
es mucho más fácil porque uno puede sistemáticamente ubicar el ritmo en el tempo. De
hecho, es erróneo pensar que los negros que tocan la percusión pueden tocar un poco
antes del tempo, un poco después del tempo. Es completamente falso. Los ritmos
verdaderamente buenos son aquellos que encajan perfectamente en el tempo, en un
semitempo, en un cuarto de tempo, es decir que es un asunto de décimas de segundos.
A pesar de todo, si bien en cierto modo los ritmos deben ser "cuadrados", hay ritmos
que se balancean, que nos arrastran en un movimiento naturalmente liberador; y hay
ritmos de un estilo apoplético. Me imagino a alguien intentando bailar un ritmo
apoplético sobre una silla de ruedas... No podría. Por el contrario, a alguien muy
tensionado, muy estresado, le resultará más fácil bailar siguiendo un ritmo apoplético. Si
es música tecno, la danza nos recuerda ciertas marchas militares, la música alemana.
Tenemos entonces el silencio de zazen. Es parecido. Evidentemente estamos
influenciados por la música, por lo que escuchamos, y no nos damos cuenta de eso. No

370
es necesariamente un ritmo liberador. Lo que no saben los europeos -algo que es muy
importante y que en la música es terrible- es meter lo ternario en lo binario. El tecno
europeo es binario: ¡bam!, ¡bam!, como los motores. Uno tiene la impresión de estar
escuchando una máquina de lavar. Mientras que los ritmos africanos o sudamericanos
colocan lo ternario en lo binario. Mezclan los dos para dar una sensación de equilibrio y
que sea liberador. Por otro lado, todo es Zen. El Zen es mirar meticulosamente al
interior. Lo que se encuentra en el exterior tiene igualmente repercusiones sobre el
interior. Hay que observar. Observar meticulosamente el alma de las cosas. Eso es el
Zen. En la vida cotidiana uno puede hacer las cosas como si estuviera sentado frente a la
pared. Es necesario no decirnos que debe ser de este modo o de este otro. Uno puede
estar en zazen en cualquier situación. No hay que esperar nada. Aceptar todo como es.
Incluso si es preferible el silencio, uno puede hacer zazen en medio del mayor de los
caos.
Montpellier, miercoles 14 de julio del 2004
Es muy importante ser suave y paciente. La acción, el movimiento que se opera
en el seno de zazen deber ser un movimiento espiritual, es decir, sin ego, espontáneo.
Un movimiento regenerador. Cuando estamos muy concientes, concentrados,
percibimos claramente las imperfecciones de nuestro cuerpo-espíritu y tenemos
tendencia a querer intervenir del modo habitual, es decir, como alguien que espera la
luz verde y que toca la bocina cuando el de adelante no arranca lo suficientemente
rápido. Somos así. Percibimos alguna cosa y... ¡hop! Actuamos. Desde el momento en
que le devolvemos su personalidad, en que le devolvemos su libertad al cuerpo
verdadero (Dharma kaya), en que le devolvemos su libre expresión... Es como en una
pareja, cuando hay un marido que reprende todo el tiempo a su esposa: "No, no hagas
eso!", "¡No hables tan fuerte!", "Hacé esto, hacé lo otro", "Sos una bruta, una idiota".
Finalmente, lo que él gana es haber construido una mujer a imagen de su propia crítica.
Mientras que si la dejara expresarse, descubriría una persona nueva, llena de sorpresas.
En la relación con nosotros mismos durante zazen es parecido. Percibimos nuestro
cuerpo con el ego y lo brutalizamos. La relación cuerpo-espíritu es muy importante.
Intentar alcanzar o percibir el espíritu con el cuerpo es ridículo; cabalgar el cuerpo con el
espíritu es genial. En ese momento la postura de zazen se convierte en una postura
equilibrada, una postura "homeostática", como decía el Maestro Deshimaru. Eso quiere
decir que se reequilibra espontáneamente. Ella va mejorando espontáneamente, no
deformándose. Es fisiológico; ésa es la magia de esta postura conocida por la humanidad
desde hace miles de años. Delante del altar está la foto de un Maestro que murió en la
postura de zazen. Permaneció intacto en esa postura durante mil quinientos años.
Debería haberse caído. Pero no: incluso después de muertos, la postura de zazen de los
grandes maestros permanece estable.
371
 CAMPO DE VERANO 2004
Templo Shobogenji Argentina
Comentario del Shodoka del Maestro Yoka Daishi por el Maestro
Kosen a partir de los comentarios del Maestro Kodo Sawaki

Primera sesión
ZEN 2/02/04 (segundo día de preparación)
Zazen 7:30 hr
El zazen es muy importante. Mirarse atentamente, con atención, con mucha
atención. Observarse, sin perder la atención, para comprender qué somos, qué es la
conciencia, qué es materia, qué es espíritu. En algunas religiones tradicionales siempre
se piensa que Dios existe en el cielo, pero cuando se observan las cosas reales, cuando
se está muy atento, nos damos cuenta de que hay una unidad entre la Tierra, nuestro
cuerpo y el cielo. Es decir, que esas tres entidades forman una trinidad unida, una
trinidad que es difícil separar. Por esta razón, la postura de zazen no es cualquier cosa,
tiene una forma. Se dice que la forma tiene ondas, que es como piramidal y que se
ajusta perfectamente al eje del centro de la Tierra. Es decir que, durante zazen, si la
postura es correcta, participan las tres entidades. Los puntos de apoyo son tres: las dos
rodillas, que tienen que empujar el suelo, y el punto que esta posicionado en el zafu. Lo
que es difícil es que la mente, la energía, no se escape hacia afuera; por eso es
importante encontrar un lugar donde no haya ruidos que desconcentren la atención.
2 de febrero
Zazen 19 hr
En este campo de verano voy a leer y comentar un poema, un gran poema del
Maestro Yoka Daishi. Él fue monje desde la edad de cuatro años; sus padres lo confiaron
a un templo y, desde pequeño, estudió los textos y las reglas budistas. Conocía todo
sobre el budismo. Al final encontró al Sexto Patriarca chino, Huig Nen, que también se lo
conoce como Eno. Yoka Daishi encontró al Sexto Patriarca, y en sólo una noche recibió
toda su enseñanza y se iluminó. El poema es el Shodoka, y es muy conocido en el zen. Al
Maestro Deshimaru y al Maestro Kodo Sawaki les gustaba mucho este poema. Es una
enseñanza muy simple y muy directa, y lo voy a comentar en este campo de verano, por
primera vez en la Argentina. A partir del Sexto Patriarca, se desarrolló mucho el zen en
China. La historia del Sexto Patriarca es muy conocida. Era muy pobre, no sabía leer, era
extranjero. Pero fue él quien recibió la transmisión del Quinto Patriarca, su kesa y su bol.

372
Un amigo de una discípula que tengo en Francia estuvo en China y visitó el templo del
Sexto Patriarca. El Sexto Patriarca murió en postura de zazen. Se sentó en zazen, dijo
"adiós" y murió. Y su cuerpo se encuentra momificado hasta el día de hoy. En el templo
se abre una cortina y aparece su cuerpo en postura de zazen. Desde hace mil quinientos
años que está así... Y nosotros que nos quejamos porque nos sentamos sólo media
hora... El Sexto Patriarca pertenece a mi linaje, es mi ancestro. Mi discípula me regaló
esta foto, que no es una pintura; su amigo se la regaló a ella, y ella a mí, y ahora está
aquí, frente al altar. Yoka Daishi era excepcional, era muy fuerte, no tenía tiempo para
perder, y después de que pasó esa noche con el Sexto Patriarca, se fue a la montaña con
sus discípulos, se quedó ahí y nunca bajó.
3 de febrero
Zazen 7:30 hr
ΕΙ gran interés que tiene el zazen para la gente es el de la iluminación. Bueno, a la
gente le gusta la palabra "iluminar", "luz", todo un "light show"... Pero no comprenden
el sentido exacto; la palabra "iluminación" es una palabra simple, es bien apropiada,
porque quiere decir "dar la conciencia". En realidad, la relación entre cuerpo y espíritu
es muy importante. Muchas personas piensan que la conciencia está relacionada con
una comprensión intelectual. La gente piensa así porque en realidad no tiene esa
conciencia. Dar conciencia a las células del cuerpo; dar la libertad, la conciencia, como a
un pueblo en política. Lo que quiere el pueblo es recibir la libertad, la conciencia, la
responsabilidad de sí mismo. Nosotros tenemos un cuerpo con millones de células, y
cuando nos sentamos en zazen, tomamos conciencia de una parte de nosotros, del
estómago, de la rodilla, de cualquier parte... Tomamos conciencia, estamos iluminados.
Es importante saber que cada célula es una existencia que tiene su función, su lugar y su
propia personalidad. La función de las células del estómago, por ejemplo, es la de ser
células del estómago. Y también tienen su personalidad, pueden viajar, cambiar de
lugar... Se dice que uno puede hablar con sus células. Tengo un discípulo, un muy buen
discípulo, que es biólogo, y que me dijo: "Yo les hablo a mis células". Cuando todo el
cuerpo se ilumina, toma conciencia; justo en ese momento se vuelve uno con todo el
universo, y nuestro cuerpo entero se ilumina como una sola célula junto con todo el
cuerpo universal. Bueno, al principio zazen es difícil, duele mucho. Y este dolor es
principio de conciencia. Es mejor el dolor que la ignorancia.
4 de febrero
Zazen 19 hr
Estiren la columna y empujen el cielo con la cabeza. Durante zazen, la relación
con nuestro cuerpo no tiene que ser realista, es decir, no hay que actuar como lo

373
hacemos en la vida normal, en donde, si quiero comer una manzana, me levanto, muevo
el brazo y la tomo. Pero durante zazen, las acciones internas del cuerpo íntimo -por
ejemplo, las acciones de algunos músculos- no se realizan con la voluntad, como por
ejemplo, el músculo del corazón. El corazón se mueve siempre, pero no pensamos "voy
a mover el corazón", se mueve solo. La conciencia durante zazen es semejante a la
conciencia durante el entresueño. Es la conciencia la que actúa. Es muy importante
porque tenemos ciertos reflejos, ciertas actitudes que no son concientes, pero que
tienen una significación para nosotros, una significación de protección que es muy
antigua y que no se puede cambiar por la voluntad. Pero sí por la conciencia. Por eso, la
conciencia debe nutrir al cuerpo entero, a cada célula. Estas cosas son dificiles de
explicar... Ya en francés es difícil, y en castellano mucho más... El cuerpo entero es un
pensamiento. En el zen se habla de la postura física, la nariz y el ombligo en la misma
línea, de empujar el suelo con las rodillas, el cielo con la cabeza, entrar el mentón,
estirar la nuca, bascular la pelvis hacia adelante, etc., etc. No es tan dificil. Sin embargo,
cuando nos dicen "relajen los hombros", todo empieza a ponerse un poco más difícil...
Después se puede hablar de la respiración, que la exhalación es más larga que la
inhalación. También de la energía, de sentir la energía debajo del ombligo. Se puede
trabajar con la energía, con los chakras... Pero el último secreto es la conciencia misma,
porque la conciencia misma crea la realidad, maneja todo. Por eso digo que el cuerpo
entero es pensamiento. Ése es el último secreto del zen. No se trata de ser un
intelectual, de pensar; se trata de volver al centro mismo de la conciencia. En la
enseñanza, en la práctica, se aprende la postura recta, exacta; también cómo respirar;
después se trata de aprender a pensar durante zazen. ¿Qué hacer con los
pensamientos?, ¿cómo pensar con la conciencia durante A veces la gente, durante años,
practica zazen siguiendo sus pensamientos, su bla bla bla interior. Piensan en sus
problemas, "¿qué iremos a comer?, me gustaría comer un poco de carne", "esta chica es
muy linda, me encantaría que me diera bola"... Piensan, piensan... Bueno, estos
pensamientos son como las moscas de la cocina. Durante zazen hay que parar estos
pensamientos, porque son como parásitos, te chupan la energía. Cuando paramos estos
pensamientos muy superficiales, nos damos cuenta de que el pensamiento va mucho
más lejos que las palabras; cuando paramos las palabras nos damos cuenta de que el
cuerpo mismo piensa, pero de una manera distinta. También nos damos cuenta de que
al pensamiento del cuerpo hay que liberarlo. Sin embargo, hay varios niveles. Mi
Maestro decía: "En la vida cotidiana, a veces hay una mosca en la habitación en la que te
encontrás; pero no te das cuenta porque estás hablando, haciendo cosas. Pero si te
dejás de mover, esa mosca va a tomar una importancia enorme. Te sentás en zazen y...
bizz... bizz... Estás muy conciente de su presencia, de su existencia". En nuestra cabeza,
en nuestra mente, es igual. La mayoría de las personas piensan sin parar, pero no se dan

374
cuenta de que piensan. Del nacimiento a la muerte piensan constantemente, siempre,
incluso durante la noche, pero no son concientes de esta conversación infinita, sin
principio ni fin. Pero cuando te sentás en zazen, te das cuenta: "¡Ah! Siempre estoy
pensando en boludeces. Sin parar". Cuando parás tu discurso interior, como dice
Castaneda, te das cuenta de la existencia de otras conciencias que nunca antes habías
visto. Conciencias que también son ilusión.
Don Juan explica bien este tema. Coincido con él cuando dice que tenemos la
impresión de que si paramos de pensar, de hacer el inventario de la realidad, nuestro
mundo se va a desmoronar. Así, sin parar, hacemos el inventario: una silla, un plato, una
mosca, una cama, voy a hacer esto... bla, bla, bla... Detrás de esto hay otros
pensamientos, los pensamientos del cuerpo, que son iguales. El cuerpo también hace el
inventario de sí mismo: una espalda, un estómago, una panza, una pierna, dolor,
placer... Y a veces creamos dolores para estar seguros de que existimos: "Con este dolor
estoy seguro de estar aquí...". Así, la verdadera práctica de zazen consiste en volver al
centro mismo, a la raíz misma de la conciencia, que se llama hishiryo, que en japonés
quiere decir "el pensamiento absoluto". Hay muchas traducciones: "el pensamiento sin
pensar", "el pensamiento silencioso". Pensamiento que no se puede separar del no-
pensamiento. Para comprender realmente el pensamiento, hay que conocer el no-
pensamiento. La música no podría existir sin el silencio. Sin el silencio no existiría el
pensamiento.
5 de febrero
Zazen 7:30 hr
El zazen es infinito, es la más grande iniciación posible para un ser humano, para
un homo sapiens. Y esta iniciación va más allá de nuestra historia. Tenemos la impresión
de que somos nosotros los que hacemos el esfuerzo, pero en realidad, el zazen mismo,
el Buda mismo te maneja. Te hace descubrir algunas cosas, te esconde otras; te hace
olvidar, descubrir, recordar... Buda. Un día tu zazen puede ser un infierno, y al día
siguiente, el zazen del mismo Nunca se termina, siempre se descubren nuevas páginas,
nuevos aspectos. He conocido varias personas que, después de haber practicado zazen
seriamente durante años, dijeron de un día para otro: "El zazen no sirve para nada, no
me interesa más". Como si toda su experiencia pasada hubiese sido solamente un
sueño... Es muy extraño... A veces, el zazen es insoportable, doloroso, y entonces se
hace muy dificil pensar que puede llegar a haber alguna realización en la práctica. Pero
estos zazenes también son una enseñanza, una enseñanza muy preciosa, muy fuerte, del
Buda para nosotros. Es como si quisieras construir una espada de samurai. Hay que
ponerla en el fuego, hay que pegarle con un martillo... ¡pam! ¡pam! ¡pam!..., hay que
ponerla en el agua... shh... shh....shh..., en el fuego... Son muchas manipulaciones

375
diferentes.... Mi Maestro decía siempre: "No hay tiempo que perder. Por eso a veces el
zazen es un poco largo. Yo no puedo esperar hasta mañana".
Zazen 17 hr
Las posturas del dojo están mejorando. Ayer hablé del pensamiento y del
pensamiento del cuerpo. El pensamiento del cuerpo es parecido al pensamiento mental.
Descubrir que el cuerpo tiene su manera de pensar, está bien..., pero comprender que el
cuerpo puede ser inteligente o desarrollar una inteligencia es mucho más interesante. El
pensamiento tiene mucho poder. No solamente influye, sino también crea, crea
realidad. Así, no solamente el cuerpo tiene que descubrir que es una entidad conciente y
pensante, sino también que es inteligente, que tiene una sabiduría, una voluntad, una
creatividad, una fe, poderes mágicos... Se puede desarrollar. Ésa es la significación del
zazen. Toda la sabiduría de los maestros antiguos viene de la inteligencia y del
pensamiento de su cuerpo. Pensamiento que es inseparable del no-pensamiento. Para
comprender realmente el pensamiento hay que conocer el no-pensamiento. La música
no podría existir sin el silencio. Sin el silencio no existiría el ritmo. En el pensamiento, sin
el silencio no hay claridad. El silencio del cuerpo significa no moverse, no actuar, no
hacer. Éste fue el tema de la conversación entre el Maestro Yoka Daishi, el autor del
Shodoka, y el Sexto Patriarca, cuya foto está frente al altar de este dojo. El Shodoka es
un canto. Yo digo que es un poema, pero en realidad es un canto, se canta. Kodo Sawaki,
"Don Kodo", como se le dice aquí, decía que comprender las palabras, las ideas del
Shodoka, es muy importante; pero también decía que ya el sonido de las palabras te
pone en un estado de claridad, de conciencia muy especial. Pero nosotros no
conocemos el chino, y entonces no podemos entenderlo. Los comentarios que hay de
este texto son de Kodo Sawaki; los comentarios de mi Maestro Taisen Deshimaru se
inspiran mucho en los de Sawaki. A mi Maestro le gustaba mucho este texto, y cuando
vivíamos en París muchos japoneses le venían a pedir a mi Maestro que fuera a dirigir las
ceremonias para la gente que se moría. Los discípulos lo acompañábamos, y mi Maestro
cantaba, no siempre, pero muchas veces cantaba el Shodoka. Y todo el mundo se
serenaba... Demasiado viento en el dojo no es bueno; hay que controlar tanto el calor
como el viento que viene de afuera. El aire es bueno, pero el viento no. Después de
zazen, si hay gente que quiera hacer preguntas sobre la postura o algo, se pueden
quedar con el shusso, con Toshi.
Zazen 20:45 hr
Kodo Sawaki decía que el impacto de estos cantos espirituales como el Shodoka
es más bello cuando se lo canta. Es como el tango: las palabras son muy bellas, pero
cuando se lo canta, es más bello aún... Sólo que la manera de bailar durante zazen es

376
distinta... Estos cantos espirituales chinos no son poesía didáctica que pretende decir
una verdad. Son como tocar un instrumento de música o escuchar música.
El Maestro Kodo Sawaki hablaba de la traducción japonesa de Fugaizenji, un gran
Maestro japonés. El que en realidad hizo la traducción y las anotaciones del Shodoka no
fue Fugaizenji sino uno de sus discípulos. Fugaizenji tenía tres principales discípulos: uno
se llamaba Ekido; otro, Tanden; y el tercero, Mukan. Kodo Sawaki cuenta que Fugai, el
Maestro Fugai, era muy gordo, más gordo que Toshiro, y era un excelente caligrafo. Sus
caligrafias eran muy valoradas. También era buen músico. Sawaki tenía una copia
caligráfica hecha por Fugai del Sutra del Paranirvana, que es el último sutra, la última
enseñanza del Buda antes de morir. Kodo consideraba estas caligrafías como un tesoro.
El primer discípulo de Fugai hacía solamente zazen, siempre zazen, zazen. El segundo
pasaba mucho tiempo leyendo los antiguos textos, analizándolos... era muy inteligente.
El tercero no hacia zazen, nunca tocaba un libro, y era un descarado. Estaba siempre
hablando muy fuerte, haciendo ruido, cantando canciones, bebiendo sake... Antes de
morir, el Maestro Fugai se encontró con el primer discípulo y le dijo: "Tu postura es muy
fuerte, está muy bien. Para un monje zen, nada es más importante que el zazen. Estuve
mucho tiempo ahorrando para comprarme un zafu; lo compré y ahora te lo regalo". Y el
discípulo estaba muy contento: "¡Gracias, gracias!". En esa época el kapok era muy, muy
caro. Un zafu costaba mucha plata. Después de esto, el discipulo comenzó a practicar
aún más fuerte, con más fuerza. El segundo discípulo pasaba mucho tiempo estudiando.
Fugai le dijo: "Muy bien, tu trabajo es muy profundo. Un monje zen que no estudia no
vale nada; el conocimiento es muy importante. Te regalo este libro que yo mismo he
anotado". Desde ese día su discípulo estudió con más fuerza. El tercer discípulo era muy
jactancioso, descarado. Siempre estaba tocando el tambor o soplando en su caracol de
mar... ¡¡¡Tuu!!! El Maestro le dijo: "Bien, bien, tenés mucho talento. El talento es muy
importante. Zazen está bien, estudiar está bien, pero tener talento también es muy
importante. Sin el talento, el zazen y el estudio no sirven para nada. Y entonces el tercer
discípulo hizo aún más ruido, hablaba más alto. Después, el primer discípulo, el que
hacía solamente zazen, se convirtió en Eikido Zenji, un gran Maestro. El segundo, el
estudioso, se volvió Tenzan Roshi, otro gran Maestro. Él fue el que hizo los comentarios
del Shodoka. Y el tercero terminó enseñando filosofia en la Universidad Imperial de
Tokio. Y tenía una barba, y se ponía su kesa al modo occidental, y soplaba más que
nunca en su caracol de mar. El segundo discípulo fue, entonces, el que adaptó el
Shodoka al japonés para recitarlo y cantarlo. Por su influencia, el Shodoka entró en el
repertorio principal de los cantos tradicionales de las ceremonias japonesas. Durante
este campo les voy a comentar este texto, y seguro que durante algunos de los próximos
campos de los años siguientes, porque el Shodoka es muy largo, y yo estoy lento porque
no me gusta trabajar mucho. Va a tomar su tiempo...

377
7 de febrero
Zazen 9 hr
Estaba buscando en el diccionario la traducción de una palabra... Quería decir
que las referencias profundas de felicidad que tenemos en nuestra vida, acá en la Tierra,
son como... la palabra que no puedo decir. Pero nos apegamos a esas referencias.
Siempre. Queremos un mundo sin crisis, bueno, en armonía... Siempre queremos volver
a encontrar estos raros momentos de armonía: una cena familiar, un momento de amor,
cosas así... ¿Qué son esas referencias en comparación con la felicidad, la paz, el amor o
la seguridad que se pueden encontrar dentro del alma? La gente siempre se escapa de
su alma para correr hacia afuera. También es necesario compartir, vivir y actuar afuera.
No podemos quedarnos sentados en zazen toda la vida; si no, no valdría la pena nacer.
La primera verdad del Buda Shakyamuni dice: "La vida es sufrimiento". La gente se
equivoca cuando piensa que el Buda era pesimista, o muy negativo, nihilista. No
entienden el sentido profundo de esta frase. Recuerdo que cuando era muy joven,
cuando tenía dieciocho o diecinueve años, sentía una nostalgia muy fuerte porque había
dejado a mi familia. Y me sentía muy, muy solo en el mundo. Tenía adentro mi
nostalgia... Pero me pregunté: ¿de qué siento nostalgia? En realidad, sentía nostalgia de
algo que nunca había existido en la realidad, por ejemplo, una armonía familiar
alrededor de la mesa... Pero esa armonía nunca había existido. En casa, casi siempre
había alguien que gritaba, mi padre que se enojaba y que nos pegaba..., mi madre que
decía "¡estoy cansada!"..., mi hermana hinchapelotas... Esos momentos de armonía
estaban en mi imaginación. Quizá, cada tanto, había un momento de amor entre todos,
de paz..., pero eso sucedía muy pocas veces. Sin embargo, hasta la muerte, dentro de mi
alma, de mi inconsciente, voy a querer volver a esa casa de mi juventud, con mis
padres..., estar alrededor de la mesa, para buscar esa hipotética armonía. Por eso, el
Maestro Deshimaru siempre decía que zazen es "comme a la maison". "Comme a la
maison" quiere decir "como en casa." Para nosotros, los humanos, la casa es un símbolo.
Cuando los niños aprenden a dibujar, lo primero que hacen es una casa. Zazen es como
la casa, la verdadera casa. Bueno, pero hay que construirla también. Bien firme, caliente
en invierno y fresca en verano.
8 de febrero
Zazen 7:30 hr
Kin-hin.
Los antebrazos deben estar bien paralelos al suelo.
Zazen 11 hr

378
 Yoka Daishi nació de una familia de la provincia de Gunyu. Su apellido era Tai,
que era un apellido de muchas familias de la región. De muy joven, cuando tenía cinco o
seis años, sus padres lo confiaron a un monasterio. Yoka Daishi estudió profundamente
el Triptoka, que es un texto indio muy conocido en el budismo, especialmente en el
hinayana, que se divide en tres partes: reglas de disciplina, los sutras y los comentarios.
Él practicaba el budismo tendai, que en todo lo concerniente a la concentración es
parecido al zazen, aunque un poco diferente: a veces se concentran en mantras, cosas
así. Sabía concentrarse muy bien, parar toda acción, todo pensamiento. También
practicaba perfectamente los cuatro comportamientos. Los cuatro comportamientos
son: caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. Es decir que practicaba la concentración
en todas estas actividades de la vida cotidiana. Nosotros practicamos zazen, que es
sentarse de la manera más perfecta, inmóvil, y kin-hin, que es lo mismo que zazen pero
caminando. En la concentración, la inmovilidad es muy importante. Por eso el kin-hin es
muy difícil, porque hay que moverse sin perder la concentración. También hay una
posición budista para acostarse, para dormir -una posición que estudié con un Maestro
chino de chi kung-, que sirve para mantener la conciencia durante el sueño, que es algo
muy difícil. Los maestros enseñaban la posición para dormir que había que practicar
para estar conciente durante el sueño. Yoka Daishi, entonces, jamás se dejaba molestar
por sus ilusiones. En realidad, hay siempre momentos donde nos dejamos llevar por las
ilusiones, porque no sabemos dónde comienza la ilusión, dónde termina. Pero con el
hábito, a fuerza de practicar, de tener la costumbre de practicar zazen, kin-hin, se puede
parar rápidamente el movimiento corporal y el de la conciencia; se puede volver
rápidamente a la concentración. A mí me pasa siempre que cuando el sueño se pone
complicado, me despierto, y vuelvo así a la conciencia, a la concentración. Esto es
importante, y poco a poco se aprende a hacer... Pero bueno, hay personas que durante
zazen miran hacia afuera y no están realmente concentradas. El zazen comienza con una
intimidad, una intimidad en la que se puede mirar todo lo que pasa alrededor y recibir
también las influencias cósmicas. Al principio, es difícil concentrarse, y lleva tiempo
aprender. Nos equivocamos para volver muchas veces de dirección... ¿Cómo hacer para
concentrarse?, ¿cómo hacer al espíritu? Toma mucho tiempo entrar en concentración,
calmar el pensamiento... Pero después, como todo, a fuerza de practicar, se logra
instantáneamente. Yoka Daishi practicaba la concentración desde su juventud. Siempre
estaba concentrado; siempre estaba como cuando estamos en el dojo, durante zazen,
durante kin-hin. Una mujer me decía: "Me gusta mucho el zazen, pero hay demasiadas
ceremonias, y eso no me gusta". Yo le dije: "La ceremonia no es una gimnasia". Durante
la ceremonia tenemos que estar concientes, concentrados. En realidad, durante la
ceremonia hacemos cosas fundamentales. Y si bien es una suerte de coreografia, con el
cuerpo tenemos que actualizar una realidad espiritual. A veces estamos cansados, o

379
enfermos, y hacemos los mismos movimientos sin concentración, sin vida espiritual, sin
comunión. Y muchos monjes lo hacen de ese modo, como si estuvieran pasando la
aspiradora, o lavando los platos en su casa, escuchando la radio. A mí también me ha
pasado muchas veces de hacer ceremonias sin alma. Es como un tipo que hace teatro,
que recita sus textos, pero sin alma... Quemar incienso, hacer sampai... (Ahora tengo un
poco mal la rodilla y me duele apoyarla en el suelo, y eso me molesta un poco para
concentrarme.) Quemar incienso y hacer sampai tiene un poder espiritual hiperfuerte,
hiperpoderoso... El alma es vida, energía, luz... También podemos hablar de amor,
conciencia... Es algo que también la ciencia lo confirma. Hace 35 millones de años no
había nada. Y de esa nada se creó el Universo... Y en la Tierra tampoco había nada, pero
se creó la vida... ¿De dónde sale la vida? De la luz, la energía, el espíritu... ¿Por qué los
seres humanos piensan, tienen conciencia de las cosas, pueden conocer, amar, etc.?... Si
esta conciencia no existiera no podríamos hacer todo eso... Hace 35 millones de años ya
existía esta conciencia. También se la llama "conciencia cósmica". Nosotros pensamos
que nuestra conciencia nos pertenece, que solamente es nuestra. Pero, en realidad,
nuestra conciencia es vibrante y universal. Y en un determinado momento, se manifiesta
dentro de nosotros, revelándonos memorias más o menos antiguas. Así, estar
concentrado como el Maestro Daishi es guardar dentro de sí mismo esta energía
cósmica, vibrante y fresca. Cuando miramos solamente los objetos exteriores, esta
conciencia se diluye, se escapa, y nos quedamos vacíos de conciencia, como un fantasma
que mira hacia afuera. Pero cuando mantenemos esta conciencia, las ilusiones se
vuelven íntimas con uno mismo. La práctica de zazen debe estar llena de conciencia, de
vida, de luz. Cada respiración es divina.
Zazen 17 hr
No dejen salir la energía hacia afuera. El zazen es volverse hacia adentro. Es
volverse íntimo con el cuerpo, con el espíritu.
9 de febrero.
Zazen 11 hr
Un día, un amigo de Daishi, Ken Obo zenji, que era un gran Maestro tendai, le
dijo: "Andá a visitar al Sexto Patriarca, que vive en la montaña Sokei". Entonces, Daishi
salió para el templo del Sexto Patriarca. Llevaba su bastón de monje, una cantimplora y
un bol. El bastón de monje es un bastón que termina en una punta filosa y que tiene
anillos de hierro que, cuando se mueve el bastón, hacen ruido... shshshhh... shshshhh...,
como una serpiente cascabel. Cuando los monjes cruzaban las montañas, soplaban el
caracol de mar y hacían ruido con el bastón... Es algo que tenía mucha significación Yo
tengo uno que me regaló una chica que trabajaba conmigo en París. Me regaló unas
claquetas chinas muy antiguas y un bastón de monje japonés también muy antiguo y
380
tradicional. Cuando se recibe la ordenación del Dharma te dan un bastón como el que yo
tengo en mi casa, que es para caminar. Simboliza los pies de Buda... Pero aparte del
símbolo, el bastón venía muy bien para defenderse de las bestias, de los pumas, las
serpientes, los animales salvajes. Con el caracol de mar y el bastón, los animales huían....
Así, Daishi se presenta en el templo del Sexto Patriarca, sacude su bastón, shshshhh...
shshshhh..., gira tres veces en torno al Sexto Patriarca y se queda inmóvil frente a él. (En
China, estando en zazen, los monjes a veces se levantan y hacen dos o tres vueltas
alrededor de su zafu, y luego continúan zazen sin mirar hacia afuera, sin
desconcentrarse.) Daishi dio tres vueltas alrededor del Sexto Patriarca y se quedó frente
a él, como diciéndole: "Bueno, ¿qué hay que saber? Hice muchos kilómetros para esto.
¿Qué hay que mirar?, ¿qué hay que saber?". El Sexto Patriarca le dice: "Monje,
evidentemente no practicás los tres mil preceptos y las noventa mil reglas del monje.
¿De dónde venís y por qué sos tan arrogante?". Y Daishi le contesta: "La vida y la muerte
son lo que me interesa. Para mí, ésa es la única cosa importante. La vida es
impermanente y pasa muy rápido. No sabemos cuándo va a venir la muerte y no hay
tiempo que perder. El soplo puede salir y no entrar más. Cada día es un nuevo 'frente a
frente'... Si vamos a perder nuestro tiempo, ¡adiós! Todavía no me quité mis zapatos y
estoy listo para irme. Si vine hasta aquí es para buscar la Vía...". El Maestro, el Sexto
Patriarca, le contesta: "Cuando no hay producción, no hay movimiento, no hay noción
de rapidez". Ayer hablaba de este tema con unos amigos. Hablábamos del tiempo, y
decíamos que en realidad el tiempo sólo existe en relación con nuestra experiencia, con
nuestra producción, con nuestro ser. Cuando nada se produce, no hay tiempo, el tiempo
no existe. Hay gente que piensa que vivir mil años es más que vivir cien. Yo creo que no
es diferente vivir mil años que vivir cien, porque todo es muy relativo. Relativo con
respecto a la sensación de existir. Por ejemplo, cuando tenemos un año, este primer año
nos parece largo, muy largo. Cuando cumplimos dos, nos parece que ese segundo año
ha pasado más rápido, porque ya tenemos la experiencia, la conciencia de haber tenido
un año. Y así, diez años, veinte años... El tiempo pasa más y más rápido. Y después, a los
sesenta, setenta, un año pasa muy rápido, y a los cien, más todavía. Los años pasan cada
vez más rápido, y a los mil años, un año pasa como si fuera una semana, un día. Es decir,
todo es muy relativo. Es una noción interna. Por eso, Yoka dice: "Todo pasa muy rápido".
Y es verdad, todo pasa rápido, y en una sola vida no se hacen demasiadas cosas
importantes. Cuando buscamos la Via, cuando queremos practicarla, despertar, salvar la
conciencia para toda la eternidad, nos damos cuenta de que tenemos poco tiempo. Hay
poco tiempo para hacer cosas importantes. Pero si dejamos de movernos, si dejamos de
producir, si nos aquietamos... Por ejemplo, si yo le digo a alguien: "Hola, ¿cómo andás?",
esa persona me contesta: "Hola Maestro, estoy muy bien ¿y usted?". "Yo también,
gracias." Y entonces se produce una relación, un conocimiento, un recuerdo, una marca

381
sobre la ruta de nuestra vida, un tiempo. Cada producción marca el tiempo, como un
reloj marca las horas, los minutos, los segundos. Son pequeñas marquitas, recuerdos de
producciones de nuestra vida. Para comprender la impermanencia de la vida hay que
realizar el no-nacido, el no-producido, el no-condicionado. Y esto se puede encontrar en
zazen. La mayoría de la gente piensa que zazen es "algo más". "Practico zazen, y con eso
voy a tener algo más, un despertar, una experiencia más en mi vida." Pero ése no es el
verdadero zazen. Bueno, volviendo al encuentro de Yoka Daishi con el Sexto Patriarca,
toda la gente que se encontraba escuchando la conversación entre ellos se quedó muy
sorprendida. Al final, Daishi hace sampai frente al Sexto Patriarca, y luego realiza las
salutaciones tradicionales antes de irse. Pero el Sexto Patriarca le pide que no se vaya
tan rápido. Y entonces, Yoka le dice: "Pero si la movilidad no existe, Maestro, ¿cómo
puedo irme rápido?". "Pero ¿quién dice que el movimiento no existe?", pregunta el
Sexto Patriarca. "Es usted quien lo dijo, yo no hablé de eso", dice Yoka. Y el Sexto
Patriarca: "Bien, muy bien... has comprendido la noción del no-nacido. Muy bien". Y
Yoka estaba tan contento que siguió hinchando un poco las pelotas: "Pero si no hay
nadie que pueda estar conciente de este no-nacido, ¿quién es el que hace la distinción,
Maestro?". Y el Maestro le dice: "¡Excelente, excelente! Por favor, no te vayas ahora,
quedate a pasar la noche aquí en mi templo". Esa noche el Sexto Patriarca le transmitió
el Dharma a Yoka Daishi. Es muy conocida esta historia de la transmisión en una sola
noche. Al día siguiente, Yoka bajó de la montaña y volvió a su casa. El compañero que lo
acompañaba se quedó con el Sexto Patriarca. Kodo Sawaki decía: "Los hombres del
tiempo antiguo no desperdiciaban su tiempo". Yoka había obtenido lo que había ido a
buscar... Más tarde, Yoka Daishi fue muy conocido y muchos estudiantes practicaron con
él. Después de su muerte recibió el nombre de "Gran Maestro que despertó a la
Verdad". Era realmente un hombre fuera de lo común.

Mondo
Sesshin de la primera sesión
Segundo día
Zazen 17 hr
Pregunta: ¿Cómo darme cuenta de lo que es realidad y lo que es ilusión?
Respuesta: Bueno... en cierta manera, todo es ilusión. Estar concentrado, ser conciente,
es mirar la ilusión. Al final, la ilusión y la realidad son lo mismo, no son dos cosas
distintas. La gente piensa que hay algo que es ilusión y algo que no lo es. Hay una
historia del Buda que dice que, mientras estaba conversando con sus discípulos, se

382
convirtió en miles de Budas iguales a él. Alguien le preguntó: "¿Son reales estos Budas, o
son ilusión?". Y el Buda le contestó: "Son reales porque son ilusión. La realidad es
ilusión, no hay diferencia entre la realidad y la ilusión". Sin embargo, manejar la
conciencia del cuerpo es algo muy real, porque hay sufrimiento, hay dolor. Cómo
respirar, cómo liberarse del sufrimiento del cuerpo, es algo real.
P: -Mi pregunta es sobre la respiración en kin-hin. ¿En qué momento se da el paso
hacia delante?
R: -El paso se da en el momento de la inspiración. Los pulmones se inflan como si fueran
una pelota, la pelota se levanta, se desinfla, y luego el cuerpo vuelve a pesar. La energía
desciende... No es solamente una cuestión de respiración, sino también de energía. A
veces, para bajar se hace una pequeña inhalación, luego una exhalación, se mantiene un
poco, después una pequeña inhalación, una exhalación... Cuando estás muy abajo, muy
vacío, en ese momento se hace una gran inhalación. Es como en la naturaleza... El
cuerpo debe seguir a la naturaleza. Es algo muy importante, que debe hacerse
espontáneamente. Sin embargo, a la gente que no sabe nada hay que explicarle una
técnica de base. Después de practicar esa técnica de base -es algo que hay que vivirlo-,
el movimiento se realiza espontáneamente... La técnica es la siguiente: durante la
exhalación, empujás el suelo, estirás el cuerpo; al final de la exhalación, inhalás, y en ese
momento la pierna se mueve...
P: -En la vida cotidiana, en general paso gran parte del día pensando, pensando,
pensando... Subo a un colectivo..., y cuando bajo, estuve en China, en Japón, pero
nunca en el presente. Me cuesta mucho concentrarme, estar en el momento presente
en la vida cotidiana. Mucha cosa mental, dialogo interno, imágenes... Y me cuesta
mucho...
R: - Sí, hay que tratar de relacionarse con el alma profunda... En realidad, esto es lo que
se llama estar en el momento presente, pero ¿qué quiere decir en realidad "estar en el
momento presente"? Porque el presente no existe, siempre pasa..., es una idea, igual
que el pasado y el futuro. En realidad, es estar en comunicación con el espíritu, con
Dios... Dios es un buen método de concentración... Por mi lado, yo no sólo practico el
zen. En mi vida cotidiana realizo prácticas personales, que no enseño a mis discípulos,
pero que en cierto modo son también espirituales, religiosas. Son prácticas muy
distintas del zazen, pero que se complementan con él... A veces tengo momentos en los
que me encierro en una pieza, en mi casa, y hago una oración. Pero como estoy muy
impregnado del zen, no puedo pedir algo, decir "por favor, Dios, quiero esto". No, eso
no; pero sí me enfrento con mi ser superior, con Dios, con no se qué... Y trato de
desarrollar y establecer esa relación... Es como un espejo que te da consejos, te da
muchas cosas..., y a veces la relación se puede complicar, te podés enojar... Y esta

383
relación puede durar para siempre, como la de un padre con su hijo... En Francia hay
una comunidad de Lanza del Vasto. Ellos trabajan mucho en el campo. Cada hora se toca
una campana y todo el mundo deja de hacer por un rato lo que estaba haciendo. Paran
durante algunos minutos, cerrando los ojos, y hacen lo que quieren, la meditación que
quieren. Después vuelve a sonar la campana y continúan trabajando. Es muy difícil
sostener diez minutos seguidos de oración, de silencio, de kin-hin... Lo que me gusta de
hablar con Dios es que para eso tenés que estar puro de verdad; tenés solamente diez
minutos, y esos diez minutos te cambian todo el día... Son prácticas personales, mías,
que no tienen nada que ver con el zen, pero que me enseñan sobre el zen y se nutren
del zen. Sin embargo, no se las enseño a mis discípulos... Si practicás el Tao con tu
mujer, es algo tuyo, algo personal. Estas prácticas forman parte de mi camino personal,
de mi vida cotidiana. Por ejemplo, cuando cocino, estoy muy concentrado porque yo
espero hasta tener hambre para comer. Todas las semanas hago un día de ayuno. Y
cuando voy a comprar la comida, tengo hambre, mucha hambre. Estoy vacío, vacío por
dentro. Durante un día no como ni tomo nada, no fumo tabaco, nada... Y luego, cuando
como, me gusta tomar un poco de vino, el pan es importante..., me gusta mucho el pan
bien fresco..., y las ensaladas. Todo muy simple, pero debe estar perfecto, porque
cuando tengo hambre, si la comida no está perfecta, lo siento inmediatamente. Me
gusta que la comida esté como me la había imaginado... Y cuando como, cuando tomo el
vino..., ¡ah...!, ¡gracias...! No me gusta lavar los platos... A veces viene una chica que
hace la limpieza, o si no, los pongo en el lavaplatos, pero en otro momento. Luego de
comer dejo todo como está y me voy a otro cuarto a fumar mi pipa... A veces los
pensamientos están relacionados con problemas. Por ejemplo, una pelea con alguien...
No podés parar de pensar, y esos pensamientos te molestan durante la noche: "¡Ah, ese
hijo de puta, lo que me está haciendo! ¡No es justo! ¡Me tengo que pelear con él! Pero
puedo perder la pelea... Bueno... ¿qué hacer? Yo sé que tengo razón... Él piensa que soy
un boludo, pero no, le voy a demostrar quién soy...". Bueno, pensás todo eso... Y eso te
hace sufrir... Cuando los pensamientos me despiertan a la noche, lo que yo hago es
levantarme, prender la computadora y empezar a escribir. A veces escribo desde las tres
de la mañana hasta la noche siguiente, sin parar. Pongo mis pensamientos en orden.
Como un abogado. Es algo que hago muy seguido. Es un trabajo con el pensamiento,
una creación. El pensamiento tiene una función, y esa función es muy especial, ya que el
ser humano es el único animal que sabe pensar. Por eso el pensamiento está muy bien.
Pero, al mismo tiempo, es como un caballo que, si no sabés manejarlo, te vuelve loco.
Hay que saber manejar al pensamiento, ponerlo en orden. En la vida, a veces pasamos
por momentos muy difíciles, una separación, la muerte de alguien, un juicio, problemas
económicos, una traición... y estas cosas te revuelven el pensamiento. Es necesario
poner el pensamiento en orden, volcarlo en una creación. Por eso las terapias son

384
buenas, porque ponen el pensamiento en orden. Cuando hablamos de "parar el
pensamiento" durante zazen, no queremos decir que pensar esté mal, sino que hay otra
conciencia que aparece cuando podés poner tu mente en silencio. Kodo Sawaki decía
que, si bien en el zen nos concentramos en el silencio, paradójicamente la literatura zen
es muy prolífica porque con el pensamiento se han hecho creaciones, creaciones
artísticas.
P: -¿Qué pasa con nuestra personalidad, con nuestra manera de ser, cuando se
abandona el ego?
R: -Nuestra personalidad está más allá del ego. Por ejemplo, si una mujer no se pone
maquillaje, no se pone zapatos con tacos, una pollera corta, no es exteriormente tan
distinta de un hombre. Pero adentro es la misma persona. Pero si se arregla el pelo, se
maquilla, se viste bien... todo el mundo va a decir "¡guau!". Es así... Los animales
también se ponen bellos, los pájaros, los pavos reales... Se ponen bellos para atraerse...
El ego es una ilusión. La gente se crea un ego para protegerse... Los animales también...
Algunos huelen mal para protegerse. Es su ego, su manera de defenderse. Una mujer
tiene que estar bella, porque si no, no la miran, no la respetan. Su belleza también es
una defensa... Pero todo esto no es el verdadero ego. Para los hombres es iguals tener
plata, alardear, fumar puros, usar buena ropa, tener un buen coche..., no es el
verdadero ego. ¿Cuál es tu ego en realidad?... Es mejor tener un ego sin límite, sin
comienzo ni fin, sin definición. Un ego que pueda estar en silencio y ser creativo... Un
ego libre. Querés ser bella, te ponés bella; querés ser joven, te ponés joven; querés ser
vieja, una abuela, te ponés vieja; querés ser un hombre, sos un hombre... Esto es lo
mejor. Pero la gente tiene miedo... "¿Quién soy? ¡No! ¡Mis pechos están creciendo!" El
verdadero ego es totalmente libre y va adonde quiera. La mujer se pone bella cuando
quiere. Hay mujeres que son muy bellas pero se ponen feas para andar por la calle, para
no ser acosadas por los hombres... Conozco mujeres que hacen eso, son inteligentes y
quieren estar tranquilas... Y hay hombres que son más femeninos que las mujeres... En
Francia hay muchos travestis que vienen de la Argentina..., y cuando pasan a tu lado en
la calle, decís "¡guaauuu, qué linda!", ¡pero en realidad es un hombre! Son más
femeninos, más eróticos que las mujeres. En los campos de verano, las mujeres se
concentran en el zazen, en el samu, y no están bellas... ¡pero el día de la fiesta se ponen
todas muy hermosas!...
P: -En el último tiempo, y sobre todo con la maternidad, me he dado cuenta de que me
he vuelto muy sensata, más equilibrada. Y si bien el zazen me da fuerzas, a veces me
siento dentro de una gran prisión.
R: -Hay gente que tiene miedo de construir algo... Durante quince años, yo no tuve
nada; Sensei se murió, y yo tenía miedo de tener algo. No tener nada también es una

385
prisión... En tu caso, más adelante seguramente tu hija se va a ir de tu casa, y va a decir:
"Mi madre es una boluda, su generación y la mía son muy distintas". Y vos vas a querer
que no se vaya, pero sabés que es algo que tiene que suceder. Comprender esto no
puede ser una prisión..., es la evolución de la naturaleza, y comprenderlo te hace libre.
Por ejemplo, zazen sirve para entrar en relación y vivir con el ego eterno. Hagas lo que
hagas, tu hija se va a reír de vos. Tu ego eterno no tiene prisión... Podés tener miles de
hijos, y nunca sentirte dentro de una prisión.
P: -En zazen, trato de concentrarme, de llevar la atención hacia abajo...; pero usted
también dijo que la respiración tiene que ser espontánea...
R: -El verdadero conocimiento es espontáneo, pero también es necesario tener una
técnica para que la espontaneidad se manifieste. El zazen es un mundo infinito, siempre
con nuevas dimensiones. Pero salir de la primera dimensión para seguir las indicaciones
simples toma su tiempo... En el zen, treinta años no es nada. Una vez, mi Maestro en un
mondo se enojó y dijo: "¡Aquí nadie comprende nada!". Luego se calmó, y me preguntó:
"¿Comprende, Stéphane?", y yo le dije: "No", y él: "Recién dentro de diez años va a
comprender", y yo le respondí: "¿Sólo diez? ¡Buenísimo, Maestro! ¡Sólo diez! ¡Es muy
poco tiempo! ¡Yo voy a practicar toda la vida!".
P: -¿Cómo es eso que "cuando el espíritu no se detiene en nada aparece el verdadero
espiritu"?
R: - ¡Y es así! Te mirás en el espejo y decís: "Soy yo". Tenés la ilusión de que algo pasa,
de que sos alguien... Pero hay que vivir la ilusión.
P: -Cuando estoy sentado en zazen, todo es muy claro: veo las ilusiones, el ego, mi
estupidez. Pero cuando cruzo la línea del dojo, aparece el miedo y no dejo de construir
una imagen positiva de mí mismo.
R: -¡Qué suerte que tenés! ¡Mejor! "¡Todo el mundo me ama, y está bien que así sea!"
Como los yanquis, que hacen terapias positivas...
P: - ¿Y cómo se aprende a ser más valiente?
R: -¿Para qué?
P: - Para no esconderse.
R: -Es bueno estar tranquilo, tener amor dentro de uno. El amor es muy importante; se
necesita amor para hacer cualquier cosa. A mí, nada me interesa en el mundo sin amor...
Si mi mujer es alemana, por ejemplo, voy a trabajar mucho para que me quiera, porque
a los alemanes les gusta la gente que trabaja. Si nadie te ama, amá a Dios, amá a los
ángeles. Da amor, amá... Amá al que te cruzás caminando en la calle, míralo con amor,
dale tu amor sin que se entere, amá a todos... Eso es muy bueno.

386
Segunda sesión
11 de febrero (primer día de preparación)
Zazen 19 hr
El comienzo del Shodoka del Maestro Yoka Daishi es muy bonito. Dice:
"Compañero, ¿no ves a este hombre tranquilo que ha obtenido el despertar y ha parado
de estudiar y de actuar?". El zen es un poco como el análisis que uno hace de los sueños.
Uno dice: "Anoche soné que me encontraba con mi padre; que encontraba a un tipo
malo, o a un animal que me daba miedo...". Como en el zen, cuando uno analiza el
sueño, debe tener en cuenta que todos los personajes del sueño están dentro de uno,
son una representación de uno mismo. Cuando tratamos de comprender un texto zen
antiguo, siempre hay que tener en cuenta que el Maestro nos habla a nosotros. Cuando
el Shodoka dice: "Amigo, compañero", ese compañero es uno mismo, al igual que "el
hombre tranquilo que ha obtenido el despertar". Ese hombre tranquilo que ha
despertado hay que encontrarlo dentro de uno mismo. No hay que volverse loco
asumiendo dos o tres personalidades, pero es importante comprender que hay varias
personas que conviven en nuestra personalidad, y que esas personas no son controladas
concientemente. A este tipo que ha obtenido el satori y que está dentro de nosotros
sería interesante conocerlo, dejarle un sitio dentro de uno mismo, decirle: "Por favor,
sentate". Hay mucho para decir de esta primera frase del Shodoka. A mí, en particular,
me resulta una frase muy interesante porque dentro de mí yo tengo a uno que le gusta
mucho estudiar, que siempre quiere aprender y que se aburre si no aprende cosas
nuevas. Uno que no soporta no tener la sensación de estar evolucionando. Y si bien soy
un Maestro, el lugar que amo profundamente es el del discípulo. A mí me gustaba
mucho, mucho estar con mi Maestro, y mi relación con mi Maestro era la felicidad y la
paz. Por eso quiero estudiar, estudiar, estudiar... me gusta estudiar siempre. Desde
pequeño me gustó aprender, descubrir... Por ejemplo, recuerdo cuando descubrí las
palabras... Cuando uno es un niño y descubre una nueva palabra, se la come como si
fuera una torta de dulce de leche. La repetís, la repetís..., y después, esa palabra pasa a
ser tuya..., y hay tantas palabras que aprender cuando uno es pequeño... Qué maravilla
crecer, sentir los huesos crecer... ¿Por qué hay que parar de crecer? Cuando somos
niños, a veces antes de dormir tenemos la sensación de que no podemos determinar si
nuestro cuerpo es grande o pequeño, no podemos determinar la escala de nuestro
cuerpo. Y si bien da un poco de vértigo, esta sensación es muy agradable, porque el
cuerpo crece y las células crecen. Esta sensación la perdemos cuando somos grandes... Y
cuando somos viejos, en lugar de crecer, decrecemos. Quizás esa sensación sea también
muy agradable... Yoka Daishi entró en el monasterio a la edad de cuatro años. Y toda su

387
educación la recibió de monjes, de maestros... Ya desde pequeño estudiaba y estudiaba
la Vía. En esa época se estudiaban todos los textos, se estudiaba muchísimo.
Zazen 17 hr
No dejen salir la energía hacia afuera. El zazen es volverse hacia dentro. En latin,
meditar se dice: itare in medio, volver adentro. Es volver a la intimidad del cuerpo-
espíritu. Durante zazen no hay que mirar hacia afuera; si no se pueden concentrar,
cierren los ojos. El tema de los ojos es importante porque muchos principiantes
preguntan: "¿Pero qué hacemos con los ojos?". Se dice que deben estar entrecerrados,
medio abiertos, en la dirección de la punta de la nariz, y que la mirada tiene que estar a
un metro, a cuarenta y cinco grados. Ésa es la técnica; pero en realidad ¿qué hay que
mirar?, ¿mirar un punto?, ¿mirar la pared? Antes, yo abría los ojos, y siempre estaba
bizqueando porque no sabía qué hacer con ellos. Y entonces descubrí una técnica que es
la siguiente: cerrar los ojos como para dormir; en ese momento están muy relajados y
no miran nada porque no hay nada que mirar; y después, abrirlos, pero poco a poco, sin
mover, sin cambiar la mirada anterior. Pero es importante abrir los ojos; es un poco
complicado pero es importante. Ni un solo átomo de concentración debe irse hacia
fuera. Hay que encontrar a Dios en uno mismo; Dios está en el interior de nosotros. Lo
único que se puede obtener de afuera es información, y todo el mundo sabe que todas
las informaciones son falsas.
14 de febrero
Zazen 7:30 hr
"Compañero, no ves a este hombre tranquilo que ha parado de estudiar y de
actuar. Él no aparta las ilusiones y no busca la verdad." El Maestro Yoka Daishi sabía un
montón del budismo. En ese tiempo, en China, los monjes que entraban en un
monasterio estudiaban todos los textos del budismo; Dogen también. Estudiaban todos
los sutras, todos los textos de todos los maestros, la filosofía, los textos de Nagarjuna,
de Vasuvandu, toda la filosofía de la India... Una enormidad de literatura. Pero cuando
aprendemos a bailar o a tocar el tambor, por ejemplo, es distinto. Tu profesor te
muestra, y te dice: "Así, así, de esta manera". Pero cuanto más te muestra, menos sabés.
Y eso es porque bailar o tocar el tambor son cosas que se descubren, que tienen que
salir de adentro. Y es algo difícil, porque cuando hay que aprender pasos y técnicas, si
mirás hacia afuera no podés mirar hacia dentro. Esto nos puede hacer comprender lo
del "compañero que ha parado de estudiar y de actuar". El Maestro Dogen decía que
cuando un discípulo dice: "Sí, sí, Maestro, comprendo, he comprendido la enseñanza",
ese discípulo no es muy sincero ni muy profundo. Porque el zen sólo se puede
comprender a través de uno mismo. Así, cuando estudiamos no podemos comprender.
Esto es una regla básica del estudio. Mi maestro de medicina china decía que la
388
memoria para estudiar debe ser En la universidad hay que aprender muy rápido,
memorizar muy rápido. Hay gente que tiene una memoria fabulosa y gente como yo que
no tiene ni una pizca de memoria. Es una enfermedad parecida a la dislexia... ¿Cómo
estudiar cuando uno no tiene memoria? Mi profesor me decía: "Sentate tranquilo en
una buena silla cómoda y leé el texto que tenés que aprender tranquilo, sin tratar de
memorizarlo. Simplemente leelo, dos veces, tres veces, y después pará...Al día siguiente,
lo volvés a leer una, dos, tres veces..., hasta impregnarte de lo que dice". La medicina
china dice que el frío o el viento que vienen de afuera, si no los parás, te van a entrar
cada vez más profundo en el cuerpo hasta llegar a las vísceras. Cuando el frío llega
profundamente a las vísceras, estamos cada vez más enfermos. Por eso hay que
protegerse, tener cuidado con el calor, con el sol, con el viento y el frío. Y también,
cuando estamos enfermos hay que tratar de no contagiar a los demás. Hay gente que
cuando está enferma desea que los demás también se enfermen. En Japón, en cambio, o
en China, la educación es distinta y el respeto a los demás es muy, muy importante.
Cuando alguien se enferma, lo primero que piensa es en los demás: "¡Qué horror, estoy
enfermo! ¡Voy a enfermar a los demás!". Tienen mucho espíritu de grupo... ¿Por qué? El
Japón es un país muy pequeño. No hay mucho espacio y las casas generalmente son
chicas; las separaciones entre ellas, no son muy gruesas, son como puertas de papel. La
gente comparte muchas cosas; hay mucha vida colectiva y no desarrollan tanto el
individualismo. Argentina, por el contrario, es muy grande. El argentino es solitario
porque hay mucho espacio; él quiere encontrarse con gente, con sus vecinos, pero el
vecino está lejos. Por eso le gusta hablar y reunirse... Mi Maestro decía siempre que en
una botella vacía puede entrar un buen vino, pero si la botella está medio llena de
vinagre o de cualquier otra cosa, el vino que le echemos se va a estropear. Decía: "Ésta
es la dificultad de enseñar el zen, porque la gente piensa que sabe mucho del zen, ya
tienen muchas ideas sobre el zen; son como botellas medio llenas de vinagre, de mal
vino...Y bueno, que se queden con el mal vino; yo no les voy a dar mi buen vino... a
menos que primero vacíen la botella".
15 de febrero
Zazen 7:30 hr
"Este hombre tranquilo que ha parado de estudiar y de actuar, que no aparta las
ilusiones y no busca la verdad" es el hombre del satori. Lo que hace Yoka es mostrar un
momento, como si dijera "¿has visto este pájaro como vuela, como canta?". Es un
momento..., por ejemplo cuando un monje está saliendo del dojo en estado de
inocencia. Y él admira la inocencia del momento en el que no buscamos la verdad, en el
que no nos peleamos con las ilusiones, en el que no estudiamos y no buscamos nada.
Yoka dice: "Esto es muy bello. Es lo más alto". No quiere decir que no haya que buscar la

389
verdad, que no haya que estudiar, sino que no tenemos que estar siempre buscando una
forma especial. La gente hace categorías todo el tiempo, busca un modelo de lo que es
el zen, de lo que está bien, de lo que es la verdad. Pero en realidad, no hay un modelo.
Hay sólo momentos... Es como en zazen: hay momentos de inhalación, momentos de
exhalación, momentos en los que la respiración se detiene, momentos en los que te
decís a vos mismo "soy un boludo, tengo que enderezar mi postura". Todos los
momentos son distintos... Por eso, cuando hacemos un fusé, dar plata, se dice que sería
mejor dar esa plata a una buena persona, por ejemplo a un tipo que cuida a su familia,
que a alguien que va a usar esa plata para emborracharse o drogarse, o cosas así... Eso
sería un buen mérito; se dice que utilizar la plata de buena manera es tan difícil como
ganar esa plata. Es muy importante lo que se hace con la plata que uno tiene, porque la
plata es como una semilla: si la plantás bien, en un buen lugar, el fruto va a ser mayor.
Así, sería mejor dársela a una buena persona que va a hacer el bien... Pero mejor que
dársela a una buena persona sería dársela a un tipo que busca la verdad. Y mejor que
dársela a un tipo que busca la verdad sería dársela a un tipo que tiene el satori, a un tipo
despierto. Eso sería cien veces mejor... Y mejor que dársela a un tipo que tiene el satori
sería dársela a un bodhisattva. Y mejor que darle la plata a un bodhisattva sería dársela
a un Buda. Y mejor todavía sería dársela a una persona que está más allá de Buda, a un
Buda que se ha olvidado que es un Buda, que no tiene conciencia de lo que es el satori, a
un tipo totalmente inocente... Pero son momentos.... Todos los momentos son
importantes, forman parte de una totalidad de colores que terminan conformando un
cuadro, un lienzo muy hermoso. Fui a ver los cuadros de Van Gogh que están en el
Museo en Ámsterdam. Algunos son alucinantes, llenos de color, de magia... Cuando los
mirás, tenés una impresión de realidad, de relieve, de fuerza... Después te das cuenta de
que el cielo es naranja... No se los puede comprender si no se los ve directamente,
porque si los ves en fotos, no es lo mismo, no producen ningún efecto. Pero verlos en el
museo es totalmente alucinante. Todos esos contrastes de color, el juego de las
oposiciones de los distintos tonos dan una impresión global de energía, de vida... Eso es
el genio... Es la totalidad... En la religión es lo mismo... Son momentos... Y este hombre,
Yoka Daishi, expresa momentos que le gustan a él. "¡Mirá a este tipo! ¡Se olvida de
todo! Ha olvidado el bien y mal... ¡Mirá qué bello!..."
Zazen 19 hr
Hay muchos caminos para llegar al final, que no es diferente del principio... Hay
memorias olvidadas, conocimientos olvidados. Todo se ha separado, lo conciente de lo
inconciente, el cuerpo del alma, el cuerpo espiritual del cuerpo físico. Estamos muy
desarticulados... Hay una canción que dice: "Volver... volver...". La siguiente frase del
Shodoka dice: "Este cuerpo de ilusión, de sufrimiento, es el mismo cuerpo del Buda". Es
la significación del zazen. El cuerpo es una cosa pesada, sufre. Es algo que parece vulgar,
390
una mierda. Es como un trozo de algarrobo en el que no podemos ni poner un clavo... Es
duro y pesado. Pero el que es artista va a querer trabajar especialmente con eso... En
general, en las religiones tradicionales se dice que hay que subir hasta el cielo, que hay
que abandonar el cuerpo, pero en zazen, en cambio, hacemos bajar el cielo a la tierra, al
cuerpo mismo. Hacemos bajar el alma dentro del cuerpo. ¿Qué hacer, entonces, con el
cuerpo? Por eso frente al altar está la fotografia del Sexto Patriarca, de su cuerpo, que
se queda en zazen durante más de mil doscientos años... No huele mal, es muy bello,
muy noble, y además, se queda con nosotros. Es necesario, al menos durante zazen, que
el cuerpo siga totalmente el Orden cósmico. O al revés: que el Orden cósmico siga
totalmente al cuerpo. Es decir, que el Orden cósmico y el cuerpo sean la misma cosa,
que se confundan en el mismo ritmo. Cuidado: de un momento al otro el zazen puede
terminarse...

Sesshin de la segunda sesión

Zazen 17 hr
"Amigo, no ves a este hombre tranquilo que ha parado de estudiar y de actuar,
que no aparta las ilusiones y no busca la verdad." La naturaleza real de nuestra
ignorancia no es otra que la naturaleza de Buda. Nuestro cuerpo vacío e ilusorio no es
otro que el cuerpo de la Ley. El destino, la vocación y la verdadera función de cada ser
humano es realizar su naturaleza de Dios o de Buda. Cualquiera sea la forma de su nariz,
de sus orejas, o el color de su piel o su nacionalidad. Esto es lo que los seres humanos
olvidan... Y no quieren saberlo porque les da miedo ser Dios o Buda. Prefieren seguir
siendo ignorantes como los animales. El budismo dice que Buda fue un ser humano de
verdad, un ser humano como todos. Después, las tradiciones han hecho un mito de
Buda, porque la gente prefiere ser estúpida y creer en mitos que despertarse y creer en
ella misma. Creer en uno mismo es difícil. Entonces, es mucho mejor creer en zazen,
porque zazen no existe sin uno. En tanto Buda, yo no existo sin el zazen. Esta mezcla es
muy pura... Éste es el mensaje del Maestro Deshimaru: "Zazen, zazen, zazen...". Zazen es
el vehículo que nos permite descubrir el funcionamiento de nuestro Buda íntimo. Yoshu,
un maestro muy conocido, dijo: "Si practicás zazen seriamente, si no dejás de practicar
zazen, vas a descubrir tu naturaleza de Buda, vas a despertar". Dogen también dice:
"Nuestra práctica, nuestra religión, es la devoción total, el respeto total, la
concentración total, la protección total, el desarrollo total de zazen". Cada vez que
Dogen habla de un Maestro que respeta, dice: "Esc gran Buda, ese antiguo Buda". En el
budismo nunca se dice que una persona nació Buda, que alguien fue un Buda desde su
nacimiento, que por eso lo respetamos. Se dice, sí, que alguien es un Buda porque
practica hasta la muerte. ¿Practicar qué? Una cosa que sólo un ser humano puede
practicar: zazen. Es la actitud, la forma más noble, más alta, del ser humano, donde él se

391
confunde totalmente con el ser divino. Zazen es un milagro. Cuando la forma del ser
humano se confunde con la forma de zazen, se produce un milagro. Mi Maestro siempre
decía: "Mostrá tu postura, mostrá zazen como si fuera un milagro". Él había
comprendido completamente el milagro de zazen... La gente quiere hacer despertar al
Buda, al Dios interior, con fines personales, egoístas, materiales... Pero en realidad, Dios
es uno, el espíritu y el despertar son todas las cosas al mismo tiempo. Descubrir y
participar de esta unidad, de este espíritu único, eso es ser un Buda. No es tener más
poderes personales. Es una cosa intergaláctica, total, común a todos... La mayoría de los
seres humanos no conocen esto, no aprovechan este conocimiento, esta comunicación
directa con Dios. En los sutras, cuando se habla de los grandes maestros zen, se dice:
"Tal maestro enseñaba a los seres humanos y a los dioses". Un dios también tiene que
practicar zazen, porque con zazen se funde en la unidad, entra en fusión con la
totalidad. La totalidad es el verdadero Dios, el verdadero Buda. Poniéndose en fusión
con la totalidad, él puede ayudar a esa totalidad. Sensei siempre decía: "Dios está
cansado, ayudémoslo, sentémonos en zazen". Cada ser humano tiene la posibilidad de
ser Dios. Sin embargo, esto es muy difícil porque desde hace mucho, mucho tiempo, que
los seres humanos son esclavos. Entonces, no pueden creer que sea posible no serlo
más, tienen miedo. El ser humano está demasiado acostumbrado a esta enfermedad.
Segundo día de sesshin
Zazen 11 hr
Kodo Sawaki dice: "La pregunta es ¿cómo vivir totalmente y perfectamente el
instante presente?". La respuesta es que nuestro cuerpo de ilusión es el instante, el
cuerpo de la Ley. Hay que encontrar el exacto punto del aquí y ahora. Que es ilusión y
cuerpo eterno. Ésa es la verdadera práctica y la verdadera enseñanza del Buda.

Mondo
Zazen 17 hr
Pregunta: ¿Cómo podemos hacer para que nuestro zazen se vuelva más profundo?
¿Hay técnicas para esto?
Respuesta: Hay técnicas, pero que al final no sirven para nada. El zazen es un poco como
las artes marciales: con la técnica se puede alcanzar cierto nivel, pero más allá de este
nivel la técnica no sirve, y hay que seguir el Orden cósmico. Esta mañana hablaba del
cuerpo kármico, el cuerpo de ilusión, el cuerpo que nace y que muere. Hay que aprender
a fundir este cuerpo con el espíritu infinito. Es el aquí y ahora. En el aquí y ahora no hay
sitio para la conciencia personal o para la técnica. Esto se descubre con el zazen, con el
movimiento inconciente del cuerpo, con la respiración...

392
P: -¿Cómo practicar verdaderamente mushotoku? Porque me descubro haciéndome
trampas, yendo a zazen buscando algo, buscando tranquilizarme, o cortar el karma, o
para ayudar a otro...
R: -En realidad, el ser humano no puede ser totalmente mushotoku, es algo imposible. El
ser humano está programado genéticamente para preservar y defender su vida, su ego.
Esto es algo genético, más fuerte que la voluntad y las ganas de querer ser mushotoku.
Es un instinto que el hombre arrastra desde hace millones de años. La primera regla del
hombre es preservar su vida, su ego, que es lo contrario de mushotoku. La gente quiere
ser mushotoku, pero ser mushotoku es contra natura, contra la propia naturaleza.
Incluso biológicamente tus células no lo quieren. Creo que la mejor manera de ser
mushotoku es aceptar que no somos mushotoku. Sólo el zazen, el Buda, es mushotoku.
El zazen no puede ser otra cosa que mushotoku. Es algo que la gente no comprende... Si
uno quiere hacer zazen con el ser humano, con la voluntad, se aparta del espíritu
mushotoku.
P: - ¿Qué es el tiempo?
R: -El tiempo es una impresión tuya. Solamente existe en relación con tu ser, con tu vida.
Pero el tiempo absoluto no existe. El otro día decía que vivir cien años o mil es lo mismo.
El tiempo pasa igualmente rápido... Es una impresión. Para un niño, dos años es mucho,
muchísimo, pero no para un adulto. Para mí, un año pasa muy rápido, pero es una
impresión relativa a la experiencia de cada uno.
P: - ¿Y el tiempo durante zazen?...
R: -El tiempo durante zazen depende de tu conciencia durante zazen. A veces pasa
rápido y a veces no. Depende.
P: - Mi pregunta es sobre el ego y la ordenación. Normalmente las personas siempre se
identifican con algo, se dicen a sí mismas "soy deportista", "soy artista", "soy un
hombre de negocios", "soy una madre de familia"... Y supongo que también sucede
con "soy un bodhisattva", "soy un monje zen"... ¿Cómo superar eso?
R: -Se supera solo. Sin embargo, es mejor pensar "soy un bodhisattva" que "soy una
mierda". Cuando yo era joven, hacía algunos papeles en cine para ganar un poco de
plata. Una vez, como estaba rapado, hice de preso. Entonces, Sensei me dijo: "¡No! ¡No!
¡Es un mal karma! Hacer de preso es un mal karma". Y después me preguntó: "¡Ganaste
mucho?" "No, Sensei", le contesté, "gané poco". "Bueno, dame la plata", me dijo. "Voy a
hacer un kito para cambiar tu mal karma. Y no interpretes más papeles de preso. Tenés
que hacer de héroe, de monje..." Con el ego es igual: es mejor tener un ego bello y
bueno.

393
P: - Pero a la vez, ¿eso no es un límite que se impone el ego?
R: - Sí, pero ¿qué importa? La vida misma es un límite. Tiempo limitado, sexo limitado,
edad limitada, país limitado, ego limitado... Vivimos en lo limitado. Pero dentro de lo
limitado, al final un día te vas a dar cuenta de que podés ir más allá, de que hay una
dimensión más alta de la experiencia. Pero eso aparece solo, no debe ser un problema.
P: - Mi pregunta es sobre eso que se dice del "fin del budismo". ¿Cómo ves al budismo
en esta época de tantos cambios?
R: -Hace mucho tiempo yo leí que había sutras antiguos que decían que después de
quinientos años de la muerte de Buda el budismo iba a empezar a tener menos fuerza, y
que después de dos mil años la gente ya no iba a tener más el satori. Entonces, fui a ver
a mi Maestro y le dije: "Sensei, ¿es verdad que después de dos mil años de la muerte
Buda, los practicantes no van a tener más el satori?". Y él me contestó: "Sí. Y eso está
muy bien, porque quiere decir que no van a tener ilusiones. Si no tienen ilusiones, no
necesitan el satori". Nosotros, por ejemplo, no necesitamos el satori porque todo es
satori, la naturaleza es satori, las cosas son satori... ¿Qué quiere decir "satori"?, ¿qué
quiere decir "Buda"? Es algo que sale de la naturaleza, de la perfección del cosmos. Y
bueno, no necesitamos el satori porque la humanidad está más evolucionada. Es el fin
del budismo, el "fin" porque no sirve más. A veces me preguntan ¿qué es el zen? Y yo
respondo: el zen es el budismo. Pero es una respuesta para la gente que no conoce
nada. En realidad, a mí no me importa el "budismo". El zen existe desde mucho antes
que el budismo. La postura de zazen es muy, muy antigua, mucho más antigua que el
Buda. Ya los sutras dicen que antes del Shakyamuni hubo siete Budas más. Es decir, cien
mil años... doscientos mil... cuatrocientos mil... ¿Y qué conocemos de la historia
humana? Seis mil años... El cristianismo, ¿qué es eso? Es una página dentro de una pila
de papel tan alta como la Torre Eiffel... Así que no necesitamos del budismo. Sólo lo
necesitamos para estudiar la experiencia de otras personas que, en otro tiempo, en
otras condiciones, también descubrieron esto y practicaron y trataron de expresarlo.
P: -Yo practico zazen desde hace un mes. Y me parece algo muy lindo, me gusta
mucho. La duda que tengo es la siguiente: usted, Stéphane, me parece una gran
persona, no lo conozco mucho, sólo desde hace dos semanas; pero tengo ganas de
conocerlo más... y eso me da miedo... miedo, por ejemplo, de que usted se enoje
conmigo... No sé si me explico... ¿Qué debo hacer con ese miedo?... ¿Cómo lo
resuelvo? ¿Usted que haría?
R: - Yo quiero estar tranquilo... Trabajo para ayudar a la gente que quiere practicar el
zen. Y quiero que, dentro de lo posible, esas personas sean libres y autónomas, que no
dependan de nada. Dentro de una sangha, el Maestro cumple una función importante...

394
Por mi lado, yo también no me quiero apegar a nadie porque las personas cambian,
empiezan a practicar, dejan, se van a otro lado... Bueno, y yo también tengo mi vida,
quiero mi libertad. A mí, personalmente, no me gusta mucho ser Maestro; estoy un poco
hastiado de todo esto. Hay gente que practica zazen durante seis meses y ya quiere ser
Maestro. Le gusta mucho tener personas a su lado que le chupen el culo todo el día. Y a
mí no, no... A mí me gustaba ser discípulo de mi Maestro. Lo que más me gusta es ser
discípulo. Para mí, ser Maestro es un samu. Y bueno, lo hago lo mejor que puedo...
P: -Primero que nada quiero pedirle la ordenación de bodhisattva. Y después,
preguntarle sobre la conciencia hishiryo. ¿Esta conciencia, para manifestarse, depende
de un órgano y de un objeto, o prescinde de órganos y objetos?
R: - No, la conciencia hishiryo es silenciosa. Silenciosa quiere decir que no hay objetos ni
sujetos. Desde el momento en que hay un pensamiento, una palabra, ya no es hishiryo.
P: -Seguro que lo habrás comentado muchísimas veces, pero bueno, quería
preguntarte sobre esa cuestión relacionada con las contradicciones. Eso que vos decías
de abrazar las contradicciones. Es algo que realmente me cuesta mucho. No sé cómo
abrazarlas... Quizás haya que tener otro estado de conciencia para poder abrazarlas,
porque en esta realidad yo no puedo...
R: - No existe nada sin contradicción. El hecho de existir es una contradicción. Por
ejemplo, una película, una fotografia, existe solamente en una relación de contradicción
entre la luz y la sombra. Si no hay antagonismo no se puede existir. El cosmos entero es
una contradicción: materia/antimateria, vacío/materia... En pintura, por ejemplo, podés
mezclar, como Van Gogh, varios colores contradictorios y hacer un cuadro que tenga
mucho contraste, mucha fuerza y mucha vida. En el amor pasa lo mismo, uno quiere
eliminar las contradicciones: "Me gustaría que fueras como yo quiero que seas". "Si
querés estar conmigo tenés que cambiar esto, y esto, y esto." Cuando conocí a mi mujer,
por ejemplo, yo era joven y fumaba pipa. Y ella me decía: "¡Ah! El sonido de la pipa
contra los dientes me da escalofríos, ¡me vuelve loca!... ¡Ese ruido!". Y diez años
después: "¡Ah!... No puedo soportar ese olor, ¡es terrible!... Si me querés de verdad
tenés que dejar de fumar". Sin embargo, antes, ella se había enamorado de una persona
que fumaba en pipa... La gente quiere eliminar las contradicciones, las diferencias...,
poner cemento en todos lados y hacer una playa de estacionamiento.
P: - Hoy dijiste que cualquier hombre de la calle es un Buda. A mí me gustaría poder
ver el mundo de esa forma...
R: - No, no, no dije eso... Dije que la función del ser humano es transformarse en Buda.
Ésa es su función, su necesidad. La verdadera función del humano es ser Dios. Pero
nunca quiere ser Dios porque eso le da miedo, no está preparado para ser Dios.

395
Entonces inventa a Dios, escribe la Biblia. Inventa todo eso para decir: "No, no, yo no soy
Dios. Él es Dios, no yo." Pone a Dios afuera porque tiene miedo de ser Dios. Yo creo, en
cambio, que los hombres somos Dios, pero no sabemos cómo funciona ese Dios. Es algo
que hay que aprender... No es algo "new age", tipo: "La naturaleza del ser humano es
divina, bla, bla, bla...". ¡No!... Si en los próximos años el ser humano no se convierte en
Dios, el mundo no va a durar mucho. Hay que aprender, entonces. Y esto es una
obligación, no es una moda, una "tendencia". Aprender a ser Dios es una obligación.
P: - Maestro, hace pocos meses que practico zazen y hace algunos años que estudio
filosofia. La historia de la filosofía siempre ha sido buscar la verdad, y usted nos dice
que en zazen no busquemos la verdad...
R: - No, yo nunca he dicho eso... P: Entonces, comprendí mal. Por eso quería preguntarle
cómo uno se acerca a la verdad y si la verdad existe. R: Sí, sí, tenemos que buscar la
verdad. Si no buscás la verdad, la vida se vuelve aburrida. Lo bueno del zen es que no te
da la verdad, así que podés seguir buscándola siempre. Si el zen te diera la verdad sería
muy aburrido. Yo les digo a mis discípulos que el zen destruye todo, hasta el zen mismo.
Y eso está bien, porque uno sigue buscando la verdad.
P: - A veces, en la vida de la sangha, del hacer juntos, fuera del dojo...
R: - No hay vida de la sangha fuera del dojo... La sangha es la gente que practica junta,
nada más. Fuera del dojo, las amistades...
P: - No, no me refiero a eso... Me refiero a cuando cocinamos, fuera de este lugar... la
práctica del zen cuando no estamos haciendo zazen, cuando hacemos samu juntos,
cocinando, haciendo el servicio, cosiendo... Cada uno quiere ayudar y aportar a su
manera, diciendo cómo ve las cosas, o lo que aprendió... "En Europa se hace así, acá
de este modo..." Y en la costura, por ejemplo, yo veo que hay determinadas personas
a las que les digo: "No, hay que descoser", y a otras: "Bueno, no pasa nada, está bien".
Y hay veces que siento todo eso como un juego, como un gran juego. Y en ese gran
juego, al mismo tiempo trato de no ser dogmática y de cuidar algo que hay que
cuidar... En ese juego, hay momentos en que no sé bien qué hay que cuidar y que no...
R: - En un juego hay reglas, y las reglas están escritas en los libros y se transmiten.
Seguimos las reglas de Kodo Sawaki, las reglas sobre cómo coser el kesa, el rakusu...
P: -¿Y cómo hacer para seguir las reglas sin ser dogmático?
R: - Cada uno a su manera, cada uno a su manera... Hay que aprender. El kesa es un
tesoro... Con respecto al kesa, yo soy nulo. Cosí un kesa hace mucho tiempo, y dos o tres
rakusus… Pero es algo que no puedo aprender, no soy bueno para estas cosas. Por
suerte hay gente que sabe las medidas, cómo hacer esto, y lo otro... Y eso es precioso...

396
Porque el kesa no es algo del "budismo", es algo energético, cósmico, del
funcionamiento vital. El kesa es algo muy profundo... La Tierra misma tiene un kesa
invisible, energético, de líneas que se cruzan... Bueno, es importante mantener esta
tradición. Es un juego, pero es un juego importante...
P: - Es que a veces cosemos de forma automática, y entonces me miro de lejos... y me
siento ridícula al decirle a Fulanito "sí, está bien" y a otro "no, que hay corregir".
R: - Vos dirigís la costura y seguís tu intuición. Y está bien que sea así. Es una educación
para la gente... A veces, antes de comenzar a coser, se puede practicar la costura en una
tela cualquiera, y no directamente en el rakusu. Sin embargo, también hay kesas que no
son muy regulares y que son muy bellos. He visto rakusus que había cosido el Maestro
Keizan, en Japón, que no estaban bien cosidos, pero eran muy bellos. Si los hubieras
visto habrías dicho: "¡Pero esto es una mierda!". Pero bueno, él hizo el esfuerzo de coser
los rakusus... Y hay personas, en cambio, a las que coser no les cuesta nada, que son
muy prolijas... A mí, por ejemplo, lo que no me gusta nada es medir. Las chicas de las
sangha me medían la tela, me la cortaban, y yo después cosía...
Último día de sesshin
Zazen 7:30 hr
Kodo Sawaki dice: "El encuentro entre el cuerpo humano limitado, limitado por el
nacimiento y la muerte, y el espíritu eterno, sucede aquí y ahora". El encuentro entre
mushotoku y el ser humano que genéticamente no puede ser mushotoku. Es importante
ver todas estas cosas para estar más allá del nacimiento y de la muerte. "Más allá"
quiere decir también "adentro". La enseñanza del zen no tiene nada que ver con las
ideas ordinarias de lo social. Pero en el quilombo general de la sociedad enferma, a
veces las ideas simples, el buen sentido común del zen podría ser muy efectivo en la vida
cotidiana. Moverse siguiendo el cosmos es simple, pero a su vez no es tan fácil. Y más en
estos tiempos. Ayer todas las preguntas fueron interesantes. Es verdad que todo esto es
un juego, pero también es cierto que, como en todo juego, hay reglas. Y si no se siguen
las reglas del juego, las cosas terminan mal, en peleas. Una vez, cuando estábamos
construyendo el templo de la Gendronnière, Sensei se enojó mucho con nosotros, con
los que estábamos trabajando. Dijo: "¡Este templo no me importa nada, lo voy a quemar
ahora mismo! ¡Me voy de Francia! Lo único que me interesa es tener un buen discípulo,
sólo eso". Y ésa fue una gran enseñanza para todos... Otra enseñanza es la que dio el
Maestro Yoshu, que es considerado uno de los más grandes maestros del zen. Dogen
dijo de él: "Yoshu tenía solamente siete discípulos, ¿pero quién puede decir que su
sangha no era numerosa?". Yoshu tenía una silla para practicar zazen, como la mía en
este dojo, pero la silla estaba rota, muy rota. Los discípulos le decían: "Maestro tenemos
que reparar la silla...". "No, no", decía él, "mejor hacer zazen..." "Pero Maestro, el techo
397
del dojo se cae... hay que repararlo..." "No, no, eso no es importante. Lo importante es
hacer zazen." Y entonces hacían zazen todo el tiempo... Cierta vez un ministro del
emperador fue a visitar a Yoshu, y él, que se encontraba en zazen, no se levantó a
recibirlo, no se movió. Bueno, ésa fue su enseñanza. Hay otros maestros que enseñan de
otra manera... Hay que seguir las reglas, hacer lo que el Maestro dice. Si el Maestro dice
algo, y luego viene alguien a decir: "Tengo una idea mejor, la idea del Maestro es una
boludez", esa persona es un demonio.

Tercera Sesión
22 de febrero de 2004 (primer día de preparación)
Zazen 7:30 hr
La frase siguiente del Shodoka dice: "Cuando despertamos al cuerpo de la Ley, no
queda nada". Nuestra propia naturaleza original es Buda. Eso es lo que dice la frase. Con
un cuerpo imperfecto, lleno de sufrimiento, de deseos, de miedo, se hace el cuerpo del
Buda. El cuerpo de la Ley es el cuerpo inteligente sentado en zazen. Por lo general, el
cuerpo es sobrestimado o subestimado. La gente se apega mucho a la apariencia, al
cuerpo, o bien no tiene cuidado de él. El cuerpo es un milagro. Todo en este universo se
basa en la relación entre el yin y el yang. El yin es el cuerpo, la apariencia, la materia, lo
concreto, la encarnación, la tierra, la madre. Y el yang es el cielo, la vida, el vacío, la luz.
Algunas religiones, como el catolicismo, separan el cielo de la tierra. "La tierra, la
materia, es mala, una mierda", dicen. "El cielo, en cambio, es muy bueno. Hay que
desapegarse de la materia." Sin embargo, no sabemos nada de la materia, de la
maravillosa materia. Y la materia misma no puede vivir, no puede estar sin el cielo, sin el
yang. Se mezclan todo el tiempo... Ése es el sentido del Hannya Shingyo: SHIKI SHIKI
SOKU ZE KU KU SOKU ZE. Es decir que el yang está dentro del yin, y el yin dentro del
yang. Es importante comprender esto. El secreto de la materia es el secreto del espíritu.
Por eso, el Maestro Dogen habla de cuerpo-espíritu. Por eso, Shoka Daishi habla del
cuerpo de la Ley, del cuerpo de Buda. Durante años pensé en salvar al mundo a través
del zazen. Era un pensamiento que me perseguía todos los días. Hasta que un día me
dije: "Bueno, el zazen es solamente bueno para un boludo como yo...". Pero también es
cierto que si es bueno para un boludo como yo, podría servir para salvar a mucha
gente... El mensaje del zazen es muy simple, muy evidente. Una vez una mujer, una

398
mujer que tenía una dimensión espiritual muy fuerte, muy grande, pero que no
comprendía el zen, me dijo, porque quería pelear conmigo, que yo no era un Maestro. Y
yo le respondi con un pregunta: “¿Un Maestro para quién?, ¿para vos?, ¿para mí?".
Porque no hay un momento en que uno se pueda decir a sí mismo: "Soy un Maestro", ya
que lo que hay que aprender es infinito... A esta mujer yo le dije: "No vengo a visitarte
como Maestro, sino como un hombre común, humilde, que quiere abrirse, que quiere
cambiar". No me gusta llevar una etiqueta de "Maestro" en la frente. Me gusta ir a
visitar a la gente de incógnito, sin que sepan que soy un Maestro zen, porque si lo saben,
eso hace que me traten con mucho respeto: "Ah, un Maestro zen, seguro que sabe
muchas cosas...". Pero si te presentás sin que sepan que sos un Maestro es mucho más
interesante, porque el respeto, si es que aparece, va a ser mucho más sincero. Más que
ser Maestro, mi verdadera vocación, mi deseo más profundo es ser un discipulo. Me
encanta ser discípulo. Cuando soy discípulo me siento muy bien. Cerca de un verdadero
Maestro soy feliz, muy feliz... Tesoros. Para mí, ser Maestro es un samu, es cumplir la
función de uno de Los Tres Así, este cuerpo de la Ley es nuestro cuerpo kármico, nuestro
cuerpo kármico que se sienta en zazen. Uno podría decir, y con razón, que el zazen no
sirve para nada. ¿Cómo podría llegar a servir para algo? El verdadero zazen es todo. No
puede servir para nada porque es todo. Y esto es precisamente lo que no le gusta a la
mayoría de la gente. Quieren tener una experiencia, alcanzar un nivel, obtener algo que
se pueda medir. Yo quiero practicar el zazen de Buda, el zazen que me fue transmitido. Y
este zazen también se puede descubrir, se puede revelar a través de todas las cosas que
se hacen o se experimentan y que no son zazen. Porque a través del no-zazen se revela
el zazen. Es algo muy interesante... De la misma manera que es a través del yin que se
revela el yang, y viceversa. La materia misma es espiritual, tiene un alma, sentimientos.
La materia misma piensa.
23 de febrero
Zazen 7:30 hr
"Cuando despertamos al cuerpo de la Ley, no queda nada. Nuestra naturaleza original es
el cuerpo de Buda." La frase que sigue a ésta dice: "Las nubes de los cinco agregados
flotan aquí y allá. Las burbujas de los tres venenos suben y explotan vacíos". La tercera y
la cuarta frases tienen más o menos la misma significación Una habla del cuerpo y la
otra de la mente, del espíritu. A propósito de esta tercera frase, Kodo Sawaki cuenta una
historia que sucedió en el Japón antiguo. En un castillo trabajaba desde hacía mucho
tiempo un sirviente llamado Eishiro. Un día en el que hacía mucho frío, mientras su amo
se encontraba en su habitación, Eishiro puso con mucho cuidado los guetas de su amo
(los guetas son los zuecos de madera que usan los japoneses) en su kimono para calentarlos, para
que cuando el amo saliera de la habitación tuviera los guetas calientes. De golpe, se

399
abrió la puerta y el amo salió de la habitación, y Eishiro entonces sacó rápidamente los
guetas del kimono, sin tener tiempo de arreglarlos bien y presentarlos a su amo. El amo,
enojado, agarró un gueta y le empezó a pegar a su sirviente en la cabeza. Eishiro pensó:
"Yo soy muy amable con él, le cuido sus zapatos, y él, en cambio, me pega. Esto es muy
injusto, me voy a vengar". Esa misma noche se fue del castillo y se llevó con él un gueta
del amo. Para vengarse, decide hacerse monje y orar para que se produzca la muerte de
su amo. Entonces, comienza a practicar muy fuerte, hace zazen y reza para que su
Maestro sea castigado. Continúa y continúa practicando zazen, y al final se va a China y
llega a un gran monasterio. Pero cuanto más fuerte es su práctica, menos fuerte es su
idea de vengarse. Al final, olvida todo, pero sigue practicando zazen. Después vuelve a
Japón. Ese esa época, el emperador de Japón cae enfermo, y de casualidad le pide a este
monje que le haga un kito, una ceremonia para curarse. Y su kito fue tan efectivo que el
emperador se curó, y eso hizo que se volviera famoso en todo el país. Para agradecerle,
el emperador le ofrece el cargo de superior del templo de Makabe. Makabe era la
ciudad donde estaba el castillo en donde él había trabajado antiguamente. Así que,
después de muchos años, Eishiro volvió a encontrarse con su viejo amo. En el momento
en que Eishiro fue a presentarse ante él, que lo había olvidado, llevaba consigo el gueta,
ya viejo, medio podrido. Cuando le mostró el gueta, su antiguo amo se sorprendió, no se
acordaba de nada y no entendía qué significaba ese zapato que le presentaba ese
hombre. Entonces, Eishiro le explicó todo, le contó toda la historia, de cómo había
querido vengarse de él, pero que después lo había olvidado. De ahí la frase: "Cuando se
comprende el cuerpo de la Ley, no queda más nada". En todo ese tiempo, el viejo amo,
el señor, no había cambiado nada, estaba igual que antes. Pero Eishiro, en cambio, era
otro hombre, había despertado al cuerpo de la Ley. Yo he conocido mucha gente que ha
practicado zazen durante muchos años, tanto en mi sangha como en la sangha de mi
Maestro. Personas que, mientras practicaban, eran buenas, luminosas, puras... Un día
tenían un problema con la sangha, con el Maestro, con la práctica, y de golpe dejaban de
practicar. Y cuanto te encontrabas con estas mismas personas uno o varios años
después, podías ver que se habían quedado en el mismo lugar, que no habían
evolucionado, que seguían teniendo los mismos prejuicios, las mismas ideas. En cambio,
las personas que continúan la práctica siempre son frescas, nuevas...
25 de febrero
Zazen 7:30 hs
"Los cinco agregados flotan aquí y allá. Las burbujas de los tres venenos suben y
explotan vacías." Ésta es una visión de la conciencia humana. Cuando hacemos zazen
podemos ver que nuestras conciencias son ilusión. La mayoría de las personas no puede
percibir que su conciencia de las cosas es totalmente ilusoria. Porque para eso tenemos

400
que salir, tomar distancia. Si podés parar de moverte, de pensar, hacer silencio, te das
cuenta de que todo es tranquilo, de que no pasa nada... Los cinco agregados son las
cinco etapas, las cinco condiciones para que el punto de encaje de la realidad se fije en
un lugar. Son los fenómenos, las sensaciones, las percepciones, la actividad mental y la
conciencia. Es el mecanismo, digamos, que fija la realidad, la impresión de realidad. La
forma, el aspecto físico, el fenómeno, es todo lo que se puede percibir, ver, sentir. Es el
mundo material, concreto. Tenemos seis órganos o seis raíces, y esos órganos necesitan
objetos. Por ejemplo: los ojos; si no hay nada que mirar, los ojos no sirven para nada. La
raíz es el ojo y lo que hay que ver es el objeto. Las orejas, por ejemplo, si no tienen nada
que escuchar, si hay silencio, ningún ruido, no sirven para nada. Así, siempre existen dos
entidades: el que percibe y lo que se percibe. Si hay ruido pero no hay nadie para
escucharlo, el ruido no sirve para nada. Sucede lo mismo con la nariz y los olores, con la
lengua y los gustos, con el cuerpo y lo que se puede tocar. Y también está el espíritu: se
pueden imaginar, ver y escuchar cosas a través de la imaginación. Por eso el espíritu
también es considerado como una raíz, como un agregado. Por un lado están los
fenómenos, y por otro, las raíces, gracias a las cuales se producen las sensaciones y las
percepciones. Una música melodiosa es distinta de un ruido desagradable. Un color
bello, dulce, es distinto de un color de mierda. El contacto entre nuestros órganos y los
fenómenos produce una sensación fea o agradable. Luego, esta sensación agradable o
desagradable hace funcionar la actividad mental. El agregado de la actividad mental se
llama gyo. SHIKI JU SO GYO SHIKI. En el Hannya Shingyo se habla de los cinco agregados:
SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO. Este gyo es también la sensación que tenemos del
tiempo. "¡Zazen pasa rápido!" "¡El campo de verano ya esta terminando!" Esto es gyo. A
través de estos cinco agregados, creamos la realidad, y esa realidad se nos va instalando
cada vez más. La actividad mental nombra las cosas, las enumera, nos da la noción del
tiempo y del espacio: "Estamos al final del verano, en el Hemisferio sur, América latina".
"Las nubes de los cinco agregados flotan aquí y allá, vacíos." ilusión. Solamente los que
pueden olvidar toman conciencia de que la realidad es una Pero en general, la gente no
puede cambiar su realidad, son víctimas, esclavos de su única realidad. "Nací, vivo,
trabajo, voy a morir..." Kodo Sawaki dice: "Este cuerpo ilusorio es como un sueño, una
forma vacía. Es parecido a un hongo que crece y muere en una noche". El hongo dice:
"Soy muy importante, tenés que respetarme". Y el otro le contesta: "Pero ¿por quién te
tomás? ¿No ves que no sos más que un pobre hongo, nada extraordinario? No vas a vivir
cien años, sos un hongo insignificante". Kodo dice que si nos miramos con distancia, si
miramos nuestra longevidad en relación con la vida universal, nuestra vida es como la de
un hongo, que nace y muere en una noche. Muy poca cosa... Por eso, el monje zen trata
de encontrar al no-nacido. El no-nacido es el que está detrás de todo esto, es el ser
eterno. Es el que puede con su pensamiento, con su conciencia- tomar distancia de los

401
fenómenos; es el que puede volver al silencio. Este no-nacido, nuestro ser eterno y
universal, está aquí y ahora, conciente de los cinco agregados, conciente del mundo
fenoménico. Aquí y ahora es un punto. Punto después de punto: zazen. Punto después
de punto, aquí y ahora, van formando una línea, una bella línea.
Sesshin tercera sesión
27 de febrero
Zazen 11 hr
La frase siguiente del Shodoka dice: "Cuando constatamos la realidad de las
cosas, no hay más ni hombre ni ley. En ese momento, el karma personal, individual,
desaparece instantáneamente. Si miento para que el otro se equivoque, para engañarlo,
acepto soportar el suplicio de la lengua cortada". Kodo Sawaki dice que la práctica del
budismo tiene como objeto hacernos descubrir la verdadera realidad. Por lo general, la
gente que practica el budismo, el zen, tiene ganas, muchas ganas de saber a que se
parece la realidad, cómo es la realidad. Pero lo que caracteriza a la realidad es
justamente la falta total de características. La verdad no es esto ni aquello.
Zazen 17 hr
"Cuando se descubre la realidad de las cosas, no hay más ni hombre ni ley. En ese
momento, el bueno y el mal karma desparecen instantáneamente. Si miento, acepto
soportar el suplicio de que me corten la lengua". Hay pocas religiones que dicen que en
la realidad, en la verdadera realidad, no hay nada. Ni hombre, ni Buda, ni ley. En
realidad, está todo, pero todo mezclado. La gente quiere creer que hay un Dios superior
que supera todo, quiere creer en algo... A veces es muy interesante leer textos de otras
tradiciones, textos que expresan las cosas con otras palabras, con otras experiencias. Yo
he leído a Castaneda, por ejemplo. Don Juan dice que en el cosmos hay tres mundos o
tres conciencias: lo conocido, lo desconocido y lo incognoscible. Él dice que la mayoría
de la gente se mueve en el mundo conocido. Conocen todo y siempre están haciendo la
contabilidad, el inventario de cada objeto, de cada cosa, poniéndole nombre a todo.
También dice que al hombre le gusta mucho lo desconocido, le interesa su misterio. A
veces tiene un poco de miedo, pero sin embargo las ganas de ir hacia lo desconocido son
muchas, entonces va a su encuentro como un guerrero. Después está el mundo de lo
incognoscible. Dice Don Juan: “Este mundo no es bueno para el hombre; él no gana nada
yendo a este mundo, porque es muy cansador; el hombre que va hacia lo incognoscible
se puede morir muy fácilmente, o volverse loco". Es cierto que lo incognoscible es
insoportable para el espíritu humano Pero los maestros zen dicen que lo incognoscible
es la última realidad, la verdadera realidad. Es por eso que los seres humanos no quieren
ver ni saber ni conocer esta realidad. Esta realidad incognoscible es la realidad del zen,

402
de Dios. Al Buda no le molesta esta realidad, no lo cansa: es el medio en el que vive.
Siempre le estamos pidiendo a Dios: "¡Por favor, Dios, ayudame! Hice buenas cosas hoy,
dame un regalo". Pero Dios, ¿a quién le pide algo? A nadie, porque Dios está solo en lo
incognoscible y no le importa conocer. No le importa porque él es todo, está en todo, sin
límite... Él crea al ser humano, los planetas, la vida, la muerte, la conciencia. Crea todo a
partir de nada, y sabe, también, que en realidad no hay nada. Por eso se dice siempre
que el zen es la última realidad. Por eso se dice que el zen es mushotoku. No es posible
obtener algo de lo incognoscible. Pero la gente prefiere jugar en mundos limitados. En el
Shodoka se dice: "Los pequeños conejos no juegan en el camino por el que van los
elefantes". Lo incognoscible no se puede conocer, por eso no está hecho para los seres
humanos. El ser humano cuando ve una cosa que no puede nombrar, explicar, se vuelve
loco. Por eso se queda en lo cognoscible. No se puede conocer lo incognoscible de
manera consciente. Pero a través de zazen nos podemos sumergir inconscientemente en
él. Por eso, el Shodoka dice: "Cuando se descubre la realidad última de las cosas, no hay
más ni hombre ni ley". El ser humano no puede vivir sin ley, sin tiempo, sin nombre. La
verdadera realidad es que somos Dios. Pero no es suficiente con saberlo; hay que saber
vivir como Dios. Esto es lo que hay que aprender. Es como si te dijeran: "Toma, esta
Ferrari es tuya". "¡¡No te puedo creer, gracias, es hermosa!!" Pero no la sabemos
manejar. Aprender a manejar la Ferrari es muy interesante, apasionante... Desde
siempre, el karma del ser humano ha sido el de ser esclavo. Liberarse de ser esclavo es
muy dificil. Si nos informan que no somos más esclavos, nos decimos: "Buenísimo, no
soy más esclavo, pero ¿qué voy a hacer ahora?, ¿adónde voy a ir?" Cuando en América
liberaron a los esclavos, los esclavos no querían irse, no sabían adónde ir, tenían miedo.
Si tenemos presidente, policía y todas esas cosas es porque en realidad la gente no
quiere liberarse. En las religiones idiotas, es igual: la gente quiere un presidente
cósmico, una policía cósmica... Hay un cuento que está en el Sutra del Loto. Es la historia
de un rey que, cuando era joven, a los dieciocho años, se enamoró perdidamente de una
chica. Pero no podía casarse con ella porque él era rey y la chica era una sirvienta. Tuvo
un hijo con ella, pero no podía verlo porque, siendo rey, ese niño hubiera sido un
escándalo. El rey no pudo olvidar a la chica y a su hijo, y siempre estaba triste por
haberlos perdido. Pasaron muchos años... diez, veinte años... Un día el rey decide buscar
a su hijo, porque tenía una marca, una marca que él le había puesto, y con eso lo podía
reconocer. Entonces manda a muchos mensajeros a buscar a su hijo. "Búsquenlo,
encuéntrenlo. Pero no le digan a nadie dónde está. Solamente vengan a decirmelo a mí."
Al final, los hombres del rey localizan a su hijo. Parece que no vivía muy lejos del castillo.
Es grande, bello, pero pobre; es un hippie y se la pasa pidiendo plata en la calle. Toca la
guitarra, toma alcohol y fuma porro... Y tiene los pelos muy sucios... Sus ropas están
sucias, es muy muy pobre. El rey entonces se dice: "Bueno, acá está mi hijo. Pero no le

403
puedo decir que es el hijo del rey porque se volvería loco. No lo creería y saldría
corriendo". Entonces, el rey invita a todos los hippies a una fiesta, a una rave, en el
jardín de su castillo. Había de comer, de beber, buena música... de todo. Y bailan, bailan,
bailan hasta el día siguiente, y se duermen en el jardín. Al otro día, un servidor del rey le
dice al hijo: "Si querés, te puedo dar un trabajo muy simple para que hagas un poco de
plata". El hijo del rey acepta. El trabajo es un trabajo sencillo: sacar la basura y limpiar
los baños. Y lo hace muy bien; se acostumbra a trabajar y a tener responsabilidades.
Poco a poco le dan más responsabilidades, más y más. Llega a ser jefe de jardineros, y
eso le gusta... Hasta que termina siendo secretario del mismo rey. Un día el rey le dice:
"Hacés tu trabajo muy bien, sos muy capaz, muy inteligente. ¿Me podés ayudar todavía
más?". Y el hijo. Acepta. Pasa a tener más responsabilidades aún. Al final el rey le dice:
"Te quiero decir algo: sos mi hijo. Todo esto es tuyo". Bueno, es una historia muy
conocida que está en el Sutra del Loto. El zen es así. No hay alguien que te dice "en el
futuro, cuando te mueras, si hiciste las cosas bien vas a ir al paraíso". El zen es ir
directamente a la raíz de las cosas, a la raíz del espíritu, de uno mismo...
No es una cuestión de poder, de ser más poderoso que los demás. Es una experiencin
interior que hay que reconquistar porque la hemos perdido, olvidado. Es la experiencia
de Dios Un dia Dios le pregunta a una estrella que tenía a su lado. ¿Quién soy? ¿No lo
sabés? Sos Dios. Bueno, sí, eso lo sé. Pero lo quiero comprender, experimentar. Quiero
verme, comprenderme, pero es imposible, porque yo soy yo. -Ah, si-dice la estrella, veo
tu problema. ¿Por qué no creás un doble tuyo, pero que haya olvidado todo? Alguien
totalmente amnésico, totalmente idiota. -¿Y entonces? -Bueno, él poco a poco va a
descubrir su verdadera naturaleza divina. Poco a poco, vida tras vida, experiencia tras
experiencia. Y como este doble sos vos, porque vos lo creaste, vas a poder tener
conciencia de vos mismo -¡¡Pero qué idea genial!!! ¡Muchas gracias!
Segundo día de sesshin
Zazen 7:30 hr
Cuanto más la realidad de nuestro cuerpo no coincide con el cuerpo de Buda,
más sufrimos, mayores son los conflictos. Tratamos de practicar de la mejor manera,
hacemos muchos esfuerzos, ponemos voluntad. Pero la voluntad y los esfuerzos
humanos no son el zen del Buda. En algunas religiones se dice que no se puede mirar a
Dios de frente, que si lo mirás te vas a quemar los ojos. Se dice que está prohibido decir
el nombre de Dios. Y como la gente tiene un bajo nivel de comprensión, transforma esta
enseñanza en superstición, en prohibición. Pero lo que en realidad quiere decir es que el
ser humano no puede decir el nombre de Dios. No es una prohibición, solamente es algo
imposible. También podríamos decir que el ser humano no puede encontrar la
verdadera postura del Buda con su cuerpo humano, con sus esfuerzos humanos. En el

404
próximo zazen les voy a explicar cuáles son los zen erróneos, los zen humanos, que
pertenecen a los seis caminos del samsara, es decir, del karma, de la trasmigración.
Zazen 11:30 hr
¿Cómo hacer para seguir, para encontrar, para practicar el zen del Buda con
nuestras capacidades humanas? El Maestro Deshimaru decía siempre que había que
seguir el Orden cósmico. A través del zazen, el ser humano puede seguir esta armonía,
entrar en unidad con el Orden cósmico, con el ritmo cósmico. Después, esa armonía
puede trasladarse a la vida cotidiana. Es más dificil, pero se puede. Así, la enseñanza
fundamental del Buda Shakyamuni a la humanidad fue la siguiente: "No hacer el mal
sino el bien". Sin embargo, las nociones del bien y del mal son un poco complicadas para
nosotros los humanos. La verdadera significación de esa frase es: "No equivocarse, no
realizar acciones erróneas". Hay veces en que hacemos una mala acción y el resultado es
bueno. Y hay en veces, en cambio, en que hacemos una buena acción, una cosa que
creemos buena, y el resultado es malo. ¿Qué significa realmente equivocarse? ¿Qué
significa no equivocarse? Por ejemplo, Sensei decia siempre: "En la sangha, tener una
relación con una mujer o, para la mujer, con un hombre, es algo muy serio. No es como
en el Club Mediterranée. Don't do wrong! ¡No te equivoques!". Y el budismo es eso: no
equivocarse. Bueno, a veces cometemos errores, pero esos errores se pueden
transformar en algo bueno. Sin embargo, hay personas que van de peor en peor; tienen
una buena oportunidad en la vida y la transforman en algo malo, en una maldición. En
este sentido, la significación del kesa es muy importante. Originalmente, el kesa estaba
compuesto por telas que los humanos ordinarios no necesitaban, que no les servian;
telas que tiraban a la basura, que no les interesaban. Con algo que no servía se realizaba
la ropa más respetada del mundo. También un mal karma se puede transformar.
Estamos aquí en la Tierra para esto, para transformar nuestro mal karma, para
cambiarlo, no para volverlo peor. Cuando practicamos el zen del Buda, inmediatamente
las seis paramitas y las diez mil prácticas se realizan en nuestro cuerpo. Es decir que el
zen del Buda es suficiente, es la esencia del budismo. El budismo es solamente practicar
el zazen del Buda. Las seis paramitas son las cualidades que practican los bodhisattvas.
Son el fuse, la moral justa, la paciencia, la energía, la concentración y la sabiduría. Éstas
son las seis perfecciones del bodhisattva. La Prajná Paramita habla de estas seis
perfecciones. Para llegar al otro lado el bodhisattva practica la Gran Sabiduría, la Prajná
Paramita, es decir, las seis paramitas. Cuando uno practica el zazen del Buda, estas
paramitas se realizan aqui y ahora, perfectamente, en nuestro cuerpo. Esto es muy
importante. Cuando yo empecé a practicar no sabía nada del budismo. Alguien me dijo:
"Hay un maestro de meditación que practica en su departamento. Es genial, tiene
mucha energía, y es muy simpático". Entonces fui... Me mostraron la postura y bueno...
quedé muy impresionado desde el principio. Enseguida comprendí que con la postura de
405
zazen se puede afrontar lo incognoscible. Continué practicando... Mi Maestro nos decía:
"Zazen, zazen, zazen, zazen". Zazen es como un mantra, una palabra más fuerte todavía
que Buda, que budismo, que satori, que iluminación... "Zazen, zazen, siempre zazen!"
Una vez hice algo mal, no recuerdo qué, y Deshimaru me dijo: "Stéphane, go to dojo, go
to do zazen!". Fui al dojo, y me senté en zazen... una hora, dos horas... Sensei se había
olvidado de mí... Después apareció y me dijo: "¡Ah!... Good, good, Stéphane, muy
honesto... Se puso a hacer zazen y se iba a quedar todo el día si yo no le decía 'shukai"".
Siempre nos estaba diciendo: "Pueden hacer cualquier cosa, bailar toda la noche, beber,
drogarse... cualquier cosa, pero a la mañana tienen que venir al zazen". Ésa era su
enseñanza. Bueno, al final zazen arrastra toda tu vida en la buena dirección. Ahora, en
cambio, en Japón, en los templos zen practican a la mañana sólo cuarenta minutos de
zazen. A los treinta y cinco minutos ya se empiezan a mover y a hacer ruidos con las
campanas, con las maderas, con cualquier cosa. Se levantan y... "chic, chic, chic, bing,
bing, toc, toc". Y después, horas de ceremonia, como un baile... Yoka Daishi y todos los
grandes maestros decían que, por en contrario, si practicás zazen no es necesario
quemar incienso, hacer miles de prosternaciones, de oraciones, y al Buda esto, y al Buda
aquello, y a Avalokiteshvara, y bla bla bla. Aunque todas esas prácticas son buenas y
santas, si practicamos el zazen de Buda no es necesario realizarlas. También está el zen
que no es el zen de Buda, que no es el verdadero zazen. En el budismo se dice que, en la
rueda del samsara, hay seis caminos, seis dimensiones, seis niveles. El ser humano sigue
de encarnación en encarnación. Bajando y subiendo, bajando al infierno y subiendo al
paraíso, bajando y subiendo. Siempre así, como en la montaña rusa. Son los seis
caminos, los seis niveles de la reencarnación. El más bajo de todos es el infierno. Los
sufrimientos no tienen fin. En la tierra siempre existen lugares y momentos infernales.
Como los campos de concentración, las depuraciones étnicas en África o en Serbia.
Después del infierno, está el zazen ávido, que es un poco mejor que el infierno. Es la
gente que siempre tiene ganas de algo, ganas de comer, de tener más dinero, fama,
cualquier cosa... "¡Quiero, quiero!" Es algo muy humano. "No sé lo que quiero, pero lo
quiero ya." "Quiero alcanzar el satori. ¡Voy a hacer zazen toda la noche!" Son como el
Viejito cuando hay un asado... Luego viene el zen animal. Gente muy estúpida... Nada le
interesa fuera del sexo y del asado. Son como animales. Biológicamente, somos así,
tratamos de reproduciros, de preservar nuestra vida, de nutrirnos... También dentro del
zen animal está la gente que duerme durante zazen. Cada vez que se sientan... "zzzzzz"...
se hacen una siestita. El zen de la cólera es el zen de competición, el zen violento. El tipo
siempre quiere ser shusso. Y les grita a todos los demás: "¡Eh, vos! ¡¿Qué haces?!"
"¡¡¡Samu!!!" Siempre quiere ser el mejor. "Soy el numero uno!" "Tengo el satori! ¡Soy el
más fuerte, el mejor monje!". Con Deshimaru, en Francia, el zen competitivo era
terrible, porque él les estaba diciendo todo el tiempo a sus discípulos: "Vos sos mucho

406
mejor que él”. Y después se acercaba al otro y le decía lo mismo. Alentaba la
competición, no sé por qué. Después están los que son más o menos normales,
humanos. Tienen un bello kolomo, un bello kesa... Son los que dicen: "Sí, sí, a veces
practico zazen. Dos, tres veces por año. ¡Me encanta el zazen! Además, el maestro es
muy divertido, lo conozco, es muy simpático". Por último está el zen celeste. El zen
celeste es cuando nos gusta hacer zazen. "¡Cómo me gusta el zazen! ¡Uau!... Me siento
bien, soy feliz... Qué bueno." Estos son los seis caminos, las seis condiciones de la
existencia. Y el ser humano transita esas categorías, sin fin, va del peor al mejor y del
peor al mejor... Cuando practicamos el zen erróneo, hacemos zazen, sí, pero lo
utilizamos para reforzar el hara, para mejorar en las artes marciales, para encontrar el
éxtasis, para vivir mejor, para tener una buena salud, para ser siempre joven... ¡para
cualquier cosa! O porque no tenemos amigos, y este año no hay nada mejor que hacer
en las vacaciones... Todo esto no tiene nada que ver con el zen del Buda.

Mondo
Pregunta: Maestro, con respecto a la ordenación, me gustaría saber si puede explicar
un poco más en qué consiste ordenarse de bodhisattva.
Respuesta: A través de la ordenación de bodhisattva se transmite el verdadero zen de
Buda, que está más allá del zen humano del que hablaba esta mañana. Dentro del zen
humano también está el zen intelectual, que es el de las personas que lo saben todo,
que leyeron todos los libros, todos los sutras. Pero el zen humano no tiene nada que ver
con el zen del bodhisattva. El zen del bodhisattva, que es el zen que se transmite a
través de la ordenación, es el que dice que la práctica misma es el despertar, el satori; es
el que dice que siempre hay que bajar, volver a la tierra, a la realidad, para ayudar a los
demás en la evolución espiritual. El bodhisattva siempre se mezcla con los demás,
comparte sus cosas con los demás. Pero la diferencia con el común de la gente es que él
hace zazen. Al recibir la ordenación se entra en la vía auténtica de los Budas. En
realidad, entre Buda y un bodhisattva no hay mucha diferencia.
P: - Maestro, yo acabo de escuchar la explicación que usted dio sobre la ordenación.
Y, en realidad, durante todos estos días había estado queriendo preguntarle algo...
Porque yo sentía eso que usted acaba de explicar... sin saber qué era. Y quería
preguntarle... En realidad, no escribí nada, porque no lo había pensado hasta este
momento, pero siento que... quiero pedirle la ordenación...
R: - ¿Y?
P: - Bueno, quiero saber si se puede, si estoy a tiempo. ¿O es conveniente que espere
y que sigua creciendo y evolucionando a través del zazen?

407
R: - No, es posible, sí. Hay que ver si hay un rakusu...
P: - No tengo la menor idea, no sé nada, no he pensado en la forma... Es algo que
siento... tengo el sentimiento en este momento...
R: - Todo es posible... la primer sesshin que yo hizo también había ordenaciones, y no
tenia la menor idea de lo que eso era. Y mi maestro daba una conferencia..., y hablaba
de muchas cosas... Decía: "Bueno, los que se van a ordenar... bla bla bla, tienen que
prepararse...". Y de repente pensé: "¡Pero yo quiero ordenarme ahora!...". Pero no pude
porque me decidí media hora antes de la ceremonia. Me acuerdo que pensé: "Si me
muero antes de recibirla va a ser terrible... Ésta es una oportunidad única para mí". Por
eso te entiendo perfectamente. "¡La quiero ahora!" Y, bueno...
P: - Sí... ¡Sé lo que quiero y lo quiero ya!
R: - Sí, sí, sí... Bueno, sí, es posible...
P: - ¿Se puede practicar sin ordenarse de bodhisattva, permaneciendo en alguno de
los seis reinos del samsara?
R: - Sí, sí, seguro. Lo que sucede es que, si bien el bodhisattva está más allá de los seis
niveles humanos, al mismo tiempo desciende a esos seis niveles. El bodhisattva va al
infierno... La única diferencia es que él tiene la conciencia de Buda dentro de él. Pero
cuando está en el infierno, está en el infierno; cuando se enoja, se enoja; cuando está
enamorado, está enamorado; cuando tiene que morir, se muere; cuando tiene que
nacer, nace. La diferencia con un ser humano común es que cuando el bodhisattva está
en el infierno, sabe que lo está; cuando está en el vientre de la madre, lo sabe; cuando
va salir de la panza, es conciente de eso. Los hombres comunes siguen la causalidad del
karma y no tienen ningún control sobre sus vidas. Pero el bodhisattva, vuelve, regresa y
se mezcla con los humanos, con el karma, pero su conciencia es distinta. Mi maestro,
por ejemplo, tomaba mucho whisky. Todo el mundo decía que era un borracho. Pero
dormía diez minutos y enseguida estaba de pie, muy concentrado: "Bueno, hay que
hacer esto, hay que hacer aquello...". Lo importante es la práctica justa, sin ilusiones; la
práctica dentro de una buena sangha.
P: - Mi pregunta, maestro, es respecto al zazen. Tengo dos problemas: me cuesta
enfrentar el dolor y, además, me muevo. ¿Cómo puedo hacer para no moverme y para
enfrentar el dolor?
R: - Si a veces les duele mucho pueden cambiar de pierna, pero sin molestar a los
demás. Hacen gassho y, discretamente, se mueven.
P: - ¿El hecho de que me mueva es parte de la práctica?

408
R: - Si. Cuando yo era joven me movía mucho. El zen no es una mortificación. Pero a
veces duele. Hay que aprender a enfrentar ese dolor. A veces hay que aguantar, ir más
allá del dolor; pero a veces, si tengo la sensación de que si no me muevo me puedo
llegar a romper una rodilla, bueno, hay que moverse, desarmar la postura. Hay que
manejar la vida y la práctica de manera inteligente.
P: - Maestro, yo quisiera hacer dos preguntas... Una está relacionada con la práctica y
otra con la ceremonia. Con respecto a la concentración, cuando estoy sentada en
zazen, oscilo entre observar la postura y concentrarme en el hara, y eso me cuesta un
poco. Por momentos me es dificil mantener el espíritu quieto, sin moverse. Salvo en
esta sesshin, ya que su presencia marcó una diferencia y pude tener instantes de
concentración bastante profunda... Bueno, la pregunta es sobre la concentración en
relación con el cuerpo, y también sobre la respiración... Y la otra cosa que quería
preguntarle es sobre sampai. ¿Cuál es el espíritu de esa practica?
R: - Hay que concentrarse en la observación. Para la ceremonia es igual. Pero ¿qué es la
concentración? Es la luz, la energía de Dios en nosotros mismos. Energía, luz, conciencia,
amor... son la misma cosa. Y concentrarse es no gastar esa energía, es recibirla y ser un
canal para que esa energía circule. Siempre les digo a mis discípulos que, en zazen, no
tienen que ser dos -lo objetivo mirando lo subjetivo y diciendo todo el tiempo "ah...
tengo muchos pensamientos, qué malo... ahora tengo menos, qué bueno..."-, sino tres.
Si no está ese tercero, ese tercero que es la presencia de la energía de Dios, del amor,
no hay nada, todo es una mierda. Hay una comunicación, una relación con la tierra, con
Dios, con Buda, con el cosmos, y esa relación es muy importante.
P: - Mi pregunta es sobre lo que dijo esta mañana sobre no equivocarse, sobre los
patrones de conducta absurdos, tontos, boludos. ¿Cuándo los vemos en zazen, vamos
con determinación a sacarlos de raíz, o el simple hecho de verlos y la práctica cotidiana
de zazen hacen que esos patrones de conducta vayan desarmándose solos?
R: - Sí, sí, porque cuando uno lucha contra una cosa la vuelve más fuerte. Observar las
cosas y olvidarlas es más efectivo... No hay que luchar. En realidad, hay que darse
cuenta de que no hay nada, de que si bien las construcciones de la conciencia parecen
reales, en realidad no lo son. Si hacemos silencio, si las olvidamos, desaparecen solas.
Todo es ilusión... El Maestro Dogen decía que zazen es estudiar el cuerpo-espíritu. El
cuerpo sin espíritu está casi muerto. Y el espíritu sin el cuerpo no puede comprender y
realizar las cosas. Hay que encontrar el equilibrio entre los dos. Pero ¿cuál es el jefe?
¿Quién maneja al otro? Si el cuerpo es el jefe, va a estar diciéndole al espíritu todo el
tiempo: "Soy más fuerte que vos y vas a hacer lo que yo quiero". Entonces el espíritu va
a sufrir: "¡Qué pesado es el cuerpo! ¡Ay! ¡Me duele! Mi espalda, mis rodillas...". Y el,
entonces, espíritu sufre mucho. Pero si el espíritu es el jefe, si es el más fuerte de los

409
dos, el cuerpo se vuelve espiritual, más liviano. El que sabe que la realidad es una
construcción de la conciencia es el espíritu. Pero el cuerpo no quiere comprenderlo. Por
eso hay que darle poder al espíritu. Cuando el cuerpo sigue al espíritu, uno se siente
bien, está contento. En cambio, cuando el espíritu sigue al cuerpo, sucede lo contrario.
P: - ¿El espíritu también es una ilusión?
R: - Sí, todo es ilusión... Ya les conté la historia que cuenta que un día el Buda estaba
frente a sus discípulos, hablándoles, y de golpe hizo aparecer quinientos budas iguales a
él, sentados en sillas, hablando como él, todos al mismo tiempo. Uno de los discípulos le
preguntó: "De todos estos budas, ¿cuál es el real?". Y el Buda le contestó: "Todos son
ilusión. Por eso son reales, porque la naturaleza de la realidad es ilusión".
P: - Yo siento que cuando practico zazen me equivoco menos que cuando no practico.
Y entonces me digo que al final el zazen sirve para algo...
R: - Sí, sí. Cuando estuve con el Maestro tibetano le pregunté si meditaba, y me
respondió: "Sí, pero muy poco". Y yo le dije: "Yo medito mucho porque soy muy boludo
y necesito estar concentrado para no equivocarme...". Hay muchos budistas que no
siguen la verdadera enseñanza del Buda, la enseñanza más alta, que es zazen. Dicen:
"Bueno, hay que ser pacientes, hay que dar fusé, hay que hacer ceremonias, hay que ser
así, asá". Buda dijo: "El zazen es el rey de los samadhis. Todos los otros samadhis -hay un
montón de samadhis- son los servidores del rey". Mucha gente se pierde con los
servidores del rey, y olvidan que esos samadhis son para servir al rey, al zazen, para
enriquecerlo, para nutrirlo. Es una pena...
P: - ¿Qué es la inteligencia?
R: - Hay muchos tipos de inteligencia... Por eso muy difícil decir qué es exactamente. Lo
que te puedo decir es que cada inteligencia sirve para una cosa distinta.
P: - Mi pregunta es con respecto al entusiasmo, a la pasión. En mi vida, siento que por
general no me apasiono por nada. Y no sé qué significa eso, si es la edad, no sé... Antes
me deslumbraba por todo, me deslumbraba el zazen, me apasionaba la vida, y ahora
siento que no tanto...
R: - Si, es normal, es la edad, y también es que al bodhisattva no le interesa la vida. Es
decir, no le interesan las cosas que les interesan a los demás. Todo lo que le interesa a
todo el mundo, ver televisión, ir a bailar, comer carne..., a él mucho no le interesan,
porque el bodhisattva está en otro nivel. Si te ponen en una casa con monos, no te van a
interesar mucho las cosas que les interesan a los monos. Es una cuestión de evolución.
En realidad, el bodhisattva no es de este mundo.

410
P: - Primero, te quiero agradecer que estés acá, que seas nuestro maestro, que hagas
todo este esfuerzo para venir. No sé, no iba a preguntar nada, pero recién me agarró
como una tristeza..., algo que me pasa siempre antes de irme, me da como mucha
pena dejar esto, dejarte a vos, dejar los zazenes, que acá cobran otra dimensión. Y me
da pena volver a mi vida, que desde acá la veo muy mediocre, rutinaria... Después
entro en ritmo, pero al principio me pasa siempre lo mismo. Como que me cuesta
hacer ese salto, la transición del campo de verano a la vida del resto del año...
R: - La transición es muy importante. Por ejemplo, durante zazen, está la inhalación y
está la exhalación, y ninguna es mejor que la otra, porque al final de la exhalación hay
que inhalar, en el momento de inhalar uno dice: "¡Ah! ¡Qué bueno!", y en el de exhalar,
también: "¡Qué bueno, qué paz!". En esto el ritmo es muy importante. Si no seguís el
ritmo, la respiración pierde su armonía. Y todo en la vida es así... La vida perfecta es la
alternancia. No podemos hacer zazen siempre. Cuando después de un año de trabajo, de
sacrificios, etc., llegas a practicar al campo de verano, estás motivada. Pero si en cambio
todo el año estuvieras haciendo zazen, mucho zazen, te vendrían ganas de ir a bailar, de
hacer otras cosas. Si seguís el ritmo, la vida siempre es una fiesta. A mí, al final de los
campos de verano-sobre todo si fueron buenos, si estuve bien concentrado- me pasa
que los últimos zazenes me resultan muy pesados. Son profundos, pero me quiero
mover, me quiero ir, me empieza a doler. Esto quiere decir que la práctica fue fuerte, y
si en cambio tengo ganas de seguir practicando, eso significa que quizás el zazen no fue
suficientemente fuerte...
P: - No, no es que me quiero quedar... al contrario. Creo que me aferro a los buenos
zazenes que tuve, y entonces todo me parece de una dimensión tan alta... que bajar
de ahi, de ese lugar...
R: - Sí, pero también el bodhisattva debe estar feliz de bajar y de volver a encontrarse
con la gente, de comunicarle su energía... La alternancia entre una cosa y otra es muy
importante. A medida que crecemos, la alternancia se vuelve menos sensible. En
cambio, cuando uno es joven, los cambios son más bruscos. Es mejor cuando la
diferencia no es muy grande.
P: - ¿Qué significa el nombre que se da en la ordenación? Lo pregunto por lo siguiente:
hace dieciocho años conocí a unos lamas del Tíbet. El impacto fue tan fuerte, que en
ese momento tomé refugio en el budismo. Y ellos me dieron un nombre. Después,
ellos se fueron y no seguí las prácticas tibetanas porque no me sentía identificado con
ellas. Viví los últimos trece años en un ashram, y ahora estoy acá, nuevamente en el
camino del Buda, por llamarlo de alguna manera. Pero en su momento los lamas me
dieron un nombre, y yo siento que ese nombre es una llave, o una clave para la vida...

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R: - No, porque ahora vivimos en la época de la globalización de la espiritualidad y hay
de todo, como en un supermercado. Antes, alguien que quería ser monje pedía la
ordenación; recibía un nombre de monje y ese nombre era para toda su vida. Si te hacés
musulmán, también te van a dar un nombre; si vas a aprender con los indios, te van a
dar un nombre indio...
P: - Pero el nombre es algo impreso; no sé, yo siento...
R: - Al fin de cuenta el nombre no sos vos. Un nombre es una identificación más, una
cosa más que te identifica. La liberación está más allá de las identificaciones. En el fondo
el nombre es un juego. Pero también es importante. Depende de lo que hagas con ese
nombre. Como Muhamad Alí que fue muy famoso con su nombre - y su nombre le
enseñó muchas cosas - "Hay que dar y no tomar" - Y el se recuerda en el box..."hay que
dar y no tomar"...Ja!ja!ja! ¿De acuerdo?

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