Escatología Judía
Escatología Judía
Escatología Judía
com
V W. X Y z
ESCATOLOGÍA (de τà ἔσχσατα= "el fin de los días":
(Redireccionado desde CASTIGO ETERNO.)
nación judía y del mundo en general, y sólo secundariamente del futuro del individuo; la
principal preocupación del legislador, profeta y escritor apocalíptico hebreo fue Israel como
pueblo de Dios y la victoria de Su verdad y justicia en la tierra. La visión escatológica, es decir, la
expectativa de cosas mayores por venir en el futuro, subyace a toda la construcción de la
historia de Israel y de la humanidad en la Biblia. La historia patriarcal está repleta de tales
profecías (Gén. xii. 3, 16; xv. 14; xviii. 18; xxii. 18; xxvi. 4); la legislación mosaica tiene más o
menos explícitamente en vista la relación de Israel con las naciones y la victoria final de las
primeras (Ex. xix.. 5; Lev. xxvi. 45; Núm. xxiii. 10, xxiv. 17-24; Deut. iv. 6; vii. 6 y siguientes ; xxviii.
1, 10; xxx. 3 y siguientes ; xxxii. 43; xxxiii. 29). Pero fueron principalmente los Profetas quienes
insistieron con gran énfasis en el Día del Señor como el futuro Día del Juicio. Originalmente
referido como el día en queYhwhmientras el Dios del cielo visita la tierra con todos sus terribles
poderes de devastación (comp. Gen. xix. 24; Ex. ix. 23, xi. 4, xii. 12; Josué x. 11), el término fue
empleado por los Profetas en un sentido escatológico y revestidos de un doble carácter: por un
lado, como el tiempo de la manifestación de los poderes punitivos de la justicia de Dios
dirigidos contra todo lo que provoca su ira, y, por otro lado, como el tiempo de la vindicación y
salvación de los justos. En la mentalidad popular, el Día del Señor trajo desastre sólo a los
enemigos de Israel; a su pueblo le trajo la victoria. Pero esto es contradicho por el profeta Amós
(iii. 2, v. 20). Para Isaías, igualmente, el Día del Señor trae terror y ruina a Judá e Israel (Isa. ii. 12,
x. 3, xxii. 5; comp. Miqueas i. 3), así como a otras naciones (Isa. xiv .25, xxiv.-xxv.). Sin embargo,
en la misma medida en que Israel sufre la derrota a manos de las grandes potencias mundiales,
el Día del Señor en la concepción profética se convierte en un día de ira para el mundo pagano y
de triunfo para Israel. En Sof. i-iii. es un día universal de perdición para todos los idólatras,
incluidos los habitantes de Judea, pero termina con la gloria del remanente de Israel, mientras
los poderes paganos reunidos son aniquilados (iii. 8-12). Esta característica de la destrucción
final, antes de la ciudad de Jerusalén, de los imperios mundiales paganos se vuelve prominente
y típica en todas las profecías posteriores (Ezequiel xxxviii, la derrota de Gog y Magog; Isaías
xiii, 6-9, la caída de Babel). ; Zacarías xii. 2 y siguientes , xiv. 1 y siguientes ; Hag. i. 6; Joel iv. [iii.]
2 y siguientes ; Isa. lxvi. 15 y siguientes ), el Día del Señor se dice que viene como "un fuego que
refina la plata" (Mal. iii. 2 et seq. , 9; comp. Isa. xxxiii. 14 et seq. ). Especialmente fuerte es el
contraste entre el destino que aguarda a los paganos y la salvación prometida a Israel en
Isa. xxxiv.-xxxv., mientras que otras profecías acentúan más bien la conversión final de las
naciones paganas a la creencia en el Señor (Isa. ii. 1 et seq. , xlix. lxvi. 6-21, Zac. viii. 21 et seq. ,
xiv. 16 y siguientes ).
El "Reino de Dios".
Es difícil decir hasta qué punto los saduceos o la casa gobernante de Sadoc compartían la
esperanza mesiánica del pueblo ( ver Saduceos ). Fue la clase de los Ḥasidim y sus sucesores,
los esenios , quienes hicieron un estudio especial de los escritos proféticos para conocer el
destino futuro de Israel y la humanidad (Dan. ix. 2; Josefo, "BJ" ii. 8, §§ 6, 12; ídem , "Ant." xiii. 5,
§ 9, donde el término εἱμαρμένη debe tomarse escatológicamente). Mientras anunciaban los
acontecimientos venideros en visiones y escritos apocalípticos ocultos a la multitud ( ver
Literatura Apocalíptica ), basaron sus cálculos en profecías incumplidas como los setenta años
de Jeremías (Jer. xxv. 11, xxix. 10), y en consecuencia trataron de arreglar " el fin de los días"
(Dan. ix. 25 et seg .; Enoc, lxxxix. 59). El Talmud llama con reproche a estos hombres, que con
frecuencia trajeron desilusión y tristeza al pueblo, "mahshebe ḳeẓim" (calculadores de los fines
[mesiánicos]: Sanh. 97b ; comp. 92b, 99a; Ket. 111a ; Shab. 138b ; 'Eduy . ii. 9-10; para la
expresión , véase Dan. xii. 4, 13; Assumptio Mosis, i. 18, xii. 4; II Esd. iii. 14; Apoc. siríaco Baruch,
xxvii. 15; Matt. xiii .39, xxiv.3). No se puede negar, sin embargo, que estos escritores
Ḥasideanos o apocalípticos adoptaron una visión sublime de toda la historia del mundo al
dividirla en grandes épocas mundiales contadas ya sea después de imperios o milenios, y al ver
su consumación en el establecimiento del "reino del Señor", llamado también, para evitar el uso
del Nombre Sagrado, ("el reino de los cielos"). Esta meta profética de la historia humana dio
inmediatamente a todas las luchas y sufrimientos del pueblo de Dios un significado y un
propósito más elevados, y desde este punto de vista se ofreció un nuevo consuelo a los santos
en sus pruebas. Esta es la idea que subyace al contraste entre los "reinos de las potestades de
la tierra" y "el reino de Dios" que será entregado al final de los tiempos a los santos, el pueblo de
Israel (Dan. ii. 44). ; vii.14, 27). Sin embargo, es completamente erróneo afirmar, como lo hacen
Schürer ("Geschichte", ii. 504 y siguientes ) y Bousset ("Religión des Judenthums", págs. 202 y
siguientes ), que este reino de Dios significó un reino político. triunfo del pueblo judío y la
g ), q g p p j y
aniquilación de todas las demás naciones. Como se puede aprender de Tobit xiii. 11 y
siguientes. , xiv. 6, citado por Schürer ( lc ii. 507), y de la antigua liturgia de Año Nuevo ( ver
también 'Alenu ), "la conversión de todas las criaturas para convertirse en un solo grupo
para hacer la voluntad de Dios" es el objetivo principal de la esperanza mesiánica de Israel; sólo
la eliminación del "reino de la violencia" debe preceder al establecimiento del reino de Dios. Esta
esperanza por la venida del reino de Dios se expresa también en el Ḳaddish ( comp.
Padrenuestro ) y en la undécima bendición del "Shemoneh 'Esreh", mientras que la destrucción
del reino de la maldad encontró expresión por primera vez en el añadido ( decimonoveno)
bendición (después dirigida principalmente contra informantes desagradables y herejes; ver
Liturgia ), y fue enfatizada en la literatura de propaganda helenística, las Sibilinas (iii. 47, 767 et
al. ), especialmente con miras a la conversión de los paganos.
Particularmente prominente entre las plagas de la época, de las cuales Baruch xxviii. 2-3 cuenta
doce, será “la espada, el hambre, el terremoto y el fuego”; según el Libro de los Jubileos,
xxiii. 13, "enfermedad y dolor, heladas y fiebre, hambre y muerte, espada y cautiverio"; pero
mayor que el terror y los estragos causados por los elementos serán la corrupción y perversión
moral, la maldad y la falta de castidad anticipadas en las visiones proféticas y el poder de los
espíritus malignos (Syriac Apoc. Baruch, lc y lxx. 2-8; Libro de los Jubileos). , xxiii.13-19). Esta
visión del predominio del espíritu del mal y la seducción al pecado en los últimos días recibió
especial énfasis en las escuelas Ḥasideanas; de ahí el sorprendente parecido entre el cuadro
tanaítico y el apocalíptico del tiempo que precedió al advenimiento mesiánico: "En los últimos
días aumentarán los falsos profetas [pseudo-mesías] y los corruptores, y las ovejas se
convertirán en lobos, el amor en odio; la anarquía [ ver Belial ] prevalecerá, haciendo que los
hombres se odien, se persigan y se entreguen unos a otros; y Satanás, 'el engañador del mundo'
( ver Anticristo ), bajo la apariencia del Hijo de Dios, realizará milagros y, como gobernante de la
tierra, cometerá crímenes inauditos" ("Didache", xvi. 3 y siguientes ; Sibilinas, ii. 165 y siguientes ,
iii. 63; Mateo xxiv. 5-12; II Tim. iii. 1 y siguientes ). La descripción rabínica es similar: "Las huellas
del Mesías [ , tomado de Sal. lxxxix. 52; comp. el término , "los últimos días del gobierno de
Esaú"="Edom—Roma"; II Esd. vi. 8 -10; comp. Gen. R. lxiii.; Yalḳut y Midrash ha-Gadol, ed.
Schechter, en Gen. xxv. 26; Pirḳe R. El. xxxii.] se ven en la transformación de la escuela en un
burdel, la desolación de Galilea y Gaulanitis, el andar de los escribas y santos como mendigos
despreciados, la insolencia y anarquía del pueblo, la falta de respeto de la generación más joven
hacia la generación más vieja, y el giro de los gobernantes a la herejía" (Soṭah ix. 15; Derek Ereẓ
Zuṭa x.; Sanh. 97b ; Cant. R. ii. 13; Ket. 112b ; en estos pasajes a los amoraim de los siglos
segundo y tercero a menudo se les atribuyen las opiniones de los tannaim del primero; comp.
también Shab .118a con Mek., Beshallaḥ, lc ). Simon ben Yoḥai (comp. Derek Ereẓ Zuṭa x. con
Sanh. lc ) cuenta siete períodos de tribulación que preceden al advenimiento del hijo de
David. El Apocalipsis de Abraham (xxx.) menciona diez plagas preparadas para los paganos de
la época: (1) angustia; (2) conflagración; (3) pestilencia entre las bestias; (4) hambruna; (5)
terremotos y guerras; (6) granizo y heladas; (7) bestias salvajes; (8) pestilencia y muerte entre
los hombres; (9) destrucción y huida (comp. Isa. xxvi. 20; Zacarías xiv. 5); y (10) ruidos y
retumbos (comp. en el sexto período de Simón b. Yoḥai; comp. Prueba. Patr., Levi, 17, donde
también siete períodos preceden al reino de Dios).
R. Eliezer (Mek., Beshallaḥ, lc ) menciona la guerra de Gog y Magog junto con los ayes
mesiánicos y el Juicio Final como los tres modos de castigo divino que preceden al milenio. R.
Akiba asigna tanto a la guerra de Gog y Magog como al Juicio Final una duración de doce
meses ('Eduy. ii. 10); Lev. R. xix. tiene en cambio siete años, de acuerdo con
Ezequiel. xxxix. 9; PD. ii. 1-9 se refiere a la guerra de Gog y Magog ('Ab. Zarah 3b; Ber. 7b ; Pesiḥ.
ix. 79a; Tan., Noah, ed. Buber, 24; Midr. Teh. Ps. ii.).
La destrucción del ejército de Gog y Magog no implica, como afirma falsamente Weber
("Altsynagogale Theologie", 1880, p. 369), seguido por Bousset ("Religion des Judenthums", p.
222), el exterminio del mundo gentil en el fin del reinado mesiánico, sino la aniquilación de los
poderes paganos que se oponen al reino de Dios y al establecimiento del reinado mesiánico
(ver Enoc, lvi.-lvii., según el cual las tribus de Israel son reunidas y llevadas a la Tierra Santa
después de la destrucción de las huestes paganas; Sifre, Deut. 343 ; y Targ. Sí. a Núm. xi. 26).
Se espera que los gentiles que se someten a la Ley sobrevivan (siríaco Apoc. Baruch, lxxii. 4;
Apoc. Abraham, xxxi.); y aquellas naciones que no subyugaron a Israel serán admitidas por el
Mesías en el reino de Dios (Pesiḥ. R. 1, después de Isa. lxvi. 23). El Mesías es llamado
"Hadrach" (Zac. ix. 1), como aquel que lleva al mundo pagano al arrepentimiento ( ), aunque
es tierno con Israel y duro con los gentiles ( : Cant. R. vii. 5). La lealtad de este último será
severamente probada ('Ab. Zarah 2b et seq. ), mientras que durante el reinado establecido del
Mesías el tiempo de prueba de los paganos habrá pasado ( Yeb. 24b ). "Solo una tercera parte
del mundo pagano sobrevivirá" (Sibyllines, iii. 544 et seq. , v. 103, después de Zacarías xiii. 8; en
Tan., Shofeṭim, ed. Buber, 10, se hace referencia a esta tercera parte a Israel, el único que, como
descendiente de los tres patriarcas, escapará del fuego de la Gehena). Según el siríaco
Apoc. Baruc, xl. 1, 2, es el líder de las huestes de Gog y Magog el único que sobrevivirá, para ser
llevado atado ante el Mesías en el monte Sión y juzgado y asesinado. Según II Esd. xiii. 9 y
siguientes. , saldrá fuego de la boca del Mesías y consumirá a todo el ejército. Esto indica una
identificación de Gog y Magog con "el maligno" de Isa. xi. 4, interpretado como la
personificación de la maldad, Angro-mainyush ( ver Armilus ). En Midrash Wayosha' (Jellinek,
"BH" i. 56) Gog es el líder de las setenta y dos naciones del mundo, menos una (Israel), y hace la
guerra contra el Altísimo; es derribado por Dios. Armilus se levanta como el último enemigo de
Dios y de Israel.
Los compañeros inmortales del Mesías reaparecen con él (II Esd. xiii. 52, xiv. 9; comp. vi.
26). Derek Ereẓ Zuṭa i. menciona nueve inmortales (ver Kohler, en "JQR" v. 407-419, y comp. los
justos transpuestos [ocultos] en la tradición Mandäan; Brand, "Die Mandäische Religion", 1889,
p. 38). Probablemente sean idénticos a "los justos que resucitarán a los muertos en el tiempo
mesiánico" ( Pes. 68a ). Entre los compañeros del Mesías se destacan: (1) Elías el profeta
(verElías en la literatura rabínica), de quien se espera que como sumo sacerdote unja al Mesías
(Justin, "Dialogus cum Tryphone", viii., xlix.; comp. Targ. to Ex. xl. 10; John i. 21); para provocar
el arrepentimiento de Israel (Pirḳe R. El. xliii.) y la reunión (Targ. Yer. to Deut. xxx. 4; Sibyllines, v.
187 et seq. ), y finalmente la resurrección de los muertos (Yer. Shab. i. 5-3c; Sheḳ. iii. 47c;
Agadat Shir ha-Shirim, ed. Schechter, a Cant. vii. 14); también sacará a la luz nuevamente los
vasos ocultos de la época de Moisés (Mek., Beshauah, Wayassa', 5; Siriac Apoc. Baruch, vi. 8;
comp., sin embargo, Num. R. xviii.: "el Mesías divulgarlos"); (2) Moisés, que reaparecerá con
Elías (Deut. R. iii.; Targ. Yer. a Ex. xii. 42; comp. Ex. R. xviii. y Lucas ix. 30); (3) Jeremías (II Macc.
xv. 14; Matt. xvi. 14); (4) Isaías (II Esd. ii. 18); (5) Baruc (siríaco Apoc. Baruch, vi. 8, xiii. 3, xxv. 1,
xlvi. 2); (6) Esdras (II Esd. xiv. 9); (7) Enoc (Enoc, xc. 31; Evangelium Nicodemi, xxv.), y otros
(Lucas ix. 8; comp. también Septuaginta de Job, final). Los "cuatro herreros" en la visión de
Zac. ii. 3 (i. 20, RV) fueron referidos por los rabinos a los cuatro jefes o asociados del tiempo
mesiánico; Elías y el Mesías, Melquisedec y el "Ungido para la guerra" (Mesías ben Joseph:
Pesiḥ. v. 51a; comp. Suk. 55b). Se considera que los "siete pastores y los ocho príncipes"
(Miqueas v. 4 [AV 5]) son: Adán, Set, Matusalén (Enoc fue eliminado de la lista de los santos en
los tiempos poscristianos), Abraham, Jacob, y Moisés, con David en el medio, formando el
conjunto de "pastores"; Jesé, Saúl, Samuel (?), Amós (?), Ezequías, Sedequías, Elías y el Mesías,
formando el conjunto de los "príncipes" (Suk. 52b). Estos, quince en total, corresponden a los
quince hombres y mujeres que acompañaban a los persas soshianos. El Apocalipsis copto de
Elías (xxxvii., traducido por Steindorf), habla de sesenta compañeros del Mesías (ver
Bousset, lc p. 221).
"Grandes serán los sufrimientos que el Mesías de la tribu de Efraín tendrá que soportar durante
siete años a manos de las naciones, que ponen sobre él vigas de hierro para aplastarlo y que
sus gritos lleguen al cielo; pero él voluntariamente se somete por causa de su pueblo, no sólo
los vivos, sino también los muertos, por todos los que murieron desde Adán; y Dios pone a su
disposición las cuatro bestias del carro-trono celestial para realizar la gran obra de resurrección
y regeneración contra todos los celestiales. antagonistas" (Pesiḥ. R. 36). Los Patriarcas se
levantarán de sus tumbas en Nisán y rendirán homenaje a su grandeza como el Mesías
sufriente, y cuando las naciones (104 reinos) lo encadenen en la prisión y se burlen de él, como
se describe en Sal. XXII. 8-16, Dios se dirigirá a él con las palabras "Efraín, hijo amado, hijo de
mi consuelo, tengo gran compasión de ti" (Jer. xxxi. 20, hebr.), asegurándole que "con el aliento
de su boca matará al impío” (Isa. xi. 4); y lo rodeará con un dosel de siete piedras preciosas,
colocará a sus pies chorros de vino, miel, leche y bálsamo, lo avivará con todas las fragantes
brisas del paraíso y luego dirá a los santos que lo admiran y se compadecen de él. no ha
pasado por la mitad del sufrimiento que le fue impuesto desde el principio del mundo (Pesiḥ. R.
37). Los hagadistas, sin embargo, no siempre discriminaron claramente entre el Mesías
efrainita, que cae víctima, y el hijo de David, que es glorificado como vencedor y recibe los
tributos de las naciones (Midr. Teh. xviii. 5, donde el primero se entiende como el "insultado"
según Sal. lxxxix. 51 [AV 52]; comp. Targ. Yer. a Núm. xi. 26, y Midr. Teh. lxxxvii. 6, donde los dos
Mesías se mencionan juntos ). Según Tan. Yelamdenu, Shofeṭim (fin), las naciones primero
traerán tributos al Mesías; luego, presos de un espíritu de confusión ("ruaḥ tezazit"), se
rebelarán y harán la guerra contra él; pero los quemará con el aliento de su boca y nadie más
que Israel permanecerá (es decir, en el campo de batalla: esto es mal entendido por Weber, lc ;
comp. II Esd. xiii. 9).
Según R. Eliezer de Modin (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', 4 [ed. Weiss, p. 58b, nota]), el Mesías
simplemente restaurará el reinado de la dinastía davídica ("malkut bet Dawid"; comp .
Maimónides, Comentario a Sanh. xi.: "El Mesías, el hijo de David, morirá, y su hijo y su nieto lo
seguirán"; por otra parte, Baḥya ben Joseph en su comentario a Gén. xi. 11 dice : "El Mesías no
morirá"); también "el sacerdocio aarónico y el servicio levítico".
La Nueva Jerusalén.
Los escritores apocalípticos y muchos rabinos que adoptaron una visión menos sobria del
futuro mesiánico esperaban una nueva Jerusalén construida con zafiro, oro y piedras preciosas,
con puertas, muros y torres de maravilloso tamaño y esplendor (Tobías xiii. 15, xiv. 4; Rev. xxi. 9-
21; Sibilinas, iii. 657 y siguientes, v. 250 y siguientes , 420 y siguientes ; BB 75a; Pes. 50a ; Pesiḥ.
xx. 143a; Pesiḥ. R. 32; Midr. Teh. lxxxvii.; de acuerdo con Isa. liv. 11 y siguientes , lx. 10; Hag. ii. 7;
Zacarías ii. 8). La "nueva" o "Jerusalén superior" ( ; Ta'an 5a; Ḥag. 12b ; Test. Patr.,
Dan. 5 ; Rev. XXI. 2, 10; Galón. IV. 26; heb. xii. 22) visto en visiones de Adán, Abraham y Moisés
(Siríaco Apoc Baruch iv 2-6) aparecerá en los días del Mesías en todo su esplendor (II Esd vii
(Siríaco Apoc. Baruch, iv. 2 6) aparecerá en los días del Mesías en todo su esplendor (II Esd. vii.
26, x. 50 et seq. ; Apoc. siríaco Baruch, xxxii. 4); se levantará sobre la cima de todas las
montañas de la tierra apiladas unas sobre otras (Pesiḥ. xxi. 144b, después de Isa. ii. 2).
Esta expectativa, por supuesto, incluye un "templo celestial", "miḳdash shel ma'alah" (Enoc, xc.
29 y siguientes ; comp. Ḥag. lc ; Pes. 54 , después de Jer. xvii. 12). La visión más sobria es que
el Mesías reemplazará el templo contaminado por uno puro y santo (Enoc, liii. 6, xc. 28, xci. 13;
Sibilinas, iii. 77b; Salmos de Salomón xvii. 30; comp. Lev .R. ix.: “Viniendo del Norte, el Mesías
levantará el templo en el Sur”). Se espera que reaparezcan los vasos sagrados del Tabernáculo
de la época de Moisés, ocultos desde entonces (II Macc. ii. 4-8; Siriac Apoc. Baruch, vi. 7-10;
Tosef., Soṭah, xiii. 1; apócrifo Masseket Kelim; Yoma 52b ; Tan., Wayeḥi, ed. Buber, 3; comp.
Josefo, "Ant." xviii. 4, § 1). Ya no habrá pecado, porque "el Señor sacudirá la tierra de Israel y la
limpiará de toda impureza" (Pirḳe R. El. xxxiv. 21, después de Job xxxviii. 13). El tiempo
mesiánico será sin mérito ["zekut"] y sin culpa ["ḥobah"] ( Shab. 151b ). Sin embargo, "sólo a los
elegidos se les permitirá subir a la nueva Jerusalén" (BB 75b).
La resurrección formaba parte de la esperanza mesiánica (Isaías xxiv. 19; Dan. xii. 2). Se
esperaba especialmente que los mártires de la Ley compartieran la gloria futura de Israel (II
Macc. vii. 6, 9, 23; Libro de los Jubileos, xxiii. 30), siendo el término para tener una participación
en la vida futura "heredar". la tierra" (Ḳid. i. 10). Por lo tanto, se creía que la Resurrección tenía
lugar únicamente en Tierra Santa (Pesiḥ. R. 1; la "tierra de los vivos" en Sal. cxvi. 9 significa "la
tierra donde los muertos vuelven a vivir"). Sólo Jerusalén es la ciudad cuyos muertos florecerán
como la hierba, porque aquellos enterrados en otro lugar se verán obligados a arrastrarse a
través de agujeros en la tierra hasta Tierra Santa ( Ket. 3b ; Pesiḥ. R. lc ). Desde este punto de
vista, la Resurrección se concede sólo a Israel (Gen. R. xiii.). La gran trompeta que se toca para
reunir a las tribus de Israel (Isa. xxvii. 13) también despertará a los muertos ( Ber. 15b ; Targ.
Yer. a Ex. xx. 15; II Esd. iv. 23 y siguientes ; I Cor . (... xv. 52; I Tes. iv. 16).
El Juicio Final precede a la Resurrección. Juzgadas por el Mesías, las naciones con sus ángeles
guardianes y sus estrellas serán arrojadas al Gehena. Según el rabino Eleazar de Modi'im, en
respuesta a las protestas de los príncipes de las setenta y dos naciones, Dios dirá: "Que cada
nación pase por el fuego junto con su deidad guardiana", cuando solo Israel será salvo ( Cant. R.
ii.1). Esto dio lugar a la idea adoptada por el cristianismo de que el Mesías pasaría por el Hades
(Test. Patr., Benjamin, 9; Yalḳ., Es un. 359 ; véase Eppstein, "Bereshit Rabbati", 1888, pág. 31). El
fin del juicio de los paganos es el establecimiento del reino de Dios (Mek., Beshallaḥ,
'Amaleḳ). El Mesías arrojará a Satanás a la Gehena, y la muerte y el dolor huirán para siempre
(Pesiḥ. R. 36; ver también Anticristo ; Armilus ; Belial ).
Respecto a esta regeneración del mundo Pirḳe R. El. i. dice, con referencia a Isa. xxxv. 4, li. 6,
LXV. 17; Oseas vi. 2: "El cielo y la tierra, así como Israel, serán renovados; los primeros serán
plegados como un libro o un vestido y luego desdoblados, e Israel, después de haber gustado la
muerte, resucitará al tercer día". "Toda la belleza del mundo que desapareció debido al pecado
de Adán, será restaurada en el tiempo del Mesías, el descendiente de Pérez [Gen. R. xii.]—la
fertilidad de la tierra, el maravilloso tamaño del hombre [Sifra , Beḥuḳḳotai, 1-2], el esplendor del
sol y de la luna" (Isa. xxx. 26; Targ. a II Sam. xxiii. 4; comp. Apoc. Mosis, 36). Diez cosas serán
renovadas (según Ex. R. xv.; comp. Tan., Wayiggash, ed. Buber, 9): El sol y la luna recuperarán su
esplendor, el primero dotado de poderes curativos (Mal. iii. 20 [AV iv.2]); correrán las fuentes de
Jerusalén y crecerán los árboles (Ezequiel xlvii. 12); ciudades desoladas como Sodoma se
levantarán de sus ruinas (Ezequiel xvi. 55); Jerusalén, reconstruida con piedras preciosas,
brillará como el sol (Isaías liv. 11 y siguientes ); la paz reinará entre las bestias (Isaías xi. 7); y
entre ellos e Israel (Oseas ii. 20 [AV 18]); cesará el llanto y la muerte (Isa. 1xv. 19, xxv. 8-
10); sólo reinará el gozo (Isaías xxxv. 10); el "yeẓer ha-ra'" (mal deseo) será eliminado por Dios
(Suk. 52a). Esta regeneración del mundo se producirá mediante una conflagración mundial
("mabbul shel esh" = "un suelo de fuego" = ἐκπύρωσις: Sibyllines, iii. 542, 689; iv. 174; ii. 296;
Hipólito, " Refutatio Omnium Hæresium", ix. 30). Este punto de vista, tomado de los estoicos, se
basa en Isa. xxxv. 4 (comp. Bousset, "Der Antichrist", pág. 159). En esta conflagración mundial,
el propio Belial será consumido (Sibilinas, iii. 73; compárese con la quema de la serpiente
primitiva Gohithar en Bundahis, xxx. 31). Así, el fuego de la Gehena que consume a los ángeles
malvados y las estrellas (Enoc, xc. 24 y siguientes , et al. ) se convirtió en una fuerza cósmica
que provocó la renovación del mundo.
El Juicio Final.
El reino mesiánico, siendo en el mejor de los casos un mero esplendor terrenal, no podía
constituir el fin, y por eso el Gran Juicio se colocó en su fin y después de la
Resurrección. Aquellos que no aceptaron la creencia en la resurrección corporal probablemente
se centraron con mayor énfasis en el juicio de las almas después de la muerte ( ver Abraham,
Testamento de ; Filón ; Saduceos ; Sabiduría, Libro de ). La escatología judía combinó la
Resurrección con el Juicio Final: "Dios convoca al alma del cielo y la une de nuevo en la tierra
con el cuerpo para llevar al hombre al juicio" ( Sanh. 91b , después del Sal. l. 4). En la décima
semana, es decir, el séptimo milenio, en la séptima parte, es decir, después del reinado
mesiánico, habrá el gran juicio eterno, al que seguirá un cielo nuevo con los poderes celestiales
en siete esplendores (Enoc, xci. 15; comp. lxxxiv. 4, xciv. 9, xcviii. 10, civ. 5). En "el día del Gran
Juicio" tanto los ángeles como los hombres serán juzgados, y se abrirán los libros en los que se
registran las obras de los hombres (lxxxi. 4, lxxxix. 70 et seq. , xc. 20, ciii. 3 et seq. . , civ. 1, cviii.
3) por la vida o por la muerte; En ese día se abrirán los libros en los que están escritos todos los
pecados y los tesoros de la justicia para los justos (Syriac Apoc. Baruch, xxiv. 1). "Entonces
todos los pensamientos secretos de los hombres saldrán a la luz". "En este Juicio Final no
prevalecerán la paciencia ni la misericordia, sino la rígida justicia"; La Gehena y el Paraíso
aparecerán uno frente al otro para que entre uno u otro (II Esd. vii. 33 y ss. ).
Este fin vendrá "por nadie sino sólo por Dios" ( ib. vi. 6). "Ya no se concederá tiempo para el
arrepentimiento, ni para la oración y la intercesión de los santos y profetas, sino que el Único
decidirá según su única ley, ya sea para la vida o para la destrucción eterna" (Syriac Apoc.
Baruch, lxxxv. 9 -12). Los justos serán registrados en el Libro de la Vida (Libro de los Jubileos,
xxx. 22, xxxvi. 10; Abot ii. 1; "Pastor de Hermas", i. 32; Lucas x. 20; Apocalipsis iii. 5, xiii.8,
xx.15). Las buenas obras y los pecados serán pesados unos contra otros en la balanza de la
justicia (Pesiḥ. R. 20; Ḳid. 40b). Según el Testamento de Abraham (A. xiii.), hay dos ángeles, uno
a cada lado: uno escribe los méritos, el otro los deméritos, mientras Doḳiel, el arcángel, pesa los
dos tipos en una balanza. ; y otro, Pyroel ("ángel del fuego"), prueba con el fuego las obras de
los hombres, se consuman o no; luego las almas justas son llevadas entre los salvados; los
declarados injustos, entre los que recibirán su castigo. Aquellos cuyos méritos y deméritos son
iguales permanecen en un estado medio, y la intercesión de hombres meritorios como
Abraham los salva y los lleva al paraíso (Testamento de Abraham, A. xiv.). Según la doctrina
más estricta de los shammaitas, estas almas deben pasar por un proceso de purgación por
fuego; "Entran en la Gehena, se levantan de nuevo y quedan curados". Este punto de vista,
basado en Zac. xiii. 9, parece algo así como el purgatorio cristiano. Según los Hillelitas, "Aquel
que es abundante en misericordia inclina la balanza de la justicia hacia la misericordia", una
visión que muestra (contra Gunkel, "Der Prophet Ezra", 1900, p. 15) que el judaísmo creía en la
misericordia divina independientemente de la Fe paulina (Tosef., Sanh. xiii. 3). Como registrador
de los hechos de los hombres en los libros celestiales, "Enoc, el escriba de justicia", se
menciona en Testamento de Abraham, xi.; Lev. R. xiv. tiene a Elías y al Mesías como
registradores celestiales, una supervivencia de la escatología nacional judía.
Gehena.
No existe ninguna base bíblica para la creencia en la retribución del alma después de la
muerte; esto fue suministrado por los babilonios y los persas, y recibió un color judío de la
palabra "Gehinnom" (el valle de Hinom), hecho detestable por los fuegos de los sacrificios
Moloc de Manasés (II Reyes xxiii. 10). Según 'Er. 19a, el humo de los fuegos subterráneos subía
a través de la tierra en este lugar; "Allí son arrojados los espíritus de los pecadores y blasfemos
y de aquellos que obran maldades y pervierten las palabras de los Profetas" (Enoc, cviii.
6). Gehinnom tiene un doble propósito, la aniquilación (Enoc, xciv. 1 et seq. ) y el dolor eterno (II
Esd. vii. 36 et seq. ). Gehinnom tiene siete nombres: "Seol", "Abbadon", "Pozo de corrupción",
"Pozo horrible", "Lodo de barro", "Sombra de muerte" y "Partes inferiores de la tierra" (Jonás ii. 3;
Sal. lxxxviii. 12 [AV 11], xvi. 10, xl. 3 [AV 2], cvii. 14; Ezequiel xxvi. 20). También se le llama
"Tofet" (Isaías xxx. 33). Tiene siete departamentos, uno debajo del otro ( Soṭah 10b ). Hay siete
clases de dolores (II Esd. vii. 81 y ss. ). Según la tradición rabínica, los ladrones están
condenados a llenar un tanque inllenable; los impuros se hunden en un atolladero; los que
pecaron con la lengua, por ella quedan suspendidos; algunos están suspendidos de los pies, del
cabello o de los párpados; otros comen brasas y arena; otros son devorados por gusanos o
colocados alternativamente en nieve y fuego. En sábado se les da un respiro ( ver
Dumah ). Estas concepciones, atribuidas principalmente a Joshua ben Levi, tienen su paralelo
en la literatura apocalíptica de la que se apropió la Iglesia cristiana ( véase Gehena ). El castigo
de los malvados dura doce meses, según R. Akiba; la generación del Diluvio será liberada con el
tiempo (Gen. R. xxviii.), pero el castigo de aquellos que han llevado a otros a la herejía o han
actuado traidoramente contra la Ley nunca cesará (Tosef., Sanh. xiii. 5).
Gan 'Edén.
El Jardín del Edén se llama "Jardín de la Justicia" (Enoc, xxxii. 3), ya que ya no es un paraíso
terrenal ( ib. lx. 8, lxi. 12, lxx. 3). Está sobre la tierra, y sus habitantes están "vestidos con
vestiduras de luz y de vida eterna, y comen del árbol de la vida" ( ib. lviii. 3) en compañía del
Señor y Su ungido. En el Enoc eslavo su lugar está en el tercer cielo; sus cuatro arroyos
derraman miel y leche, aceite y vino (compárese con Sibilinas, ii. 318). Está preparado para los
"justos que sufren inocentemente, que hacen obras de benevolencia y caminan sin culpa
delante de Dios". Ha sido creado desde el principio del mundo, y aparecerá repentinamente en
el Día del Juicio en todo su esplendor (II Esd. vi.; comp. Pes. 54a ). Los justos habitan en
aquellas alturas donde disfrutan de la vista de los "ḥayyot" celestiales que llevan el trono de
Dios (Syriac Apoc. Baruch, li. 11). Así como los malvados tienen siete veces el dolor, los justos
tienen siete veces la alegría (II Esd. vii. 88 y siguientes ). Hay siete divisiones para los justos,
que brillan como el sol (Jueces v. 31; comp. Matt. xiii. 43), la luna (Sal. lxxxix. 37), el firmamento
(Dan. xii. 3), los relámpagos, antorchas (Nahum ii. 5 [AV 4]) y lirios (Sal. xlv. 1, hebr.). Cada una
de estas divisiones se coloca de manera diferente ante el rostro de Dios. Cada uno de los justos
tendrá una mansión, y Dios caminará con ellos y los guiará en una danza (Yer. Meg. ii. 73b). Ver
Edén, Jardín de .
El banquete.
Según Ascensio Isaiæ, viii. 26, ix. 18, xi. 40, los justos a la llegada del Mesías reciben en el
séptimo cielo vestiduras de luz así como coronas y tronos. Un papel importante en la
bienaventuranza futura lo juega el comer el pan o maná celestial (Sibyllines, Proœmium,
87; Ḥag. 12b ; Tan., Beshallaḥ, ed. Buber, p. 21; comp. "el alimento misterioso", II Esd. ix. 19), la
ambrosíaca leche y miel (Sibyllines, ii. 318, iii. 746) y, según R. Joshua b. Leví, "el vino preparado
desde el principio del mundo" ( Ber. 34b ; comp. Matt. xxvi. 29). El nombre mismo de la mayor
bienaventuranza del futuro es "el banquete" (Abot iii. 16), que es lo mismo que "sentarse a la
mesa del Mesías" (Apocalipsis xix. 9; Lucas xiii. 28-29, xxii.30, y otros ). Se le llama en la
literatura rabínica "se'uddat ha-liwyatan" (el banquete del leviatán), es decir, de acuerdo con Job
xl. 30 (AV xli. 6) los "ha-barim, o los piadosos, sostendrán su comida sobre él" ( ver
Leviatán ). Parece que el buey persa, "hadhayos", cuya médula imparte la inmortalidad al que lo
come (Bundahis, xxx. 25), dio lugar a la idea de la comida de gigante y leviatán de la que se
habla en Enoc, lx. 7 y siguientes. ; Apoc siríaco. Baruc, XXIX. 4; II Esd. vi. 52; Targ. Sí. a
Núm. xi. 26, sal. civ. 26; BB 74b; Tan., Beshallaḥ, al final.
Pero si bien esta visión eudemonista es la popular, basada en Isa. lxv. 13 y Sal. xiii. 5 (Num. R.
xxi.), también existe la visión más elevada y espiritual enseñada por Rab: "En el mundo venidero
no hay comida, ni bebida, ni procreación, ni trueque ni envidia, ni odio ni contienda; sino los
justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del esplendor de la Shekinah;
porque está dicho: 'Y vieron a Dios y comieron y bebieron'; es decir, ver a Dios fue para ellos
comida y bebida" ( Ber . 17a ). Más característica aún es la opinión del palestino
contemporáneo de Rab, R. Johanan: Toda la bienaventuranza para el futuro prometida por los
Profetas se refiere sólo al tiempo mesiánico, mientras que en lo que respecta a lo que está
reservado para los justos en el mundo venidero, es dijo: "Ningún ojo lo ha visto fuera de ti, oh
Dios" (Isa. lxiv. 3 [AV 4]; Ber. 34b ; comp., sin embargo, Ex. R. xlv., al final, según el cual Dios le
mostró a Moisés todos los tesoros reservados para los hacedores de obras benévolas). La
frase del Nuevo Testamento: "Muchos serán últimos [allí] los primeros [aquí], y primeros [allí] los
últimos [aquí]" (Mat. xix. 30, griego), encuentra su explicación en el dicho de un hijo de R. Josué
b. Leví: "He visto un orden contrario de cosas en el mundo del más allá: los de alto rango allí
son bajos, los humildes están colocados en lo alto" ( Ber. 50a ).
Sólo en los círculos esotéricos esenios de donde emanó la literatura apocalíptica se intentaron
todas las descripciones elaboradas del paraíso que encontraron su camino en el Midrash
Konen, el Ma'aseh Gan 'Eden y midrashim similares del tiempo gueónico dados en "BH" ii de
Jellinek. . 28, 52 y ss. ; III. 131, 191 y siguientes. ; pero estas descripciones se pueden rastrear
desde los primeros cristianos hasta fuentes judías (ver "JQR" vii. 595). Místicos como
Naḥmanides en su "Sha'ar ha-Gemul" adoptaron estos puntos de vista; Maimónides y su
escuela los rechazaron. Todo el sistema escatológico de retribución a través del paraíso y el
infierno nunca asumió en el judaísmo el carácter de una creencia dogmática, y el judaísmo
talmúdico transfirió audazmente la escena del juicio celestial del más allá al Día del Juicio
anual a principios de año (RH 16b ; ver Año Nuevo ). Para la escatología samaritana, consulte
Samaritanos .
El relato anterior trata sólo de las primeras etapas de las opiniones escatológicas judías, en
términos generales, hasta el final del período talmúdico. Para el desarrollo posterior y las
opiniones actuales, consulte Inmortalidad ; Juicio, Día de ; Mesías ; Resurrección .
Bibliografía:
Schürer, Gesch. 3d ed., ii. 496-556, donde se proporciona una extensa literatura;
Bousset, Die Religion des Judenthums im Neutestamentlichen Zeitalter, págs. 199-273, 473-483,
Berlín, 1903;
Charles, Una historia crítica de la doctrina de una vida futura en Israel, el judaísmo y el
cristianismo, Londres, 1899;
E. Böcklen, Die Verwandtschaft der Jüdisch-Christlichen mit der Parsischen Eschatologie,
Göttingen, 1902;
Hastings, dictado. Biblia;
Cheyne y Black, Encyc. Biblia;
Hamburger, RBT sv Auferstehung, Wiederbelebung der Todten, Messianische Zeit, Paradies
Zukunftsmahl;
Weber, System der Altsynagogalen Palestinischen Theologie, págs. 322-386, Leipzig, 1880
(consultar con precaución);
Drummond, Mesías judío, Londres, 1877;
P. Volz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Leipzig, 1903.
imagenes de paginas