De Egipto Lamé A Mi Hijo

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DE EGIPTO
LLAMÉ A MI HIJO
¿Israel y/o Yeshúa?
Mt 2:15
Oseas 11: 1 claramente no se refiere al Mesías sino al pueblo de Israel, que fueron llamados
hijos de Elohím incluso antes de salir de Egipto (Éxodo 4:22). Las dos citas anteriores
de Tanak (1:23, 2: 6) involucraron el cumplimiento literal, pero esto no. ¿En qué sentido,
entonces, la huuida de Yeshúa a Egipto cumple lo que Adonai había dicho a través del
profeta?
Para responder, debemos entender los cuatro modos básicos de interpretación de las Escrituras
utilizados por los rabinos.
“PaRDeS”
Cuatro Modos Básicos De Interpretación De Las Escrituras Utilizados Por Los Rabinos.
Estos son:
(1) P'shat ("simple"): el sentido literal y simple del texto, más o menos lo que los estudios
modernos entienden por "exégesis gramatical-histórica", que se refiere a la gramática del
lenguaje y el entorno histórico
como fondo para decidir qué significa un pasaje. Los estudios modernos a menudo consideran
que la exégesis gramatical-histórica es la única forma válida de tratar un texto; los pastores que
usan otros enfoques en sus sermones generalmente se sienten a la defensiva al respecto antes
que los académicos. Pero los rabinos tenían otros tres modos de interpretación de las Escrituras,
y su validez no debería excluirse de antemano sino relacionarse con la validez de sus
presuposiciones implícitas.
(2) Remez ("pista") - en el que una palabra, frase u otro elemento en el texto sugiere una verdad
no transmitida por el p'shat. La presuposición implícita es que Elohím puede insinuar cosas que
los propios escritores de la Biblia ignoraban.
(3) Drash o midrash ("búsqueda"): una aplicación alegórica u homilética de un texto. Esta es
una especie de eisegesis, leer los propios pensamientos en el texto, en oposición a la exégesis,
que es extraer del texto lo que realmente dice. La presuposición implícita es que las palabras de
la Escritura pueden convertirse legítimamente en el molino del intelecto humano, que Elohím
puede guiar a verdades que no están directamente relacionadas con el texto.
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(4) Sod ("secreto"): un significado místico u oculto que se obtiene al operar sobre los valores
numéricos de las letras hebreas, observando ortografías inusuales, transponiendo letras y
similares. Por ejemplo, dos palabras, los equivalentes numéricos de cuyas letras suman la
misma cantidad, son buenos candidatos para revelar un secreto a través de lo que Arthur
Koestler en su libro sobre la mente inventiva llamó "bisociación de ideas". La presuposición
implícita es que Elohím invierte significado en los detalles más pequeños de la Escritura,
incluso las letras individuales.
Las presuposiciones que subyacen a remez, drash y sod obviamente expresan la omnipotencia
de Elohím, pero también expresan su amor por la humanidad, en el sentido de que él elige por
amor usar medios extraordinarios para alcanzar los corazones y las mentes de las personas. Al
mismo tiempo, es fácil ver cómo se puede abusar de remez, drash y sod, ya que todos permiten,
de hecho requieren, una interpretación subjetiva; y esto explica por qué los académicos, que se
ocupan del mundo objetivo, dudan en usarlos.
Estos cuatro métodos para trabajar un texto son recordados por la palabra hebrea “PaRDeS ", un
acrónimo formado a partir de las iniciales; significa "huerto” o "jardín".
¿Qué está haciendo Mattityahu aquí? Algunos alegan que está haciendo mal uso de la Escritura,
torciendo el significado de lo que Oseas escribió desde su contexto para aplicarlo a Yeshúa. Tal
acusación se mantiene solo si Mattityahu está tratando con el p'shat. Porque no hay duda de que
el phat de Oseas 11: 1 se aplica a la nación de Israel y no a Yeshúa.
Algunos piensan que Mattityahu está utilizando el enfoque drash, haciendo un midrash en el
que lee al Mesías en un verso que trata sobre Israel. Muchos rabinos usaron el mismo
procedimiento; Los lectores de Mattityahu no lo habrían encontrado objetable.
Sin embargo, creo que Mattityahu no está haciendo eisegesis sino dándonos un recuerdo, un
indicio de una verdad muy profunda. Israel se llama hijo de Elohím desde Éxodo 4:22. El
Mesías se presenta como el hijo de Elohím unos versos antes en Mattityahu (1: 18–25),
reflejando pasajes de Tanak como Isaías 9: 5–6 (6–7), Salmo 2: 7 y Proverbios 30: 4. Así, el
Hijo es igual al hijo: el Mesías es equiparado con, es uno con, la nación de Israel. Esta es la
verdad profunda que Mattityahu está insinuando al llamar a la huida de Yeshúa a Egipto un
"cumplimiento” de Oseas 11: 1.
Este hecho, que el Mesías Yeshúa representa y está íntimamente identificado con su pueblo
Israel, es un aspecto corporativo extremadamente importante del Evangelio generalmente
descuidado en el mundo occidental de orientación individualista. El individuo que confía en
Yeshúa se une a él y está "inmerso” (bautizado; vea 3: 1) en todo lo que es Yeshúa (vea Hechos
2: 38), incluyendo su muerte y resurrección, para que sus tendencias pecaminosas sean
consideradas como muertas., y su nueva naturaleza, potenciada por el Espíritu de Santidad, se
considera viva (Ro 6: 3–6). Del mismo modo, así como esta identificación íntima con el Mesías
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es válida para el individuo, el Mesías se identifica y encarna de manera similar al Israel

corporativo nacional. De hecho, es solo porque Yeshúa se identifica con el pueblo judío, y el
Israel nacional, el "olivo” en el cual los creyentes gentiles han sido "injertados” (Ro 11: 17-24),
que puede identificarse plausiblemente con la comunidad creyente en el Mesías, como "cabeza
del cuerpo” (1C 11: 3; Ep 1:10, 22; 4:15, 5:23; Co 1:18, 2:19) y "piedra angular” del edificio
(abajo en 21: 42, Mc 12:10, Hch 4:11, Ep 2:20, 1 Ke 2: 6–7).
Los lectores modernos de la Biblia, al usar la "exégesis gramatical-histórica", ignoran todos los
modos de interpretación excepto el p'shat, descartándolos como eisegesis. Esto es una reacción
a la tendencia de los Padres de la Iglesia en los siglos II al VIII a exagerar, un error que
probablemente resultó de su malentendido de las limitaciones y, por lo tanto, del mal uso de los
otros tres enfoques rabínicos de los textos. Pero el Nuevo Pacto es un libro judío, escrito por
judíos en un contexto judío; y el contexto judío del primer siglo incluía las cuatro formas de
manejar textos. Mattityahu sabía perfectamente que Oseas no se refería a Yeshúa, a un Mesías,
ni siquiera a ningún individuo. Sin embargo, también sintió que debido a que Yeshúa de una
manera profunda pero recóndita encarna a Israel, su venida de Egipto recreó de manera
espiritualmente significativa el Éxodo del pueblo de Israel. Dado que remez y p'shat tienen
diferentes presuposiciones, uno debería esperar que el cumplimiento de una profecía
por remez sea diferente del cumplimiento literal. En 1:23 y 2: 6, el sentido literal y plano del
texto, el p'shat, es suficiente para mostrar cómo se cumplen las profecías, pero aquí no.
La frase, "lo que Adonai había dicho a través del profeta", desvía nuestra atención del
profeta mismo y la pone sobre Elohím que habló a través de él. Le permite al lector entender
que Adonai podría haber estado diciendo más de lo que el profeta mismo entendió cuando
escribió. Se lo prepara para la posibilidad de que detrás de Oseas pshat era de
Elohím remez para ser manifestada en el tiempo y da credibilidad al modo “PaRDeS” de
interpretación.
El reconocimiento de que hay cuatro modos de exégesis judía también resuelve gran parte de la
controversia sobre cómo se deben interpretar ciertos pasajes en el Tanak.
Por ejemplo, la mayoría de los cristianos dicen que Isaías 53 se refiere al Mesías, y algunos
(aunque no todos) los judíos tradicionales dicen que se refiere a Israel. Pero si hay una
identificación mística entre el Mesías y el pueblo cuyo rey es Él (una idea expuesta
extensamente por el más conocido teólogo cristiano del siglo XX, Karl Barth, en su Iglesia
Dogmática), entonces el conflicto interpretativo se desvanece; ambos demandantes sostienen
parte de la verdad total.
Además, la idea de que el Mesías personifica o se identifica íntimamente con Israel es judía. En
primer lugar, lo vemos en el propio Tanak.
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Compare Isaías 49: 3 ("Tú eres mi siervo Israel, en quien seré glorificado") con Isaías 49: 6
("¿Es algo muy leve que debas ser mi siervo... para restaurar a los preservados de Israel?") El
siervo es a la vez Israel y el que restaura a Israel, es decir, el Mesías. En el Capítulo 12 de Los
textos del Mesías de Raphael Patai, cita Pesikta Rabbati 161-162, donde el Mesías se llama
Efrayim (un nombre que simboliza a Israel) y al mismo tiempo se presenta como portador de
los sufrimientos de Israel. Del mismo modo, la obra del siglo XIII que está en el centro del
enfoque místico judío llamado kabbalah, el Zohar (2: 212a), vincula el sufrimiento del Mesías
con el de Israel. Patai también vuelve a contar la historia del rabino Nachman de Bratslav del
siglo XVIII sobre el virrey y la hija del rey, y agrega que la mayoría de los intérpretes entienden
que el virrey representa tanto a Israel como al Mesías sufriente.
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Am Israel Jai
Editor
Moshéh Ben Israel

Compañero de Labores en Mashíaj Yeshúa, Immanuel.

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es válida para el individuo, el Mesías se identifica y encarna de manera similar al Israel

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