Los siete dhatus (tejidos) en la medicina Ayurveda

Los siete dhatus son los siete tejidos del cuerpo: tejido de plasma, sangre, músculo, grasa,hueso, médula
ósea o nervio y tejido reproductivo. En sánscrito se conocen como rasa, rakta, mamsa, medas, asthi,
majja y shukra. Estas son las estructuras que componen el cuerpo. Sin embargo, como la mayoría de los
conceptos en la literatura védica, son mucho más que sus definiciones unidimensionales, que son
esenciales para la comprensión de las relaciones de los tejidos en el cuerpo y son los sitios a los que los
doshas entran cuando causan enfermedad. Una comprensión de los siete dhatus es importante para
entender la patología (lo que va mal en el cuerpo). Cuando un dosha entra en un dhatu, una
comprensión adecuada del dhatu ayuda al profesional a predecir los síntomas que se manifestarán y
proporcionar pistas sobre el mejor tratamiento.

Rasa dhatu

El rasa dhatu se refiere a las aguas primarias del cuerpo. La palabra rasa significa savia, jugo o líquido. En
el cuerpo físico, rasa se refiere directamente al plasma o la porción no celular de la sangre, el sistema
linfático y los fluidos intersticiales. El rasa dhatu se relaciona de manera indirecta a la leche materna y
los fluidos menstruales las cuales son secreciones de agua.

Rasa es mucho más que fluidos, es sustento. Los azúcares y nutrientes se mezclan con el plasma y son
transportados por vyana vayu a todos los tejidos del cuerpo. En este sentido, cuando rasa dhatu se
encuentra saludable, una persona se siente satisfecha. Este sentimiento se presenta a nivel físico y
psicológico.

La satisfacción física es el sensación de salud y bienestar que cada célula experimenta cuando está bien
mantenida. La satisfacción psicológica, es la sensación que nuestras necesidades más básicas han sido
satisfechas, como resultado, hay unos cimientos sólidos sobre los cuales se puede crecer
psicológicamente de manera saludable. Al tener satisfacción tanto física como psicológica, existe un
cimiento para poder ser de servicio para la sociedad y llevar a cabo el dharma propio. El rasa dhatu, al
ser compuesto por el elemento de agua, tiene cualidades similares a este. Es frío, pesado,húmedo,
suave, estable, liso, fluido, nublado, burdo y opaco. Estas cualidades son muy similares al del kapha
dosha, el cual está compuesto de agua y tierra. Es por esto que la salud del rasa dhatu juega un papel
muy importante determinando la salud del kapha dosha.

En la formación de los dhatus, kapha es el mala (producto residual) producido por la formación del rasa
dhatu.

Cuando rasa dhatu está disminuido, las cualidades de kapha y agua se disminuyen. La piel se vuelve seca
y áspera, la sequedad presente en el intestino produce estreñimiento, y las membranas mucosas
resecas pierden su habilidad para resistir la enfermedad, así convirtiéndose en terreno fértil para las
infecciones. Además, la secreción de leche materna se ve disminuida en las madres lactantes y el flujo
menstrual se vuelve escaso. En la mente, nada parece estar bien, hay una creciente insatisfacción que
no puede ser saciada fácilmente por los cambios en el medio ambiente.
Vata y pitta doshas son los responsables de la disminución del rasa dhatu. El vata dosha que está
compuesto por aire y éter, entra en el rasa dhatu y lo seca. El pitta dosha, compuesto principalmente
por fuego, entra en el rasa dhatu y lo quema. Las actividades que reducen el rasa dhatu aquellas que
incrementas a doshas de vata y pitta. Actividades tales como viajar en exceso, hablar demasiado, estar
demasiado atareado y llevar una dieta que es escasa en agua y aceites, incrementan vata dosha. El pitta
dosha se incrementa debido a un estilo de vida que está demasiado enfocado, competitivo e intenso al
igual que por medio de una dieta demasiado condimentada y picante. Es por esto, que un estilo de vida
que incrementa a vata o pitta doshas disminuye el rasa dhatu resultando en la insatisfacción en la mente
y en las consecuencias de la resequedad en el cuerpo.

Cuando el rasa dhatu está en exceso, las cualidades de agua y el kapha dosha incrementan. El exceso
conlleva a la retención de agua, hinchazón, y formación de moco en el cuerpo. En la mujer, el flujo
menstrual se vuelve más pesado y tiene una mayor duración. La mente se vuelve opaca, nublada, lenta y
carece de brillo. La mente está feliz, pero esa felicidad es superficial, esta depende de los objetos
materiales de su satisfacción.

Es kapha dosha que aumenta la rasa dhatu, y viceversa. Los dos son inseparables. Es el elemento de
agua que alimenta ambos. Kapha dosha aumenta cuando una persona llega a ser demasiado perezosos
o tranquilo y cuando la dieta es demasiado húmeda y pesada.

En el cuerpo sutil, las cualidades del flujo de agua a través de svadhistana chakra y el ida nadi provoca
sentimientos más profundos y emociones que incluyen el deseo, la compasión y el amor. Cuando el rasa
dhatu es saludable, estos sentimientos y emociones están bien equilibrados dentro de la naturaleza
constitucional de la persona. Como rasa dhatu se agota, el flujo de cualidades acuosas a través del nadi y
chakra disminuye, lo que resulta en una disminución de estos sentimientos. Cuando el rasa dhatu está
en exceso, estos sentimientos aumentan. Sin embargo, a medida que aumentan más allá de su equilibrio
constitucional, quedan manchados por los apegos y los deseos del ego.

La sanación del rasa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de agua. La cantidad
apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más kapha en su
constitución, naturalmente, tienen más rasa dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más
probable el exceso. Aquellos con una constitución vata o pitta tienden a tener una cantidad inferior de
forma natural rasa dhatu y son más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta
tienden a tener un poco más de rasa que aquellos con una naturaleza de vata dosha ya que pitta
contiene naturalmente un poco de agua.

La cantidad de rasa dhatu depende de la ingesta de líquidos. Si bien es lógico que el agua misma que
construiría el rasa dhatu, esto no es del todo cierto. Rasa es más que agua, es el agua que transporta los
nutrientes disueltos. La sal y el azúcar son los nutrientes más importantes. La sal, además de sus muchas
funciones fisiológicas, ayuda a retener el agua en el cuerpo. El azúcar es el alimento básico de la
carrocería. Como resultado, tomar el jugo es la mejor manera de reponer rasa. Rasa también se repone
a través de la ingesta de líquidos de tipo savia como el jarabe de arce y miel de agave. Por lo tanto, los
tés de hierbas que son endulzadas con estas sustancias son mucho mejores que el agua sola en la
reconstrucción del rasa dhatu.

La calidad del rasa dhatu depende de la salud de agni o digestión. El rasa dhatu se produce a partir de la
digestión de los alimentos y los líquidos. Los alimentos y líquidos se digieren inicialmente en el sistema
digestivo y de acuerdo a la teoría ayurvédica, se convirtieron en ahara rasa (sustancia lechosa similar al
quilo). Este líquido entonces se digiere más dentro del sleshma dhara kala por el rasagni. La salud de
este fuego que determina la calidad de la rasa producido. Cuando el rasagni es ideal, rasa dhatu sano se
produce junto con un mínimo de kapha dosha. En otras palabras, la transformación es eficiente y hay
poco producto de desecho producido. Cuando el rasagni es bajp, se reduce la eficiencia de la
transformación. La cantidad de rasa producido es en realidad mayor pero es de mala calidad. Además,
los residuos excesivos conducen a un aumento de kapha dosha. Cuando el rasagni es demasiado altp, se
convierte eficientemente ahara rasa dhatu rasa pero también se quema un poco del rasa dhatu que se
está produciendo. Por lo tanto, una menor cantidad de rasa dhatu se produce y hay deficiencia. También
hay un mínimo de desperdicio. Por lo tanto, kapha dosha se reduce.

El estado de rasagni depende jatharagni, el fuego digestivo principal. Si jatharagni es saludable, también
lo será el rasagni. Con el fin de determinar la salud de la rasagni es necesario observar los resultados de
la digestión: el rasa dhatu. El rasa dhatu se puede observar mediante la evaluación del estado de las
membranas mucosas del cuerpo, así como la cantidad y la calidad de la leche materna o cualquier fluido
menstrual producen.

Es más fácil es observar las membranas mucosas al mirar dentro de la boca, en los labios o en los ojos. Si
las membranas están secas, rojas o inflamadas, o si están agrietados los labios, rasa dhatu está
disminuido. El estado de la piel también se indica el estado de la rasa. Cuando dhatu rasa disminuye
severamente, se disminuye la sudoración y la piel se vuelve seca y agrietada. Si la causa de la
disminución se debe a rasagni ser demasiado fuerte, no habrá signos de exceso de calor tales como
ardor y enrojecimiento de las membranas. Esto se debe a un aumento de pitta dosha. Si la causa del
agotamiento es debido a vata dosha, que habrá sido causada por una ingesta insuficiente de fluidos
apropiados junto con un agni fluctuante einestable. Simplemente no hay suficiente líquido para
construir el rasa dhatu de manera adecuada y, debido a la naturaleza variable de rasagni, la conversión
es pobre. Por otro lado, si las membranas mucosas sean excesivamente húmedas o hay mucho moco, si
la piel es excesivamente húmeda y si los fluidos menstruales y la leche de mama se producen en exceso,
rasagni es bajo y rasa y kapha dosha está en exceso.

Con el fin de elevar el estado de jatharagni y rasagni y bajar la cantidad de rasa que se produce, es
importante tomar en especias picantes como el jengibre, el comino y la pimienta negra. Estas se deben
tomar al tiempo que reduce la cantidad de líquidos salados y dulces en la dieta. Con el fin de reducir el
estado de jatharagni y rasagni y aumentar la cantidad de rasa que se produce, es importante ingerir
alimentos pesados, difíciles de digerir los alimentos tales como grasas y aceites. Estos alimentos tienen
un sabor dulce, e incluyen las nueces y carnes. Las nueces contienen grandes cantidades de aceites y
carnes contienen jugo salado (rasa y rakta de animales). Los alimentos deben ser cocinados en gran
cantidad de manteca y otros aceites también. Estos alimentos deben tomarse con una cantidad
adecuada pero no excesiva de especias. Debo señalar que el sabor amargo también reduce rasagni. Sin
embargo, cuando rasa dhatu ya está disminuido, no debe ser utilizado, ya que seca.

En resumen, el rasa dhatu provee al cuerpo y la mente con sustento. Es la savia que corre a través de los
vasos de nuestro cuerpo. Es importante cuidar bien de él y asegurarse de que la vida sea satisfactoria.

Rakta dhatu

Rakta dhatu se refiere al fuego principal del cuerpo. La palabra rakta significa "color" y "enrojecido".
Dependiendo de su uso, también puede significar "apasionado". Cada uno de estos significados tiene
implicaciones importantes desde el punto de vista de la salud y la sanación. En el cuerpo físico, rakta se
refiere directamente a la sangre, específicamente las células rojas de la sangre, e indirectamente a los
tendones y a la bilis.

Rakta dhatu es más que la sangre. Es el portador del fuego que vigoriza el cuerpo y la mente. Como tal,
cuando rakta dhatu es saludable, una persona se siente energizado con una pasión sana por la vida.
Cuando rakta dhatu está en exceso, el calor en el cuerpo aumenta, los tejidos experimentan inflamación
y la mente experimenta una mayor intensidad y más claridad. Cuando rakta dhatu es deficiente, el calor
en el cuerpo disminuye y los tejidos del cuerpo tienden a ser fríos y rígidos, mientras que la mente
pierde su nitidez y enfoque.

El rakta dhatu, está formado principalmente por el elemento fuego, tiene cualidades similares. Es
caliente, ligero, seco, duro, inestable, áspero, fluido, claro, sutil y afilado. Estas cualidades son muy
similares a pitta dosha, el cual se compone principalmente de fuego y un poco de agua. Por lo tanto, la
salud de rakta dhatu juega un papel importante en la determinación de la salud de pitta dosha. En la
formación de los dhatus, pitta dosha es el mala (producto de desecho), producido por la formación de
rakta dhatu. Rakta dhatu también tiene una relación especial con el hígado. El hígado es el sitio de
origen del raktavaha srota, el canal a través del cual la forma inestable de rasa (posya rasa dhatu) debe
pasar antes de la formación de rakta. Cuando el rakta dhatu se sobrecalienta, también lo hace el posya
rasa dhatu. Como resultado, el hígado y el bazo sobrecalentarse y agrandarse. Esto es lo que ocurre
durante la hepatitis.

Cuando rakta dhatu se dimsminuye, las cualidades de pitta dosha y del fuego disminuyen. Una persona
se siente frío, la piel pierde su brillo y se vuelve gris, pálida o polvorienda, y la frialdad hace que el
cuerpo retenga el calor por el estreñimiento y reduciendo la micción y el sudor. En la mente, el
agotamiento del rakta dhatu provoca apatía y dificultad para procesar y comprender la información
nueva. Esto a menudo conduce a la confusión y a malos entendidos.

Cuando el rakta dhatu está en exceso, aumentan las cualidades de pitta dosha y del fuego. Una persona
se siente más caliente. Como el calor se acumula en el cuerpo, el cuerpo trata de liberarlo. Esto se
produce de varias maneras. Una forma es a través de la piel. La vasodilatación lleva la sangre a la
superficie con el fin de que se enfríe. Esto hace que la piel se vea más roja. Al principio, la piel adquiere
un brillo bonito, pero si el calor sigue aumentando, se desarrollan erupciones. Lavasodilatación también
puede ser visto en los ojos que también se enrojecen. El cuerpo intenta liberar el exceso de calor junto
con los malas del cuerpo. La frecuencia de los movimientos intestinales aumenta y las heces pueden
aflojarse. La frecuencia de la micción también aumenta. El signo más notable del cuerpo cuando trata de
reducir el exceso de calor, sin embargo, a es el aumento en el sudor. Si el exceso de calor no se puede
eliminar adecuadamente, que dará lugar a sensaciones de ardor dentro de las membranas mucosas y,
finalmente, la inflamación y la fiebre. A medida que el calor se extiende, cualquier tejido u órgano puede
verse afectado.

El rakta dhatu y pitta dosha

La perturbación de pitta dosha [2]causa el aumento de rakta dhatu. Esto es a menudo un concepto
confuso como pitta dosha, siendo ligero, reduce al resto del dhatus. Pitta dosha, sin embargo, aumenta
la rakta dhatu debido a sus naturalezas similares. El fuego de pitta aumenta el fuego del rakta dhatu. Un
aumento en el rakta dhatu se traduce en una sensacion de calor e intensidad. El estilo de vida que
aumenta el rakta dhatu es el mismo que aumenta pitta dosha e incluye el estudio intelectual, el enfoque
y el ejercicio, así como una dieta que es demasiado caliente y picante. Mientras pitta dosha se perturba
y aumenta la rakta dhatu, cuando el desequilibrio se prolonga durante demasiado tiempo o es
demasiado intenso, con el tiempo se reducirá el dhatu. Esto da como resultado una disminución en el
dhatu. El cuerpo pierde la capacidad de retener el calor, se siente frío y se vuelve a fatigarse. La mayoría
de los médicos comparan esto con un desequilibrio de vata. Sin embargo, es el resultado de quemazón.

Cuando el rakta dhatu se ha incrementado, todas las actividades del cuerpo se vuelven más intensas. En
las mujeres, el flujo menstrual se intensifica, llegando a ser muy pesado, pero sólo por unos días,
intensifica el estado de ánimo de una persona y las cosas pequeñas parecen muy importantes. De un
sentido de dharma, sino que se intensifica el desequilibrio conduce a un estado mental en el que el fin
justifica los medios. Por lo tanto, la integridad es a menudo comprometida por el bien de la realización.
Como el calor se acumula en el cuerpo, no hay inflamación de las articulaciones y de la piel,
enrojecimiento de los ojos e incluso los vasos sanguíneos se inflaman. La fiebre es posible. Muchos de
estos síntomas ocurren dentro de la familia de trastornos del tejido conectivo o las enfermedades
reumáticas. Estas enfermedades resultan en una respuesta autoinmune que genera la inflamación. Es el
dosha pitta que aumenta el rakta dhatu y viceversa. Los dos son inseparables. Por lo tanto, cada vez que
pitta dosha está perturbado, el rakta dhatu debe ser tratado y viceversa.

El rakta dhatu y vata dosha

La perturbación de vata dosha [3] resultada en una disminución del rakta dhatu. La naturaleza ligera de
vata dosha puede reducir el conteo de células rojas de la sangre. El carácter frío del vata dosha reduce la
capacidad de fuego de carga de la rakta dhatu. Como resultado de agotamiento, el cuerpo se vuelve frío
y fatigado. Las actividades que reducen la rakta dhatu son aquellas que aumentan el vata dosha, como
los hábitos alimentarios irregulares y saltarse las comidas. Estos hábitos producen malabsorción y
malnutrición.

El rakta dhatu y kapha dosha

La perturbación de kapha dosha tiene un efecto interesante en el rakta dhatu. Debido a su naturaleza
pesada y gruesa, kapha dosha aumenta rakta dhatu. Esto puede resultar en un mayor número o tamaño
de las células rojas de la sangre. Sin embargo, debido a la naturaleza fría de kapha dosha, la cantidad de
calor transportada por los dhatu disminuye rakta. Por lo tanto, el paciente experimenta una falta de
energía (lentitud), así como una sensación de frío. El estilo de vida que perturba a kapha dosha en el
rakta dhatu incluyen la pereza, la falta de ejercicio, una falta de interés en la exploración intelectual y
una dieta sin sabor.

En el cuerpo sutil, las cualidades de flujo de fuego a través del manipura chakra y pingala nadi lograr
unidades y los sentimientos fuertes e intensos incluyendo: la pasión, el enfoque, la razón y la lógica. El
estado del rakta dhatu está vinculado al flujo de prana a través de estos canales energéticos. Cuando
rakta dhatu es saludable, estos sentimientos y emociones están bien equilibrados dentro de la
naturaleza constitucional de la persona. Como rakta dhatu se agota el flujo de las cualidades de fuego a
través del nadi y disminución del chakra y hay una disminución de estos sentimientos

Cuando rakta dhatu está en exceso, estos sentimientos y aumentar las unidades. Sin embargo, a medida
que aumentan más allá de su equilibrio constitucional, quedan manchados por los apegos y los deseos
del ego.

La sanación del rakta dhatu significa restaurar la cantidad y calidad apropiadas de fuego en el cuerpo y la
mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más
pitta en su constitución, naturalmente, tienen más rakta dhatu. Esto hace menos probable el
agotamiento y el exceso de más probable. Los que tienen más de una constitución vata tienden a tener
una cantidad inferior de forma natural rakta dhatu y son más susceptibles al agotamiento. Las personas
con una constitución kapha tienden a tener una cantidad adecuada de rakta dhatu. Sin embargo, el
dhatu tiende a ser de menor calidad.

La cantidad y calidad de rakta dhatu depende de la ingesta del elemento fuego. La comida primero debe
ser digerida por el fuego digestivo (jatharagni). Esto produce ahara rasa que se digiere luego por rasagni
para producir rasa dhatu y los tejidos relacionados. Una porción de rasa dhatu se digiere a continuación,
por el raktagni para producir rakta dhatu y sus tejidos relacionados. Cuando rakta agni está funcionando
correctamente y cuando haya recibido rasa adecuada para la transformación, el rakta producido será de
una cantidad ideal y de gran calidad. Cuando el raktagni es bajo, se produce una mayor cantidad de
rakta. Sin embargo, esto es de mala calidad. Esto ocurre cuando kapha está perturbado. Cuando
raktagni es demasiado alta, se produce menos rakta pero está sobrealimentado en el sentido de que es
muy caliente. Esto es lo que ocurre cuando pitta está viciada. Cuando raktagni es variable, demasiado
poco rakta se produce y es de mala calidad. Esto es lo que ocurre cuando vata dosha está viciada. Por lo
tanto, el cuidado de la rakta dhatu depende de la salud de raktagni. Dado que la salud de la rakta agni
depende parcialmente de la salud de jatharagni, se debe prestar atención tanto a agnis el fin de
restaurar la salud.

Con el fin de evaluar la salud del rakta dhatu, debe evaluarse la sangre. El número de glóbulos rojos
habla de la cantidad de rakta dhatu que está presente. La morfología celular y los niveles de
hemoglobina son indicadores de su calidad. Por supuesto, no todos los profesionales ayurvédicos tienen
la capacidad de ordenar exámenes de sangre o han sido entrenados para leerlos. E incluso si lo fueran,
los análisis de sangre por sí solos son insuficientes para decir la salud de la rakta dhatu ya que el dhatu
va más allá de la sangre.

Algunos desequilibrios no aparecen en los análisis de sangre, pero se pueden observar en otras formas.
El examen de la rakta dhatu debe incluir un examen de la complexión de un individuo, palpación del
hígado para el tamaño y presencia de dolor y la observación de la esclerótica de los ojos para la
decoloración de color rojo o amarillo.

Los tendones del cuerpo deben palparse y el médico debe preguntar si existen antecedentes de la
tendinitis. Los tendones son un upadhatu de la formación de la rakta dhatu. La tendinitis es un indicador
de la perturbación d epitta en el rakta dhatu. Al tiempo que toma la historia clínica, el profesional de
Ayurveda también debe preguntar si hay una historia reciente de sangrado anormal de cualquier parte
del cuerpo. Cuando pitta entra en el rakta dhatu, sangrado en el cuerpo tiende a aumentar. Si bien
muchos de estos indicadores se encuentran en las últimas etapas de perturbación de pitta en el rakta
dhatu, el indicador más temprano es a menudo simplemente sentirse más cálido de lo normal o cada
vez más sensibles al calor.

Mamsa dhatu

El mamsa dhatu en Ayurveda se refiere a los músculos del cuerpo, pero el término literalmente significa
"carne". En el cuerpo físico, mamsa dhatu se refiere directamente a los músculos. Indirectamente se
refiere a los ligamentos y a la piel que son upadhatus (tejidos secundarios) formados como forma
inestable de rakta dhatu (posaka rakta) que se convierte en mamsa dhatu.

Mamsa dhatu es más que el músculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la fortaleza y la confianza en
sí mismo. También es el vehículo a través del cual nos expresamos. Cuando está sano, nuestros
músculos trabajan de una manera apropiada para expresar las necesidades y deseos del ego, mientras
que también está disponible para expresar la inspiración creativa de lo Divino. En otras palabras, nuestra
carne (cuerpo) es el vehículo de expresión tanto de la jivatman (la parte del alma que se identifica con el
ego) y el paramatman (la parte del alma que se identifica con lo Divino).

El músculo se construye a partir de la tierra y el fuego, y su movimiento está asociado por el elemento
del aire. La tierra proporciona la sustancia de la que está hecha la estructura voluminosa del músculo. El
fuego enciende el motor que dirige su atención y acción. El músculo es un tejido altamente metabólico.
Mientras que la tierra y el fuego desempeñan sus roles fundamentales en la construcción de los tejidos,
es el aire que inspira e inicia su movimiento.

Para producir saludable de mamsa dhatu, se debe consumir una cantidad apropiada de tierra través de
la dieta. El elemento tierra se encuentra en grandes cantidades en los cereales, nueces, carnes y
legumbres. No obstante, el consumo de estos no es suficiente para construir mamsa dhatu. El elemento
de la tierra debe ser digerido correctamente para que sus cualidades pueden ser reutilizados para
construir mamsa dhatu. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar sano, así como la
mamsagni (el agni que transforma posaka rakta dhatu en mamsa dhatu). Mientras que la función de la
mamsagni depende parcialmente jatharagni (la salud de todos agnis secundarios dependen de
jatharagni), el mamsagni se ve directamente afectado por el ejercicio. Cuanto más una persona hace
ejercicio, el mamsagni más fuerte se vuelve.

Cuando mamsagni es muy bajo, y no hay tierra adecuada tienen en la forma los tejidos del cuerpo, los
músculos y otros pero son de baja calidad. Como tales, son duras, pero proporcionalmente debiles.
Estos músculos no pueden hacer mucho trabajo en relación con su tamaño. Cuando mamsagni es
demasiado alto y hay tierra suficiente tener en el cuerpo, los músculos que forman serán delgados y
fuertes pero propenso a la inflamación. Cuando mamsagni está equilibrado, la tierra que se toma en se
convertirá en músculo que está sano y capaz de grandes cantidades de trabajo sin lesiones.

En el caso de que no hay suficiente elemento de tierra para generar mamsa dhatu, a continuación, los
tejidos del cuerpo que se forman siempre serán inadecuados, independientemente del estado de
mamsagni. Sin embargo, si mamsagni es fuerte, el cuerpo va a llegar a ser muy delgado, el tejido
formado será propenso a la inflamación y, finalmente, si no hay suficiente tierra para sostener los
músculos, el propio agni comenzará a devorar el mamsa dhatu y habrá pérdida de masa muscular.

Udana vayu es la fuerza que inspira a la contracción del músculo para que el trabajo (expresión) puede
llevarse a cabo. Cuando mamsa dhatu es saludable, se genera el trabajo de una manera equilibrada y
saludable. En la persona sátvica (uno con una conciencia pura), la obra generada es una expresión de la
voluntad divina. En la persona rajásica y tamásica (uno con una conciencia distraída o ignorantes), la
obra generada es una expresión de la voluntad personal o ego.

El mamsa dhatu, formado por la tierra y el fuego, tiene las siguientes cualidades: caliente, pesado, seco,
duro e inestable, áspero, denso, nublado, graves y agudo. Estas cualidades son similares a una
combinación de pitta y kapha doshas y, como tal, estos doshas juegan el papel más importante en su
desarrollo y salud. Una kapha dosha equilibrado establece la estructura adecuada y pitta dosha
equilibrado apoya la función metabólica adecuada. Las alteraciones en estas doshas [2]son responsables
de alteraciones de forma y función.

La cantidad de músculo y el espesor de la piel y ligamentos depende de constitución de una persona.

Aquellos con una vata prakriti tienen cantidades mínimas de los músculos y la piel fina y ligamentos
aunque sanas y equilibradas. Aquellos con una naturaleza pitta tienen formación muscular de moderada
a lo largo con un grosor moderado de la piel y ligamentos. Aquellos de naturaleza kapha tienen mayor
masa muscular con la piel y los ligamentos gruesos.

Independientemente del dosha, los tejidos son saludables si se ajustan a la formación y el perfil dóshico
de la persona y si tienen un buen tono y son flexibles.

La perturbación de kapha dosha en el mamsavaha srota (canal que transporta posaka rakta dhatu)
resulta en una mamsagni bajo. Esto da lugar a la formación excesiva de mamsa dhatu pero el tejido que
se forma es duro e inflexible. Además, los upadhatus (tejidos secundarios) afecta de forma similar. Por lo
tanto, la piel y los ligamentos del cuerpo se vuelven más gruesos, duros y fuertes. Psicológicamente, la
confianza en sí mismo es tranquilo y fuerte, pero falta motivación y el valor para actuar.

La perturbación de pitta dosha en el mamsavaha srota resulta en mamsagni alto. Esto se traduce en una
menor formación de mamsa dhatu aunque el tejido formado es fuerte y delgado. La piel y los
ligamentos también se vuelven más delgadas y los tres son propensos a la inflamación y lesión.

Psicológicamente, no hay fuerza de voluntad, junto con el valor de tomar riesgos y seguir adelante. La
autoconfianza es alta. Esto no es necesariamente tan bueno como parece. Recuerde que la perturbación
de pitta es un desequilibrio. Por lo tanto, el sentido de la confianza y la fuerza que está presente es
impulsado por el ego. Es la confianza y la fuerza de voluntad que a menudo resulta en lesiones y la
inflamación en el mamsa dhatu de empujar demasiado duro.

La perturbación de vata dosha en el mamsavaha srota resulta en una mamsagni variable. Esto también
da como resultado la formación de tejido mínima y el tejido formado es débil. Además, la piel y los
ligamentos se vuelven más delgados y propensos a las lesiones. La perturbación de vata dentro del
mamsa dhatu es responsable de la mayor cantidad de problemas en los tejidos que rodean las
articulaciones del cuerpo. Psicológicamente, la falta de mamsa dhatu se traduce en una falta de
fortaleza emocional, valor y confianza en sí mismo. Esto crea la timidez, junto con la fragilidad física y
emocional.

Resumen de los efectos de perturbación de los doshas en el mamsa dhatu

Vata dosha: tejido mínimo. Débil y propenso a las lesiones. Fragilidad emocional, baja autoestima Pitta
dosha: cantidad moderada de tejido. Fuerte pero propenso a la inflamación. Alta confianza en sí mismo,
fuerte

Kapha dosha: tejido excesivo. Duro e inflexible. Autoconfianza interior, falta de valor.

En el cuerpo sutil, la salud del mamsa dhatu depende directamente el flujo de prana a través muladhara,
manipura y vishuddha chakras. A través del muladhara chakra, el prana que lleva las cualidades del
elemento tierra fluye lo que nos permite sentirnos arraigados y anclados en nuestros cuerpos y en el
cuerpo del planeta tierra. El desarrollo apropiado del tejido depende de una conexión saludable para la
madre Tierra. A través del manipura chakra, el prana que lleva las cualidades de los flujos de elemento
fuego encendiendo las funciones metabólicas del cuerpo y la mente, el aumento de la voluntad y la
motivación. El papel del chakra es menos importante en el desarrollo mamsa pero muy importante en
cuanto al uso adecuado del dhatu. Vishuddha chakra es el sitio principal de udana vayu, la fuerza que
inspira a los músculos para actuar y, al hacerlo, nos expresamos.

Sólo cuando los doshas están en un estado saludable de equilibrio es posible utilizar el mamsa dhatu al
más alto nivel. Un cuerpo sano permite la plena realización del dharma.

Las perturbaciones doshicas del cuerpo, alteración del mamsa dhatu, interfieren con la capacidad para
servir a la comunidad.
La sanación del mamsa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de la tierra y el fuego
en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo.
Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más mamsa dhatu. Esto hace menos
probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen más de una constitución vata tienden
a tener una cantidad inferior de forma natural mamsa dhatu y son los más susceptibles al agotamiento.
Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de mamsa dhatu y son
propensos al agotamiento secundario al exceso de fuego.

Los músculos y los doshas

Con el fin de evaluar la salud del mamsa dhatu, los músculos, los ligamentos y la piel deben ser
evaluadas. La inspección visual permite una rápida evaluación del desarrollo muscular. La palpación de
los músculos proporciona un indicador de tono. La palpación de los ligamentos y la cápsula articular
puede revelar sensibilidad ya sea debido a la perturbación de vata o pitta. La perturbación de vata
dentro del mamsa dhatu resulta un umbral de dolor bajo y alta sensibilidad al dolor. Este tejido que
rodea el dolor que se siente frío al tacto. La perturbación de pitta dentro del mamsa dhatu produce
dolor también, pero el tejido que rodea el dolor que se siente caliente y puede aparecer enrojecida. La
perturbación de kapha rara vez produce dolor, pero los músculos se enseña y movimiento limitado. El
tejido puede sentir fluido o endurecido. La piel debe ser evaluada, así como para la excesiva sequedad,
erupciones rojas y fluidez, lo cual refleja vata, pitta y kapha doshas respectivamente.

Una vez que el mamsa dhatu está perturbado, es importante que el tratamiento sea lo más específico
posible. Mientras que los tratamientos de estilo de vida generales que pacificar el dosha perturbado son
importantes, entre más específico sea el tratamiento, más exitoso será el resultado.

El tratamiento adecuado de los músculos (mamsa dhatu) según los doshas

Cuando kapha ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción
de la cantidad de alimentos pesados y aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo muscular.
Los alimentos pesados como los frutos secos, cereales, carnes y legumbres deben reducirse al mínimo y
se deben favorecer alimentos ligeros, como verduras y semillas. El sabor picante es el mejor sabor, ya
que reduce mamsa dhatu y aumenta el agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados
debidamente, y se debe apoyar el proceso con hierbas picantes calientes, tales como la combinación
trikatu. El ejercicio es la mejor manera de aumentar la mamsagni y reducir el dhatu pero sólo si se
reduce al mínimo la ingesta de alimentos. El ejercicio aeróbico es la mejor. Si un paciente levanta pesas
y luego los pesos ligeros se deben levantar con tantas repeticiones como las articulaciones se mueven a
través de su rango completo de movimiento. El tiempo adicional en el sol también es de apoyo. También
se recomienda asanas de Yoga para mejorar la flexibilidad y pranayamas que produzcan calor.

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de
la fuerza de jatharagni y mamsagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de
refrigeración, tales como la leche, la mantequilla, amargo verduras, trigo y avena. El mejor sabor para un
efecto rápido es el sabor amargo, ya que reduce con rapidez todo agnis. El sabor dulce, sin embargo, es
mejor para el manejo a largo plazo de alta agni. Debido a que es pesado, sus efectos son más duraderos.
Ser húmedo, el sabor dulce también proporciona protección contra el calor. Por lo tanto, el músculo o
inflamación ligamentosa responde rápidamente a las hierbas amargas, como kutki, genciana y agracejo.
El tratamiento a largo plazo, así como la prevención de la inflamación futuro puede ser mejor logrado
mediante el uso de la raíz de regaliz, shatavari o olmo. Estas hierbas, siendo rejuvenecedor, también
ayudan a restaurar el tejido dañado. El ejercicio debe evitarse por completo, ya que aumenta mamsagni.
Una vez que la inflamación se resuelve, sin embargo, el ejercicio puede comenzar lentamente pero sólo
en proporción a la cantidad de elemento de tierra que puede ser digerido. El exceso del sol debe ser
evitado. Las prácticas de pranayama que se están enfriando se deben practicar. La práctica refrescante
de asanas de Yyoga puede ser practicado una vez se reduzca la inflamación.

Cuando vata ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar
jatharagni y mamsagni y aumentar la ingesta del elemento tierra en proporción a la fuerza del agni. La
estabilización se logra a través de la formación de las rutinas diarias habituales, en particular los hábitos
que rodean la alimentación y el sueño. El elemento de la tierra se incrementa a través de la ingesta de
alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y
estabilizar agni, se deben ingerir especias calientes, pero no aquellas muy calientes. Los mejores sabores
son el dulce y amargo, ya que contienen elemento tierra. El sabor amargo que contiene elemento fuego
es aún más beneficioso, ya que tiene un efecto estabilizador a largo plazo sobre agni. Cuando se utiliza
el sabor dulce, que debe ser calentado con especias para añadir fuego. Por ejemplo, cuando se utilizan
hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias cálidas
como el jengibre, el comino y canela. El ejercicio puede llevarse a cabo, pero sólo en proporción a la
cantidad de elemento de la tierra que está en la necesidad de la digestión. Por lo tanto, hacer más
ejercicio puede ser recomendado según se proporciona más alimento. Las prácticas de pranayama que
equilibran el agni, como la respiración por las fosas alternas, son beneficiosos. Los asanas de Yoga
también puede ponerse en práctica, pero debe ser reparadores para los sistemas físicos y energéticos
del cuerpo.

En resumen, un mamsa dhatu sano es necesario para hacer el trabajo de la vida. Con el fin de
mantenerlo sano, es importante conocer la el prakriti y vikruti y luego tomar las acciones apropiadas
que sean necesarias para restablecer el equilibrio.

Medas dhatu

Medas dhatu se refiere a los tejidos grasos del cuerpo. Mientras que el término literal se puede traducir
como "grasa", se entiende conceptualmente como las aguas concentradas del cuerpo. En el cuerpo
físico, además de la grasa del cuerpo, medas dhatu se relaciona con el sebo (la grasa en la piel) y el
omentum mayor y menor, los cuales son su tejido secundario (updhatu). Estos tejidos son los sitios de
almacenamiento primario para el exceso de grasa corporal en el abdomen. Medas dhatu se forma como
posaka mamsa dhatu y desemboca en el medo dhara kala y es digerido por el medagni. Los productos
de desecho producidos por la formación de medas dhatu son las secreciones de la piel, el sudor y el
sebo (aceite).
Medas dhatu se basa principalmente en el elemento agua y, en segundo lugar, el elemento tierra. La
presencia de agua revela la naturaleza nutritiva de tejido graso. La presencia de tierra revela su papel en
la estabilización de las funciones del cuerpo y la mente. El medas dhatu tiene una relación
contraproducente con los elementos restantes. A medida que el espacio vacío se llena, se reduce la
inspiración. En exceso, esto se traduce en una mente cerrada. También actúa como un obstáculo del
aire retardando el movimiento del cuerpo. En exceso, crea letargo. Y se suprime el fuego reduciendo la
actividad metabólica. En exceso, la digestión se hace lenta y todos los dhatus comienzan a aumentar. Sin
embargo, por las mismas razones, protege contra las condiciones de exceso de éter, aire y fuego. Para
producir un medas dhatu saludable se debe ingerir suficiente tierra y agua a través de la dieta. El
consumo por sí solo no garantiza que se formará un medas saludable. Los dos elementos deben ser
digeridos correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para construir la grasa corporal.
Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar saludable. Si no es así, en lugar de formar
un medas dhatu saludable, estos mismos alimentos producen toxinas (ama) e intoxican el cuerpo y la
mente.

Los tres doshas y el tejido graso (medas dhatu)

Cuando kapha perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es bajo. Como resultado, las
cualidades de la tierra y el agua tomadas por el cuerpo se digieren lentamente causando una mayor
cantidad de tejido graso. El tejido que se forma es de baja calidad. Mientras que la excesiva cantidad
produce aumento de peso, la baja calidad obstruye los canales del cuerpo y su movimiento, se estanca
la circulación y conduce a mayores archivos adjuntos emocionales.

Cuando pitta perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es demasiado alto. Como
resultado, las cualidades de la tierra y el agua se queman hasta que conduce rápidamente a la poca
producción de medas. El tejido medas que se produce es de alta calidad, pero no es suficiente para
proporcionar protección, estabilidad y nutrición profunda. Esto se traduce en la pérdida de peso,
además el cuerpo y la mente se vuelven secos, frágiles, duros y empobrecidos.

Cuando vata perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni se convierte en variable. Las
cualidades de la tierra y el agua que se han consumido son digeridas irregularmente. Se produce menos
medas dhatu y es de mala calidad. Una vez más, hay pérdida de peso y el cuerpo se vuelve seco, frágil,
duro y empobrecido. La mala calidad del tejido producido contribuye a que se

El tejido graso y la mente (psicología ayurvédica)

Medas dhatu es más que los tejidos grasos y la grasa del cuerpo, desempeña un papel importante en
nuestra capacidad de amar y ser amado. Usted puede recordar que la salud del rasa dhatu juega un
papel importante en la capacidad de una persona para sentirse satisfecho. Esta satisfacción; sin
embargo, es frágil y se debe alimentar constantemente. Por esta razón a menudo es de corta duración.
El medas dhatu es una forma concentrada que profundiza rasa y estabiliza esta sensación. Cuando el
medas dhatu está sano, hay una satisfacción más profunda y de mayor duración que se perturba con
menor facilidad proporcionando una base sólida para el amor.
El aspecto psicológico del medas dhatu está estrechamente relacionado con las funciones del majjavaha
y samjnavaha srotas. El papel de medas dhatu dentro del majjavaha srota es proteger el sistema
nervioso de la estimulación excesiva y, al hacerlo, mantener la calma cuerpo. En el samjnavaha srota,
canal sutil ubicado en el corazón que conecta la conciencia individual con lo divino, una forma mucho
más sutil de medas protege la conciencia de la intensidad de la luz de la conciencia pura.

Cuando medas dhatu y kapha dosha aumentan, el majjavaha srota se vuelve lento y menos sensible. Por
lo tanto, las respuestas neurológicas hacen el pensamiento lento y la mente parece aburrida. El
samjnavaha srota se enturbia y reduce la conciencia. Como resultado, la mente se envuelve en los
dramas de unión, como la dependencia, apego y el deseo. El amor se vuelve condicional y toma la forma
de un apego profundo.

Cuando medas dhatu y kapha dosha disminuyen, el majjavaha srota se vuelve excesivamente excitable.
El samjnavaha srota (canal de la conciencia) se vuelve extraordinariamente claro, pero también frágil y la
luz de la conciencia pura se convierte en irritante y en agitación. Esto ocurre cuando vata o pitta dosha
reducen su medas dhatu. Como resultado, la mente se envuelve en el miedo, la ansiedad o la ira.
Entonces el amor es difícil de sentir, y cuando se experimenta, es intenso pero frágil. En este estado, el
corazón emocional se lastima con facilidad y es difícil recuperarse de los sentimientos de traición o el
dolor de la pérdida.

En el cuerpo sutil, la salud de los medas dhatu depende directamente del flujo de prana a través
muladhara y svadhistana chakras. A través de muladhara chakra, el prana lleva las cualidades del
elemento tierra en todo el cuerpo sutil creando la sensación de estar conectado a la tierra y estar
estable. A través svadhistana chakra, el prana lleva las cualidades del agua que afectan a nuestra
capacidad de deseo y la experiencia de placer a través de los sentidos. Por lo tanto, el medas dhatu al
relacionarse con el flujo de agua es la manifestación física del deseo sensorial. El fuerte deseo sensorial
provoca el aumento de medas dhatu (grasa corporal).

En el individuo sáttvico, kapha se encuentra en un estado de equilibrio con agni y solo una cantidad
saludable de medas de alta calidad se produce y almacena. Además, hay un flujo adecuado de prana a
través de los chakras de muladhara y svadhistana. La tierra y el agua están equilibrados para la
constitución. Psicológicamente, el corazón no comprometido ve claramente por la luz divina, sin estar
ciego o agitado por ella. La fundación para el amor no solo se establece, se convierte en incondicional.
De manera excesiva o deficiente medas dhatu es la consecuencia de una conciencia rajásica o tamásica
que lleva a la mente a los dramas del samsara (existencia mundana) y lejos de la puerta del amor
incondicional.

La evaluación de medas dhatu

Con el fin de evaluar la salud del medas dhatu, es necesario un examen visual del cuerpo físico. Cuando
medas dhatu está sano, el cuerpo tiene una cantidad adecuada de grasa en el cuerpo, y la piel y el
cabello no son ni demasiado grasos ni secos. La voz es melodiosa y suave. El exceso de medas dhatu se
manifiesta como tejido graso excesivo, particularmente en el abdomen. Además, la piel y el cabello
están excesivamente húmedos y aceitosos, y la voz puede llegar a obstruirse por la flema. El medas
dhatu deficiente se observa en forma de grasa corporal mínima, exponiendo las articulaciones del
cuerpo y la caja torácica. La cara puede estar demacrada. Además, la piel y el cabello se secan y puede
haber grietas en los labios y la lengua. Con frecuencia la voz puede quebrarse o tener una intensidad
alta.

El tratamiento adecuado del medas dhatu

Sanar el medas dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad del agua y la tierra en el
cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía con
la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más
medas dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Aquellos de
constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural y son los más susceptibles al
agotamiento. Los que tienen una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de medas
dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando son expuestos a un calor excesivo o cuando se ven
afectados por un desequilibrio de vata.

Cuando kapha ha entrado en el medas dhatu y en el medovaha srota, el mejor tratamiento consiste en
reducir la cantidad de alimentos pesados que se ingieren y aumentar el agni con el fin de mejorar el
metabolismo de la grasa. Los alimentos grasosos como las nueces y las carnes grasosas deben reducirse
al mínimo y se deben preferir los alimentos ligeros como verduras y semillas. El sabor picante y amargo
reducen el medas dhatu. Entre estos, el sabor picante es ell mejor, ya que también aumenta agni. Por lo
tanto, los alimentos deben estar preparados enfocandose en estos sabores. El proceso puede apoyarse
con medicinas herbales picantes y calientes, tales como la combinación de trikatu. La práctica de
ejercicio, vinyasa Yoga, junto con la exposición al sol y a saunas, aumenta el medagni y reduce el medas
dhatu. Los pranayamas calientes como kapalabhati y surya bhedana también reducen el medas dhatu.
Los bija mantras como ham, YAM y RAM son benéficos ya que aumentan las cualidades secas y ligeras
que reducen medas. Los pacientes también deben evitar el exceso de sueño.

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y el mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción
de la fuerza de jatharagni y medagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de fríos,
tales como la leche, la mantequilla, las verduras amargas, el trigo y la avena. El mejor sabor para un
efecto rápido es el amargo, ya que reduce fuertemente y es ideal cuando hay infección. Las hierbas
amargas son más fuertes que los alimentos e incluyen kutki, genciana y neem. Sin embargo, debido a
que el sabor amargo reduce, este reducirá la cantidad de medas en el cuerpo. Por lo tanto, si el paciente
está en un estado de agotamiento, el sabor dulce es mejor, ya que es refrescante pero también nutritivo.
Las hierbas dulces que reducen el agni incluyen shatavari, olmo rojo y regaliz. El bija mantra VAM es
mejor cuando se enfría y aumenta las cualidades del elemento agua.

Cuando vata ha entrado en el medas dhatu y medovaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar
jatharagni y medagni, para luego aumentar lentamente la ingesta de los elementos de agua y tierra,
mientras el agni se vuelve más fuerte y estable. La estabilización se logra mediante el desarrollo de
rutinas diarias, en particular las que giran entorno a comer y dormir. El elemento tierra se incrementa a
través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el
fin de apoyar y estabilizar el agni se deben consumir especias calientes, pero no muy calientes. Algunos
ejemplos son el hinojo, jengibre fresco y la alholva. El mejor sabor es el amargo, ya que aumenta y
estabiliza el fuego, mientras que nutre el cuerpo. El sabor dulce apoya el medas dhatu, pero se debe
tomar con las especias calientes para asegurar que el agni es lo suficientemente fuerte como para
digerirlo. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo,
deben ser mezclados con especias como el jengibre, el comino y la canela. El ejercicio debe ser
minimizado en el paciente débil. El pranayama puede ponerse en práctica en proporción al estado de
ojas del paciente. La respiración por fosas nasales alternadas es la mejor. Las asanas de Yoga también
puede ponerse en práctica, pero deben ser reparadoras para los sistemas físicos y energéticos del
cuerpo. Los mejores bija mantras para cantar son LAM y VAM, puesto que aumentan las cualidades de la
tierra y el agua, respectivamente. Los pacientes deben recibir apoyo para dormir bien y si es necesario
un poco más de lo normal hasta que se restablezca el equilibrio.

En resumen, un tejido muscular (medas dhatu) sano es como un órgano que actúa como una máquina
bien aceitada y un corazón que es capaz de amor y devoción. Con el fin de mantenerlo sano es
importante conocer el prakriti y vikruti, y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el
equilibrio.

Asthi dhatu

Asthi significa "hueso". El asthi dhatu le brinda la estructura sólida al cuerpo. En el cuerpo físico, el asthi
dhatu se forma a medida que el posaka medas dhatu (tejido adiposo inestable) desemboca en el purisha
dhara kala y es digerido por el asthiagni. Además de la formación de los huesos del cuerpo, los dientes
se forman a través de este mismo proceso y por lo tanto son un upadhatu (tejido secundario) de la
producción del asthi dhatu. Los productos de desecho (malas) de este proceso metabólico son el cabello
y las uñas.

El purisha dhara kala es la membrana que alberga el asthi agni. Purisha significa "heces". El término
también se utiliza para describir el intestino grueso como el purishavaha srota. Aquí yace una pista
importante sobre la relación entre la salud del intestino grueso y la de los huesos. El intestino grueso es
el sitio principal de vata dosha, la relación estrecha entre estos dos tejidos revela la susceptibilidad de
los huesos a los trastornos de vata. Cuando se presenta una patología en el intestino grueso (gases,
estreñimiento), esta se transfiere a los huesos que se vuelven más porosos y llenos de aire, tal es el caso
de la osteoporosis.

Los huesos están hechos de una estructura sólida organizada como una matriz. Esta matriz puede ser
visualizada como una letra X, cuyas líneas que forman la letra son sólidas y están hechas de tierra. Los
espacios entre dichas líneas están llenos de aire, por lo tanto, los huesos crean una estructura sólida
pero ligera, lo que permite que el cuerpo se mueva con facilidad. Los huesos largos tienen un núcleo
hueco que se llena con el tejido hematopoyético llamado médula ósea, este es un aspecto del majja
dhatu.
Cuando el asthi agni está bajo, se produce asthi dhatu en exceso. Cuando esto ocurre, el tejido
producido es más denso. Las personas que tienen una naturaleza kapha, al tener un agni bajo, producen
huesos más gruesos y densos. Aquellos con naturaleza pitta, al tener el agni más alto, producen huesos
que no son tan densos, pero que son más activos metabólicamente, esto puede conducir al
estrechamiento y debilidad en los huesos, así como la inflamación si pitta está en desequilibrio. Los que
tienen una naturaleza vata, al tener un agni variable, producen menos asthi dhatu y el que se produce es
de menor calidad, más delgado y más frágil.

Para producir asthi dhatu saludable debe consumirse las cantidades adecuadas de los elementos tierra y
aire de manera equilibrada a través de la dieta. La tierra está presente en los alimentos dulces, como los
cereales y los frutos secos y los alimentos astringentes como el frijol. El aire está presente en los
alimentos amargos y picantes, por ejemplo, la mayoría de las verduras. El consumo de estos elementos
por sí solo no garantiza la formación saludable del asthi. Los dos elementos deben digerirse
correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para fortalecer y construir los huesos. Así
es que jatharagni (el fuego digestivo principal) debe estar saludable, si no lo está, en lugar de formar
huesos sanos, estos mismos alimentos producirán ama e intoxicarán el cuerpo y la mente.

Patología y el asthi dhatu

Las patologías óseas pueden ser simples o complejas. Cuando vata está en desequilibrio conduce a
huesos débiles o frágiles que se convierten en osteoporosis y se fracturan con facilidad. Cuando pitta
está en desequilibrio conduce a infecciones óseas (ostoemyelitis) y a la inflamación. Cuando kapha está
en desequilibrio conduce a huesos excesivamente gruesos y densos. Otras enfermedades de los huesos
son más complicadas. La osteoartritis es una combinación de condiciones vata-kapha donde vata (edad,
movimiento y estrés) es responsable de provocar el crecimiento de forma irregular que lleva a la
formación de espolones óseos. La artritis reumatoide es una enfermedad sannipatika en la cual vata
empuja a kapha para que provoque el crecimiento óseo irregular. Vata aviva la llama de pitta
provocando inflamación y destrucción ósea, también hay presencia de ama. El cáncer de hueso
osteoblástico es una condición sannipatika donde vata empuja a kapha simultáneamente (crecimiento
de hueso) y también a pitta avivando las llamas del agni presente en el tejido afectado, lo que crea un
estado metabólico alto para el crecimiento. El cáncer de hueso osteoclástico tiene una patología dóshica
dual mediante la cual se combina vata con pitta, lo que da lugar a un alto estado metabólico que
destruye el tejido óseo.

Psicología y el asthi dhatu

El asthi dhatu es más que los tejidos estructurales del cuerpo. A nivel psicológico es lo que permite a una
persona hacerse valer por sí misma en el mundo. La talla de una persona no está en función de su
tamaño, pero sí en su calidad. Cuando el asthi dhatu está débil, asimismo estará nuestra capacidad para
pararnos con solidez en medio de la adversidad o la controversia. Esto no debe confundirse con valentía,
es constancia; es la capacidad de ser firme en sus convicciones. Cuando el asthi dhatu es saludable hay
una confianza sana en las ideas propias, decisiones y creencias. A medida que el asthi dhatu aumenta y
se vuelve excesivo, las cualidades del elemento tierra aumentan y la persona se vuelve demasiado
apegada, obstructiva y obstinada. Se hace difícil mover o cambiar de dirección. Cuando el asthi dhatu es
deficiente, disminuyen las cualidades del elemento tierra y hay poco apego, lo cual causa que una
persona se vuelva invisible frente a la voluntad de otros y por consiguiente fluya con la voluntad de los
demás. Kapha dosha es responsable de los excesos en asthi dhatu. Vata dosha es responsable de las
deficiencias. Los desequilibrios pitta a corto plazo no afectan en gran medida el aspecto psicológico del
asthi dhatu, sin embargo, el desequilibrio a largo plazo desgasta el dhatu resultando en una deficiencia.

En el cuerpo sutil, la salud del asthi dhatu es dependiente del flujo a través del chakra muladhara. El
prana que fluye a través de este chakra lleva las cualidades del elemento tierra a todo el cuerpo sutil y
crea un sentido sólido de la propia persona. El flujo de prana a través de los chakras anahata y
vishuddha también son importantes. A través de estos chakras, las cualidades del aire y éter se
distribuyen respectivamente. A medida que el flujo de prana aumenta a través de estos chakras,
también lo hacen sus respectivas cualidades elementales y esto genera un debilitamiento del asthi
dhatu tanto física como psicológicamente.

La evaluación del asthi dhatu

Debido a que no se puede evaluar la salud del asthi dhatu directamente sino a través de pruebas
médicas, es necesario evaluar el asthi dhatu a través de los upadhatus y los malas de su producción. Por
lo tanto, mediante el examen del cabello, las uñas y los dientes el practicante puede inferir el estado del
asthi dhatu.

Cuando el asthi dhatu es deficiente, la densidad del cabello se vuelve escasa. Se puede presentar
pérdida de cabello distribuida en todo el cuero cabelludo o en parches. Además, la palpación de las uñas
revela que se han vuelto muy delgadas y se rompen con facilidad. Los dientes están torcidos o más
oscuros (gris) de lo habitual. Estos resultados son consistentes con la deficiencia debido al desequilibrio
vata.

Cuando hay asthi dhatu en exceso, se presenta una muy buena densidad en el cabello. Además, las uñas
son gruesas y los dientes grandes, rectos y blancos. Estos son los signos de desequilibrio de kapha en el
asthi dhatu. Sin embargo, estos resultados son más difíciles de distinguir que la deficiencia, ya que una
persona con un kapha prakriti también exhibirá las mismas conclusiones. Por lo tanto, las señales
secundarias de desequilibrio de kapha también deben ser observadas, en especial las del sistema
digestivo, como lo son la digestión lenta y las de la mente como la terquedad. Cuando estos hallazgos
están presentes, además del pelo denso, uñas gruesas y dientes blancos, se puede suponer que kapha
ha entrado en el asthi dhatu.

Cuando pitta ha entrado en el asthi dhatu, los dientes y las uñas cobrarán un tono pálido de color
amarillo y el pelo perderá su color y se volverá gris. Con el tiempo, las uñas se vuelven más débiles y
también se puede caer el cabello a medida que la deficiencia se establece debido al desgaste.

El tratamiento adecuado del asthi dhatu

La sanación del asthi dhatu significa la restauración de la cantidad y la calidad adecuada de tierra y aire
en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía
con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen un
asthi dhatu fuerte, esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen
una constitución vata tienden a tener una cantidad inferior asthi dhatu de forma natural y son los más
susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada
de asthi dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando se exponen a un calor excesivo durante un
período prolongado o cuando se ven afectados por un desequilibrio vata.

La dieta ayurvédica y el asthi dhatu

Cuando vata dosha ha entrado en el asthi dhatu el mejor tratamiento es aumentar la cantidad de
elemento tierra en la dieta. El elemento tierra se encuentra en mayor cantidad en los alimentos de
sabor dulce tales como granos, carnes, nueces y huesos y, en menor medida, en las hortalizas de raíz. No
se encuentra en un grado significativo en frutas o verduras de hoja verde, por lo tanto, deben restarse
en importancia en la dieta.

Cuando kapha dosha ha entrado en el asthi dhatu, el mejor tratamiento es disminuir la cantidad de
elemento tierra y aumentar la cualidad del elemento aire. Los alimentos que contienen una mayor
cantidad del elemento aire incluyen la mayoría de las frutas y verduras de hoja verde. Tenga en cuenta
que la fruta excesiva puede agravar el aspecto acuoso de kapha y así se debe tener cuidado. Los sabores
picantes y amargos son los mejores para aumentar las cualidades de aire en el cuerpo. Por lo tanto, el
aumento del uso de las especias es importante. En general, la dieta debe ser ligera. Cuando pitta ha
entrado en el asthi dhatu, es importante disminuir la cualidad del elemento fuego. Por lo tanto, la dieta
debe ser fresca y restar importancia a las especias calientes y aceites cocidos. Se debe tomar alimentos
refrigerados que también nutren asthi dhatu como la leche entera, el trigo y otros granos. Se puede
consumir frijoles si se digieren bien y no forman gases.

El ejercicio, la práctica de Yoga y el asthi dhatu

El ejercicio aumenta el asthi agni y apoya a la formación de tejido óseo de alta calidad. Se debe tener
cuidado al hacer ejercicio; sin embargo, el asthi dhatu tiene como debilidad hacer que los huesos sean
más propensos a la fractura. Por lo tanto, cuando la debilidad significativa está presente, el paciente
debe comenzar con ejercicios de soporte de peso leve. Caminar es un hábito saludable para la mayoría
de los pacientes que están comenzando; no obstante, en las situaciones más graves, y que a menudo se
producen en las personas mayores puede ser mejor comenzar con un ejercicio con peso reducido, como
aeróbicos acuáticos. Conforme pasa el tiempo, el ejercicio puede aumentar su carga de peso y puede
practicarse durante períodos de tiempo más largos. Los ejercicios de soporte de peso son especialmente
benéficos para la columna vertebral, las caderas y las piernas, pero no se benefician las muñecas ni los
hombros. También son importantes las actividades adicionales que hacen hincapié en estas
articulaciones. Una práctica de Yoga bien diseñada puede poner la tensión adecuada en cada una de las
articulaciones del cuerpo, mientras que el fortalecimiento del asthi dhatu proporciona los beneficios
adicionales de la relajación profunda y la atención.
La meditación, el canto y el asthi dhatu

La meditación para la realización espiritual aumenta las cualidades del elemento éter en el cuerpo y la
mente. Por eso, se debe modificar la meditación para sanar el asthi dhatu. La meditación mientras está
sentado en el suelo crea una conexión más estrecha con la tierra y es mejor que en una silla. La atención
en el chakra muladhara y su conexión con la tierra también es compatible con la construcción de las
cualidades del elemento tierra. La visualización de la energía de la tierra que entra desde la base de la
columna vertebral durante la meditación y se distribuye por el chakra muldhara crea una mayor
sensación de sentirse en tierra y constante. Esto apoya asthi dhatu. El mantra del chakra muladhara es
lum. En silencio, el canto lum con la atención en muladhara chakra mejora las cualidades de la tierra en
el cuerpo y la mente.

Las meditaciones que aumentan el éter y el aire son benéficas cuando hay exceso de asthi dhatu y el
elemento tierra es demasiado fuerte. El aire llena el espacio creado por el éter y purifica el asthi dhatu.
Las meditaciones sobre el chakra anahata y vishuddha donde se cantan los respectivos bijas mantras,
yum y el zumbido, aumentan las cualidades del aire y éter, respectivamente.

Las hierbas para el asthi dhatu

Son varias las hierbas beneficiosas para el tratamiento de la debilidad ósea (osteoposis) y la curación de
las fracturas. Estas condiciones se deben a la perturbación de vata dosha. Para este tipo de condiciones
son excelentes la consuelda, la paja de avena y el amalaki. La consuelda durante mucho tiempo ha sido
utilizada en la curación de los huesos después de una fractura. Esta hierba es fría y húmeda, y apoya a
vata y pitta doshas. La paja de avena es un tónico fresco que equilibra vata y pitta, también se ha
demostrado que estimula el crecimiento del hueso. El amalaki es un tónico general excelente para el
cuerpo, también se utiliza tradicionalmente para apoyar el desarrollo del hueso. Bhringaraj es una
hierba importante que se puede utilizar tanto para la tonificación de los huesos como para la
purificación. Es muy benéfica para pitta dosha. El guggul y el kutki son dos hierbas que son específicas
para la purificación de los huesos y para mejorar el tratamiento de kapha dosha en el asthi dhatu.

En resumen, un asthi dhatu sano hace que los huesos sean fuertes, capaces de llevarnos bien en nuestra
vida. Permiten el movimiento cuando es necesario y la firmeza en la cara ante la adversidad movimiento.
Con el fin de mantener el dhatu saludable es importante conocer el propio prakriti y vikruti y luego
tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.

Majja dhatu

Majja significa "ósea" como en la médula ósea (asthi majja). Sin embargo, el término se ha convertido en
sinónimo de sistema nervioso que, como la médula ósea, está encerrado en el hueso. El cráneo es la
carcasa del cerebro. Las vértebras son la carcasa de la médula espinal. Mientras que el cerebro y la
médula espinal conforman el sistema nervioso central, el majja dhatu está asociado con todo el sistema
nervioso. El sistema nervioso y la médula ósea se tratan como estructuras homólogas en Ayurveda.
En el cuerpo físico, majja dhatu se forma como posaka (inestable) asthi dhatu que fluye a través del
majjavaha srota en el majja dhara kala y es digerido por el majjagni. Además de la formación de la
médula ósea, se forman la esclerótica y los fluidos escleróticos del ojo. Estos son los updhatus de la
producción de majja dhatu. Los productos de desecho (malas) de este proceso metabólico son las
secreciones oculares.

La salud del majja dhatu depende del estado del majjagni que reside en el majjadhara kala. Cuando vata
dosha se ha infiltrado en el kala, el agni convierte en variable. Cuando se ha infiltrado pitta dosha, el
agni normalmente se ve acentuado. Cuando kapha dosha se infiltra, el agni es bajo. El estado de agni
determina la cantidad y la calidad de los tejidos que se forman.

Cuando kapha dosha se perturba resulta en la formación excesiva de tejido, aunque es de baja calidad.
El majja dhatu (sistema nervioso) se vuelve más denso y más grueso, lo que resulta en el retraso del
movimiento de los impulsos nerviosos (prana). Esto puede observarse en la mente como un
procesamiento más lento de la información sensorial y en el cuerpo como tiempos de respuesta más
lentos. En caso de que kapha dosha aumente, no solo se puede frenar el flujo de prana, además puede
bloquearlo u obstruirlo. Esto resulta en el flujo aberrante. Los síntomas de flujo pránico aberrante,
secundarios a una obstrucción, son similares a los de vata dosha y con frecuencia son mal
diagnosticados como principales desequilibrios de vata.

La perturbación de pitta dosha da como resultado una formación mínima a moderada del tejido. El
tejido formado es altamente eficiente. El prana se mueve efectivamente a través del sistema nervioso.
El procesamiento y los tiempos de respuesta son rápidos. Sin embargo, cuando pitta dosha aumenta
demasiado, el tejido formado se vuelve demasiado caliente y con tendencia a la inflamación y al
metabolismo excesivo. La inflamación resulta en neuritis. Resultados metabolismo excesivas en quemar
las estructuras de protección alrededor y dentro de los nervios. El deterioro de la capa de mielina que
ocurre en la esclerosis múltiple y el síndrome posviral, son algunos ejemplos. En el cerebro también se
pueden quemar las estructuras neurológicas. Esto ocurre en algunos casos de la enfermedad de
Parkinson y demencia.

La perturbación de vata dosha da como resultado la formación de tejido irregular de baja calidad y frágil.
El prana se puede mover en exceso o de manera irregular. Cuando la formación es mínima los factores
de estabilización en el nervio se ven disminuidos y el prana se mueve rápidamente y sin restricciones.
Las reacciones son a menudo repentinas, demasiado rápidas y no medidas. Por lo que puede ser
dramático. Cuando la formación es irregular, el prana también puede moverse de manera irregular, unas
veces de forma excesiva y otras deficiente. Esto resulta en hiperactividad e hipoactividad. Además, el
movimiento puede ser desigual como ocurre en algunos temblores y tics. A largo plazo el desequilibrio
vata finalmente resulta en sequedad y adelgazamiento de los tejidos del sistema nervioso, lo que da
lugar a la incapacidad de prana para moverse con eficacia. Esto se presenta como un desequilibrio kapha
debido al flujo de prana deficiente. Su incapacidad para mover, sin embargo, no se debe a la obstrucción,
pero sí a la estructura dañada. Para discernir esta condición de la condición primaria, kapha requiere de
la observación de los efectos más amplios de este dosha en el cuerpo.
Para producir majja dhatu los elementos principales que se deben tener en equilibrio adecuado son aire
y agua. El saldo de aire regula el flujo de los impulsos nerviosos. El agua proporciona un contrapeso al
aire, protegiendo el nervio contra el movimiento excesivo y la agitación. El cerebro y la mielina que
rodea la estructura del nervio consiste en gran parte de grasa, y está compuesto principalmente por el
elemento agua y tiene características similares a kapha.

Patología y el majja dhatu

Tras la acumulación y el agravamiento del mahavaha srota (sistema digestivo), se desbordan los doshas
en los rasa y raktavaha srotas antes de trasladarse al majjavaha srota y majja dhatu. Mientras que
cualquier dosha puede reubicarse en el majja dhatu, las patologías del sistema nervioso denominadas
vata vyadhi significan que son una enfermedad de naturaleza vata. Por lo tanto, las patologías nerviosas
provocan síntomas comúnmente asociados con vata, incluyendo dolor y alteraciones del movimiento.
Aun así, vata dosha no siempre es la causa del problema. La perturbación de pitta dosha conduce a la
inflamación y durante un largo período de tiempo puede quemar la mielina y los tejidos nerviosos. La
perturbación de kapha dosha puede reducir la velocidad de conducción nerviosa, disminuir la velocidad
de procesamiento de la información o causar obstrucciones como resultado del flujo aberrante de los
impulsos nerviosos. La presencia de ama complica aún más la situación.

Psicología y el majja dhatu

A nivel psicológico majja proporciona nuestra sensación de plenitud, llenando el vacío que
experimentamos dentro. Cuando majja dhatu está sano, hay una sensación de plenitud y realización.
Cuando está deficiente, existe una sensación de vacío. Estando en exceso existe la sensación de
estancamiento que viene con estar demasiado lleno. Ni el cuerpo ni la mente quieren moverse o
trabajar. Hay una pérdida de motivación.

En el cuerpo sutil, el majja dhatu depende del flujo de prana principalmente a través de los chakras
svadhistana y anahata. A través de estos, las cualidades del agua y el aire circulan respectivamente.

La evaluación del sistema nervioso (majja dhatu)

El estado del majja dhatu puede evaluarse de muchas maneras. Mientras que los propios nervios no
pueden verse normalmente, su función se puede probar con facilidad utilizando pruebas neurológicas
Western estándar. Si no se tiene formación médica occidental, la salud del majja dhatu también se
puede deducir mediante la observación de la cantidad de exudado producido a partir de los ojos en la
mañana, el color de la esclerótica y la luminosidad general de los ojos. Este último criterio se basa en la
percepción sutil del practicante.

Un exudado que está seco y crujiente indica que vata dosha está en desequilibrio. Una gran cantidad de
exudado mucoso o aceitoso indica un desequilibrio kapha. El exudado amarillo, que puede ser un poco
de grasa, indica la participación de pitta dosha.
La evaluación del color de la esclerótica también es importante. Si es oscura, opaca y gris indica
perturbación de vata. La esclerótica amarilla indica perturbación de pitta. La esclerótica blanca y pálida
indica perturbación de kapha.

En la observación de la luminosidad general de los ojos, una disminución de la luminosidad indica que
kapha se ha perturbado. Los ojos están opacos y sin brillo. El interés está presente, pero el proceso se
produce con lentitud. Un aumento de la luminosidad indica aumento de pitta, por lo que los ojos
manifiestan un interés intenso, compromiso profundo y también están muy centrados. La perturbación
de vata dosha hace que los ojos parezcan vacíos, con falta de atención e interés real.

El tratamiento adecuado del sistema nervioso (majja dhatu)

La curación del majja dhatu significa restablecer el equilibrio apropiado de las cualidades del agua y el
aire en el dhatu. Este proceso comienza con tomar las cualidades de los elementos a través de los
sentidos y luego digerir adecuadamente. Si bien el aporte dietético es siempre el factor más importante
en la curación del cuerpo físico, también el sistema nervioso es en particular sensible a las aportaciones
de todos los otros sentidos.

La dieta ayurvédica y el majja dhatu

Cuando vata dosha ha entrado en el majja dhatu el mejor tratamiento es aumentar la cantidad del
elemento agua en la dieta. El agua se encuentra en mayores cantidades en los alimentos húmedos y
aceitosos y en los que son más nutritivos. La leche y el ghee son las dos sustancias más importantes.
Ambas restauran el majja dhatu deficiente. La leche se debe tomar siempre caliente y añadiéndole
especias para asegurar la digestión correcta. El ghee se puede añadir a la leche o para otros alimentos.
Con el fin de maximizar la calidad de la grasa, a menudo se recomiendan las cuatro grasas. Las cuatro
grasas son: mantequilla de búfalo, médula ósea, aceite de sésamo y la grasa muscular. Cualquiera
manteca por sí misma o las cuatro grasas se pueden utilizar como un anupana para la ingesta de hierbas
que nutren el majja dhatu.

Cuando pitta dosha ha entrado en el majja dhatu, el mejor tratamiento para enfriar el dhatu es utilizar el
sabor dulce. El sabor dulce no solo es genial, sino también nutritivo. Una vez más, el aumento en el
consumo de leche y manteca son opciones excelentes para el tratamiento dietético. Sin embargo, no
debe tomarse el aceite de sésamo ya que es demasiado caliente para su uso regular. Aunque el sabor
amargo también enfría y apacigua pitta dosha, por lo que se debe utilizar con precaución, ya que puede
reducir el dhatu y perturbar vata dosha.

Cuando kapha dosha ha entrado en el majja dhatu, el mejor tratamiento es aumentar el flujo de prana y
disminuir las cualidades del agua que utilizan los sabores amargos y picantes. Las verduras crudas y las
de hoja verde son particularmente las mejores. En general, la dieta debe ser muy ligera y seca y los
alimentos deben estar bien condimentados. El ayuno es a menudo apropiado y los pacientes con un
desequilibrio kapha pueden ayunar tomando jugos ligeros con especias para varios días o una semana.
Yoga, el ejercicio y el majja dhatu

El flujo de prana está directamente relacionado con el movimiento del cuerpo y la mente. Cuando el
movimiento aumenta, también lo hace el flujo de prana. Así, cuando vata está perturbado en el majja
dathu, los pacientes no deben participar en actividades que implican movimiento significativo como
correr, tenis, deportes de pelota y así sucesivamente. De modo que actividades más lentas como la
natación y el Yoga apoyan mejor el proceso de curación. Ya que hay muchas formas de asana, los
enfoques lentos y suaves son los mejores. Sin embargo, si el desequilibrio es severo, los pacientes deben
evitar toda actividad. También los enfoques más lentos para las actividades son mejores para pitta
dosha cuando se instala en el majja dathu. Los enfoques lentos y suaves enfrían y estabilizan. Cuando
kapha dosha está perturbado en el majja dhatu, se debe aumentar la actividad. Los movimientos
concientes son siempre preferidos en Ayurveda. Como tal, el Yoga es el enfoque preferido. Por supuesto,
también se puede obtener el beneficio de otras actividades conscientes, como correr. Sin embargo, la
atención es difícil de lograr en juegos competitivos como el tenis y el racquetball. Se prefieren las asanas
más activas y que fluyen a las prácticas suaves y más lentas.

La meditación, el canto y el majja dhatu

El objetivo del Yoga, de acuerdo con los Yoga Sutras de Patanjali, es la unión con lo divino por medio de
traer calma a la corriente de prana en el cuerpo y la mente. Para lograr tal efecto, la meditación es la
herramienta más importante y eficaz. A medida que el movimiento de la mente se centra más, el flujo
de prana se vuelve más lento y más dirigido hacia el objeto de meditación. Tradicionalmente, el objeto
es la conciencia divina. Un efecto secundario de este proceso es la reducción del estrés. La reducción del
estrés y una mente más tranquila sirven para la sanación de los desequilibrios de vata en el majja dhatu.
Así, los pacientes con trastornos neurológicos de tipo vata deben meditar. Sin embargo, aquellos
pacientes que están demasiado agotados deben tener cuidado ya que la meditación excesiva aumenta
la cualidad de ligero y produce una mayor purificación. La meditación es muy recomendable cuando
pitta o kapha doshas son el factor causante de la enfermedad. Tenga en cuenta, sin embargo, que
cuando kapha es el factor causante, la meditación debe equilibrarse con la actividad. La meditación sin
el equilibrio adecuado de la actividad hará que los que tienen un desequilibrio kapha pasen a ser tener
más letargo, disminuyan su flujo de prana y comprometan la calidad de la experiencia meditativa.
Cantar kirtan generalmente aumenta vata dosha y disminuye kapha dosha a través de mantras
específicos que podrán modificar dicho efecto. Cuando vata está muy perturbado, es mejor reducir al
mínimo la expresión vocal. Cuando kapha está cualidades del aire a través del anahata chakra. El mantra
bija VAM aumenta el flujo de agua a través del svadhistana chakra.

El tratamiento herbal del sistema nervioso (majja dhatu)

Cuando vata ha entrado en el majja dhatu, el paciente debe recibir las hierbas con un tonificante y
sedante de acción. Entre los mejores hierbas de este tipo se encuentran ashwaganda y vástago pushpi.
Otras hierbas beneficiosas cuando se combinan adecuadamente son el jatamamsi y bala. Cuando pitta
ha perturbado el majja dhatu, las mejores hierbas son las que enfrían y las sedantes. Entre las mejores
hierbas están brahmi, mango pushpi y kappikachu. Brahmi es mejor cuando ama está presente, puesto
que su naturaleza ligera y amarga no aumentará ama. Vástago pushpi y kappikachu son mejores cuando
ama no está presente, ya que son más pesados y húmedos. Otras hierbas beneficiosas son: skullcap,
vidari kand y de la flor del crisantemo. La hierba de San Juan y la paja de avena.

Cuando kapha entra en el majja dhatu, el paciente debe recibir las hierbas con la luz, cualidades móviles
que purifican el tejido. Una de las hierbas más reconocidas para ello es cálamo. Otras hierbas
beneficiosas incluyen arrayán, tulsi y salvia.

El estilo de vida en el proceso de sanación del majja dhatu

El estilo de vida es la causa primaria de la enfermedad y su corrección es el componente más importante

de su curación. En ninguna condición esto más evidente que cuando se ha perturbado el majja dhatu.
Cuando vata está perturbado, el paciente debe descansar más y evitar situaciones de estrés. Los viajes
deben reducirse al mínimo. Las rutinas diarias que se deben establecer deben practicarse con
coherencia. Es mejor cuando un amigo está en las inmediaciones para ofrecer mayor soporte y aliviar las
cargas de la vida diaria. Cuando pitta está perturbado, el paciente debe descansar más. Es en particular
importante para evitar el conflicto y la competencia. El paciente debe ser educado para entender que el
enfoque excesivo sobrecalienta el sistema nervioso. Por lo tanto, deben fomentarse las actividades que
son la luz del corazón o que son divertidas. Cuando kapha carece de un estilo de vida activo se aconseja
tener menos horas de sueño y un mayor compromiso en el mundo. La espontaneidad debe ser apoyada.
Las rutinas regulares deben adoptarse siempre que dichas actividades sean activas y atractivas.

Shukra dhatu

Shukra significa “brillante, puro y radiante”, aunque también puede significar la "esencia" de algo. En
Ayurveda, el término se utiliza comúnmente para describir tanto el semen masculino como el óvulo de
la mujer, ya que contienen la esencia de todos los otros dhatus (tejidos) del cuerpo. Shukra es el
séptimo y último dhatu en el ciclo de formación de los tejidos. Una persona que tiene un shukra
saludable tiene un brillo de confianza en los ojos y su piel parece irradiar luz. Una persona sensible
puede percibir esta luz. Otros pueden notar un brillo o simplemente pueden sentir la fuerza y la
confianza de quien lo posee.

A veces dos términos distintos se utilizan para describir la semilla masculina y femenina. Shukra se aplica
por lo general a los espermatozoides pero también puede aplicarse a la totalidad de la composición del
semen. Artava es el término equivalente que se utiliza para significar óvulo. Sin embargo, artava
también se refiere a la sangre menstrual, un producto de rasa dhatu. Por lo tanto, shukra es el mejor
término para describir el factor que alimenta tanto los tejidos reproductivos masculinos y femeninos.

En el cuerpo físico, el shukra dhatu se forma como posaka (inestable) majja dhatu que fluye a través del
shukravaha srota en el shukra dhara kala y es digerido por el shukragni. Mientras que algunos textos,
como Charaka, dicen que no hay producto de desecho de la formación de shukra dhatu, otros afirman
que el producto de desecho formado por los residuos genitales es el llamado esmegma. A diferencia de
los otros dhatus, no existe la forma inestable de shukra dhatupara ser digerida y transformada en otro
dhatu. Shukra es el final de la línea en el ciclo de transformación de los dhatus. Hay, sin embargo, un
aspecto del shukra dhatu que se somete a un tipo diferente de transformación que se llama sublimación.
De la sublimación de shukra, se forma ojas y este se convierte en una parte de cada dhatu dotándolo de
solidez y estabilidad. El viaje desde rasa a ojas es un ciclo que dura seis días según Charaka y un mes
según Sushruta.

La salud de shukra es dependiente del estado de shukragni. Cuando el kala del agni es perturbado por el
vata dosha, el agni se vuelve variable, lo que resulta en una baja cantidad de tejido mal formado. En los
varones el recuento de espermatozoides puede ser bajo y puede haber una disminución de la motilidad.
En las mujeres la formación del huevo y su respuesta a las hormonas que promueven el desarrollo y la
ovulación puede verse comprometida. Cuando el kala es perturbado por el pitta dosha, la cantidad
también se reduce y el tejido resultante se sobrecalienta generando una posible inflamación en los
ovarios y los testículos y otros tejidos relacionados con el shukravaha srota. Cuando el kala es
perturbado por el kapha dosha, la cantidad de shukra aumenta pero es de mala calidad. Mientras que
en los hombres el recuento de esperma será normal o mayor, se puede disminuir la motilidad. En las
mujeres se pueden producir obstrucciones para el desarrollo del óvulo o su liberación. Esta es una de las
causas de los quistes de ovario.

Con el fin de producir shukra dhatu, el elemento principal que se debe ingerir es agua. Este es el
alimento principal del cuerpo y de los dhatus, y shukra es su forma más refinada. Los otros dhatus que
son predominantes en el elemento agua son los rasa y medas. El rasa dhatu está más cerca del agua real,
aunque rasa, es decir, jugo, contiene muchos micronutrientes disueltos en el plasma, linfa y líquidos
intersticiales. Medas dhatu es más refinado y almacena la energía del agua en forma de grasa corporal.
La grasa corporal es una mezcla semisólida de agua y tierra. El agua del shukra dhatu es la esencia de
estas otras aguas. Solo los alimentos más altamente nutritivos contienen la esencia del agua y solo la
digestión la libera como shukra. Los alimentos que tienen un alto potencial shukra son untuosos
(viscosos) e incluyen la leche, el jugo de la carne, el ghee y las nueces.

La patología y el shukra dhatu

Mientras que cualquier dosha puede desbordarse del mahavaha srota y entrar en el shukra dhatu y
shukravaha srota, los daños en el dhatu y srota son causados más comúnmente por vata dosha. Una
dieta y estilo de vida que perturba vata seca el shukra dhatu y sus fluidos relacionados, lo que terminan
en infertilidad. El dhatu y el srota también se dañan por la supresión del deseo sexual. Dentro de la
sociedad occidental moderna hay mucha confusión e inseguridad acerca de la expresión sexual. Debido
a la relación mente-cuerpo, no hay duda de que esto afecta a la salud de los órganos relacionados.

La psicología ayurvédica y el shukra dhatu

A nivel psicológico, el shukra dhatu está relacionado con la capacidad de sostener la creatividad. Cuando
el dhatu está sano, hay un instinto creativo natural y la capacidad de ver el acto creativo hasta su
finalización. Cuando el dhatu es deficiente, todavía puede haber un instinto creativo, pero la capacidad
de llegar a la terminación del proyecto disminuye. Por lo tanto, los esfuerzos creativos abundantes y la
realización de proyectos creativos es un reto. Esto es típico de la psicología vata y se convierte en un
reto según el grado de perturbación de vata. Cuando este dhatu está en exceso puede bloquear el
instinto creativo. Sin embargo, cualquier creatividad que surja es probable que sea lenta y se manifieste
constantemente. Esta es la naturaleza de la psicología kapha y se hace mayor a medida que se perturba
este dosha. En la persona de naturaleza pitta, el calor que entra en el dhatu trae pasión a las actividades
creativas. Cuando pitta está perturbado puede quemar el instinto creativo y la capacidad de seguir
adelante.

La evaluación del shukra dhatu

El shukra dhatu se puede evaluar en los hombres directamente mediante el examen de la eyaculación.
Los principales factores a observar son el color, el volumen, el conteo de espermatozoides y su motilidad.
El color y el volumen se pueden observar fácilmente con el ojo. El conteo y la movilidad debe observarse
microscópicamente.

La observación del color de la eyaculación revela varios tonos de blanco. Una sombra gris revela que
vata es predominante en el dhatu. El color amarillo indica que pitta es predominante, y un color blanco
pálido es indicativo de kapha. Una observación de la cantidad revela que aquellos con más volumen son
de naturaleza kapha y quienes lo tienen más bajo son de naturaleza vata.

En el examen microscópico un recuento bajo de espermatozoides con motilidad baja indica una mayor
probabilidad de una perturbación de vata, aunque esto se puede encontrar en el caso de una
perturbación de pitta. Un recuento normal de espermatozoides con motilidad baja es por lo general un
signo de desequilibrio kapha.

En las mujeres, el examen directo del shukra dhatu requiere un examen de los ovarios. Este se realiza
comúnmente utilizando ultrasonidos de diagnóstico, aunque se pueden emplear otras pruebas. La salud
del shukra dhatu también se puede inferir a partir de la regularidad del ciclo menstrual. Un ciclo
menstrual irregular es indicativo de perturbación de vata dosha en el shukra dhatu y los trastornos
ovulatorios asociados. La mayoría de los trastornos del sistema reproductivo de la mujer se deben a una
perturbación de vata dosha. Los trastornos de pitta son revelados a través de un flujo menstrual intenso.
Los trastornos kapha pueden revelarse a través de una descarga larga de mucosa. Sin embargo, estos
hallazgos no son específicos del shukra dhatu y solo indican que los doshas han perturbado el
artavavaha srota (canal del sistema reproductor femenino).

El tratamiento adecuado del shukra dhatu

La curación del shukra dhatu implica tanto una alimentación adecuada como la correcta gestión de la
energía sexual. Puesto que la mayoría de las condiciones del shukra dhatu son causadas por el
agotamiento del dhatu como consecuencia de la perturbación de vata, por eso la tonificación es el
método de tratamiento más común. Sin embargo, el dhatu excesivo debido a la perturbación del kapha
dosha requiere de la purificación adecuada.

La dieta ayurvédica y el sistema reproductivo (shukra dhatu)

Para el manejo del agotamiento debido a vata o pitta dosha en el shukra dhatu es necesario una dieta
adecuada que asegure que los alimentos son lo suficientemente nutritivos para reconstruir el shukra
dhatu. Los alimentos de sabor dulce, como la leche, el ghee y las nueces son de los mejores para prestar
este alimento. Si bien cada uno de ellos es ideal para vata dosha, se debe tener cuidado en el manejo de
pitta dosha, ya que los frutos secos tienden al calentamiento. Cada uno de estos alimentos, por ser
pesados, deben ser digeridos correctamente, de lo contrario, dará lugar a la formación de ama. Para la
gestión de kapha en el shukra dhatu, una dieta de purificación enfatizando el sabor amargo y picante es
lo mejor.

Las hierbas para el sistema reproductivo (shukra dhatu)

Con el fin de tonificar el shukra dhatu, una categoría de hierbas llamadas vajikaranas o shukralas son las
mejores. Las vajikaranas construyen la energía sexual y las shukralas, el semen. Estos términos son a
menudo intercambiables y, en Occidente, se les llama normalmente afrodisíacos y tónicos reproductivos
respectivamente. Algunos de los mejores tónicos reproductivos son ashwagandha, vidari kand, bala,
gokshura, shatavari y el ñame salvaje. El shatavari y el ñame salvaje son específicos para las mujeres.
Ashwagandha es específico para los hombres. Aun así, a veces, todas estas hierbas se utilizan tanto para
hombres como para mujeres. Estas hierbas se pueden utilizar para el agotamiento causado por vata o
pitta en el shukra dhatu cuando se usan en combinaciones apropiadas. Con el fin de maximizar la
potencia de los medicamentos, se preparan mejor en la forma de un ghee medicado y luego se agregan
a la leche entera caliente junto con las especias para ayudar a la digestión.

Para la gestión de kapha en el shukra dhatu, las hierbas purificadoras incluyen diente de león y pippali.
Estas aumentan la energía sexual y la excitación a corto plazo y reducen la pena a largo plazo. Otras dos
hierbas importantes son kushta y katphala. Estas tienen la calidad de shukrashodana (purificadores de la
energía sexual y los órganos) cuando se toman con regularidad. Todas estas hierbas reducen kapha en el
shukra dhatu.

El estilo de vida y la sanación del shukra dhatu

Cuando cualquier dosha ha perturbado el shukra dhatu, es importante examinar el estilo de vida del
paciente. Aquí se encuentran las pistas sobre la causa de la condición, así como los aspectos más
importantes del tratamiento. Independientemente del dosha que lo ha causado, todos los pacientes
deben ser alentados a desarrollar rutinas saludables y estables. Las rutinas estables son importantes
para los tres doshas, pero sobre todo vata dosha, ya que es el rey entre ellos en cuanto es la causa de
todos o casi todos los trastornos reproductivos. Además, cuando vata dosha está perturbado, los
pacientes deben ser alentados para que descansen más a menudo. Cuando pitta dosha está perturbado,
los pacientes deben ser disuadidos de actividades intensas o competitivas y descansar más a menudo.
Cuando kapha dosha está perturbado, se debería alentar a los pacientes a aumentar su nivel de ejercicio
y actividad.

La gestión adecuada de la energía sexual

Hay mucha confusión y malentendido sobre lo que constituye la buena gestión de la energía sexual. No
hay duda, sin embargo, que su gestión adecuada es importante para el bienestar propio. Caraka
mencionó brahmacharya como uno de los tres pilares de la vida, junto con una dieta adecuada y el
descanso. Brahmacharya significa el celibato y por lo general se acepta que al practicarlo correctamente
conduce a una vida más larga y saludable. Sin embargo, también se acordó que aquellos que son fuertes
pueden mantener relaciones sexuales sin consecuencias negativas para su salud. Por lo tanto, se puede
entender que no es la actividad sexual la que debilita a una persona, sino más bien que una persona
débil se debilita aún más por la actividad sexual. Para esta persona, la energía sexual debe restaurarse
primero. Este es el proceso de la terapia vajikarana.

Ayurveda no hace un énfasis fuerte en la moralidad como una función de la expresión sexual. Tampoco
Ayurveda tiene una preferencia por un estilo de vida monástica o célibe. Más bien, el grado en que una
persona se involucra en la actividad sexual es una función de la salud del shukra dhatu y su dharma
personal.

Si el dharma de la persona en el mundo es ser un cabeza de familia, entonces la expresión sexual es una
parte natural y saludable de su relación. Una pareja sana debe participar en actividades sexuales con
fines procreativos y de los efectos de la apertura de sus corazones del uno hacia el otro y a hacia lo
divino. Se debe tener cuidado de que la actividad sexual no se convierte en excesiva. Si el dharma de la
persona es estar fuera del mundo como un monje espiritual, entonces está prohibida la expresión sexual.
Esto no es una cuestión de moralidad, sino de práctica. Para el monje la construcción del shukra es
necesaria para su transmutación en ojas. Los altos niveles de ojas son necesarios para la realización de
las intensas prácticas espirituales.

La pregunta más común que me hacen es cuánto sexo es apropiado para el cabeza de familia. La
respuesta se encuentra en el estado de shukra de la persona. Cuando el shukra es abundante y el ojas
resultante es fuerte además de estar involucrado en una relación amorosa, la expresión sexual saludable
trae gran alegría e intimidad, así como descendientes. La expresión sexual excesiva es la cantidad en la
que los síntomas de shukra bajo o ojas bajo se hacen evidentes. Por lo tanto, hay cansancio, pérdida de
brillo y una falta de creatividad o capacidad para mantener los esfuerzos creativos. Las personas con
shukra bajo deben abstenerse de tener relaciones sexuales hasta que se restablezca el shukra. No existe
una fórmula mágica para la restauración del shukra. Siempre se produce como parte de la digestión de
los alimentos que comemos. Para que se produzca la restauración, se debe producir más rápido de lo
que es expulsado. La abstinencia prevé la restauración más rápida.

Los que tienen una naturaleza kapha tienen la mayor tendencia constitucional a ser capaces de
mantener la energía sexual y, en general, pueden tener más sexo sin agotarse. Los que tienen una
naturaleza vata tienden a tener niveles más bajos de shukra y así su interés por el sexo es muy variable y
se debe tener más cuidado. Los que tienen una naturaleza pitta, tienen un poco de agua en su
constitución y tendencias más moderadas, aunque hay mucha pasión en sus acciones. En general,
cuanto más fuertes sean las prácticas de raja yoga (asana, pranayama, meditación), la persona deberá
participar menos de la actividad sexual, ya que sus prácticas requieren altos niveles de shukra y ojas
fuertes.

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Enlaces:

[1] http://www.escuelaayurveda.com/recursos/programas/estudios-ayurvedicos/educador-salud-ayur
veda

[2] http://www.escuelaayurveda.com/recursos/centro-ayurveda/los-doshas-vata-pitta-kapha [3]

http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/introduccion/vata