Lectura 1 Cosmovisión y Filosofía
Lectura 1 Cosmovisión y Filosofía
Lectura 1 Cosmovisión y Filosofía
Cosmovisión y filosofía1
“Sólo pensamos cuando nos duele” (Knight, 1992)
La filosofía se ocupa de las cuestiones más básicas a las que se enfrenta el ser humano: la
realidad, la verdad y el valor. Nuestras creencias en esos ámbitos determinarán todo lo demás
que hagamos tanto en nuestra vida personal como profesional. Con una filosofía elegida
conscientemente se pueden establecer objetivos y seleccionar acciones para alcanzarlos. Así
pues, la filosofía es el tema más útil que para cualquier profesional.
1. ¿Qué es Filosofía?
Literalmente, significa “amor por la sabiduría”. Sin embargo, amar la sabiduría no lo convierte
a uno en filósofo. En un sentido más técnico, la filosofía se puede entender en tres formas: una
actividad, un conjunto de actitudes, y un conjunto de contenidos.
1
Adaptado de: Knigth, G (2002). Filosofía y educación: una introducción a la perspectiva cristiana. Bogotá: APIA.
Recuperado de: https://www.academia.edu/10135317/Knight_George_R._Filosofia_y_Educacion
Fayard, C., Couden, B., Anderson, B. & Harding, G. (Ed). (2011). A Christian Worldview and Mental Health: A Seventh-
day Adventist Perspective. Berrien Springs: Andrews University Press
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preferencias, supuestos y prejuicios personales. Nadie es neutral, y una de las más difíciles y
esquivas actividades de la existencia humana es la lucha contra las predisposiciones
personales. Debería decirse que es imposible llegar a una perspectiva correcta del mundo
hasta que uno se dé cuenta del color de los lentes que está usando. Una vez que las
personas se dan cuenta del efecto de sus pre-disposiciones personales, deben considerar
cuidadosamente esta información tanto en la interpretación como en la comunicación.
La extensión es una inclinación a la búsqueda de todos los datos relevantes posibles
sobre un tema, y no darse por satisfecho con una muestra pequeña de la información. Esta
actitud se relaciona con la función sintetizadora de la filosofía en el sentido en que se interesa
en la totalidad del fenómeno más bien que en las partes.
La compenetración es el deseo que induce a una persona a ir tan profundamente como
sus habilidades, su tiempo y sus energías se lo permitan. Es un reproche definido contra la
inclinación a la superficialidad y en favor de una búsqueda de principios, temas y soluciones
básicas.
La flexibilidad puede considerarse como la antítesis de la rigidez o la actitud mental
intransigente. La flexibilidad es una forma de la sensibilidad que nos capacita para percibir
antiguos problemas bajo formas nuevas. Incluye una disposición a reestructurar las ideas a la
luz de nuevas y mayores evidencias, así como la habilidad para visualizar alternativas viables
para un nuevo punto de vista.
La cosmovisión es una visión o concepción global del universo (RAE, 2014). Según
Wittgenstein la cosmovisión es “parte del cauce del río que canaliza el pensamiento”. Para el
teólogo Wright (1992) la cosmovisión es como las rejillas a través de las cuales los seres
humanos, de manera individual o en grupos, perciben toda la realidad. Desde la perspectiva de
Sigmun Freud la cosmovisión es una construcción intelectual que resuelve todos los problemas de
nuestra existencia en base a una hipótesis comprensiva.
Las cosmovisiones ayudan a responder las preguntas básicas como quiénes somos, o qué
significa ser humanos.
En un sentido general, entonces se puede plantear que la cosmovisión tiene que ver con
todos los aspectos de la vida, y cómo se interpretan las preguntas y situaciones cotidianas y de
índole existencial. En palabras de Bevan y Kessel (1994), la cosmovisión es cómo la arena en un
día de playa, está metida en todo.
En los sistemas teóricos de la psicología y la psicoterapia también se pueden identificar
nociones filosóficas propias de una o más cosmovisiones (posturas respecto a la realidad última,
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la existencia de Dios, la importancia de la religión, la naturaleza del hombre, entre otros). Estos
sistemas teóricos también tienen planteamientos éticos y nociones al respecto del progreso
humano o su debacle.
De modo similar, Carl Jung afirmó que personas como Jesús no existen fuera de la psique
(citado en Foster 1994), y fue él quien ha tenido gran influencia en la relación entre religión y salud
mental así como la espiritualidad en la teoría y práctica psicoterapéutica. Carl Rogers, aunque
estudió en un seminario, años después señaló: “Ni la Biblia, ni los profetas - ni Freud o algún
investigador- ni la revelación de Dios u hombre, puede tener prioridad sobre mi propia experiencia
directa” (1961). De esta forma Rogers expresa con claridad cuál es su cosmovisión y el sistema
ético con el cual aborda su propuesta psicoterapéutica.
Estos primeros representantes de la psicología fueron hostiles hacia la religión, y aunque han
pasado muchos años, muchos profesionales de esta área se definen como “espirituales pero no
religiosos” (Zinnebauer y Pargament, 2005). Y aunque la tensión ha ido decreciendo con el
tiempo, puesto que el año 1996 la APA publicó una serie de libros bajo el título de “Religión y la
práctica clínica de la psicología”, todavía hay una mirada negativa a las expresiones de religión en
la psicología, y más tolerancia por lo “espiritual”. Adicionalmente, se le ha dado más prestancia y
se ha publicado más evidencia de la aplicación de prácticas espirituales orientales en psicología y
psicoterapia (un ejemplo de ello es la gran difusión que actualmente tiene el mindfulness).
En este sentido, los psicólogos y psicoterapeutas cristianos podrían asumir la postura
propuesta por Roberts (1997), y mostrarse claros en llevar la teología directamente al corazón de
la investigación y la reflexión psicológica, no como una opción tardía, para ser "integrada", sino
como un elemento rector básico; ... como una contribución sustancial a nuestra conceptualización
de la persona.
Al respecto Fayard (2006), ha propuesto nueve dimensiones que describen una comprensión
cristiana (cosmovisión) del ser humano (antropología).
A. La espiritualidad como componente central del ser.
Los cristianos asumen que los seres humanos fueron creados para relacionarse con Dios
(Nehemías 9:6), y que ello es una necesidad vital (Salmos 42:1). Este aspecto es diferente
de otras concepciones de espiritualidad amorfa (sin relacionamiento personal) o que
considera a la religión como una narrativa cultural. Algunos procesos neurobiológicos que
sustentan esta relación personal con Dios son: la neurobiología del desarrollo del apego
que puede desarrollar una huella para una conexión emocional con otro (Rizuto, 1979).
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Las implicancias clínicas podrían ser: la espiritualidad debería ser parte de un área a
evaluarse y podría ser crucial para la sanidad, el desarrollo y mantenimiento de una
espiritualidad de relacionamiento personal podría ser crucial para el desarrollo y
mantenimiento de elementos básicos de la salud mental.
F. Acción
Las personas tienen poder de decisión (Deuteronomio 30:19), que puede ser aprovechado
en su sanidad. Aunque desde la visión de algunas posturas teóricas se ha resaltado la
fuerza determinante del ambiente (por ejemplo experiencias tempranas de abuso) y de las
fuerzas interiores (por ejemplo el inconsciente o los factores bio-genéticos); también se ha
identificado la importancia de las funciones ejecutivas en el cerebro. Estas incluyen: la
auto-regulación, autodeterminación, autocontrol, autogestión, auto-dirección y maduración.
Estas funciones ejecutivas no están determinadas de modo directo por factores
ambientales o estados corporales ni determinadas por el control de otros. Las implicancias
clínicas son: dar relevancia al papel de la decisión personal en un proceso terapéutico,
pero es necesario hacerlo con cuidado pues podría confrontar a la persona con papel de
responsabilidad en el tratamiento. Por ejemplo, en el área del tratamiento de las
adicciones, el tratamiento solamente inicia cuando la persona adicta elige la sanidad.
G. Conflicto interno
En Romanos 7:15-25 el apóstol Pablo describe una lucha interior entre lo bueno que sabe
que debe hacer y lo malo que hace. En este sentido la Biblia hace una descripción
diferente de la naturaleza humana de lo que considera el humanismo. Investigadores como
Zimbardo (2004) y Bandura (1991) han analizado como personas saludables pueden
volverse malvados en periodos cortos de tiempo, sin embargo todavía hay mucho que
intriga a los investigadores respecto a la maldad expresada por algunas personas con
trastornos de salud mental. Las implicaciones clínicas son: reconocer que el conflicto es
una parte inevitable de la naturaleza humana, interpretar la conducta negativa como un
indicador del carácter del paciente, también se puede utilizar los 12 pasos propuestos por
la comunidad de Alcohólicos Anónimos.
I. Transformación
En el mensaje bíblico hay una clara orientación para la transformacion (Romanos 12:2). La
psicología y la psicoterapia propone que el cambio puede lograrse de manera gradual, a
través de unos cortos pasos. La implicancia clínica es que todas las personas pueden
cambiar. Incluso yendo más allá del concepto de mejorar la capacidad para “amar y
trabajar”, desde la perspectiva cristiana es tener una vida en abundancia (Juan 10:10).