Bases epistemológicas de la psicoterapia humanista existencial:

específicamente la fenomenología y el existencialismo

➢ Fenomenología:

● La fenomenología es una forma de pensar que se centra en entender las

cosas tal como aparecen en nuestra mente.
● Se enfoca en estudiar la experiencia consciente inmediata, es decir,
cómo interpretamos y experimentamos los fenómenos en el momento
presente.
● Busca comprender la esencia de lo que experimentamos, es decir, lo
que define o determina cada cosa.
● No solo se preocupa por los fenómenos en sí mismos, sino también por
cómo los interpretamos y experimentamos, lo que se llama experiencia.
● Para la fenomenología, es importante estudiar el presente y cómo
interpretamos los eventos en el momento actual.

➢ Existencialismo:

● El existencialismo es una corriente filosófica que se centra en el estudio

de la existencia humana en el mundo.
● Se pregunta sobre el propósito y el significado de la vida humana,
especialmente en un mundo que puede parecer carente de sentido.
● Considera que los seres humanos son "lanzados" al mundo sin elección
y deben enfrentarse a la tarea de dar sentido a sus vidas.
● Destaca que los individuos deben crear sus propios valores y
significados en un mundo que no proporciona respuestas predefinidas.
● Enfoca en cómo las personas se relacionan con el mundo y cómo
construyen su sentido de identidad y propósito en medio de la
incertidumbre y la falta de sentido aparente.
➢ Los fenomenólogos:
1. Edmund Husserl: Generó mayor impacto
● Hazel quería entender lo que hace que cada cosa y cada persona sean únicas.
Él buscaba descubrir esa "esencia", algo así como la parte más importante que
nos define. En sus escritos, mencionaba que esta esencia está en lo que él
llamaba el "ser autárquico" de cada persona. ¿Qué significa eso? Bueno,
autárquico viene de "autarquía", que es cuando una sociedad puede
mantenerse por sí misma. Entonces, ser autárquico sería como ser capaz de
decidir por uno mismo. Hassel decía que esa esencia es lo que nos hace ser
nosotros mismos, lo que nos diferencia de los demás. Por ejemplo, aunque dos
personas puedan tener cosas en común, como gustos parecidos o haber
estudiado lo mismo, su esencia las llevará a actuar y relacionarse de manera
única. La esencia es algo muy personal que influye en cómo somos y cómo
nos comportamos, y por eso Hassel le daba tanta importancia a entenderla.

● Cuando hablamos de la intencionalidad de los procesos psíquicos según la

perspectiva de Husserl, estamos hablando de que todas nuestras experiencias
mentales, ya sean pensamientos, emociones o percepciones, están siempre
dirigidas hacia algo más, están "orientadas" hacia algo en el mundo. Es decir,
nuestros estados mentales nunca son simplemente "aislados" o sin referencia
a algo externo. Por ejemplo, cuando pensamos en algo, ese pensamiento no
surge de la nada, sino que está relacionado con algo en nuestro entorno, puede
ser una experiencia pasada, un objeto físico presente o incluso un deseo
futuro.

● Husserl utilizó el término "intencionalidad" para describir esta relación inherente

entre la mente y el mundo. Por lo tanto, cuando decimos que los procesos
psíquicos son intencionales, queremos decir que siempre están conectados o
referidos a algo fuera de nuestra mente. Esta idea desafía la noción de que la
mente funciona de manera aislada y sugiere que nuestras experiencias
mentales están constantemente influenciadas por el mundo que nos rodea.
● Él decía que para entender algo completamente, debemos verlo tal como es,
sin agregarle nuestras propias ideas o prejuicios. Para lograr esto, Husserl
propuso un método llamado "fenomenología", que consiste en estudiar los
fenómenos tal como aparecen en nuestra conciencia, sin prejuicios ni
interpretaciones. Dentro de este método, es importante distinguir entre el
"fenómeno" (lo que experimentamos directamente) y la "experiencia" (cómo
interpretamos esos fenómenos). Por ejemplo, cuando sentimos emociones,
estamos teniendo una experiencia de esos fenómenos.

● Husserl decía que para comprender realmente la experiencia de otra persona,

necesitamos poner nuestras propias creencias y juicios "entre paréntesis", para
poder entenderla sin prejuicios. Esto se llama "epoché". El objetivo de todo esto
es comprender la experiencia del otro lo más fielmente posible, para lo cual
desarrollamos una actitud fenomenológica, permitiéndonos llenarnos del
contenido de la otra persona sin contaminaciones.

2. Martin Heidegger

● Heidegger fue inicialmente alumno de Edmund Husserl. En sus inicios,

Heidegger fue visto como un fenomenólogo, pero con el tiempo empezó a
cuestionar algunas ideas de Husserl y se distanció de su enfoque.

● Una de las principales diferencias entre Heidegger y Husserl radica en su

enfoque sobre el concepto de esencia y existencia. Mientras que para Husserl
la esencia era fundamental, Heidegger creía que la existencia era más
importante. En otras palabras, Husserl se enfoca en lo que las cosas son
esencialmente, mientras que Heidegger se centraba en cómo las personas
existen y se relacionan con el mundo.

● Otro punto de divergencia entre ellos es la importancia del "backup" o

antecedentes personales para comprender a los demás. Husserl argumentaba
que era necesario dejar de lado nuestras creencias y juicios para entender a los
 demás, mientras que Heidegger creía que esos antecedentes podían ayudar a
comprender más profundamente la experiencia de otra persona.

● Heidegger desarrolló el concepto de Dasein, que significa "ser ahí", para

referirse al ser humano como aquel que está en el mundo. Según él, el ser
humano habita en el mundo pero al mismo tiempo está separado de él, ya
que es el único ente que puede cuestionarse por el sentido de su existencia.

● Para Heidegger, existir significa realizar elecciones constantemente entre

posibilidades. Una de las principales elecciones que enfrenta el ser humano es
entre una vida auténtica, con sentido, y una vida inauténtica, sin sentido. La
vida auténtica implica vivir con un propósito, mientras que la vida inauténtica
es vivir sin sentido.

● Heidegger también fue considerado el padre del existencialismo. Y dentro de

esta concepción que él manejaba sobre el ser humano.

● Es importante destacar que, aunque Heidegger y Husserl tenían diferencias en

sus enfoques filosóficos, ambos coincidían en la importancia de comprender la
experiencia humana y buscar el significado de la existencia.

➢ Existencialista:

Soren Kierkegaard

● Kierkegaard fue un filósofo existencialista apasionado que se centró en la

existencia concreta de cada ser humano. Tuvo una vida tormentosa, marcada
por sentimientos de culpa desde su juventud. Su padre maldijo a Dios en un
momento de desesperación por la falta de recursos, lo que afectó
profundamente a Kierkegaard y lo llevó a cuestionar el papel de la religión y
las creencias absolutas.
● Critica la idea de que la religión y otras creencias absolutas pueden limitar la
libertad humana y llevar a las personas a un falso sentido de seguridad. En su
libro "Temor y temblor", Kierkegaard señala que la fe ciega en entidades
absolutas puede llevar a las personas a vivir en un piloto automático, sin
tomar responsabilidad por sus propias vidas.

● Kierkegaard enfatizó la importancia de que las personas lideren sus propias

vidas y asuman la responsabilidad por sus decisiones y circunstancias. Para
él, la verdad de un individuo es subjetiva y se basa en sus propias
experiencias y vivencias.

● Según Kierkegaard, la existencia humana es real y concreta, y la elección y la

decisión son características esenciales de esta existencia. Consideraba que
la filosofía debía actuar como un "mosquito" que despierte a las personas de
su complacencia y las impulse a tomar el control de sus vidas.

● Una de las paradojas clave en la filosofía de Kierkegaard es la dependencia de

la existencia finita de los seres humanos de una deidad infinita. Esta paradoja
sugiere que la fe ciega puede disfrazar la responsabilidad individual y evitar
que las personas enfrenten sus propias emociones y circunstancias.

● En resumen, Kierkegaard abogó por una existencia auténtica y responsable,

en la que las personas tomen decisiones conscientes y asuman la
responsabilidad por sus vidas, en lugar de depender de creencias absolutas o
entidades externas.
 Paul Sastre:

● Los seres humanos aparecen y se manifiestan en el mundo, pero no se

pueden deducir o predecir.
● Para Sartre, esto significa que los humanos no están determinados por
ninguna fuerza externa, ya sea biológica, social o religiosa. Su postura es no
determinista, lo que significa que cree en la libertad absoluta del individuo
para definirse a sí mismo a través de sus elecciones.
● Esta idea lleva al nihilismo, una corriente filosófica que sugiere que los
humanos surgen de la nada y regresan a la nada al morir. En "La Náusea", el
personaje principal experimenta una profunda incomodidad al enfrentarse a
esta verdad existencial.
● Sartre sostiene que los humanos son lo que hacen, es decir, se definen a
través de sus acciones y elecciones, no por alguna naturaleza predefinida.
Rechaza la idea de una naturaleza humana fija y cree que somos
responsables de nuestras decisiones.
● La libertad y la responsabilidad van de la mano para Sartre. Siendo libres de
elegir, también somos responsables de las consecuencias de nuestras
elecciones. Esto puede generar angustia y sentimientos de desamparo al
comprender que somos los únicos responsables de nuestras vidas.
● Sartre también introduce el concepto de condición humana, que incluye
cuatro límites a priori: estar en el mundo, tener que trabajar, vivir en medio de
los demás y ser mortal. Estos límites definen la existencia humana y nos
obligan a enfrentar la realidad de nuestra finitud y nuestra interacción con el
entorno y los demás.
● A pesar de estos límites, Sartre defiende la idea de que la libertad humana
nunca se ve completamente limitada, lo que nos permite seguir tomando
decisiones y definiendo nuestras vidas a través de nuestros proyectos y
elecciones.
Frederick Nietzsche

● Propuso que los seres humanos deberían transformar los valores que
les son impuestos por la sociedad desde que son niños. En lugar de
seguirlos por obligación, Nietzsche creía que debíamos interiorizar y
transformar esos valores para que realmente creamos en ellos. Él
afirmaba que podemos amar tanto la vida que nos fascina hasta el
punto de enloquecer.Nietzsche nos habla sobre la importancia de
querer la vida que tenemos, con todas sus facetas, incluyendo el
placer, la plenitud, la salud, pero también el sufrimiento, la vulgaridad y
la muerte. Él nos dice que debemos centrarnos en vivir esta vida real,
con todos sus matices, en lugar de enfocarnos en una vida idealizada
que queremos alcanzar.
● Lo Apolíneo y lo Dionisiaco: Nietzsche utilizó dos dioses griegos,
Apolo y Dionisio, para representar diferentes aspectos de la vida. Lo
Apolíneo está relacionado con el orden, la racionalidad y la medida,
mientras que lo Dionisiaco está vinculado al caos, la pasión y lo
irracional. Nietzsche no los ve como buenos o malos, sino como
aspectos inherentes de la vida que debemos aprender a integrar.
● La muerte de Dios y el Superhombre:Cuando Nietzsche habla de la
muerte de Dios, no se refiere literalmente a la muerte de una deidad,
sino al fin de creer en entidades absolutas que nos imponen valores.
Esta muerte es necesaria para que surja el superhombre, un ser
humano que crea y vive según sus propios valores, sin actuar por
miedo a las consecuencias.
● En resumen, Nietzsche nos invita a vivir auténticamente,
transformando los valores que nos son impuestos, aceptando todas
las facetas de la vida y desarrollando nuestro propio sentido de valía y
significado, sin temer a las opiniones externas.
DATO: (no está en el ppt pero lo menciono) es importante mencionar que tanto Soren
Kirkegar como Martin Heidegger Jean, Paul Sartre y, por supuesto, Frederick Mitchell,
pertenecen a esta parte del existencialismo, que se conoce como existencialismo.
Ateo: Hay una propuesta cuestiona la influencia de una deidad específica en la vida
humana. Esta propuesta sugiere que la presencia de una deidad puede ser más una
limitante que algo beneficioso. Esto se debe a que puede restringir nuestra libertad y
responsabilidad como seres humanos. En otras palabras, en lugar de ayudarnos a
crecer y tomar decisiones por nosotros mismos, puede mantenernos atados a ciertas
creencias que nos impiden ser realmente libres. defendido por filósofos como Marcel
y Sartre. Ellos tienen una postura opuesta y creen que la religión puede ser un vínculo
para alcanzar la libertad y la trascendencia. Esto significa que consideran que la fe y
las creencias religiosas pueden ayudarnos a encontrar un sentido en la vida y a
desarrollar nuestra libertad de manera positiva.

En resumen, estas diferentes ramas del existencialismo tienen visiones opuestas

sobre el papel de la deidad en la vida humana: mientras que algunos creen que puede
ser limitante, otros piensan que puede ser un apoyo para alcanzar la libertad y la
trascendencia.