1

Cultura
De Wikipedia, la enciclopedia libre

Descargado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura

Cultura (en latín: cultura, 'cultivo')1 es un término que tiene muchos significados
interrelacionados. Por ejemplo, en 1952, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn compilaron una
lista de 164 definiciones de «cultura» en Cultura: Una reseña crítica de conceptos y
definiciones. En el uso cotidiano, la palabra «cultura» se emplea para dos conceptos
diferentes:

 Excelencia en el gusto por las bellas artes y las humanidades, también conocida como
alta cultura.
 Los conjuntos de saberes, creencias y pautas de conducta de un grupo social,
incluyendo los medios materiales que usan sus miembros para comunicarse entre sí y
resolver sus necesidades de todo tipo.

Cuando el concepto surgió en Europa, entre los siglos XVIII y XIX, se refería a un proceso de
cultivación o mejora, como en la agricultura u horticultura. En el siglo XIX, pasó primero a
referirse al mejoramiento o refinamiento de lo individual, especialmente a través de la
educación, y luego al logro de las aspiraciones o ideales nacionales. A mediados del siglo
XIX, algunos científicos utilizaron el término «cultura» para referirse a la capacidad humana
universal. Para el antipositivista y sociólogo alemán Georg Simmel, la cultura se refería a «la
cultivación de los individuos a través de la injerencia de formas externas que han sido
objetificadas en el transcurso de la historia».2

En el siglo XX, la «cultura» surgió como un concepto central de la antropología, abarcando

todos los fenómenos humanos que no son el total resultado de la genética. Específicamente, el
término «cultura» en la antropología americana tiene dos significados: (1) la evolucionada
capacidad humana de clasificar y representar las experiencias con símbolos y actuar de forma
imaginativa y creativa; y (2) las distintas maneras en que la gente vive en diferentes partes del
mundo, clasificando y representando sus experiencias y actuando creativamente. Después de
la Segunda Guerra Mundial, el término se volvió importante, aunque con diferentes
significados, en otras disciplinas como estudios culturales, psicología organizacional,
sociología de la cultura y estudios gerenciales.

Algunos etólogos han hablado de «cultura» para referirse a costumbres, actividades o

comportamientos transmitidas de una generación a otra en grupos de animales por imitación
consciente de dichos comportamientos.
 2

Índice
 1 Formación del concepto de cultura
o 1.1 Etimología
o 1.2 Concepción clásica de la cultura
o 1.3 Cultura y civilización
 2 Definiciones de cultura en las disciplinas sociales
o 2.1 Definiciones descriptivas de cultura
 2.1.1 Definición de Tylor
 2.1.2 Definición de los culturalistas
 2.1.3 Definición funcionalista-estructural
o 2.2 Definiciones simbólicas
o 2.3 Definición estructuralista
o 2.4 Definición de la antropología simbólica
o 2.5 Definiciones marxistas
o 2.6 Definición neoevolucionista o ecofuncionalista
 2.6.1 White y Steward
 2.6.2 Marvin Harris y el materialismo cultural
 2.6.3 Evolución cultural
o 2.7 Definición de cultura en la Iglesia católica
 3 El concepto científico de cultura
 4 Industria cultural
 5 Socialización de la cultura
o 5.1 Clasificación
o 5.2 Elementos de la cultura
o 5.3 Cambios culturales
 6 Cultura en animales no-humanos
 7 Véase también
o 7.1 Teorías sobre la cultura
o 7.2 Otras cuestiones culturales
 8 Notas
 9 Bibliografía
 10 Enlaces externos

Formación del concepto de cultura

Etimología

La etimología del concepto moderno “cultura” tiene un origen clásico. En varias lenguas
europeas, la palabra “cultura” está basada en el término latino utilizado por Cicerón, en su
Tusculanae Disputationes, quien escribió acerca de una cultivación del alma o “cultura
animi”, para entonces utilizando una metáfora agrícola para describir el desarrollo de un alma
filosófica, que fue comprendida teleológicamente como uno de los ideales más altos posibles
para el desarrollo humano. Samuel Pufendorf llevó esta metáfora a un concepto moderno, con
un significado similar, pero ya sin asumir que la filosofía es la perfección natural del hombre.
 3

Su uso, y que muchos escritores posteriores “se refieren a todas las formas en la que los
humanos comienzan a superar su barbarismo original y, a través de artificios, se vuelven
completamente humanos”.3

Como lo describe Velkley:3

El término “cultura”, que originalmente significaba la cultivación del alma o la mente,

adquiere la mayoría de sus posteriores significados en los escritos de los pensadores alemanes
del siglo XVIII, quienes en varios niveles desarrollaron la crítica de Rousseau al liberalismo
moderno y la Ilustración. Además, un contraste entre “cultura” y “civilización” está
usualmente implícito por estos autores, aún cuando no lo expresen así. Dos significados
primarios de cultura surgen de este período: cultura como un espíritu folclórico con una
identidad única, y cultura como la cultivación de la espiritualidad o la individualidad libre. El
primer significado es predominante dentro de nuestro uso actual del término “cultura”, pero el
segundo juega todavía un importante rol en lo que creemos debería lograr la cultura, como la
“expresión” plena del ser único y “auténtico”.

Concepción clásica de la cultura

En sus primeras acepciones, cultura designaba el cultivo de los campos.

El término cultura proviene del latín cultus que a su vez deriva de la voz colere que significa
cuidado del campo o del ganado. Hacia el siglo XIII, el término se empleaba para designar
una parcela cultivada, y tres siglos más tarde había cambiado su sentido como estado de una
cosa, al de la acción: el cultivo de la tierra o el cuidado del ganado (Cuche, 1999: 10),
aproximadamente en el sentido en que se emplea en el español de nuestros días en vocablos
como agricultura, apicultura, piscicultura y otros. Por la mitad del siglo XVI, el término
adquiere una connotación metafórica, como el cultivo de cualquier facultad. De cualquier
manera, la acepción figurativa de cultura no se extenderá hasta el siglo XVII, cuando también
aparece en ciertos textos académicos.

El Siglo de las Luces (siglo XVIII) es la época en que el sentido figurado del término como
“cultivo del espíritu” se impone en amplios campos académicos. Por ejemplo, el Dictionnaire
de l'Académie Française de 1718. Y aunque la Enciclopedia lo incluye sólo en su sentido
restringido de cultivo de tierras, no desconoce el sentido figurado, que aparece en los artículos
dedicados a la literatura, la pintura, la filosofía y las ciencias. Al paso del tiempo, como
cultura se entenderá la formación de la mente. Es decir, se convierte nuevamente en una
palabra que designa un estado, aunque en esta ocasión es el estado de la mente humana, y no
el estado de las parcelas.
 4

Voltaire, uno de los pocos pensadores franceses del siglo XVIII que se mostraban partidarios
de una concepción relativista de la historia humana.

La clásica oposición entre cultura y naturaleza también tiene sus raíces en esta época. En
1798, el Dictionnaire incluye una acepción de cultura en que se estigmatiza el “espíritu
natural”. Para muchos de los pensadores de la época, como Jean Jacques Rousseau, la cultura
es un fenómeno distintivo de los seres humanos, que los coloca en una posición diferente a la
del resto de animales. La cultura es el conjunto de los conocimientos y saberes acumulados
por la humanidad a lo largo de sus milenios de historia. En tanto una característica universal,
el vocablo se emplea en número singular, puesto que se encuentra en todas las sociedades sin
distinción de etnias, ubicación geográfica o momento histórico.

Cultura y civilización

También es en el contexto de la Ilustración cuando surge otra de las clásicas oposiciones en

que se involucra a la cultura, esta vez, como sinónimo de la civilización. Esta palabra aparece
por primera vez en la lengua francesa del siglo XVIII, y con ella se significaba la refinación
de las costumbres. Civilización es un término relacionado con la idea de progreso. Según esto,
la civilización es un estado de la Humanidad en el cual la ignorancia ha sido abatida y las
costumbres y relaciones sociales se hallan en su más elevada expresión. La civilización no es
un proceso terminado, es constante, e implica el perfeccionamiento progresivo de las leyes,
las formas de gobierno, el conocimiento. Como la cultura, también es un proceso universal
que incluye a todos los pueblos, incluso a los más atrasados en la línea de la evolución social.
Desde luego, los parámetros con los que se medía si una sociedad era más civilizada o más
salvaje eran los de su propia sociedad. En los albores del siglo XIX, ambos términos, cultura y
civilización eran empleados casi de modo indistinto, sobre todo en francés e inglés
(Thompson, 2002: 186).

Johann Gottfried Herder. Según él, la cultura podía entenderse como la realización del genio
nacional (Volksgeist).
 5

Es necesario señalar que no todos los intelectuales franceses emplearon el término. Rousseau
y Voltaire se mostraron reticentes a esta concepción progresista de la historia. Intentaron
proponer una versión más relativista de la historia, aunque sin éxito, pues la corriente
dominante era la de los progresistas. No fue en Francia, sino en Alemania donde las posturas
relativistas ganaron mayor prestigio. El término Kultur en sentido figurado aparece en
Alemania hacia el siglo XVII -aproximadamente con la misma connotación que en francés.
Para el siglo XVIII goza de gran prestigio entre los pensadores burgueses alemanes. Esto se
debió a que fue empleado para denostar a los aristócratas, a los que acusaban de tratar de
imitar las maneras “civilizadas” de la corte francesa. Por ejemplo, Immanuel Kant apuntaba
que “nos cultivamos por medio del arte y de la ciencia, nos civilizamos [al adquirir] buenos
modales y refinamientos sociales” (Thompson, 2002: 187). Por lo tanto, en Alemania el
término civilización fue equiparado con los valores cortesanos, calificados de superficiales y
pretenciosos. En sentido contrario, la cultura se identificó con los valores profundos y
originales de la burguesía (Cuche, 1999:13).

En el proceso de crítica social, el acento en la dicotomía cultura/civilización se traslada de las

diferencias entre estratos sociales a las diferencias nacionales. Mientras Francia era el
escenario de una de las revoluciones burguesas más importantes de la historia, Alemania
estaba fragmentada en múltiples Estados. Por ello, una de las tareas que se habían propuesto
los pensadores alemanes era la unificación política. La unidad nacional pasaba también por la
reivindicación de las especificidades nacionales, que el universalismo de los pensadores
franceses pretendía borrar en nombre de la civilización. Ya en 1774, Johann Gottfried Herder
proclamaba que el genio de cada pueblo (Volksgeist) se inclinaba siempre por la diversidad
cultural, la riqueza humana y en contra del universalismo. Por ello, el orgullo nacional
radicaba en la cultura, a través de la que cada pueblo debía cumplir un destino específico. La
cultura, como la entendía Herder, era la expresión de la humanidad diversa, y no excluía la
posibilidad de comunicación entre los pueblos.

Durante el siglo XIX, en Alemania el término cultura evoluciona bajo la influencia del
nacionalismo.4 Mientras tanto, en Francia, el concepto se amplió para incluir no sólo el
desarrollo intelectual del individuo, sino el de la humanidad en su conjunto. De aquí, el
sentido francés de la palabra presenta una continuidad con el de civilización: no obstante la
influencia alemana, persiste la idea de que más allá de las diferencias entre “cultura alemana”
y “cultura francesa” (por poner un ejemplo), hay algo que las unifica a todas: la cultura
humana.5

HOLIS DIANA

Definiciones de cultura en las disciplinas sociales

Para efecto de las ciencias sociales, las primeras acepciones de cultura fueron construidas a
finales del siglo XIX. Por esta época, la sociología y la antropología eran disciplinas
relativamente nuevas, y la pauta en el debate sobre el tema que aquí nos ocupa la llevaba la
filosofía. Los primeros sociólogos, como Émile Durkheim, rechazaban el uso del término.
Hay que recordar que en su perspectiva, la ciencia de la sociedad debía abordar problemas
relacionados con la estructura social.6 Si bien es opinión generalizada que Carlos Marx dejó
 6

de lado a la cultura, ello se ve refutado por las mismas obras del autor, sosteniendo que las
relaciones sociales de producción (la organización que adoptan los seres humanos para el
trabajo y la distribución social de sus frutos) constituyen la base de la superestructura
jurídico-política e ideológica, pero en ningún caso un aspecto secundario de la sociedad. No
es concebible una relación social de producción sin reglas de conducta, sin discursos de
legitimación, sin prácticas de poder, sin costumbres y hábitos permanentes de
comportamiento, sin objetos valorados tanto por la clase dominante como por la clase
dominada. El desvelo de las obras juveniles de Marx, tanto de La ideología alemana (1845-
1846) en 1932 por la célebre edición del Instituto Marx-Engels de la URSS bajo dirección de
David Riazanov, como de los Manuscritos económicos y filosóficos (1844) posibilitó que
varios partidarios de sus propuestas teóricas desarrollaran una teoría de la cultura marxista
(véase más adelante).

El significado de cultura generalmente es relacionado con la antropología. Una de las ramas

más importantes de esta disciplina social se encarga precisamente del estudio comparativo de
la cultura. Quizá por la centralidad que la palabra tiene en la teoría de la antropología, el
término ha sido desarrollado de diversas maneras, que suponen el uso de una metodología
analítica basada en premisas que en ocasiones distan mucho las unas de las otras.

De acuerdo con la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO "la

cultura debe ser considerara como el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y
materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que
abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los
sistemas de valores, las tradiciones y las creencias"7

Los etnólogos y antropólogos británicos y estadounidenses de las postrimerías del siglo XIX
retomaron el debate sobre el contenido de cultura. Estos autores tenían casi siempre una
formación profesional en derecho, pero estaban particularmente interesados en el
funcionamiento de las sociedades exóticas con las que Occidente se encontraba en ese
momento.8 En la opinión de estos pioneros de la etnología y la antropología social (como
Bachoffen, McLennan, Maine y Morgan), la cultura es el resultado del devenir histórico de la
sociedad. Pero la historia de la humanidad en estos escritores era fuertemente deudora de las
teorías ilustradas de la civilización, y sobre todo, del darwinismo social de Spencer.
 7

Definiciones descriptivas de cultura

Definición de Tylor

E. B. Tylor, etnólogo británico, dijo: “La principal tendencia de la cultura desde los orígenes a
los tiempos modernos ha sido del salvajismo hacia la civilización” (1995:43).

Como señala Thompson (2002:190), la definición descriptiva de cultura se encontraba

presente en esos primeros autores de la antropología decimonónica. El interés principal en la
obra de estos autores (que abordaba problemáticas tan disímbolas como el origen de la familia
y el matriarcado, y las supervivencias de culturas antiquísimas en la civilización occidental de
su tiempo) era la búsqueda de los motivos que llevaban a los pueblos a comportarse de tal o
cual modo. En esas exploraciones, meditarente, o entre la tecnología y el resto del sistema
social.

Uno de los más importantes etnógrafos de la época fue Gustav Klemm. En los diez tomos de
su obra Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-1852)9 intentó mostrar el
desarrollo gradual de la humanidad por medio del análisis de la tecnología, costumbres, arte,
herramientas, prácticas religiosas. Una obra monumental, pues incluía ejemplos etnográficos
de pueblos de todo el mundo. El trabajo de Klemm habría de tener eco en sus
contemporáneos, empeñados en definir el campo de una disciplina científica que estaba
naciendo. Unos veinte años más tarde, en 1871, Edward B. Tylor publicó en Primitive Culture
una de las definiciones más ampliamente aceptadas de cultura. Según Tylor, la cultura es:

...aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las
costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre. La situación de la
cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada
según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción
del hombre.

(Tylor, 1995: 29)

 8

De esta suerte, una de las principales aportaciones de Tylor fue la elevación de la cultura
como materia de estudio sistemático. A pesar de este notable avance conceptual, la propuesta
de Tylor adolecía de dos grandes debilidades. Por un lado, sacó del concepto su énfasis
humanista al convertir a la cultura en objeto de ciencia. Por el otro, su procedimiento analítico
era demasiado descriptivo. En el texto citado arriba, Tylor plantea que “un primer paso para el
estudio de la civilización10 consiste en diseccionarla en detalles, y clasificar éstos en los
grupos adecuados” (Tylor, 1995:33). Según esta premisa, la mera recopilación de los
“detalles” permitiría el conocimiento de una cultura. Una vez conocida, sería posible
clasificarla en una graduación de más a menos civilizada, premisa que heredó de los
darwinistas sociales.

Definición de los culturalistas

Una mujer hopi arregla el peinado de una joven soltera de su tribu. Los antropólogos
estadounidenses de la primera mitad del siglo XX estaban muy interesados en la
documentación etnográfica de los pueblos indios, algunos de los cuales estaban en proceso de
extinción.

La propuesta teórica de Tylor fue retomada y reelaborada posteriormente, tanto en Gran

Bretaña como en Estados Unidos. En este último país, la antropología evolucionaba hacia una
posición relativista, representada en primera instancia por Franz Boas. Esta posición
representaba un rompimiento con las ideas anteriores sobre la evolución cultural, en especial
las propuestas por los autores británicos y el estadounidense Lewis Henry Morgan. Para éste
último, contra quien Boas dirigió sus críticas en uno de sus pocos textos teóricos, el proceso
de la evolución social humana (tecnología, relaciones sociales y cultura) podía ser equiparado
con el proceso de crecimiento de un individuo de la especie. Por lo tanto, Morgan comparaba
el salvajismo con la “infancia de la especie humana”, y la civilización, con la madurez.11 Boas
fue sumamente duro con las propuestas de Morgan y el resto de los antropólogos
evolucionistas contemporáneos. A lo que sus autores llamaban “teorías” sobre la evolución de
la sociedad, Boas las calificó de “puras conjeturas” sobre el ordenamiento histórico de
“fenómenos observados conforme a principios admitidos [de antemano]” (1964:184).

La crítica de Boas en contra de los evolucionistas es un eco de la perspectiva de los filósofos

alemanes como Herder y Wilhelm Dilthey. El núcleo de la propuesta radica en su inclinación
a considerar la cultura como un fenómeno plural. En otras palabras, más que hablar de
cultura, Boas hablaba de culturas. Para la mayor parte de los antropólogos y etnólogos
adscritos a la escuela culturalista estadounidense, el estado del arte etnográfico al principio
del siglo XX no permitía la conformación de una teoría general sobre la evolución de las
 9

culturas. Por lo tanto, la labor más importante de los estudiosos del fenómeno debía ser la
documentación etnográfica.12 De hecho, Boas escribió muy pocos textos teóricos, en
comparación con sus monografías sobre los pueblos indígenas de la costa pacífica de América
del Norte.

Los antropólogos formados por Robin Reid hubieron de heredar muchas de las premisas de su
maestro. Entre otros casos notables, están el de Ruth Benedict. En su obra Patterns of culture
(1939), Benedict señala que cada cultura es un todo comprensible sólo en sus propios
términos13 y constituye una suerte de matriz que da sentido a la actuación de los individuos en
una sociedad. Alfred Kroeber, retomando la oposición entre cultura y naturaleza, también
señalaba que las culturas son fenómenos sui generis pero, en sentido estricto, eran de una
categoría exterior a la naturaleza. Por lo tanto, según Kroeber, el estudio de las culturas debía
salirse del dominio de las ciencias naturales y encarar a las primeras como lo que eran:
fenómenos superorgánicos.14 Melville Herskovits y Clyde Kluckhohn retomaron de Tylor su
definición cientificista del estudio de la cultura. Para el primero, también la recolección de
rasgos definitorios de las culturas permitiría su clasificación. Aunque, en este caso, la
clasificación no se realizaba en sentido diacrónico, sino espacial-geográfico que habría de
permitir el conocimiento de las relaciones entre los diferentes pueblos asentados en un área
cultural. Kluckhonn, por su parte, resume en su texto Antropología la mayor parte de los
postulados vistos en esta sección, y reclama el dominio de lo cultural como el campo
específico de la actividad antropológica.

Por su parte Javier Rosendo describe la cultura como el conjunto de rasgos que caracterizan a
una región o grupo de personas, con respecto al resto, que puede ir cambiando de acuerdo a la
época en la cual se vive. Estos rasgos pueden abarcar la danza, tradiciones, arte, vestuario y
religión.

Definición funcionalista-estructural

La característica más peculiar del concepto funcionalista de cultura se refiere precisamente a

la función social de la misma. El supuesto básico es que todos los elementos de una sociedad
(entre los que la cultura es uno más) existen porque son necesarios. Esta perspectiva ha sido
desarrollada tanto en antropología como en sociología aunque, sin duda, sus primeras
características fueron delineadas involuntariamente por Émile Durkheim. Este sociólogo
francés muy pocas veces empleó el término como unidad analítica principal de su disciplina.
En su libro Las reglas del método sociológico (1895), plantea que la sociedad está compuesta
por entidades que tienen una función específica, integradas en un sistema análogo al de los
seres vivos, donde cada órgano está especializado en el cumplimiento de una función vital.
Del mismo modo en que los órganos de un cuerpo son susceptibles a la enfermedad, las
instituciones y costumbres, las creencias y las relaciones sociales también pueden caer en un
estado de anomia. Durkheim y sus seguidores, sin embargo, no se ocupan exclusiva ni
principalmente de la cultura como objeto de estudio, sino de hechos sociales. A pesar de ellos,
sus propuestas analíticas fueron retomadas por autores conspicuos de la antropología social
británica y la sociología de la cultura de Estados Unidos.

Más tarde, el polaco Bronislaw Malinowski retomó tanto la descripción de cultura de Tylor
como algunos de los planteamientos de Durkheim relativos a la función social. Para
 10

Malinowski, la cultura podía ser entendida como una «realidad sui generis» que debía
estudiarse como tal (en sus propios términos). En la categoría de cultura incluía artefactos,
bienes, procesos técnicos, ideas, hábitos y valores heredados (Thompson, 2002: 193).
También consideraba que la estructura social podía ser entendida análogamente a los
organismos vivos pero, a diferencia de Durkheim, Malinowski tenía una tendencia más
holística. Malinowski creía que todos los elementos de la cultura poseían una función que les
daba sentido y hacía posible su existencia. Pero esta función no era dada únicamente por lo
social, sino por la historia del grupo y el entorno geográfico, entre muchos otros elementos. El
reflejo más claro de este pensamiento aplicado al análisis teórico fue el libro Los argonautas
del Pacífico Occidental (1922), una extensa y detallada monografía sobre las distintas esferas
de la cultura de los isleños trobriandeses, un pueblo que habitaba en las islas Trobriand, al
oriente de Nueva Guinea.

Años más tarde, Alfred Reginald Radcliffe-Brown, también antropólogo británico, retomaría
algunas de las propuestas de Malinowski, y muy especialmente las que se referían a la función
social. Radcliffe-Brown rechazaba que el campo de análisis de la antropología fuera la
cultura, más bien se encargaba del estudio de la estructura social, un entramado de relaciones
entre las personas de un grupo. Sin embargo, también analizó aquellas categorías que habían
sido descritas con anterioridad por Malinowski y Tylor, siguiendo siempre el principio del
análisis científico de la sociedad. En su libro Estructura y función en la sociedad primitiva
(1975) Radcliffe-Brown establece que la función más importante de las creencias y prácticas
sociales es la del mantenimiento del orden social, el equilibrio en las relaciones y la
trascendencia del grupo en el tiempo. Sus propuestas fueron retomadas más tarde por muchos
de sus alumnos, especialmente por Edward Evan Evans-Pritchard etnógrafo de los nuer y los
azande, pueblos del centro de África. En ambos trabajos etnográficos, la función reguladora
de las creencias y prácticas sociales está presente en el análisis de esas sociedades, a la
primera de las cuales, Evans-Pritchard llamó “anarquía ordenada”.

Definiciones simbólicas

Los orígenes de las concepciones simbólicas de cultura se remontan a Leslie White,

antropólogo estadounidense formado en la tradición culturalista de Boas. A pesar de que en su
libro La ciencia de la cultura afirma, en un principio, que ésta es «el nombre de un tipo
preciso o clase de fenómenos, es decir, las cosas y los sucesos que dependen del ejercicio de
una habilidad mental, exclusiva de la especie humana, que hemos llamado 'simbolizante'», en
el transcurso de su texto, White irá abandonando la idea de la cultura como símbolos para
orientarse hacia una perspectiva ecológica.15
 11

Definición estructuralista

Según la teoría estructuralista, la mente humana clasifica todos los fenómenos del mundo,
estableciendo conjuntos clasificatorios a los que se adhieren cargas semánticas (se convierten
en símbolos). Por ejemplo, Héritier proponía que un par de grupos clasificatorios universal es
el que distingue varones de mujeres, basado en las diferencias fisiológicas. Lo que cambia son
las atribuciones de cada grupo: en algunas culturas, como la occidental, la mujer se encarga de
criar a los niños; en otras, esta tarea corresponde a los varones.

El estructuralismo es una corriente más o menos extendida en las ciencias sociales. Sus
orígenes se remontan a Ferdinand de Saussure, lingüista, quien propuso grosso modo que la
lengua es un sistema de signos. Tras su conversión a la antropología (tal como la llama en
Tristes trópicos), Claude Lévi-Strauss –influido por Roman Jakobson– habría de retomar este
concepto para el estudio de los hechos de interés antropológico, entre los que la cultura era
sólo uno más. De acuerdo con Lévi-Strauss, la cultura es básicamente un sistema de signos16
producidos por la actividad simbólica de la mente humana (tesis que comparte con White).

En Antropología estructural (1958) Lévi-Strauss irá definiendo las relaciones que existen
entre los signos y símbolos del sistema, y su función en la sociedad, sin prestar demasiada
atención a este último punto. En resumen, se puede decir que en la teoría estructuralista, la
cultura es un mensaje que puede ser decodificado tanto en sus contenidos, como en sus reglas.
El mensaje de la cultura habla de la concepción del grupo social que la crea, habla de sus
relaciones internas y externas. En El pensamiento salvaje (1962), Lévi-Strauss apunta que
todos los símbolos y signos de que está hecha la cultura son productos de la misma capacidad
simbólica que poseen todas las mentes humanas. Esta capacidad, básicamente consiste en la
clasificación de las cosas del mundo en grupos, a los que se atribuyen ciertas cargas
semánticas. No existe un grupo de símbolos o signos (campo semántico) que no tenga uno
complementario. Los signos y sus significados pueden ser asociados por metáfora (como en el
caso de las palabras) o metonimia (como en el caso de los emblemas de la realeza) a
fenómenos significativos para el grupo creador del sistema cultural. Las asociaciones
simbólicas no necesariamente son las mismas en todas las culturas. Por ejemplo, mientras en
la cultura occidental, el rojo es el color del amor, en Mesoamérica es el de la muerte.
 12

Según la propuesta estructuralista, las culturas de los pueblos “primitivos” y “civilizados”

están hechas de la misma materia y, por tanto, los sistemas del conocimiento del mundo
exterior dominantes en cada uno —magia en los primeros, ciencia en los segundos—– no son
radicalmente diferentes. Aunque son varias las distinciones que se pueden establecer entre
culturas primitivas y modernas: una de las más importantes es el modo en que manipulan los
elementos del sistema. En tanto que la magia improvisa, la ciencia procede sobre la base del
método científico.17 El uso del método científico no quiere decir —según Lévi-Strauss— que
las culturas donde la ciencia es dominante sean superiores, o que aquellas donde la magia
juega un papel fundamental sean menos rigurosas o metódicas en su manera de conocer el
mundo. Simplemente, son de índole distinta unas de otras, pero la posibilidad de comprensión
entre ambos tipos de culturas radica básicamente en una facultad universal del género
humano.

En la perspectiva estructuralista, el papel de la historia en la conformación de la cultura de

una sociedad no es tan importante. Lo fundamental es llegar a dilucidar las reglas que
subyacen en la articulación de los símbolos en una cultura, y observar la manera en que éstos
dotan de sentido la actuación de una sociedad. En varios textos, Lévi-Strauss y sus seguidores
(como Edmund Leach) parecen insinuar, como Ruth Benedict, que la cultura es una suerte de
patrón que pertenece a todo el grupo social pero no se encuentra en nadie en particular. Esta
idea también fue retomada del concepto de lenguaje propuesto por Saussure.

Definición de la antropología simbólica

La antropología simbólica es una rama de las ciencias sociales cuyo desarrollo se relaciona
con la crítica al estructuralismo lévi-straussiano. Uno de los principales exponentes de esta
corriente es Clifford Geertz. Comparte con el estructuralismo francés la tesis de la cultura
como un sistema de símbolos pero, a diferencia de Lévi-Strauss, Geertz señala que no es
posible para los investigadores el conocimiento de sus contenidos:

Al creer tal como Max Weber que el hombre es un animal suspendido en tramas de significación
tejidas por él mismo, consideró que la cultura se compone de tales tramas, y que el análisis de ésta no
es, por tanto, una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de
significado.

(Geertz, 1988:)

Bajo la premisa anterior, Geertz y la mayor parte de los antropólogos simbólicos ponen en
duda la autoridad de la etnografía. Señalan que a lo que pueden limitarse los antropólogos es a
hacer “interpretaciones plausibles” del significado de la trama simbólica que es la cultura, a
partir de la descripción densa de la mayor cantidad de puntos de vista que sea posible conocer
respecto a un mismo suceso. En otro sentido, los simbólicos no creen que todos los elementos
de la trama cultural posean el mismo sentido para todos los miembros de una sociedad. Más
bien creen que pueden ser interpretados de modos diferentes, dependiendo, ya de la posición
que ocupen en la estructura social, ya de condicionamientos sociales y psíquicos anteriores, o
bien, del mismo contexto.18
 13

Definiciones marxistas

Tal como se señaló anteriormente, Karl Marx a pesar de la opinión generalizada, puso
atención en el análisis de las cuestiones culturales, específicamente en su relación con el resto
de la estructura social. Según la propuesta teórica de Marx, el dominio de lo cultural
(constituido sobre todo por la ideología) es un reflejo de las relaciones sociales de producción,
es decir, de la organización que adoptan los seres humanos frente a la actividad económica.
La gran aportación del marxismo en el análisis de la cultura es que ésta es entendida como el
producto de las relaciones de producción, como un fenómeno que no está desligado del modo
de producción de una sociedad. Asimismo, la considera como uno de los medios por los
cuales se reproducen las relaciones sociales de producción, que permiten la permanencia en el
tiempo de las condiciones de desigualdad entre las clases.

En sus interpretaciones más simplistas, la definición de la ideología en Marx ha dado lugar a

una tendencia a explicar las creencias y el comportamiento social en función de las relaciones
que se establecen entre quienes dominan el sistema económico y sus subalternos. Sin
embargo, son muchas las posturas donde la relación entre la base económica y la
superestructura cultural es analizada en enfoques más amplios. Por ejemplo, Antonio Gramsci
llama la atención a la hegemonía, un proceso por medio del cual, un grupo dominante se
legitima ante los dominados, y estos terminan por ver natural y asumir como deseable la
dominación. Louis Althusser propuso que el ámbito de la ideología (el principal componente
de la cultura) es un reflejo de los intereses de la élite, y que a través de los aparatos
ideológicos del Estado se reproducen en el tiempo.

Así mismo, Michel Foucault –en el conocido debate de noviembre de 1971 en Holanda con
Noam Chomsky– respondiendo la pregunta de que si la sociedad capitalista era democrática,
además de contestar negativamente –argumentando que una sociedad democrática se basa en
el efectivo ejercicio del poder por una población que no esté dividida u ordenada
jerárquicamente en clases– sostiene que, de manera general, todos los sistemas de enseñanza –
los cuales aparecen simplemente como transmisores de conocimientos aparentemente
neutrales–, están hechos para mantener a cierta clase social en el poder, y excluir de los
instrumentos de poder a otras clases sociales.

Definición neoevolucionista o ecofuncionalista

White proponía que la energía de que dispusiera una sociedad es la que determina en buena
medida la cultura. Occidente, por ejemplo, ha modificado sus tecnologías para poder
aprovechar diversas fuentes energéticas a lo largo de su historia. La mayor cantidad de
energía disponible ha permitido a su vez el desarrollo de nuevas tecnologías, creencias y
formas de relaciones sociales. Sin embargo, como señalan Rappaport y Morán, es posible que
la expansión en el consumo energético produzca una desadaptación ecológica y conduzca a la
civilización Occidental a su desaparición.

Si bien el estudio de la cultura nació como una inquietud por el cambio de las sociedades a lo
largo del tiempo, el desprestigio en el que cayeron los primeros autores de la antropología fue
un terreno fértil para que arraigaran en la reflexión sobre la cultura las concepciones
 14

ahistóricas. Salvo los marxistas, interesados en el proceso revolucionario hacia el socialismo,

el resto de las disciplinas sociales no prestaron mayor atención al problema de la evolución
cultural.

Para introducir las definiciones neoevolucionistas de cultura, es necesario recordar que los
evolucionistas sociales de finales del siglo XIX (representados, entre otros, por Tylor),
pensaban que las sociedades “primitivas” de su época eran residuos de antiguas formas
culturales, por las que necesariamente habría pasado la civilización de Occidente antes de
llegar a ser lo que era en ese momento. Como se indicó antes, Boas y sus discípulos echaron
por tierra estos argumentos, señalando que nada probaba la veracidad de estas suposiciones.
Sin embargo, en Estados Unidos, hacia la década de 1940 tuvo lugar un nuevo viraje del
enfoque temporal de la antropología. Éste nuevo rumbo es el neoevolucionista, interesado
entre otras cosas, por el cambio socio-cultural y las relaciones entre cultura y medio ambiente.

White y Steward

Según el neoevolucionismo, la cultura es el producto de las relaciones históricas entre un

grupo humano y su medio ambiente. De esta manera se pueden resumir las definiciones de
cultura propuestas por Leslie White (1992) y Julian Steward (1992), quienes encabezaron la
corriente neoevolucionista en su nacimiento.19 El énfasis de la nueva corriente antropológica
se movió del funcionamiento de la cultura a su carácter dinámico. Este cambio de paradigma
representa una clara oposición al funcionalismo estructuralista, interesado en el
funcionamiento actual de la sociedad; y el culturalismo, que aplazaba el análisis histórico para
un momento en que los datos etnográficos lo permitieran.

Tanto Steward como White concuerdan en que la cultura es sólo uno de los ámbitos de la vida
social. Para White, la cultura no es un fenómeno que deba entenderse en sus propios términos,
como proponían los culturalistas. El aprovechamiento energético es el motor de las
transformaciones culturales: estimula la transformación de la tecnología disponible, tendiendo
siempre a mejorar. Así, la cultura está determinada por la forma en la que el grupo humano
aprovecha su entorno. Este aprovechamiento se traduce a su vez en energía. El desarrollo de
la cultura de un grupo es proporcional la cantidad de energía que la tecnología disponible le
permite aprovechar. La tecnología determina las relaciones sociales y esencialmente la
división del trabajo como una prístina forma de organización. A su vez, la estructura social y
la división del trabajo se reflejan en el sistema de creencias del grupo, que formula conceptos
que le permiten comprender el entorno que le rodea. Una modificación en la tecnología y la
cantidad de energía aprovechada se traduce, por tanto, en modificaciones en todo el conjunto.

Steward, por su parte, retomaba de Kroeber la concepción de la cultura como un hecho que se
encontraba por encima y fuera de la naturaleza. Sin embargo, Steward sostenía que había un
diálogo entre ambos dominios. Opinaba que la cultura es un fenómeno o capacidad del ser
humano que le permite adaptarse a su medio biológico. Uno de los principales conceptos en
su obra es el de evolución. Steward planteaba que la cultura sigue un proceso de evolución
multilineal (es decir, no todas las culturas pasan de un estado salvaje a la barbarie, y de ahí a
la civilización), y que este proceso se basa en el desarrollo de tipos culturales derivados de las
adaptaciones culturales al medio físico de una sociedad. Steward introduce en las ciencias
 15

sociales el término de ecología, señalando con él: el análisis de las relaciones existentes entre
todos los organismos que comparten un mismo nicho ecológico.

Marvin Harris y el materialismo cultural

Dentro del tipo de ideas introducidas por White y Steward, cabe señalar el materialismo
cultural propugnado por Marvin Harris y otros antropólogos estadounidenses. Esta corriente
puede ser asimilada a una forma de ecofuncionalismo en el que se encajan ciertas divisiones
introducidas por Marx. Para el materialismo cultural, entender la evolución cultural y la
configuración de las sociedades depende básicamente de condiciones materiales, tecnológicas
e infraestructurales. El materialismo cultural establece una triple división entre grupos de
conceptos que atiende a su relación causal. Esos grupos se llaman: infraestructura (modo de
producción, tecnología, condiciones geográficas, etc.), estructura (modo de organización
social, estructura jerárquica, etc.) y supraestructura (valores religiosos y morales, creaciones
artísticas, leyes, etc.).

Evolución cultural

Había por lo menos una gran distancia conceptual entre la propuesta de White y de Steward.
El primero se inclinaba por el estudio de la cultura como fenómeno total, en tanto que el
segundo se mantenía más proclive al relativismo. Por ello, entre las limitaciones que tuvieron
que superar sus sucesores estuvo la de concatenar ambas posturas, para unificar la teoría de
los estudios de la ecología cultural. De esta suerte, Marshall Sahlins propuso que la evolución
cultural sigue dos direcciones. Por un lado, crea diversidad “a través de una modificación de
adaptación: las nuevas formas se diferencian de las viejas. Por otra parte, la evolución genera
progreso: las formas superiores surgen de las inferiores y las sobrepasan”.20

La idea de que la cultura se transforma siguiendo dos líneas simultáneas fue desarrollada por
Darcy Ribeiro, que introdujo el concepto de proceso civilizatorio21 para comprender las
transformaciones de la cultura.

Con el tiempo, el neoevolucionismo sirvió como una de las principales bisagras entre las
ciencias sociales y las ciencias naturales, especialmente como puente con la biología y la
ecología. De hecho, su propia vocación como enfoque holístico le ha convertido en una de las
corrientes más interdisciplinarias de las disciplinas que estudian la humanidad. A partir de la
década de 1960, la ecología entró en una relación muy estrecha con los estudios culturales de
corte evolutivo. Los biólogos habían descubierto que los seres humanos no son los únicos
animales que poseen cultura: se habían encontrado indicios de ella entre algunos cetáceos,
pero especialmente entre los primates. Roy Rappaport introdujo en la discusión de lo social la
idea de que la cultura forma parte de la misma biología del ser humano, y que la evolución
misma del ser humano se debe a la presencia de la cultura. Señalaba que:

...superorgánica o no, se debe tener presente que la cultura en sí pertenece a la naturaleza. Emergió en
el curso de la evolución mediante procesos de selección natural diferentes sólo en parte de aquellos
que produjeron los tentáculos del pulpo […] Aunque la cultura está altamente desarrollada en los seres
humanos, estudios etológicos recientes han indicado alguna capacidad simbólica entre otros animales.
 16

[…] Aunque las culturas pueden imponerse a los sistemas ecológicos, hay límites para esas
imposiciones, ya que las culturas y sus componentes están sujetos a su vez a procesos selectivos.

(Rappaport, 1998: 273-274)

Los nuevos descubrimientos en la etología (ciencia que estudia el comportamiento de los

animales) animaron a muchos biólogos a intervenir en el debate sociológico de la cultura.
Algunos de ellos buscaban establecer relaciones entre la cultura humana y las formas
primitivas de cultura observadas, por ejemplo, entre los macacos de Japón. Uno de los
ejemplos más conocidos es el de Sherwood Washburn, profesor de antropología de la
Universidad de California. Al frente de un equipo multidisciplinario, emprendió la tarea de
buscar cuáles eran los orígenes de la cultura humana. Como primera parte de su proyecto,
analizó el comportamiento social de los primates superiores. En segundo lugar, suponiendo
que los bosquimanos !kung eran los últimos reductos de las formas más primitivas de cultura
humana, procedió al estudio de su cultura. La tercera etapa del programa de Washburn (en el
que colaboraron Richard Lee e Irven de Vore, y que se prolongó durante la primera mitad de
los años sesenta) fue proceder a la comparación de los resultados de ambas investigaciones, y
especuló sobre esta base acerca de la importancia de la cacería en la construcción de la
sociedad y la cultura.

Esta hipótesis fue presentada en un congreso llamado Man, the Hunter, realizado en la
Universidad de Chicago en 1966. Fuera porque la investigación se apoyaba en premisas sobre
la evolución cultural que fueron desechadas desde los tiempos de Boas, o porque era una tesis
que negaba la importancia de la mujer en la construcción de la cultura, la tesis de Washburn,
Lee y De Vore no fue bien recibida.22

Esta definición, atiende a la característica principal de la cultura, que es una obra

estrictamente de creación humana, a diferencia de los procesos que realiza la naturaleza, por
ejemplo, el movimiento de la tierra, las estaciones del año, los ritos de apareamiento de las
especies, las mareas e incluso la conducta de las abejas que hacen sus panales, elaboran miel,
se orientan para encontrar el camino de regreso pero, que a pesar de eso, no constituyen una
cultura, pues todas las abejas del mundo hacen exactamente lo mismo, de manera mecánica, y
no pueden cambiar nada. Exactamente lo contrario ocurren en el caso de las obras, ideas y
actos humanos, ya que estos transforman o se agregan a la naturaleza, por ejemplo, el diseño
de una casa, la receta de un dulce de miel o de chocolate, la elaboración de un plano, la simple
idea de las relaciones matemáticas, son cultura y sin la creación humana no existirían por obra
de la naturaleza.

En 1998, Jesús Mosterín publicó su libro ¡Vivan los animales!, donde explica qué es la
cultura:23

La cultura no es un fenómeno exclusivamente humano, sino que está bien documentada en muchas
especies de animales superiores no humanos. Y el criterio para decidir hasta qué punto cierta pauta de
comportamiento es natural o cultural no tiene nada que ver con el nivel de complejidad o de
importancia de dicha conducta, sino sólo con el modo como se trasmite la información pertinente a su
ejecución. […] Los chimpancés son animales muy culturales. Aprenden a distinguir cientos de plantas
y sustancias, y a conocer sus funciones alimentarias y astringentes. Así logran alimentarse y
 17

contrarrestar los efectos de los parásitos. Tienen muy poco comportamiento instintivo o congénito. No
existe una 'cultura de los chimpancés' común a la especie. Cada grupo tiene sus propias tradiciones
sociales, venatorias, alimentarias, sexuales, instrumentales, etc. […] La cultura es tan importante para
los chimpancés, que todos los intentos de reintroducir en la selva a los chimpancés criados en
cautividad fracasan lamentablemente. Los chimpancés no sobreviven. Les falta la cultura. No saben
qué comer, cómo actuar, cómo interaccionar con los chimpancés silvestres, que los atacan y matan. Ni
siquiera saben cómo hacer cada noche su alto nido-cama para dormir sin peligro en la copa de un
árbol. Durante los cinco años que el pequeño chimpancé duerme con su madre tiene unas 2.000
oportunidades de observar cómo se hace el nido-cama. Los chimpancés hembras separados de su
grupo y criados con biberón en el zoo ni siquiera saben cómo cuidar a sus propias crías, aunque lo
aprenden si ven películas o vídeos de otros chimpancés criando

(Jesús Mosterín, ¡Vivan los animales! 1998: 146-7, 151-2)

Definición de cultura en la Iglesia católica

La definición clásica de cultura en la Iglesia católica se encuentra en el concilio Vaticano II:

Con la palabra cultura se indica, en sentido general, todo aquello con lo que el hombre afina y
desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura someter el mismo orbe
terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la vida social, tanto en la familia como en
toda la sociedad civil, mediante el progreso de las costumbres e instituciones; finalmente, a través del
tiempo expresa, comunica y conserva en sus obras grandes experiencias espirituales y aspiraciones
para que sirvan de provecho a muchos, e incluso a todo el género humano.

(Constitución dogmática Gaudium et spes, 1965, n. 53)

En la definición destacan dos aspectos: el poner al individuo al centro, siendo la cultura un

producto del hombre y al servicio del hombre; y el conjugar la formación de cada persona a
través de la cultura, con la contribución específica de una comunidad al progreso de la
humanidad. Este concepto de cultura es la base para explicar el proceso de la inculturación o
inserción la Iglesia católica en una cultura y expresión del cristianismo en una nueva
modalidad y culturalidad.

El concepto científico de cultura

El concepto científico de cultura hizo uso desde el principio de ideas de la teoría de la
información, de la noción de meme introducida por Richard Dawkins, de los métodos
matemáticos desarrolladas en la genética de poblaciones por autores como Luigi Luca
Cavalli-Sforza y de los avances en la compresión del cerebro y del aprendizaje. Diversos
antropólogos, como William Durham, y filósofos, como Daniel Dennett y Jesús Mosterín, han
contribuido decisivamente al desarrollo de la concepción científica de la cultura. Mosterín
define la cultura como la información transmitida por aprendizaje social entre animales de la
misma especie. Como tal, se contrapone a la naturaleza, es decir, a la información transmitida
genéticamente. Si los memes son las unidades o trozos elementales de información adquirida,
la cultura actual de un individuo en un momento determinado sería el conjunto de los memes
presentes en el cerebro de ese individuo en ese momento. A su vez, la noción vaga de cultura
 18

de un grupo social es analizada por Mosterín en varias nociones precisas distintas, definidas
todas ellas en función de los memes presentes en los cerebros de los miembros del grupo.24

Industria cultural
Es la cultura que está, como un mercado, sujeta a las leyes de la oferta y la demanda de la
economía capitalista.

Socialización de la cultura
La importante aportación de la psicología humanista de, por ejemplo, Erik Erikson con una
teoría psicosocial para explicar los componentes socioculturales del desarrollo personal.

 Cada miembro de la especie podría acceder a ella desde una fuente común, sin
limitarse, ejemplo de ello: el conocimiento transmitido por los padres.
 Debe poder ser incrementada en las ulteriores generaciones.
 Ha de resultar universalmente compartible por todos aquellos que poseen un lenguaje
racional y significativo.

Así, el ser humano tiene la facultad de enseñar al animal, desde el momento en que es capaz
de entender su rudimentario aparato de gestos y sonidos, llevando a cabo nuevos actos de
comunicación; pero los animales no pueden hacer algo parecido con nosotros. De ellos
podemos aprender por la observación, como objetos, pero no mediante el intercambio
cultural, es decir, como sujetos.

Clasificación

La cultura se clasifica, respecto a sus definiciones, de la siguiente manera:

 Tópica: La cultura consiste en una lista de tópicos o categorías, tales como

organización social, religión o economía.
 Histórica: La cultura es la herencia social, es la manera que los seres humanos
solucionan problemas de adaptación al ambiente o a la vida en común.
 Mental: La cultura es un complejo de ideas, o los hábitos aprendidos, que inhiben
impulsos y distinguen a las personas de los demás.
 Estructural: La cultura consiste en ideas, símbolos o comportamientos, modelados o
pautados e inter-relacionados.
 Simbólica: La cultura se basa en los significados arbitrariamente asignados que son
compartidos por una sociedad.

La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:

Según su extensión
 19

 Universal: cuando es tomada desde el punto de vista de una abstracción a partir de los
rasgos que son comunes en las sociedades del mundo. Por ej., el saludo.
 Total: conformada por la suma de todos los rasgos particulares a una misma sociedad.
 Particular: igual a la subcultura; conjunto de pautas compartidas por un grupo que se
integra a la cultura general y que a su vez se diferencia de ellas. Ej.: las diferentes
culturas en un mismo país.

Según su desarrollo

 Primitiva: aquella cultura que mantiene rasgos precarios de desarrollo técnico y que
por ser conservadora no tiende a la innovación.
 Civilizada: cultura que se actualiza produciendo nuevos elementos que le permitan el
desarrollo a la sociedad.
 Analfabeta o pre-alfabeta: se maneja con lenguaje oral y no ha incorporado la escritura
ni siquiera parcialmente.
 Alfabeta: cultura que ya ha incorporado el lenguaje tanto escrito como oral.

Según su carácter dominante

 Sensista: cultura que se manifiesta exclusivamente por los sentidos y es conocida a

partir de los mismos.
 Racional: cultura donde impera la razón y es conocido a través de sus productos
tangibles.
 Ideal: se construye por la combinación de la sensista y la racional.

Según su dirección

 Posfigurativa: aquella cultura que mira al pasado para repetirlo en el presente. Cultura
tomada de nuestros mayores sin variaciones. Es generacional y se da particularmente
en pueblos primitivos.
 Configurativa: la cultura cuyo modelo no es el pasado, sino la conducta de los
contemporáneos. Los individuos imitan modos de comportamiento de sus pares y
recrean los propios.
 Prefigurativa: aquella cultura innovadora que se proyecta con pautas y
comportamientos nuevos y que son válidos para una nueva generación y que no toman
como guía el modelo de los padres a seguir pero si como referentes.

Elementos de la cultura

La cultura forma todo lo que implica transformación y seguir un modelo de vida. Los
elementos de la cultura se dividen en:

a) Materiales: Son todos los objetos, en su estado natural o transformados por el trabajo
humano, que un grupo esté en condiciones de aprovechar en un momento dado de su devenir
histórico: tierra, materias primas, fuentes de energía, herramientas, utensilios, productos
naturales y manufacturados, etcétera.
 20

b) De organización: Son las formas de relación social sistematizadas, a través de las cuales se
hace posible la participación de los miembros del grupo cuya intervención es necesaria para
cumplir la acción. La magnitud y otras características demográficas de la población son datos
importantes que deben tomarse en cuenta al estudiar los elementos de organización de
cualquier sociedad o grupo.

c) De conocimiento: Son las experiencias asimiladas y sistematizadas que se elaboran, se

acumulan y trasmiten de generación a generación y en el marco de las cuales se generan o
incorporan nuevos conocimientos.

d) Simbólicos: Son los diferentes códigos que permiten la comunicación necesaria entre los
participantes en los diversos momentos de una acción. El código fundamental es el lenguaje,
pero hay otros sistemas simbólicos significativos que también deben ser compartidos para que
sean posibles ciertas acciones y resulten eficaces.

e) Emotivos: que también pueden llamarse subjetivos. Son las representaciones colectivas, las
creencias y los valores integrados que motivan a la participación y/o la aceptación de las
acciones: la subjetividad como un elemento cultural indispensable.

Dentro de toda cultura hay dos elementos a tener en cuenta:

 Rasgos culturales: porción más pequeña y significativa de la cultura, que da el perfil

de una sociedad. Todos los rasgos se transmiten siempre al interior del grupo y cobran
fuerza para luego ser exteriorizados.
 Complejos culturales: contienen en si los rasgos culturales en la sociedad.

Cambios culturales
Artículo principal: Evolución cultural

Los cambios culturales: son los cambios a lo largo del tiempo de todos o algunos de los
elementos culturales de una sociedad (o una parte de la misma).

 Enculturación: es el proceso en el que el individuo se culturiza, es decir, el proceso en

el que el ser humano, desde que es niño o niña, se culturiza. Este proceso es parte de la
cultura, y como la cultura cambia constantemente, también lo hacen la forma y los
medios con los que se culturaliza.
 Aculturación: se da normalmente en momento de conquista o de invasión. Es
normalmente de manera forzosa e impuesta, como la conquista de América, la
invasión de Iraq. Ejemplos de resultados de este fenómeno: comida (potaje, pozole),
huipil. El fenómeno contrario recibe el nombre de deculturación, y consiste en la
pérdida de características culturales propias a causa de la incorporación de otras
foráneas.
 Transculturación: La transculturación es un fenómeno que ocurre cuando un grupo
social recibe y adopta las formas culturales que provienen de otro grupo.
 Inculturación: se da cuando la persona se integra a otras culturas, las acepta y dialoga
con la gente de esa determinada cultura.
 21

La cultura está basada en todos nosotros.

Cultura en animales no-humanos

Algunos autores afirman que los animales de otras especies actúan por instinto y conductas no
variables, por lo cual no podemos hablar de conductas culturales fuera de la especie animal
homo sapiens.

Por el contrario, otros autores afirman que existen animales de otras especies que también
tienen conductas culturales. Jane Goodall fue la primera en descubrir una cultura no-humana,
la cultura de los chimpancés.25

El filósofo Jesus Mosterín explica uno de los elementos de la cultura de los chimpancés:

«La cultura no es un fenómeno exclusivamente humano, sino que está bien documentada en muchas
especies de animales superiores no humanos. Y el criterio para decidir hasta qué punto cierta pauta de
comportamiento es natural o cultural no tiene nada que ver con el nivel de complejidad o de
importancia de dicha conducta, sino sólo con el modo como se trasmite la información pertinente a su
ejecución. […] Los chimpancés son animales muy culturales. Aprenden a distinguir cientos de plantas
y sustancias, y a conocer sus funciones alimentarias y astringentes. Así logran alimentarse y
contrarrestar los efectos de los parásitos. Tienen muy poco comportamiento instintivo o congénito. No
existe una 'cultura de los chimpancés' común a la especie. Cada grupo tiene sus propias tradiciones
sociales, venatorias, alimentarias, sexuales, instrumentales, etc. […] La cultura es tan importante para
los chimpancés, que todos los intentos de reintroducir en la selva a los chimpancés criados en
cautividad fracasan lamentablemente. Los chimpancés no sobreviven. Les falta la cultura. No saben
qué comer, cómo actuar, cómo interaccionar con los chimpancés silvestres, que los atacan y matan. Ni
siquiera saben cómo hacer cada noche su alto nido-cama para dormir sin peligro en la copa de un
árbol. Durante los cinco años que el pequeño chimpancé duerme con su madre tiene unas 2.000
oportunidades de observar cómo se hace el nido-cama. Los chimpancés hembras separados de su
grupo y criados con biberón en el zoo ni siquiera saben cómo cuidar a sus propias crías, aunque lo
aprenden si ven películas o vídeos de otros chimpancés criando.».

Jesús Mosterín. ¡Vivan los animales! Madrid: Debate, 1998. (Págs. 146-7, 151-2)26