Vie d'Uthman Ibn Affan (RA)

Vie d'Uthman Ibn Affan (RA)

Livres de ShaykhPod

Publié par ShaykhPod Books, 2024

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Vie d'Uthman Ibn Affan (RA)

Deuxième édition. 18 mars 2024.

Droits d'auteur © 2024 Livres ShaykhPod.

Écrit par ShaykhPod Books.

Table des matières

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Table des matières

Remerciements

Notes du compilateur

Introduction

Vie d'Uthman Ibn Affan (RA)

La vie à la Mecque avant d'accepter l'Islam

La vraie modestie

Éviter l’imitation aveugle

La clé du mal

Temps utile

Importance de la connaissance

Importance de gagner

L'amour du peuple

La vie à la Mecque après la conversion à l'Islam

Un homme de vérité

Nobles qualités

Un beau mariage

Personnage sublime

La fermeté

La migration vers l'Éthiopie et Médine

Respecter les droits du Coran

Paroles de sagesse – 1

Paroles de sagesse – 2

Paroles de sagesse – 3

La vie à Médine à l'époque du prophète Muhammad (PBUH)

La première année après la migration

Un bel héritage

Les meilleurs endroits du monde

Fraternité

La ²e année après la migration

La bataille de Badr

Un acte de miséricorde

Meilleure conduite

Un mariage béni

Une affaire judicieuse

La 3ème année après la migration

La bataille d'Uhud

L'obéissance dans les difficultés

Quand les autres s'en vont

Être digne de confiance

La ⁴ème année après la migration

Les Banu Nadir

Renoncer à la vengeance

Le deuxième Badr

La 5e année après la migration

La bataille d'Ahzab

Une sortie

Les Banu Qurayza

Trahison

La 6e année après la migration

Deux langues de feu

Calomnie contre Aïcha (RA) – épouse du Prophète Muhammad (PBUH)

Laisser les choses aller

Le pacte de Hudaibiya

Adhérez au droit chemin

Le serment de Ridwan

Vérification des actualités

Une victoire claire

Les complots diaboliques échouent

La ⁷e année après la migration

La bataille de Khaybar

Accrochez-vous à la justice

La Visitation (Omra)

Humilité sans faiblesse

La ⁸e année après la migration

La conquête de la Mecque

Compassion

La bataille de Hunayn

Tenir ferme dans la difficulté

Le siège de Taif

Clémence et deuxième chance

La ⁹e année après la migration

La bataille de Tabuk

Richesse utile

Sermon prophétique à Tabuk

Un conseil complet

Votre héritage

La vraie modestie

La 10e année après la migration

Le pèlerinage sacré d'adieu

La 11e année après la migration

Décès du Prophète Muhammad (PBUH)

Dévotion à Allah (SWT)

La vie après la mort du prophète Muhammad (PBUH)

Discours d'Abou Bakkar (RA)

Rester obéissant

Califat d'Abou Bakkar (RA)

Soutenir la vérité

Un conseiller sincère

Dépenser selon ses moyens

Califat d'Omar Ibn Khattab (RA)

Bonne compagnie

Le calendrier islamique

Comportement noble

Le conseil du prochain calife

Règne

Nomination d'Uthman Ibn Affan (RA) comme calife

Le prochain calife

Le califat d'Uthman Ibn Affan (RA)

Se concentrer sur des questions plus pertinentes

Séditions

Égalité de traitement

Un beau sermon – 1

Conseils aux dirigeants

Rester ferme

Un bon conseil

De beaux conseils

Justice pour tous

Consultation des autres

Commander le bien

Éviter l'obscurité

Un beau sermon – 2

Paroles de sagesse – 4

Laisser les choses aller

Critiques et éloges

Choses à craindre

Un beau sermon – 3

Prendre sa revanche

Rendre les choses plus faciles

Les meilleurs endroits sur Terre

Les questions

Une vie simple

Cacher les défauts

Souci des autres

Bénéficiez-en

Pour les voyageurs

Vrai musulman et croyant

Gagner de la richesse

Dévouement au travail

Justice

Le meilleur humain

Deuxième appel à la prière

Sincérité

Unité

Réconciliation

Adhérez à la véritable guidance

Faire face aux rebelles

Expédition à Chypre

Une goutte et un océan

Montrer l'exemple

Comment gagner

Expédition en Afrique du Nord

La fermeté

Libéré de la cupidité

Liberté religieuse

Compilation du Coran

Être digne de confiance

Surveiller les autres

Diriger correctement

Accomplir ses devoirs avec sincérité

Séditions et troubles

La peur pour la nation

Avertissement contre les séditions

Un beau sermon – 4

Ignorance

Faiblesse de la foi

Culture et religion

Imitation aveugle

Jamais trompé deux fois

Aperçu

Abstention

Répandre des rumeurs

Utilisation abusive des connaissances

Corruption

Tolérance

Ordonner le mal et interdire le bien

Face à la tourmente

Le calife inébranlable

Une audience équitable

De bons conseillers

Le siège et le martyre du calife Uthman Ibn Affan (RA)

Complots maléfiques

Aider les autres en bien

L'obéissance au Prophète (PBUH)

Utiliser les connaissances

Le summum de la sincérité

Adopter la patience

Raisons de la patience

Conseiller les autres différemment

Pas de compromis sur la foi

Appel à l'unité

Le sacrifice du calife

Élection d'Ali Ibn Abu Talib (RA) comme calife

De nouvelles turbulences

Un éloge funèbre sincère

Conclusion

Plus de 400 livres électroniques gratuits sur le bon caractère

Autres médias de ShaykhPod

Remerciements

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Toutes les louanges vont à Allah, le Très-Haut, Seigneur des mondes, qui nous a donné l'inspiration, l'opportunité et la force de terminer ce volume. Que la paix et la bénédiction soient sur le Saint Prophète Muhammad dont le chemin a été choisi par Allah, le Très-Haut, pour le salut de l'humanité.

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Nous tenons à exprimer notre plus profonde gratitude à toute la famille ShaykhPod, en particulier à notre petite étoile, Yusuf, dont le soutien et les conseils continus ont inspiré le développement de ShaykhPod Books.

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Nous prions pour qu'Allah, l'Exalté, parachève Sa faveur sur nous et accepte chaque lettre de ce livre dans Son auguste cour et lui permette de témoigner en notre faveur au Jour Dernier.

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Louanges à Allah, Exalté, Seigneur des mondes et bénédictions et paix infinies sur le Saint Prophète Muhammad, sur sa Famille bénie et ses Compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux tous.

Notes du compilateur

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Nous avons essayé avec diligence de rendre justice dans ce volume, mais si des lacunes sont constatées, le compilateur en est personnellement et seul responsable.

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Nous acceptons la possibilité de fautes et de lacunes dans le cadre de nos efforts pour mener à bien une tâche aussi difficile. Nous avons peut-être trébuché et commis des erreurs inconsciemment pour lesquelles nous demandons l'indulgence et le pardon de nos lecteurs et l'attention que vous porterez à ce sujet sera appréciée. Nous invitons sincèrement les suggestions constructives qui peuvent être faites à [email protected] .

Introduction

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Le petit livre suivant présente quelques leçons tirées de la vie du grand compagnon du Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui), le troisième calife bien guidé de l'Islam, Uthman Ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui.

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La mise en pratique des leçons évoquées aidera le musulman à acquérir un caractère noble. Selon le hadith trouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 2003, le Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui,  a indiqué que la chose la plus lourde dans la balance du Jour du Jugement sera le caractère noble. C'est l'une des qualités du Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui, , qu'Allah, l'Exalté, a complimenté dans le chapitre 68 Al Qalam, verset 4 du Saint Coran :

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« Et en effet, vous êtes d’une grande moralité. »

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Par conséquent, il est du devoir de tous les musulmans d’acquérir et d’agir selon les enseignements du Saint Coran et les traditions du Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), afin d’atteindre un caractère noble.

Vie d'Uthman Ibn Affan (RA)

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La vie à la Mecque avant d'accepter l'Islam

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La vraie modestie

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Avant d'embrasser l'islam, Othman Ibn Affan, qu'Allah l'agrée, était l'un des meilleurs hommes. Il était d'un statut élevé, riche, élégant dans ses paroles et extrêmement modeste. Il n'a jamais commis d'acte immoral. Ceci a été discuté dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 17, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Dans un hadith retrouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 2458, le Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui,  a conseillé de faire preuve de modestie envers Allah, l'Exalté, en protégeant sa tête et ce qu'elle contient, en protégeant son ventre et ce qu'il contient et en se souvenant souvent de la mort. Il a conclu en déclarant que quiconque a l'intention de rechercher l'au-delà doit abandonner les ornements du monde matériel.

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Ce hadith prouve que la pudeur est quelque chose qui va au-delà de l'habillement. C'est quelque chose qui englobe tous les aspects de la vie. Protéger la tête comprend la protection de la langue, des yeux, des oreilles et même des pensées contre les péchés et les choses vaines. Même si l'on peut cacher aux autres ce que l'on dit et ce que l'on voit, on ne peut pas cacher ces choses à Allah, l'Exalté. Protéger ces parties du corps est donc un signe de véritable pudeur.

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Garder son estomac signifie éviter les biens et les aliments illicites. Cela conduit au rejet des bonnes actions. Cela est indiqué dans un hadith trouvé dans Sahih Muslim, numéro 2342.

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Enfin, la modestie consiste à donner la priorité à l'au-delà plutôt qu'aux excès de ce monde matériel. Il est important de noter que cela implique de prendre du monde matériel afin de satisfaire ses besoins et ceux de ses proches sans gaspillage, excès ou extravagance, car cela est détesté par Allah, l'Exalté. Chapitre 7 Al Araf, verset 31 :

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« ...mangez et buvez, mais sans excès. Car Il n’aime pas ceux qui commettent des excès. »

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Celui qui se comporte de cette manière conformément aux enseignements de l’Islam constatera qu’il se prépare adéquatement pour l’au-delà et qu’il a beaucoup de temps pour profiter modérément des plaisirs licites du monde.

Éviter l’imitation aveugle

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Même avant l'avènement de l'Islam, Othman Ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, ne se prosternait jamais devant une idole ni ne l'adorait. Ceci est expliqué dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 17, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Othman, qu'Allah soit satisfait de lui, a fait preuve de bon sens et n'a pas suivi aveuglément les gens qui l'entouraient en adorant des idoles sans vie.

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L'imitation aveugle de ses ancêtres est l'une des principales raisons pour lesquelles les gens rejettent la vérité, comme le Jour du Jugement. Une personne doit faire preuve de bon sens et choisir un mode de vie basé sur des preuves et des signes clairs, et ne pas imiter aveuglément les autres comme le bétail. Se comporter de cette manière conduit à la déviation.

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Les musulmans ne doivent pas suivre et adopter les pratiques coutumières des non-musulmans. Plus les musulmans le font, moins ils suivront les enseignements du Saint Coran et les traditions du Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut). Cela est tout à fait évident de nos jours, car de nombreux musulmans ont adopté les pratiques culturelles d’autres nations, ce qui les a éloignés des enseignements de l’islam. Par exemple, il suffit d’observer le mariage musulman moderne pour constater combien de pratiques culturelles non musulmanes ont été adoptées par les musulmans. Le pire est que de nombreux musulmans ne peuvent pas faire la différence entre les pratiques islamiques basées sur le Saint Coran et les traditions du Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut) et les pratiques culturelles des non-musulmans. À cause de cela, les non-musulmans ne peuvent pas non plus faire la différence entre les deux, ce qui a causé de grands problèmes à l’islam. Par exemple, les crimes d’honneur sont une pratique culturelle qui n’a rien à voir avec l’islam, mais à cause de l’ignorance des musulmans et de leur habitude d’adopter des pratiques culturelles non musulmanes, l’islam est blâmé chaque fois qu’un crime d’honneur se produit dans la société. Le Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut) a supprimé les barrières sociales sous forme de castes et de fraternités afin d'unir les gens, mais les musulmans ignorants les ont ressuscitées en adoptant les pratiques culturelles des non-musulmans. En d'autres termes, plus les musulmans adoptent de pratiques culturelles, moins ils agiront conformément au Saint Coran et aux traditions du Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut).

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L’imitation aveugle est même détestée au sein de l’Islam.

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Un hadith trouvé dans Sunan Ibn Majah, numéro 4049, indique l'importance de ne pas imiter aveuglément les autres en acceptant l'Islam, comme sa famille, sans acquérir et mettre en pratique la connaissance islamique afin de dépasser l'imitation aveugle et d'obéir à Allah, l'Exalté, tout en reconnaissant véritablement Sa Seigneurie et sa propre servitude. C'est en fait le but de l'humanité. Chapitre 51 Adh Dhariyat, verset 56 :

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« Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

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Comment peut-on vraiment adorer quelqu’un qu’on ne reconnaît même pas ? L’imitation aveugle est acceptable pour les enfants, mais les adultes doivent suivre les traces de leurs prédécesseurs pieux en comprenant vraiment le but de leur création grâce à la connaissance. L’ignorance est la raison même pour laquelle les musulmans qui accomplissent leurs devoirs obligatoires se sentent encore déconnectés d’Allah, l’Exalté. Cette reconnaissance aide le musulman à se comporter comme un véritable serviteur d’Allah, l’Exalté, tout au long de la journée et pas seulement pendant les cinq prières quotidiennes obligatoires. C’est seulement ainsi que les musulmans accompliront le véritable service d’Allah, l’Exalté. Et c’est l’arme qui surmonte toutes les difficultés auxquelles un musulman est confronté au cours de sa vie. S’il ne possède pas cela, il rencontrera des difficultés sans obtenir de récompense. En fait, cela ne mènera qu’à plus de difficultés dans les deux mondes. L’accomplissement des devoirs obligatoires par l’imitation aveugle peut remplir l’obligation, mais cela ne guidera pas en toute sécurité à travers toutes les difficultés afin d’atteindre la proximité d’Allah, l’Exalté, dans les deux mondes. En fait, dans la plupart des cas, l’imitation aveugle mènera finalement à l’abandon de ses devoirs obligatoires. Ce musulman n'accomplira ses devoirs qu'en période de difficulté et s'en détournera en période de facilité ou vice versa.

La clé du mal

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Othman Ibn Affan, qu'Allah l'agrée, ne buvait jamais d'alcool, même avant d'embrasser l'Islam. Lorsqu'on l'interrogea à ce sujet, il répondit qu'il avait observé comment l'alcool enlevait complètement l'intelligence à l'homme. Et il n'avait jamais vu quelque chose qui disparaisse complètement et revienne complètement. Ceci a été évoqué dans Al Iqad Al Farid d'Ibn Abd Rabbih , 6/353.

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Dans un hadith trouvé dans Sunan Ibn Majah, numéro 3371, le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a averti qu'un musulman ne doit jamais consommer d'alcool car c'est la clé de tous les maux.

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Malheureusement, ce péché majeur a augmenté parmi les musulmans au fil du temps . C'est la clé de tous les maux. L'alcool est un péché qui peut engendrer d'autres péchés. C'est assez évident, car un ivrogne perd le contrôle de sa langue et de ses actions physiques. Il suffit de regarder les informations pour constater combien de crimes sont commis à cause de la consommation d'alcool. Même ceux qui boivent modérément ne font que causer des dommages à leur corps, ce que la science a prouvé. Les maladies physiques et mentales liées à l'alcool sont nombreuses et représentent un lourd fardeau pour le Service National de Santé et les contribuables. C'est la clé de tous les maux car il affecte négativement les trois aspects d'une personne, à savoir son corps, son esprit et son âme. Chapitre 5 Al Maidah, verset 90 :

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« Ô vous qui croyez ! Les boissons alcoolisées, les jeux de hasard, les sacrifices sur des autels de pierre et les flèches de divination ne sont que des souillures provenant de l’œuvre du Satan. Évitez-les donc, afin que vous réussissiez. »

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Le fait que la consommation d’alcool soit placée à côté de choses associées au polythéisme dans ce verset souligne à quel point il est important de l’éviter.

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C'est un péché si grave que le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a averti dans un Hadith trouvé dans Sunan Ibn Majah, numéro 3376, que celui qui boit régulièrement de l'alcool n'entrera pas au Paradis.

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La transmission du salut islamique est la clé pour obtenir le Paradis selon un hadith trouvé dans Sunan Ibn Majah, numéro 68. Pourtant , un hadith trouvé dans l'Adab Al Mufrad de l'imam Bukhari, numéro 1017, conseille aux musulmans de ne pas saluer quelqu'un qui boit régulièrement de l'alcool.

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L’alcool est un péché majeur unique en son genre, car il a été maudit de dix manières différentes dans un seul hadith trouvé dans Sunan Ibn Majah, numéro 3380. Cela comprend l’alcool lui-même, celui qui le produit, celui pour qui il est produit, celui qui le vend, celui qui l’achète, celui qui le transporte, celui à qui il est apporté, celui qui utilise la richesse obtenue en le vendant, celui qui le boit et celui qui le verse. Celui qui traite avec quelque chose qui a été maudit de cette manière n’obtiendra pas de véritable succès à moins qu’il ne se repente sincèrement.

Temps utile

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Avant d'embrasser l'Islam, Othman Ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, s'abstenait d'écouter des chansons et de participer à des activités de divertissement vaines. Ceci est expliqué dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 17, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Même si quelqu’un prétend qu’écouter de la poésie ou des chansons licites et participer à des activités de divertissement vaines est licite, il perd quand même son temps précieux.

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Il y a beaucoup de musulmans qui consacrent une grande partie de leur temps, de leurs efforts et de leur richesse à des choses qui ne sont ni des bonnes actions ni des péchés, c'est-à-dire des choses vaines. Les choses vaines peuvent également inclure l'acquisition de choses inutiles, comme l'embellissement de sa maison au-delà de ses besoins. Même s'ils ont raison de prétendre qu'ils ne commettent pas de péchés, il est important de comprendre un fait. À savoir, le temps est un don précieux d'Allah, l'Exalté, qui ne peut être gagné une fois qu'il s'en est allé. Toutes les autres choses peuvent être acquises, comme la richesse, toutes les autres choses sauf le temps. Ainsi, lorsque quelqu'un consacre son temps ainsi que d'autres bénédictions telles que la richesse à des choses inutiles et supplémentaires, c'est-à-dire à des choses vaines, cela ne mènera qu'à un grand regret au Jour du Jugement. Cela se produira lorsqu'il observera la récompense accordée à ceux qui ont fait usage de leur temps et accompli de bonnes actions. Les gaspilleurs de temps peuvent avoir évité des péchés qui les ont sauvés du châtiment, mais comme ils ont gaspillé leur temps à des choses vaines, ils peuvent faire face à des critiques. Et ils perdront sûrement la récompense qu’ils auraient pu obtenir s’ils avaient utilisé correctement leur temps et leurs autres bénédictions.

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En outre, il est important de comprendre que plus on se livre à des choses vaines, plus on se rapproche de l’extravagance et du gaspillage, deux choses qui méritent d’être blâmées. Par exemple, ceux qui gaspillent les bénédictions sont considérés comme les frères du diable. Et on peut soutenir que lorsqu’on consacre son temps à des choses vaines, on a en fait gaspillé la précieuse bénédiction du temps. Chapitre 17 Al Isra, verset 27 :

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« En vérité, les gaspilleurs sont frères des diables... »

Importance de la connaissance

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Même à l'époque préislamique d'ignorance, Othman Ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, était versé dans les connaissances disponibles à cette époque, notamment les lignées, les proverbes et l'histoire des événements importants. Au cours de ses voyages en Syrie et en Éthiopie, il a appris des choses sur la vie de différents peuples, leurs coutumes et leurs cultures. Ceci a été discuté dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 17, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Son attitude indique clairement l’importance d’acquérir des connaissances et d’agir en conséquence.

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Le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a conseillé dans un Hadith trouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 2645, que lorsqu'Allah, l'Exalté, désire donner du bien à quelqu'un, Il lui fournit la connaissance islamique.

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Il ne fait aucun doute que chaque musulman, quelle que soit la force de sa foi, désire le bien dans les deux mondes. Même si de nombreux musulmans croient à tort que ce bien qu’ils désirent réside dans la renommée, la richesse, l’autorité, la compagnie et leur carrière, ce hadith montre clairement que le véritable bien durable réside dans l’acquisition et l’application du savoir islamique. Il est important de noter qu’une branche du savoir religieux est le savoir mondain utile par lequel on acquiert une subsistance légale afin de subvenir à ses besoins et à ceux de ses personnes à charge. Même si le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a indiqué où se trouve le bien, il est dommage que de nombreux musulmans n’y accordent pas beaucoup d’importance. Dans la plupart des cas, ils s’efforcent seulement d’acquérir le strict minimum de connaissances islamiques afin de remplir leurs devoirs obligatoires et ne parviennent pas à acquérir et à appliquer davantage, comme les traditions du Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Au lieu de cela, ils consacrent leurs efforts aux choses de ce monde, croyant que le véritable bien s’y trouve. Beaucoup de musulmans ne se rendent pas compte que les pieux prédécesseurs devaient voyager pendant des semaines pour apprendre un seul verset ou un hadith du Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut), alors qu’aujourd’hui, on peut étudier les enseignements de l’Islam sans quitter sa maison. Pourtant, nombreux sont ceux qui ne profitent pas de cette bénédiction accordée aux musulmans d’aujourd’hui. Par Son infinie miséricorde, Allah, l’Exalté, par l’intermédiaire de Son Saint Prophète Muhammad (sur lui la paix et le salut), a non seulement indiqué où se trouve le véritable bien, mais Il a également mis ce bien à la portée de tous. Allah, l’Exalté, a informé l’humanité de l’endroit où se trouve un trésor éternel enfoui qui peut résoudre tous les problèmes qu’elle peut rencontrer dans les deux mondes. Mais les musulmans n’obtiendront ce bien qu’une fois qu’ils auront lutté pour l’acquérir et l’appliquer.

Importance de gagner

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Durant la période préislamique d'ignorance et après avoir accepté l'islam, Othman Ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, s'occupa de l'entreprise qu'il avait héritée de son père et devint un commerçant prospère. Ceci a été discuté dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 17, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Dans un hadith trouvé dans Sahih Bukhari, numéro 2072, le Saint Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a conseillé que personne n'a jamais mangé quelque chose de meilleur que ce qu'il a gagné de ses propres mains.

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Il est important que les musulmans ne confondent pas la paresse avec la confiance en Allah, l’Exalté. Malheureusement, de nombreux musulmans se détournent d’un travail licite, se tournent vers les aides sociales et fréquentent les mosquées en prétendant faire confiance à Allah, l’Exalté, pour subvenir à leurs besoins. Ce n’est pas du tout faire confiance à Allah, l’Exalté, car c’est la paresse qui contredit les enseignements de l’Islam. La véritable confiance en Allah, l’Exalté, en ce qui concerne l’acquisition de richesses consiste à utiliser les moyens qu’Allah, l’Exalté, a mis à la disposition d’une personne, comme sa force physique, afin d’obtenir des richesses licites selon les enseignements de l’Islam, puis à croire qu’Allah, l’Exalté, lui fournira des richesses licites par ces moyens. Le but de la confiance en Allah, l’Exalté, n’est pas de faire renoncer à utiliser les moyens qu’Il a créés, car cela les rendrait inutiles et Allah, l’Exalté, ne crée pas de choses inutiles. Le but de la confiance en Allah, l'Exalté, est d'empêcher l'individu de s'enrichir par des moyens douteux ou illicites. Le musulman doit croire fermement que sa subsistance, qui comprend la richesse, lui a été attribuée plus de cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre. Cela est confirmé par un hadith trouvé dans le Sahih Muslim, numéro 6748. Cette répartition ne peut en aucun cas changer. Le devoir du musulman est de s'efforcer d'obtenir cela par des moyens licites, ce qui est la tradition des Saints Prophètes, que la paix soit sur lui. Cela a été indiqué dans un hadith trouvé dans le Sahih Bukhari, numéro 2072. Utiliser les moyens fournis par Allah, l'Exalté, est un aspect de la confiance en Allah, l'Exalté, car Il les a créés dans ce but précis. Le musulman ne doit donc pas être paresseux en affirmant sa confiance en Allah, l'Exalté, en bénéficiant des prestations sociales alors qu'il a les moyens de s'enrichir licitement par ses propres efforts et les moyens créés et fournis par Allah, l'Exalté.

L'amour du peuple

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Avant de devenir musulman, Othman Ibn Affan, qu'Allah l'agrée, était aimé par toutes les tribus de la Mecque en raison de son caractère noble et de sa sincérité envers les autres. Ceci a été discuté dans la biographie d'Othman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , pages 17-18, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Dans un hadith du Sahih Muslim numéro 196, le Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui,  a recommandé que l'Islam soit une forme de sincérité envers le grand public. Cela implique de vouloir le meilleur pour eux à tout moment et de le montrer par ses paroles et ses actes. Cela implique de conseiller aux autres de faire le bien, de leur interdire le mal, d'être miséricordieux et gentil envers les autres à tout moment. Cela peut être résumé par un seul hadith du Sahih Muslim numéro 170. Il prévient qu'on ne peut être un véritable croyant tant qu'on n'aime pas pour les autres ce que l'on désire pour soi-même.

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La sincérité envers les gens est si importante que selon le hadith trouvé dans le Sahih Bukhari, numéro 57, le Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui,  a placé ce devoir à côté de l'accomplissement de la prière obligatoire et du don de la charité obligatoire. Ce hadith seul permet de comprendre son importance car il a été placé à côté de deux devoirs obligatoires essentiels.

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La sincérité envers les gens consiste à être content lorsqu’ils sont heureux et à être triste lorsqu’ils sont affligés, tant que son attitude ne contredit pas les enseignements de l’Islam. Un niveau élevé de sincérité comprend le fait d’aller jusqu’aux limites extrêmes pour améliorer la vie des autres, même si cela nous met en difficulté. Par exemple, on peut sacrifier l’achat de certaines choses afin de donner la richesse aux nécessiteux. Désirer et s’efforcer de toujours unir les gens autour du bien fait partie de la sincérité envers les autres. Alors que diviser les autres est une caractéristique du Diable. Chapitre 17 Al Isra, verset 53 :

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« ...Satan cherche certainement à semer la discorde parmi eux... »

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Une façon d’unir les gens est de voiler les défauts des autres et de les conseiller en privé contre les péchés. Celui qui agit de cette manière verra ses péchés voilés par Allah, l’Exalté. Cela est confirmé dans un Hadith trouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 1426. Chaque fois que cela est possible, il faut conseiller et enseigner aux autres les aspects de la religion et les aspects importants du monde afin que leur vie profane et religieuse s’améliore. Une preuve de sincérité envers les autres est qu’ils les soutiennent en leur absence, par exemple lorsqu’ils les calomnient. Se détourner des autres et ne se soucier que de soi-même n’est pas l’attitude d’un musulman. En fait, c’est ainsi que se comportent la plupart des animaux. Même si l’on ne peut pas changer toute la société, on peut toujours être sincère en aidant ceux qui font partie de sa vie, comme ses proches et ses amis. En termes simples, on doit traiter les autres comme on souhaite que les autres le traitent. Chapitre 28 Al Qasas, verset 77 :

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« ... Et faites le bien comme Dieu vous a fait du bien... »

La vie à la Mecque après la conversion à l'Islam

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Un homme de vérité

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Uthman Ibn Affan, qu'Allah l'agrée, accepta volontiers l'Islam lorsqu'il fut invité par Abu Bakkar Siddique, qu'Allah l'agrée. Il fut considéré comme le quatrième homme à accepter l'Islam. Ceci a été discuté dans la biographie d'Uthman Ibn Affan, Dhun- Noorayn , page 18, de l'imam Muhammad As Sallaabee .

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Othman, qu’Allah l’agrée, accepta volontiers l’Islam car il en reconnut la véracité. C’était un homme qui avait adopté la véracité avant l’avènement de l’Islam et qui, par conséquent, accepta sa véracité lorsqu’elle lui fut présentée.

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Dans un hadith trouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 1971, le Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui,  a parlé de l'importance de la véracité et de l'évitement du mensonge. La première partie conseille que la véracité mène à la droiture qui, à son tour, mène au Paradis. Lorsqu'une personne persiste dans la véracité, elle est enregistrée par Allah, l'Exalté, comme une personne véridique.

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Il est important de noter que la véracité a trois niveaux. Le premier niveau est celui où l'on est sincère et sincère dans ses intentions. Cela signifie que l'on agit uniquement pour Allah, le Très-Haut, et non pour le bien des autres pour des motifs cachés, comme la célébrité. C'est en fait le fondement de l'Islam, car chaque action est jugée selon l'intention de l'individu. Cela est confirmé par un hadith trouvé dans Sahih Bukhari, numéro 1. Le niveau suivant est celui où l'on est sincère dans ses paroles. Cela signifie en réalité qu'on évite tous les types de péchés verbaux, pas seulement les mensonges. Car celui qui se livre à d'autres péchés verbaux ne peut pas être une personne vraiment sincère. Une excellente façon d'y parvenir est d'agir selon un hadith trouvé dans Jami At Tirmidhi, numéro 2317, qui conseille qu'une personne ne peut rendre son Islam excellent qu'en évitant de s'impliquer dans des choses qui ne la concernent pas. La majorité des péchés verbaux surviennent parce qu'un musulman discute de choses qui ne le concernent pas. L'étape finale est la véracité dans les actes. Cela se réalise par l'obéissance sincère à Allah, l'Exalté, en accomplissant Ses commandements, en s'abstenant de Ses interdictions et en étant patient avec le destin selon les traditions du Saint Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui, , sans choisir ni mal interpréter les enseignements de l'Islam qui conviennent à ses désirs. Ils doivent adhérer à la hiérarchie et à l'ordre de priorité établis par Allah, l'Exalté, dans toutes les actions.

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Les conséquences du contraire de ces niveaux de véracité, à savoir le mensonge, selon le principal hadith dont il est question, sont qu'il mène à la désobéissance qui, à son tour, mène au feu de l'Enfer. Si l'on persiste dans cette attitude, on sera considéré par Allah, l'Exalté, comme un