แอสโมดิอุส
ราชาปีศาจจากหนังสือโทบิต
แอสโมดิวส์ ตามที่ปรากฎในDictionnaire InfernalของCollin de Plancy

แอสโมเดียส ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; กรีกโบราณ : Ἀσμοδαῖος , แอสโมไดโอส ) หรืออาชเมได ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; ฮีบรู : אַשְמָדּאָי , อักษรโรมัน :  ʾAšmədāy ; อาหรับ : آشماداي ; ดูรูปแบบอื่นๆ ด้านล่าง) คือราชาแห่งปีศาจในตำนานของโซโลมอนและการก่อสร้างวิหารของโซโลมอน[1]

เรื่องราวของเขาปรากฏอยู่ในเรื่องราวต่างๆของทัลมุดโดยเขาเป็นราชาแห่งเชดิมอัลกุรอานกล่าวถึง "หุ่นเชิด" ในเรื่องราวของโซโลมอนในซูเราะห์ซาดข้อ 30-40 ซึ่งเป็นไปตาม คำกล่าวของ มุฟัสซีรูน (ผู้มีอำนาจอธิบายคัมภีร์กุรอาน) ที่อ้างถึงแอสโมดิอุส (ซัคร์) ราชาปีศาจ[2]

ในศาสนาคริสต์ แอสโมดิอุสเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากหนังสือโทบิต ซึ่งเป็นหนังสือที่แยกตามคัมภีร์หลัก เขาเป็นศัตรูตัวฉกาจและขัดขวางการแต่งงานของซาราห์[1] [3] ปีเตอร์ บินส์เฟลด์จัดแอสโมดิอุสเป็น "ปีศาจแห่งราคะ "

นิรุกติศาสตร์

รูปร่างของแอสมอเดอุสที่เมืองแรนส์-เลอ-ชาโต

เชื่อกันว่า ชื่อAsmodaiมาจากคำว่า* aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua ) ซึ่งaēšmaหมายถึง "ความโกรธ" และdaēvaหมายถึง "ปีศาจ" แม้ว่าdaēva Aēšmaจะเป็น ปีศาจแห่งความโกรธของ ศาสนาโซโรอัสเตอร์และได้รับการยืนยันเป็นอย่างดี แต่คำผสมaēšma-daēvaก็ไม่ได้รับการรับรองในคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ว่ารูปแบบดังกล่าวมีอยู่จริง และ หนังสือ "Asmodaios" ( Ἀσμοδαῖος ) ของ โทบิตและ "Ashmedai" ( אשמדאי ) ของทัลมุดก็สะท้อนถึงรูป แบบดังกล่าว [4]ในวิชาปีศาจ ของ โซโรอัสเตอร์และเปอร์เซียกลางมีรูปแบบร่วมว่าkhashm-dev (خشم + دیو) ซึ่งทั้งสองคำเป็นคำที่มีรากศัพท์เดียวกัน[5]

การสะกดAsmoday , Asmodai , [6] [7] Asmodee (หรือ Asmodée), [8] [9] Osmodeus , [10] [11]และOsmodai [12] [13]ก็ถูกนำมาใช้ด้วยเช่นกัน ชื่อนี้สะกดอีกรูปแบบหนึ่งใน รูปแบบ ไอ้สารเลว (ตามพยัญชนะพื้นฐาน אשמדאי, ʾŠMDʾY) ฮัชเมได ( אַשְמָדּאָי , Ḥašməddāy ; นอกจากนี้ ฮัชโมได, ฮัสโมได, คาชโมได, คาสโมได), [14] [ 15] [16] [17] ฮัม มาได ( שמַּדּאָי ) , ฮัม มัดดาย ; และคำมาไดด้วย), [18] [19] ชัมดอน ( שַׁמָּדּוָן , Šamdon ), [20]และชิโดไน (שָׁדָנאָי, Šīdōnʾāy ) [19]ประเพณีบางอย่างระบุในเวลาต่อมาว่าแชมดอนเป็นบิดาของแอสโมเดอุส[20]

สารานุกรมชาวยิวปีพ.ศ. 2449 ปฏิเสธความสัมพันธ์ทางนิรุกติศาสตร์ที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไประหว่างคำเปอร์เซีย "Æshma-dæva" และคำยิว "Ashmodai" โดยอ้างว่าอนุภาค "-dæva" ไม่สามารถกลายเป็น "-dai" ได้ และคำว่า Æshma-dæva ซึ่งเป็นชื่อรวมนั้นไม่เคยปรากฏในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของเปอร์เซียเลย

อย่างไรก็ตาม สารานุกรมเสนอว่า "Asmodeus" จาก Apocrypha และพันธสัญญาของโซโลมอนไม่เพียงแต่มีความเกี่ยวข้องกับAeshma บ้างเท่านั้น แต่ยังมีพฤติกรรม รูปร่างหน้าตา และบทบาทที่คล้ายคลึงกัน[21]สรุปได้ในบทความอื่นภายใต้รายการ "Aeshma" ในย่อหน้า "อิทธิพลของความเชื่อเปอร์เซียต่อศาสนายิว" [22]ว่าความเชื่อโซโรอัสเตอร์ของเปอร์เซียสามารถส่งอิทธิพลอย่างมากต่อเทววิทยาของศาสนายิวในระยะยาว โดยคำนึงว่าในข้อความบางข้อมีข้อแตกต่างทางแนวคิดที่สำคัญ ขณะที่ข้อความอื่นๆ ดูเหมือนจะมีความคล้ายคลึงกันมาก โดยเสนอรูปแบบของอิทธิพลที่มีต่อความเชื่อพื้นบ้านซึ่งจะขยายออกไปสู่ตำนานเองอีกด้วย

อย่างไรก็ตาม สารานุกรมยิวระบุว่า แม้ว่าคำว่า 'Æshma' จะไม่ปรากฏใน Avesta ร่วมกับคำว่า dæva แต่ก็เป็นไปได้ว่าอาจมีคำที่มีความหมายสมบูรณ์กว่า เช่น Æshmo-dæus เนื่องจากมีคำคู่ขนานกับคำในภาษาปาห์ลาวีที่แปลว่า 'Khashm-dev' [23]นอกจากนี้ ยังระบุด้วยว่า Asmodeus หรือ Ashmedai "เป็นตัวแทนของการแสดงออกถึงอิทธิพลที่ศาสนาเปอร์เซียหรือความเชื่อที่เป็นที่นิยมของชาวเปอร์เซียมีต่อศาสนายิว" [24]

ในข้อความ

ในหนังสือโทบิต

แอสโมดิอุสแห่งหนังสือโทบิตเป็นศัตรูกับซาราห์ลูกสาวของราเกล[25]และสังหารสามีเจ็ดคนติดต่อกันในคืนแต่งงานของพวกเขา ขัดขวางการมีเพศสัมพันธ์ในชีวิตแต่งงาน ในการ แปล พระคัมภีร์นิวเยรูซาเล็มเขาถูกบรรยายว่าเป็น "ปีศาจที่เลวร้ายที่สุด" [26]เมื่อโทบิตหนุ่มกำลังจะแต่งงานกับเธอ แอสโมดิอุสเสนอชะตากรรมเดียวกันให้กับเขา แต่โทบิตสามารถทำให้เขาพ้นจากอันตรายได้ผ่านคำแนะนำของราฟา เอล ทูตสวรรค์ผู้ติดตามของเขา โดยการวางหัวใจและตับของปลาไว้บนขี้เถ้าที่ร้อนแดง โทบิตจึงผลิตไอควันที่ทำให้ปีศาจหนีไปอียิปต์ซึ่งราฟาเอลได้มัดเขาไว้[27]ตามคำแปลบางฉบับ[ ซึ่ง? ]แอสโมดิอุสถูกบีบคอ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

บางที Asmodeus อาจลงโทษคู่ครองสำหรับความปรารถนาทางกามารมณ์ของพวกเขา เนื่องจาก Tobit สวดภาวนาให้เป็นอิสระจากความปรารถนาดังกล่าวและได้รับการดูแลให้ปลอดภัย แอสโมเดียสยังได้รับการอธิบายว่าเป็นวิญญาณชั่วร้ายโดยทั่วไป: "Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον หรือ τὸ δαιμόνιον πονηρόν, และ πνεῦμα ἀκάθαρτον" [28] [29] [25] [30]

ในคัมภีร์ทัลมุด

ร่างของ Ashmedai ในคัมภีร์ทัลมุดมีลักษณะนิสัยร้ายกาจน้อยกว่า Asmodeus แห่ง Tobit ในรูปแรก เขาปรากฏตัวซ้ำแล้วซ้ำเล่าในมุมมองของเพื่อนที่มีนิสัยดีและอารมณ์ขัน แต่ถึงกระนั้นก็ยังมีลักษณะหนึ่งที่เขาขนานไปกับ Asmodeus ในแง่ที่ว่าความปรารถนาของเขาหันไปหาBathshebaและต่อมาคือภริยาของ Solomon

ตำนานทัลมุดอีกเรื่องหนึ่งเล่าว่ากษัตริย์โซโลมอนหลอกแอสโมดิอุสให้ร่วมมือสร้างวิหารของโซโลมอน[31] (ดู: เรื่องราวของกษัตริย์โซโลมอนและอัชเมได)

ตำนานอีกเรื่องหนึ่งเล่าว่าแอสมอดิอุสเหวี่ยงกษัตริย์โซโลมอนไปไกลกว่า 400 ลีกจากเมืองหลวงโดยวางปีกข้างหนึ่งไว้บนพื้นและอีกข้างหนึ่งกางขึ้นฟ้า จากนั้นเขาก็เปลี่ยนที่อยู่กับกษัตริย์โซโลมอนเป็นเวลาหลายปี เมื่อกษัตริย์โซโลมอนกลับมา แอสมอดิอุสก็หนีจากความโกรธแค้นของเขา[32]ตำนานที่คล้ายกันนี้สามารถพบได้ใน นิทาน อิสลามแอสมอดิอุสถูกเรียกว่าซั คฮร์ ( อาหรับ : صخر ศิลาหรือผู้เป็นหิน ) เนื่องจากโซโลมอนเนรเทศเขาไปที่ศิลาหลังจากที่เขานำอาณาจักรกลับคืนมาจากเขา เขาถือเป็นกษัตริย์แห่งดิฟส์หรืออิฟริตส์ [ 33] [ ต้องระบุหน้า ]

ข้อความอีกตอนหนึ่งบรรยายว่าเขาแต่งงานกับลิลิธซึ่งกลายมาเป็นราชินีของเขา[34]

ในพันธสัญญาของโซโลมอน

ในพันธสัญญาของโซโลมอนซึ่งเป็นข้อความในศตวรรษที่ 1–3 กษัตริย์ได้เรียกแอสโมดิอุสมาช่วยสร้างวิหาร ปีศาจปรากฏตัวและทำนายว่าอาณาจักรของโซโลมอนจะถูกแบ่งแยกในวันหนึ่ง (พันธสัญญาของโซโลมอน ข้อ 21–25) [35]เมื่อโซโลมอนซักถามแอสโมดิอุสเพิ่มเติม กษัตริย์จึงได้ทราบว่าแอสโมดิอุสถูกขัดขวางโดยทูตสวรรค์ราฟาเอลเช่นเดียวกับปลากะพงขาวที่พบในแม่น้ำของอัสซีเรีย เขายังสารภาพด้วยว่าเขาเกลียดน้ำ แอสโมดิอุสอ้างว่าเขาเกิดจากแม่ที่เป็นมนุษย์และพ่อที่เป็นทูตสวรรค์

ในมัลเลอัส มาเลฟิคารัม

ในMalleus Maleficarum (1486) อัสโมดิอุสถูกมองว่าเป็นปีศาจแห่งราคะ[ 36] เซบาสเตียน มิคาเอลิสกล่าวว่าศัตรูของเขาคือนักบุญจอห์นนักปีศาจบางคนในศตวรรษที่ 16 ได้กำหนดเดือนให้กับปีศาจและถือว่าเดือนพฤศจิกายนเป็นเดือนที่พลังของอัสโมดิอุสแข็งแกร่งที่สุด นักปีศาจคนอื่นยืนยันว่าราศี ของเขา คือกุมภ์แต่เฉพาะระหว่างวันที่ 30 มกราคมถึง 8 กุมภาพันธ์เท่านั้น

เขามีกองทัพปีศาจ 72 กองทัพอยู่ภายใต้การบังคับบัญชา เขาเป็นหนึ่งในราชาแห่งนรกภายใต้ การปกครองของจักรพรรดิ ลูซิเฟอร์เขาเป็นผู้ยุยงให้เล่นการพนัน และเป็นผู้ดูแลบ่อนการพนันทั้งหมดในศาลนรก นักเทววิทยาคาธอลิกบางคนเปรียบเทียบเขากับอับบาดอนแต่ผู้เขียนคนอื่นๆ ถือว่าแอสโมดิอุสเป็นเจ้าชายแห่งการล้างแค้น

ในพจนานุกรมนรก

The Dictionnaire Infernal (1818) โดยCollin de Plancyพรรณนาถึงแอสมอดิอุสที่มีหน้าอกเป็นผู้ชายขาเป็นอวัยวะเพศชายหาง เป็น งูหัวสามหัว (หัวหนึ่งเป็นหัวคนพ่นไฟ หัวหนึ่งเป็นหัวแกะและอีกหัวเป็นหัววัว ) ขี่สิงโตที่มีปีกและคอเป็นมังกร ซึ่งสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ล้วนเกี่ยวข้องกับความใคร่ ความใคร่ หรือการแก้แค้นในบางวัฒนธรรม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]อาร์ชบิชอปแห่งปารีส[ ใคร? ]อนุมัติภาพนี้[37]

ในคีย์ย่อยของโซโลมอน

แอสโมเดอุสปรากฏตัวเป็นกษัตริย์ 'แอสโมเดย์' ในArs Goetiaซึ่งกล่าวกันว่าเขามีตราประทับทองคำและอยู่ในอันดับที่สามสิบสองตามลำดับชั้น[38]

พระองค์ "ทรงแข็งแกร่ง ทรงพลัง และปรากฏกายด้วยหัวสามหัว หัวแรกเหมือนวัว หัวที่สองเหมือนมนุษย์ หัวที่สามเหมือนแกะหรือแพะหางเป็นงู และมีเปลวเพลิงพวยพุ่งออกมาจากปาก" [39]นอกจากนี้ พระองค์ยังประทับนั่งบนมังกร แห่งนรก ถือหอกที่มีธง และในหมู่กองทัพอาไมมอนอัสโมเดย์ปกครองกองทัพวิญญาณต่ำต้อยเจ็ดสิบสองกองทัพ[38]

ในจอมเวทย์

มีการกล่าวถึง Asmodeus ในหนังสือเล่มที่ 2 บทที่ 8 ของThe Magus (1801) โดยFrancis Barrett [ 40]

ภาพที่ปรากฏภายหลัง

ในความคิดของคริสเตียน

แอสโมดิอุสได้รับการตั้งชื่อในOrder of Thronesโดยเกรกอรีมหาราช[41 ]

แอสโมเดียสถูกอ้างโดยแม่ชีแห่งลูดันในสมบัติของลูดันในปี1634

ชื่อเสียงของแอสมอดิอุสในฐานะตัวแทนของความใคร่ยังคงดำเนินต่อไปในงานเขียนในภายหลัง โดยเขาเป็นที่รู้จักในนาม "เจ้าชายแห่งความใคร่" ในนวนิยายโรแมนติกเรื่อง Friar Rush ในศตวรรษที่ 16 [ 43 ] นักบวช เบเนดิกตินชาวฝรั่งเศส ชื่อ ออกัสติน คัลเมต์เปรียบเทียบชื่อของเขากับชุดที่สวยงาม[43]ต้นฉบับของลอลลาร์ด ปี 1409 ที่มีชื่อว่า Lanterne of Lightเชื่อมโยงแอสมอดิอุสกับบาปมหันต์แห่ง ราคะ โยฮันน์ ไวเยอร์นักปีศาจวิทยาชาวดัตช์ในศตวรรษที่ 16 บรรยายถึงเขาว่าเป็นเจ้ามือที่ โต๊ะ บาคาร่าในนรก และผู้ดูแลบ่อนการพนันบนโลก[44]

ในปี ค.ศ. 1641 นักเขียนบทละครและนวนิยายชาวสเปนLuis Velez de Guevaraได้ตีพิมพ์นวนิยายเสียดสีเรื่องEl diablo cojueloซึ่ง Asmodeus ถูกพรรณนาว่าเป็นปีศาจซุกซนที่มีพรสวรรค์ด้านอารมณ์ขันและเสียดสี โครงเรื่องนำเสนอเด็กนักเรียนเกเรที่ซ่อนตัวอยู่ในห้องแถวของนักโหราศาสตร์ เขาช่วยปีศาจจากขวด เพื่อเป็นการยอมรับว่าปีศาจแสดงให้เขาเห็นอพาร์ตเมนต์ในมาดริดและกลอุบาย ความทุกข์ยาก และความชั่วร้ายของผู้อาศัยในนั้น[45] [46]นักเขียนนวนิยายชาวฝรั่งเศสAlain-René Lesageดัดแปลงแหล่งที่มาของภาษาสเปนในนวนิยายของเขาในปี ค.ศ. 1707 เรื่องle Diable boiteux [43]ซึ่งเขาเปรียบเทียบเขากับคิวปิดในหนังสือเล่มนี้ เขาได้รับการช่วยเหลือจากขวดแก้ววิเศษโดย Don Cleophas Leandro Zambullo นักเรียนชาวสเปน เขารู้สึกขอบคุณและเข้าร่วมกับชายหนุ่มในชุดการผจญภัยก่อนที่จะถูกจับอีกครั้ง อัสโมดิวส์ถูกพรรณนาในลักษณะที่น่าเห็นอกเห็นใจว่าเป็นคนที่มีจิตใจดีและเป็นนักเสียดสีและนักวิจารณ์สังคมมนุษย์ที่ชาญฉลาด[43]ในอีกตอนหนึ่ง อัสโมดิวส์พาดอน คลีโอฟาสไปบินกลางคืน และรื้อหลังคาบ้านในหมู่บ้านเพื่อแสดงความลับที่เกิดขึ้นในชีวิตส่วนตัวให้เขาเห็น หลังจากงานของเลอซาจ เขาได้รับการพรรณนาในนวนิยายและวารสารหลายฉบับ ส่วนใหญ่ในฝรั่งเศส แต่ก็มีในลอนดอนและนิวยอร์กด้วย[47]

อัสโมดิวส์ได้รับการพรรณนาอย่างกว้างขวางว่ามีรูปร่างหน้าตาหล่อเหลา มารยาทดี และมีนิสัยน่ารัก อย่างไรก็ตาม เขาถูกพรรณนาว่าเดินกะเผลกและมีขาข้างหนึ่งมีเล็บหรือขาไก่ในผลงานของเลอซาจ เขาเดินโดยใช้ไม้เท้าช่วยเดินสองอัน และนั่นเป็นที่มาของชื่อภาษาอังกฤษว่าThe Devil on Two Sticks [37] (ซึ่งต่อมามีการแปลเป็นThe Limping DevilและThe Lame Devil ) เลอซาจระบุว่าอาการขาเป๋ของเขาเกิดจากการตกลงมาจากท้องฟ้าหลังจากต่อสู้กับปีศาจอีกตัวหนึ่ง[48]

เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1865 นักเขียนเอเวอร์ต เอ. ดิวคินค์ ได้ส่ง จดหมายถึงประธานาธิบดีอับราฮัม ลินคอล์น ซึ่งดูเหมือนว่าจะส่งมาจากเมืองควินซี ดิวคินค์ลงนามในจดหมายว่า "แอสโมดิอุส" โดยมีอักษรย่ออยู่ใต้ชื่อเล่น จดหมายของเขามีเนื้อหาจากหนังสือพิมพ์ที่ตัดตอนมาเกี่ยวกับเรื่องตลกที่ไม่เหมาะสมซึ่งลินคอล์นเล่าใน การประชุมสันติภาพแฮมป์ตันโรดส์จดหมายของดิวคินค์มีจุดประสงค์เพื่อแจ้งให้ลินคอล์นทราบถึง "การละเว้นที่สำคัญ" เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของการประชุม เขาแนะนำให้เพิ่มเนื้อหาจากหนังสือพิมพ์ลงใน "เอกสารสำคัญของประเทศ" [49]

ในคับบาลาห์

ตามคัมภีร์คับบาลาห์และสำนักของชโลโม อิบน์ อเดเรท อัสโมดิอุสถือกำเนิดขึ้นจากการรวมกันของอักราต บัท มะห์ลัตกับกษัตริย์ดาวิด [ 50]

ในบทความเรื่อง The Left Emanationซึ่งบรรยายถึงsitra achra (ภาษาอาราเมอิก: סטרא אחרא) ซึ่งหมายถึง "ด้านอื่น" หรือ "ด้านแห่งความชั่วร้าย" แอสโมดิอุสได้รับการบรรยายว่าเป็นบุคคลที่อาศัยอยู่ในอีเธอร์ที่สามของสวรรค์ เขาเป็น ผู้ใต้บังคับบัญชา ของซามาเอลและแต่งงานกับลิลิธที่อายุน้อยกว่าหรือเป็นทางเลือกอื่น (ซามาเอลแต่งงานกับลิลิธที่อายุมากกว่า) แอสโมดิอุสยังคงสามารถสร้างความเจ็บปวดและทำลายล้างได้ แต่เฉพาะวันจันทร์เท่านั้น[51]

อิสลาม

โซโลมอนและราชินีแห่งชีบาได้รับแจ้งจากทูตสวรรค์เกี่ยวกับลูกของพวกเขา ซึ่งอาจเป็นการพาดพิงถึงนิทานเรื่องเจ้าหญิงแห่งศาลาทองคำเหลืองของนิซามี ปีศาจแดงที่ถูกกักขังในสวน ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นแอสโมดิอุส ถูกบังคับให้ทำงาน

ในวัฒนธรรมอิสลาม แอสโมดิอุสเป็นที่รู้จักในฐานะปีศาจ ( อาหรับ : شَيَاطِين , โรมัน :  šayṭān , เปอร์เซีย : دیو , โรมัน :  dīv ) ที่เรียกว่าSakhr (หิน) อาจหมายถึงชะตากรรมของเขาที่ถูกจองจำอยู่ในกล่องหิน ถูกล่ามโซ่ด้วยเหล็กและโยนลงทะเล[52]หรือความเกี่ยวข้องของเขากับความปรารถนาของโลกเบื้องล่าง เขามีบทบาทโดดเด่นในฐานะศัตรูของศาสดาโซโลมอน บางครั้งเขาถูกระบุว่าเป็นอิฟริตที่เสนอตัวจะแบกบัลลังก์ของโซโลมอน[53]ในเรื่องราวของ Buluqiya [ ใคร? ] [ ต้องการคำอธิบาย ]แอสโมดิอุสสอนเจ้าชายยิวหนุ่มเกี่ยวกับนรกทั้งเจ็ดชั้น[ ต้องการการอ้างอิง ]

อัลกุรอานและการตีความ

ทูตสวรรค์ต่อสู้เพื่อล่ามโซ่มังกรปีศาจไว้ ทางด้านซ้ายของภาพ ศีรษะของแอสโมดิอุสซ่อนตัวอยู่บนหน้าผาของปีศาจ ภาพนี้แสดงถึงการต่อสู้ระหว่างกิเลสตัณหาของปีศาจและสติปัญญาอันชาญฉลาดในรูปแบบของทูตสวรรค์ ซึ่งเชื่อกันว่าเกิดขึ้นในใจของมนุษย์ซียาห์ คาลัม (1478)

การตีความอิสลาม( tafsīr ) เกี่ยวกับ Asmodeus มีอยู่มากมายในศาสนาอิสลามยุคกลาง Asmodeus กลายเป็นบุคคลสำคัญในอัลกุรอานṢādข้อ 38:34: "เราปล่อยให้โซโลมอนถูกล่อลวงด้วยการล่อลวง และเราได้วางร่างของเขาบนที่นั่งของเขา แล้วเขาก็กลับใจ" [54] Tabari (224–310 AH; 839–923 AD) ระบุว่าร่างที่กล่าวถึงในข้อนี้เป็นชัยฏอนในทั้งบันทึกของ al-Tabari [ 55 ]และในtafsir ของเขา [56]

นักวิชาการอิสลามในยุคคลาสสิกหลายคนได้บันทึกชื่อต่างๆ ไว้สำหรับผลงานของปีศาจในโองการที่คล้ายคลึงกัน: [57]

  • ประเพณีของ อิบนุ อับบาส , กอตาดะ บิน ดีอามาและตะบารีได้บันทึกชื่อของปีศาจว่าซัคร์[57]
    • ภาคผนวกจากอิบนุอับบาส ปีศาจนั้นถือเป็นหนึ่งในญินอิฟรีต [58]
      • กาตาดาบอกว่าซัคร์เป็นปีศาจยักษ์แห่งท้องทะเล[59]
  • มุญาฮิด อิบนุ ญาบูรบันทึกชื่อของปีศาจตัวนี้ว่าอาซิฟ
  • มุญาฮิดยังบันทึกประเพณีอีกอย่างหนึ่งซึ่งเรียกปีศาจว่าอัสรูวา
  • อัช-ซุดดี บันทึกชื่อของอสูรตัวนี้ว่าฮับยาค
  • อิบนุ ดัควาน ได้บันทึกชื่อของปีศาจว่ากุฎี[58]

อับดุลรอซซาค กาชานีแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อเดียวกันนี้ว่า “ซาตานผู้ซึ่งนั่งบนบัลลังก์แห่งอำนาจอธิปไตยและนำแหวนของตนไป เป็นตัวแทนของธรรมชาติธาตุดิน ผู้ปกครองทะเลเบื้องล่างแห่งสสาร เรียกว่า ซัคร์ หรือ ‘ศิลา’ เนื่องจากโน้มเอียงไปทางสิ่งที่ต่ำที่สุดและยึดติดกับสิ่งนั้น เหมือนกับเป็นก้อนหินเนื่องจากความหนัก” [60]

Aziz ad-Din Nasafi  [fa]พรรณนาถึงโซโลมอนในฐานะเคาะลีฟะฮ์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของปัญญาชนผู้มีอำนาจ ซึ่งมีหน้าที่ในการลดกิเลสตัณหาทางกายให้เชื่อฟังอย่างเหมาะสม มิฉะนั้น พลังต่างๆ จะยึดครองจิตใจและกลายเป็นปีศาจที่แย่งชิงอำนาจ[61]แหวนของโซโลมอนเป็นสัญลักษณ์ของการบังคับบัญชาของจักรพรรดิเหนือพลังแห่งธรรมชาติ ในขณะที่การตกต่ำของโซโลมอนในกิเลสตัณหาและการบูชารูปเคารพทำให้เขาพ่ายแพ้[61]

อัตตาร์แห่งนิชาปุระอธิบายอุปมานิทัศน์ที่คล้ายกัน: คนๆ หนึ่งต้องประพฤติตนเหมือน 'โซโลมอน' ผู้ชัยชนะ และล่ามโซ่ปีศาจแห่งนัฟส์หรือตัวตนที่ต่ำกว่า ขังเจ้าชายปีศาจไว้ใน 'หิน' ก่อนที่รูฮ์ (วิญญาณ) จะสามารถก้าวไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ได้เป็นครั้งแรก[62] [63]

การตีความเชิงบรรยาย

โครงสร้างหลักของเรื่องราวเกี่ยวกับกษัตริย์โซโลมอนและซัคร์ผู้เป็นปีศาจสร้างขึ้นโดยอิงจากบทต่างๆ ในคัมภีร์กุรอาน ได้แก่ ซัด 38:34-36 [59]และอันนัมล 27:38-40 พร้อมด้วยหะดีษต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับข้อความเหล่านี้[58] [57]

เนื้อหาเสริมที่มักรวมอยู่ในเรื่องราวของศาสดา ( Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ ) ระบุเหตุผลต่างๆ สำหรับการลงโทษของโซโลมอนและชัยชนะชั่วคราวของแอสโมดิอุสตามมา บางครั้งเนื่องจากการกระทำที่ไม่ยุติธรรมต่อข้อพิพาทในครอบครัวหรือมอบแหวนให้กับปีศาจเพื่อแลกกับความรู้ ในขณะที่แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่ (เช่น Tabari, ʿUmāra ibn Wathīma , Abu Ishaq al-Tha'labi , ibn Asakir , ibn al-Athir ) อ้างถึงแนวคิดที่ว่าภรรยาคนหนึ่งของเขากระทำการบูชารูปเคารพ[64]อย่างไรก็ตามIbn Kathirได้บันทึกคำพูดจากSulaiman al-Aʽamashซึ่ง Ibn Abbas บอกเขาว่าคำบรรยายประเภทนี้มาจากPeople of the Book (นักบวชยิวหรือคริสเตียน) ไม่ใช่จากการเปิดเผยของอัลกุรอานหรือจากหะดีษ[59]

เมื่อแอสโมดิอุสสวมแหวนที่นิ้วของเขา เขาก็แปลงร่างเป็นโซโลมอนและนั่งบนบัลลังก์ของเขา ปกครองด้วยความชั่วร้าย ในขณะที่โซโลมอนตัวจริงออกมาจากอ่างอาบน้ำของเขาและไม่มีใครในวังรู้จัก จึงถูกโยนออกไปตามถนนเพื่อเร่ร่อนเหมือนขอทาน ในที่สุด โซโลมอนก็หางานทำในท่าเรือ โดยแล่ปลา ยาห์ยา อิบน์ อาบี อัมร์ อัล- ชัยบานีกล่าวว่าโซโลมอนพบแหวนของเขาในแอชเคลอน [ 59]หลังจาก 40 วัน การกระทำชั่วร้ายของโซโลมอนปลอมก็ทำให้เกิดความสงสัย และอาซาฟ รัฐมนตรีของราชวงศ์ก็ท่องบทกลอนศักดิ์สิทธิ์บางบทต่อหน้าราชาปีศาจ ซึ่งกรีดร้องด้วยความโกรธ ทนไม่ได้กับการท่องบทกลอนนั้น และฉีกแหวนออก จากนั้นแหวนก็ตกลงไปในแม่น้ำและถูกปลากลืนเข้าไป ในที่สุดปลาก็มาถึงโต๊ะของโซโลมอนตัวจริงซึ่งสวมแหวนกลับคืนและถูกล้อมรอบด้วยจินน์ ผู้ภักดีทันที ซึ่งพาเขาไปที่บัลลังก์ของเขา ซึ่งเขาและกองทัพของเขาซึ่งประกอบด้วยผู้คน จินน์ นก และสัตว์ต่างๆ ต่อสู้กับแอสโมดิวส์และขังเขาไว้ในหินหลังจากที่เขาพ่ายแพ้[65]หลังจากที่การปกครองของโซโลมอนได้รับการฟื้นฟู โซโลมอนได้อธิษฐานต่ออัลลอฮ์เพื่อมอบอำนาจการปกครองให้กับเขาซึ่งไม่มีใครสามารถเทียบเคียงได้ตราบเท่าที่โซโลมอนยังมีชีวิตอยู่ เช่นเดียวกับที่ซัคร์เคยทำมาก่อน ซึ่งได้รับอำนาจนั้น[59]เรื่องเล่าที่ว่าแอสโมดิวส์ปลอมตัวเป็นโซโลมอนถูกปฏิเสธโดยอัลกุรตูบีเนื่องจากอัลกุรตูบีให้เหตุผลตามหะดีษหนึ่งว่าปีศาจเช่นแอสโมดิวส์ไม่สามารถปลอมตัวเป็นศาสดาและผู้ส่งสารในศาสนาอิสลามได้ทางกายภาพ รวมถึงโซโลมอนด้วย[66]

หนังสือของMa'ālim al-Tanzīlหรือที่รู้จักกันอีกชื่อหนึ่งว่าTafsir al-Baghawiได้บันทึกเรื่องเล่าอิสลามคลาสสิกที่ Sakhr (Asmodeus) เคยเสนอให้ Solomon นำบัลลังก์ของราชินีแห่ง Sheba มาให้เขา ก่อนเที่ยง[67] [58]ซึ่งระยะทางระหว่างราชอาณาจักรอิสราเอลที่ Solomon ปกครองกับราชอาณาจักรShebaคือสองเดือนของการเดินทางโดยปกติ Solomon ตอบว่าต้องการเร็วกว่าที่ Sakhr จะทำได้ จากนั้นบุคคลอีกคนหนึ่งเสนอว่าเขาสามารถนำบัลลังก์ของ Sheba มาได้ในพริบตา ซึ่ง Solomon ก็ตกลง มีสองเวอร์ชันเกี่ยวกับบุคคลที่กระทำการนี้ เวอร์ชันแรกกล่าวว่าเป็นเทวทูตGabrielอย่างไรก็ตาม นักพงศาวดารคลาสสิกส่วนใหญ่กล่าวว่าเป็นAsif ibn Barkhiyaผู้ช่วยของ Solomon [a ] เมื่ออาซิฟทำการเคลื่อนย้ายบัลลังก์ของชีบาในทันทีด้วยการอธิษฐานอันอัศจรรย์ของเขา โซโลมอนก็หมอบกราบด้วยความขอบคุณพระเจ้าสำหรับปาฏิหาริย์ที่ประทานให้แก่อาซิฟ[70]

วรรณกรรมพื้นบ้าน

แนวคิดเรื่อง "ยักษ์จินนีในขวด" อาจมาจากตำนานอิสลามเกี่ยวกับปีศาจแอสโมดิอุส[71]ในนิทานเรื่องหนึ่งพันหนึ่งราตรี "นิทานแห่งเมืองทองเหลือง" กล่าวถึงชะตากรรมของแอสโมดิอุสหลังจากที่เขาล้มเหลวต่อศาสดา ตามเรื่องเล่านี้ นักเดินทางค้นพบปีศาจถูกขังอยู่ในหินกลางทะเลทราย เรื่องราวมีดังนี้ ตามที่เซอร์ริชาร์ด เบอร์ตันเล่าไว้:

แล้วพวกเขาก็มาพบเสาหินสีดำซึ่งมีลักษณะเหมือนปล่องเตาเผา โดยมีเสาหนึ่งจมลึกลงไปถึงรักแร้ เขามีปีกใหญ่สองข้างและแขนสี่ข้าง โดยสองข้างเหมือนแขนของลูกหลานของอาดัม และอีกสองข้างเหมือนอุ้งเท้าสิงโต มีกรงเล็บเหล็ก เขามีรูปร่างสูงใหญ่และน่ากลัว มีผมเหมือนหางม้า และดวงตาเหมือนถ่านที่ลุกโชน มีรอยกรีดตรงบนใบหน้า

ในบทความเรื่อง "นิทานเมืองทองเหลือง" ภาษาอาหรับ อันดราส ฮาโมรี อ้างอิงเฉพาะเรื่องราวที่ไม่สมบูรณ์โดยไม่กล่าวถึงชื่อของปีศาจ[72]

ในเรื่องราวของ Sakhr และ Buluqiya เจ้าชายยิวหนุ่มที่กำลังตามหาศาสดาองค์สุดท้าย ( Muhammad ) มีการกล่าวกันว่า Sakhr บรรลุความเป็นอมตะด้วยการดื่มน้ำจากบ่อน้ำแห่งความเป็นอมตะ เมื่อ Buluqiya มาถึงเกาะแห่งหนึ่งระหว่างที่กำลังตามหาศาสดามูฮัมหมัด เขาก็ได้รับการต้อนรับจากงูสองตัวที่มีขนาดใหญ่เท่าอูฐและต้นปาล์ม ซึ่งยกย่องพระนามของพระเจ้าและศาสดามูฮัมหมัด พวกเขาอธิบายว่าพวกเขาได้รับมอบหมายให้ลงโทษผู้ที่อาศัยอยู่ในนรก ต่อมาบนเกาะอีกแห่ง เขาได้พบกับ Asmodeus ราชาแห่งปีศาจ ผู้ซึ่งอธิบายถึงชั้นทั้งเจ็ด ( ṭabaqāt ) และทูตสวรรค์ผู้ลงโทษ ( zabāniyya ) ซึ่งเป็นพ่อของงูและแมงป่องแห่งนรกโดยการร่วมประเวณีกับตัวเอง[73]

ในตอนหนึ่งของซิทคอมโปแลนด์ เรื่อง The Lousy Worldชื่อว่า "Nie bój żaby" (2000) มาริโอลาเรียกแอสโมดิอุสมาในรูปแบบของบุรุษไปรษณีย์เอ็ดซิโอ แอสโมดิอุสรับบทโดยโบห์ดาน สโมเลน [ 74]

ในภาพยนตร์Paranormal Activity: Next of Kin ปี 2021 แอสโมดิอุสปรากฏตัวเป็นตัวร้าย[75]

เมื่อวันที่ 3 ตุลาคม 2021 ตอนหนึ่งของซีรีส์ทางเว็บเรื่องPuppet Historyได้กล่าวถึงการตั้งชื่อของ Asmodeus ในLoudun Possessionsและหุ่นกระบอกสามหัวที่เล่นเป็น Asmodeus ก็ได้ร้องเพลงจบแบบปกติของตอนนี้และยังปรากฏในตอนจบของตอนนี้ซึ่งเน้นเนื้อเรื่องเป็นหลักอีกด้วย[76]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

เชิงอรรถ

  1. ^ ทฤษฎีของศาสนาอิสลามเป็นคู่ขนานกับอาซาฟผู้เป็น ชาวยิว [68] [69]

การอ้างอิง

  1. ↑ ab "แอสโมเดียส" ในสารานุกรมบริแทนนิกาฉบับใหม่ ชิคาโก: Encyclopædia Britannica Inc. , 15th edn., 1992, Vol. 1, น. 635.
  2. ↑ นุนลิสต์, ที. (2015). ดาโมเน็งเลาเบ ฉันนับถือศาสนาอิสลาม ดอยช์แลนด์: เดอ กรอยเตอร์ พี 156 (เยอรมัน)
  3. ^ "Asmodeus/Asmoday". Judeo-Christian Demons . Deliriumsrealm.com. 25 มีนาคม 2003. สืบค้นเมื่อ2009-03-04 .
  4. ^ Stave, Erik (2002) [1901–1906]. "Æshma (Asmodeus, Ashmedai)". ใน Singer, Isidore; Adler, Cyrus; et al. (eds.). Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls . LCCN  16-014703 . สืบค้นเมื่อ7 มีนาคม 2018 . เนื่องจากเป็นคู่ขนานกับรูปแบบ Pahlavi ในภายหลัง "Khashm-dev" ("Khashm dev" = "Æshma dev") เขียนโดยใช้ภาษาอาราเมอิก "sheda" แต่ออกเสียงว่า "dev." [..] Asmodeus (Ashmedai) เป็นตัวแทนของการแสดงออกถึงอิทธิพลที่ศาสนาเปอร์เซียหรือความเชื่อที่นิยมของชาวเปอร์เซียมีต่อชาวยิว ซึ่งเป็นอิทธิพลที่แสดงออกมาอย่างโดดเด่นมากในโดเมนของวิชาปีศาจ
  5. ^ Bane, Theresa (9 มกราคม 2012). McFarland (ed.). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. McFarland. หน้า 191. ISBN 978-0-786-46360-2-
  6. ^ มิลตัน, จอห์น (1671). สวรรค์กลับคืนมา
  7. ^ Pomfret, John (1724). "ความโหดร้ายและตัณหา". Poems Upon Several Occasions. D. Brown. หน้า 73
  8. ↑ เมาริอัก, ฟรองซัวส์ (1939) อัสโมดี; หรือผู้บุกรุก เซคเกอร์ แอนด์ วอร์เบิร์ก.
  9. ↑ คลู, ไมเคิล; อีร์ส, แมเดลีน (2010) คุณเป็นใคร?. สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์ Xulon. พี 214. ไอเอสบีเอ็น 978-1-61579-841-4-
  10. ^ Connell, Evan S. (1992). The Alchymist's Journal. Penguin Books. หน้า 110. ISBN 0-14-016932-6-
  11. ^ Guppy, Henry (1960). "Tobit". วารสารของ John Rylands Library. เล่ม 42. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์. หน้า 375.
  12. ^ Garibay Mora, Ernesto (2005). Dictionary of Demons and Related Concepts . ไมอามี่, ฟลอริดา: LD Books. หน้า 103. ISBN 970-732-108-3-
  13. ^ Nares, Robert (1888). A Glossary of Words, Phrases, Names, and Allusions. ลอนดอน: Reeves & Turner. หน้า 21
  14. ↑ สมาคมนักปรัชญาออสเตรียสมัยใหม่ (1999) โมเดิร์น สปราเชน. ฉบับที่ 43.น. 63.
  15. ^ ริตชี, ลีทช์ (1836). นักมายากล. เล่มที่ I. ฟิลาเดลเฟีย: แครี่, ลีอา และแบลนชาร์ด. หน้า 84.
  16. ^ de Laurence, LW (1914). The Great Book of Magical Art, Hindu Magic and East Indian Occultism . ชิคาโก: The de Laurence Co. หน้า 183
  17. ^ MacGregor Mathers, SL (1458). หนังสือแห่งเวทมนตร์ศักดิ์สิทธิ์ Kessinger. หน้า 110. ISBN 9781425454142-
  18. ^ Voltaire (1824). A Philosophical Dictionary. เล่ม 1. ลอนดอน: J. & HL Hunt. หน้า 286.
  19. ^ โดย Leland, Charles Godfrey (1902). Flaxius: Leaves from the Life of an Immortal. ลอนดอน: Philip Wellby. หน้า 72
  20. ^ ab "Asmodeus, or Ashmedai". สารานุกรมยิว Funk and Wagnalls. 1906. สืบค้นเมื่อ1 พฤษภาคม 2013 .
  21. ^ สารานุกรมชาวยิว 1906 ข้อความเต็ม เวอร์ชันที่ไม่ได้แก้ไข รายการ "Asmodeus" ย่อหน้า "Asmodeus, Ashmedai และ Æshma"
  22. ^ Stave, E., Æshma (Asmodeus, Ashmedai), สารานุกรมยิว, ข้อความเต็มไม่ได้แก้ไข เวอร์ชันปี 1906
  23. ^ Strave, Erik. “Æshma (Asmodeus) นิรุกติศาสตร์ในสารานุกรมยิว” แม้ว่า “Æshma” จะไม่ปรากฏใน Avesta ร่วมกับ “dæva” แต่ก็เป็นไปได้ว่ารูปแบบที่สมบูรณ์กว่า เช่น “Æshmo-dæus” มีอยู่จริง เนื่องจากรูปแบบ Pahlavi ในภายหลังขนานไปกับ “Khashm-dev” ("Khashm dev" = "Æshma dev") ซึ่งเขียนด้วยภาษาอาราเมอิกว่า “sheda” แต่ออกเสียงว่า “dev”
  24. ^ Ibid. สารานุกรมยิว . โดยสรุป Asmodeus (Ashmedai) เป็นตัวแทนของการแสดงออกถึงอิทธิพลที่ศาสนาเปอร์เซียหรือความเชื่อที่เป็นที่นิยมของชาวเปอร์เซียมีต่อชาวยิว อิทธิพลดังกล่าวปรากฏให้เห็นอย่างเด่นชัดในสาขาของวิชาปีศาจ ดังนั้น 'Ασμο' ... จึงสอดคล้องกับ "Æshma" และคำลงท้าย δαῖος ... จึงสอดคล้องกับ "dæva"
  25. ^ ab "Tobit 6:13". bible.oremus.org . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  26. ^ "โทบิต 3". Catholic Online . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  27. ^ "โทบิต 8:2–3". bible.oremus.org . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  28. ^ "โทบิต 3:8". bible.oremus.org . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  29. ^ "โทบิต 3:17". bible.oremus.org . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  30. ^ "โทบิต 8:3". bible.oremus.org . สืบค้นเมื่อ2024-05-22 .
  31. ^ สารานุกรมราฟาเอล ปาไต แห่งนิทานพื้นบ้านและประเพณีของชาวยิว สำนักพิมพ์ Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7หน้า 39 
  32. ^ ทัลมุด. กิตติน . หน้า 68 ข.
  33. ^ Robert Lebling ตำนานแห่งวิญญาณไฟ: จินน์และยักษ์จินนี่จากอาหรับสู่แซนซิบาร์ IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 [ จำเป็นต้องกรอกหน้า ] 
  34. ^ Schwartz, Howard (1988). Lilith's Cave: Jewish tales of the supernatural . ซานฟรานซิสโก, แคลิฟอร์เนีย: Harper & Row . หน้า 8 ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN  87045196. OCLC  62241318.
  35. ^ Conybeare, Frederick Cornwallis (แปล) (ตุลาคม 1898). "The Testament of Solomon". The Jewish Quarterly Review . 11 (1): 1–45. doi :10.2307/1450398. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450398 . สืบค้นเมื่อ2012-02-09 .
  36. ^ Kramer, Heinrich ; Summers, Montague (แปล) "คำถามที่ IV: ปฏิบัติการของ Incubus และ Succubus ถูกปฏิบัติโดยปีศาจตัวใด" Malleus Maleficarum ส่วนที่ 1 คำถามที่ IV เล่มที่ 1 ลอนดอน ประเทศอังกฤษ: J. Rodker LCCN 29017069  OCLC 504248484  แต่ปีศาจแห่งการผิดประเวณีและสิ่งที่น่ารังเกียจที่สุดนั้น เรียกว่า Asmodeus ซึ่งหมายถึงสิ่งมีชีวิตแห่งการพิพากษา เพราะเนื่องจากบาปประเภทนี้ การพิพากษาอันเลวร้ายจึงเกิดขึ้นกับเมืองโซดอมและเมืองอื่นอีกสี่เมือง
  37. ^ โดย Rudwin 1970, หน้า 93
  38. ^ ab Mathers & Crowley 1995, หน้า 68–70
  39. ^ Mathers & Crowley 1995, หน้า 32
  40. ^ บาร์เร็ตต์ ฟรานซิส (2008) [1801]. "VIII: ความรำคาญของวิญญาณชั่วร้าย และการรักษาที่เรามีจากวิญญาณที่ดี" The Magus, a Complete System of Occult Philosophy . เล่มที่ 2 นิวยอร์ก: Cosimo Classics หน้า 49–52 ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN  11015009. OCLC  428109956. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 กรกฎาคม 2554. สืบค้นเมื่อ28 กันยายน 2553 .
  41. ^ Rudwin 1970, หน้า 20
  42. ↑ ดูมาส์, อเล็กซานเดอร์ (1634) "เมืองแกรนด์เทียร์: บทที่ 5" เออร์เบน แกรนเดียร์. อาชญากรรมที่โด่งดัง
  43. ^ abcd Rudwin 1970, หน้า 87.
  44. ^ Rudwin 1970, หน้า 92.
  45. ^ หลุยส์ เบเลซ เด เกวารา
  46. ↑ "หลุยส์ เบเลซ เด เกวารา | นักเขียนชาวสเปน".
  47. ^ Rudwin 1970, หน้า 88.
  48. ^ Rudwin 1970, หน้า 50.
  49. ^ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck ถึง Abraham Lincoln วันเสาร์ที่ 18 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1865 (ส่งคลิปเรื่องราวที่ลินคอล์นเล่าในการประชุมแฮมป์ตันโรดส์) – เอกสารของอับราฮัม ลินคอล์น ที่หอสมุดรัฐสภา เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 กุมภาพันธ์ 2013 สืบค้นเมื่อ3 กุมภาพันธ์ 2013
  50. ↑ สโคเลม, จี. (1948) "บทใหม่ในเรื่องราวของอัชเมไดและลิลิธ / פרקים שדשים מענייני אשמדאי ולילית" ตาร์บีẕ . 19 (3–4) สถาบันแมนเดลเพื่อการศึกษาชาวยิว: 160–175 จสตอร์  23585831.
  51. ^ "ASMODEUS | สารานุกรมนิทานพื้นบ้านและประเพณีของชาวยิว - อ้างอิงความเชื่อ"
  52. ^ Sami Helewa แบบจำลองความเป็นผู้นำในเรื่องเล่า Adab ของ Joseph, David และ Solomon: Lament for the Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7หน้า 167 
  53. ↑ ไอค์เลอร์, พอล อาร์โน. "ตาย Dschinn, Teufel และ Engel ในอัลกุรอาน" (1928) พี 19
  54. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. สำนักพิมพ์ Bloomsbury หน้า 153
  55. ↑ นุนลิสต์, ที. (2015). ดาโมเน็งเลาเบ ฉันนับถือศาสนาอิสลาม ดอยช์แลนด์: เดอ กรอยเตอร์ พี 156 (เยอรมัน)
  56. ↑ "موقع التير الكبير".
  57. ↑ abc มิฟตาห์ เอช. ยูซุฟปาตี (2023) "Peristiwa Muharam: Kisah Jin Sakhr Melakukan Kudeta di Kerajaan Nabi Sulaiman" [เหตุการณ์ Muharram: เรื่องราวของ Sakhr Jinn ก่อรัฐประหารในอาณาจักรของศาสดาสุไลมาน] (ในภาษาอินโดนีเซีย) มีเดีย นุสันตรา จิตรา . อัลกุรอานซินโด . หน้า 1–2 . สืบค้นเมื่อ 21 สิงหาคม 2567 .อ้างอิงจาก :
    • มูฮัมหมัด บิน ซอลิห์ อัส-ชาวี (2020) النَّفَحَات ّ المَكِّيَّةِ فِي تَقْسِير ِ كِتَاب ِ رب ِّ البَرِيَّة [ ลมหายใจแห่งเมกกะในการตีความหนังสือแห่งพระเจ้าแห่งการสร้างสรรค์ ] (เป็นภาษาอาหรับ) มูลนิธิการกุศลโมฮัมเหม็ด บิน ซาเลห์ อัล- ชาวี สืบค้นเมื่อ 21 สิงหาคม 2567 .
    • มุฮัมหมัด อิบนุ ศอลิหฺ อัสชาวี (2016). "บทที่ Ṣād โองการที่ 34". ตัฟซีรเวบ (ภาษาอินโดนีเซียและอาหรับ) สืบค้นเมื่อ30 มกราคม 2022 .
  58. ↑ abcd "تفسير: (قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ اَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ اَنْ تَقَومَ مِنْ مَقَامِكَ... )" (คำแปล: (อิฟริทจากหมู่ญินกล่าวว่า, "ฉันจะนำมันมาให้คุณก่อนที่คุณจะลุกขึ้นจากที่ของคุณ ... ")] alukah.net (เป็นภาษาอาหรับ) اللهكة. 2022 . สืบค้นเมื่อ 24 สิงหาคม 2567 .
  59. ↑ abcde อิบนุ กาธีร์ (1988) อาลี ไบดูน, มูฮัมหมัด (บรรณาธิการ). تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم) 1-4 ج4 [ Tafsir Ibn Kathir (การตีความอัลกุรอานอันยิ่งใหญ่) 1-4 เล่ม 1 4 (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2514) ] (ภาษาอาหรับ) دار الكتب العلمية. พี 31-32 . สืบค้นเมื่อ 24 สิงหาคม 2567 .ศาด 34, ศาด 35
  60. ↑ เบรนด์, บาร์บารา. “ศิลปะเชิงเปรียบเทียบในศาสนาอิสลามยุคกลางและปริศนาแห่งบิซาดแห่งเฮราต (ค.ศ. 1465–1535) โดย Michael Barry หน้า 408 Paris, Flammarion, 2004” วารสาร Royal Asiatic Society 17.1 (2550): 357
  61. ↑ แอบ เบรนด์, บาร์บารา. “ศิลปะเชิงเปรียบเทียบในศาสนาอิสลามยุคกลางและปริศนาแห่งบิซาดแห่งเฮราต (ค.ศ. 1465–1535) โดย Michael Barry หน้า 357 Paris, Flammarion, 2004” วารสาร Royal Asiatic Society 17.1 (2550): 357
  62. ^ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. สำนักพิมพ์ Bloomsbury หน้า 156
  63. ↑ เบรนด์, บาร์บารา. "ศิลปะเชิงเปรียบเทียบในศาสนาอิสลามยุคกลางและปริศนาของBihzād of Herāt (1465–1535) โดย Michael Barry หน้า 360 Paris, Flammarion, 2004" วารสาร Royal Asiatic Society 17.1 (2550): 360
  64. ↑ คลาร์, มิสซูรี่ และ ﻣ - کلار. “และเราเหวี่ยงร่างเพียงร่างเดียวบนบัลลังก์ของพระองค์: การอ่านเชิงประวัติศาสตร์ของค. 38:34 /" والقينا على کرسيه جسدا ": قراءة تاريكية لآية 34 من سورة ص ." วารสารการศึกษาอัลกุรอาน ฉบับที่ 6 ไม่ 1/2004 หน้า 103–26 จสตอร์ http://www.jstor.org/stable/25728129 เข้าถึงเมื่อ 5 มี.ค. 2023.
  65. ↑ เบรนด์, บาร์บารา. “ศิลปะเชิงเปรียบเทียบในศาสนาอิสลามยุคกลางและปริศนาแห่งบิซาดแห่งเฮราต (ค.ศ. 1465–1535) โดย Michael Barry หน้า 355 Paris, Flammarion, 2004” วารสารราชสมาคมเอเซีย 17.1 (2550): 355
  66. ↑ อัลกุรตูบี . "تفسير القرصبي" [การตีความอัล-กุรฏูบี] islamweb.net (เป็นภาษาอาหรับ) เว็บอิสลาม พี 178 บทที่15 สืบค้นเมื่อ 29 สิงหาคม 2567 .
  67. ↑ อัล-บากาวี (2023) "6" ในอับดุลลาห์ อัล-นิมร์ มูฮัมหมัด; จุมอา อัด-ดามิริยา, อุษมาน; มุสลิม อัล-ฮาร์ช, สุไลมาน (บรรณาธิการ). تفسير البوي [ Tafsir al-Baghawi ] (ในภาษาอาหรับ) ดาร tableh. พี 165 . สืบค้นเมื่อ 24 สิงหาคม 2567 .
  68. ^ James Prinsep (1845). The Journal of the Asiatic Society of Bengal. บรรณาธิการโดย James Prinsep, เล่มที่ 14. Bapt. Miss. Press. หน้า 447 . สืบค้นเมื่อ24 สิงหาคม 2024 .
  69. ^ Nancy E. Berg; Marc Saperstein (2024). การเนรเทศและชาวยิว: วรรณกรรม ประวัติศาสตร์ และอัตลักษณ์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา หน้า 244 ISBN 978-0827619197. ดึงข้อมูลเมื่อ 24 สิงหาคม 2567 .
  70. ↑ อัล-บากาวี (2023) "6" ในอับดุลลาห์ อัล-นิมร์ มูฮัมหมัด; จุมอา อัด-ดามิริยา, อุษมาน; มุสลิม อัล-ฮาร์ช, สุไลมาน (บรรณาธิการ). تفسير البوي [ Tafsir al-Baghawi ] (ในภาษาอาหรับ) ดาร tableh. พี 165 . สืบค้นเมื่อ 24 สิงหาคม 2567 .
  71. ^ หนังสือซินดิบาด หรือ เรื่องราวของกษัตริย์ ลูกชายของพระองค์ สตรี และวาซีร์ทั้งเจ็ด จากภาษาเปอร์เซียและอาหรับ (1884) กษัตริย์ผู้มีอำนาจ: เจ. คาเมรอน หน้า 18
  72. ↑ เบรนด์, บาร์บารา. “ศิลปะเชิงเปรียบเทียบในศาสนาอิสลามยุคกลางและปริศนาแห่งบิซาดแห่งเฮราต (ค.ศ. 1465–1535) โดย Michael Barry หน้า 408 Paris, Flammarion, 2004” วารสารราชสมาคมเอเซีย 17.1 (2550): 64-68.
  73. ^ Christian Lange การค้นหาขุมนรกในประเพณีอิสลาม BRILL 978-90-04-30121-4 หน้า 118
  74. ↑ ลอนซิโอ (2013-02-09). "073 เนีย บอจ ซาบี". Kiepscy.org.pl (ในภาษาโปแลนด์) สืบค้นเมื่อ 2023-12-19 .
  75. ^ "กิจกรรมเหนือธรรมชาติ: ญาติสนิท: ปีศาจแอสโมดิอุสมีจริงหรือไม่? ประวัติศาสตร์อธิบาย" Screen Rant . 31 ตุลาคม 2021
  76. ^ “การสิงสู่ของปีศาจแห่งลูดูน • ประวัติศาสตร์หุ่นกระบอก”. YouTube . 3 ตุลาคม 2021.

แหล่งข้อมูลรอง

  • สื่อที่เกี่ยวข้องกับ Asmodeus ที่ Wikimedia Commons
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Asmodeus&oldid=1254337526"