บาล กังคาธาร์ ติลัก | |
---|---|
เกิด | เกศวฟ กังคาธาร์ ติลัก ( 23 ก.ค. 2400 )23 กรกฎาคม 2400 |
เสียชีวิตแล้ว | 1 สิงหาคม พ.ศ. 2463 (1920-08-01)(อายุ 64 ปี) |
สัญชาติ | อินเดียนอังกฤษ |
ชื่ออื่น ๆ | บิดาแห่งความวุ่นวายในอินเดีย ผู้สร้างอินเดียสมัยใหม่ |
อาชีพ | นักเขียน นักการเมือง นักต่อสู้เพื่ออิสรภาพ |
พรรคการเมือง | พรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดีย |
ความเคลื่อนไหว | ขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดีย ขบวนการเรียกร้องการปกครองตนเองของอินเดีย |
คู่สมรส | สัตยาภามาไบ ติลัก |
เด็ก | 3 [2] |
ลายเซ็น | |
Bal Gangadhar Tilak ( [keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək] ); 23 กรกฎาคม 1856 – 1 สิงหาคม 1920) หรือที่คนทั่วไปรู้จักในชื่อLokmanya ( IAST : Lokamānya ) เป็นนัก ชาตินิยม ครูและนักเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดีย เขาเป็นหนึ่งในสามผู้นำของLal Bal Pal [5]เจ้าหน้าที่อาณานิคมของอังกฤษเรียกเขาว่า "บิดาแห่งความไม่สงบในอินเดีย" นอกจากนี้ เขายังได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์เป็น " Lokmanya " ซึ่งหมายถึง "ได้รับการยอมรับจากประชาชนให้เป็นผู้นำ" [6] มหาตมะ คานธีเรียกเขาว่า "ผู้สร้างอินเดียยุคใหม่" [7]
; ชื่อเกิดคือKeshav Gangadhar Tilak [3] [4] (ออกเสียง:Tilak เป็นหนึ่งในผู้สนับสนุน Swaraj ('การปกครองตนเอง') คนแรกและคนสำคัญที่สุดและเป็นหัวรุนแรงที่เข้มแข็งในสำนึกของอินเดีย เขาเป็นที่รู้จักจากคำพูดในภาษา Marathiที่ว่า "Swaraj เป็นสิทธิโดยกำเนิดของฉัน และฉันจะได้มันมา!" เขาก่อตั้งพันธมิตรที่ใกล้ชิดกับผู้นำพรรค Indian National Congress หลายคน รวมถึง Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram PillaiและMuhammad Ali Jinnah [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
Keshav Gangadhar Tilak เกิดเมื่อวันที่ 23 กรกฎาคม 1856 ใน ครอบครัวพราหมณ์ ฮินดูChitpavan ของชาวมารา ฐี ในRatnagiriซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของเขต Ratnagiri ของ รัฐ Maharashtraในปัจจุบัน(ซึ่งในขณะนั้น เป็น ประธานาธิบดีบอมเบย์ ) [1]หมู่บ้านบรรพบุรุษของเขาคือChikhaliพ่อของเขา Gangadhar Tilak เป็นครูโรงเรียนและ นักวิชาการ สันสกฤตซึ่งเสียชีวิตเมื่อ Tilak อายุได้สิบหกปี ในปี 1871 Tilak แต่งงานกับ Tapibai (Née Bal) เมื่อเขาอายุได้สิบหกปีไม่กี่เดือนก่อนที่พ่อของเขาจะเสียชีวิต หลังจากแต่งงาน ชื่อของเธอจึงเปลี่ยนเป็น Satyabhamabai เขาได้รับปริญญาตรีศิลปศาสตรบัณฑิตอันดับหนึ่งในวิชาคณิตศาสตร์จากDeccan College of Pune ในปี 1877 เขาออกจากหลักสูตร MA กลางคันเพื่อเข้าร่วมหลักสูตร LLB แทน และในปี 1879 เขาได้รับปริญญา LLB จากGovernment Law College [8]หลังจากสำเร็จการศึกษา ติลักเริ่มสอนคณิตศาสตร์ที่โรงเรียนเอกชนแห่งหนึ่งในเมืองปูเน่ ต่อมาเนื่องจากความแตกต่างทางอุดมการณ์กับเพื่อนร่วมงานในโรงเรียนแห่งใหม่ เขาจึงลาออกและกลายมาเป็นนักข่าว ติลักมีส่วนร่วมในกิจการสาธารณะอย่างแข็งขัน เขากล่าวว่า "ศาสนากับชีวิตจริงไม่ต่างกัน จิตวิญญาณที่แท้จริงคือการทำให้ประเทศเป็นครอบครัวของคุณแทนที่จะทำงานเพื่อครอบครัวของคุณเอง ขั้นตอนต่อไปคือการรับใช้มนุษยชาติ และขั้นตอนต่อไปคือการรับใช้พระเจ้า" [9]
เขา ได้รับแรงบันดาลใจจากVishnushastri Chiplunkarและได้ร่วมก่อตั้งโรงเรียน New English สำหรับการศึกษาระดับมัธยมศึกษาในปี 1880 กับเพื่อนในมหาวิทยาลัยไม่กี่คนของเขา รวมถึงGopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi และ Vishnushastri Chiplunkar เป้าหมายของพวกเขาคือการปรับปรุงคุณภาพการศึกษาสำหรับเยาวชนของอินเดีย ความสำเร็จของโรงเรียนทำให้พวกเขาก่อตั้งDeccan Education Societyในปี 1884 เพื่อสร้างระบบการศึกษาใหม่ที่สอนแนวคิดชาตินิยมแก่เยาวชนอินเดียโดยเน้นที่วัฒนธรรมอินเดีย[10]สมาคมได้ก่อตั้งFergusson Collegeในปี 1885 สำหรับการศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษา Tilak สอนคณิตศาสตร์ที่Fergusson Collegeในปี 1890 Tilak ออกจาก Deccan Education Society เพื่อทำงานทางการเมืองอย่างเปิดเผยมากขึ้น[11]เขาเริ่มการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่เพื่อมุ่งสู่อิสรภาพโดยเน้นที่การฟื้นฟูทางศาสนาและวัฒนธรรม[12]
Tilak มีอาชีพทางการเมืองที่ยาวนานในการเรียกร้องเอกราชของอินเดียจากการปกครองของอาณานิคมอังกฤษ ก่อนที่คานธีจะเข้ามา เขาเป็นผู้นำทางการเมืองที่มีชื่อเสียงที่สุดของอินเดีย ซึ่งแตกต่างจากGokhale ซึ่งเป็นเพื่อนร่วมรัฐมหาราษฏระ Tilak ถือเป็นชาตินิยมหัวรุนแรงแต่เป็นอนุรักษ์นิยมทางสังคม เขาถูกคุมขังหลายครั้ง รวมถึงถูกคุมขังที่มัณฑะเลย์เป็นเวลานาน ในช่วงหนึ่งของชีวิตทางการเมืองของเขา เขาถูกขนานนามว่าเป็น "บิดาแห่งความไม่สงบในอินเดีย" โดยเซอร์วาเลนไทน์ ชิโรลนัก เขียนชาวอังกฤษ [13]
Tilak เข้าร่วมIndian National Congressในปี 1890 [14]เขาต่อต้านทัศนคติที่เป็นกลางของพรรค โดยเฉพาะต่อการต่อสู้เพื่อการปกครองตนเอง เขาเป็นหนึ่งในกลุ่มหัวรุนแรงที่โดดเด่นที่สุดในเวลานั้น[15] ในความเป็นจริง ขบวนการ Swadeshi ในช่วงปี 1905–1907 เป็นสาเหตุให้พรรค Indian National Congressแตกแยกเป็นฝ่ายเป็นกลางและฝ่ายสุดโต่ง[11]
ในช่วงปลายปี 1896 โรค ระบาด ได้แพร่กระจายจากเมืองบอมเบย์ไปยังเมืองปูเน่และในเดือนมกราคม 1897 โรคระบาดได้ลุกลาม ไป ทั่วประเทศ กองทัพอินเดียของอังกฤษเข้ามาจัดการกับสถานการณ์ฉุกเฉินนี้ และมีการใช้มาตรการที่เข้มงวดเพื่อควบคุมโรคระบาด รวมถึงการอนุญาตให้เข้าไปในบ้านส่วนตัว การตรวจสอบผู้ที่อยู่ในบ้าน การอพยพไปยังโรงพยาบาลและค่ายกักกัน การเคลื่อนย้ายและทำลายทรัพย์สินส่วนตัว และการป้องกันไม่ให้ผู้ป่วยเข้าหรือออกจากเมือง ในช่วงปลายเดือนพฤษภาคม โรคระบาดก็ได้รับการควบคุม มาตรการที่ใช้ในการควบคุมโรคระบาดทำให้ประชาชนชาวอินเดียรู้สึกไม่พอใจอย่างกว้างขวาง ติลักหยิบยกประเด็นนี้ขึ้นมาโดยตีพิมพ์บทความที่ก่อให้เกิดความขุ่นเคืองในหนังสือพิมพ์ของเขาชื่อKesari (Kesari เขียนเป็นภาษา Marathiและ " Maratha " เขียนเป็นภาษาอังกฤษ) โดยอ้างพระคัมภีร์ฮินดูBhagavad Gitaเพื่อกล่าวว่าจะไม่มีการกล่าวโทษใครก็ตามที่ฆ่าผู้กดขี่โดยไม่คิดถึงผลตอบแทนใดๆ หลังจากนั้น ในวันที่ 22 มิถุนายน พ.ศ. 2440 ผู้บัญชาการแรนด์และนายทหารอังกฤษอีกคน ร้อยโทเอเอิร์สต์ ถูกพี่น้องตระกูลชาเปการ์และเพื่อนร่วมงานคนอื่นๆ ยิงเสียชีวิต ตามคำกล่าวของบาร์บาราและโทมัส อาร์. เมทคาล์ฟทิลัก "แทบจะปกปิดตัวตนของผู้ก่อเหตุ" [16]ทิลักถูกตั้งข้อหายุยงปลุกปั่นให้ก่อเหตุฆาตกรรมและถูกตัดสินจำคุก 18 เดือน เมื่อเขาออกจากคุกในเมืองมุมไบในปัจจุบัน เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้พลีชีพและเป็นวีรบุรุษของชาติ[17]เขาใช้คำขวัญใหม่ที่คิดขึ้นโดยกาคา บัปติสตา ผู้ช่วยของเขา : " สวราช (การปกครองตนเอง) เป็นสิทธิโดยกำเนิดของฉัน และฉันจะต้องได้รับมัน" [18]
หลังจากการแบ่งแยกเบงกอลซึ่งเป็นกลยุทธ์ที่ลอร์ดเคอร์ซอน วางไว้ เพื่อทำให้ขบวนการชาตินิยมอ่อนแอลง ติลักได้สนับสนุนขบวนการสวเดชีและขบวนการคว่ำบาตร[19]ขบวนการดังกล่าวประกอบด้วยการคว่ำบาตรสินค้าต่างประเทศและการคว่ำบาตรทางสังคมต่อชาวอินเดียที่ใช้สินค้าต่างประเทศ ขบวนการสวเดชีประกอบด้วยการใช้สินค้าที่ผลิตในประเทศ เมื่อมีการคว่ำบาตรสินค้าต่างประเทศ ก็จะมีช่องว่างที่ต้องเติมเต็มด้วยการผลิตสินค้าเหล่านั้นในอินเดียเอง ติลักกล่าวว่า ขบวนการ สวเดชีและการคว่ำบาตรเป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน[20]
Tilak คัดค้านมุมมองสายกลางของGopal Krishna Gokhaleและได้รับการสนับสนุนจากBipin Chandra Pal ชาตินิยมชาวอินเดีย ในเบงกอลและLala Lajpat Raiในปัญจาบพวกเขาถูกเรียกว่า " สามกษัตริย์Lal-Bal-Pal " ในปี 1907 การประชุมประจำปีของพรรค Congress จัดขึ้นที่Suratรัฐ Gujarat ปัญหาเกิดขึ้นเกี่ยวกับการเลือกประธานคนใหม่ของ Congress ระหว่างกลุ่มสายกลางและกลุ่มหัวรุนแรงของพรรค พรรคแบ่งออกเป็นกลุ่มหัวรุนแรง นำโดย Tilak, Pal และ Lajpat Rai และกลุ่มสายกลาง ชาตินิยมเช่นAurobindo GhoseและVO Chidambaram Pillaiเป็นผู้สนับสนุน Tilak [15] [21]
เมื่อถูกถามในเมืองกัลกัตตาว่าเขามองเห็นภาพรัฐบาลแบบมราฐะสำหรับอินเดียที่เป็นอิสระหรือไม่ ติลักตอบว่ารัฐบาลที่อยู่ภายใต้การปกครองของมราฐะในศตวรรษที่ 17 และ 18 นั้นล้าสมัยไปแล้วในศตวรรษที่ 20 และเขาต้องการระบบสหพันธรัฐที่แท้จริงสำหรับอินเดียเสรีที่ทุกคนเป็นหุ้นส่วนที่เท่าเทียมกัน[22]เขาเสริมว่ามีเพียงรูปแบบการปกครองดังกล่าวเท่านั้นที่จะสามารถปกป้องเสรีภาพของอินเดียได้ เขาเป็นผู้นำพรรคคองเกรสคนแรกที่เสนอให้ยอมรับภาษาฮินดีที่เขียนด้วย อักษร เทวนาครีเป็นภาษาประจำชาติเพียงภาษาเดียวของอินเดีย[23 ]
ในช่วงชีวิตของเขาและคดีทางการเมืองอื่นๆ ติลักถูกพิจารณาคดีใน ข้อหา ปลุกระดมถึงสามครั้งโดยรัฐบาลอินเดียของอังกฤษ ในปี 1897, [24] 1909, [25]และ 1916 [26]ในปี 1897 ติลักถูกตัดสินจำคุก 18 เดือนในข้อหาเทศนาสร้างความไม่พอใจต่อราช ในปี 1909 เขาถูกตั้งข้อหาปลุกระดมอีกครั้งและทำให้เกิดความบาดหมางทางเชื้อชาติระหว่างชาวอินเดียกับอังกฤษ ทนายความชาวบอมเบย์ มูฮัมหมัดอาลี จินนาห์ปรากฏตัวในการปกป้องติลัก แต่เขาถูกตัดสินจำคุก 6 ปีในพม่าในคำพิพากษาที่ก่อให้เกิดความขัดแย้ง[27]ในปี 1916 เมื่อติลักถูกตั้งข้อหาปลุกระดมเป็นครั้งที่สามจากการบรรยายเรื่องการปกครองตนเองจินนาห์ก็กลับมาเป็นทนายความของเขาอีกครั้ง และครั้งนี้ทำให้เขาพ้นผิดในคดีนี้[28] [29]
เมื่อวันที่ 30 เมษายน 1908 เยาวชนชาวเบงกาลีสองคนคือPrafulla ChakiและKhudiram Boseได้ขว้างระเบิดใส่รถม้าที่Muzzafarpurเพื่อสังหารผู้พิพากษา Douglas Kingsford แห่งเมืองกัลกัตตา แต่กลับสังหารผู้หญิงสองคนที่เดินทางด้วยระเบิดอย่างผิดพลาด Chaki ฆ่าตัวตายเมื่อถูกจับได้ และ Bose ถูกแขวนคอ Tilak ได้ปกป้องกลุ่มปฏิวัติในเอกสารของเขาKesariและเรียกร้องให้ Swaraj หรือปกครองตนเองโดยทันที รัฐบาลได้ตั้งข้อหาเขาในข้อหาปลุกระดมเมื่อการพิจารณาคดีสิ้นสุดลง คณะลูกขุนพิเศษได้ตัดสินให้เขามีความผิดด้วยคะแนนเสียงข้างมาก 7 ต่อ 2 Dinshaw D. Davar ผู้พิพากษาได้ตัดสินจำคุกเขาเป็นเวลา 6 ปี โดยให้ไปรับโทษที่เมืองมัณฑะเลย์ ประเทศพม่าและปรับเงิน₹ 1,000 (12 ดอลลาร์สหรัฐ) [30] เมื่อถูกผู้พิพากษาถามว่ามีอะไรจะพูดหรือไม่ Tilak กล่าวว่า:
สิ่งเดียวที่ฉันอยากจะพูดก็คือ แม้ว่าคณะลูกขุนจะตัดสินอย่างไร ฉันยังคงยืนยันว่าฉันบริสุทธิ์ มีอำนาจที่สูงกว่าที่ควบคุมชะตากรรมของมนุษย์และประเทศชาติ และฉันคิดว่าอาจเป็นพระประสงค์ของพระเจ้าที่จะช่วยให้เหตุการณ์ที่ฉันเป็นตัวแทนได้รับประโยชน์มากกว่าจากความทุกข์ทรมานของฉันมากกว่าจากปากกาและลิ้นของฉัน
มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์เป็นทนายความของเขาในคดีนี้[29]คำตัดสินของผู้พิพากษาดาวาร์ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในสื่อและถูกมองว่าเป็นการต่อต้านความยุติธรรมของระบบยุติธรรมของอังกฤษ ผู้พิพากษาดาวาร์เองก็เคยปรากฏตัวในคดีกบฏครั้งแรกของติลักเมื่อปี 2440 [27]ในการพิพากษา ผู้พิพากษาได้ใช้คำตำหนิอย่างรุนแรงต่อพฤติกรรมของติลัก เขาละทิ้งการยับยั้งชั่งใจของศาล ซึ่งในระดับหนึ่งก็สังเกตได้จากการที่เขาให้การต่อคณะลูกขุน เขาประณามบทความดังกล่าวว่า "เต็มไปด้วยการกบฏ" เป็นการเทศนาถึงความรุนแรง พูดถึงการฆาตกรรมด้วยความเห็นชอบ "คุณยกย่องการมาถึงของระเบิดในอินเดียราวกับว่ามีบางอย่างมาถึงอินเดียเพื่อประโยชน์ของตัวเอง ฉันว่าการสื่อสารมวลชนเช่นนี้เป็นคำสาปแช่งของประเทศ" ติลักถูกส่งไปมัณฑะเลย์ระหว่างปี 1908 ถึง 1914 [31]ในขณะที่ถูกคุมขัง เขายังคงอ่านและเขียนหนังสือต่อไป พัฒนาความคิดของเขาเกี่ยวกับขบวนการชาตินิยมของอินเดียต่อไป ในขณะที่อยู่ในคุก เขาได้เขียนGita Rahasya [32]สำเนาจำนวนมากถูกขาย และเงินบริจาคถูกบริจาคให้กับขบวนการเอกราชของอินเดีย[33]
บทความนี้ต้องการการอ้างอิงเพิ่มเติมเพื่อการตรวจสอบโปรด ( สิงหาคม 2019 ) |
ติลักเป็นโรคเบาหวานระหว่างถูกจำคุกในเรือนจำมัณฑะเลย์ เหตุการณ์นี้และความยากลำบากทั่วไปในคุกทำให้เขาผ่อนคลายลงเมื่อได้รับการปล่อยตัวในวันที่ 16 มิถุนายน 1914 เมื่อสงครามโลกครั้งที่ 1เริ่มต้นขึ้นในเดือนสิงหาคมของปีนั้น ติลักได้ส่งโทรเลขถึงพระเจ้าจอร์จที่ 5เพื่อแสดงความสนับสนุนและหันไปพูดจาหาคนใหม่ๆ เพื่อทำสงคราม เขายินดีกับพระราชบัญญัติสภาอินเดีย ซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อการปฏิรูปมินโต-มอร์ลีย์ซึ่งได้รับการผ่านโดยรัฐสภาอังกฤษในเดือนพฤษภาคม 1909 โดยเรียกพระราชบัญญัตินี้ว่า "ความเชื่อมั่นที่เพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดระหว่างผู้ปกครองกับผู้ถูกปกครอง" เขาเชื่อมั่นว่าการกระทำรุนแรงนั้นแท้จริงแล้วทำให้การปฏิรูปทางการเมืองดำเนินไปเร็วขึ้น ไม่ใช่เร็วขึ้น เขามุ่งมั่นที่จะปรองดองกับรัฐสภาและละทิ้งข้อเรียกร้องในการดำเนินการโดยตรงและลงเอยด้วยการประท้วง "โดยวิธีการตามรัฐธรรมนูญอย่างเคร่งครัด" ซึ่งเป็นแนวทางที่คู่แข่งของเขา โกคาเล เสนอมาเป็นเวลานาน[34] [ จำเป็นต้องมีการอ้างอิงเพิ่มเติม ] Tilak กลับมารวมตัวกับกลุ่มชาตินิยมของเขาอีกครั้งและกลับเข้าร่วม Indian National Congress อีกครั้งในช่วงข้อตกลงลัคเนาในปี 1916 [35]
Tilak พยายามโน้มน้าวให้Mohandas Gandhiเลิกใช้แนวคิดเรื่องอหิงสาโดยสิ้นเชิง ("อหิงสาโดยสิ้นเชิง") และพยายามปกครองตนเอง ("สวราชยะ") ด้วยวิธีใดก็ตาม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ] [36]แม้ว่า Gandhi จะไม่เห็นด้วยกับ Tilak ทั้งหมดในการหาทางปกครองตนเองและยึดมั่นในการสนับสนุนแนวทางสัตยาเคราะห์แต่เขาก็ชื่นชมการบริการของ Tilak ต่อประเทศและความกล้าหาญในการตัดสินใจของเขา หลังจากที่ Tilak แพ้คดีแพ่งต่อValentine Chirolและสูญเสียเงิน คานธียังเรียกร้องให้ชาวอินเดียบริจาคเงินให้กับ Tilak Purse Fund ซึ่งเริ่มต้นขึ้นด้วยวัตถุประสงค์เพื่อจ่ายค่าใช้จ่ายที่ Tilak จ่ายไป[37]
Tilak ช่วยก่อตั้งAll India Home Rule Leagueในปี 1916–18 ร่วมกับGS KhapardeและAnnie Besantหลังจากหลายปีของการพยายามรวมกลุ่มสายกลางและหัวรุนแรงเข้าด้วยกัน เขาก็ยอมแพ้และมุ่งเน้นไปที่ Home Rule League ซึ่งแสวงหาการปกครองตนเอง Tilak เดินทางจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่งเพื่อขอความช่วยเหลือจากเกษตรกรและคนในท้องถิ่นเพื่อเข้าร่วมการเคลื่อนไหวเพื่อการปกครองตนเอง[31] Tilak ประทับใจกับการปฏิวัติรัสเซียและแสดงความชื่นชมต่อVladimir Lenin [ 38]ลีกมีสมาชิก 1,400 คนในเดือนเมษายน 1916 และภายในปี 1917 สมาชิกเพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 32,000 คน Tilak เริ่มก่อตั้ง Home Rule League ในรัฐมหาราษฏระจังหวัดภาคกลางและ ภูมิภาค Karnatakaและ Berar ลีกของ Besant ยังคงเคลื่อนไหวอยู่ในส่วนอื่น ๆ ของอินเดีย[39]
Tilak พยายามที่จะรวมประชากรอินเดียให้รวมเป็นหนึ่งเพื่อดำเนินการทางการเมืองครั้งใหญ่ตลอดชีวิตของเขา เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น เขาเชื่อว่าจำเป็นต้องมีการพิสูจน์อย่างครอบคลุมสำหรับการเคลื่อนไหวต่อต้านอังกฤษที่สนับสนุนฮินดู เพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงแสวงหาการพิสูจน์ในหลักการดั้งเดิมที่สันนิษฐานของรามายณะและภควัทคี ตา เขาตั้งชื่อการเรียกร้องให้เคลื่อนไหวนี้ว่ากรรมโยคะหรือโยคะแห่งการกระทำ[40]ในการตีความของเขาภควัทคีตาเปิดเผยหลักการนี้ในการสนทนาของกฤษณะและอรชุนเมื่อกฤษณะเตือนอรชุนให้ต่อสู้กับศัตรูของเขา (ซึ่งในกรณีนี้รวมถึงสมาชิกในครอบครัวของเขาหลายคน) เพราะเป็นหน้าที่ของเขา ในความเห็นของ Tilak ภควัทคีตาให้การพิสูจน์ที่แข็งแกร่งสำหรับการเคลื่อนไหว อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ขัดแย้งกับการตีความข้อความหลักในเวลานั้นซึ่งครอบงำด้วยทัศนคติในการสละและความคิดของการกระทำเพื่อพระเจ้าเท่านั้น สิ่งนี้ได้รับการเป็นตัวแทนโดยทัศนคติหลักสองประการในเวลานั้นโดยRamanujaและAdi Shankara เพื่อหาหลักฐานสนับสนุนปรัชญานี้ ติลักได้เขียนการตีความข้อความที่เกี่ยวข้องในคัมภีร์ภควัทคีตาด้วยตนเอง และสนับสนุนมุมมองของตนโดยใช้คำอธิบายของ Jnanadeva เกี่ยวกับคัมภีร์ภควัทคีตา คำอธิบายวิจารณ์ของ Ramanuja และการแปลคัมภีร์ภควัทคีตาของเขาเอง[41]
Tilak คัดค้านอย่างแข็งขันต่อแนวโน้มเสรีนิยมที่เกิดขึ้นในเมืองปูเน่ เช่น สิทธิสตรีและการปฏิรูปสังคมเพื่อต่อต้านการถูกแตะต้อง[42] [43] [44] Tilak คัดค้านอย่างรุนแรงต่อการจัดตั้งโรงเรียนมัธยมสำหรับเด็กหญิงพื้นเมืองแห่งแรก (ปัจจุบันเรียกว่าHuzurpaga ) ในเมืองปูเน่ในปี พ.ศ. 2428 และหลักสูตรการเรียนการสอนโดยใช้หนังสือพิมพ์ของเขา คือ Mahratta และ Kesari [43] [45] [46] Tilak ยังคัดค้านการแต่งงานต่างวรรณะ โดยเฉพาะการจับคู่ที่ผู้หญิงวรรณะสูงแต่งงานกับผู้ชายวรรณะต่ำ[46]ในกรณีของDeshasthas , ChitpawansและKarhades เขาสนับสนุนให้กลุ่ม พราหมณ์ Maharashtrianทั้งสามกลุ่มนี้ละทิ้ง "การกีดกันวรรณะ" และแต่งงานกันต่างวรรณะ[a] Tilak คัดค้านร่างกฎหมายอายุยินยอมอย่างเป็นทางการ ซึ่งเพิ่มอายุการแต่งงานจากสิบขวบเป็นสิบสองขวบสำหรับเด็กผู้หญิง อย่างไรก็ตาม เขายินดีที่จะลงนามในหนังสือเวียนที่เพิ่มอายุการแต่งงานของเด็กผู้หญิงเป็นสิบหกขวบและยี่สิบขวบสำหรับเด็กผู้ชาย[48]
เจ้าสาวเด็กRukhmabaiแต่งงานเมื่ออายุได้ 11 ปีแต่ปฏิเสธที่จะไปอยู่กับสามี สามีฟ้องขอคืนสิทธิในการสมรส แต่แพ้คดีในตอนแรกแต่ได้อุทธรณ์คำตัดสิน เมื่อวันที่ 4 มีนาคม พ.ศ. 2430 ผู้พิพากษา Farran ได้ใช้การตีความกฎหมายฮินดูสั่งให้ Rukhmabai " ไปอยู่กับสามีของเธอ ไม่เช่นนั้นจะต้องเผชิญกับการจำคุกหกเดือน " Tilak เห็นด้วยกับคำตัดสินของศาลนี้และกล่าวว่าศาลกำลังปฏิบัติตามหลักฮินดูธรรมศาสตรา Rukhmabai ตอบว่าเธอต้องการถูกจำคุกมากกว่าที่จะเชื่อฟังคำตัดสิน การแต่งงานของเธอถูกยกเลิกในภายหลังโดยสมเด็จพระราชินีวิกตอเรีย ต่อมาเธอได้รับปริญญาแพทยศาสตร์จากLondon School of Medicine for Women [ 49] [50] [51] [52]
ในปี 1890 เมื่อ Phulamani Bai วัย 11 ปีเสียชีวิตขณะมีเพศสัมพันธ์กับสามีซึ่งอายุมากกว่าเธอมากBehramji Malabariนักปฏิรูปสังคมชาวปาร์ซีสนับสนุนพระราชบัญญัติอายุยินยอม พ.ศ. 2434เพื่อเพิ่มอายุที่เด็กผู้หญิงมีสิทธิ์แต่งงานได้ Tilak คัดค้านร่างพระราชบัญญัติและกล่าวว่าทั้งชาวปาร์ซีและชาวอังกฤษไม่มีอำนาจเหนือเรื่องศาสนา (ฮินดู) เขาตำหนิเด็กผู้หญิงว่า "อวัยวะเพศหญิงบกพร่อง" และตั้งคำถามว่าสามีจะถูก "ข่มเหงอย่างชั่วร้ายเพราะทำสิ่งที่ไม่เป็นอันตรายได้อย่างไร" เขาเรียกเด็กผู้หญิงว่า "ตัวประหลาดอันตรายของธรรมชาติ" [44] Tilak ไม่มีมุมมองก้าวหน้าเมื่อพูดถึงความสัมพันธ์ทางเพศ เขาไม่เชื่อว่าผู้หญิงฮินดูควรได้รับการศึกษาสมัยใหม่ แต่เขามีมุมมองอนุรักษ์นิยมมากกว่า โดยเชื่อว่าผู้หญิงควรจะเป็นแม่บ้านที่ต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาของสามีและลูกๆ[11]ติลักปฏิเสธที่จะลงนามในคำร้องเพื่อยกเลิกสถานะจัณฑาลในปีพ.ศ. 2461 สองปีก่อนที่เขาจะเสียชีวิต แม้ว่าก่อนหน้านี้เขาจะพูดคัดค้านเรื่องนี้ในการประชุมก็ตาม[42]
ติลักและสวามีวิเวกานันดามีความเคารพนับถือซึ่งกันและกันอย่างมาก พวกเขาพบกันโดยบังเอิญขณะเดินทางด้วยรถไฟในปี 1892 และติลักมีวิเวกานันดาเป็นแขกในบ้านของเขา บุคคลที่อยู่ที่นั่น (บาสุกะกะ) ได้ยินมาว่าวิเวกานันดาและติลักตกลงกันว่าติลักจะทำงานเพื่อชาตินิยมในเวที "การเมือง" ในขณะที่วิเวกานันดาจะทำงานเพื่อชาตินิยมในเวที "ศาสนา" เมื่อวิเวกานันดาเสียชีวิตเมื่อยังเด็ก ติลักแสดงความเสียใจอย่างสุดซึ้งและแสดงความอาลัยต่อเขาในเกสารี[b] [c] [d] [e]ติลักกล่าวเกี่ยวกับวิเวกานันดาว่า:
“ไม่มีฮินดูคนใดที่ยึดถือผลประโยชน์ของศาสนาฮินดูเป็นหัวใจสำคัญแล้วจะไม่รู้สึกเศร้าโศกเสียใจกับสมาธิของวิเวกานันทาได้ กล่าวโดยย่อ วิเวกานันทาได้ทำงานเพื่อรักษาธงแห่ง ปรัชญา อทไวตะให้โบกสะบัดท่ามกลางบรรดาประเทศต่างๆ ทั่วโลก และทำให้พวกเขาตระหนักถึงความยิ่งใหญ่ที่แท้จริงของศาสนาฮินดูและชาวฮินดู เขาหวังว่าเขาจะสวมมงกุฎแห่งความสำเร็จนี้ด้วยคุณธรรมแห่งความรู้ ความสามารถรอบด้าน ความกระตือรือร้น และความจริงใจ เช่นเดียวกับที่เขาวางรากฐานที่มั่นคงสำหรับสิ่งนี้ แต่ด้วยสมาธิของสวามี ความหวังเหล่านี้ก็หายไป หลายพันปีก่อน นักบุญอีกองค์หนึ่งคือศังการาจารย์ ซึ่งได้แสดงให้โลกเห็นถึงความรุ่งโรจน์และความยิ่งใหญ่ของศาสนาฮินดู ในตอนท้ายศตวรรษที่ 19 ศังการาจารย์องค์ที่สองคือวิเวกานันทา ซึ่งได้แสดงให้โลกเห็นถึงความรุ่งโรจน์ของศาสนาฮินดู งานของเขายังไม่เสร็จสมบูรณ์ เราสูญเสียความรุ่งโรจน์ ความเป็นอิสระ และทุกสิ่งทุกอย่าง” [f]
ชาฮูผู้ปกครองรัฐโกลหะปุระ มีความขัดแย้งหลายครั้งกับติลัก เนื่องจากติลักเห็นด้วยกับการตัดสินใจของพราหมณ์เกี่ยวกับพิธีกรรมปุราณะ สำหรับ มราฐะที่ตั้งใจไว้สำหรับศูทรติลักยังแนะนำว่ามราฐะควร "พอใจ" กับ สถานะ ศูทรที่พราหมณ์กำหนดให้ หนังสือพิมพ์ของติลัก รวมถึงสื่อสิ่งพิมพ์ในโกลหะปุระ วิจารณ์ชาฮูถึงอคติทางวรรณะและความเป็นปฏิปักษ์ต่อพราหมณ์อย่างไม่มีเหตุผล ซึ่งรวมถึงข้อกล่าวหาที่ร้ายแรง เช่น การล่วงละเมิดทางเพศโดยชาฮูต่อสตรีพราหมณ์สี่คน หญิงชาวอังกฤษชื่อเลดี้มินโตถูกยื่นคำร้องเพื่อขอความช่วยเหลือ ตัวแทนของชาฮูกล่าวโทษข้อกล่าวหาเหล่านี้ต่อ "พราหมณ์ที่ก่อปัญหา" ติลักและพราหมณ์อีกคนต้องทนทุกข์ทรมานจากการที่ชาฮูยึดที่ดิน ครั้งแรกเกิดขึ้นระหว่างการทะเลาะวิวาทระหว่างชาฮูกับศังการาจารย์แห่งสังกะเรศวร และต่อมาในประเด็นอื่น[ก] [ห]
Bal Gangadhar Tilak ได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน พ.ศ. 2457 เขาแสดงความคิดเห็นว่า:
“หากเราสามารถพิสูจน์ให้พวกนอกศาสนาพราหมณ์เห็นได้เป็นตัวอย่างว่าเราอยู่ฝ่ายพวกเขาโดยสิ้นเชิงในการเรียกร้องจากรัฐบาล ฉันมั่นใจว่าในอนาคต การประท้วงของพวกเขาซึ่งขณะนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม จะผสานเข้ากับการต่อสู้ของเรา”
“หากพระเจ้าจะทรงยอมทนต่อการถูกแตะต้องไม่ได้ ฉันจะไม่ยอมรับพระองค์ว่าเป็นพระเจ้าเลย” [60]
Tilak เริ่มตีพิมพ์รายสัปดาห์สองฉบับ ได้แก่Kesari ("สิงโต") ในภาษา Marathi และMahrattaในภาษาอังกฤษ (บางครั้งเรียกว่า 'Maratha' ใน Academic Study Books) ในปี 1880–1881 โดยมีGopal Ganesh Agarkarเป็นบรรณาธิการคนแรก[61]ด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้รับการยกย่องว่าเป็น 'ผู้ปลุกให้อินเดียตื่นขึ้น' เนื่องจาก Kesari ได้กลายเป็นหนังสือพิมพ์รายวันในเวลาต่อมาและยังคงตีพิมพ์อยู่จนถึงทุกวันนี้[ ต้องการการอ้างอิง ]ในปี 1894 Tilak ได้เปลี่ยนการบูชาพระพิฆเนศ ในบ้านให้กลาย เป็นงานสาธารณะที่ยิ่งใหญ่ ( Sarvajanik Ganeshotsav ) การเฉลิมฉลองประกอบด้วยขบวนแห่ ดนตรี และอาหารเป็นเวลาหลายวัน จัดขึ้นโดยสมัครรับข่าวสารตามละแวกบ้าน ชนชั้น หรืออาชีพ นักเรียนมักจะเฉลิมฉลองความรุ่งเรืองของศาสนาฮินดูและประเทศชาติ และพูดถึงประเด็นทางการเมือง รวมถึงการอุปถัมภ์สินค้า ของ Swadeshi [62]ในปี 1895 Tilak ได้ก่อตั้งคณะกรรมการกองทุน Shri Shivaji เพื่อเฉลิมฉลอง " Shiv Jayanti " ซึ่งเป็นวันครบรอบวันเกิดของShivajiผู้ก่อตั้งอาณาจักร Marathaโครงการนี้ยังมีวัตถุประสงค์เพื่อระดมทุนสำหรับการสร้างสุสาน ( Samadhi ) ของ Shivaji ที่ป้อม Raigadเพื่อวัตถุประสงค์ที่สองนี้ Tilak ได้ก่อตั้ง Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal ร่วมกับ Senapati Khanderao Dabhade II แห่งTalegaon Dabhadeซึ่งกลายมาเป็นประธานาธิบดีผู้ก่อตั้ง Mandal [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
งานต่างๆ เช่น เทศกาล Ganapathi และShiv Jayantiถูกใช้โดย Tilak เพื่อสร้างจิตวิญญาณแห่งชาติที่อยู่เหนือกลุ่มชนชั้นนำที่มีการศึกษาเพื่อต่อต้านการปกครองแบบอาณานิคม แต่ยังทำให้ความแตกต่างระหว่างฮินดูและมุสลิมรุนแรงขึ้นด้วย ผู้จัดงานเทศกาลได้เรียกร้องให้ชาวฮินดูปกป้องวัวและคว่ำบาตร การเฉลิมฉลอง Muharramที่จัดโดยชาวมุสลิมชีอะห์ซึ่งชาวฮินดูเคยเข้าร่วมบ่อยครั้งมาก่อน ดังนั้น แม้ว่าการเฉลิมฉลองจะหมายถึงวิธีต่อต้านการปกครองแบบอาณานิคม แต่ก็ก่อให้เกิดความตึงเครียดทางศาสนาด้วยเช่นกัน[62]พรรคชาตินิยมฮินดูของมาราฐีร่วมสมัย เช่นShiv Senaได้แสดงความเคารพต่อพระศิวะ[63]อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ชาวอินเดียอุมา จักรวารตีอ้างอิงศาสตราจารย์กอร์ดอน จอห์นสันและระบุว่า "เป็นเรื่องสำคัญที่แม้แต่ในช่วงเวลาที่ติลักใช้พระศิวาจิในทางการเมือง ก็ยังมีการต่อต้านคำถามเรื่องการยอมรับสถานะกษัตริย์แก่พระองค์ในฐานะมราฐะโดยพราหมณ์หัวอนุรักษ์นิยม รวมถึงติลัก แม้ว่าพระศิวาจิจะเป็นผู้กล้าหาญ แต่ความกล้าหาญทั้งหมดของพระองค์นั้น มีการโต้แย้งว่าไม่ได้ให้สิทธิแก่พระองค์ในการมีสถานะที่ใกล้เคียงกับพราหมณ์เลย นอกจากนี้ ความจริงที่ว่าพระศิวาจิบูชาพราหมณ์ไม่ได้เปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางสังคมแต่อย่างใด 'เนื่องจากพระองค์ทรงทำเช่นนั้นในฐานะศูทร – ในฐานะศูทรในฐานะคนรับใช้ของพราหมณ์ หรืออาจไม่ใช่ทาสของพราหมณ์'" [64]
Deccan Education Societyที่ Tilak ก่อตั้งร่วมกับคนอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1880 ยังคงบริหารสถาบันต่างๆ ในเมืองปูเน่ เช่นFergusson College [65]ขบวนการSwadeshiที่เริ่มต้นโดย Tilak ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเรียกร้องเอกราชจนกระทั่งบรรลุเป้าหมายนั้นในปี 1947 เราสามารถพูดได้ว่า Swadeshi ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายของรัฐบาลอินเดียจนถึงช่วงทศวรรษ 1990 เมื่อรัฐบาลคองเกรสได้ทำการเสรีนิยมทางเศรษฐกิจ[66] [ ต้องการแหล่งข้อมูลที่ดีกว่า ] Tilak กล่าวว่า "ฉันถือว่าอินเดียเป็นมาตุภูมิและเทพีของฉัน ผู้คนในอินเดียคือญาติพี่น้องของฉัน และการทำงานที่ซื่อสัตย์และมั่นคงเพื่อการปลดปล่อยทางการเมืองและสังคมของพวกเขาคือศาสนาและหน้าที่สูงสุดของฉัน" [67]
เขาแสดงความคิดเห็นว่า:
“ผู้ใดทำสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อประชาชนในประเทศนี้ ไม่ว่าจะเป็นมุสลิมหรือชาวอังกฤษ ย่อมไม่ใช่คนต่างด้าว การเป็นคนต่างด้าวเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ การเป็นคนต่างด้าวไม่ได้เกี่ยวข้องกับผิวขาวหรือผิวดำ...หรือศาสนา” [68]
ในปี 1903 Tilak ได้เขียนหนังสือเรื่องThe Arctic Home in the Vedasในหนังสือดังกล่าว เขาโต้แย้งว่าพระเวทสามารถแต่งขึ้นได้เฉพาะในแถบอาร์กติกเท่านั้น และ กวี ชาวอารยัน ได้นำพระเวทเหล่านี้ลงมาทางใต้หลังจาก ยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้ายเริ่มต้นขึ้นเขาเสนอวิธีใหม่ในการระบุเวลาที่แน่นอนของพระเวท[ ต้องการการอ้างอิง ]ในหนังสือเรื่อง The Orionเขาพยายามคำนวณเวลาของพระเวทโดยใช้ตำแหน่งของนักษัตรต่างๆ[69]ตำแหน่งของนักษัตรได้รับการบรรยายไว้ในพระเวทต่างๆ Tilak เขียนShrimadh Bhagvad Gita Rahasya ในคุกที่ เมืองมัณฑะเลย์ ซึ่งเป็นการวิเคราะห์Karma YogaในBhagavad Gitaซึ่งทราบกันว่าเป็นของขวัญจากพระเวทและอุปนิษัท [ ต้องการการอ้างอิง ]
หนังสือสองเล่มของ BG Tilak ได้รับการแปลและตีพิมพ์เป็นภาษาฝรั่งเศสในปี 1979 และ 1989:
บีจี ติลัก (รอง แคลร์ และ ฌอง เรมี) (1979) Origine Polaire de la Tradition Védique : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (ในภาษาฝรั่งเศส) รุ่น Archè ไอเอสบีเอ็น 978-88-7252-096-3. ดึงข้อมูลเมื่อ15 ตุลาคม 2567 .-
. พี 384.บีจี ติลัก (tr. แคลร์ และ ฌอง เรมี) (1989) กลุ่มดาวนายพราน Recherche sur l'antiquité des Védas (ภาษาฝรั่งเศส) รุ่น Archè. พี 240. ไอเอสบีเอ็น 978-88-7252-097-0. ดึงข้อมูลเมื่อ15 ตุลาคม 2567 .(ชื่อเรื่องที่สองนี้ตีพิมพ์เป็นภาษาฝรั่งเศสหลังจากL'Origine Polaire de la Tradition védique (การแปลผลงาน The Arctic Home in the Vedas ของ Tilak ) แต่ที่จริงแล้วเป็นเพียงคำนำเท่านั้น ซึ่งได้รับการยืนยันจากฉบับภาษาอังกฤษดั้งเดิม)
บุตรชายของ Tilak, Shridhar Tilakได้รณรงค์เพื่อขจัดการแตะต้องในช่วงปลายทศวรรษปี 1920 ร่วมกับ ผู้นำ dalit , Dr. Ambedkar [70]ทั้งคู่เป็นผู้นำของ Samata sangh หลายวรรณะ[71] [72]เขาได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญาและการปฏิรูปสังคมของเขาและได้สื่อสารและหารือกับเขาเกี่ยวกับวิธีการที่จะกำจัดอำนาจสูงสุดของชนชั้นสูง[73] [74]ด้วยความคิดเสรีนิยมและมีเหตุผลของเขา Shridhar Tilak จึงถูกคุกคามอย่างมากจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมในภูมิภาค Maharashtra ในช่วงเวลานั้น[75]ไม่สามารถทนต่อสิ่งนี้ได้ เขาจึงฆ่าตัวตายในวันที่ 25 พฤษภาคม 1928 [76]ก่อนหน้านั้น เขาได้ส่งจดหมายลาตายสามฉบับ ฉบับหนึ่งถึงนักสะสมของ Pune ฉบับอื่นถึงหนังสือพิมพ์ และฉบับที่สามถึง Dr. Ambedkar ต่อมา Dr. Ambedkar ได้เขียนว่า – “หากใครก็ตามที่คู่ควรกับตำแหน่ง Lokamanya คนนั้นก็คือ Shridharpant Tilak” [77] [78] [79]
Jayantrao Tilak (1921–2001) บุตรชายของ Shridhar เป็นบรรณาธิการหนังสือพิมพ์ Kesari เป็นเวลาหลายปี Jayantrao ยังเป็นนักการเมืองจากพรรค Congressเขาเป็นสมาชิกรัฐสภาอินเดียที่เป็นตัวแทนของรัฐมหาราษฏระในRajya Sabhaซึ่งเป็นสภาสูงของรัฐสภาอินเดีย นอกจากนี้เขายังเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติรัฐมหาราษฏระ อีกด้วย [80]
โรหิต ติลัก ซึ่งเป็นลูกหลานของบาล กังกาธาร์ ติลัก เป็นนักการเมืองพรรคคองเกรสที่อาศัยอยู่ในเมืองปูเน[81]ในปี 2017 ผู้หญิงคนหนึ่งซึ่งมีความสัมพันธ์นอกสมรสกับเขาได้กล่าวหาว่าเขาข่มขืนและก่ออาชญากรรมอื่นๆ เขาได้รับการปล่อยตัวชั่วคราวจากการประกันตัวในข้อกล่าวหาเหล่านี้[82] [83]
เมื่อวันที่ 28 กรกฎาคม 1956 ภาพเหมือนของ BG Tilak ถูกจัดแสดงในห้องโถงกลางของรัฐสภาในกรุงนิวเดลีภาพเหมือนของ Tilak ซึ่งวาดโดยGopal Deuskar ได้รับการจัดแสดงโดย Jawaharlal Nehruนายกรัฐมนตรีอินเดียในขณะนั้น[84] [85]
Tilak Smarak Ranga Mandirซึ่งเป็นโรงละครในเมืองปูเนได้รับการอุทิศให้กับเขา ในปี 2007 รัฐบาลอินเดียได้ออกเหรียญที่ระลึกเนื่องในโอกาสวันเกิดครบรอบ 150 ปีของ Tilak [86] [87]รัฐบาลพม่าได้อนุมัติอย่างเป็นทางการให้สร้างห้องบรรยายแบบคลัฟในเรือนจำมัณฑะเลย์เพื่อเป็นอนุสรณ์แด่ Lokmanya Tilak รัฐบาลอินเดียให้เงิน 35,000 รูปี (420 ดอลลาร์สหรัฐ) และชุมชนอินเดียในพม่า ให้เงิน 7,500 รูปี (90 ดอลลาร์สหรัฐ) [88]ในปี 1920 มูลนิธิ Lokmanya Tilak Smarak ก่อตั้งขึ้น ระหว่างปี 1995 ถึง 2004 มูลนิธิได้ติดตั้งแผ่นป้ายที่ระลึก หลายแผ่น ทั่วเมืองปูเนภายใต้สมาคมPune Aitihasik Vastu Smriti [89] [90]
มีการสร้างภาพยนตร์อินเดียหลายเรื่องเกี่ยวกับชีวิตของเขา ได้แก่ ภาพยนตร์สารคดีLokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) และLokmanya Tilak (1957) โดยVishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) โดยOm RautและThe Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak – Swaraj My Birthright (2018) โดย Vinay Dhumale [91] [92] [93] Lokmanyaซีรีส์โทรทัศน์ภาษามราฐีเกี่ยวกับเขา ออกอากาศในอินเดียในปี 2022
Balmohan Vidyamandirโรงเรียนมัธยมที่มีชื่อเสียงในย่านShivaji Parkในมุมไบได้รับการตั้งชื่อร่วมกันเพื่อเป็นเกียรติแก่ Bal Gangadhar Tilak และMohandas Karamchand Gandhi (Bal-Mohan)
{{cite book}}
: CS1 maint: วันที่และปี ( ลิงค์ ){{cite web}}
: ขาดหายหรือว่างเปล่า|title=
( ช่วยด้วย ) [ ชื่อเรื่องขาดหาย ]{{cite book}}
: |work=
ไม่สนใจ ( ช่วยด้วย ){{citation}}
: CS1 maint: ตำแหน่งขาดผู้จัดพิมพ์ ( ลิงค์ )