พัฒนาการของพระคัมภีร์ฮีบรู

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
พระคัมภีร์
The Malmesbury Bible
การศึกษาพระคัมภีร์
Biblical criticism
Interpretation
Perspectives
Outline of Bible-related topics
Bible portal

ไม่มีฉันทามติทางวิชาการว่าพระคัมภีร์ฮีบรู (หรือทานัค ) ถูกกำหนด เมื่อใด ยูดาห์แบบรับไบยอมรับหนังสือ 24 เล่มในข้อความมาโซเรติก ( หนังสือโตราห์ 5 เล่ม หนังสือเนวิอิม 8 เล่ม และหนังสือเกตุวิม 11 เล่ม ) เป็นเวอร์ชันที่มีอำนาจของทานัค[1]ในหนังสือเหล่านี้หนังสือดาเนียลแห่งเกตุวิมมีวันที่เขียนเสร็จล่าสุด ( บทที่ 10–12เขียนขึ้นเมื่อใดสักแห่งระหว่าง 168 และ 164 ปีก่อนคริสตศักราช) [2] [3] [4]ดังนั้น พระคัมภีร์จึงถูกกำหนดขึ้นเมื่อใดสักแห่งหลังจากวันที่นี้ นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าพระคัมภีร์นี้ถูกกำหนดขึ้นในสมัยราชวงศ์ฮัสมอเนียน (140–40 ปีก่อนคริสตศักราช) [5]ในขณะที่คนอื่นโต้แย้งว่าพระคัมภีร์นี้ไม่ถูกกำหนดขึ้นจนกระทั่งศตวรรษที่ 2 หรือแม้กระทั่งหลังจากนั้น[6]

หนังสือ2 Maccabeesซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ยิว บรรยายถึงเนหะมีย์ (ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตศักราช) ว่า "ก่อตั้งห้องสมุดและรวบรวมหนังสือเกี่ยวกับกษัตริย์และผู้เผยพระวจนะ และงานเขียนของดาวิดและจดหมายของกษัตริย์เกี่ยวกับเครื่องบูชา" (2:13–15) หนังสือ 2 Maccabeesชี้ให้เห็นว่าเอสราซึ่งเป็นปุโรหิตและเสมียนนำโตราห์กลับมาจากบาบิลอนไปยังวิหารที่สองของเยรูซาเล็ม (8–9) ในช่วงเวลาเดียวกัน ทั้ง 1 Maccabees และ 2 แสดงให้เห็นว่ายูดาส แมคคาบีส (ประมาณ 167 ปีก่อนคริสตศักราช) ยังรวบรวมหนังสือศักดิ์สิทธิ์ด้วย (3:42–50, 2:13–15, 15:6–9)

สิราจ

หนังสือSirachให้หลักฐานของการรวบรวมพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่คล้ายกับบางส่วนของพระคัมภีร์ฮีบรู หนังสือเล่มนี้ซึ่งมีอายุระหว่าง 196 และ 175 ปีก่อนคริสตศักราช[7] [8] (และไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์ของชาวยิว) รวมถึงรายชื่อของบุคคลในพระคัมภีร์ (44–50) ในลำดับเดียวกับที่พบใน Torah (ธรรมบัญญัติ) และ Nevi'im (ผู้เผยพระวจนะ) และซึ่งรวมถึงชื่อของบางคนที่กล่าวถึงในKetuvim (งานเขียน) จากรายชื่อเหล่านี้ นักวิชาการบางคนได้คาดเดาว่าผู้เขียนYeshua ben Siraมีสิทธิ์เข้าถึงและถือว่าหนังสือของGenesis , Exodus , Leviticus , Numbers , Deuteronomy , Joshua , Judges , Samuel , Kings , Job , Isaiah , Jeremiah , Ezekielและสิบสองผู้เผยพระวจนะรองนั้น มีอำนาจ [9 ]

รายชื่อของเขาไม่รวมชื่อจากหนังสือ Ruth , Song of Songs , EstherและDanielซึ่งแสดงให้เห็นว่าบุคคลที่กล่าวถึงในงานเหล่านี้ไม่ตรงตามเกณฑ์ของรายชื่อบุคคลสำคัญในปัจจุบันของเขา[10]หรือว่าเขาไม่มีสิทธิ์เข้าถึงหนังสือเหล่านี้ หรือไม่ถือว่าหนังสือเหล่านี้มีความน่าเชื่อถือ ในคำนำของงานแปลเป็นภาษากรีกของ Ben Sira หลานชายของเขาซึ่งลงวันที่ 132 ปีก่อนคริสตกาล กล่าวถึงทั้ง Torah และ Nevi'im รวมถึงหนังสือกลุ่มที่สามซึ่งยังไม่ได้ตั้งชื่อว่าKetuvim (คำนำระบุเพียง "หนังสือที่เหลือ") [11]

เซปตัวจินต์

ฉบับแปล เซปตัวจินต์ (LXX) เป็นการ แปลพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูเป็น ภาษากรีกคอยเนโดยแปลเป็นระยะ ๆ ระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช ในเมืองอเล็กซานเดรียประเทศอียิปต์

ตามที่ไมเคิล บาร์เบอร์ ระบุว่าโตราห์และเนวีอิมได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์ในฉบับเซปตัวจินต์ แต่ดูเหมือนว่าเกตุวิมยังไม่ได้รับการประกาศเป็นพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการ งานแปล (และการแก้ไข) อาจทำโดยผู้อาวุโสเจ็ดสิบ (หรือเจ็ดสิบสอง) คนที่แปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีกคอยเน แต่หลักฐานทางประวัติศาสตร์สำหรับเรื่องนี้ค่อนข้างคลุมเครือ นอกจากนี้ ตามที่เขากล่าว แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะระบุได้ว่าหนังสือเล่มอื่นๆ แต่ละเล่มถูกนำมารวมไว้ในฉบับเซปตัวจินต์เมื่อใด[12] [ แหล่งข้อมูลที่ไม่น่าเชื่อถือ? ]

ฟิโลและโจเซฟัส (ทั้งคู่มีความเกี่ยวข้องกับ ศาสนายิวกรีกในศตวรรษแรก) เชื่อว่าผู้แปลได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า และบันทึกโบราณเกี่ยวกับกระบวนการนี้เป็นหลักคือจดหมายของอาริสเตียส เมื่อประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช ม้วนหนังสือทะเลเดดซีบางเล่มยืนยันว่ามีข้อความภาษาฮีบรูอื่นที่ไม่ใช่ข้อความมาโซรีติกในบางกรณี ข้อความที่เพิ่งค้นพบเหล่านี้สอดคล้องกับฉบับเซปตัวจินต์[13]

ฟิโล

ในศตวรรษที่ 1 ซีอีฟิโล จูเดอุสแห่งอเล็กซานเดรียได้กล่าวถึงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่ได้กล่าวถึงการแบ่งพระคัมภีร์ออกเป็นสามส่วน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]แม้ว่าDe vita contemplativa [14] ของเขา (ซึ่งบางครั้งในศตวรรษที่ 19 ได้มีการเสนอแนะว่าผู้ประพันธ์เป็นคริสเตียนในภายหลัง) [15]ระบุไว้ที่ III(25) ว่า "การศึกษา... กฎหมายและคำพยากรณ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าที่ประกาศโดยผู้เผยพระวจนะศักดิ์สิทธิ์ และเพลงสรรเสริญ และเพลงสดุดี และสิ่งอื่นๆ ทุกประเภทด้วยเหตุผลที่ทำให้ความรู้และความศรัทธาเพิ่มขึ้นและบรรลุถึงความสมบูรณ์" ฟิโลอ้างถึงเกือบทั้งหมดจากโตราห์ แต่บางครั้งก็มาจากเบน ซิราและภูมิปัญญาของโซโลมอน[16] [17]

โจเซฟัส

ตามคำบอกเล่าของไมเคิล บาร์เบอร์ หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดและชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับรายชื่อพระคัมภีร์ฮีบรูมาจากโจเซฟัส (37 CE – ประมาณ 100 CE) [12] [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]โจเซฟัสอ้างถึงพระคัมภีร์ที่แบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ ห้าเล่มของโตราห์ สิบสามเล่มของเนวิอิม และหนังสือเพลงสรรเสริญและปัญญาอีกสี่เล่ม:

เพราะว่าพวกเราไม่ได้มีหนังสือมากมายนักซึ่งขัดแย้งกันและขัดแย้งกัน [เหมือนอย่างชาวกรีก] แต่มีเพียงยี่สิบสองเล่มเท่านั้น ซึ่งบรรจุบันทึกทั้งหมดของยุคก่อนๆ ซึ่งเชื่อกันอย่างถูกต้องว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ และในจำนวนนั้น มีห้าเล่มที่เป็นของโมเสส ซึ่งบรรจุธรรมบัญญัติและประเพณีของต้นกำเนิดมนุษยชาติจนกระทั่งเขาเสียชีวิต...บรรดาผู้เผยพระวจนะซึ่งมาภายหลังโมเสสได้บันทึกสิ่งที่ทำในสมัยของพวกเขาไว้ในสิบสามเล่ม หนังสือเล่มที่เหลืออีกสี่เล่มประกอบด้วยเพลงสรรเสริญพระเจ้าและหลักธรรมสำหรับการประพฤติตนในชีวิตมนุษย์[18]

เนื่องจากมีหนังสือ 24 เล่มในพระคัมภีร์ยิวฉบับปัจจุบันแทนที่จะเป็น 22 เล่มที่โจเซฟัสกล่าวถึง นักวิชาการบางคนจึงเสนอแนะว่าเขาถือว่ารูธเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือผู้วินิจฉัยและหนังสือเพลงคร่ำครวญเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือเยเรมีย์[19]นักวิชาการคนอื่นเสนอแนะว่าในสมัยที่โจเซฟัสเขียน หนังสือเช่นเพลงสรรเสริญหรือหนังสือปัญญาจารย์ยังไม่ถือเป็นพระคัมภีร์[20]

ตามคำกล่าวของเจอรัลด์ เอ. ลารูรายชื่อของโจเซฟัสเป็นตัวแทนของสิ่งที่กลายมาเป็นคัมภีร์ของชาวยิว แม้ว่านักวิชาการยังคงดิ้นรนกับปัญหาของอำนาจของงานเขียนบางชิ้นในช่วงเวลาที่เขากำลังเขียนก็ตาม ที่สำคัญ โจเซฟัสระบุว่าหนังสือ 22 เล่มนี้เป็นคัมภีร์เพราะได้รับการดลใจจากพระเจ้า เขากล่าวถึงหนังสือประวัติศาสตร์เล่มอื่นๆ ที่ไม่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า และด้วยเหตุนี้เขาจึงไม่เชื่อว่าเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์[21]

2 เอสรา

การพาดพิงครั้งแรกถึงหนังสือ 24 เล่มของชาวยิวพบใน2 เอสราซึ่งอาจเขียนขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 90 [22]ถึง ค.ศ. 100 [23]หลังจากการทำลายวิหารที่สองในตอนท้ายของเรื่องเล่า เอสราได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์และบอกหนังสือ 94 เล่ม จากนั้นพระเจ้าบอกเขาว่า:

จงประกาศหนังสือยี่สิบสี่เล่มที่เจ้าเขียนขึ้นก่อน และให้คนดีและคนชั่วอ่านมัน แต่จงเก็บหนังสือเจ็ดสิบเล่มที่เขียนขึ้นทีหลัง เพื่อจะมอบให้กับผู้มีปัญญาในชนชาติของเจ้า

—  RSV 14:45–46

ไม่มีเบาะแสในข้อความว่าหนังสือ 94 เล่มใดในจำนวนนี้ถือเป็นหนังสือ 24 เล่มที่เปิดเผยต่อสาธารณะ แต่หนังสือที่เปิดเผยต่อสาธารณะน่าจะเป็นเล่มเดียวกันหรือใกล้เคียงกับหนังสือ 24 เล่มในพระคัมภีร์ของชาวยิว[24]

พวกฟาริสี

พวกฟาริสียังถกเถียงกันถึงสถานะของหนังสือที่เป็นมาตรฐาน ในศตวรรษที่ 2 ของคริสตศักราชRabbi Akivaประกาศว่าผู้ที่อ่านหนังสือที่ไม่เป็นมาตรฐานจะไม่มีส่วนร่วมในชีวิตหลังความตาย[25]แต่ตามที่BacherและGrätz กล่าวไว้ Akiva ไม่คัดค้านการอ่าน Apocrypha เป็นการส่วนตัวซึ่งเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาเองก็ใช้Sirach บ่อย ครั้ง[26]

นอกจากนี้ พวกเขายังถกเถียงกันถึงสถานะของหนังสือปัญญาจารย์และเพลงแห่งเพลงโดยสรุปเหมือนกับประเพณีของ Rabbi Simeon ben Azzaiว่าหนังสือเหล่านี้ศักดิ์สิทธิ์[27]อย่างไรก็ตาม Akiva ได้ปกป้องความเป็นพระคัมภีร์ของเพลงแห่งเพลงและเอส เธอร์อย่างแข็งขัน [28]แต่คำกล่าวของHeinrich Graetz [29]เกี่ยวกับทัศนคติของ Akiva ต่อความเป็นพระคัมภีร์ของเพลงแห่งเพลงนั้นเป็นความเข้าใจผิด ดังที่IH Weissได้แสดงให้เห็นในระดับหนึ่ง[30]เขาต่อต้านกลุ่มข้อความในเซปตัวจินต์และหนังสือนอกสารบบที่มีอยู่ในนั้น เนื่องจากคริสเตียนดึงเอาข้อความเหล่านี้มาใช้เป็นอย่างมาก

สภาแห่งจามเนีย

Mishnah ซึ่งรวบรวมไว้เมื่อปลายศตวรรษที่ 2 CE บรรยายถึงการถกเถียงเกี่ยวกับสถานะของหนังสือบางเล่มของ Ketuvim และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการที่หนังสือเหล่านี้ทำให้มือเป็นของไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรมหรือไม่Yadaim 3 : 5ดึงความสนใจไปที่การถกเถียงเกี่ยวกับSong of Songsและ Ecclesiastes Megillat Ta'anitซึ่งอภิปรายเกี่ยวกับวันที่ห้ามถือศีลอดแต่ไม่ได้ระบุไว้ในพระคัมภีร์ กล่าวถึงวันหยุดเทศกาลPurimจากข้อมูลเหล่านี้และการอ้างอิงที่คล้ายกันสองสามรายการHeinrich Graetzสรุปในปี 1871 ว่ามีสภา Jamnia (หรือYavneในภาษาฮีบรู) ซึ่งตัดสินใจเกี่ยวกับกฎบัญญัติของชาวยิวเมื่อใดสักช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ( ประมาณ 70–90) ซึ่งกลายเป็นฉันทามติของนักวิชาการที่แพร่หลายในศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่

WM Christie เป็นคนแรกที่โต้แย้งทฤษฎีที่เป็นที่นิยมนี้ในปี 1925 [31] Jack P. Lewisเขียนคำวิจารณ์ฉันทามติที่เป็นที่นิยมในปี 1964 [32] Raymond E. Brownสนับสนุน Lewis เป็นอย่างมากในการวิจารณ์ของเขา[33]เช่นเดียวกับการอภิปรายหัวข้อนี้ของ Lewis ในAnchor Bible Dictionaryปี 1992 [34] Sid Z. Leiman ท้าทายโดยอิสระสำหรับวิทยานิพนธ์ของเขาที่มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียซึ่งตีพิมพ์ในภายหลังเป็นหนังสือในปี 1976 ซึ่งเขาเขียนว่าไม่มีแหล่งข้อมูลใดที่ใช้สนับสนุนทฤษฎีนี้จริงๆ ที่กล่าวถึงหนังสือที่ถูกถอนออกจากหลักเกณฑ์ และตั้งคำถามต่อข้อสันนิษฐานทั้งหมดที่ว่าการอภิปรายเป็นเรื่องของหลักเกณฑ์เลย โดยระบุว่าพวกเขากำลังจัดการกับข้อกังวลอื่น ๆ ทั้งหมด นักวิชาการคนอื่น ๆ เข้าร่วมตั้งแต่นั้นมาและปัจจุบันทฤษฎีนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์เป็นส่วนใหญ่[35]

นักวิชาการบางคนแย้งว่าหลักเกณฑ์ของชาวยิวถูกกำหนดขึ้นก่อนหน้านี้โดยราชวงศ์ฮัสมอเนียน[5] เจคอบ นอยส์เนอร์ตีพิมพ์หนังสือในปี 1987 และ 1988 ที่แย้งว่าแนวคิดของหลักเกณฑ์ในพระคัมภีร์ไม่ได้โดดเด่นในศาสนายิวแบบรับไบ ในศตวรรษที่ 2 หรือแม้แต่หลังจากนั้น และแทนที่ด้วยแนวคิดของโตราห์ได้รับการขยายออกไปเพื่อรวมถึงมิชนาห์โทเซฟตา ทัลมุดเยรูซาเลม ทั ลมุดบาบิลอนและมิดราชิม [ 6]ดังนั้น จึงไม่มีฉันทามติทางวิชาการว่าหลักเกณฑ์ของชาวยิวถูกกำหนดขึ้นเมื่อใด

อ้างอิง

  1. ^ Darshan, Guy (2012). "หนังสือยี่สิบสี่เล่มของพระคัมภีร์ฮีบรูและวิธีการคัดลอกของอเล็กซานเดรีย" ใน Niehoff, Maren R. (ed.). Homer and the Bible in the Eyes of Ancient Interpreters: Between Literary and Religious Concerns (JSRC 16). Leiden, Netherlands: Koninklijke Brill. pp. 221–244. ISBN 978-9004221345-
  2. ^ Collins, John J. (1984). Daniel: With an Introduction to Apocalyptic Literature. The Forms of the Old Testament Literature. Vol. XX. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. หน้า 36 ISBN 978-0-8028-0020-6-
  3. ^ Grabbe, Lester L. (2001). "A Dan(iel) For All Seasons: For Whom Was Daniel Important?". ใน Collins, John J.; Flint, Peter W. (eds.). The Book of Daniel: Composition and Reception . Supplements to Vetus Testamentum. Vol. 1. ไลเดน เนเธอร์แลนด์: Koninklijke Brill. หน้า 229. ISBN 90-04-11675-3-
  4. ^ Grabbe, Lester L. (1991). "ลำดับเหตุการณ์ของ Maccabean: 167-164 หรือ 168-165 ปีก่อนคริสตกาล?". Journal of Biblical Literature . 110 (1): 59–74. doi :10.2307/3267150. JSTOR  3267150.
  5. ^ โดย Philip R. Davies ใน McDonald & Sanders 2002, หน้า 50: "ฉันสรุปได้เช่นเดียวกับนักวิชาการอีกหลายๆ คนว่าการกำหนดรายชื่อตามหลักเกณฑ์เป็นความสำเร็จของราชวงศ์ Hasmonean อย่างแน่นอน"
  6. ^ ab McDonald & Sanders 2002, หน้า 5, อ้างถึง Neusner's Judaism and Christianity in the Age of Constantine , หน้า 128–45 และMidrash in Context: Exegesis in Formative Judaism , หน้า 1–22
  7. ^ ซิงเกอร์, อิซิดอร์ , บรรณาธิการ (1905). "Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of". The Jewish Encyclopedia . Vol. 11. นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls. หน้า 388–397.
  8. ↑ วิลเลียมส์, เดวิด ซัลเตอร์ (1994) "วันที่ของพระสงฆ์" เวตุส เทสทาเมนตัม . 44 (4): 563–566. ดอย :10.1163/156853394X00565. จสตอร์  1535116.
  9. ^ "พระคัมภีร์ฉบับมาตรฐาน" สารานุกรมยิว . สิราค… รู้จักธรรมบัญญัติและผู้เผยพระวจนะในรูปแบบและลำดับปัจจุบัน เพราะเขายกย่อง (บทที่ 44–49) บุคคลสำคัญในสมัยโบราณตามลำดับที่พวกเขาสืบทอดในพระคัมภีร์ไบเบิล เขาไม่เพียงแต่รู้จักชื่อ [ภาษาฮีบรูละเว้น] ("ผู้เผยพระวจนะทั้งสิบสองคน") เท่านั้น แต่ยังอ้างถึงมาลาคี 3 ข้อ 23 และรู้จักส่วนที่สำคัญที่สุดของ Hagiographa อย่างแน่ชัดจากต้นฉบับภาษาฮีบรูของงานเขียนของเขาที่เพิ่งค้นพบไม่นานนี้ เขารู้จักสดุดีซึ่งเขาอ้างถึงดาวิด (Ecclus. [สิราค] 46 ข้อ 8, 9) และสุภาษิต: "มีคนที่ค้นพบความกลมกลืนทางดนตรี และเขียนสุภาษิต [AV "บทประพันธ์เชิงกวี"] ออกมา" (44 ข้อ 5) การพาดพิงถึงสุภาษิตและอาจรวมถึงเพลงของซาโลมอนนั้นปรากฏอยู่ในคำพูดของเขาเกี่ยวกับกษัตริย์ซาโลมอน: "ประเทศต่างๆ ต่างประหลาดใจในตัวเจ้าเพราะเพลงของเจ้า สุภาษิต คำอุปมา [หรือ “คำพูดที่มืดมน”] และการตีความหมาย" (xlvii. 17) คำสามคำสุดท้ายนั้นมาจากสุภาษิต 1.6 ในขณะที่เพลงของซาโลมอนถูกพาดพิงถึงใน "เพลง" เขาไม่มีสิทธที่จะพูดถึง "เพลง" เลยจาก 1 พงศ์กษัตริย์ 1.12 เขาต้องรู้จักเพลงเหล่านั้น แม้ว่าเขาจะไม่รู้จักหนังสือปัญญาจารย์ แต่รูปแบบการสอนของเขาพิสูจน์ได้ว่าเขาใช้คำพูดของโยบ ซึ่งก็บ่งชี้ด้วยคำพูด [ภาษาฮีบรูถูกละเว้น] (xliv. 4 และหลังจากนั้น [ภาษาฮีบรูถูกละเว้น]) หนังสือปัญญาจารย์ เอสเธอร์ และดาเนียลไม่ได้รวมอยู่ในพระคัมภีร์ของเขา (ดู Halévy, "Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique," หน้า 67 เป็นต้นไป ปารีส พ.ศ. 2440); เขาถือว่าพงศาวดารและเอสรา-เนหะมีย์เป็นพระคัมภีร์ (xlix. 12 = เอสรา iii. 2; xlix. 13 = นหม. iii และ vi; เปรียบเทียบกับ นหม. 6 12); เขากล่าวถึง "ธรรมบัญญัติและผู้เผยพระวจนะ" อย่างชัดเจน (xxxix. 1); ในประโยคต่อไปนี้มีการพาดพิงถึงงานเขียนอื่นๆ; และข้อ 6 ของบทเดียวกันนี้นำไปสู่การสันนิษฐานว่าในสมัยของเขา มีเพียงงานเขียนที่เกี่ยวกับปัญญาและคำอธิษฐานเท่านั้นที่ถูกเขียนขึ้น
  10. ^ โทมัส เจ. ฟินลีย์, BSac 165:658 (เมษายน–มิถุนายน 2008) หน้า 206
  11. ↑ "ปัญญาของพระเยซูบุตรสิรัช". คุณมิช.
  12. ^ โดย Barber, Michael (2006-03-04). "Loose Canons: The Development of the Old Testament (Part 1)". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2017-06-21 . สืบค้นเมื่อ 2015-11-28 .
  13. ^ James C. VanderKam บทที่ 6: คำถามเกี่ยวกับพระคัมภีร์ผ่านม้วนหนังสือทะเลเดดซี McDonald & Sanders 2002 หน้า 94 อ้างจากการสื่อสารส่วนตัวกับ Emanuel Tov เกี่ยวกับต้นฉบับพระคัมภีร์ : แบบร่างจารึกคุมรานประมาณ 25%, ข้อความมาโซรีติกดั้งเดิมประมาณ 40%, ข้อความก่อนชาวสะมาเรียประมาณ 5%, ข้อความที่ใกล้เคียงกับแบบจำลองภาษาฮีบรูสำหรับฉบับเซปตัวจินต์ประมาณ 5% และไม่สอดคล้องกันประมาณ 25%
  14. ^ “เกี่ยวกับชีวิตที่ครุ่นคิดหรือผู้วิงวอน” งานเขียนของชาวยิวยุคแรก
  15. ^ สารานุกรมยิว: คัมภีร์ไบเบิล: “เป็นความจริงที่ลูเซียส (Die Therapeuten, Strasburg, 1880) สงสัยในความแท้จริงของงานนี้ แต่เลโอโปลด์ โคห์น ผู้เชี่ยวชาญด้านฟิโล (Einleitung und Chronologie der Schriften Philo's, p. 37, Leipsic, 1899; Philologus, vii., suppl. volume, p. 421) ยืนกรานว่าไม่มีเหตุผลที่จะทำเช่นนั้น ดังนั้น ความเห็นของซิกฟรีด (Philo, p. 61, Jena, 1875) ที่ว่าคัมภีร์ไบเบิลของฟิโลนั้นโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกับในปัจจุบันนั้น อาจจะถูกต้องก็ได้ (HE Ryle, “Philo and Holy Scripture, London, 1895)”
  16. ^ McDonald & Sanders 2002, หน้า 132, 140 ระบุ 97% (2,260 ตัวอย่าง) ของข้อความที่อ้างอิงจากโตราห์
  17. ^ Sundberg, Albert C. Jr, McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (eds.), The Canon Debate , p. 72, อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งถึงสมัยของออกัสตินแห่งฮิปโป (ค.ศ. 354–430) การแปลพระคัมภีร์ภาษากรีกของชาวยิวจึงถูกเรียกด้วยคำภาษาละตินว่าseptuaginta [70 แทนที่จะเป็น 72] ในCity of God 18.42 ของเขา ในขณะที่เล่าซ้ำเรื่องราวของ Aristeasด้วยการประดับประดาแบบฉบับ ออกัสตินได้เพิ่มข้อสังเกตว่า 'ปัจจุบันนี้ การแปลพระคัมภีร์เซปตัวจินต์กลายเป็นประเพณีไปแล้วเนื่องจากการแปลของพวกเขา' …[ละเว้นภาษาละติน]… ดังนั้น ออกัสตินจึงระบุว่าชื่อนี้สำหรับการแปลพระคัมภีร์ภาษากรีกเป็นการพัฒนาล่าสุด แต่เขาไม่ได้ให้เบาะแสว่าสาเหตุที่เป็นไปได้ใดที่นำไปสู่การพัฒนานี้: อพยพ 24:1–8, โจเซฟัส [Antiquities 12.57, 12.86] หรือการละเว้น ...ชื่อเซปตัวจินต์ นี้ ดูเหมือนจะได้รับการพัฒนามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึง 5
  18. ^ ฟลาเวียส โจเซฟัส ต่อต้านอาพิออน – เล่ม 1, 8 งานเขียนของชาวยิวยุคแรก
  19. ^ Dunkelgrün, Theodor (2016). "The Testimonium Flavianum Canonicum: Josephus as a Witness to the Biblical Canon, 1566–1823". International Journal of the Classical Tradition . 23 (3): 252–268. doi :10.1007/s12138-016-0408-4. S2CID  163872785.
  20. ^ Ossandón Widow, Juan Carlos (2018). ต้นกำเนิดของพระคัมภีร์ฮีบรู: การวิเคราะห์โจเซฟัสและเอสรา 4 . Brill. หน้า 42–46
  21. ^ Larue, Gerald A. (1968). ชีวิตและวรรณกรรมในพันธสัญญาเดิม . Allyn และ Bacon. หน้า 31
  22. ↑ ก็อตธีล, ริชาร์ด; ลิตต์มันน์, เอ็นโน; โคห์เลอร์, คอฟมันน์, "Esdras หนังสือของ" สารานุกรมชาวยิว
  23. ^ Oesterley, William Oscar Emil (1935). "2 Esdras ("The "Ezra Apocalypse")". An Introduction to the Books of the Apocrypha. ลอนดอน: Society for Promoting Christian Knowledge . หน้า 152
  24. ^ Ossandón Widow, Juan Carlos (2018). ต้นกำเนิดของพระคัมภีร์ฮีบรู: การวิเคราะห์โจเซฟัสและเอสรา 4 . Brill. หน้า 176–184
  25. ^ ซันฮิดริน 10:1, ทัลมุดบาบิลอนซันฮิดริน 90a
  26. ↑ ดับเบิลยู. บาเชอร์ , อัก. ตาล.ฉัน. 277; เอช. เกรทซ์ , นอสติกซิสมัส, p. 120.
  27. ^ ยาดายิม 3:5
  28. ^ ยาดายิม 3:5, เมฆิลลา 7a
  29. ↑ ชีร์ ฮา-ชิริม, p. 115 และโคเฮเล็ต, p. 169.
  30. ↑ ดอร์ ดอร์ วี-ดอร์ชอว์ ii. 97.
  31. ^ WM Christie (กรกฎาคม 1925), "ช่วงเวลา Jamnia ในประวัติศาสตร์ของชาวยิว" (PDF) , วารสารการศึกษาเทววิทยา (104), Biblical Studies UK: 347–364, doi :10.1093/jts/os-XXVI.104.347
  32. ^ Jack P. Lewis (เมษายน 1964), "เราหมายถึงอะไรด้วย Jabneh?", Journal of Bible and Religion , เล่ม 32, Oxford University Press, หน้า 125–32, JSTOR  1460205
  33. ^ ตีพิมพ์ในJerome Biblical Commentary (และปรากฏในNew Jerome Biblical Commentaryปี 1990 ด้วย
  34. ^ Anchor Bible Dictionary Vol. III, หน้า 634–7 (นิวยอร์ก 1992)
  35. ^ Jack P. Lewis, บทที่ 9: Jamnia Revisited , McDonald & Sanders 2002

บรรณานุกรม

  • McDonald, Lee Martin; Sanders, James A., บรรณาธิการ (2002). The Canon Debateสำนักพิมพ์ Hendrickson
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Development_of_the_Hebrew_Bible_canon&oldid=1257011778"