การฟอกสีชมพู (LGBTQ)
การใช้สิทธิ LGBTQ เพื่อการส่งเสริม

กลุ่มอนาธิปไตย-คิวเออร์ Mashpritzot จัดการ ประท้วงต่อต้านการฟอกสีชมพูของอิสราเอลและลำดับความสำคัญที่มองว่าเป็น บรรทัดฐานของ กลุ่มรักร่วมเพศของ ศูนย์สนับสนุน กลุ่ม LGBTQในเทลอาวีฟ
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
หัวข้อ LGBTQ
      
รสนิยมทางเพศและเพศสภาพ
ประวัติศาสตร์
ทั่วไป
ตัวตน
วัฒนธรรม
สิทธิ์
สุขภาพ
ทัศนคติทางสังคม
Issues
Academic fields and discourse
LGBTQ portal

Pinkwashingหรือที่เรียกอีกอย่างว่าการฟอกสายรุ้ง [ 1]เป็นกลยุทธ์ในการส่งข้อความที่เห็นอกเห็นใจชุมชน LGBTQ อย่างผิวเผิน เพื่อจุดประสงค์ที่ไม่ค่อยเกี่ยวข้องหรือไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับความเท่าเทียมหรือการรวมกลุ่มของ LGBTQ [2]รวมถึงการตลาดของ LGBT [ 3]

ที่มาของคำว่า

ในเดือนเมษายน 2010 กลุ่ม Queers Undermining Israeli Terrorism (QUIT) ในพื้นที่อ่าวซานฟรานซิสโก ใช้วลีpinkwashingเพื่อบิดเบือนgreenwashingซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติที่บริษัทต่างๆ อ้างว่าเป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อมเพื่อแสวงหากำไร Dunya Alwan เข้าร่วมการพูดคุยกับ Ali Abunimah บรรณาธิการของElectronic Intifadaในปี 2010 เมื่อเขาพูดว่า "เราจะไม่ยอมให้อิสราเอลฟอกขาวหรือกรีนวอชชิ่ง" และเธอคิดว่า "หรือ pinkwashing!" [4]

ในปี 2011 ซาราห์ ชูลแมนใช้คำว่าpinkwashingใน บทบรรณาธิการ ของ The New York Times ซึ่งได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง โดยโต้แย้งว่าอิสราเอลใช้กลวิธีนี้ในการประชาสัมพันธ์ ชูลแมนมองว่า pinkwashing เป็นการแสดงออกถึงการรักร่วมเพศ[5] [6]ซึ่งเป็นกระบวนการที่อำนาจบางอย่างเห็นด้วยกับข้อเรียกร้องของกลุ่มคนรักร่วมเพศและใช้ประโยชน์จากข้อเรียกร้องเหล่านี้เพื่อพิสูจน์การเหยียดเชื้อชาติการกลัวคนต่างชาติ (การปฏิเสธคนต่างชาติ) และการกลัวคนจน (การปฏิเสธคนจน) [7] [8] [9]กล่าวโดยย่อ เป็นจุดตัดระหว่างอัตลักษณ์ของกลุ่มรักร่วมเพศและอุดมการณ์ชาตินิยม[10]การรักร่วมเพศได้กำหนดแนวคิดของการ pinkwashing และมักใช้ทั้งสองคำร่วมกันเป็นเครื่องมือในการอธิบายการกระทำของประเทศต่างๆJasbir Puarเขียนในบทความต่อมาเรื่องRethinking Homonationalismว่าทั้งสองคำนี้ไม่ได้ขนานกัน แต่การ pinkwashing สามารถมีอยู่ได้เพราะว่ามีการรักร่วมเพศ[11]

ภายในปี 2020 "pinkwashing" กลายเป็นคำศัพท์ยอดนิยมที่กลุ่มต่อต้านการยึดครองใช้เรียกทัศนคติของทางการอิสราเอลที่มีต่อชาวปาเลสไตน์ที่เป็น LGBTQ ในปีเดียวกันนั้น Al-Qaws ได้ตีพิมพ์ "Beyond Propaganda: Pinkwashing as Colonial Violence" ซึ่งเป็นเอกสารที่ให้รายละเอียดว่ารัฐอิสราเอลและผู้สนับสนุนใช้ภาษาเกี่ยวกับสิทธิของกลุ่มเกย์และทรานส์อย่างไรเพื่อเบี่ยงเบนความสนใจของนานาชาติให้ห่างจากการกดขี่ชาวปาเลสไตน์[12]

ตามประเทศหรือภูมิภาค

แคนาดา

ในปี 2012 เจสัน เคนนี่รัฐมนตรีว่าการกระทรวงพลเมืองและการย้ายถิ่นฐานของแคนาดา ถูกกล่าวหาว่าฟอกสีชมพู หลังจากมีการส่งอีเมลที่มีหัวเรื่องว่า "ผู้ลี้ภัย LGBT จากอิหร่าน" ไปยังชาวแคนาดาหลายพันคน ข้อความดังกล่าวมีความคิดเห็นเพิ่มเติมล่าสุดของจอห์น แบร์ดรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศ เกี่ยวกับจุดยืนของแคนาดาที่ต่อต้านการข่มเหงและการทำให้ผู้หญิงที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนทั่วโลกตกขอบ กลุ่มนักเคลื่อนไหวอ้างว่า "เป็นความพยายามที่แย่ในการ 'ฟอกสีชมพู' ต่อความปรารถนาที่ชัดเจนของรัฐบาลอนุรักษ์นิยมที่ต้องการส่งเสริมสงครามกับอิหร่าน" [13]

ยุโรป

กลุ่มพันธมิตรที่จัดตั้งโดยกลุ่มเคลื่อนไหวรากหญ้าที่มีชื่อเสียงหลายแห่งในยุโรป รวมถึงEnglish Defence League (EDL) ได้จัดการ ประท้วง ต่อต้านญิฮาดร่วมกับการเฉลิมฉลองสัปดาห์ความภาคภูมิใจของกลุ่ม LGBT ในเฮลซิงกิและสตอกโฮล์มในเดือนกรกฎาคมและสิงหาคม 2012 [14] [15]อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวเหล่านี้ได้จุดประกายให้เกิดการประท้วงต่อต้านโดยกลุ่มสิทธิมนุษยชน LGBT ที่เรียกว่า "Queers against Pinkwashing" ซึ่งอ้างว่าการเดินขบวนต่อต้านญิฮาดต่อต้านมุสลิมเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการฟอกสีชมพูและสร้างภาพลักษณ์ปลอมๆ เพื่อสนับสนุนกลุ่มรักร่วมเพศกลุ่มน้อย[15]ในการสัมภาษณ์กับ Radio Sweden ลิซ่า บจูร์วัลด์นักข่าวชาวสวีเดนและผู้เชี่ยวชาญด้าน อุดมการณ์ ขวาจัด ของยุโรป วิพากษ์วิจารณ์ EDL ว่าเข้าข้างคนผิด เนื่องจาก "Queers against Pinkwashing" จริงๆ แล้วต่อต้านการแยกศาสนาอิสลามออกมาราวกับว่าเป็นต้นตอของปัญหาที่เกี่ยวข้องทั้งหมด เพราะความพยายามดังกล่าวไม่เป็นประโยชน์ต่อชุมชน LGBTQ [15]

เบลเยียม

พรรคชาตินิยมเฟลมิชVlaams BelangและFilip Dewinterเปลี่ยนจุดยืนเกี่ยวกับประเด็นเกย์ในช่วงทศวรรษ 2010 และเริ่มใช้ถ้อยคำที่สนับสนุนเกย์เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ชาวมุสลิมและผู้อพยพ ตามคำกล่าวของ Eric Louis Russell Dewinter ใช้ประโยชน์จากความรุนแรงต่อกลุ่มรักร่วมเพศในลักษณะเดียวกับที่สื่อลามกอนาจารทำให้ร่างกายของผู้หญิงกลายเป็นสินค้า เขาโต้แย้งว่า "การทำให้ความรุนแรงที่อาจเกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นจริงต่อสมาชิกของสังคมเป็นสินค้าประเภทนี้เป็นรูปแบบของการเกลียดกลัวกลุ่มรักร่วมเพศที่แท้จริง แม้จะแอบแฝงอยู่และแอบแฝงอยู่ก็ตาม" [16]

ฝรั่งเศส

มารีน เลอเปน ประธาน พรรคการเมืองขวาจัดของฝรั่งเศสNational Frontได้รับการสนับสนุนจากกลุ่ม LGBT ในการเลือกตั้งประธานาธิบดี แม้ว่าฌอง-มารี เลอเปนพ่อของเธอและผู้ก่อตั้งพรรค เคยประณามพฤติกรรมรักร่วมเพศว่าเป็น "ความผิดปกติทางชีวภาพและสังคม" ก็ตาม[17]หลังจากเหตุการณ์ยิงกันในไนต์คลับในเมืองออร์แลนโดมารีน เลอเปนประกาศว่า "พฤติกรรมรักร่วมเพศถูกโจมตีมากเพียงใดในประเทศที่อยู่ภายใต้การปกครองของพวกอิสลามิสต์" [17]เมื่อเผชิญกับภัยคุกคามเหล่านี้และได้รับ "ความเห็นอกเห็นใจ" จากเลอเปน ผู้มีสิทธิเลือกตั้งกลุ่ม LGBT บางส่วนเริ่มสนับสนุนพรรคขวาจัด โดยผู้สนับสนุนรายหนึ่งกล่าวว่า "พวกเขาจะเป็นเหยื่อรายแรกของคนป่าเถื่อนเหล่านี้ และมีเพียงมารีนเท่านั้นที่เสนอแนวทางแก้ไขที่รุนแรง" [17]

ไอร์แลนด์

ตามที่ศาสตราจารย์ด้านการศึกษาเรื่องเพศและสตรี Eithne Luibhéid กล่าวไว้ว่า ไอร์แลนด์ใช้การลงประชามติเรื่องการแต่งงานเพศเดียวกันในปี 2015 "เพื่อล้างระบบการอพยพระหว่างประเทศด้วยสีชมพู จึงทำให้การใช้นโยบายที่เข้มงวดซึ่งก่อให้เกิดความไม่เท่าเทียมกันทางเพศ ทางเพศ เชื้อชาติ เศรษฐกิจ และภูมิรัฐศาสตร์กลายเป็นเรื่องปกติ" [18]

อิสราเอล

ผู้เข้าร่วมงาน EuroPride ปี 2024 ในเมืองเทสซาโลนิกิถือป้ายประท้วงที่มีข้อความว่า "ไม่มีความภาคภูมิใจในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์"

กลยุทธ์การตลาดของรัฐบาลอิสราเอลรวมถึง "อิสราเอลเหนือความขัดแย้ง" ซึ่งเป็นความพยายามในการส่งเสริมด้านต่างๆ ของชีวิตชาวอิสราเอลนอกเหนือจากความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ตามที่นักรณรงค์เพื่อสิทธิของเกย์ชาวอิสราเอลHagai El-Ad กล่าวว่า "ไม่มีการใช้กลยุทธ์นี้ในทางที่เสียดสีมากไปกว่าในบริบทของสิทธิของ LGBT" [19]ตามที่นักมานุษยวิทยาชาวปาเลสไตน์Sa'ed Atshan กล่าว ว่า

[อิสราเอล] การฟอกสีชมพูอาศัยหลักการพื้นฐาน 4 ประการ:

  1. การตั้งชื่อหน่วยงานที่มีความหลากหลายทางเพศของอิสราเอลและการหลีกเลี่ยงความเกลียดกลัวคนรักร่วมเพศของอิสราเอล
  2. การตั้งชื่อความเกลียดกลัวคนรักร่วมเพศในปาเลสไตน์และการหลีกเลี่ยงหน่วยงานที่เป็นกลุ่มแปลกในปาเลสไตน์
  3. การนำประสบการณ์แปลกประหลาดที่แตกต่างกันเหล่านี้มาเปรียบเทียบกันในสังคมอิสราเอลและปาเลสไตน์เป็นวาทกรรมทางอารยธรรมที่มุ่งเน้นถึงความเป็นมนุษย์ที่เหนือกว่าของอิสราเอลและความเป็นมนุษย์ที่ต่ำกว่าของปาเลสไตน์ ซึ่งสมควรที่จะถูกครอบงำ
  4. เป็นตัวแทนของอิสราเอลในฐานะแหล่งพักพิงเกย์สำหรับชาวอิสราเอล ชาวปาเลสไตน์ และชาวต่างชาติ เพื่อดึงดูดการท่องเที่ยวและการแสดงความสามัคคีและการสนับสนุนรูปแบบอื่นๆ[20]

ผู้ต่อต้านคำว่า pinkwashing ในความสัมพันธ์กับอิสราเอลให้เหตุผลว่าสังคมอิสราเอลได้เห็นความก้าวหน้าที่สำคัญในสิทธิของกลุ่ม LGBTซึ่งดีกว่าในประเทศเพื่อนบ้าน[21]คนอื่นๆ เน้นย้ำถึงปรากฏการณ์ของชาวปาเลสไตน์ที่เป็นเกย์บางคนที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลอย่างผิดกฎหมาย[22]อิสราเอลเคยต่อต้านการให้สถานะผู้ลี้ภัยแก่บุคคลดังกล่าว[23]แต่ได้เปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยมีการจัดทำกฎหมายคุ้มครองชาวปาเลสไตน์ที่เป็น LGBT+ ที่หลบหนีความรุนแรง[24] [25]นักเขียนที่สนับสนุนอิสราเอลยังให้เหตุผลว่าคำนี้ไม่ได้ใช้กับประเทศอื่นๆ ที่ใช้กลยุทธ์ที่คล้ายคลึงกันเสมอไป[26] อิโด อาโรนีอดีตหัวหน้า โครงการ Brand Israelตอบโต้คำวิจารณ์ดังกล่าวโดยกล่าวว่า "เราไม่ได้พยายามปกปิดความขัดแย้ง แต่ขยายขอบเขตการสนทนา" [27] ยาอีร์ กาดาร์ผู้สร้างภาพยนตร์ชาวอิสราเอลที่เป็นเกย์และนักรณรงค์เพื่อสิทธิพลเมือง กล่าวว่าอิสราเอลมีประวัติสิทธิของกลุ่ม LGBT+ ที่น่าชื่นชม และการไม่ปกป้องมัน "ท้ายที่สุดแล้ว จะส่งผลดีต่อความเกลียดกลัวคนรักร่วมเพศมากกว่าการเจรจาและสันติภาพ" เขาวิพากษ์วิจารณ์กลุ่ม LGBT+ ของอิสราเอลว่าล้มเหลวในการต่อต้านข้อกล่าวหาเรื่องการฟอกสีชมพู[27] Shaul Ganon จากกลุ่มสิทธิมนุษยชน LGBT+ ที่ตั้งอยู่ในอิสราเอลAguda ประเมินข้อพิพาทนี้ว่า "ทั้งสองฝ่ายต่างพยายามหาประเด็นบางประเด็น ความจริงก็คือ มีเพียงกลุ่ม เกย์ปาเลสไตน์เท่านั้นที่โดนหลอก" [28]ตามที่ Atshan กล่าว "การวิพากษ์วิจารณ์ [นักเคลื่อนไหวต่อต้านการฟอกสีชมพู] มักไม่มีมูลความจริงหรือมีการใช้หลักจริยธรรมอย่างไม่ถูกต้อง เป็นเรื่องน่าวิตกเป็นอย่างยิ่งเมื่อผู้สนับสนุนอิสราเอลกลับกล่าวหาว่ารัฐอิสราเอลเป็นเหยื่อของปาเลสไตน์ที่เป็นเกย์" [29]เขายังโต้แย้งว่าการต่อต้านการฟอกสีชมพูอาจไปไกลเกินไปเมื่อนักเคลื่อนไหวให้ความสำคัญกับการต่อสู้กับการยึดครองของอิสราเอลและหยิบยกปัญหา LGBT ขึ้นมาเพื่อวิพากษ์วิจารณ์อิสราเอลเท่านั้น[30]

หลังจากกองเรือปลดปล่อยกาซา ในปี 2011 นักแสดงชาวอิสราเอลได้สร้างวิดีโอหลอกลวงโดยแกล้งทำเป็นว่าถูกไล่ออกจากกองเรือเพราะเขาเป็นเกย์ วิดีโอดังกล่าวได้รับการโปรโมตโดยสำนักงานนายกรัฐมนตรีอิสราเอล[31]

Joseph Massadผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านการเมืองอาหรับสมัยใหม่และประวัติศาสตร์ปัญญาชนที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียเขียนว่ารัฐบาลอิสราเอล "ยืนกรานที่จะโฆษณาและพูดเกินจริงเกี่ยวกับสถิติล่าสุดเกี่ยวกับสิทธิของกลุ่ม LGBT ... เพื่อป้องกันไม่ให้นานาชาติประณามการละเมิดสิทธิของชาวปาเลสไตน์" [27]นักวิชาการด้านวัฒนธรรม Nada Elia เรียกการฟอกสีชมพูว่า "การแสดงออกในศตวรรษที่ 21 ของเรื่องเล่าของนักล่าอาณานิคมไซออนิสต์เกี่ยวกับการนำอารยธรรมมาสู่ดินแดนที่ล้าหลัง" [32]

ระหว่างสงครามอิสราเอล-ฮามาสชาวปาเลสไตน์ที่เป็นเกย์ได้โต้แย้งว่ากลุ่มที่สนับสนุนอิสราเอลได้ใช้ Pride และธง Pride เพื่อแสดงเหตุผลและเฉลิมฉลองวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรมในฉนวนกาซาที่ เกิดขึ้น [33] นักเคลื่อนไหวที่เป็นเกย์ จำนวนมากที่สนับสนุนปาเลสไตน์ได้ออกมาเรียกร้องให้ต่อต้านสงครามโดยได้ก่อกวนขบวนพาเหรด Pride บางส่วน ในปี 2024 [34]

การตลาดองค์กร

การฟอกสีชมพูในสหรัฐอเมริกา ตามคำกล่าวของ Stephan Dahl จากมหาวิทยาลัยฮัลล์มุ่งเน้นที่สินค้าเกี่ยวกับความภาคภูมิใจที่ผลิตโดยบริษัทต่างๆ ที่ไม่ทำอะไรเลยเพื่อกลุ่มคนรักร่วมเพศ[35]สิ่งนี้ส่งเสริมความสัมพันธ์แบบ “ธุรกิจใหญ่กับชุมชนเล็ก” และดูเหมือนจะเป็นประโยชน์ ในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายสำหรับกลุ่มคนรักร่วมเพศผ่านการปฏิบัตินี้[35]

แคมเปญเพื่อพัฒนาการสนับสนุนสาธารณะสำหรับโครงการท่อส่งน้ำมันคีย์สโตนซึ่งจะขนส่งน้ำมันของแคนาดาผ่านสหรัฐอเมริกา ถูกกล่าวหาว่าเป็นการฟอกเงินโดยให้เหตุผลว่าโครงการนี้สมควรได้รับการสนับสนุนโดยเปรียบเทียบประวัติของแคนาดาในด้านสิทธิของกลุ่ม LGBT กับประเทศผู้ผลิตน้ำมันอื่นๆ[36]

ในออสเตรเลีย มีความกังวลเกี่ยวกับการนำสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศไปเป็นสินค้าโดยบริษัทใหญ่ๆ[37]

LGBTQ Nationระบุว่า "แบรนด์ต่างๆ จำนวนมากที่เข้าไปเกี่ยวข้องกับการฟอกสีชมพูมีความผิดในการใช้ชุมชน LGBTQ เพื่อเพิ่มการประชาสัมพันธ์และรับทุนจาก 'เงินสีชมพู' ทั้งหมดนี้ขณะเดียวกันก็รักษาแนวทางการใช้แรงงานที่ไม่เป็นธรรม กระบวนการจ้างงานที่เลือกปฏิบัติ และสนับสนุนองค์กรที่ต่อต้าน LGBTQ" [38]

การเคลื่อนไหวทางเพศข้ามเพศ

ในเดือนมิถุนายน 2559 องค์กร Intersex International Australiaได้ชี้ให้เห็นถ้อยแถลงที่ขัดแย้งของรัฐบาลออสเตรเลีย โดยระบุว่าศักดิ์ศรีและสิทธิของกลุ่ม LGBT และบุคคลที่มีภาวะอินเตอร์เซ็กซ์ได้รับการยอมรับ ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติที่เป็นอันตรายต่อเด็กที่มีภาวะอินเตอร์เซ็กซ์ก็ยังคงมีอยู่[39]

ในเดือนสิงหาคม 2559 องค์กร Zwischengeschlechtได้อธิบายถึงการกระทำเพื่อส่งเสริมความเท่าเทียมหรือกฎหมายสถานะทางแพ่งโดยไม่มีการดำเนินการเกี่ยวกับการห้าม "การตัดอวัยวะเพศสำหรับคนข้ามเพศ" ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการฟอกสีผิว[40]ก่อนหน้านี้ องค์กรได้เน้นย้ำถึงคำชี้แจงเลี่ยงประเด็นของรัฐบาลต่อหน่วยงานสนธิสัญญาของสหประชาชาติที่เชื่อมโยงปัญหาของคนข้ามเพศ คนข้ามเพศ และกลุ่ม LGBT เข้าด้วยกัน แทนที่จะกล่าวถึงการปฏิบัติที่เป็นอันตรายต่อทารก[41]

แอนตี้ชมพู

การต่อต้านการฟอกสีชมพูหรือการเฝ้าดูสีชมพูคือการต่อต้านการฟอกสีชมพู Lynn Darwich และ Hannen Maikay ในบทความ "The Road from Antipinkwashing Activism to the Decolonization of Palestine" อ้างว่าข้อกล่าวหาการฟอกสีชมพูต่ออิสราเอลทำให้เกิดการบรรจบกันของขบวนการเรียกร้องสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศและขบวนการเรียกร้องสิทธิของชาวปาเลสไตน์ในปาเลสไตน์และประเทศอื่นๆ แม้จะมีการเลือกปฏิบัติและการละเมิดบุคคล LGBT อย่างต่อเนื่องภายในดินแดนที่ปาเลสไตน์ควบคุมอยู่ก็ตาม กลยุทธ์นี้ทำให้กลุ่มนักเคลื่อนไหวทั้งสองกลุ่มสามารถต่อสู้เพื่อจุดมุ่งหมายเดียวกันได้ อย่างไรก็ตาม กลยุทธ์นี้ยังจำกัดการเคลื่อนไหวทั้งสองกลุ่มอีกด้วย Darwich และ Maikay แนะนำว่าขบวนการต่อต้านการฟอกสีชมพูต้องพิจารณาไม่เพียงแต่การฟอกสีชมพูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาตินิยม การล่าอาณานิคม และจักรวรรดินิยมด้วย[42]ขบวนการรักร่วมเพศของปาเลสไตน์ปฏิเสธการฟอกสีชมพู[43] [44]

ตามที่ Cyril Ghosh กล่าว การโต้แย้งต่อกลุ่ม pinkwashing ที่วาดภาพประเทศตะวันตกเป็นปราการแห่งเสรีภาพของกลุ่ม LGBT ในขณะที่กล่าวร้ายประเทศที่ขาดการคุ้มครองสิทธิของกลุ่ม LGBT นั้นมีความเหมาะสม แต่สามารถกลายเป็น "ทฤษฎีที่ล้ำลึก" ได้เมื่อมีการนำแนวคิดวิจารณ์หลายประเด็นมาผสมผสานกันในลักษณะที่ขาดความเข้มงวดในการวิเคราะห์[45]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ Rodríguez, Ashley (15 มิถุนายน 2022). "การซักผ้าสีรุ้งคืออะไร และเหตุใดคุณจึงควรป้องกันในช่วงเดือนแห่งความภาคภูมิใจ" rockcontent.com . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 มิถุนายน 2023 . สืบค้นเมื่อ8 มิถุนายน 2023 .
  2. ^ รัสเซลล์ 2019, หน้า 182.
  3. ^ “Profit From Pride – Pinkwashing as Part of Modern Marketing”. pressrelations Blog . 27 สิงหาคม 2020. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 7 กรกฎาคม 2022 . สืบค้นเมื่อ12 พฤษภาคม 2022 .
  4. ^ Ellison, Joy (2013). Recycled rhetoric: brand Israel 'pinkwashing' in historical context (MA thesis). DePaul University. p. 8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤศจิกายน 2023 . สืบค้นเมื่อ31 สิงหาคม 2022 .
  5. ^ Tziallas, Evangelos (2015). "สงครามโป๊ครั้งใหม่: การนำเสนอเรื่องเพศของชายรักร่วมเพศในตะวันออกกลาง" Psychology & Sexuality . 6 (1): 93–110. doi :10.1080/19419899.2014.983741. S2CID  145381763
  6. ^ Ritchie, Jason (2015). "Pinkwashing, Homonationalism, and Israel-Palestine: The Confeits of Queer Theory and the Politics of the Ordinary: Pinkwashing, Homonationalism, and Israel-Palestine". Antipode . 47 (3): 616–634. doi : 10.1111/anti.12100 .
  7. ^ Puar, Jasbir K. (2007). Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times. Duke University Press. หน้า 83. ISBN 978-0-8223-4094-2. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 4 ธันวาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มกราคม 2022 .
  8. ^ Homonationalism, Heteronationalism and LGBTI Rights in the EU. เก็บถาวรเมื่อ 13 กรกฎาคม 2018 ใน สัมมนาสาธารณะ Wayback Machine 31 สิงหาคม 2016
  9. ^ Puar, Jasbir; Mikdashi, Maya (9 สิงหาคม 2012). "Pinkwatching And Pinkwashing: Interpenetration and its Discontents". Jadaliyya - جدلية . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 มิถุนายน 2022 . สืบค้นเมื่อ20 มกราคม 2022 .
  10. ^ Nichols, James Michael (5 ตุลาคม 2016). "ทำความเข้าใจเกี่ยวกับลัทธิชาตินิยมรักร่วมเพศ: ทำไมจึงมีกลุ่มคนรักร่วมเพศที่สนับสนุนทรัมป์?" HuffPost . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 31 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2020 .
  11. ^ Puar, Jasbir (2013). "Rethinking Homonationalism". International Journal of Middle East Studies . 45 (2): 336–339. doi :10.1017/S002074381300007X. ISSN  0020-7438. JSTOR  43302999. S2CID  232253207. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 มิถุนายน 2021 . สืบค้นเมื่อ11 พฤศจิกายน 2020 .
  12. ^ alQaws (18 ตุลาคม 2020) "เอกสารวิเคราะห์นี้สำรวจการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ที่ alQaws ได้สำรวจมาตลอดทศวรรษที่ผ่านมาเกี่ยวกับการจัดระเบียบชุมชนรากหญ้า ซึ่งเน้นที่ประสบการณ์ของชาวปาเลสไตน์ที่เป็นเกย์"
  13. ^ "นักวิจารณ์กล่าวหาว่า Kenney ใช้ 'pinkwashing' ในอีเมลที่กำหนดเป้าหมาย". CTVNews . 25 กันยายน 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2021. สืบค้นเมื่อ 3 ธันวาคม 2021 .
  14. ^ Deland, Mats; Minkenberg, Michael; Mays, Christin, บรรณาธิการ (2014). In the Tracks of Breivik: Far Right Networks in Northern and Eastern Europe . LIT Verlag. หน้า 12
  15. ^ abc "Queers against Pinkwashing reject Counter Jihad". Radio Sweden. 3 สิงหาคม 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 กุมภาพันธ์ 2015 . สืบค้นเมื่อ27 มกราคม 2015 .
  16. ^ Russell 2019, หน้า 182, 256.
  17. ^ abc “'Pinkwashing' populism: Gay voters embrace French far-right”. APNews.com . 7 เมษายน 2017. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ13 กันยายน 2021 .
  18. ^ Luibhéid 2018, หน้า 405.
  19. ^ อัชชาน 2020, หน้า 80.
  20. ^ อัฐชาน 2020, หน้า 72.
  21. ^ อัชชาน 2020, หน้า 92.
  22. ^ Atshan 2020, หน้า 99–100.
  23. ^ Atshan 2020, หน้า 101–102.
  24. ^ “อิสราเอลจะให้ใบอนุญาตทำงานแก่ชาวปาเลสไตน์ที่เป็นกลุ่ม LGBT และได้รับการพลิกกลับสถานะผู้ลี้ภัย” Haaretz . 20 มิถุนายน 2022. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 มิถุนายน 2022 . สืบค้นเมื่อ12 กุมภาพันธ์ 2024 .
  25. ^ "กระทรวงการต่างประเทศอิสราเอลอวดคำตัดสินกรณีผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ที่เป็น LGBTQ; รัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยพยายามพลิกคำตัดสิน" Haaretz . 7 กุมภาพันธ์ 2024 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 7 กุมภาพันธ์ 2024 . สืบค้นเมื่อ12 กุมภาพันธ์ 2024 .
  26. ^ อัชชาน 2020, หน้า 95–97.
  27. ^ abc Kaufman, David (13 พฤษภาคม 2011). "Is Israel Using Gay Rights to Excuse Its Policy on Palestine?". Time . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤษภาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ26 มกราคม 2015 .
  28. ^ Luongo, Michael (8 มิถุนายน 2012). "Gay Palestinians caught in the middle of the conflict". Global Post . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 มกราคม 2015 . สืบค้นเมื่อ25 มกราคม 2015 .
  29. ^ อัชชาน 2020, หน้า 105.
  30. ^ อัชชาน 2020, หน้า 110.
  31. ^ Atshan 2020, หน้า 79–80.
  32. ^ Elia, Nada (2012). "สิทธิของเกย์พร้อมกับการแบ่งแยกสีผิว" Settler Colonial Studies . 2 (2): 49–68. doi : 10.1080/2201473X.2012.10648841 . S2CID  154917783
  33. ^ Graham-Harrison, Emma (16 มิถุนายน 2024). "'No pride in placement': queer Palestinians on 'pink-washing' in Gaza conflict". The Observer . ISSN  0029-7712 . สืบค้นเมื่อ6 กรกฎาคม 2024 .
  34. ^ "การประท้วงสงครามอิสราเอล-ฮามาสขัดขวางการเดินขบวนไพรด์ทั่วสหรัฐฯ" NBC News . 28 มิถุนายน 2024 . สืบค้นเมื่อ2 สิงหาคม 2024 .
  35. ^ ab Dahl, Stephan. “The rise of pride marketing and the curse of 'pink washing'”. The Conversation . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 11 พฤศจิกายน 2020 . สืบค้นเมื่อ12 พฤศจิกายน 2020 .
  36. ^ Michaelson, Jay (28 ธันวาคม 2014). "How Canadian Oilmen Pinkwash the Keystone Pipeline". The Daily Beast. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 ธันวาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2014 .
  37. ^ Stark, Jill (7 มิถุนายน 2015). ""การซักผ้าสีชมพู": กลยุทธ์การตลาดหรือการปฏิวัติองค์กร?". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ 4 กันยายน 2016 .
  38. ^ "Pinkwashing คืออะไร?". LGBTQ Nation . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 มิถุนายน 2023 . สืบค้นเมื่อ26 มิถุนายน 2023 .
  39. ^ "การส่ง: รายการประเด็นสำหรับการพิจารณาอนุสัญญาต่อต้านการทรมานของออสเตรเลีย" Intersex Human Rights Australia . 28 มิถุนายน 2016 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 กันยายน 2019 . สืบค้นเมื่อ13 สิงหาคม 2022 .
  40. ^ seelenlos (28 สิงหาคม 2016). "'กฎหมาย Intersex' ที่อนุญาตให้ทำการชำแหละร่างกายรายวันต่อไป = PINKWASHING ของการปฏิบัติ IGM". Zwischengeschlecht . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 กันยายน 2016 . สืบค้นเมื่อ 4 กันยายน 2016 .
  41. ^ "การถอดเสียง > คณะกรรมการว่าด้วยสิทธิเด็กแห่งสหประชาชาติตั้งคำถามต่อสหราชอาณาจักรเกี่ยวกับการขลิบอวัยวะเพศของผู้ที่มีพฤติกรรมทางเพศไม่ปกติ - รัฐบาลไม่ตอบคำถามและปฏิเสธ" Zwischengeschlecht . 26 พฤษภาคม 2016 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 กันยายน 2016 . สืบค้นเมื่อ 4 กันยายน 2016 .
  42. ^ Darwich, Lynn; Maikey, Haneen (2014). "The Road from Antipinkwashing Activism to the Decolonization of Palestine". Women's Studies Quarterly . 42 (3/4): 281–285. ISSN  0732-1562. JSTOR  24365011. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 พฤศจิกายน 2020 . สืบค้นเมื่อ11 พฤศจิกายน 2020 .
  43. ^ Lahiri, Sukrita (2020). "การต่อต้าน Pinkwashing เป็นความหวังใหม่: การทำให้ขบวนการปลดปล่อยปาเลสไตน์สับสนในบริบทของลัทธิเสรีนิยมแบบสถาบัน". International Journal of Critical Diversity Studies . 3 (2). doi :10.13169/intecritdivestud.3.2.0053.
  44. ^ Alqaisiya, Walaa (2018). "Decolonial Queering: The Politics of Being Queer in Palestine" (PDF) . Journal of Palestine Studies . 47 (3): 29–44. doi :10.1525/jps.2018.47.3.29. S2CID  158219919. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 28 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ21 สิงหาคม 2022 .
  45. ^ โฆษ 2561, หน้า 11.

แหล่งที่มา

  • Atshan, Sa'ed (2020). "ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทั่วโลกและการเมืองของการฟอกสีชมพู" Queer Palestine and the Empire of Critiqueสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดISBN 978-1-5036-1240-2-
  • Ghosh, Cyril (2018). “ทฤษฎีสุดโต่งที่ค่อยๆ คืบคลาน”. การทำลายศีลธรรมของสิทธิของกลุ่มเกย์: คำพูดของกลุ่มคิวเออร์บางประการเกี่ยวกับการเมืองสิทธิของกลุ่ม LGBT+ ในสหรัฐอเมริกา Springer International Publishing หน้า 11–41 ISBN 978-3-319-78840-1-
  • Hartal, Gilly (2020). "การท่องเที่ยวและการบดบัง: การปฏิบัติด้านการท่องเที่ยวของกลุ่มรักร่วมเพศที่กระตุ้นความรู้สึก เป็นรูปธรรม และสัมผัสได้ ก่อให้เกิดภูมิรัฐศาสตร์ของการฟอกสีชมพู" Social & Cultural Geography . 23 (6): 836–854. doi :10.1080/14649365.2020.1821391. S2CID  224897595
  • Luibhéid, Eithne (2018). "การแต่งงานของเพศเดียวกันและการฟอกสีชมพูของการควบคุมการย้ายถิ่นฐานของรัฐ" วารสารการเมืองสตรีนิยมระหว่างประเทศ . 20 (3): 405–424 doi :10.1080/14616742.2018.1442735 S2CID  148824463
  • รัสเซลล์, เอริก หลุยส์ (2019). "ฟิลิป เดวินเตอร์: การฟอกสีชมพู ลัทธิประชานิยม และลัทธิชาตินิยม" นิเวศวิทยาเชิงวาทกรรมของความเกลียดชังคนรักร่วมเพศ . เรื่องราวหลายภาษาISBN 978-1-78892-346-0-
  • วาฮับ อามาร์ (2021) "การเคลื่อนไหวทางอารมณ์: การฟอกสีชมพูและการเหยียดเพศแบบแบ่งแยกเชื้อชาติในที่สาธารณะ" วารสารรักร่วมเพศ . 68 (5): 849–871 doi :10.1080/00918369.2019.1667158 PMID  31532347 S2CID  202675700

อ่านเพิ่มเติม

ค้นหาpinkwashingในวิกิพจนานุกรม พจนานุกรมเสรี
  • บิดาเซก้า, คารินา (2020) "เรื่องทางเพศ las fronteras: Pinkwashing และ homonacionalismo ในปาเลสไตน์ และอิสราเอล" Horizontes Decoloniales / ขอบเขตอันไกลโพ้นของ Decolonial 6 : 121–140. ดอย :10.13169/decohori.6.2020.0121. ISSN  2422-6343. S2CID  240825137.
  • Blackmer, Corinne E. (2019). "Pinkwashing". Israel Studies . 24 (2): 171. doi :10.2979/israelstudies.24.2.14. S2CID  239402258
  • Byrne, Rachael (2013). "Cyber ​​Pinkwashing: สิทธิของเกย์ภายใต้การยึดครอง". The Moral Panics of Sexuality . Palgrave Macmillan UK. หน้า 134–148 ISBN 978-1-137-35317-7-
  • Dreher, Tanja (2016). "Pinkwashing the past: สิทธิของเกย์ ประวัติศาสตร์การทหาร และการละเลยการประท้วงในออสเตรเลีย" Oñati Socio-Legal Series . 6 (1): 116–136. ISSN  2079-5971. SSRN  2724515
  • ทะเลสาบ นาดีน (2021) "“การข่มขืนเพื่อแก้ไข” และพฤติกรรมทางเพศของเลสเบี้ยนผิวดำในแอฟริกาใต้: การเจรจาความตึงเครียดระหว่าง “การฟอกคนผิวดำ” และ “การฟอกสีชมพู” การรังเกียจคนรักร่วมเพศ” Routledge International Handbook of Social Work and Sexualitiesสำนักพิมพ์ Routledge ISBN 978-0-429-34291-2-
  • ริตชี เจสัน (2015) "Pinkwashing, Homonationalism, and Israel-Palestine: The Contempt of Queer Theory and the Politics of the Ordinary: Pinkwashing, Homonationalism, and Israel-Palestine". Antipode . 47 (3): 616–634. doi : 10.1111/anti.12100 .
  • ชาฟี, กาดีร์; ชาเวซ, คาร์มา อาร์. (2019) -“Pinkwashing และแคมเปญคว่ำบาตร ถอนการลงทุน และคว่ำบาตร” 25 พฤษภาคม 2016 วารสารสิทธิมนุษยชนและพลเมือง5/5 : 32–48 doi :10.5406/jcivihumarigh.2019.0032 ISSN  2378-4245 S2CID  211353589
  • Koray Yılmaz-Günay และ Salih Alexander Wolter (2018) "Pinkwashing Germany? ลัทธิชาตินิยมของเยอรมันและ "ไพ่ยิว"". ทางแยกที่แปลกประหลาดในเยอรมนีร่วมสมัย . Psychosozial-Verlag ISBN 978-3-8379-2840-2-
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pinkwashing_(LGBTQ)&oldid=1250982739"