รามายณะในวรรณคดีทมิฬ


พระรามและหนุมานต่อสู้กับทศกัณฐ์อัลบั้มภาพวาดบนกระดาษจากทมิฬนาฑู ประมาณ พ.ศ. 2363

รามายณะเป็นมหากาพย์โบราณของอินเดียเรื่องหนึ่ง ตามที่โรเบิร์ต พี. โกลด์แมน ระบุว่า ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของรามายณะนั้นมีอายุย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตศักราช [ 1]เรื่องนี้เล่าโดยนักบุญกวีวาลมิกิและเล่าเรื่องราวของพระราม เจ้าชาย แห่งเมืองอโยธยาซึ่งถูกเนรเทศเข้าไปในป่า พร้อมด้วยนางสีดา ภรรยาและ พระลักษมณ์น้องชายต่างมารดาระหว่างการเนรเทศ นางสีดาถูกพระเจ้าราวณะแห่งลังกา ลักพาตัวไป และพระรามทรงช่วยนางสีดาจากลังกาด้วยความช่วยเหลือของ กองทัพ วานร (ผู้อาศัยในป่าคล้ายลิง) [2] [3]ชุดต้นฉบับในภาษาสันสกฤตประกอบด้วยบทกวี 24,000 บท และมีหลายรูปแบบในเรื่องราวที่เล่าในวัฒนธรรมเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ทั่วอนุทวีปอินเดียไทย และอินโดนีเซีย โดยมีการเขียนใหม่หลายฉบับเป็นภาษาอินเดียและภาษาเอเชียอื่นๆ[4]

รามายณะฉบับเขียนที่เก่าแก่ที่สุดที่เป็นที่รู้จักในภาษาตมิฬสร้างขึ้นเมื่อคริสต์ศตวรรษที่ 12 โดยกัมบาร์ชื่อว่ารามาวตาราม (เรียกกันทั่วไปว่า กัมบารามายณัม)

วรรณกรรมสังคัม

ยุคของวรรณกรรม Sangam (ทมิฬ: சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam) หมายถึงวรรณกรรมทมิฬโบราณซึ่งมีอายุประมาณระหว่าง 300 ปีก่อนคริสตกาลถึง 300 ปีหลังคริสตกาล ถึงแม้ว่าเชื่อกันว่างานส่วนใหญ่แต่งขึ้นระหว่าง ค.ศ. 100 ถึง 250 ปีหลังคริสตกาลก็ตาม[5] [6]

ปุราณุรุ

การอ้างอิงถึงเรื่องราวของรามายณะที่เก่าแก่ที่สุดพบได้ในPurananuruซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาลและศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล[7] Purananuru 378 เชื่อว่าเป็นผลงานของกวี Unpodipasunkudaiyar ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อสรรเสริญกษัตริย์โจฬะKarikalaบทกวีนี้เปรียบเสมือนกวีที่ได้รับของขวัญจากราชวงศ์และสวมใส่โดยญาติของกวีซึ่งไม่คู่ควรกับสถานะของตน กับเหตุการณ์ในรามายณะที่นางสีดาภรรยาของพระราม ผู้เป็นอมตะ ทำอัญมณีหล่นเมื่อถูกอสูรทศกัณฐ์ ลักพาตัวไป และอัญมณีเหล่านี้ถูกลิงหน้าแดงหยิบขึ้นมาซึ่งสวมเครื่องประดับอย่างน่ารัก (Hart and Heifetz, 1999, pp. 219–220) [8] [9]

อากานานู

Akanaṉūṟuซึ่งมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาลถึงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล มีการอ้างอิงถึงรามายณะในบทกวีที่ 70 บทกวีนี้เล่าถึงพระราม ที่กำลังทรงชัยชนะ ที่ธนุศโกฏิ์ขณะประทับนั่งใต้ต้นไทร และทรงสนทนาอย่างลับๆ ในขณะที่นกกำลังส่งเสียงร้อง[10]

มหากาพย์คู่แฝดแห่งยุคสามัญ

พระรามแสดงเป็นพระ วิษณุอวตาร

จิลัปปติการาม

Cilappatikaram เขียนโดยเจ้าชายที่ผันตัวมาเป็นพระสงฆ์เชนIlango Adigalมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 หรือหลังจากนั้น มหากาพย์นี้เล่าเรื่องราวของKovalanลูกชายของพ่อค้าผู้มั่งคั่ง ภรรยาของเขาKannagiและ Madhavi คนรักของเขาและมีการอ้างอิงถึงเรื่องรามายณะหลายครั้ง มหากาพย์นี้บรรยายถึงชะตากรรมของPoompuharที่ทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับที่กรุงอโยธยา ประสบ เมื่อพระรามเสด็จออกไปยังป่าตามคำสั่งของพระราชบิดา (Dikshitar, 1939, หน้า 193) ส่วน Aycciyarkuravai (บทที่ 27) กล่าวถึงพระเจ้าผู้ทรงสามารถวัดโลกทั้งสามได้ โดยเสด็จไปยังป่ากับพระอนุชา ทำสงครามกับลังกาและทำลายล้างด้วยไฟ (Dikshitar, 1939, หน้า 237) ซึ่งดูเหมือนจะสื่อถึงการที่พระรามถูกมองว่าเป็นเทพ มากกว่าจะเป็นมนุษย์ธรรมดา การอ้างอิงเหล่านี้บ่งชี้ว่าผู้เขียนทราบเรื่องราวรามายณะในคริสตศตวรรษที่ 2 เป็นอย่างดี[11]

เมืองปูหาร์ซึ่งมีชื่อเสียงในสมัยโบราณก็กลายเป็นบ้าไปแล้ว เช่นเดียวกับกรุงอโยธยาที่พระรามวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่แยกตัวออกไปและบุกเข้าไปในป่าทึบโดยกล่าวว่า “สำหรับข้าพเจ้า อาณาจักรไม่มีค่าอะไรเลย แต่พระบัญชาของบิดาของข้าพเจ้ามีค่ายิ่งกว่าสิ่งใดทั้งหมด”

—  Silappadikaramเล่มที่ 8 บรรทัดที่ 64-68 แปลโดยVR Ramachandra Dikshitar [12]

มณีเมขลาลัย

มหากาพย์ Manimekalaiเขียนขึ้นเป็นภาคต่อของCilappatikaramโดยกวีชาวพุทธChithalai Chathanarเล่าเรื่องราวของ Manimekalai ลูกสาวของKovalanและMadhaviและการเดินทางของเธอเพื่อบวชเป็นภิกษุณีในศาสนาพุทธ มหากาพย์เรื่องนี้ยังมีการกล่าวถึงรามายณะหลายครั้ง เช่นสะพานที่สร้างโดยลิงในบทที่ 5 บรรทัดที่ 37 (อย่างไรก็ตาม สถานที่คือเมืองKanyakumariไม่ใช่Dhanushkodi ) ในอีกการอ้างอิงหนึ่งในบทที่ 17 บรรทัดที่ 9 ถึง 16 มหากาพย์กล่าวถึงพระรามที่เป็นอวตารของ Trivikrama หรือ Netiyon และพระองค์สร้างสะพานด้วยความช่วยเหลือของลิงที่โยนหินก้อนใหญ่ลงในมหาสมุทรเพื่อสร้างสะพาน นอกจากนี้ ในบทที่ 18 บรรทัดที่ 19 ถึง 26 กล่าวถึงความรักนอกสมรสของพระอินทร์ที่มีต่ออหัลยะภริยาของฤๅษีโคตมะ (Pandian, 1931, หน้า 149) (Aiyangar, 1927, หน้า 28) [13] [14] [15]

วรรณกรรมอัลวาร์

อัลวาร์เป็น กวีทมิฬ สายไวษณพ ซึ่ง เป็นนักบุญแห่งอินเดียใต้ที่แต่งวรรณกรรมเกี่ยวกับภักติ (ความศรัทธา) ต่อพระวิษณุและอวตาร ของพระองค์ นักวิชาการสมัยใหม่ระบุว่าวรรณกรรมของอัลวาร์อยู่ระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 5 ถึง 10 [16]

กุลเสขรา อัลวาร์

กุลาเศขระ อัลวาร์เป็นกษัตริย์องค์ที่ 7 ในสายของอัลวาร์ทั้ง 12 พระองค์ กุลาเศขระ อัลวาร์ปกครองในฐานะ กษัตริย์ เชราแห่งทราวานคอร์โดยนักวิชาการระบุว่าช่วงเวลาของพระองค์คือช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 9 พระมหากษัตริย์เริ่มให้ความสนใจในเรื่องศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ จนทำให้เสนาบดีของพระองค์เกิดความกังวล ในบางโอกาส เมื่อทรงได้ยินเรื่องราวในรามายณะที่พระรามทรงลุกขึ้นต่อสู้กับอสูร พระองค์ก็ทรงกระโดดลงไปในทะเลเพื่อว่ายน้ำไปยังศรีลังกาเพื่อช่วยเหลือสีดาผลงานประพันธ์ของพระองค์ ได้แก่Perumal TirumoliในภาษาทมิฬและMukundamalaในภาษาสันสกฤต (Hooper, 1929, หน้า 20)

ธีรุมังไก อัลวาร์

Periya Tirumoliซึ่งเขียนโดยThirumangai Alvar (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ในข้อที่ 8 กล่าวถึงGuhanซึ่งเป็นกษัตริย์ชาวประมงที่พระรามเกลี้ยกล่อมไม่ให้ติดตามพระองค์ไปเนรเทศในขณะที่กำลังข้ามแม่น้ำคงคาและHanuman ซึ่งเป็นบุตรของ Vayuเทพแห่งสายลม(Hooper, 1929, หน้า 41)

อันดาล

บท 12 ของ หนังสือ TiruppavaiของAndalกล่าวถึง "พระรามที่สังหารพระเจ้าแห่งลังกา คือ ราวณะ" (Hooper, 1929, หน้า 53) และบท 24 ของหนังสือ Tiruppavaiกล่าวว่า "เราบูชาชื่อเสียงของคุณในการพิชิตกษัตริย์แห่งลังกาใต้" Andalกล่าวถึงเหตุการณ์ห้าเหตุการณ์ที่เขียนไว้ในคัมภีร์ปุราณะมหาภารตะและรามายณะในบทเดียวที่ 24 ซึ่งแสดงให้เห็นว่าวรรณกรรมของสังคัมใช้วรรณกรรมสันสกฤตเป็นข้อมูลอ้างอิงในวรรณกรรมของตน[ 17] [18]

นัมมัลวาร์

TiruviruttamของNammalvarข้อ 36 พูดถึงมิตรของ Alvar ผู้ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์พระเจ้าผู้ครั้งหนึ่งได้ทำลายห้องโถงที่แออัดของลังกา (เพื่อประโยชน์ของสีดา) แต่ไม่สามารถบรรเทาความเศร้าโศกของ Alvar ได้ (Hooper, 1929, หน้า 71) [19]

อาณาจักรทมิฬและความเชื่อเกี่ยวกับรามายณะ

กษัตริย์โจฬะปารันฏกะที่ 1ทรง ตั้งชื่อพระองค์เอง ว่า"สังรามราฆวะ" หลังจากที่พระองค์พิชิตศรีลังกาส่วนพระโอรสของพระองค์ คือ พระอาทิตย์ ที่ 1ทรงเรียกว่า โคธันดารามะ กษัตริย์ปานทยะบางพระองค์ในเวลาต่อมาก็ทรงสร้างวัดของพระราม ด้วย [20]จารึกที่ถูกทำลายในวัดอาทิชกันนาถเปรูมาลซึ่งสร้างขึ้นในปีที่ 37 ของรัชสมัยมารวรมัน สุนทรปันเดียนในปี ค.ศ. 1305 บันทึกคำสั่งของรัฐมนตรีที่ชื่ออารยา จักรวรรติ นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าบางส่วนของ หอคอย วัดอาทิชกันนาถเปรูมาลอาจสร้างโดยกษัตริย์จัฟฟ์นาซึ่งเป็นมิตรของจักรวรรดิปานทยะและผู้ปกครองรามเสวรัมด้วย[21]

วัดที่มีชื่อเสียงอีกแห่งของพระรามที่เรียกว่าวัดเอรี-กถารามาร์สร้างขึ้นในสมัยปัลลวะและคาดว่ามีอายุประมาณ 1,600 ปี มูลวาร์ (เทพประธาน) ของวัดคือพระรามทำให้วัดนี้เป็นหนึ่งในวัดที่เก่าแก่ที่สุดของพระรามในอินเดียใต้ วัดมีจารึกที่ระบุของขวัญอันล้ำค่าจากพระเจ้าปรันตกะที่ 1 แห่ง โจฬะ[20]สถานที่แห่งนี้เคยมีชื่อเสียงในสมัยที่โจฬะปกครองสถานที่แห่งนี้ในชื่อมธุรนทกะจตุรเวทมังคลัมตามชื่อของมธุรนทกะอุตตมะโจฬะผู้ปกครองโจฬะ (ค.ศ. 973 -85) เชื่อกันว่าคันทริทิตย์ได้บริจาคหมู่บ้านนี้ให้กับนักเวท (จตุรเวท - ผู้ที่รู้พระเวท ทั้งสี่ ) ของสถานที่นี้ และด้วยเหตุนี้ จึงได้ชื่อว่าจตุรเวทมังคลัม

มีวัดอื่น ๆ อีกมากมายที่สร้างขึ้นเพื่ออุทิศให้กับพระรามในรัฐทมิฬนาฑู

พระรามนาฏกัม

รามายณะทั้งเรื่องถูกเขียนขึ้นเป็นอุปรากรทมิฬ อีกครั้งในศตวรรษที่ 18 โดยArunachala KavirayarในSrirangamรามายณะมีชื่อว่าRama Natakamและแต่งขึ้นเป็นภาษาทมิฬArunachala Kaviหลงใหลในมหากาพย์รามายณะมากจนต้องการถ่ายทอดเรื่องราวและบทเรียนดีๆ ที่ได้รับจากมหากาพย์นี้ให้กับผู้คนจำนวนมากที่ไม่สามารถอ่านมหากาพย์ทั้งเรื่องในต้นฉบับได้อย่างชัดเจน เขาแต่งรามายณะ ทั้งเรื่อง ในรูปแบบเพลงประกอบเป็นอุปรากรเพื่อให้คนทั่วไปสามารถเข้าใจรามายณะของเขาได้[22] [23]ผลงานประพันธ์ของเขามีชื่อเสียงมากจน Rama Natkam Keerthanas ของเขายังคงมีชีวิตอยู่และขับร้องโดยนักร้องหลายคน นักเต้นหลายคนยังใช้ Rama Nataka Keerthanas เพื่อแสดงคอนเสิร์ตตามธีม[24] [25]

อ้างอิง

  1. ^ ความรุนแรงทางการเมืองในอินเดียโบราณ, หน้า 502, Upinder Singh
  2. ^ รามายณะแห่งวาลมิกิ แปลเป็นกลอนภาษาอังกฤษ ลอนดอนสืบค้นเมื่อ26กรกฎาคม2019
  3. ^ Ayyangar, CR Sreenivasa ( 1910). Ramayana Of Valmeeki. Madras, British India: ME Press, ALV Press, Guardian Press สืบค้นเมื่อ26 กรกฎาคม 2019
  4. ^ Ramanujan, Attipate Krishnaswami (1987). "Three Hundred Ramayanas: Five Examples and Three Thoughts on Translation" (PDF) . การประชุมเรื่องการเปรียบเทียบอารยธรรม มหาวิทยาลัยพิตต์สเบิร์ก. สืบค้นเมื่อ26 กรกฎาคม 2019 .
  5. ^ Pillai, MS Purnalingam (1904). A Primer of Tamil Literature. Madras, British India: The Ananda Press สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2019
  6. ^ Zvelebil, Kamil (1973). รอยยิ้มของ Murugan เกี่ยวกับวรรณกรรมทมิฬของอินเดียใต้. ไลเดน, เนเธอร์แลนด์: EJ Brill . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2019 .
  7. ^ Zvelebil, Kamil (1973). รอยยิ้มของ Murugan: เกี่ยวกับวรรณกรรมทมิฬของอินเดียใต้. BRILL. ISBN 978-90-04-03591-1-
  8. ^ ฮาร์ต, จอร์จ แอล; ไฮเฟทซ์, แฮงค์ (1999). บทเพลงแห่งสงครามและปัญญาสี่ร้อยบท: บทกวีจากทมิฬคลาสสิก: ปุราณาṉūṟu . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียISBN 978-0-231-11562-9-
  9. กาลาคัม, ทูไรเคามิป พิลไล, เอ็ด. (1950) ปุรณานุรุ . ฝ้าย{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  10. ทักษิณมูรธี, เอ (กรกฎาคม 2558). "Akananuru: Neytal – บทกวี 70" อัคนานูรุ. สืบค้นเมื่อ 22 กรกฎาคม 2019 .
  11. ^ Dikshitar, VR Ramachandra (1939). The Silappadikaram. Madras, British India: Oxford University Press สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2019
  12. ^ "ศิลปปาติการาม". 2482.
  13. ปานเดียน, พิชัย พิไล (พ.ศ. 2474) มณีเมกาไล ของคัตตานาร์. ฝ้าย: งาน Saiva Siddhanta . สืบค้นเมื่อ 30 กรกฎาคม 2019 .
  14. ^ Aiyangar, Rao Bahadur Krishnaswami (1927). Manimekhalai In Its Historical Setting. ลอนดอน: Luzac & Co. สืบค้นเมื่อ 30 กรกฎาคม 2019 .
  15. ^ Shattan, Merchant-Prince (1989). Daniélou, Alain (ed.). Manimekhalai: The Dancer With the Magic Bowl . นิวยอร์ก: ทิศทางใหม่
  16. ^ Andrea Nippard. "The Alvars" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2013 .
  17. ^ "ชีวิตของอันดาล". thiruppavai.org tiruppavai.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 กรกฎาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ10 กรกฎาคม 2550 .
  18. ^ "งานแต่งงานของอันดาล". youtube . สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2556 .[ ลิงค์ YouTube เสีย ]
  19. ^ Hooper, John Stirling Morley (1929). Hymns of the Alvars. กัลกัตตา: Oxford University Press สืบค้นเมื่อ 30 กรกฎาคม 2019
  20. ^ ab KV, Raman; T., Padmaja (8 กรกฎาคม 1991). คุณค่าของมหากาพย์อินเดีย: รามายาณและผลกระทบ: รายงานการประชุมรามายาณระดับนานาชาติครั้งที่ 8 Peeters Publishers. หน้า 85 ISBN 9789068317015-
  21. ซี., รัศมีกัม (1993). จาฟนาโบราณ บริการการศึกษาเอเชีย. พี 346. ไอเอสบีเอ็น 9788120602106-
  22. ^ Rajagopalan, KR, “การพัฒนาดนตรีกรณาฏกะ”, Swami Prajanananda Feliciation Volume, กัลกัตตา (อยู่ระหว่างการพิมพ์)
  23. Rajagopalan, KR (1978) เซียร์กาซี อรุณาชาลา กาวิรายาร และ พระราม นาทคาม. Sangeet Natak Akademi นิวเดลี
  24. ^ “ละครและภักติที่ดำเนินไปตามจังหวะ”. The New Indian Express . 10 มกราคม 2018. สืบค้นเมื่อ7 พฤศจิกายน 2023 .
  25. ^ Sreeram, Lakshmi (22 กุมภาพันธ์ 2018). "อารมณ์ที่ผู้หญิงยุคนี้ไม่รู้จัก". The Hindu . ISSN  0971-751X . สืบค้นเมื่อ 7 พฤศจิกายน 2023 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ramayana_in_Tamil_literature&oldid=1242498013"