ซาดร์ อัล-ดีน อัล-กุนาวี


นักปรัชญาชาวเปอร์เซียผู้ลึกลับหรือซูฟี (1207-1274)
ซาดร์ อัล-ดีน อัล-กูนาวี
صدر الدین قونوي
เกิด1207
เสียชีวิตแล้ว1274 (1274-00-00)(อายุ 66–67 ปี)
ยุคยุคทองของอิสลาม
ภูมิภาคปรัชญาอิสลาม
โรงเรียนปรัชญาซูฟี
ความสนใจหลัก

ซาดร์ อัล-ดีน มูฮัมหมัด อิบน์ อิสฮาก อิบน์ มูฮัมหมัด อิบน์ ยูนุส คูนาวี [หรือ คูนาวี, คูเนียวี] ( เปอร์เซีย : صدر الدین قونوی ; 1207–1274) เป็น นักปรัชญา ชาวเปอร์เซีย[1] [2]และเป็นหนึ่งในนักคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดในปรัชญาแบบลึกลับหรือซูฟี เขามีบทบาทสำคัญในการศึกษาความรู้หรือปรัชญาญาณวิทยา ซึ่งในบริบทของเขาหมายถึงการอธิบายเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับความเข้าใจแบบลึกลับ/ทางปัญญาโดยเฉพาะ เขาได้รวมนักคิดลึกลับที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวอย่าง Muḥyī al-Dīn Ibn 'Arabī [3] (ค.ศ. 1165-1240/ค.ศ. 560-638) ซึ่งคำสอนลึกลับของเขาที่ Qūnavī รวบรวมเป็นประมวลและช่วยรวมเข้ากับประเพณีทางปัญญาที่เฟื่องฟูก่อนยุคออตโตมัน ในด้านหนึ่ง กับนวัตกรรมทางตรรกะ/ปรัชญาของ Ibn Sīnā (ละติน: Avicenna ) ในอีกด้านหนึ่ง[4]แม้ว่าชาวตะวันตกจะไม่ค่อยคุ้นเคยนัก แต่ลักษณะทางจิตวิญญาณและเป็นระบบของแนวทางการใช้เหตุผลของ Qūnawī ในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนี้ ได้พบกับดินที่อุดมสมบูรณ์ในตุรกี แอฟริกาเหนือและอิหร่านในปัจจุบัน ไม่ต้องพูดถึงอินเดีย จีน บอลข่าน และที่อื่นๆ ตลอดหลายศตวรรษ

ชีวประวัติ

มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับชีวิตส่วนตัวของกูนาวี เมื่อยังเป็นเด็กชาย ซาดร์ อัล-ดีนได้รับการรับเลี้ยงโดยอิบนุ อาราบี[5]ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของเขา แม้ว่าเขาจะสืบเชื้อสายมาจากเปอร์เซีย[1] [2]แต่เขาก็ยังอาศัยและสอนหนังสือในเมืองคอนยา (ปัจจุบันคือประเทศตุรกี ซึ่งเขาเป็นที่รู้จักในชื่อซาดเรดดิน โคเนวี)

หลุมศพของซาดร์ อัล-ดีน อัล-กุนาวี อยู่ที่เมืองคอนยา ซึ่งเป็นที่ที่เขาตั้งรกรากและสร้างชื่อเสียงให้กับตัวเอง

ที่นั่นเขาได้ใกล้ชิดกับMawlāna Jalāl-e Dīn Rūmī อย่างมาก และเข้าร่วมในกลุ่มจิตวิญญาณของเขา อาจารย์แห่งฮาดีษ ผู้คนเดินทางมาที่Konyaจากดินแดนที่ห่างไกลเพียงเพื่อศึกษาภายใต้การดูแลของเขา แม้ว่าเขาจะมีชื่อเสียงในเรื่องความเข้าใจอันลึกซึ้งในคัมภีร์อัลกุรอานและฮาดีษ แต่ เขาก็รู้จักปรัชญา โบราณแบบ เพริพาเตติก เป็นอย่างดี ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าต้องขอบคุณ Ibn Sīnā เป็นหลัก ซึ่งได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับผลงานของอริสโตเติลอย่างละเอียด อย่างไรก็ตาม Qūnawī เองอาจได้ศึกษาการแปลภาษาอาหรับของ "Metaphysics" ของอริสโตเติล โดยเป็นหนึ่งในนักวิจารณ์อริสโตเติลหลังยุคอวิเซนนันเพียงไม่กี่คนที่เข้าใจอย่างลึกซึ้ง แม้ว่าเขาจะไม่ใช่ผู้วิจารณ์เต็มตัวในจิตวิญญาณของIbn Rushdก็ตาม

จารึกเป็นภาษาตุรกียกย่องเขาในฐานะนักวิชาการ ครู และชีค

อิทธิพลโดยรวมของ Qūnawī ดูเหมือนจะมีกลยุทธ์มากกว่าจะกว้างไกล นอกจากนี้ ลูกศิษย์ของเขาบางคนยังมีชื่อเสียงอีกด้วย เขาสอนQutb al-Din al-Shiraziซึ่งต่อมาได้เขียนบทวิจารณ์เรื่องḤikmat al-IshrāqของSuhrawardi ซึ่งปัจจุบันก็เป็นที่รู้จักดี ลูกศิษย์อีกคนของ Qūnawī คือกวีชาวซูฟีชื่อFakhr-al-Din Iraqiซึ่งมีบทบาทสำคัญในการแนะนำ Ibn 'Arabī ให้รู้จักกับภาษาเปอร์เซีย[6]

ความรู้เชิงปรัชญากับความลึกลับ

หลังจากที่ได้ไปเยี่ยมหลุมศพของอิบนุ อาราบี หลังจากที่อาจารย์และพ่อตาของเขาเสียชีวิต กุนาวีได้เล่าถึงประสบการณ์ลี้ลับที่เขามีเกี่ยวกับอาจารย์ของเขา อิบนุ อาราบี ดังนี้:

วันหนึ่งฉันเดินท่ามกลางทุ่งโล่งในเทือกเขาทอรัส ลมตะวันออกพัดดอกไม้ให้พลิ้วไหว ฉันมองดูดอกไม้และไตร่ตรองถึงพลัง อำนาจ และความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า (ขอพระองค์ทรงยกย่อง) ความรักของพระผู้ทรงเมตตากรุณา (พระผู้เป็นเจ้า) ทำให้ฉันเต็มไปด้วยความหลงใหลอย่างแรงกล้าจนฉันพยายามจะละทิ้งสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง จากนั้น วิญญาณของชีค อิบนุ อาหรับี ก็กลายเป็นรูปเป็นร่างที่งดงามที่สุดสำหรับฉัน ราวกับว่าเขาเป็นแสงสว่างที่บริสุทธิ์ พระองค์เรียกฉันว่า “โอ้ ผู้ที่สับสน จงดูฉัน! หากพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงยิ่งใหญ่และเหนือโลกได้แสดงพระองค์ให้ฉันเห็นในชั่วพริบตาจากการสำแดงพระองค์อันสูงส่งของแก่นสารแล้ว เจ้าก็หายไปจากฉันในนั้นแม้เพียงแวบเดียว” ฉันตกลงทันที และราวกับว่าเขายืนอยู่ตรงนั้น [ร่างกาย] ต่อหน้าต่อตาฉัน เชคอัล-อักบัร [หรือ อิบนุ อาราบิ] ทักทายฉันด้วยคำทักทายที่แสดงถึงการกลับมาพบกันอีกครั้งหลังจากการจากลา และโอบกอดฉันด้วยความรักใคร่ โดยกล่าวว่า “ขอสรรเสริญแด่พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงเปิดผ้าคลุมและทรงนำผู้ที่รักของกันและกันมาพบกันอีกครั้ง ไม่มีเป้าหมาย ความพยายาม หรือความรอดใดที่ล้มเหลว” [7]

การที่เขาจำความฝันนี้ได้ดูเหมือนจะไม่ได้แค่แสดงถึงความเคารพต่อครูของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นจุดจบของเหตุผลในทางปฏิบัติด้วย แม้ว่ากูนาวีจะเป็นคนที่มีสติปัญญาแตกต่างจากครูที่เสียชีวิตไปแล้ว แต่เขาก็เป็นนักพรตที่ปฏิบัติธรรมเช่นกัน ไม่ใช่แค่เป็นนักคิดและครูเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาเป็นนักพรตที่เก่งในศาสตร์เชิงรูปแบบ เช่น การศึกษาวิชาหัฏีษ การตีความคัมภีร์กุรอาน (ตัฟซีร) เทววิทยาเชิงวิภาษ (คาลัม) นิติศาสตร์ (ฟิกห์) และปรัชญา และเขายังได้ติดต่อกับผู้ร่วมสมัย เช่น นาซีร อัล-ดิน ฏีซี ซึ่งการค้นพบทางคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์ของพวกเขาได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาศาสตร์ที่เรารู้จักในปัจจุบัน

ความสำคัญของกูนาวีเกิดขึ้นจากตำแหน่งที่มั่นคงของเขาในช่วง "หลังอวิเซนนา" (หรือจะพูดให้ชัดเจนกว่านั้นก็คือหลังฟัลซาฟะห์) ของศาสนาอิสลาม ซึ่งนักวิชาการยุโรปละติน (ซึ่งกำลังต่อสู้กับปัญหาที่อวิเซนนาเสนอ) อาจไม่รู้ตัว อย่างไรก็ตาม กระแสปัญญาที่เขาสังกัดอยู่ได้ให้บริบทสำหรับการพัฒนาอื่นๆ รวมถึงการพัฒนาของเหตุผลเชิงระบบและประเพณีปรัชญาอันซับซ้อนที่เกิดขึ้นในอิหร่าน ซึ่งรวมถึงซาดร์ อัล-ดิน ชิราซี ผู้หลงทาง ซึ่งเรียกอีกอย่างว่ามุลลา ซาดรา [ 4]

แม้ว่า Qūnavī จะทุ่มเทให้กับกรอบปรัชญาทั่วไปแบบเดียวกับ 'Abd al-Raḥmān Jāmī ของ Ibn 'Arabī [8]แต่รับรองกับเราว่าแม้ลูกศิษย์จะพยายามเดินตามรอยเท้าทางจิตวิญญาณของเขาอย่างล้มเหลว[34] หากไม่ได้ศึกษาผลงานของ Qūnavī อย่างเหมาะสม เจตนาที่แท้จริงของ Ibn 'Arabī เกี่ยวกับหลักคำสอนที่เรียกว่า Waḥdat al-Wujūd (หลักคำสอนที่ลูกหลานของ Ibn 'Arabī มอบให้) ก็ไม่สามารถมองเห็นได้ในลักษณะที่สอดคล้องกับทั้งเหตุผลและกฎหมายศาสนา (Jāmī 556) แม้จะมีความสัมพันธ์ของเขากับครูผู้ชรา Qūnavī ก็ยังต้องวางสายสัมพันธ์ส่วนตัวของเขาเองกับความรู้ที่สูงขึ้น บางครั้งดูเหมือนว่าเขาจะห่างเหินจากอิบนุ อาราบีโดยสิ้นเชิงเนื่องจากเน้นที่พยานส่วนตัวมากกว่าการตีความประสบการณ์ของผู้อื่นโดยไม่คำนึงถึงสถานะทางสังคมหรือจิตวิญญาณของพวกเขาอัล-มูนาวี (เกิดเมื่อปี ค.ศ. 1265) อ้างคำพูดของเขาว่าครูของเขาพยายามอย่างหนักที่จะนำเขาไปสู่ระดับที่พระเจ้าแสดงพระองค์เองผ่านแสงวาบแห่งการแสดงให้ผู้แสวงหาทุกคนเห็น แต่เขาทำไม่ได้ (NJK 222) นักพรตอธิบายการแสดงลักษณะนี้ว่าเป็น "แสงวาบ" เพราะ "การเห็นแก่นสารโดยตรง" นั้นคล้ายคลึงกับแสง ความเร็ว และความเลือนลางของแสงวาบหรือสายฟ้าธรรมดาทั่วไป[9]

อัล-กาชานีเปรียบเทียบ “แสงวาบ” กับ “แสงสว่างที่ปรากฏให้คนๆ หนึ่งเห็นและเชื้อเชิญให้มาอยู่ใกล้พระเจ้าเพื่อเดินทางภายในพระเจ้า” [10]อิบนุ อาราบี กล่าวถึงความสงบสุขอย่างล้ำลึกที่เหล่า “มิตรของพระเจ้า” ที่เป็นนักบุญ หรือ “อาวลียา” รู้สึกได้ ซึ่งพวกเขาได้พักผ่อนในความสงบสุขนั้น เนื่องจากความสงบสุขไม่ได้เกิดขึ้นกับพวกเขาเสมอไป พวกเขาจึงทำได้เพียงแต่แอบมองการปรากฎการณ์นั้นราวกับว่าเกิดขึ้นเพียงชั่วพริบตา (ฮากิม 660–61)

ในทางกลับกัน ความสัมพันธ์ของเขากับอิบนุ อาหรับบีกลับให้เหตุผลที่สมเหตุสมผลแก่กุนาวีในการแสวงหาเส้นทางแยกไปสู่การตรัสรู้ทางจิตวิญญาณ ในด้านหนึ่ง และในการพัฒนาเงื่อนไขที่เหมาะสมในการแสดงความจริงที่ครอบคลุม ในอีกแง่หนึ่ง ซึ่งในทางกลับกัน ความจริงเหล่านี้สามารถเข้าถึงได้ผ่านประสบการณ์ส่วนตัวเท่านั้น ไม่ใช่จากใครอื่น[4]

ปัญหาความรู้

คูนาวีถือว่าการบรรลุสิ่งที่อิบนุ ซีนาเริ่มต้นไว้ด้วยแนวคิดเรื่องความรู้ของอิชรากี เป็นภารกิจในชีวิตของเขา ก่อนอื่น เขาแบ่งปันกับอิบนุ ซีนาและอิบนุ อาราบีเกี่ยวกับเป้าหมายในการนำเสนอการเดินทางทางปัญญา/จิตวิญญาณในรูปแบบที่สื่อสารได้ เพื่อให้เข้าใจความรู้หรือการค้นพบทางปัญญาประเภทใดก็ตาม ความรู้หรือการค้นพบทางปัญญาจะต้องสามารถถ่ายทอดไปยังผู้อื่นได้ (นักเรียน เพื่อนร่วมงานที่มีความคิดเชิงคาดเดา ฯลฯ) แทนที่จะถูกกักตุนไว้ในอีเธอร์นามธรรมของจิตใจ ไม่ว่าจะมีความซับซ้อนทางเทคนิคใดๆ ก็ตาม ความรู้นั้นจะต้องมีความหมายในเชิงสั่งสอนภายในเวลาและสถานที่ที่เฉพาะเจาะจง แม้ว่าจะไม่หลงลืมวัตถุรากเหง้าของความรู้ก็ตาม[4]

เขาได้นำเสนอหลักการของเขาในบทความหลายฉบับ โดยเนื้อหาที่กระชับและมีสาระสำคัญที่สุดประกอบด้วยบทนำเชิงทฤษฎีของผลงานชิ้นเอกของเขาเรื่อง "I'jāz al-bayān" ซึ่งเนื้อหาหลักประกอบด้วยการตีความเชิงลึกลับของ "Sūrat al-Fātiḥah" ซึ่งเป็นบทเปิดของคัมภีร์อัลกุรอาน ในบทนำนั้น Qūnavī ได้วางแผนการเปลี่ยนผ่านจากตรรกะเชิงอธิบายของ "วิทยาศาสตร์เทววิทยา " ของ Avicenna (' ilm ilāhī ) ไปสู่ ตรรกะประเภทอื่นที่อาจเรียกได้ว่าเป็น "ไวยากรณ์เชิงตีความ" ตามที่ Ibn 'Arabī สอนไว้โดยประมาณ

สำหรับผู้ติดตามของอิบนุ อาหรับ “ไวยากรณ์เชิงอรรถาธิบาย” นั้นเหมาะสมกว่ามากสำหรับการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกันของจิตวิญญาณ “การสนทนา” กับพระเจ้า และในความหมายทางญาณวิทยาล้วนๆ “ความรู้เกี่ยวกับความจริง” ที่แท้จริง ซึ่งเป็นสำนวนที่คูนาวีถือว่าได้รับแรงบันดาลใจจากอวิเซนนันเป็นหลัก คูนาวีมีความกระตือรือร้นที่จะรักษาความเหนือโลกของพระเจ้าไว้ แต่ไม่ได้ลบกิจกรรมหรือความคิดริเริ่มของมนุษย์ออกไป คูนาวีจึงเข้าใจว่าความรู้ของพระเจ้าเกี่ยวกับพระองค์เองเป็นรากฐานของความรู้ทั้งหมด เมื่อมองเผินๆ การกำหนดสูตรนี้และผลสืบเนื่องทางตรรกะที่ไหลออกมาจากสูตรนี้ดูเหมือนจะปิดผนึกความไม่สามารถของมนุษย์ที่จะค้นพบ “ความจริงของสิ่งต่างๆ” ด้วยตนเอง (กล่าวคือ โดยความสามารถโดยกำเนิดของเขาเอง) [4]

ในความหมายเชิงตัวแทน ความรู้ของมนุษย์อาจกล่าวได้ว่ามีพื้นฐานอยู่บนความสัมพันธ์ระหว่าง "ความจริง" สองอย่างที่แตกต่างกันและไม่สามารถย่อทอนลงได้ นั่นคือ ประธานและกรรม เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างระหว่างประธานและกรรมและข้อจำกัดของความสามารถของเราเองแล้ว เราจะรู้ได้อย่างไรว่าอะไรคือ "ความจริงของสิ่งต่างๆ" หัวข้อนี้แทรกซึมอยู่ในผลงานของคูนาวีแทบทั้งหมด ในบทนำ เขาได้กล่าวถึงข้อความหลายตอนจาก "อัล-ตาลิกอต" (สมุดบันทึก) ของอิบนุ ซีนา หลังจากที่เขาเสียชีวิต แหล่งข้อมูลเดียวที่เขาสนใจจะกล่าวถึงสำหรับการไตร่ตรองของอิบนุ ซีนาเกี่ยวกับ "ความจริง" นั้น "ตาลิกอต" มีข้อสังเกตที่ตรงไปตรงมาอย่างผิดปกติว่ามนุษย์ไม่สามารถรู้ความจริงของสิ่งต่างๆ ได้ เขาหยิบยกประเด็นเดียวกันนี้ขึ้นมาด้วย Naṣīr al- Dīn Ṭūsī (เสียชีวิตในปี 672/1274) ในจดหมายโต้ตอบทางปรัชญาที่น่าสนใจ ซึ่งกล่าวถึง "tashkīk" ("ความคลุมเครืออย่างเป็นระบบ" ซึ่งเป็นแนวคิดที่สำคัญของปรัชญาในยุคหลัง) ในการโต้วาทีครั้งนั้น นักคิดของเราพยายามแสดงให้เห็นว่าภายใต้เงื่อนไขใด มนุษย์จึงจะรู้จักพระเจ้าได้ ซึ่งเป็นเป้าหมายที่เขาแบ่งปันกับทั้งนักปรัชญาและนักลึกลับ

ในความหมายที่กว้างขึ้น คูนาวีสามารถทำให้การเปลี่ยนแปลงของเหตุผลทางปรัชญาที่เริ่มต้นโดยบรรพบุรุษของเขามีความลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยข้อเท็จจริงง่ายๆ ที่ไม่อาจโต้แย้งได้: ตรรกะเชิงกลของปรัชญา Peripatetic ไม่สามารถเอาชนะความแตกต่างระหว่างประธานและกรรม ("ความจริง" พื้นฐานที่สุดสองประการในการกระทำแห่งการรับรู้ทุกประการ) ได้อย่างสมบูรณ์ ยกเว้นโดยการติดต่อ การเกิดขึ้นพร้อมกัน ฯลฯ[4]ในทางกลับกัน ศูนย์กลางของโครงการของเขาคือการเปิดเผยตนเองของพระเจ้า ในเรื่องนี้ อิบนุ อาหรับบีได้ใช้การใช้เหตุผลที่สับสนอย่างโจ่งแจ้ง มักจะโดยการเชื่อมโยงและการระเบิดอารมณ์ที่ไม่ต่อเนื่อง แต่เช่นเดียวกับเขา คูนาวีมองว่าการเปิดเผยตนเองของพระเจ้าหรือการสำแดงตนเป็นการเปิดเผย "หนังสือ" ที่เขียนขึ้นในรูปแบบของคำพูดที่ถูกสร้างขึ้น

โดยสรุป การเปิดเผยตนเองคือความจริงที่อยู่เบื้องหลังความจริงทั้งหมด เพื่อขยายความหลักการของการเปิดเผยตนเอง เขาใช้ตรรกะเชิงสาธิตที่สนับสนุนโดยทั้งนักปรัชญากรีกของศาสนาอิสลาม เช่น อิบนุ ซีนา และนักเทววิทยาอิสลามจำนวนมากอย่างถี่ถ้วน แต่การสังเคราะห์ใหม่ที่เขากระตือรือร้นที่จะอธิบายสำหรับ "วิทยาศาสตร์เทววิทยา" หรือ 'ilm ilāhī จะต้องยึดอย่างเหมาะสมกับโลโก้ที่แสดงความเป็นรูปธรรมลักษณะเดียวกันกับที่เขาคุ้นเคยจากคำพูดของพระเจ้า "การสื่อสารของพระเจ้า" กับมนุษย์ (เช่น "คัมภีร์กุรอาน") [4]ดังนั้น เขาจึงได้อนุมานไวยากรณ์เชิงอรรถาธิบายประเภทลึกลับจากตรรกะแบบดั้งเดิม ซึ่งมี "มาตราส่วน" หรือมาตรฐานสำหรับการสร้างทฤษฎีของตัวเอง ซึ่งมีรอยประทับพิเศษของเขา

สภาพแวดล้อมทางปัญญา

ในบันทึกชีวประวัติอย่างเป็นทางการของชนชั้นปัญญาชนแห่งคอนยา อัฟลากีได้บรรยายถึงชุมชนนักลึกลับและนักวิชาการที่ผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้นซึ่งมีท่าทีทางจิตวิญญาณที่ไม่ถูกยับยั้งอย่างน่าประหลาดใจในคอนยา อย่างไรก็ตาม การอพยพไปยังอานาโตเลียอย่างต่อเนื่องได้ทำให้เมืองหลวงชายแดนแห่งนี้มีลักษณะเฉพาะที่เป็นสากล ทำให้เป็นที่อิจฉาของบรรดาผู้แสวงหาความรู้ทุกคน ไม่ว่าจะเป็นมุสลิม กรีก และอาร์เมเนีย รวมถึงศัตรูอีกนับไม่ถ้วน[11]

ช่วงเวลาดังกล่าวเป็นช่วงเวลาที่พ่อของคูนาวี[12]มัจด์ อัล-ดีน อิสฮาก เริ่มอาชีพนักการเมือง และสะท้อนให้เห็นถึงความแพร่หลายของลัทธิลึกลับ จึงได้รับสถานะของบุคคลทางจิตวิญญาณที่ได้รับการเคารพนับถือ ในการเดินทางกลับจากการแสวงบุญไปยังนครเมกกะอันศักดิ์สิทธิ์ อิสฮากได้เดินทางไปพร้อมกับมุฮิดดีน อิบน์ อาหรับบีซึ่งเขาได้สร้างมิตรภาพอันลึกซึ้งกับมุฮิดดีน เมื่ออิสฮากเสียชีวิต มีรายงานว่าเพื่อนของเขาได้กลายเป็นพ่อเลี้ยงของซาดร์ อัล-ดีน โดยแต่งงานกับแม่ม่าย[13]แม้ว่าเราจะไม่ได้รับการยืนยันโดยตรงเกี่ยวกับการแต่งงานครั้งนี้จากงานเขียนของอิบนุ อาราบีหรือกุนาวี แต่เราก็รู้ว่ากุนาวีได้กลายเป็นสาวกที่ใกล้ชิดของอิบนุ อาราบีและได้รับอนุญาตให้สอนผลงานทั้งหมดของเขา[14]และในที่สุดลักษณะทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของอานาโตเลียก็เริ่มมีรูปร่างที่ชัดเจนขึ้น

ภาษาถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับกิจกรรมทางจิตวิญญาณและจิตใจทั้งหมด เราต้องพิจารณาเพียงนวัตกรรมทางภาษาของกวีลึกลับเช่นรูมี ซึ่งมีส่วนสนับสนุนการพัฒนาวรรณกรรมเปอร์เซียรูปแบบชั้นสูงในทางโลก ในทางกลับกัน ความชอบเฉพาะตัวของกูนาวีที่มีต่อภาษาศาสตร์อาหรับทำให้เขาสามารถอยู่ในวัฒนธรรมชั้นสูงของอาหรับได้อย่างสบายๆ แม้ว่า "ไวยากรณ์การตีความ" อันลึกลับของเขาจะต้องไม่ล่มสลายไปกับไวยากรณ์อาหรับแบบเดิมก็ตาม[4]

ภาษาอาหรับเป็นส่วนหนึ่งที่ทำให้ชาวคูนาวีสามารถเชื่อมโยงกับศูนย์กลางการเรียนรู้แบบดั้งเดิม (ดามัสกัส อเลปโป ไคโร เป็นต้น) ได้อย่างไม่สะดุด โดยที่ศาสตร์ทางศาสนาสอนกันเกือบเฉพาะในภาษาอาหรับเท่านั้น ก่อนหน้านี้ ราชวงศ์อัยยูบิด ได้สร้างโรงเรียนและวิทยาลัยหลายแห่ง ในซีเรียและอียิปต์ ซึ่งผู้คนจากทั่วโลกอิสลามศึกษาภาษาอาหรับ

ในผลงานสำคัญของเขาที่มีชื่อว่า "al-Nafaāt al-ilāhīyah" คูนาวีได้กล่าวถึงเรื่องราวของ "al-kitābah al-ūlā al-ilāhīyah" (งานเขียนเกี่ยวกับพระเจ้าหลัก ซึ่งเป็นคุณลักษณะสำคัญของหลักคำสอนของเขา) ที่ปรากฏในฉบับก่อนหน้านี้ในเมืองดามัสกัส ดามัสกัสในเวลานั้นได้ส่งเสริมให้เกิดความเป็นพี่น้องทางปัญญาที่กว้างขวางซึ่งรู้สึกได้จากแนวทางดั้งเดิมของนิติศาสตร์แม้ว่าศาสตร์ทางศาสนาจะมีรากฐานที่ลึกซึ้งและหลากหลายกว่าในเมืองคอนยาก็ตาม สาขาเฉพาะทาง เช่น การศึกษาวิชาฮาดิษ ซึ่งคูนาวีเป็นผู้มีอำนาจและเป็นครู มีมาตรฐานการยอมรับหลักคำสอนที่เข้มงวดน้อยกว่า ศูนย์กลางที่มีชื่อเสียงที่สุดแห่งหนึ่งซึ่งก่อตั้งขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 คือ Dār al-Ḥadīth al-Ashrafīyah ซึ่งชีคคนแรกได้รับการยกย่องให้เป็น Shafi'ī muḥaddith Ibn al-Ṣāliḥ al-Shahrazūrī (เสียชีวิตในปี 643/1245) ซึ่งแตกต่างจาก Ibn 'Arabī ซึ่งละหมาดในฐานะMālikī Qūnavī มีความ รู้ด้านนิติศาสตร์ของ Shafi'ī เป็นอย่างดี โดยผู้ปฏิบัติธรรมของ Qūnavī นั้นมีจำนวนมากในโรงเรียนต่างๆ แม้ว่าขอบเขตอิทธิพลจะกระจายตัวค่อนข้างเท่าเทียมกันในระดับสูงของวิชาการในศูนย์กลางต่างๆ เช่น อัชราฟียะห์ แต่บรรดานักวิชาการบางคนก็ใช้อิทธิพลทางปัญญาเกินสัดส่วนเมื่อเทียบกับจำนวนของพวกเขา ตัวอย่างที่โดดเด่นคืออบู ชามา นักประวัติศาสตร์ทางการของดามัสกัสซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มมาลิกีจากมาเกร็บและอิบนุ อาราบีเอง[15]

พี่น้องมาลิกีเป็นกรณีพิเศษ เนื่องจากจำนวนนักเรียนในโรงเรียนของพวกเขาที่น้อยนั้นขัดแย้งกับอิทธิพลที่แผ่กว้างของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศาสตร์เกี่ยวกับอัลกุรอาน การที่พวกเขามีคะแนนเสียงเป็นเอกฉันท์ในการอ่านอัลกุรอานและไวยากรณ์[15]ทำให้ผู้คนหันมาสนใจในศาสตร์เกี่ยวกับภาษาอาหรับมากขึ้น ด้วยความสัมพันธ์พิเศษระหว่างเขากับอิบนุ อาหรับบี คูนาวีจึงสามารถเข้าถึงแหล่งข้อมูลการตีความของพวกเขาได้อย่างง่ายดาย อย่างไรก็ตาม นอกจากธีมที่เป็นลักษณะเฉพาะของอิบนุ อาหรับบีแล้ว ก็มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยที่บ่งชี้ว่าผลงานของคูนาวีเป็นผลงานของมาลิกีหรือมาเกรบีโดยเฉพาะ ซึ่งรวมถึงไวยากรณ์ด้วย[4]ความสัมพันธ์ของเขายังคงใกล้ชิดกับศูนย์กลางการเรียนรู้แบบดั้งเดิมทางตะวันออก ซึ่งพี่น้องมาลิกีมีตัวแทนน้อยกว่า อย่างไรก็ตาม ดามัสกัสไม่ใช่สถานที่เดียวที่คูนาวีไปเยี่ยมเยียนเป็นประจำ เขาเดินทางไปยังอาเลปโปและไคโร ซึ่งที่นั่นมีผู้ติดตามอย่างเหนียวแน่น

น่าสนใจยิ่งกว่านั้นคือการที่สายสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณระหว่างกูนาวีกับรูมี ผู้เป็นปราชญ์ในตัวของตัวเองแต่ประกาศตัวว่าเป็นคู่ต่อสู้ของปราชญ์ด้านหนังสือ ได้พัฒนาไปถึงจุดที่ชื่นชมซึ่งกันและกัน ตามที่อัฟลากีกล่าว ขณะที่กูนาวียังคงผลิตผลงานที่ยากจะทัดเทียมใน "ศาสตร์อาหรับ" ต่อไป (ฮวาร์ต 281–82)

ปรัชญาความลี้ลับของภาษา

ภาษาเป็นยานพาหนะหลักในการแสดงออกของมนุษย์ จึงมีศักยภาพในการถ่ายทอดประสบการณ์ที่ลึกซึ้งที่สุดที่มนุษย์สามารถสัมผัสได้ สำหรับกูนาวี “อุปกรณ์ในการถ่ายทอด” (adawāt al-tawṣīl) ของภาษาได้เปิดเผยถึง “ความหมายที่เป็นรูปธรรมและนามธรรม” ซึ่งเขาได้สำรวจในระยะห่างจากประสบการณ์ดั้งเดิมที่สันนิษฐานว่าเป็นแก่นกลาง เขาอาจไม่แตกต่างจากรูมีมากนักในเรื่องนี้ แต่เขาไม่ใช่ “นักวรรณกรรม” (กล่าวคือ กวี) ตามแบบฉบับของรูมี และเขาก็ไม่ใช่แม้แต่นักไวยากรณ์ตามอาชีพด้วยซ้ำ[4]

ความท้าทายก็คือการนำวิทยาศาสตร์เชิงสาธิตของปรัชญาแบบดั้งเดิมมาใช้ในการตีความไวยากรณ์ที่สามารถทำหน้าที่เป็นภาษาแห่งประสบการณ์โดยสมบูรณ์ โดยที่ความรู้หมายถึงภาระผูกพันในการสั่งสอนความซับซ้อนของการเดินทางทางจิตวิญญาณ แต่จะไม่แทนที่ความรู้ที่ได้รับนี้ด้วยประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรง รูปแบบนี้ยังคงถูกต้องตราบเท่าที่ข้อเท็จจริงหลักและความเป็นหนึ่งเดียวทางความหมายของคำพูดของพระเจ้ายังคงดำรงอยู่[4]

สิ่งที่เราพบในข้อคิดเชิงลึกลับของอิบนุ อาหรับีและคูนาวีนั้นเหมือนกันคือถ้อยคำที่เข้ารหัสซึ่งแสดงถึงการแบ่งแยกที่ไม่สมดุลระหว่างส่วนประกอบของความรู้เชิงสั่งสอนสองส่วน ในเชิงปรัชญา พวกมันประกอบด้วยมอว์ดู (ประธาน) และมัตลุบ (วัตถุแห่งการสืบค้น) ในวิภาษวิธีทางเทววิทยาและศาสตร์ทางศาสนา พวกมันมักเรียกกันทั่วไปว่าอาศล (ราก) และฟาร์ (กิ่งก้าน) ดังนั้น ในมุมมองของคูนาวี แนวคิดนั้นไม่ได้เป็นเพียงการตั้งสมมติฐานถึง "ราก" เท่านั้น แต่คือการรู้จักมันและกำหนดรูปแบบที่แน่นอนของความรู้ของเราเกี่ยวกับมัน การรับรู้พื้นฐานทางศาสนาที่กำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างเรียบง่ายและไม่ไตร่ตรองในลักษณะที่อิบนุ ตัยมียะห์ ที่มีใจแบบซาลัฟีสนับสนุน ยังคงเป็นความรู้ แต่ไม่มีอะไรสามารถแยกมันออกจากอิทธิพลทางโลกที่ปกติจะกระทบต่อความสามารถในการเข้าใจของมนุษย์ได้[4]

คำถามสำคัญที่ถูกตั้งขึ้นใน “วิทยาศาสตร์เทววิทยา” ที่อิบนุ ซีนาจินตนาการไว้ก็คือคำถามเรื่อง “การดำรงอยู่” ในรูปแบบของการใช้เหตุผลเชิงตรรกะ ความรู้เทววิทยาที่มันถ่ายทอดออกมาประกอบด้วยข้อสมมติฐานที่พิสูจน์ไม่ได้และข้อสรุป สิ่งที่พิสูจน์ไม่ได้นั้นถูกกำหนดให้เป็นองค์ประกอบในการใช้เหตุผลเชิงตรรกะ (“สิ่งที่กำหนด” ถูกตั้งขึ้นผ่านประสาทสัมผัส จินตนาการ สติปัญญา ฯลฯ) ในฐานะวิทยาศาสตร์ แนวคิดที่ยิ่งใหญ่ของเทววิทยานี้รวบรวมสิ่งที่กำหนดไว้ล่วงหน้าทั้งหมดที่ได้มาจากวิทยาศาสตร์ที่ต่ำกว่าซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจของมันเอง เนื่องจากวิทยาศาสตร์เทววิทยาเป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด[4]

นอกจากนี้ อิบนุ ซีนา มองว่าการดำรงอยู่เป็นสิ่งที่ต้องการมากกว่าแค่การรับรู้ตามธรรมชาติต่อสิ่งต่างๆ ใน ​​"Nafaḥāt ilāhiyyah" ของเขา คูนาวียอมรับว่าในความหมายที่ซ้ำซากจำเจนั้น เราอาจโต้แย้งได้ว่าการรับรู้ถึงการดำรงอยู่ถูกตั้งขึ้นโดยสัญชาตญาณในฐานะ "การรับรู้ประการแรก" ซึ่งไม่มีหลักฐานที่พิสูจน์ได้หรือคำจำกัดความที่แท้จริง และมีเพียงความเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม อิบนุ ซีนายืนกรานว่านี่ไม่ใช่ปัญหาที่ใหญ่ที่สุด ความยากลำบากเกิดขึ้นกับ "การรับรู้ประการที่สอง" กล่าวคือ ความรู้เกี่ยวกับ "ความจริงที่แยกแยะได้ในตัวมันเองจากความจริงอื่นๆ" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความเป็นเอกลักษณ์ของความจริง

สิ่งนี้ถือเป็นจุดเปลี่ยนของปัญหาทางปรัชญาคลาสสิกที่ครอบงำกูนาวี เป้าหมายของความรู้คือ “ความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงของสิ่งต่างๆ” เราอาจปฏิเสธความรู้นี้ต่อมนุษย์ด้วยเหตุผลว่าความสามารถตามธรรมชาติของเขานั้นไม่สมบูรณ์ หรืออาจยืนยันความรู้นี้โดยเสี่ยงต่อการได้รับความรู้ที่แท้จริงจากเขา เมื่อเทียบกับความรู้ประการที่สอง ความรู้ประการแรกมีอยู่ ซึ่งประกอบด้วย “การรับรู้ถึงการดำรงอยู่” และการรับรู้ถึง “ความเป็นสิ่งของ” ของมัน การแบ่งแยกระหว่างสิ่งที่ไม่ชัดเจนนี้กับความเป็นจริงเฉพาะนั้นสอดคล้องกับการแบ่งทางเทววิทยาของ “ผู้เป็นประธาน” (mawḍūc) และ “วัตถุแห่งการสืบค้น” (maṭlūb) ซึ่งก็คือสิ่งที่ได้รับและสิ่งที่แสวงหาโดยผ่านความรู้ ความจริงในรูปพหูพจน์ประกอบด้วยสาขาต่างๆ ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่หลากหลายของสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพระเจ้าใช้แสดงพระองค์เอง[4]

เบื้องหลังมุมมองเชิงโครงสร้างหรือการกำหนดสูตรนี้ยังคงมีคำถามที่น่าหนักใจอยู่ว่า สิ่งที่แสวงหาในการแสวงหาความรู้ควรถือเป็นเพียงสิ่งที่รู้เบื้องต้นเท่านั้นหรือไม่ เนื่องจาก shay' (สิ่ง) ถูกกำหนดให้เป็นประธาน เช่นเดียวกับ mawjūd (มีอยู่) “สาเหตุของความรู้คือการครอบงำของหลักการที่ทำให้มีความเป็นหนึ่งเดียวกับ [สิ่ง] ที่รู้ ไม่ว่าสิ่งนั้นจะเป็นอะไรก็ตาม” [16] “ความเป็นหนึ่ง” ระหว่างผู้รู้และผู้รู้นี้คือสิ่งที่การอ้างสิทธิ์ใดๆ เพื่อความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงนั้นต้องอาศัยในที่สุด แต่เป็นความเป็นหนึ่งซึ่งบ่งชี้ว่าเรารู้จักความเป็นจริงในลักษณะที่มันเปิดเผยตัวเองต่อความเป็นจริงอีกแบบหนึ่ง นั่นคือความเป็นจริงของผู้รู้ และไม่ใช่อัตลักษณ์ที่เรียบง่ายของสองสิ่ง

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างอย่างสุดขั้วของผู้รู้คือสิ่งที่ทำให้ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างง่ายๆ เป็นไปไม่ได้ แล้วเราจะคาดหวังได้อย่างไรว่ามนุษย์ในความจำกัดและความไม่สมบูรณ์แบบของเขาจะไม่เพียงแต่รู้ "ความจริงของสิ่งต่างๆ" เท่านั้น แต่ยังรู้พระเจ้าผู้สร้างและความจริงสูงสุดของเขาด้วย อย่างไรก็ตาม ความเป็นหนึ่งเดียวสามารถเกิดขึ้นได้ในแง่การสอนผ่านแนวคิดเรื่อง "ความสอดคล้อง" ระหว่างความจริงสองประการโดยผ่านคุณสมบัติที่โดดเด่นของพวกมัน ซึ่งเป็นไปได้ด้วยคุณสมบัติของ "ความรู้ที่มีอยู่ก่อน" เท่านั้น ดังนั้น ในปรัชญา กระบวนการค้นพบจะเคลื่อนไปอย่างเป็นขบวนจากสิ่งที่รู้ไปสู่สิ่งที่ไม่รู้ "ศาสตร์ทางเทววิทยา" ทุกแขนงตั้งแต่ของอริสโตเติลไปจนถึงของอิบน์ ซีนา และของคูนาวี ไม่ว่าคำพูดของมันจะเป็นทางการเพียงใด ไพเราะเพียงใด หรือเพียงแต่จิตวิญญาณที่อ่อนแอเพียงใด ต่างก็ยอมรับหลักการพื้นฐานนี้[4]

ด้วยความดีความชอบของ Qūnavī เขาพยายามอธิบายข้อความหรือการแทนที่ที่เกิดขึ้นพร้อมกับความรู้เกี่ยวกับสิ่งนั้นในฐานะความจริงเฉพาะตัวโดยผ่าน "ความเป็นหนึ่ง" พิเศษผ่านความสอดคล้องกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความรู้เกี่ยวกับสิ่งนั้นในรูปแบบของวัตถุแห่งการสืบเสาะหรือ "สาขา"

การเคลื่อนไหวในที่นี้ไม่ใช่การเปลี่ยนผ่านจากจุดหนึ่งไปยังอีกจุดหนึ่งโดยกลไก ความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงในระดับหนึ่งที่กำหนดไว้ของความเหมือนกันระหว่างความจริงสองประการที่แตกต่างกัน (ผู้รู้และสิ่งที่รู้) เปิดขึ้นผ่านความสอดคล้องกันหรือมูนาซาบาห์ของทั้งสอง

ผลงาน

  • อิญาซ อัล-บายัน ฟี ตะอวีล อุมม์ อัล-กิตาบ ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ไฮเดอราบาด เดคคาน: มัทบากัต มาจลิส ดาอิรัต อัล-มาอาริฟ อัล-อุษมานียะห์ 1368 AH/1949 CE (มีชื่อเรียกอีกอย่างว่า "ตัฟซีร อัล-ฟาติฮะห์")การตีความคัมภีร์กุรอานที่คัดเลือกมาอย่างยาวนานและผลงานที่สำคัญที่สุดของเขา
  • กิตาบ อัล-ฟูกูก (หรือเรียกอีกอย่างว่า “ฟักก์ อัล-คูทุม”) บทนำ., เอ็ด. มูฮัมหมัด ควาจาวี. เตหะราน: อินติชาราต เมาลา, 1371 AHS/1413 AH, หน้า 177-316 นี่คือความเห็นสั้นๆ เกี่ยวกับ "ฟุชซูช อัล-ฮิกัม" ของอิบนุ อาราบี
  • กิตาบ อัล-มุฟาวาดัต. Briefwechsel Zwischen şadr ud- Dīn -ee Qūnawī (gest. 673/1274) und Naṣīr ud-dīn Ṭūsī (gest. 672/1274) วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก เรียบเรียงและแสดงความคิดเห็นโดย Gudrun Schubert จดหมายโต้ตอบของเขากับNasir al-Din al-Tusiซึ่งประกอบด้วย “al-Ajwibah”, “al-As'ilah” และ “al-Mufṣiḥah”
  • กิตาบ อัล-นาฟาฮาต อัล-อิลาฮิยาห์ (หรือ กิตาบ อัล-นาฟาฮาต อัล-รอบบานียะห์) นางสาว 1354. ปารีส: Bibliothèque Nationale.
  • กิตาบ อัล-นูซซูช. คัดลอกโดย Ibrāhīm al-Lārījānī, 1315. พิมพ์หิน, เตหะราน: Kitābkhānah Ḥāmidī, Jamādī al-Thānī 1395 AH/1354 AHS; ฟอล 274-300.
  • มิฟตาฮ์ อัล-กายิบ อัล-ญัม' วา อัล-วูจูด (บนขอบของมิฟตาฮ์ อัล-อุนส์ ฟี ชาร์ฮ์ มิฟตาฮ์ กายิบ อัล-ญัม' วา อัล-วูจูด ชามส์ มูฮัมหมัด บี. ฮัมซาห์ บี. มูฮัมหมัด อัล-อุษมานี หรือ อิบนุ อัล-ฟานารี อัล-ฮานาฟี พิมพ์หินในเตหะราน 1323 AHหนึ่งในผลงานสำคัญของกุวนาวี ได้ถูกสอนให้กับนักเรียนในโรงเรียนสอนศาสนาของอิหร่านที่เชี่ยวชาญตำราปรัชญาที่ยากที่สุดมาเป็นเวลานานแล้ว
  • Sharḥ al-arba'īn ḥadīthan แก้ไขและอธิบายโดย ดร. Ḥasan Kāmil Yılmaz อิสตันบูล: Yıdızlar Matbaası, 1990 ตีพิมพ์ในชื่อ Tasavvufî Hadîs Şerhleri ​​ve Konevînin Kırk Hadîs Şerhiงานที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์เกี่ยวกับคำพูดอันโด่งดัง 40 คำของศาสดาแห่งศาสนาอิสลาม Qunawi เสียชีวิตก่อนที่จะทำงานนี้เสร็จ แต่เขาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับ 29 ฮะดีษ ซึ่งให้คำอธิบายที่สำคัญเกี่ยวกับ "จินตนาการ" และแนวคิดอื่นๆ
  • Sharḥ al-asmā' al-husnā (ดู “บทนำ” สำหรับข้อมูลบรรณานุกรมของต้นฉบับที่ใช้)คำอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับพระนามของพระเจ้าทั้งเก้าสิบเก้าพระนามและผลกระทบต่อมนุษย์

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ โดย FE Peters, "The Monotheists", ตีพิมพ์โดย Princeton University Press, 2005. หน้า 330: "Al-Qunawi เป็นซูฟีชาวเปอร์เซีย.."
  2. ^ หน้า xvii: "ชาวคูนาวี ชาวเปอร์เซียมีโครงสร้างทางสติปัญญาที่แตกต่างอย่างล้ำลึก"
  3. ^ Chittick, William C. (1989). เส้นทางแห่งความรู้ของสุฟี: อภิปรัชญาแห่งจินตนาการของอิบนุลอาราบี . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNY
  4. ^ abcdefghijklmno Shaker, Anthony F. (9 พฤศจิกายน 2012). Thinking in the Language of Reality: Ṣadr al- Dīn Qūnavī (1207-74 CE) and the Mystical Philosophy of Reason . Lac-des-Iles: Xlibris Corporation (ตีพิมพ์ในปี 2012) ISBN 9781479718030-พิมพ์ตามสั่ง accessdate=19 ม.ค. 2561
  5. ^ WC Chittick, "Sadr al-Din Muhammad b. Ishak b. Muhammad b. Yunus al-Kunawi" สารานุกรมอิสลาม. บรรณาธิการ: P. Bearman , Th. Bianquis , CE Bosworth , E. van Donzel และ WP Heinrichs. Brill, 2007. Brill Online.
  6. ^ Sayyed Hossein Nasr, “ปราชญ์มุสลิมสามคน” สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2507, หน้า 118-119
  7. ข. อิสมาอิล อัล-นะภานี, ยูซุฟ (1992) 'อัฏวะอะวะฮ์, อิบราฮิม (เอ็ด.) จามี คารามัต อัล-เอาลิยา'- ฉบับที่ 1. เบรุต: ดาร์ อัล-ฟิกร์ พี 222.
  8. มะห์ดี เตาฮีดี ปูร์ (1928)อับดุลราห์มาน ญามี. นาฟาฮาต อัลอุนส มิน ฮาฮาราต อัลกุดส์ . เตหะราน: Kitābfurūshi Sa'dī.
  9. ดร. ซูอาด อัล-ฮากีม (1981) อัล-มูญัม อัล-ซูฟี . เบรุต: แดนดูราห์ หน้า 660–661.
  10. อิบราฮิม ญาฟาร์, ดร. มูฮัมหมัด กามาล (1370) คามาล อัล-ดีนอับดุล อัล-ราซซาค อัล-กอชานี อิสฏิลลาฮาต อัล-ชัซซูฟิยะฮ์ (ฉบับที่ 2) อินติชารัต บีดาร์. พี 36.
  11. อาฟลากี, Cl. ฮวร์ต (1918) เลส์ แซงต์ เด เดอวิช ทัวร์เนอร์ส ทบทวน traduits du persan et annotés I ปารีส: เออร์เนสต์ เลอรูซ์.
  12. คลอดด์ แอดดาส (1989) อิบนุ อาราบี อู ลา เกวต ดู ซูเฟร รูจ ปารีส: รุ่น Gallimard
  13. อัล-กอรี อัล-บักดาดี (1959) อัล-ดูร์ อัล-ตะมีน ฟี มานากิบ มูห์ยี อัล-ดีน อิบนุ อาราบี . เบรุต{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  14. ^ Chittick, William C. (2004). "The Central Point - Qunawî's Role in the School of Ibn 'Arabî". Journal of the Muhyiddin Ibn 'Arabi Society . 35. สืบค้นเมื่อ20 ม.ค. 2018 .
  15. ↑ อับ ห ลุยส์ ปูเซ (1988) Damas au VIIe/XIIIe siècle. Vie et โครงสร้างศาสนา d'une métropole islamique เบรุต: บรรณาธิการของ Dar El-Machreq Sarl พี 179.
  16. อาลูซี, มะห์มูด ชูครี; อัล-ฮูดา อัล-Ṣayyādī, Abŭ; อิบัน ฮะซัน วาดี, มูฮัมหมัด (1888) คิตาบ อัล-อัสราร อัล-อิลาฮิยะห์: shaḥ al-qaṣīdah al-Rafāʻīyah / taʾlīf Maḥmūd Shukrī al-Ālūsī al-Baghdādī al-Ḥusaynī al-Rafāʻī (1 เอ็ด.) ญามาลียะฮ์ มิชร : อัล-มัฏบาอะฮ์ อัล-คอยรียะฮ์.

แหล่งที่มา

  • Feuillebois, Ève (2017) “อิรากี ฟาคร อัล-ดีน ” ในฟลีท เคท; Krämer, กุดรุน ; มาทรินจ์, เดนิส; นาวาส, จอห์น; โรว์สัน, เอเวอเรตต์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม (ฉบับที่ 3) สุดยอดออนไลน์ISSN  1873-9830.
  • พีค็อก, ACS (2019). อิสลาม วรรณกรรม และสังคมในอานาโตเลียมองโกล. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-1108499361-
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sadr_al-Din_al-Qunawi&oldid=1226771767"