สังคัมทมิฬในตำนาน


การประชุมของนักวิชาการทมิฬ

อากาธียาร์ ( อากัสตยา ) ประธานของสมาคม ทมิฬแห่งแรก ใน มา ดู ไร ใน อาณาจักร ปาณฑิยะรูปปั้นอากัสตยาใน วัด ทมิฬไทย (แม่ทมิฬ) ในคาราอิกุดี รัฐทมิฬนาฑู ประเทศอินเดีย

สมาคมทมิฬ (ทมิฬ: சங்கம் caṅkam , ทมิฬโบราณ 𑀘𑀗𑁆𑀓𑀫𑁆, จากภาษาสันสกฤตsaṅgha ) เป็นการรวมตัวในตำนานของนักวิชาการและกวีทมิฬสามครั้ง ซึ่งตามบันทึกดั้งเดิมของทมิฬนั้น เกิดขึ้นในอดีตกาลอันไกลโพ้น นักวิชาการเชื่อว่าการประชุมเหล่านี้เดิมเรียกว่าkooṭamหรือ "การรวมตัว" [1] [2] [3]ซึ่งเป็นชื่อของเมืองมธุไร ด้วย มีการบรรยายถึงการประชุมสามครั้ง ตำนานเล่าว่าสองครั้งแรกจัดขึ้นในเมืองต่างๆ นับตั้งแต่ "ถูกยึดครองโดยทะเล" โดยครั้งแรกเรียกว่า Kapatapuram และครั้งที่สามจัดขึ้นในเมือง มธุไรใน ปัจจุบัน

หัวข้อในวรรณคดีสังคัม
วรรณกรรมสังคัม
อากัทติยัมโตลกัปปิยัม
สิบแปดข้อความที่ยิ่งใหญ่กว่า
แปดรวมเรื่อง
ไอกุรุนูอากานานู
ปุราณาณูกาลิตโตไก
กุรุนโตไกนาฏิณัย
ปริปาฏลปติรุปปัตตุ
สิบไอดิลล์
ติรุมุรุกาฐุปปไตกุฤญจิปปาตกุรุ
มไลปตุกะตังวัยผู้ใหญ่
มูลไลปปาตตุเนตุลวาไต
ปฏฺติปปาลัยเปรุมปาณาฏุปไต
ปุรุณาราฐุปปไตจิรุปาณาณาณุปไต
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง
สังคัมภูมิทัศน์สังคัม
ประวัติศาสตร์ทมิฬจากวรรณกรรมสังคัมดนตรีทมิฬโบราณ
สิบแปดข้อความย่อย
นาลาตียาร์นามนิกกะติไก
อิรฺนา นารฺปาตุอิริยาไว นารปตุ
การ นารปตุกฤษณะวิ นารปตุ
ไอนตินัย ไอมปาตุติอาโม่ ไอมปาตุ
ไอน์ติไน เอฮูปาตูติณัยมาไล นุณัมปตุ
ติรุกกุรฺาḷติรกาฏุกัม
อาคารักโคไวปาโมกี นารู
จิรุปัญจามูลัมมุตุโมฮิกกันจิ
เอลาติกายนนิไล
วรรณกรรมภักติ
นาลาอิรา ดิวยา ปราบันธรรมพระรามวทาราม
เทวรามติรุมุไร
แก้ไข
หัวข้อในวรรณคดีทมิฬ
วรรณกรรมสังคัม
ห้ามหากาพย์อันยิ่งใหญ่
ศิลปะปาติการามมณีเมขลาลัย
ชีวากา จินตมณีวาไลปาตี
กุณฑลเกศี
ห้ามหากาพย์เล็ก ๆ น้อย ๆ
นีละเกศีคูลามานี
นาคา กุมาร กาวิยัมอุทัยนา กุมาร กาวิยัม
ยโสธร กาวิยัม
วรรณกรรมภักติ
นาลาอิรา ดิวยา ปราบันธรรมคัมบารามายณัม
เทวรามติรุมุไร
ชาวทมิฬ
สังคัมภูมิทัศน์สังคัม
ประวัติศาสตร์ทมิฬจากวรรณกรรมสังคัมดนตรีทมิฬโบราณ
แก้ไข

ประวัติศาสตร์ยุคสังกัมและวรรณกรรมสังกัม

ยุค Sangamในประวัติศาสตร์ซึ่งพาดพิงถึงตำนาน Sangam ขยายเวลาตั้งแต่ประมาณ 300-200 ปีก่อนคริสตศักราชถึง 300 ซีอี (ยุคโจฬะตอนต้นก่อนช่วงว่างระหว่างรัชกาล) ในช่วงเวลานี้ งานวรรณกรรมทมิฬ ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ถูกเขียนขึ้น (เรียกอีกอย่างว่าวรรณกรรม Sangam ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับความรัก สงคราม การปกครอง การค้าขาย และการสูญเสีย[4] [5]ชื่อSangamและตำนานที่เกี่ยวข้องอาจมาจากช่วงเวลาหลังจากนั้นมาก[6] [7] "Sangam" เป็นที่รู้จักกันในชื่อkoodal ( ทมิฬ : கூடல்) หรือ "การรวบรวม"

การประเมินงานวรรณกรรมตามลำดับเวลาอย่างแม่นยำนั้นทำได้ยากเนื่องจากขาดหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมเพื่อสนับสนุนข้อเรียกร้องที่ขัดแย้งกัน การพึ่งพาตำนาน Sangam มากเกินไปจึงส่งผลให้เกิดความเห็นหรือการตีความที่ขัดแย้งกันในหมู่นักวิชาการ ความสับสนในวันที่ ชื่อของผู้แต่ง และความสงสัยถึงการมีอยู่ของพวกเขาในบางกรณี หลักฐานทางโบราณคดีที่เก่าแก่ที่สุดที่เชื่อมโยง Madurai และ Sangams คือจารึก Cinnamanur ของ Pandyas ในศตวรรษที่10 [ 8 ]

สามสังคัมอันเลื่องชื่อ

ตามตำนานทมิฬ มีสังคัมอยู่ 3 แห่ง

สังคัมช่วงเวลาจำนวนกวีไม่มีกษัตริย์อาณาจักร[9]หนังสือ[9]
อันดับแรก4440 ปี[9]549 [9]89
ที่สอง3700 ปี[9]1700 [9]59Tolkāppiyam (ผู้แต่ง - Tolkāppiyar) (ตำนาน; ขยายความถึงศตวรรษที่ 5 ซีอี)
ที่สาม1850 ปี[9]49ปาณฑิยะครอบคลุมวรรณกรรม Sangam ทั้งหมด

แม้ว่าเรื่องเล่าของสังกัมสองเรื่องแรกมักจะถูกปฏิเสธว่าไม่อิงประวัติศาสตร์ แต่บรรดานักวิชาการสมัยใหม่บางคน เช่นกามิล ซเวเลบิล [ 10]กลับพบว่าเรื่องเล่าเหล่านี้มีเนื้อหาบางส่วนที่เป็นความจริง โดยระบุว่าเรื่องเล่าเหล่านี้อาจอิงจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นจริงอย่างน้อยหนึ่งเหตุการณ์ คนอื่นๆ ปฏิเสธแนวคิดทั้งหมดว่าไม่เป็นข้อเท็จจริง[11]อย่างไรก็ตาม ตำนานของสังกัมมีบทบาทสำคัญในการสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวทางการเมือง สังคม และวรรณกรรมในรัฐทมิฬนาฑูในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

วรรณกรรมยุคแรกจากช่วงก่อน ราชวงศ์ ปัลลวะไม่มีการกล่าวถึงสถาบัน Sangam แต่อย่างใด แม้ว่าบทกวีบางบทในช่วงต้นจะแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างเมืองมธุไร ซึ่งต่อมาตำนานได้เชื่อมโยงกับ Sangam ที่สาม กับวรรณกรรมทมิฬและการพัฒนาภาษา[12]การอ้างอิงที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับสถาบันเหล่านี้พบได้ในบทเพลงของApparและSampandarซึ่งเป็นกวีในสมัย ​​Shaivite ที่มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 7 [13] เรื่องราวเต็มรูปแบบครั้งแรกของตำนานนี้พบได้ในคำอธิบายของIraiyanar Akapporulโดย Nakkīrar (ประมาณศตวรรษที่ 7/8 CE) [14] Nakkīrar บรรยายถึง "Sangams" ( caṅkam ) สามแห่งซึ่งกินเวลานับพันปี[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มีการอ้างถึงตำนานของโรงเรียนในมาดูไรอีกจำนวนหนึ่งซึ่งกระจัดกระจายอยู่ในวรรณกรรมเกี่ยวกับศาสนาของไศวะและไวษณพในวรรณกรรมรุ่นหลัง[15]อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงเชิงเนื้อหาต่อมาเกี่ยวกับตำนานของโรงเรียนปรากฏในงานสองชิ้นที่เขียนขึ้นในภายหลังอย่างมีนัยสำคัญ ได้แก่Thiruvilaiyadal Puranamของ Perumpaṟṟapuliyūr Nambi และงานที่มีชื่อเสียงกว่าในชื่อเดียวกันโดย Paranjothi Munivar [16] งานเหล่านี้บรรยายถึงตำนานที่เกี่ยวข้องกับ Sangam ที่สามในมาดูไรเป็นส่วนใหญ่ และแตกต่างอย่างมากจากตำนานที่ระบุไว้ในคำอธิบายของ Nakkirar จนผู้เขียนบางคน เช่น Zvelebil คาดเดาว่าตำนานอาจอิงจากประเพณีอื่นและค่อนข้างเป็นอิสระ[13]

ในตำนานร่วมสมัย กล่าวกันว่าเมืองต่างๆ ที่ใช้จัดสังคัมสองแห่งแรกนั้น ตั้งอยู่บนกุมารีกันดัม ซึ่ง เป็นทวีปที่สาบสูญในตำนาน ซึ่งตั้งอยู่ทางใต้ของอินเดียแผ่นดินใหญ่ และได้รับ การกล่าวขานว่าเป็นแหล่งกำเนิดของวัฒนธรรมทมิฬ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

เชื่อกันว่ากุมารีกันดัมตั้งอยู่ทางทิศใต้ของ เขตกัญญากุมารีในปัจจุบันและตามตำนานเล่าว่ากุมารีถูกน้ำทะเลซัดท่วมอย่างรุนแรงหลายครั้ง[17]

สังคัมตำนานแรก

สังกัมที่ 1 ( ภาษาทมิฬமுதற नசங न க பருவமा , Muthaṟchanga paruvam ) ยังเป็นที่รู้จักกันในนาม สถาบันที่ 1 และเป็นหัวหน้าสังกัม ( ทมิฬதலைச andra சங न க ทไล ฉั งคะ ปารุวัม ).

สังคัมแรก ( mutaṟcaṅkam ) อธิบายว่าจัดขึ้นที่ "มธุไรซึ่งจมอยู่ใต้น้ำในทะเล" หรือที่รู้จักกันในหมู่นักประวัติศาสตร์ว่า Kapatapuram ดำรงอยู่เป็นเวลา 4,400 ปี และมีสมาชิก 549 คน ซึ่งเชื่อกันว่ารวมถึงเทพเจ้าบางองค์จาก วิหาร ฮินดูเช่นพระศิวะกุเบระมุรุกันและอกัสตยะเมืองหนึ่งถูกค้นพบจมอยู่ใต้น้ำในปอนดิเชอร์รี และตามสถานที่นั้น ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นที่ตั้งของสังคัมแรก Kapatapuram มีกวีทั้งหมด 4,449 คนที่ได้รับการอธิบายว่าแต่งเพลงสำหรับสังคัมนี้ มีกษัตริย์ Pandiya 89 พระองค์ตั้งแต่ Kaysina valudi ถึง Kadungon ซึ่งเป็นลูกหลานและผู้ปกครองในช่วงเวลานั้น[18]

กล่าวกันว่าตั้งอยู่ในเมืองมธุไรในสมัยนั้นภายใต้การอุปถัมภ์ของกษัตริย์ปาณฑยะ 89 พระองค์ [9] [19] [20]กล่าวกันว่าคงอยู่มาเป็นเวลา 4,440 ปี ซึ่งจะทำให้สังคัมแรกเกิดขึ้นระหว่าง 9600 ปีก่อนคริสตกาลถึง 5200 ปีก่อนคริสตกาล[21] [22]

บางคนมีความเห็นว่าอากาธียาร์เป็นหัวหน้าของหัวหน้าสังคัม อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่น่าจะเป็นไปได้ เนื่องจากการกล่าวถึงเขาครั้งแรกมาจากปโตเลมีและไม่มี งาน ในสังคัม ใด ที่กล่าวถึงเขาเลย[23]ข้อเสนอแนะที่น่าจะเป็นไปได้มากกว่าคือลอร์ดมุรุกะ (กฤติเกยะ)เป็นหัวหน้าของสังคัมแรกตามที่ผู้อื่นเชื่อกัน[24]

หน้าที่ของมันคือการประเมินงานวรรณกรรมและให้เครดิตกับคุณค่าของงานวรรณกรรม วรรณกรรมในยุคหลัง เช่นอิไรยานาร์ อคาโปรุลกล่าวถึงกวี 549 คนเป็นสมาชิกของงานวรรณกรรมนี้ รวมถึงพระอิศวร พระมุรุกัน พระกุเปรันและกษัตริย์แห่งปาณฑยะทั้งเจ็ด พระองค์ [25]และนักเขียน 16,149 คนเข้าร่วมการประชุม งานวรรณกรรมหลักของงานวรรณกรรมนี้ ได้แก่ เปรุมปาลิปาล พระมุทุกุรุกุ พระมุทุนาไร และพระกัลยาวิไรงานวรรณกรรมนี้ ใช้หลัก อากัฏตียัม เป็นไวยากรณ์ [26]ไม่มีงานวรรณกรรมที่ยังหลงเหลืออยู่จากช่วงเวลานี้

เชื่อกันว่า Muranjiyur Mudinagar ซึ่งเป็นสมาชิกของ Tamil Sangam รุ่นแรก เป็นกษัตริย์ของชาวนาคาใน Jaffna [27] กล่าวกันว่า การแพทย์แบบ Siddhaถูกใช้ในช่วง First Sangam [28]และผู้คน "มีสุขภาพจิตและร่างกายที่ดี เคารพธรรมชาติ และใช้ชีวิตอย่างถูกสุขอนามัย" [29]

อิไรยานาร์ กาลาวิยัล กล่าวถึงว่ากษัตริย์กาดุงกอนเป็นผู้ปกครองคนสุดท้ายในสมัยตาไลแคนกัม เขาไม่ควรสับสนกับกาดุงกอนผู้ปราบกาลาภรา[30]มันถูกคลื่นทะเลซัดหายไป ทำให้เกิดสังคัมตอนกลาง [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สังคัมตำนานที่สอง

สังคัมที่สอง ( iṭaicaṅkam ) เรียกอีกอย่างว่าสังคัมกลาง ( ทมิฬ : இடை சங்கம்) และวิทยาลัยที่สอง สังคัมนี้จัดประชุมกันที่กปตปุรัมสังคัมนี้ดำเนินมาเป็นเวลา 3,700 ปี และมีสมาชิก 59 คน โดยมีกวีเข้าร่วม 3,700 คน มีกษัตริย์ Pandiya 59 พระองค์ตั้งแต่ Vendercceliyan ถึง Mudattirumaran ซึ่งเป็นลูกหลานและผู้ปกครองในช่วงเวลานั้น[31]เมืองนี้ยังจมอยู่ในทะเลอีกด้วย

ปัจจัยหลักที่นำไปสู่การก่อตั้งสังคัมกลางนั้นถูกกล่าวถึงโดยIraiyanarหนึ่งในผู้เขียนคุรุนโธไกซึ่งกล่าวถึงอาณาจักรของกษัตริย์ที่ชื่อ Kandungon ผู้ปกครองคนสุดท้ายในสังคัมแรกอาณาจักรนี้ถูกกัดเซาะด้วยน้ำทะเล จนนำไปสู่การก่อตั้งสังคัมที่สอง

สังกัมครั้งที่สองจัดขึ้นที่กปัตปุรัม สังกัมนี้กินเวลายาวนานถึง 3,700 ปี มีสมาชิก 59 คน โดยมีกวีเข้าร่วม 1,700 คน มีกษัตริย์ Pandiya 59 พระองค์ เริ่มจาก Vendercceliyan ถึง Mudattirumaran ซึ่งเป็นผู้ถือครองและผู้ปกครองในยุคนั้น เมืองนี้ก็จมอยู่ในทะเลเช่นกัน รามเกียรติ์และอาถัชสตราแห่งเกาตัลยายืนยันการมีอยู่ของเมืองชื่อคาวาตปุรัม มีการอ้างอิงถึงสถานที่ทางตอนใต้ของอินเดียที่เรียกว่า Kavata โดย Sugriva ในกลอนซึ่งมีเนื้อหาประมาณว่า 'ไปถึง Kavata ที่เหมาะสมสำหรับ Pandiya' Kavata ยังถูกกล่าวถึงโดย Kautalya ใน Arthashastra ไวยากรณ์ที่ตามมาคือBudapuranam , Agattiyam , Tholkappiyam , MapuranamและIsai Nunukkam บทกวีที่มาจากสถาบันการศึกษาแห่งที่สอง ได้แก่ Kali, Kurugu, Vendali และ Viyalamalai Ahaval

สังคัมตำนานลำดับที่สาม

ตำนานที่เล่าขานกันมาว่า Sangam ครั้งที่ 3 จัดขึ้นที่ริมฝั่งสระบัวทองอันศักดิ์สิทธิ์ในเมืองมธุไร

สังคัมที่สาม ( kaṭaicaṅkam ) ตั้งอยู่ในเมืองมธุไร ในปัจจุบัน และดำรงอยู่เป็นเวลา 1,850 ปี มีกษัตริย์ Pandiya 49 พระองค์เริ่มตั้งแต่ Mudattirumaran (ผู้เสด็จออกจาก Kabadapuram ไปยัง Madurai ในปัจจุบัน) จนถึง Ukkirapperu Valudi ซึ่งเป็นลูกหลานและผู้ปกครองในสมัยนั้น[32]สถาบันนี้มีสมาชิก 49 คน และมีกวี 449 คนที่ได้รับการอธิบายว่าเข้าร่วมในสังคัม[33]

สังกัมที่ 3 ( กาฏิกกัม ) สันนิษฐานว่าตั้งอยู่ในเมืองมทุไร ในปัจจุบัน และคงอยู่มาเป็นเวลา 1850 ปี มี กษัตริย์ Pandiya 49 พระองค์ เริ่มจาก Mudattirumaran (ซึ่งมาจาก Kabadapuram ถึง Madurai) จนถึง Ukkirapperu valudi ซึ่งเป็นลูกหลานและผู้ปกครองของการชุมนุมนั้น สถาบันมีสมาชิก 49 คน และกวี 449 คนได้รับการอธิบายว่ามีส่วนร่วมใน Sangam ไวยากรณ์ที่ตามมาคือ อกัทติยัม และโทลกัปปิยัม บทกวีที่แต่ง ได้แก่ กุรุนโธไก เนตุนโธไก กุรุนโธไก นาโนรุ นาร์ริไน นาโนรู ปุราณานูรู อิงกุรูนูรู ปาดีร์รูปาตู กาลี ปริปะดาล กุตตุ วารี สิริไซ และเปริไซ[9] [ ต้องการหน้า ]

มีการอ้างอิงแยกกันอีกจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับตำนานของสถาบันการศึกษาในมธุไร ซึ่งกระจายอยู่ในวรรณกรรมทางศาสนาของ นิกายไศวะและไวษณพ ตลอดวรรณกรรมในยุคหลัง

ในบันทึกของ Nambi สมาชิก 49 คนของ Sangam ที่สามซึ่งนำโดย Kapilar, Paraṇar และ Nakkīrar เป็นผู้ศรัทธาที่ยิ่งใหญ่ของพระอิศวรซึ่งนับรวมอยู่ใน 63 Nayanars [34]กล่าวกันว่า Nakkirar เองเป็นหัวหน้า Sangam ในเวลาต่อมา และเคยถกเถียงเกี่ยวกับพระอิศวร Sangam อธิบายว่าจัดขึ้นที่ริมฝั่งสระดอกบัวทองในวัด Meenakshi-Sundaresvararใน Madurai [35]

ความเป็นประวัติศาสตร์

ตามที่ PT Srinivasa Iyengar [36]ผู้ทำการค้นคว้าเกี่ยวกับหัวข้อนี้ได้กล่าวถึงหัวข้อ "การวิจารณ์ตำนาน" ในหนังสือ "ประวัติศาสตร์ของชาวทมิฬ" บทที่ XVI [37]เนื่องจากปีที่กล่าวถึงสำหรับทั้งสามสังกัมทมิฬนั้นยาวนานเกินไป

  • สังคัมแรกดำรงอยู่เป็นเวลา 4,440 ปี และมีกษัตริย์ที่สืบต่อกันมา 89 พระองค์
  • สังคัมที่สองดำรงอยู่เป็นเวลา 3,700 ปี และมีกษัตริย์ที่สืบต่อกันมา 59 พระองค์
  • สังคัมที่ 3 ดำรงอยู่เป็นเวลา 1,800 ปี และมีกษัตริย์ที่สืบต่อกันมา 49 พระองค์

ตามที่ Kamil Zvelebilกล่าวไว้สภาอาจได้รับการก่อตั้งและอุปถัมภ์โดยกษัตริย์ Pandian และทำหน้าที่ในเมืองหลวงที่แตกต่างกันสามแห่งติดต่อกันจนกระทั่งมีการจัดตั้ง Sangam แห่งสุดท้ายในMadurai Zvelebil โต้แย้งว่าการปรากฏตัวของประเพณีในแหล่งข้อมูลวรรณกรรมและจารึกหมายความว่าไม่สามารถละเลยได้ว่าเป็นเรื่องแต่ง[12] เขาเสนอว่าตำนาน Sangam อิงจากประวัติศาสตร์ "กลุ่มนักวิชาการและนักไวยากรณ์ 'ตั้งอยู่' ในฐานะวิทยาลัยวรรณกรรมที่วิพากษ์วิจารณ์และให้บรรทัดฐาน และเปลี่ยนที่นั่งตามเงื่อนไขทางภูมิรัฐศาสตร์ของอาณาจักร Pandiyan" [38]

ในปี ค.ศ. 470 ได้มีการก่อตั้งคณะสงฆ์ Dravida Sanghaขึ้นในมธุไรโดยชาวเชนที่ชื่อ Vajranandi [39]ในช่วงเวลานั้น ภูมิภาคทมิฬอยู่ภายใต้การปกครองของ ราชวงศ์ Kalabhrasผู้ปกครอง Kalabhras เป็นผู้นับถือศาสนาพุทธหรือศาสนาเชนคณะสงฆ์Dravida Sanghaให้ความสนใจในภาษาและวรรณคดีทมิฬเป็นอย่างมาก[39] George L. Hartเสนอว่าตำนานในภายหลังเกี่ยวกับคณะสงฆ์ทมิฬอาจอิงตามการชุมนุมของศาสนาเชน[40]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

อ้างอิง

  1. เทวี, ลีลา (1986) ประวัติศาสตร์เกรละ Vidyarthi Mitram Press & Book Depot พี 73.
  2. ^ Raghavan, Srinivasa (1974). ลำดับเวลาของภารตะโบราณ .
  3. ^ Pillai, VJ Tamby (1911). อาณาจักรดราวิเดียนและรายชื่อเหรียญ Pandiyan . Asian Educational Services. หน้า 15.
  4. ^ Kamil Veith Zvelebil, การศึกษาร่วมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วรรณคดีทมิฬ , หน้า 12
  5. ดู KA Nilakanta Sastry, A History of South India, OUP (1955) หน้า 105
  6. ^ Apparกล่าวถึง Sangam ในบทกวีของเขาที่ชื่อว่า ' Tirupattur Tandakam ' โดยอ้างถึงSivaเขาพูดว่า: 'ดูพระองค์ผู้ทรงกรุณาปรานีพอที่จะปรากฏตัวในSangamในฐานะกวีแห่งบทกวีอันวิจิตร' – KV Zvelebil, The Smile of Murugan,หน้า 46
  7. ^ Chera, Chola, Pandya: Using Archaeological Evidence to Identify the Tamil Kingdoms of Early Historic South India – Abraham, Shinu Anna, Asian Perspectives – เล่มที่ 42 หมายเลข 2 ฤดูใบไม้ร่วง 2003 หน้า 207-223 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  8. ^ จารึกจากต้นคริสต์ศตวรรษที่ 10 กล่าวถึงความสำเร็จของกษัตริย์ปาณฑยะยุคแรกในการก่อตั้งสังคัมในมธุไร ดู KA Nilakanta Sastry, A History of South India, OUP (1955) หน้า 105
  9. ^ abcdefghi ดานิเอลู (2003).
  10. ซเวเลบิล 1973a, หน้า 126–127
  11. ^ “ข้อเท็จจริงที่กล่าวถึงข้างต้นได้โน้มน้าวให้บรรดานักวิชาการบางคนพิจารณาว่าทุกสิ่งทุกอย่างเกี่ยวกับ Sangam ที่พบในคำอธิบายนั้นเป็นเรื่องแต่งขึ้น แต่มุมมองที่รอบคอบมากขึ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้ดูเหมือนจะเป็นการยอมรับกรอบหลักของคำอธิบายแบบดั้งเดิม... ในเรื่องนี้ไม่มีความเป็นไปไม่ได้ทางประวัติศาสตร์ใดๆ แน่นอนว่าความฟุ่มเฟือยในตำนานและเหนือธรรมชาติที่คำอธิบายนั้นให้มาสามารถปฏิเสธได้” Chopra, Ravindran & Subrahmanian 2003, หน้า 32
  12. ^ โดย Zvelebil 1974, หน้า 12
  13. ↑ ab ซเวเลบิล 1973a, หน้า 126–127
  14. ^ Zvelebil 1973b, หน้า 46
  15. ^ Zvelebil 1973a, หน้า 127
  16. ^ มีนาคม 2528, หน้า 8–9
  17. ^ รามาสวามี 1999, หน้า 97
  18. พีที ศรีนิวาสะ-ไอเยนการ์, 1929, หน้า 230
  19. ^ Sen, Sailendra Nath (1992). ประวัติศาสตร์และอารยธรรมอินเดียโบราณ . Motilal Banarsidass. หน้า 204.
  20. ^ "ภูมิศาสตร์ทมิฬ: การสร้างพื้นที่และสถานที่ทางวัฒนธรรมในอินเดียใต้" หน้า 62 มาร์ธา แอนน์ เซลบี อินทิรา วิศวนาธาน ปีเตอร์สันสำนักพิมพ์ซันนี่
  21. ^ S. Kunjithapatham, M. Arunachalam (1989). ประเพณีดนตรีของทมิฬนาฑู . สมาคมระหว่างประเทศเพื่อการสืบสวนอารยธรรมโบราณ. หน้า 11.
  22. ^ "เอกสารการดำเนินการ - เล่มที่ 1 ของเอกสารการดำเนินการ: แก้ไขโดย RE Asher, Vadasery Iyemperumal Subramoniam" หน้า 184, RE Asher, Vadasery I. Subramoniam, มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเพนซิลวาเนีย
  23. ^ Saletore, Rajaram Narayan (1984). สารานุกรมวัฒนธรรมอินเดีย: เล่มที่ 4สำนักพิมพ์ Sterling. ISBN 978-0-391-02332-1-
  24. ^ วารสารประวัติศาสตร์อินเดีย เล่มที่ 38ภาควิชาประวัติศาสตร์ มหาวิทยาลัยเกรละ 2503
  25. ^ ฮาร์แมน, วิลเลียม (1992). การแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพธิดาฮินดู . โมติลัล บานาร์ซิดาส.
  26. ^ Iyengar, Sesha (1982). Dravidian India . บริการการศึกษาแห่งเอเชีย.
  27. พิลลาย, โกลัปปะ พิลเลย์ กนกสภาปาตี (1963). อินเดียใต้และซีลอน มหาวิทยาลัยมัทราส.
  28. แคลิฟอร์เนีย. เว คัพปิรามณิยัน, เว. ไอรา มาตะวัน (1983) มรดกของชาวทมิฬ: ยาสิทธะ สถาบันการศึกษาทมิฬนานาชาติ
  29. ^ Weiss, Richard (2009). สูตรสำหรับความเป็นอมตะ: ยา ศาสนา และชุมชนในอินเดียใต้สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  30. ^ Piḷḷai, Es Vaiyāpurip (1988). ประวัติศาสตร์ภาษาและวรรณคดีทมิฬของ Vaiyapuripillai: ตั้งแต่ต้นจนถึง ค.ศ. 1000.สำนักพิมพ์ New Century Book House
  31. พีที ศรีนิวาสา-ไอเยนการ์, 1929, หน้า 231
  32. พีที ศรีนิวาสา-ไอเยนการ์, 1929, หน้า 231-232
  33. ^ Zvelebil 1973b, หน้า 47
  34. ^ นาคาสวามี 2004, หน้า 493
  35. ซเวเลบิล 1974, หน้า 183–184
  36. ^ พีที ศรีวาสา อิเยนการ์
  37. พี.ที. ศรีวาสา ไอเยนการ์, 1929, p. 232
  38. ซเวเลบิล 1973a, หน้า 133–134
  39. ↑ ab Kamil V. Zvelebil: รอยยิ้มของขันธกุมาร หน้า 48
  40. ^ ฮาร์ต, จอร์จ, สภาพแวดล้อมของบทกวีทมิฬโบราณ, มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์, เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม 1997

แหล่งที่มา

  • Basham, AL (1981), The Wonder That Was India (พิมพ์ครั้งที่ 3), กัลกัตตา: Rupa
  • Chopra, PN; Ravindran, TK; Subrahmanian, N. (2003), ประวัติศาสตร์ของอินเดียใต้ – ยุคกลางโบราณและสมัยใหม่นิวเดลี: Sultan Chand & Company, ISBN 81-219-0153-7
  • ดานีเอลู, อแลง (11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2546) ประวัติโดยย่อของอินเดีย ไซมอนและชูสเตอร์ไอเอสบีเอ็น 9781594777943-
  • Krishnamurti, CR (1998), Thamizh Literature Through the Ages: A socio-cultural perspective , ปอนดิเชอร์รี: Radhika Publishers
  • Nilakanta Sastri, KA (1975), ประวัติศาสตร์อินเดียใต้: ตั้งแต่สมัยก่อนประวัติศาสตร์จนถึงการล่มสลายของ Vijayanagar (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4), นิวเดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • มาร์ จอห์น ราลสตัน (1985) แปดเล่มรวม สถาบันมัทราสแห่งเอเชียศึกษา
  • Meenakshisundaran, TP (1965), ประวัติศาสตร์วรรณคดีทมิฬ , สิ่งพิมพ์ทางภาษาศาสตร์ – มหาวิทยาลัย Annamalai, Chidambaram: มหาวิทยาลัย Annamalai
  • Nagaswamy, R. (2004), "ประเพณีบทกวี Sangam ภายใต้ Imperial Cholas" ใน Chevillard, Jean-Luc; Wilden, Eva (บรรณาธิการ), South-Indian Horizons: Felicitation Volume for François Gros on the allowance of his 70th birthday , Publications du Département d'Indologie – 94, Pondicherry: Institut Français de Pondichéry / École Française d'Extrême-Orient, หน้า 487–494, ISBN 2-85539-630-1, เลขที่ ISSN  0073-8352
  • Narasimhaiah, B. (1980), วัฒนธรรมยุคหินใหม่และหินใหญ่ในรัฐทมิฬนาฑู , เดลี: Sundeep Prakashan, ISBN 81-7574-048-5
  • Ramaswamy, Sumathi (1999), "Catastrophic Cartographies: Mapping the Lost Continent of Lemuria", Representations , 67 (67): 92–129, doi :10.1525/rep.1999.67.1.01p0048w (ไม่ใช้งาน 1 พฤศจิกายน 2024){{citation}}: CS1 maint: DOI ไม่ได้ใช้งานตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน 2024 ( ลิงก์ )
  • Ramaswamy, Sumathi (2004), ดินแดนที่สาบสูญแห่ง Lemuria: ภูมิศาสตร์อันน่าเหลือเชื่อ ประวัติศาสตร์อันน่าสะเทือนขวัญ เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 0-520-24440-0
  • Zvelebil, Kamil (1973a), "The Earliest Account of the Tamil Academies", Indo-Iranian Journal , 15 (2): 109–135, doi :10.1007/BF00157289 (ไม่ใช้งาน 1 พฤศจิกายน 2024), S2CID  189777598{{citation}}: CS1 maint: DOI ไม่ได้ใช้งานตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน 2024 ( ลิงก์ )
  • Zvelebil, Kamil (1973b), รอยยิ้มของ Murugan: วรรณกรรมทมิฬของอินเดียใต้ไลเดน: Brill, ISBN 90-04-03591-5
  • Zvelebil, Kamil (1974), วรรณกรรมทมิฬประวัติศาสตร์วรรณกรรมอินเดีย เล่ม X เล่ม 1 วิสบาเดิน: Otto Harrassowitz, ISBN 3-447-01582-9
  • Srinivasa-iyengar, PT (1929), ประวัติศาสตร์ของชาวทมิฬ: ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึง 600 AD , นิวเดลี: Asian Educational Service, ISBN 81-206-0145-9
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sangams_Tamil_Legendary&oldid=1254922083"