ผู้ก่อตั้ง | |
---|---|
ซายด์ อิบน์ อาลี | |
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก | |
ทางตะวันตกเฉียงเหนือของเยเมนทางตอนใต้ของซาอุดิอาระเบีย |
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เกี่ยวกับ ศาสนาอิสลามชีอะ |
---|
พอร์ทัลอิสลามชีอะห์ |
ไซดีสม์ ( อาหรับ : الزَّيْدِيَّة , โรมัน : az-Zaydiyya ) เป็นหนึ่งในสามสาขาหลัก[1]ของศาสนาอิสลามชีอะที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่แปดหลังจากการกบฏที่ไม่ประสบความสำเร็จของไซด์ อิบน์ อาลีต่อรัฐเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัด [ 2]โดยทั่วไปแล้วไซดีสม์ถือเป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามชีอะที่ใกล้เคียงกับซุนนี มากที่สุด แม้ว่ารูปแบบ "คลาสสิก" ของไซดีสม์ (มักเรียกว่าฮาดาวี ) ตลอดหลายศตวรรษได้เปลี่ยนจุดยืนของตนเกี่ยวกับประเพณีซุนนีและชีอะหลายครั้ง จนถึงจุดที่การตีความไซดีเป็นชีอะมักจะขึ้นอยู่กับการยอมรับอาลีในฐานะผู้สืบทอดที่ถูกต้องของศาสดามูฮัมหมัด[3]กระแสหลัก (" weltyr ") ชีอะบางครั้งถือว่าไซดีสม์เป็น " สำนักที่ห้า " ของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[4]ชาวไซดีถือว่าลัทธิเหตุผลนิยมมีความสำคัญมากกว่าการตีความคัมภีร์อัลกุรอานอย่างแท้จริงและในอดีตพวกเขาค่อนข้างยอมรับลัทธิซุนนีชาฟิซึ่งเป็นศาสนาของชาวเยเมนประมาณครึ่งหนึ่ง[ 5 ]
ชาว ไซดีส่วนใหญ่ของโลกตั้งอยู่ในเยเมน ตอนเหนือ และใน เขต นาจรานของซาอุดีอาระเบีย
ในศตวรรษที่ 7 ชาวมุสลิมยุคแรกบางคนคาดหวังว่าอาลีจะเป็นเคาะลีฟะฮ์ องค์แรก ผู้สืบทอดตำแหน่งจากมูฮัม หมัด หลังจากที่อาบู บักรขึ้น ครองราชย์ ผู้สนับสนุนอาลี (และชีอะห์ในอนาคต) ยังคงเชื่อว่ามีเพียงคนจากครอบครัวของศาสดาเท่านั้นที่มีคุณสมบัติเป็นผู้ปกครอง และเลือกผู้นำหนึ่งคน คือ อิหม่าม จากแต่ละรุ่น (ในทางตรงกันข้าม สุหนี่ยุคแรกยอมรับอาบูบักรเป็นเคาะลีฟะฮ์องค์แรกที่ถูกต้องตามกฎหมาย ) [5]ชาวไซดีเกิดขึ้นโดยเคารพการลุกฮือที่ล้มเหลวของไซด์ อิบน์ อาลีต่อต้านเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัดฮิชาม อิบน์ อับดุลมาลิก ( ครองราชย์ 724–743 ) ในขณะที่ชาวชีอะห์ยุคแรกส่วนใหญ่ยอมรับพี่ชายของไซด์ มูฮัมหมัด อัล-บากิรเป็นผู้นำคนที่ห้า บางคนถือว่าไซด์เป็นอิหม่ามคนที่ห้า ดังนั้นในศตวรรษที่ 8 จึง ก่อตั้งไซด์หรือ " กลุ่ม แยกตัว " ของศาสนาอิสลาม[5]
ชาวไซดีได้ก่อตั้งรัฐต่างๆ ในพื้นที่ที่ปัจจุบันเรียกว่าอิหร่านตอนเหนือ ( Tabaristan , 864 CEโดยHasan ibn ZaydและขยายไปยังDaylamและGilan ) และต่อมาในเยเมน (893 CE โดยal-Hadi ila'l-Haqq Yahya ) ชาวไซดีบนทะเลแคสเปียนได้เปลี่ยนมานับถือนิกายชีอะห์สิบสองอิมาม อย่างแข็งกร้าว ในศตวรรษที่ 16 [6]
ชาวไซดีในเยเมนเคยอาศัยอยู่บนที่สูงและดินแดนทางตอนเหนือ แต่ขอบเขตการปกครองของพวกเขานอกเมืองหลวงของพวกเขาซึ่งมีอายุกว่า 7 ศตวรรษอย่างซาดานั้นเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาราชวงศ์ราสซิดก่อตั้งขึ้นหลังจาก การรุกรานของ ออตโตมันในศตวรรษที่ 16 หลังจากปฏิสัมพันธ์อีกครั้งกับออตโตมัน ราชวงศ์ใหม่ก็เริ่มต้นในศตวรรษที่ 19 โดยมูฮัมหมัด บิน ยาห์ยา ฮามิด อัด-ดินราชวงศ์ทั้งสองนี้ปกครองเยเมนโดยมีช่วงเวลาหยุดชะงักเพียงเล็กน้อย จนกระทั่งมีการก่อตั้งสาธารณรัฐอาหรับเยเมนในปี 1962 แม้ว่าผู้ปกครองจะปฏิบัติตามกฎหมายฮาดาวี (หรือที่เรียกว่า "อิมาเมต") อย่างชัดเจน แต่หลักคำสอนนั้นจะต้องมีการปรับเปลี่ยนเพื่อให้สามารถเลือกอิมามได้ตามสายเลือด ไม่ใช่การคัดเลือกตามคุณธรรมแบบดั้งเดิม[7]
การสิ้นสุดการปกครองของอิหม่ามในปี 1962 โดยผู้ปกครองใหม่ในเยเมนไม่ปฏิบัติตามข้อกำหนดของศาสนาไซดีอีกต่อไป ทำให้นักวิชาการของศาสนาไซดีเรียกร้องให้ฟื้นฟูอิหม่าม เหตุการณ์นี้ส่งผลให้เกิดสงครามกลางเมืองในเยเมนเหนือซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1962 ถึง 1970 [8]การปรองดองแห่งชาติในปี 1970 ทำให้การสู้รบระหว่างชาวไซดีที่หวาดกลัวต้องยุติลง โดยพวกเขาต้องเดินทางตามเส้นทางหลัก 3 เส้นทาง ได้แก่[9]
ในเรื่องของนิติศาสตร์อิสลามชาวไซดีปฏิบัติตาม คำสอนของ ไซด อิบน์ อาลีซึ่งมีบันทึกอยู่ในหนังสือของเขาที่ชื่อว่าMajmu' Al-Fiqh ( อาหรับ : مجموع الفِقه ) ฟิกห์ ของไซดี มีความคล้ายคลึงกับ สำนัก ฮานาฟีของนิติศาสตร์อิสลามซุนนี[10]เช่นเดียวกับสำนักอิบาดี อบู ฮานีฟะฮ์ผู้ก่อตั้งสำนักฮานาฟี เป็นผู้ให้การสนับสนุนและบริจาคเงินให้กับไซดีด้วยซ้ำ[11]ชาวไซดีปฏิเสธการเสแสร้งทางศาสนา ( ตะกียะฮ์ ) [12]ชาวไซดีไม่ได้พึ่งพาหะดีษ มากนัก แต่ใช้หะดีษที่สอดคล้องกับคัมภีร์กุรอานและเปิดกว้างต่อหะดีษแหล่งข้อมูลบางแห่งโต้แย้งว่าชาวไซดีเป็นเพียงปรัชญาของการปกครองทางการเมืองที่ให้เหตุผลในการโค่นล้มผู้ปกครองที่ไม่ยุติธรรมและให้ความสำคัญกับผู้ที่เป็นบานูฮาชิม[13 ]
[14]ไฮเดอร์ระบุว่าลัทธิซัยดี (ฮาดาวี) กระแสหลักเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ของกระแสสองกระแส คือลัทธิบาตริสต์และจารูดีซึ่งผู้ติดตามของทั้งสองลัทธิรวมตัวกันในช่วงกบฏของไซด์ดั้งเดิม[15]ชื่อเหล่านี้ ซึ่งกำหนดให้เป็นบาตริสต์และจารูดีด้วย ไม่จำเป็นต้องแสดงถึงกลุ่มคนที่เหนียวแน่น เช่น แนวคิดของลัทธิบาตริสต์ (ซุนนีดั้งเดิม) มีอิทธิพลเหนือไซด์ในศตวรรษที่ 8 และลัทธิจารูดี (ชีอะ) เข้ามาแทนที่ในศตวรรษที่ 9 [14] [16]ตารางต่อไปนี้สรุปความแตกต่างระหว่างความเชื่อของบาตริสต์และจารูดีตามไฮเดอร์: [17]
บาตรี | จารุดี |
---|---|
มูฮัมหมัดกำหนดให้อาลีเป็นเคาะลีฟะฮ์โดยปริยาย | อาลีได้รับการตั้งชื่ออย่างชัดเจนจากศาสดา |
ฝ่ายตรงข้ามของอาลีตกเป็นเหยื่อของการตัดสินใจที่ผิดพลาด พวกเขาไม่ควรถูกสาปแช่งหรือถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต | ฝ่ายตรงข้ามของอาลีเป็นพวกนอกรีตและอาจถูกสาปแช่งได้ |
อิหม่ามสามารถไปหาผู้สมัครที่ด้อยค่ากว่าได้ | เฉพาะผู้ที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่สุดเท่านั้นจึงจะสามารถเป็นอิหม่ามได้ |
อำนาจทางกฎหมายอยู่ในชุมชนมุสลิมทั้งหมด | มีเพียงลูกหลานของอาลีและฟาติมาเท่านั้นที่มีอำนาจตามกฎหมาย |
หลักคำสอนของraj'a , taqiyya , bada'นั้นไม่ถูกต้อง | ยอมรับราชา ทากิยะ และบาดา |
วรรณกรรมเทววิทยาของ Zaydis เน้นย้ำถึงความยุติธรรมทางสังคมและความรับผิดชอบของมนุษย์ รวมถึงนัยทางการเมือง กล่าวคือ ชาวมุสลิมมีภาระผูกพันทางจริยธรรมและทางกฎหมายตามศาสนาของตนที่จะต้องลุกขึ้นมาโค่นล้มผู้นำที่ไม่ยุติธรรม รวมทั้งสุลต่านและเคาะลีฟะฮ์ที่ไม่ชอบธรรม[18]
ชาวไซดีเชื่อว่าไซด์ อิบน์ อาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของอิหม่าม เนื่องจากเขาเป็นผู้นำกบฏต่อราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นรัฐเผด็จการและทุจริต มูฮัมหมัด อัล-บากิรไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมือง และผู้ติดตามของไซด์เชื่อว่าอิหม่ามที่แท้จริงจะต้องต่อสู้กับผู้ปกครองที่ทุจริต[19]นักกฎหมายชาวมุสลิมที่มีชื่อเสียงอย่างอาบู ฮานีฟะฮ์ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งนิกายฮานาฟีของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีได้ออกคำฟัตวาหรือคำแถลงทางกฎหมายเพื่อสนับสนุนไซด์ในการกบฏต่อผู้ปกครองราชวงศ์อุมัยยะฮ์ เขายังกระตุ้นให้ผู้คนเข้าร่วมการลุกฮือในความลับ และมอบเงินให้กับไซด์[20]
ต่างจาก ชีอะห์ทเวลเวอร์และ อิสมาอิลี ไซดิสไม่เชื่อในความไม่ผิดพลาดของอิหม่าม[21] [22]และปฏิเสธแนวคิดเรื่องนาสอิมาเมต [ 21] แต่เชื่อว่าอิหม่ามสามารถสืบเชื้อสายมาจากฮัสซัน อิบน์ อาลี หรือฮุซัยน์ อิบน์ อาลี ไซดิสเชื่อว่าไซด อิบน์ อาลีถูกทรยศโดยผู้คนในคูฟาใน ชั่วโมงสุดท้ายของเขา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
ชาวไซดีปฏิเสธแนวคิดการอุปมาอุปไมยและแทนที่จะทำเช่นนั้น พวกเขากลับใช้แนวทางแบบเหตุผลนิยมกับการใช้สำนวนอุปมาอุปไมยในพระคัมภีร์แทน ดังที่แสดงให้เห็นในผลงานต่างๆ เช่นKitāb al-Mustarshid ของอิหม่ามชาวไซดี อัล-กอซิม อัล-ราสซีในศตวรรษที่ 9 [23]
มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันในหมู่สหายและผู้สนับสนุนของซัยด์ อิบน์ อาลี เช่น อบู อัล-จารุด ซียัด อิบน์ อาบี ซียัด, สุไลมาน อิบน์ จารีร, คาธีร์ อัล-นาวา อัล-อับตาร์ และฮะซัน อิบน์ ซาลิห์ เกี่ยวกับสถานะของ เคาะลีฟะฮ์ รอชิดีน สามองค์แรก ที่สืบทอดอำนาจทางการเมืองและการบริหารของมุฮัมหมัด กลุ่มแรกที่เรียกว่าจารุดียะห์ (ตั้งชื่อตามอบู อัล-จารุด ซียัด อิบน์ อาบี ซียัด) คัดค้านการรับรองสหายบางคนของศาสดาพวกเขาถือว่าศาสดาให้คำอธิบายเพียงพอแล้วว่าทุกคนควรยอมรับอาลีว่าเป็นเคาะลีฟะฮ์ที่ถูกต้อง ดังนั้น พวกเขาจึงคิดว่าสหายผิดที่ไม่ยอมรับอาลีว่าเป็นเคาะลีฟะฮ์ที่ถูกต้อง และปฏิเสธความชอบธรรมของอาบูบักรอุมัรและอุษมานอย่างไรก็ตาม พวกเขาหลีกเลี่ยงที่จะกล่าวหาพวกเขา[24]
จารุดียะห์มีบทบาทอย่างมากในช่วงปลายของอาณาจักรอุมัยยัดและช่วงต้นของ อาณาจักร อับบาซี ยะ ฮ์ ทัศนคติของจารุดียะห์ แม้จะโดดเด่นในหมู่ชาวไซดีในยุคหลัง โดยเฉพาะในเยเมนภายใต้การปกครองของฮาดาวี แต่ก็ได้สูญพันธุ์ไปในอิรักและอิหร่านเนื่องจากราชวงศ์ซาฟาวิดบังคับให้เปลี่ยนนิกายปัจจุบันเป็นชีอะห์สิบสองนิกาย[25] [24]
กลุ่มที่สองซึ่งเรียกว่าสุไลมานียะห์ ตั้งชื่อตามสุไลมาน อิบนุ ญะรีร เห็นว่าเรื่องอิมามควรเป็นเรื่องที่ต้องปรึกษาหารือกัน พวกเขารู้สึกว่าสหาย รวมทั้งอาบูบักรและอุมัร ได้ผิดพลาดที่ไม่ปฏิบัติตามอาลี แต่ก็ไม่ถือเป็นบาป[ ต้องอ้างอิง ]
กลุ่มที่สามนี้รู้จักกันในชื่อBatriyya , Tabiriyya หรือ Salihiyya ตามคำกล่าวของ Kathir an-Nawa al-Abtar และ Hasan ibn Salih ความเชื่อของพวกเขาแทบจะเหมือนกันกับความเชื่อของ Sulaymaniyya เพียงแต่พวกเขามองว่า Uthman ก็มีความผิดพลาดเช่นกันแต่ไม่ใช่บาป[26]
คำว่า "รา ฟิฎา " เป็นคำที่ไซด อิบนุ อาลีใช้เรียกผู้ที่ปฏิเสธเขาในช่วงสุดท้ายของชีวิต เนื่องจากเขาปฏิเสธที่จะประณามเคาะลีฟะฮ์สององค์แรกของโลกมุสลิม คือ อาบูบักรและอุมัร[27] ไซดตำหนิอย่างรุนแรงต่อ "ผู้ปฏิเสธ" ( ราฟิฎา ) ที่ทอดทิ้งเขา ซึ่งเป็นชื่อเรียกที่ซาลัฟฟี ใช้ เรียกชีอะห์สิบสององค์จนถึงทุกวันนี้[28]
กลุ่มผู้นำของพวกเขามารวมตัวกันต่อหน้าเขา (ซัยด์) และกล่าวว่า “ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาคุณ! คุณมีอะไรจะพูดเกี่ยวกับเรื่องของอาบูบักรและอุมัรหรือไม่?” ซัยด์กล่าวว่า “ฉันไม่เคยได้ยินใครในครอบครัวของฉันปฏิเสธพวกเขาทั้งสองคนหรือพูดอะไรเกี่ยวกับพวกเขาแต่ในทางที่ดี...เมื่อพวกเขาได้รับความไว้วางใจให้ปกครอง พวกเขาก็ประพฤติตนอย่างยุติธรรมกับประชาชนและปฏิบัติตามคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์” [29]
ตามประเพณีของ Zaydi, RāfiḍaหมายถึงKufansที่หนีทัพและปฏิเสธที่จะสนับสนุนZayd ibn Aliซึ่งมีทัศนคติที่ดีต่อสองRashidunแรก[30] [31] [32] [33]คำว่า " Rāfiḍa " กลายเป็นคำดูถูกที่นิยมใช้โดยนักวิชาการ Zaydi ต่อชีอะห์ Imami เพื่อวิพากษ์วิจารณ์การปฏิเสธ Zayd ibn Ali ของพวกเขา[ 34 ] [35]
แม้ว่าจะไม่ได้เป็นหนึ่งในสิบสองอิมามที่ได้รับการยอมรับโดยศาสนาชีอะห์สิบสองอิมาม แต่ไซด อิบน์ อาลีก็ปรากฏตัวในบันทึกประวัติศาสตร์ในวรรณกรรมสิบสองอิมามทั้งในแง่บวกและแง่ลบ
ในบันทึกสิบสองอิหม่ามอาลี อัล-ริฎอได้เล่าว่า ปู่ของเขา คือญะอ์ฟัร อัล-ซาดิกยังสนับสนุนการต่อสู้ของเซด อิบน์ อาลี อีกด้วย:
เขาเป็นหนึ่งในปราชญ์จากครอบครัวของมุฮัมหมัดและโกรธเพราะเห็นแก่พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงเกียรติ เขาต่อสู้กับศัตรูของพระผู้เป็นเจ้าจนกระทั่งเขาถูกสังหารในเส้นทางของพระองค์ มูซา อิบนุ ญะอ์ฟัร บิดาของฉันเล่าว่าเขาได้ยินบิดาของเขา ญะอ์ฟัร อิบนุ มุฮัมหมัด พูดว่า "ขอพระเจ้าทรงอวยพรลุงซัยดของฉัน... เขาปรึกษากับฉันเกี่ยวกับการลุกฮือของเขาและฉันก็บอกเขาว่า "โอ้ ลุงของฉัน! จงทำเช่นนี้หากคุณพอใจที่จะถูกสังหารและศพของคุณถูกแขวนคอที่บริเวณอัลโคนาซา" หลังจากซัยดไปแล้ว อัสซาดิกก็พูดว่า "วิบัติแก่ผู้ที่ได้ยินคำเรียกของเขาแต่ไม่ช่วยเหลือเขา!"
— อูยุน อัคบาร อัล-ริฎา , [36]หน้า. 466
ความรักของจาฟาร์ อัล-ซาดิกที่มีต่อเซด อิบน์ อาลีมีมากมายถึงขนาดที่เขาได้ร้องไห้ออกมาเมื่ออ่านจดหมายที่แจ้งให้ทราบถึงการเสียชีวิตของเขาและประกาศว่า:
เราเป็นมาจากพระเจ้า และเราจะต้องกลับไปหาพระองค์ ฉันขอพระเจ้าตอบแทนฉันในความหายนะครั้งนี้ เขาเป็นลุงที่ดีจริงๆ ลุงของฉันเป็นผู้ชายสำหรับโลกของเราและสำหรับโลกหน้า ฉันสาบานต่อพระเจ้าว่าลุงของฉันเป็นผู้พลีชีพเช่นเดียวกับผู้พลีชีพที่ต่อสู้ร่วมกับศาสดาของพระเจ้าหรืออาลีหรืออัลฮัสซันหรืออัลฮุเซน
— อูยุน อัคบาร อัล-ริฎา , [36]หน้า. 472
อย่างไรก็ตาม ในหะดีษอื่นๆ ที่บันทึกไว้ในอัลกาฟีซึ่งเป็นหนังสือหะดีษหลักของชีอะห์ซายิด อิบน์ อาลี ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากอิหม่าม มูฮัมหมัด อัล-บากิร พี่ชายต่างมารดาของเขา เกี่ยวกับการก่อกบฏต่อราชวงศ์อุมัยยัดตามคำกล่าวของอเล็กซานเดอร์ เชพเพิร์ด ผู้เชี่ยวชาญ ด้านการศึกษาอิสลาม หะดีษและเทววิทยาสิบสองบทส่วนใหญ่ถูกเขียนขึ้นเพื่อต่อต้านลัทธิซายิด[37]
ราชวงศ์จัสตานิด (เปอร์เซีย: جستانیان) เป็นผู้ปกครองส่วนหนึ่งของเดย์ลัม (เขตภูเขาของกิลาน) ตั้งแต่ปี 791 จนถึงปลายศตวรรษที่ 11 หลังจากที่มาร์ซูบัน อิบน์ จัสตานเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในปี 805 ครอบครัวเก่าแก่ของจัสตานก็มีความเกี่ยวข้องกับตระกูลซัยดี อาลิดในภูมิภาคเดย์ลัม ราชวงศ์จัสตานิดรับเอารูปแบบซัยดีของนิกายชีอะห์มาใช้
ราชวงศ์คาร์กียาหรือราชวงศ์เกีย เป็นราชวงศ์ชีอะห์ไซดีที่ปกครองบีอาพิช (กิลันตะวันออก) ระหว่างปี ค.ศ. 1370 ถึงปี ค.ศ. 1592 พวกเขาอ้างว่ามีบรรพบุรุษเป็นชาวซาซานิยะด้วย[38]
ราชวงศ์อลิดแห่งทาบาริสถาน ดูราชวงศ์อลิดทางตอนเหนือของอิหร่าน
ราชวงศ์อิดรีซิดเป็นราชวงศ์ไซดีที่มีศูนย์กลางอยู่ที่โมร็อกโกในปัจจุบัน ราชวงศ์นี้ได้รับการตั้งชื่อตามผู้นำคนแรก อิดรีซิด ที่ 1
Banu Ukhaidhirเป็นราชวงศ์ที่ปกครองในอัล-ยามามาห์ ( คาบสมุทร อาหรับตอนกลาง ) ตั้งแต่ปีค.ศ. 867 มาจนถึงอย่างน้อยกลางศตวรรษที่ 11
ราชวงศ์ฮัมมูดิดเป็นราชวงศ์ไซดีในศตวรรษที่ 11 ในภาคใต้ของสเปน
ราชอาณาจักรมูตาวักกิลีแห่งเยเมนหรือที่รู้จักกันในชื่อเยเมนเหนือ มีอยู่ระหว่างปี 1918 ถึง 1962 ในส่วนทางตอนเหนือของดินแดนที่ปัจจุบันคือเยเมน เมืองหลวงคือซานาจนถึงปี 1948 จากนั้นจึงเปลี่ยนเป็นตาอิซซ์
เนื่องจากรูปแบบแรกสุดของลัทธิไซดีคือจารูเดียห์ [ 26]รัฐไซดีแห่งแรกๆ จำนวนมากเป็นผู้สนับสนุนจุดยืนของลัทธิไซดี เช่น ราชวงศ์อาลาวิดแห่งอิหร่าน ในจังหวัดมาซานดารัน ราชวงศ์บูยิดในจังหวัดกิลานและ ราชวงศ์ อาหรับของบานูอุคไฮดิร์[ ต้องการการอ้างอิง ]ของอัลยามามา ( ซาอุดีอาระเบีย ในปัจจุบัน ) และ ราชวงศ์ ราสซิดแห่งเยเมนราชวงศ์อิดริซิดในมาเกร็บ ตะวันตก เป็นราชวงศ์อาหรับอีกราชวงศ์หนึ่ง[39]ไซดี[40] [41] [42] [43] [44] [45]ซึ่งปกครองระหว่างปีค.ศ. 788–985
ชาวอลาวิดได้ก่อตั้งรัฐไซดีขึ้นในเดย์ลามันและทาบาริสถาน (ทางตอนเหนือของอิหร่าน) ในปีค.ศ. 864 [46]รัฐดังกล่าวคงอยู่จนกระทั่งผู้นำเสียชีวิตจากน้ำมือของชาวซุนนีซามานิดในปีค.ศ. 928 ประมาณสี่สิบปีต่อมา รัฐดังกล่าวก็ได้รับการฟื้นคืนขึ้นใหม่ในกิลาน (ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอิหร่าน) และคงอยู่มาจนถึงปีค.ศ. 1126
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12–13 ชุมชน Zaydi ยอมรับอิหม่ามแห่งเยเมนหรืออิหม่ามคู่แข่งภายในอิหร่าน[47]
ราชวงศ์บูยิดเดิมทีคือไซดี[48]เช่นเดียวกับผู้ปกครองบานู อุคไฮดิร์แห่งอัลยามามะในศตวรรษที่ 9 และ 10 [49]
ผู้นำของชุมชน Zaidi ได้รับตำแหน่งเป็นเคาะลีฟะฮ์ดังนั้นผู้ปกครองเยเมนจึงเป็นที่รู้จักในนามเคาะลีฟะฮ์Al-Hadi ila'l-Haqq Yahyaซึ่งเป็นลูกหลานของ Imam Hasan ibn Ali ได้ก่อตั้งรัฐRassid นี้ที่ Sa'da al-Yaman ในราวปี 893–897 อิหม่าม Rassid ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อมีการปฏิวัติในปี 1962 ขับไล่อิหม่ามออกจากตำแหน่ง หลังจากการล่มสลายของอิหม่าม Zaydi ในปี 1962 ชาวชีอะห์ Zaydi จำนวนมากในเยเมนตอนเหนือได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[50] [ น่าสงสัย – อภิปราย ]
รัฐราสซิดก่อตั้งขึ้นภายใต้แนวคิดจารูดียะห์[10]อย่างไรก็ตาม การมีปฏิสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นกับ สำนัก ฮานาฟีและ ชา ฟิอีของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไปสู่แนวคิดสุไลมานียะห์ โดยเฉพาะในกลุ่มย่อยฮาดาวี
ในศตวรรษที่ 21 ขบวนการ Zaidi ที่โดดเด่นที่สุดคือShabab Al Mu'mineenหรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อHouthisซึ่งมีส่วนร่วมในการก่อกบฏต่อต้านรัฐบาลเยเมน ส่งผลให้เกิดวิกฤตด้านมนุษยธรรมร้ายแรงในเยเมนตอนเหนือ[51] [52]
ตำนานของชาวเปอร์เซียและอาหรับบางเรื่องบันทึกไว้ว่าชาวไซดีหลบหนีจากราชวงศ์อุมัยยัดไปยังจีนในช่วงศตวรรษที่ 8 [53]
ตั้งแต่ปี 2004 ในเยเมนนักรบ Zaidi ได้ก่อการจลาจล ต่อต้านกลุ่มต่างๆ ที่เป็น ชาวซุนนีซึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่ในประเทศ กลุ่มฮูตีซึ่งมักถูกเรียกว่ากลุ่มนี้ ได้ยืนยันว่าการกระทำของพวกเขาเป็นไปเพื่อปกป้องชุมชนของตนจากรัฐบาลและการเลือกปฏิบัติ แม้ว่ารัฐบาลเยเมนจะกล่าวหาว่าพวกเขาต้องการโค่นล้มชุมชนและสถาปนากฎหมายศาสนาก็ตาม[54]
เมื่อวันที่ 21 กันยายน 2014 ได้มีการลงนามข้อตกลงในซานาภายใต้ การอุปถัมภ์ ของสหประชาชาติซึ่งให้กลุ่มฮูตีมีอำนาจควบคุมรัฐบาลหลังจากความขัดแย้งยาวนานกว่าทศวรรษ[55]จากนั้น กองกำลังติดอาวุธของชนเผ่าก็เคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วเพื่อรวบรวมตำแหน่ง ของตน ในเมืองหลวง โดยกลุ่มดังกล่าวได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่าสามารถควบคุมรัฐได้โดยตรงเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2015 [56]ผลลัพธ์นี้เกิดขึ้นหลังจากที่ประธานาธิบดีอาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ แห่งเยเมน ถูกปลดออก จาก ตำแหน่งในปี 2012 ท่ามกลาง การประท้วงอาหรับ สปริง ที่ยืดเยื้อ ซาอุดีอาระเบียได้ใช้อิทธิพลภายนอกที่โดดเด่นในเยเมนตั้งแต่กองกำลังสำรวจอียิปต์ของนัส เซอร์ถอนตัวออกไป ซึ่งถือเป็นจุดสิ้นสุดของ สงครามกลางเมืองเยเมนเหนืออัน ขมขื่น [57] [58]
มีกลุ่มต่อต้านในประเทศมากมายที่ต่อต้านการปกครองของกลุ่มฮูตีในเยเมน ตั้งแต่พรรคซุนนีอิสลาห์ ที่อนุรักษ์นิยม ไปจนถึงขบวนการสังคมนิยมทางใต้ ที่เป็นฆราวาส ไปจนถึงกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงของอัลกออิดะห์ในคาบสมุทรอาหรับและตั้งแต่ปี 2014 ก็รวมถึงกลุ่มรัฐอิสลามในจังหวัดเยเมนด้วย [ 59] [60] [61]
อิหม่ามแห่งเยเมนถือเป็นสายหนึ่งของอิหม่ามไซดี
ไทม์ไลน์ที่บ่งชี้ถึงอิหม่าม Zaidi ในช่วงแรกๆ ท่ามกลางอิหม่ามชีอะฮ์อื่นๆ ตามที่ระบุในAl-Masaabeeh fee As-Seerahโดย Ahmad bin Ibrahim มีดังนี้: [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]