Tokoh Tokoh Filsafat Dalam Dunia Silam

Unduh sebagai pdf atau txt
Unduh sebagai pdf atau txt
Anda di halaman 1dari 42

MAKALAH TOKOH TOKOH FILSAFAT DALAM PENDIDIKAN ISLAM DALAM

FILSAFAT ISLAM

Disusun guna memenuhi tugas mata kuliah Filsafat Islam

Dosen Pengampu:

Sukriyadin Zebua

Disusun Oleh:

Kelompok 8 :

1. MADROFIK
2. NOVI
3. HESTI
4. EKA RAHMAWATI
5. ELLY INDRIANI
6. EUIS SISKA SUHERTI

SEMESTER 1
PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM SEKOLAH TINGGI
AGAMA ISLAM NIDA EL-ADABI

BOGOR 2023
KATA PENGANTAR

Bersyukur kepada Allah atas segala karunia yang telah diberikan sehingga penyusunan
makalah ini dapat selesai. Shalawat serta salam semoga tercurah kepada nabi penutup,
Nabi Muhammad SAW yang semoga kita mendapat syafaat dari beliau di hari kelak. Tema
yang dibahas dalam penyusunan makalah ini adalah “ Tokoh-Tokoh Filsafat Dalam
Pendidikan Islam”.
Ucapan terima kasih kami sampaikan kepada Bapak Sukriyadin Zebua M. Hum. yang
telah memberikan bimbingan kepada kami, serta kepada teman-teman kelompok delapan
mata kuliah filsafat islam yang sudah saling berkolaborasi sehingga makalah ini dapat
tersaji di depan mata pembaca. Kami menyadari bahwa makalah ini masih terdapat banyak
kekurangan. Kami memohon saran dan masukan kepada pembaca untuk memberikan
perbaikan atas makalah ini. Demikian makalah ini kami susun, semoga bermanfaat dan
bisa menjadi acuan dalam proses penyusunan makalah yang sejenis.

Bogor, Februari 2023


Tim Penyusun
DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR ............................................................................................................. i


DAFTAR ISI .............................................................................................................................ii

BAB I

PENDAHULUAN .................................................................................................................. 1

1.1. Latar Belakang. ................................................................................................................. 1

1.2. Rumusan Masalah ............................................................................................................. 1


1.3. Tujuan Penulisan .................................................................................................................1
BAB II

PEMBAHASAN

TOKOH-TOKOH FILSAFAT PENDIDIKAN ISLAM........................................................ 2

2.1. Ibnu Maskawaih. .................................................................................................................2

2.2. Al Ghazali ......................................................................................................................... 2

2.3. Ibnu Khaldun ..................................................................................................................... 6

2.4. K.H Ahmad Dahlan............................................................................................................ 8

2.5. Rahmah E-Yunusiyyah ..................................................................................................... 9

2.6. Abdul Halim Iskandar ...................................................................................................... 10

BAB III PENUTUP ............................................................................................................... 12

3.1. Simpulan ........................................................................................................................... 12


3.2. Saran ................................................................................................................................. 12
DAFTAR PUSTAKA ............................................................................................................. 13
BAB I

PENDAHULUAAN

Latar Belakang
Perkembangan dan kemajuan peradaban manusia tidak bisa dilepaskan dari peran ilmu.
Bahkan perubahan pola hidup manusia dari waktu ke waktu sesungguhnya berjalan seiring
dengan sejarah kemajuan dan perkembangan ilmu.
Tahap perkembangan itu kita menyebut dalam konteks ini sebagai periode
sasi sejarah perkembangan.
Begitu pula dengan filsafat, dalam perkmbangannya
Pada zaman kita hidup saat ini dikenal dengan zaman postmodern dimana perkembangan
teknologi dan ilmu pengetahuan sangat pesat. Seluruh pengembangantersebut bertujuan untuk
memberikan kemudahan dan kelancaran manusia dalammelakukan aktivitasnya sehari-hari.
Pemikiran pada periode ini memfokuskan diri pada teori kritis yang berbasis pada kemajuan
dan emansipasi. Kemajuan dan emansipasi adalah dua hal yang saling berkaitan, seperti yang
dinyatakan oleh Habermas bahwa keberadaan demokrasi ditunjang oleh sains dan teknologi.
Dalam makalah ini penulis akan kemukakan tokoh-tokoh filsafat islam
beberapa tokoh pada periode ini, ajarana-ajaran pokok dan sumber pemikirannya terhadap ilmu
pengetahuan masa kini..

B. Rumusan Masalah
Berdasarkan latar belakang masalah yang telah dikemukakan diatas,
rumusanmasalahnya adalah sebagai berikut:
1.Bagaimana sejarah kehidupan tokoh filsafat?
2.Siapa tokoh filsafat islam?
3. Apa ajaran dan karya dari tokoh filsafat islam?

C. Tujuan Penulisan Makalah


Adapun tujuan dari pembuatan makalah ini adalah sebagai berikut :
1. Untuk mengetahui sejarah kehidupan tokoh filsafat.
2. Untuk mengetahui tokoh-tokoh filsafat islam.
3. Untuk mengetahui ajaran dan karya dari tokoh filsafat islam.
BAB II

PEMBAHASAN

Tokoh-Tokoh Filsafat Islam

A. Ibnu Maskawaih

Ibnu maskawiyah adalah salah seorang cendekiawan muslim yang berkonsentrasipada


bidang filsafat akhlak. Dia lahir di iran pada tahun 330 H/932 M dan meninggal pada tahun
421 H/1030 M. Ibnu Miskawaih melewatkan seluruh masa hidupnya pada masa kekhalifahan
Abassiyyah yang berlangsung selama 524 tahun, yaitu dari tahun 132 sampai 654 H/&%0-
1258 M. Nama lengkapnya adalah Abu Ali Ahmad Ibnu Muhammad Ibnu Maskawaih.

Ibnu maskawaih lebih dikenal sebagai filsuf akhlak daripada sebagai cendikiawan
muslim yang ahli dalam bidang kedokteran, ketuhanan, maupun agama. Dia adalah orang yang
palling berjasa dalam mengkaji akhlak secara ilmiah. Dulu sebelum masuk islam, Ibnu
Miskawaih adalah seorang pemeluk agama Magi, yakni percaya kepada bintang-bintang.

Konsep Pemikiran Ibnu Miskawaih

Gayanya yang menyatukan pemikiran abstrak dengan pemikiran praktis membuat


pemikirannya sangat berpengaruh. Terkadang Ibnu Maskawaih hanya menampilkan aspek-
aspek kenijakan dari kebudayaan-kebudayaan sebelumnya, terkadang dia hanya menyediakan
ulasan praktis tentang masalah-masalah moral yang sulit untuk di uraikan. Filosofinya sangat
logis dan menunjukan koherensi serta konsistensi.

Bagi Ibnu Maskawaih, Tuhan adalah Zat yang jelas atau tidak jelas, jelas karena Tuhan
adalah yang haq (benar), sedang tidak jelas karena kelemahan akal manusia untuk menangkap
keberadaan Tuhan serta banyaknya kendala kebendaan yang menutupinya. Tentu saja
ketidaksamaan wujud manusia dengan wujud Tuhan menjadi pembatas. Menurutnya, entitas
pertama yang memancar dari Tuhan adalah akal aktif, yaitu tanpa perantara sesuatu pun yang
bersifat kekal sempurna dan tak berubah.

Konsep Tentang Akhlak

Menurut Ibnu Maskawaih, akhlak adalah keadaan jiwa seseorang yang mendorongnya
untuk melakukan perbuatan-perbuatan tanpa melalui pertimbangan pikiran terlebh dahulu.
Karakteristik pemikiran Ibnu Miskawiah dalam Pendidikan akhlak secara umum dimulai
dengan pembahasan tentang akhlak (karakter/watak). Menurutnya watak itu ada yang bersifat
alami dan watak yang diperoleh melalui kebiasaan atau Latihan. Dia berpikir bahwa kedua
watak tersebut hakekatnya tidak alami meskipun kita lahir dengan membawa watak masing-
masing, tetapi seberarnya watak dapat diusahakan melalui Pendidikan dan pengajaran.

Konsep-konsep Tentang Manusia

Pemikrian Ibnu Miskawiah tentang manusia tidak jauh berbeda dengan para filosof lain.
Menurutnya di dalam diri manusia terdapat tiga daya, yakni daya nafsu (al-nafs al-bahamiyyat)
sebagai daya paling rendah, daya berani (al-nafs al-sabu’iyyat) sebagai daya pertengahan, dan
daya berfikir (al-nafs al-nathiqah) sebagai daya tertinggi. Dia sering menggabungkan aspek-
aspek Plato Aristoteles, Phytagoras, Galen, dan pemikir lain yang telah dipengaruhi filosofi
Yunani. Namun ini bukanlah suatu penjarahan budaya, melainkan usaha kreatif menggunakan
pendekatan-pendekatan berbeda ini untuk menjelaskan masalah-masalah pentng.

Karya-Karya Ibnu Miskawaih


Tahdzibul achlaq wa tathhirul a'raaq merupakan karya terkenal milik Ibnu Miskawaih. Ia
telah menyusun kitab Tahdzibul achlaq wa tathhirul a'raaq. Kemudian karyanya yang lain adalah
Tartib as Sa'adah, buku ini berisi tentang akhlak dan politik. Ada juga Al Musthafa (syair pilihan),
Jawidan Khirad (kumpulan ungkapan bijak), As Syaribah (tentang minuman). Dalam bidang sejarah,
karyanya Tajarib Al-Umam (pengalaman bangsa-bangsa) menjadi acuan sejarah dunia hingga tahun
369 H.] Karya-karya Ibnu Miskawaih dalam bidang etika dinilai jauh lebih penting daripada karya-
karyanya dalam bidang metafisika. Bukunya Taharat Al A'raq (Purity of Desposition), yang lebih
dikenal dengan nama Tahdhib Al Akhlaq ( Cultivation of Morals), menjelaskan tentang jalan untuk
meraih kestabilan akhlak yang tepat dalam perilaku yang teratur dan sistematis.

B. Al Ghazali

Al-Ghazali dengan nama lengkap Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al Ghazali
Ath-Thusi Asy-Syafi'i lahir di Thus tahun 450H (1056 M), meninggal di Thus tahun 505 H
(1111M). Dia dikenal seorang filosof dan teolog Muslim Persia, di dunia Barat dikenal
sebagai Algazel pada abad Pertengahan. 192 Nama awalnya Abu Hamid karena salah seorang
anaknya bernama Hamid.

Nama populernya Al-Ghazali Ath-Thusi, hal ini berkaitan dengan ayahnya yang
bekerja sebagai pemintal bulu kambing dan tempat kelahirannya yaitu Ghazalah di Bandar
Thus, Khurasan, Persia (Iran). Selain itu dia dijuluki juga gelar Asy-Syafi'i yang
menunjukkan bahwa dia bermazhab Syafi'i.

Dilihat dari latar belakang kehidupan orang tuanya, ia berasal dari keluarga yang
miskin. Namun demikian, kemiskinan tidak menjadi penghalang untuk bercita-cita yang tinggi
dan mulia, sehingga ayahnya bercita-cita agar kelak anaknya menjadi orang alim dan saleh.
Harapan orang tuanya terkabul, Imam Al-Ghazali adalah ulama besar, ahli pikir dan ahli filsafat
Islam yang terkemuka. Buah pikirannya banyak memberi sumbangan bagi perkembangan dan
kemajuan umat manusia. Ia pernah memegang jabatan sebagai Naib Kanselor di Madrasah
Nizhamiyah, pusat pengajian tinggi di Baghdad.

Secara personal, Al-Ghazali memiliki sifat pribadi yang unik dan langka. Dikatakan
demikian karena dia memiliki daya ingat yang kuat dan bijak dalam berhujjah. Karena
kemampuan seperti itu, dia dianugerahi gelar Hujjatul Islam. karena daya ingatnya yang kuat,
Al-Ghazali menguasai berbagai bidang ilmu pengetahuan, oleh karenanya sangat mencintai
ilmu pengetahuan. Keistimewaan lainnya, sanggup meninggalkan segala kemewahan dan
kesenangan hidup untuk bermusafir demi mencari ilmu pengetahuan. Sebelum memulai
pengembaraan, terlebih dahulu mempelajari karya-karya ahli sufi ternama, antara lain karya
Al-Junaid Sabili dan Bayazid Busthami. Kemudian Al-Ghazali mengembara selama 10 tahun,
dalam pengembaraan tersebut telah mengunjungi tempat-tempat suci Islam di Mekkah,
Madinah, Jerusalem, dan Mesir. Ia terkenal sebagai ahli filsafat Islam yang telah 193
mengharumkan nama ulama di Eropa melalui hasil karyanya yang sangat bermutu tinggi. Hasil
karyanya tersebut tidak terlepas dari sifat pribadi yang dipupuk orang tuanya sejak kecil,
dengan didikan akhlak yang mulia. Al-Ghazali membenci sifat riya, megah, sombong, takabur,
dan sifat-sifat tercela lainnya. Ia pun sangat kuat beribadat dan memiliki sifat wara', zuhud, dan
tidak gemar kepada kemewahan, kepalsuan, kemegahan. Apa yang dia lakukan hanya mencari
sesuatu untuk mendapat ridha Allah SWT.
Sejarah kehidupan al ghazali

Dilihat dari sejarah perjalanan hidupnya, Al-Ghazali memiliki riwayat pendidikan yang
memprihatinkan namun membanggakan. Pada tingkat dasar, dia mendapat pendidikan secara
gratis dari beberapa guru karena keluarganya miskin. Pada tahapan dasar ini, dia sudah
menguasai bahasa Arab dan bahasa Parsi dengan fasih. Dengan berbekal kemampuan
berbahasa dibarengi minatnya yang mendalam terhadap ilmu, dia mulai mempelajari Ilmu
Ushuluddin, Ilmu Mantiq, Ilmu Usul Fiqih, dan Ilmu Filsafat. Setelah itu mempelajari segala
pendapat dari keempat mazhab sehingga mahir dalam bidang yang dibahas oleh mazhab-
mazhab tersebut. Tahap selanjutnya, Al-Ghazali belajar kepada Ahmad Ar-Razkani yang ahli
dalam bidang Ilmu Fiqih, kemudian belajar kepada Abu Nasr al-Ismail di Jarajan dan Imam
Harmaim di Naisabur. Berkat ketekunan dan minatnya yang besar terhadap ilmu, Al-Ghazali
memiliki ketinggian ilmu, bahkan sampai dilantik menjadi Mahaguru di Madrasah Nizhamiyah
- Baghdad pada tahun 484 H. Kemudian dilantik juga sebagai Naib Kanselor di Baghdad.
Dengan berbekal ilmunya yang banyak dan mendalam, selama pengembaraan dia menulis kitab
Ihya Ulumuddin yang memberi pencerahan kepada pemikiran manusia dalam semuamasalah.

Terkait terbitnya kitab Ihya Ulumuddin, pada tahun 488 H (1095 M) Al-Ghazali
dilanda keragu-raguan atau skeptis, terhadap ilmu-ilmu yang dipelajarinya (hukum, teologi,
dan filsafat), serta keraguan tetrhadap kegunaan pekerjaan dan karya-karya yang
dihasilkannnya. Akibat pemikirannya yang mendalam tentang hal itu, ia menderita sakit selama
dua bulan dan sulit diobati serta tidak dapat menjalankan tugasnya sebagai guru di madrasah
Nizhamiyah. Untuk mengobati keraguannya, ia meninggalkan Bagdad menuju Damaskus.
Selama dua tahun Al-Ghazali berada di Damaskus, ia melakukan uzlah, riyadhah dan
mujahadah. Kemudian pergi ke Al-Maqdis, Palestina untuk melaksanakan ibadah serupa,
setelah itu, hatinya tergerak untuk menunaikan ibadah haji dan menyempatkan diri berziarah
ke maqam Rasulullah. Setelah pulang dari tanah Mekkah, Al-Ghazali mengunjungi Thus kota
kelahirannya. Di kota ini, ia pun berkhalwat. Keraguan yang melanda hati Al-Ghazali
berlangsung selama 10 tahun, dan pada periode itulah ia menulis karya terbesar yang
dinamakan kitab Ihya ‘Ulumuddin, yang berarti menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama.

Karya karya kitab al ghazali

Selain menulis kitab Ihya ‘Ulumuddin, ia pun menulis kitab Kimiya as-Sa'adah,
Misykah al-Anwar, Maqasid al-Falasifah Tahafut al-Falasifah tentang kelemahan-kelemahan
para filosof masa itu, Fiqih, Al-Mushtasfa min `Ilm al-Ushul, Logika, Mi`yar al-Ilm, Al-Qistas
al-Mustaqim, dan Mihakk al-Nazar fi al-Manthiq. Dengan banyaknya kitab-kitab yang dihasilkan
dengan beragam disiplin ilmu menunjukkan bahwa Imam Al-Ghazali memang benar-benar
mencintai dan menguasai ilmu pengetahuan, mulai dari ilmu agama, kimia, filsafat, sampai logika.

Dalam bidang filsafat, Al-Ghazali membuahkan hasil pemikiran filosofis yang


mendalam, terutama bidang epistemologi yang erat kaitannya dengan ilmu pengetahuan,
metafisika terkait dengan pencipta dan ciptaan, serta filsafat moral, dan jiwa.

Tentang epistemologi, Al-Ghazali berusaha mencari hakekat kebenaran pengetahuan


yang tak tergoyahkan. Cara berpikirnya dapat ditelusuri dalam kitabnya yang berjudul Al-
Munqidz Min Al-Dhalal. Ia menjelaskan bahwa ingin mencari kebenaran yang sejati, yaitu
kebenaran yang diyakininya betul-betul sebagai suatu kebenaran, seperti halnya tentang
kebenaran “sepuluh lebih banyak dari tiga“. Sekiranya ada orang yang mengatakan bahwa “tiga
itu lebih banyak dari sepuluh” dengan argumen bahwa tongkat dapat ia jadikan ular (mu’jizat),
dan hal itu memang betul dapat ia laksanakan, saya (kata Al-Ghazali) akan kagum melihat
kemampuannya. Namun, sungguh pun demikian keyakinan saya tetap bahwa sepuluh lebih
banyak dari tiga tidak akan goyah”. Seperti inilah menurut Al-Ghazali pengetahuan yang
sebenarnya. Dalam arti bahwa pengetahuan yang benar tidak cukup hanya diyakini, namun
memerlukan pembuktian secara empiris.

Tentang pengetahuan terkait fisika, semula Al-Ghazali beranggapan bahwa


pengetahuan itu adalah hal-hal yang dapat ditangkap oleh panca indera. Tetapi, kemudian
ternyata baginya bahwa panca indera pun bisa berdusta. Dalam arti apa yang dilihat tidak
mutlak memiliki kebenaran atau belum tentu sesuai dengan fakta empiris. Misalnya, “bintang-
bintang di langit kelihatannya kecil, tetapi perhitungan menyatakan bahwa bintang-bintang itu
lebih besar dari bumi”

Berpijak pada argument tentang kebenaran indra, Al-Ghazali mempercayakan kepada


kebenaran akal. Menurutnya akal paling bisa dipercaya dalam menentukan kebenaran,
walaupun akhirnya keyakinan akan hal tersebut berkurang 196 juga, manakala Al Ghazali
merenungkan tentang mimpi. Pada waktu bermimpi, orang melihat hal-hal yang kebenarannya
betul-betul, namun setelah bangun ia sadar bahwa apa yang ia lihat benar itu sebetulnya
tidaklah benar. Contoh lain, Al Ghazali memperhatikan bahwa aliran-aliran filsafat yang
menggunakan akal sebagai sumber pengetahuan, ternyata menghasilkan pandangan-pandangan
yang bertentangan dan sulit diselesaikan dengan akal. Artinya, akal membenarkan pandangan-
pandangan yang bertentangan itu. Al-Ghazali sendiri berusaha mencari ‘ilm al-yaqini yang
tidak mengandung pertentangan pada dirinya.

Tetapi, Al-Ghazali tidak konsekuen dalam menguji kedua sumber pengetahuan itu.
Ketika menguji pengetahuan inderawi, ia menggunakan argumentasi faktual atas
kelemahannya. Pada saat membuktikan sumber pengetahuan yang lebih tinggi dari akal, ia
hanya menggunakan kesimpulan hipotesis saja. Al-Ghazali pernah gagal dalam membuktikan
adanya sumber pengetahuan yang lebih tinggi daripada akal secara faktual. Akhirnya ia
mengalami puncak kesangsian, karena ia tidak menemukan sumber pengetahuan yang dapat
dipercaya. Namun, dua bulan kemudian secara tiba-tiba Allah SWT memberikan nur -yang
disebut juga oleh Al-Ghazali sebagai kunci ma’rifat- ke dalam hatinya, sehingga dirinya
merasa sehat dan dapat menerima kebenaran pengetahuan a priori yang bersifat aksiomatis.
Bagi Al-Ghazali, pengetahuan yang bersifat rabbaniyah (ladunniyah) adalah pengetahuan
tingkat tertinggi, karena merupakan pengetahuan yang membutuhkan ibadah, kezuhudan, dan
mujahadah serta olah batin sebagai sarana utamanya.

Dalam bidang metafisika, tentang Tuhan, Al-Ghazali bereaksi keras terhadap Neo-
Platonisme Islam, karena mereka dianggap tidak teliti seperti halnya dalam lapangan logika
dan matematika. Al-Ghazali langsung mengecam dua tokoh filsafat muslim yang mengikuti
pemikiran Neo-Platonisme yakni Al-Farabi dan Ibn Sina, bahkan Aristoteles pun dikritiknya.
Menurutnya, para pemikir bebas tersebut ingin meninggalkan keyakinan-keyakinan Islam dan
mengabaikan dasar-dasar pemujaan ritual dengan menganggapnya sebagai tidak berguna bagi
pencapaian intelektual mereka. Dari sejumlah inti filsafat yang dikemukakan Al Farabi dan Ibn
Sina, terdapat tiga persoalan yang dikritik oleh Al-Ghazali, yaitu : a) Alam kekal (qadim) atau
abadi dalam arti tidak berawal; b) Tuhan tidak mengetahui perincian atau hal-hal yang
partikular (juziyyat) yang terjadi di dalam; dan c) Pengingkaran terhadap kebangkitan jasmani
(hasry al-ajsad) di akhirat.

Tentang Moral, Al-Ghazali mulai memikirkannya dari masalah akhlak sebagai bahan
kajian utama atas dasar pertimbangan bahwa :

a) mempelajari akhlak sebagai studi teoretis, berusaha memahami ciri moralitas tanpa ada
maksud untuk mempengaruhi perilaku orang yang mempelajarinya,

(b) mempelajari akhlak sehingga akan meningkatkan sikap dan perilaku sehari-hari, dan
(c) karena akhlak merupakan subyek teoritis yang berkenaan dengan usaha menemukan
kebenaran tentang hal-hal moral, maka dalam penyelidikan akhlak harus terdapat kritik yang
terus-menerus mengenai standar moralitas yang ada, sehingga akhlak menjadi suatu subyek
praktis, seakan-akan tanpa maunya sendiri.

Prinsip-prinsip moral dipelajari dengan maksud menerapkan semuanya dalam kehidupan


sehari-hari. Al-Ghazali menegaskan bahwa pengetahuan yang tidak diamalkan tidak lebih dari
pada kebodohan. Akhlak yang dikembangkan Al-Ghazali bercorak teologis dengan
mempertimbangkan tujuan yang akan dicapai, sebab ia menilai amal yang mengacu kepada
akibatnya. Suatu derajat baik atau buruk berbagai amal akan berbeda oleh sebab perbedaan
dalam hal pengaruh yang ditimbulkannya dalam jiwa pelakunya.

Tentang jiwa, Al-Ghazali berpendapat bahwa manusia diciptakan oleh Allah sebagai
makhluk yang terdiri atas jiwa dan jasad. Jiwa, menjadi inti dari hakekat manusia sebagai
makhluk spiritual rabbani yang sangat halus (lathifa rabbaniyah ruhaniyah). Istilah-istilah yang
digunakan Al-Ghazali untuk itu adalah qalb, ruh, nafs, dan ‘aql. Bagi Al-Ghazali, jiwa
merupakan suatu zat yang ada pada dirinya sendiri. Keberadaan jasad bergantung pada jiwa,
bukan sebaliknya. Dengan alasan, jiwa berada dalam spiritual, sedangkan jasad nerada di alam
materi. Jiwa mempunyai kemampuan untuk memahami, sehingga persoalan kenabian, ganjaran
perbuatan manusia, dan seluruh berita tentang akhirat membawa makna dalam kehidupan
manusia.

Tentang hubungan jiwa dengan jasad, dilihat dari segi pandangan moral setiap jiwa
diberi jasad, sehingga dengan bantuan jasad, jiwa bisa mendapatkan bekal bagi hidup yang
kekal. Semua yang ada pada jasad merupakan “pembantu” jiwa. Sebagian dari pembantu itu
terlihat nyata, seperti bagian-bagian tubuh luar dan bagian-bagian tubuh yang ada di dalam
jasad. Ada juga pembantu yang tidak dapat dilihat, yaitu :

a) Pembantu jiwa yang merupakan sumber bagi motif (dorongan);

b) kekuatan yang menggerakkan anggota badan ke arah yang diinginkan; dan

(c) kemampuan menangkap pengetahuan, yang terdiri dari dua macam alat, yaitu panca indera
dan kekuatan (daya) yang berada pada otak manusia termasuk akal.

Buah pemikiran Al-Ghazali banyak manfaatnya bagi perkembangan pendidikan Islam. Sampai
saat ini, khususnya di Indonesia, pemikiran-pemikiran Al-Ghazali tentang filsafat pendidikan
Islam banyak dijadikan rujukan oleh para pemikir dan praktisi pendidikan.
Konsep pendidikan berbasis kasih sayang dan keikhlasan dalam mengajarkan ilmu mampu
menginspirasi setiap insan yang merindukan keridhoan Allah SWT.

A. Ibnu Khaldun

Ibnu Khaldun yang memiliki nama lengkap Abu Zayd 'Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn
Khaldun al-Hadram lahir tahun 1332 dan meninggal 19 Maret 1406.

Dia berasal dari keluarga Andalusia yang berdomisili di Silvia. Nenek moyangnya
berasal dari kabilah bani Wa-il yang berasal dari negeri Hadramaut Yaman, yang diduga
berhijrah ke Andalusia pada abad ke-3 H. Pada abad ke-7 H keluarga Ibnu Khaldun dari Silvia
ke Tunis. Ibnu Khaldun dibesarkan di Tunis. Sejak kecil beliau telah mendapat didikan
langsung dari orang tuanya untuk mempelajari dasar-dasar pemahan Al-Qur’an. Guru-gurunya
yang terkenal antara lain: Syaikh Abu Abdilah bin Araby Al-Hashoyiry, Abu Abdillah
Muhammad bin Asy-Syawas Az-Zarzaly, Abu Al-Abbas Ahmad bin Al-Qashar dan Abu
Abdillah Muhammad bin Bahr. Oleh karena itu, Ibnu Khaldun termasuk pemikir yang
interaktif dan mudah diterima hasil-hasil pemikirannya karena kepiawaian beliau dalam
menggunakan bahasa Arab.

Dia dikenal sebagai sejarawan muslim dari Tunisia. Selain itu sering juga disebut
sebagai bapak Ilmu historiografi, sosiologi dan ekonomi. Sejak kecil Ibnu Khaldun sangat rajin
mencari ilmu pengetahuan, tidak pernah puas dengan ilmu yang telah diperolehnya, sehingga
banyak berguru kepada orang-orang berilmu. Maka, tidak mengherankan apabila ada yang
mengatakan bahwa Dia termasuk orang yang pandai 200 dalam ilmu Islam, bukan hanya dalam
bidang agama, tetapi juga ilmu-ilmu lainnya.

Selain itu, Ibn Khaldun dipandang sebagai satu-satunya ilmuwan Muslim yang tetap
kreatif menghidupkan khazanah intelektualisme Islam pada periode Pertengahan. Menurut
Abdullah,1997:87) “Dalam lintasan sejarah tercatat sebagai ilmuwan Muslim pertama yang
serius menggunakan pendekatan sejarah dalam wacana keilmuan Islam”. Sedangkan filsuf
Muslim lainnya, kebanyakan hanya membahas masalah manthiq tabi'iyyat dan illahiyyat. Ilmu-
ilmu kemanusiaan, termasuk sejarah, belum pernah menjadi sasaran telaah keilmuan yang
serius.

Upaya yang dilakukan Ibn Khaldun dalam merintis penggunaan metode historis secara
murni (ilmiah) tidak pernah mendapat tanggapan serius, dan bahkan tetap terlupakan hingga

diperkenalkan kembali hasil karya dia yang dikenal al-Muqaddimah pada abad ke 19 (Gibb,
1978). Padahal pendekatan sejarah merupakan salah satu cara untuk membangkitkan pemikiran
kaum muslimin. Secara historis, pengembangan ilmu pengetahuan Islam memiliki sejarah
tersendiri, pernah mencapai puncak kejayaan dan pernah pula mengalami kebekuan. Di saat
mengalami kebekuan, di dunia Barat malah semakin pesat, bahkan hasil pemikiran-pemikiran
muslim banyak diadopsi oleh Barat, termasuk pemikiran Ibnu Khaldun tentang metode sejarah.
Menurut Issawi, 1962) Plato, Aristoteles, dan Agustine bukanlah tandingan Ibnu Khaldun” Hal
ini diakui juga oleh para pemikir Barat bahwa Ibnu Khaldun adalah seorang ahli sejarah,
politik, sosiologi, dan ahli ekonomi, seorang yang telah mendalami persoalan-persoalan
manusia, meneliti kehidupan manusia sekarang dan masa mendatang. Ia adalah seorang ahli
filsafat sejarah pertama yang menjadi pembuka jalan bagi Machiavelli, Bodin, 201 Comte, dan
Cournot (Shaikh, 1994). Popularitas dan kebesaran nama Ibnu Khaldun disebabkan karena
karya monumental yang berjudul al-Muqaddimah.

Terkait dengan pendidikan, pandangan Ibnu Khaldun mengenai pendidikan terdapat


pada bab empat dari Muqaddimah-nya. Menurutnya, ilmu pendidikan bukanlah suatu aktivitas
yang semat-mata bersifat pemikiran dan perenungan yang jauh dari aspek-aspek pragmatis di
dalam kehidupan, akan tetapi ilmu dan pendidikan merupakan gejala konklusif yang lahir dari
terbentuknya masyarakat dan perkembangannya dalam tahapan kebudayaan.

Dalam al-Muqaddimah, Ibnu Khaldun tidak mengemukakan definisi pendidikan secara


jelas. Melainkan hanya memberikan gambaran-gambaran secara umum. Misalnya:
“Barangsiapa tidak terdidik oleh orang tuanya, maka akan terdidik oleh zaman”. Maksudnya,
bagi seseorang yang tidak pernah mendapatkan pendidikan dari orang tuanya, atau gurunya,
terutama tentang tata krama yang dibutuhkan dalam pergaulan sehari-hari, maka orang tersebut
akan mempelajarinya dengan bantuan alam. Bantuan alam di sini maksudnya belajar dari
peristiwa-peristiwa yang terjadi selama ia hidup, dengan kata lain zaman akan
mengajarkannya.

Dengan memperhatikan pandangan Ibnu Khaldun tersebut, tergambar bahwa


pendidikan memiliki arti luas. Bukan hanya sekedar proses pembelajaran yang dibatasi ruang
dan waktu, melainkan merupakan suatu proses di mana manusia secara sadar menangkap,
menyerap, dan menghayati peristiwa-peristiwa alam sepanjang zaman. Dalam hal ini Ibnu
Khaldun mengemukakan enam tujuan yang ingin dicapai melalui pendidikan,yaitu:

1. Menyiapkan seseorang dari segi keagamaan, yaitu dengan mengajarkan syair-syair agama
menurut al-Qur'an dan Hadits Nabi.

2. Menyiapkan seseorang dari segi akhlak.


3. Menyiapkan seseorang dari segi kemasyarakatan sosial.

4. Menyiapkan seseorang dari segi vokasional atau pekerjaan.

5. Menyiapkan seseorang dari segi pemikiran.

6. Menyiapkan seseorang dari segi kesenian, termasuk musik, syair, khat, seni bina dan Iain-
lain.

Dari penjelasan tersebut dapat disimpulkan bahwa pendidikan bukan hanya bertujuan
untuk mendapatkan ilmu pengetahuan semata, tetapi juga untuk mendapatkan keahlian bidang
vocasional. Ibnu Khaldun menyeimbangkan tentang apa yang akan dicapai dalam urusan dunia
dan akhirat. Bagi Ibnu Khaldun, pendidikan adalah jalan untuk memperoleh rezeki. Maka Ibnu
Khaldun beranggapan bahwa target pendidikan adalah memberikan kesempatan kepada pikiran
untuk aktif dan bekerja. Dia memandang aktivitas ini sangat penting bagi terbukanya pikiran
dan kematangan individu, karena kematangan berfikir adalah alat kemajuan ilmu industri dan
sistem sosial.

Secara spesifik, Ibnu Khaldun memiliki pandangan yang erat kaitannya dengan
pendidikan formal. Salah satu pemikirannya adalah pada peletakan dasar-dasar proses belajar
mengajar sebagai sesuatu yang sangat mendasar dalam mengajarkan ilmu pengetahuan kepada
peserta didik dengan mempertimbangkan prinsip-prinsip sebagai berikut :

1. Adanya penahanan dan pengulangan secara berproses.

2. Dalam melaksanakan tugas kependidikannya, guru harus mengerti psikologi murid-


muridnya

3. Dalam menyajikan materi pelajaran, guru memfokuskan pada satu masalah, jangan
dicampur-aduk.

4. Dalam menyajikan materi pelajaran, guru jangan mengulur waktu sehingga akan menganggu
jadwal belajar seharusnya dan murid akan lupa.

5. Utamakan pemahaman pelajaran, jangan hanya hafalan.

6. Guru harus bersikap kasih sayang terhadap anak didiknya.


7. Prinsip-prinsip pembelajaran tersebut, sampai saat ini masih banyak yang relevan dengan
kondisi pendidikan di Indonesia. Ibnu Khaldun menekankan proses pembelajaran yang
dilakukan guru secara bertahap dan adanya pengulangan materi. Ibnu Khaldun pun
mengutamakan pemahaman terhadap suatu bidang ilmu yang dipelajari, sebelum betul-betul
memahaminya jangan pindah ke bidang ilmu yang lain. Selain itu, dalam proses pembelajaran
tidak mengabaikan kasih sayang, karena guru merupakan pengganti peran orang tua selama
anak berada di sekolah.

B. KH. Ahmad Dahlan

Kyai Haji Ahmad Dahlan 1 Agustus 1868 – 23 Februari 1923, lahir dengan
nama Muhammad Darwis adalah seorang ulama besar bergelar Pahlawan Nasional
Indonesia yang merupakan pendiri Muhammadiyah. Beliau adalah putra keempat dari tujuh
bersaudara dari keluarga K.H. Abu Bakar. KH Abu Bakar adalah
seorang ulama dan khatib terkemuka di Masjid Besar Kasultanan Yogyakarta pada masa itu,
dan ibu dari K.H. Ahmad Dahlan adalah putra dari H. Ibrahim yang juga menjabat
penghulu Kesultanan Ngayogyakarta Hadiningrat pada masa itu.

Kehidupan Awal

Nama kecil K.H. Ahmad Dahlan adalah. Beliau merupakan anak keempat dari tujuh
orang bersaudara yang keseluruhan saudaranya perempuan, kecuali adik bungsunya. Beliau
termasuk keturunan yang kedua belas dari Maulana Malik Ibrahim, salah seorang yang
terkemuka di antara Walisongo, yaitu pelopor penyebaran agama Islam di Jawa. Silsilahnya
tersebut ialah Maulana Malik Ibrahim, Maulana Ishaq, Maulana 'Ainul Yaqin, Maulana
Muhammad Fadlullah (Sunan Prapen), Maulana Sulaiman Ki Ageng Gribig (Djatinom),
Demang Djurung Djuru Sapisan, Demang Djurung Djuru Kapindo, kiai Ilyas, kiai Murtadla,
KH. Muhammad Sulaiman, K.H. Abu Bakar, dan Muhammad Darwis (Ahmad Dahlan). Nasab
dari Syaikh Maulana Malik Ibrahim bersambung kepada Muhamadiyah

Pada tahun 1903, beliaubertolak kembali ke Makkah dan menetap selama dua tahun.
Pada masa ini, dia sempat berguru kepada Syekh Ahmad Khatib yang juga guru dari
pendiri NU, K.H. Hasyim Asyari dan pendiri PERTI, Syekh Sulaiman Arrasuli. Pada
tahun 1912, ia mendirikan Muhammadiyah di kampung Kauman, Yogyakarta.
Muhammadiyah didirikan untuk mencapai cita-cita pembaruan Islam di bumi Nusantara.

Ahmad Dahlan ingin mengadakan suatu pembaruan dalam cara berpikir dan beramal menurut
tuntunan agama Islam. Dia ingin mengajak umat Islam Indonesia untuk kembali hidup menurut
tuntunan al-Qur'an dan hadis. Perkumpulan ini berdiri bertepatan pada tanggal 18
November 1912. Dan sejak awal Dahlan telah menetapkan bahwa Muhammadiyah bukan
organisasi politik tetapi bersifat sosial dan bergerak di bidang pendidikan.

Sebagai seorang yang aktif dalam kegiatan bermasyarakat dan mempunyai gagasan-
gagasan cemerlang, Dahlan juga dengan mudah diterima dan dihormati di tengah kalangan
masyarakat, sehingga dia juga dengan cepat mendapatkan tempat di organisasi Jam'iyatul
Khair, Budi Utomo, Syarikat Islam dan Comite Pembela Kanjeng Nabi Muhammad (‫)ﷺ‬.

Gagasan pendirian Muhammadiyah oleh Ahmad Dahlan ini juga mendapatkan


resistensi, baik dari keluarga maupun dari masyarakat sekitarnya. Berbagai fitnahan, tuduhan
dan hasutan datang bertubi-tubi kepadanya. Beliau dituduh hendak mendirikan agama baru
yang menyalahi agama Islam. Ada yang menuduhnya kiai palsu, karena sudah meniru-niru
bangsa Belanda yang Kristen, mengajar di sekolah Belanda, serta bergaul dengan tokoh-tokoh
Budi Utomo yang kebanyakan dari golongan priyayi, dan bermacam-macam tuduhan lain. Saat
itu Ahmad Dahlan sempat mengajar agama Islam di sekolah OSVIA Magelang, yang
merupakan sekolah khusus Belanda untuk anak-anak priayi. Bahkan ada pula orang yang
hendak membunuhnya. Namun Belaiu berteguh hati untuk melanjutkan cita-cita dan
perjuangan pembaruan Islam di tanah air bisa mengatasi semua rintangan tersebut.

Pada tanggal 20 Desember 1912, Ahmad Dahlan mengajukan permohonan kepada


Pemerintah Hindia Belanda untuk mendapatkan badan hukum. Permohonan itu baru
dikabulkan pada tahun 1914, dengan Surat Ketetapan Pemerintah No. 81 tanggal 22 Agustus
1914. Izin itu hanya berlaku untuk daerah Yogyakarta dan organisasi ini hanya bolehbergerak
di daerah Yogyakarta. Dari Pemerintah Hindia Belanda timbul kekhawatiran akan
perkembangan organisasi ini. Maka dari itu kegiatannya dibatasi. Walaupun Muhammadiyah
dibatasi, tetapi di daerah lain seperti Srandakan, Wonosari, Imogiri dan lain-Iain telah berdiri
cabang Muhammadiyah. Hal ini jelas bertentangan dengan keinginan pemerintah Hindia
Belanda. Untuk mengatasinya, maka KH. Ahmad Dahlan menyiasatinya dengan menganjurkan
agar cabang Muhammadiyah di luar Yogyakarta memakai nama lain. Misalnya Nurul
Islam di Pekalongan, Al-Munir di Ujung Pandang, Ahmadiyah di Garut. Sedangkan di Solo
berdiri perkumpulan Sidiq Amanah Tabligh Fathonah (SATF) yang mendapat pimpinan dari
cabang Muhammadiyah. Bahkan dalam kota Yogyakarta sendiri ia menganjurkan adanya
jama'ah dan perkumpulan untuk mengadakan pengajian dan menjalankan kepentingan Islam.

Berbagai perkumpulan dan jama'ah ini mendapat bimbingan dari Muhammadiyah, di


antaranya ialah Ikhwanul-Muslimin, Taqwimuddin, Cahaya Muda, Hambudi-Suci, Khayatul
Qulub, Priya Utama, Dewan Islam, Thaharatul Qulub, Thaharatul-Aba, Ta'awanu alal birri,
Ta'ruf bima kanu wal- Fajri, Wal-Ashri, Jamiyatul Muslimin, Syahratul Mubtadi.
Dahlan juga bersahabat dan berdialog dengan tokoh agama lain seperti Pastur van Lith pada
1914-1918. Van Lith adalah pastur pertama yang diajak dialog oleh Dahlan. Pastur van Lith di
Muntilan yang merupakan tokoh di kalangan keagamaan Katolik. Pada saat itu Kiai Dahlan
tidak ragu-ragu masuk gereja dengan pakaian hajinya.

Gagasan pembaharuan Muhammadiyah disebarluaskan oleh Ahmad Dahlan dengan


mengadakan tabligh ke berbagai kota, di samping juga melalui relasi-relasi dagang yang
dimilikinya. Gagasan ini ternyata mendapatkan sambutan yang besar dari masyarakat di
berbagai kota di Indonesia. Ulama-ulama dari berbagai daerah lain berdatangan kepadanya
untuk menyatakan dukungan terhadap Muhammadiyah. Muhammadiyah makin lama makin
berkembang hampir di seluruh Indonesia. Oleh karena itu, pada tanggal 7 Mei 1921 Dahlan
mengajukan permohonan kepada pemerintah Hindia Belanda untuk mendirikan cabang-cabang
Muhammadiyah di seluruh Indonesia. Permohonan ini dikabulkan oleh pemerintah Hindia
Belanda pada tanggal 2 September 1921.

Sebagai seorang yang demokratis dalam melaksanakan aktivitas gerakan dakwah


Muhammadiyah, Dahlan juga memfasilitasi para anggota Muhammadiyah untuk proses
evaluasi kerja dan pemilihan pemimpin dalam Muhammadiyah. Selama hidupnya dalam
aktivitas gerakan dakwah Muhammadiyah, telah diselenggarakan dua belas kali pertemuan
anggota (sekali dalam setahun), yang saat itu dipakai istilah AIgemeene Vergadering
(persidangan umum).

Kehiduapn Pribadi

Sepulang dari Makkah, Beliau menikah dengan Siti Walidah, sepupunya sendiri, anak
kiai Penghulu Haji Fadhil, yang kelak dikenal dengan Nyai Ahmad Dahlan, seorang Pahlawan
Nasional dan pendiri Aisyiyah. Dari perkawinannya dengan Siti Walidah, Dahlan mendapat
enam orang anak yaitu Djohanah, Siradj Dahlan, Siti Busyro, Irfan Dahlan, Siti Aisyah, Siti
Zaharah.[2] Di samping itu, Dahlan pernah pula menikahi Nyai Abdullah, janda H. Abdullah.
Dia juga pernah menikahi Nyai Rum, adik kiai Munawwir Krapyak. Dahlan juga mempunyai

putra dari perkawinannya dengan Nyai Aisyah (adik Adjengan Penghulu) Cianjur yang
bernama Dandanah. Dia pernah pula menikah dengan Nyai Yasin Pakualaman Yogyakarta
Kematian dan Warisan

Dahlan meninggal pada tahun 1923 dan dimakamkan di pemakaman Karangkajen,


Yogyakarta. Atas jasa-jasa K.H. Ahmad Dahlan dalam membangkitkan kesadaran bangsa
Indonesia melalui pembaharuan Islam dan pendidikan, maka Pemerintah Republik Indonesia
menetapkannya sebagai Pahlawan Nasional dengan surat Keputusan Presiden no. 657 tahun
1961. Dasar-dasar penetapan itu ialah sebagai berikut:

1. KH. Ahmad Dahlan telah mempelopori kebangkitan ummat Islam untuk menyadari
nasibnya sebagai bangsa terjajah yang masih harus belajar dan berbuat;
2. Dengan organisasi Muhammadiyah yang didirikannya, telah banyak memberikan ajaran
Islam yang murni kepada bangsanya. Ajaran yang menuntut kemajuan, kecerdasan, dan
beramal bagi masyarakat dan umat, dengan dasar iman dan Islam;
3. Dengan organisasinya, Muhammadiyah telah mempelopori amal usaha sosial dan
pendidikan yang amat diperlukan bagi kebangkitan dan kemajuan bangsa, dengan jiwa
ajaran Islam; dan
4. Dengan organisasinya, Muhammadiyah bagian wanita (Aisyiyah) telah mempelopori
kebangkitan wanita Indonesia untuk mengecap pendidikan dan berfungsi sosial, setingkat
dengan kaum pria.

C. Rahmah E-Yunusiyyah

Rahmah E-Yunusiyyah, adalah salah seorang tokoh filsafat pendidikan Islam di


Indonesia. Dia lahir di Padang Panjang, Sumatera Barat, pada tahun 1900 dan meninggal
di Padang Panjang tahun 1969 pada usia 68 tahun. R.E Yunusiyyah memiliki pemikiran
yang maju dan menjadi pelopor pembaharu di jamannya. Dalam perjuangannya
menjunjung tinggi pendidikan, Dia merupakan pendiri sekolah Diniyyah Puteri di Padang
Panjang, Sumatera Barat. Darah kepahlawanan yang mengalir dalam dirinya mewarisi
semangat ayahnya yang merupakan ulama besar dan menjabat sebagai kadi di Tanah

Datar. Kakeknya yang bernama Imanuddin memiliki keahlian di bidang ilmu falak dan
pemimpin Tarekat Naqsyabandiyah.
Sejak kecil Rahmah sudah yatim, ia dibesarkan dan diasuh oleh ibu dan kakak-
kakaknya. Lingkungannya yang taat kepada ajaran agama, telah membentuk
kepribadiannya untuk menjadi seorang yang sabar dan berpendirian teguh. Dalam belajar,
memiliki keunikan tersendiri. Dia seorang otodidak. Sehari-hari belajar dari kakak-
kakaknya, yakni Zainuddin Labay dan M. Rasyad. Pada waktu Zainuddin mendirikan
Diniyyah School, Rahmah belajar di sana. Tentang agama, Dia belajar kepada Abdul
Karim Amrullah, Tuanku Mudo, dan Abdul Hamid. Selain itu, antara tahun 1931-1935
Rahmah rajin mengikuti kursus tentang ilmu kebidanan di Rumah Sakit Umum
Kayutanam.

Pendukung kemajuan berpikir Rahmah El Yunusiyyah lainnya datang dari suaminya


yang bernama Bahauddin Latif, ia adalah tokoh pembaharu pendidikan Islam bahkan
mendirikan Diniyyah Putra di Sawahlunto. Terinspirasi oleh gerakan suaminya, pada
tahun 1923, dengan dukungan kakak dan kawan-kawan perempuannya, Rahmah El-
Yunusiyyah mendirikan sekolah khusus untuk perempuan (Sekolah Diniyah Putri). Untuk
kondisi saat ini, pendirian sekolah putri tidak terlalu istimewa, tetapi saat itu gerakan
Rahmah El-Yunusiyyah merupakan terobosan dan dianggap gerakan yang cukup berani.
Karena saat itu, porsi pedidikan untuk kaum pria dan kaum perempuan belum seimbang
seperti sekarang, disparitasnya cukup tinggi. Tahapan selanjutnya, Sekolah Diniyah Putri
berkembang dan namanya semakin besar, bahkan Rahmah E-Yunusiyyah diminta oleh
keluarga kerajaan Malaysia untuk mengajar di sekolah kerajaan. Berkat kegigihannya,
perhatian, dukungan, dan sumbangan materi mengalir ke sekolah tersebut yang
memungkinkan untuk mengembangkan Diniyah Putri tersebut kepada taraf yang lebih
modern. Satu hal yang membanggakan, pemerintah Arab Saudi, Kuwait, dan Mesir pun
membuka hati dan meminta siswa sekolah itu untuk belajar di sana.

Kiprah Rahmah El-Yunusiyyah tidak terbatas pada bidang pendidikan saja, melainkan
melebar kepada bidang lain. Pada tahun 1945, Rahmah mempelopori berdirinya Tentara
Keamanan Rakyat (TKR) yang anggotanya berasal dari Laskar Gyu Gun. Ia tidak hanya
mengayomi Tentara Keamanan Rakyat (Cikalbakal TNI), tetapi juga barisan pejuang
Islam (Laskar Sabilillah dan Laskar Hizbullah). Rahmah memiliki pengaruh besar dalam
dunia ketentaraan dan pergerakan di Sumatera Tengah. Konsekuensinya, Rahmah pernah

disekap di rumah seorang polisi Belanda di Padang. Namun kemudian dilepas karena
mendapatkan undangan dari panitia Konferensi Pendidikan di Yogyakarta. Selesai
konferensi, ia mengikuti Kongres Kaum Muslimin Indonesia di Jakarta, kemudian kembali
ke Padang Panjang setelah penyerahan kedaulatan. Berkat perjuangannya terhadap
kepentingan bangsa dan negara yang cukup besar, maka pada tahun 1955 Rahmah terpilih
sebagai anggota DPRS sampai tahun 1957.
Pada tahun 1955, Sekolah Diniyyah Putri mendapat kunjungan kehormatan dari Syekh
Jami Al-Azhar (Abdurahman) ketika beliau berkunjung ke Indonesia. Dampak dari
kunjungan tersebut, Rahmah El-Yunusiyyah diundang ke Universitas Al-Azhar,
Kairo,Mesir. Di sana Rahmah disambut sebagai Syaikhah, gelar kehormatan agama
tertinggi bagi kaum wanita. Rahmah dikenal sebagai sosok wanita pelopor pejuang
pendidikan, pendidikan kaum perempuan.

Jiwa pendidik dan jiwa pejuang menyatu dalam dirinya. Rahmah adalah orang pertama
yang mengibarkan bendera merah putih di sekolahnya setelah mendengar berita
proklamasi kemerdekaan Indonesia. Ia tidak ragu akan prinsip hidupnya dan memiliki
keteguhan hati luar biasa. Kekuatan prinsipnya dibuktikan ketika ia ditawari subsidi penuh
dari Belanda dengan syarat tertentu, tawaran tersebut ditolak.

Inti persoalan yang mengusik nurani Rahmah El-Yunusiyyah untuk berjuang keras
dalam pendidikan adalah budaya saat itu, di mana terdapat anggapan dan kepercayaan
bahwa sehebat apa pun seorang perempuan, pada akhirnya akan terikat oleh tiga kata
sakral, yakni dapur, sumur, dan tempat tidur. Dengan kata lain, tidak perlu sekolah tinggi-
tinggi, karena pada akhirnya perempuan akan mengurusi rumah tangga. Dia menolak
anggapan itu, dan ingin membuktikan bahwa perempuan juga bisa berprestasi serta berhak
untuk belajar dan mengajar, setara dengan kaum laki-laki. Bagi Rahmah, kalaupun
perempuan akan menjadi ibu rumah tangga, tetapi jika cerdas dan memiliki ilmu
pengetahuan yang luas akan berperan dalam menjalankan tanggungjawab sosial,
kesejahteraan, bahkan keamanan dan ketahanan bangsa. Keluarga yang berkualitas, akan
menghasilkan anak bangsa yang bermartabat. Semua itu hanya bisa dicapai melalui
pendidikan.

D. Abdul Halim Iskandar

Abdul Halim, lebih dikenal dengan nama K.H. Abdul Halim Majalengka, lahir 26 Juni
1887 di Desa Ciborelang, Kecamatan Jatiwangi, Kabupaten Majalengka. Meninggal tahun
1962 pada usia 75 tahun. Abdul Halim adalah salah seorang tokoh pergerakan nasional, tokoh
organisasi Islam, dan ulama yang terkenal toleran dalam menghadapi perbedaan pendapat
antarulama tradisional dan juga sebagai pembaharu.

Dilihat dari sejarah hidupnya, Kiai Abdul Halim lahir dengan nama Otong Syatori, anak
bungsu dari delapan bersaudara dari pasangan K.H. Muhammad Iskandar dan Hj. Siti
Mutmainah. Ayahnya bekerja sebagai penghulu di Kawedanan, Jatiwangi, juga sebagai
pengasuh Pesantren. Otong kecil, yang dilahirkan di lingkungan keluarga pesantren, tentu
saja memperoleh pendidikan agama dari keluarganya sejak balita, demikian juga masyarakat
sekitarnya ikut andil dalam membentuk pribadinya yang agamis.

Ketika Kiai Abdul Halim masih kecil, ayahnya meninggal. Oleh karena itu, banyak diasuh
oleh ibu dan kakak-kakaknya. Ia tergolong anak yang gemar belajar, minatnya terhadap ilmu
sangat tinggi. Terbukti ia banyak membaca ilmu-ilmu keislaman maupun ilmu-ilmu
kemasyarakatan. Umur 10 tahun, ia belajar al-Qur'an dan Hadits kepada K.H. Anwar, yang
sekaligus menjadi guru pertamanya di luar keluarganya sendiri. K.H. Anwar adalah seorang
ulama yang terkenal dari Ranji Wetan, Majalengka. Sebagai penggemar ilmu, Kiai Halim tidak
sebatas mempelajari ilmu agama, tetapi juga mempelajari disiplin ilmu lainnya. Bahkan
termasuk pemberani, ia tidak memandang apakah yang menjadi gurunya sealiran (Islam)
ataupun tidak, yang terpenting asalkan dapat bermanfaat bagi perjuangannya kelak di
kemudian hari. Pada waktu itu, Kiai Abdul Halim belajar bahasa Belanda dan huruf latin
kepada Van Hoeven, seorang pendeta dan misionaris di Cideres, Majalengka. Selanjutnya,
perjalanan hidunya semakin mantap, pada umur 21 tahun menikah dengan Siti Murbiyah puteri
Kiai Ilyas dan dikaruniai tujuh orang anak.

Dilihat dari perjuangannya dalam mencari ilmu (pendidikan), menjelang usia dewasa ia
mulai belajar di berbagai Pondok Pesantren di wilayah Jawa Barat. Antara lain di Pesantren
Lontang jaya, Penjalinan, Leuwimunding (Majalengka). Kemudian Pesantren Bobos (Sumber,
Cirebon), Pesantren Ciwedus (Kuningan), dan berguru kepada K.H. Agus Kedungwangi
(Pekalongan). Di sela-sela kesibukannya sebagai santri, Kiai Abdul Halim menyempatkan diri
untuk berjualan minyak wangi, batik, dan kitab-kitab pelajaran agama.

Setelah banyak belajar di beberapa pesantren di Indonesia, Kiai Abdul Halim pergi ke
Mekah untuk melanjutkan belajar dan mendalami ilmu-ilmu keislaman. Di Mekah, ia berguru
kepada ulama-ulama besar, di antaranya adalah Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi.
Beliau adalah ulama asal Indonesia, menetap di Mekah menjadi ulama besar dan Imam di
Masjidil Haram. Selama di Mekah, Kiai Abdul Halim banyak bergaul dengan K.H. Mas
Mansur, K.H. Abdul Wahab Hasbullah, dan Rais Am Syuriyah. Kedekatan Kiai Abdul Halim
dengan kedua orang sahabatnya yang berbeda latar belakang antara pembaharu dan tradisional,
membuat Kiai Abdul Halim kelak menjadi ulama yang terkenal amat toleran. Selama di Mekah,
di samping belajar kepada Syeikh Ahmad, ia pun mempelajari kitab-kitab para ulama lainnya,
seperti kitab karya Syeikh Muhammad Abduh, Syeikh Muhammad Rasyid Ridlo, dan ulama
pembaharu lainnya, serta banyak membaca majalah al-Urwatul Wutsqo maupun al-Manar yang
membahas tentang pemikiran kedua ulama tersebut. Dengan demikian, wawasannya tentang
pembaharuan Islam semakin luas yang kelak akan bermanfaat untuk dikembangkan di tanah
air.

Kiai Abdul Halim belajar di Mekah kurang-lebih tiga tahun, kemudian ke Indonesia
(Majalengka) untuk mengajar. Perjuangan dan pengabdiannya terhadap Islam, diperjelas
dengan didirikannya Majlis Ilmi di Majalengka pada tahun 1911, bertujuan untuk mendidik
santri-santri di daerah tersebut. Langkah berikutnya, ia mendirikan organisasi yang bernama
Hayatul Qulub. Di kemudian hari, Majlis Ilmi menjadi bagian dari organisasi tersebut. Hayatul
Qulub selain bergerak di bidang pendidikan, juga bergerak di bidang perekonomian dan
keduanya dipadukan. Dalam hal ini, Kiai Abdul Halim ingin memajukan pendidikansekaligus
perdagangan (ekonomi). Oleh karena itu, anggota organisasinya bukan saja dari kalangan
santri, guru, dan kiai, tetapi juga berasal dari kalangan para petani dan pedagang.

Saat itu, perdagangan dikuasai oleh bangsa Cina yang didukung Belanda. Dengan alasan
politis, pemerintah Hindia Belanda lebih banyak membela kepentingan pedagang Cina
daripada pedagang pribumi. Hal ini tentu saja menjadi saingan dagang yang cukup berat,
karena Cina pada masa itu cenderung lebih berhasi karena mereka memiliki status hukum
yang lebih kuat, sebagai wujud dukungan pemerintah Belanda. Persaingan memuncak
ketika pemerintah Hindia Belanda menuduh organisasi Hayatul Qulub sebagai biang
kerusuhan dalam peristiwa penyerangan toko-toko milik orang Cina yang terjadi di
Majalengka tahun 1915. Atas dasar tuduhan itu, pemerintah Hindia Belanda
membubarkan Hayatul Qulub dan melarang meneruskan segala aktifitasnya. Sadar akan
situasi yang kurang menguntungkan, Kiai Abdul Halim memutuskan untuk kembali ke
Majlis Ilmi, tetap menjaga kepentingan perjuangan Islam, terutama dalam bidang
pendidikan.

Bagi Kiai Abdul Halim, pengalaman pahit dengan dibubarkannya Hayatul Qulub tidak
menjadi penghalang untuik memperjuangkan kepentingan pendidikan Islam. Untuk
merealisasikan gagasannya, pada tahun 1916 secara resmi mendirikan lembaga pendidikan
baru yang diberi nama Jam’iyah al-I’anat al-Muta’alimin. Dalam lembaga pendidikan ini, Kiai
Abdul Halim menerapkan sistem klasikal dengan lama kursus lima tahun dan sistem koedukasi.
Bagi siswa yang sudah mencapai kelas tinggi akan menerima pelajaran bahasa Arab.
Perjuangan Kiai Abdul Halim terdengar oleh HOS Cokroaminoto, yang kemudian memberi
dukungan penuh bahkan dikembangkan dan diubah namanya menjadi Perserikatan Ulama yang
lebih dikenal dengan PUI (Perserikatan Ulama Indonesia). Mengingat ide awal yang ingin
memadukan pendidikan dan ekonomi, dalam perserikatan terdapat panti asuhan, percetakan,
dan sebuah pertenunan. Perserikatan Ulama Indonesia memiliki tujuan pokok sebagaiberikut:
a. Memajukan dan menyiarkan pengetahuan dan pengajaran agama Islam.

b. Memajukan perihal penghidupan yang didasarkan atas hukum Islam.

c. Memelihara tali percintaan dan persaudaraan yang kuat dan membangunkan hati supaya suka
tolong menolong antara satu dengan lainnya.

Untuk mewujudkan tujuannya, PUI melakukan beberapa upaya, di antaranya adalah

a. Mendirikan dan memelihara sekolah.

b. Menerbitkan, menyiarkan, dan menjual buku-buku (kitab-kitab), brosur, majalah, dan surat
kabar yang berisi tentang ke-Islaman.

c. Meningkatkan pertanian, perdagangan dan perekonomian lainnya.

d. Mendidik pemuda sebagai kader muslim masa mendatang.

e. Bekerja sama dengan perkumpulan-perkumpulan muslim lainnya demi memajukan Agama


Islam.

Seiring dengan berjalannya waktu, PUI berkembang secara regenerasi. Sepeninggal Kiai
Haji Abdul Halim, organisasi tersebut masih eksis sampai saat ini, kharismanya bukan

hanya menyebar di Majalengka melainkan mampu mewarnai khasanah dunia pendidikan


Islam di Indonesia. Dalam lingkup lokal, nama besar beliau diabadikan menjadi nama jalan
raya di Majalengka. Secara nasional, beliau layak diakui sebagai pahlawan nasional bidang
pendidikan.
BAB III

PENUTUP

A. Kesimpulan
Filsafat mempunyai banyak peranan bagi manusia seperti mendobrak
keterkungkungan pikiran manusia, pembebas pikiran manusia, sebagai pembimbing,
penghimpun ilmu pengetahuan, dan sebagai pembantu pengetahuan. Secara umum,
tujuan filsafat adalah meraih kebenaran agar dapat membawa manusia kepada
pemahaman, dan kepada Tindakan yang lebih layak.
Mengenai kronologis munculnya filsafat islam beberapa ilmuan mengalami
sedikit perbedaan.
B. Saran
Demikian makalah yang kami susun, semoga dapat memberikan manfaat bagi
penyusun khususnya dan bagi pembaca umunya. Penyusun menyadari bahwa makalah
ini jauh dari kata sempurna, maka dari itu kami mengharapkan kritik dan saran yang
membangun dami kesempurnaan makalah kami.
DAFTAR PUSTAKA

Al-Maraghi, Ahmad Musthafa. 1985. Terjemah Tafsir AlMaraghi, jilid 1. Terjemahan:


Bahrun Abubakar, Semarang:Toha Putra.

Akhmad, Asmoro. 1995. Filsafat Umum. Jakarta: Rajawali.

Azhar Basyhir, Ahmad. 1978. Manusia, Kebenaran, Agama, dan Toleransi, Yogyarakta:
Tamsil.

Arifin, M. 1994. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara, 1994, cet. 4).

Al-Thoumy Al-Syaibany. 1979. Falsafah Pendidikan Islam (terj. Hasan langgulung),


Jakarta: Bulan Bintang.

Brouwer, M.A.W. 1986. Sejarah Filsafat Barat Modern & Sezaman. Jakarta: Rajawali.

Anda mungkin juga menyukai