Guido Liguori

Machiavelli politico e rivoluzionario

nei Quaderni di Antonio Gramsci

ABSTRACT: Machiavelli è presente in molti ambiti diversi dei Quaderni del carcere di Gramsci. Il
Quaderno 13, intitolato al Segretario fiorentino, raccoglie solo una parte delle note che riguardano
la sua opera. La maggior parte di esse, però, concerne più in generale la «scienza della politica».
La spiegazione sta nel fatto che, nell’ambito delle sue riflessioni su Machiavelli, Gramsci giunse
all’idea di voler scrivere un libro come egli considerava Il Principe, o come il Manifesto del partito
comunista: un libro cioè di lotta politica, e non solo di riflessione teorica. Anche perché
Machiavelli è – secondo Gramsci – almeno parzialmente un politico in atto, che vuol creare nuovi
«rapporti di forze» e indicare, scrivendo Il Principe, la strada di una azione politica effettiva. Così
come vuol fare Gramsci scrivendo i Quaderni.

È difficile sopravvalutare l’importanza di Machiavelli nella riflessione di Antonio Gramsci. Egli è

presente in tanti sentieri diversi della sua riflessione: momento della storia d’Italia e d’Europa,
figura rilevante nella storia degli intellettuali, emblema della rivalutazione della politica nell’ambito
del marxismo, esempio di «precoce» giacobinismo, filosofo dell’immanenza e filosofo della praxis.
Per Eugenio Garin1, sembra che Gramsci si proietti o si rispecchi in Machiavelli, e in effetti vi sono
evidenti punti di contatto tra i due pensatori: entrambi scrivono dopo essere stati sconfitti; entrambi
pensano la situazione in cui sono immersi alla luce del contesto internazionale e dei modelli
stranieri di riferimento; entrambi cercano di tradurre in italiano tali esperienze storiche, ovviamente
con tutti gli adattamenti che una buona traduzione comporta. Cercherò in questo scritto di
ricostruire la presenza di Machiavelli nel pensiero di Gramsci, soprattutto nel pensiero maturo dei
Quaderni, con un metodo d’indagine diacronico, che segua la riflessione dell’autore nel procedere
del suo farsi, secondo quello che Gramsci stesso ha chiamato il «ritmo del pensiero in isviluppo»2.

1. Machiavelli prima dei Quaderni

In una lettera scritta dal carcere di Turi alla cognata Tatiana Schucht il 23 febbraio 1931
Gramsci ricorda come il suo interesse per Machiavelli risalisse agli anni della sua formazione
universitaria a Torino. Era stato il suo docente di Letteratura italiana Umberto Cosmo – che ebbe sul
giovane studente sardo una rilevante influenza, avviandolo allo studio di Dante e di De Sanctis e
presentandogli Piero Sraffa, in seguito collaboratore dell’«Ordine Nuovo» e fedele amico negli anni
del carcere –, a trasmettergli o a rafforzare in lui l’interesse per il Segretario fiorentino. Aggiunge
Gramsci che nel 1922 Cosmo aveva nuovamente insistito perché egli scrivesse «uno studio sul
Machiavelli e il machiavellismo», precisando che era «una sua idea fissa, fin dal 1917, che io
dovessi scrivere uno studio sul Machiavelli, e me lo ricordava a ogni occasione»3.
Nonostante tale testimonianza, sono molto scarsi i riferimenti a Machiavelli che si trovano
negli scritti gramsciani precedenti l’arresto. Il Gramsci giornalista militante degli anni Dieci, anche
1
«Quanto di se stesso Gramsci prestasse a questo Machiavelli, non è difficile vedere» (E. Garin, Gramsci nella cultura
italiana [1958], in Id., Con Gramsci, Roma, Editori Riuniti, 1997, p. 59).
2
Q 16, 2, p. 1841 (faccio seguire alla lettera Q – che rinvia ad A. Gramsci, Quaderni del carcere, edizione critica
dell’Istituto Gramsci a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi, 1975 – i numeri indicanti il quaderno, il paragrafo ed
eventualmente la pagina di questa edizione).
3
A. Gramsci, Lettere dal carcere, a cura di A. A. Santucci, Palermo, Sellerio, 1996, p. 399.
 2

sulle orme di Croce, non ripudia la politica come forza4, né ama il regime parlamentare. Il giovane
rivoluzionario, però, prende nettamente le distanze da chi fa discendere da Machiavelli la teoria
della “ragion di Stato”. In un articolo del 22 marzo 19165, egli afferma che gli erano invise le «varie
formule» escogitate dal «bolso machiavellismo nostrale». E nel maggio 1919 scrive:

I signori statisti italiani e francesi […] sono realisti, discendono direttamente da Machiavelli, hanno
esplicitamente rimesso sugli altari la ragion di Stato come criterio sovrano di convivenza
internazionale […] Questi Machiavelli del realismo capitalistico sono essenzialmente giacobini: delle
leggi, dei trattati si son fatti dei feticci6.

Negli stessi anni non mancano negli scritti gramsciani ripetuti richiami positivi al Segretario
fiorentino. Scrive ad esempio Gramsci il 1° novembre 1918: «L’Italia – è la culla del metodo
sperimentale applicato alle scienze sociali dal Machiavelli e applicato dalle scienze fisiche da
Galileo»7. E l’anno seguente: «Come per Machiavelli la religione non era che un mezzo per il
consolidamento del principato, così per quel Machiavelli in sessantaquattresimo che è Giolitti il
socialismo è un mezzo per l’“ordinaria amministrazione” dello Stato. E lo Stato giolittiano non ha
certo nulla della bellezza ideale, degli attributi propri del “Principato” di Machiavelli»8.
L’opinione che il giovane Gramsci si è fatto di Machiavelli è anche deducibile dalla citazione,
in un articolo pubblicato il 10 marzo 1917 sull’«Avanti!», di una nota strofa di Giuseppe Giusti:
«Dietro l’avello/di Machiavello/giace lo scheletro/di Stenterello». A cui Gramsci fa seguire il
commento: «È tutta una caterva di Stenterelli quella che circonda la persona di un solo
Machiavello»9. La contrapposizione Machiavelli/Stenterello – che sarà ripresa anche nei Quaderni
– compare ripetutamente negli scritti gramsciani di questi anni, a significare la pochezza delle forze
e dei protagonisti della vita politica del tempo (in primis Giovanni Giolitti), a paragone di un modo
di fare politica forse «cinico», ma comunque serio e grande, rappresentato dal Segretario fiorentino.
Ancora nell’ottobre 1926 Gramsci ricorda il motto del Giusti, scrivendo significativamente: «Il
nostro “Machiavelli” sono le opere di Marx e Lenin, e non la redazione della “Voce repubblicana” e
l’on. Arturo Labriola che, d’altronde, arieggiano messer Niccolò Machiavelli solo nel senso dei
versi: Dietro l’avello di Machiavello/giace lo scheletro di Stenterello»10.
Va infine ricordato anche che nella lettera dell’8 settembre 1922 indirizzata a Lev Trockij, che
gli aveva chiesto informazioni sul futurismo italiano, Gramsci (in quel periodo residente a Mosca)
ricorda che «a Milano poco tempo fa è stato fondato un settimanale politico, “Il principe”, che si
richiama o cerca di richiamarsi alle stesse teorie che Machiavelli predicava per l'Italia del
Cinquecento: la lotta, cioè, tra i partiti locali che conducono la nazione verso il caos, dovrebbe
essere accantonata per opera di un monarca assoluto, novello Cesare Borgia, che si ponga alla testa
di tutti i dirigenti dei partiti in lotta»11.
A conclusione di questa breve ricognizione della presenza di Machiavelli nelle opere

4
Cfr. L. Paggi, Il problema Machiavelli [1969], ora in Id., Le strategie del potere in Gramsci, Roma, Editori Riuniti,
1984, p. 393.
5
A. Gramsci, Il germanofilo contrito, «Avanti!», 22 marzo 1916, ora in Id., Cronache torinesi 1913-1917, a cura di S.
Caprioglio, Torino, Einaudi, 1980 p. 210.
6
A. Gramsci, Pietà per i venturi nipoti, «Avanti!», 18 maggio 1919, ora in Id., L’Ordine Nuovo 1919-1920, a cura di V.
Gerratana e A. A. Santucci, Torino, Einaudi, 1987, p. 28.
7
A. Gramsci, La tessera del latte, «Avanti!», 1° novembre 1918, in Id., Il nostro Marx 1918-1919, a cura di S.
Caprioglio, Torino, Einaudi, 1984, p. 387.
8
A. Gramsci, Dietro lo scenario del giolittismo, «Avanti!», 5-8 novembre 1919, in L’Ordine Nuovo 1919-1920, cit., p.
288.
9
A. Gramsci, Stenterello, «Avanti!», 10 marzo 1917, in Id., La città futura 1917-1918, a cura di S. Caprioglio, Einaudi,
Torino 1982, p. 84. Cfr. anche Id., Scritti (1910-1926), 2. 1917, a cura di L. Rapone, con la collaborazione di M. L.
Righi e il contributo di B. Garzarelli, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, 2015, p. 171.
10
A. Gramsci, Noi e la concentrazione repubblicana, «l’Unità», 13 ottobre 1926, ora in Id., La costruzione del partito
comunista 1923-1926, Torino, Einaudi, 1971, p. 351.
11
A. Gramsci, Socialismo e fascismo. L’Ordine Nuovo 1921-1922, Torino, Einaudi, 1966, p. 527.
 3

gramsciane precedenti l’arresto, si può affermare che, negli anni della sua attività giornalistica e
della sua militanza politica, Gramsci ha letto le opere del Segretario fiorentino – probabilmente
sotto l’influenza di due delle sue principali fonti di ispirazione giovanili, Francesco De Sanctis e
Benedetto Croce – e dà rilievo al suo pensiero, ma che esso non ha ancora quella centralità che
assumerà nella sua opera più matura.

2. La genesi dei due quaderni su Machiavelli

Nei Quaderni del carcere Machiavelli è molto più presente che negli scritti giovanili, per i
motivi che vedremo più avanti. Sono due i quaderni che Gramsci dedica a Machiavelli, il Quaderno
13 e il Quaderno 18, anche se il secondo è riempito solo per due facciate e mezzo e comprende
appena tre note. Il Quaderno 18 è il seguito del Quaderno 13, ma Gramsci – preso da altri progetti e
lavori – non proseguì il riordino delle note di prima stesura iniziato nel precedente 12. I due quaderni
sono tra i quattro aventi grande formato (cm 21,8x31,2), tipo registro, come già i quaderni 10 e 12.
Il Quaderno 13 è stato composto secondo Gianni Francioni13 tra l’aprile 1932 e il novembre 1933
(Valentino Gerratana lo aveva datato invece tra il 1932 e il 1934 14). Il Quaderno 13, dunque,
sarebbe stato interamente scritto nel carcere di Turi, prima del trasferimento del detenuto nella
clinica di Formia (Gramsci lascia Turi il 19 novembre 1933).
Il Quaderno 13 è il quaderno in cui Gramsci inizia a raccogliere le note rubricate 15 in prima
stesura come Machiavelli, oppure Moderno Principe, e simili, presenti fin dal Quaderno 1. Egli
stesso intitola il Quaderno 13: Noterelle sulla politica del Machiavelli. È dunque utile capire come
il pensatore arrivi a concepire il suo studio sul Segretario fiorentino e a decidere di comporre un
«quaderno speciale» (monotematico) dedicato a esso.
La ricopiatura dei testi di prima stesura (chiamati da Gerratana Testi A) non avviene
procedendo dai primi quaderni. Nel Quaderno 13 Gramsci copia le prime sedici note a partire dal
Quaderno 8, da una serie di note miscellanee (su vari argomenti) conclusa nell’aprile 1932. Egli
prosegue poi il Quaderno 13 con la riscrittura di sette16 note tratte dal Quaderno 4, e infine con la
ripresa di note tratte dai quaderni 1, 7 e 9. Procede cioè a partire dalle note più prossime
all’inaugurazione del quaderno in questione. È dunque all’altezza del Quaderno 8 che prende forma
il progetto di scrivere un «moderno Principe» e, secondo quanto sostenuto da Fabio Frosini17, tutta
la riflessione su Machiavelli viene ristrutturata probabilmente in seguito alla lettura di un libro di
Luigi Russo, Prolegomeni a Machiavelli18, del 1931.
Completamente riempito dalla scrittura del prigioniero salvo pochi righi finali, il Quaderno
13 contiene trentanove Testi C (ovvero di seconda stesura, ricopiati con varie modifiche, tutti ripresi
omettendo il titolo originario) e un solo Testo B (di stesura unica19). Di tali quaranta note, solo 12
trattano esplicitamente di Machiavelli, del suo pensiero, delle sue opere o delle letture cui ha dato
corso, mentre in ben 28 note l’argomento è di «scienza della politica», annotazioni ritenute
funzionali a scrivere quel «sistema ordinato di politica attuale del tipo Principe» ipotizzato fin dal

12
Cfr. G. Francioni, G. Cospito, Nota introduttiva a Quaderno 13 (1932-1933), in A. Gramsci, Quaderni del carcere.
Edizione anastatica dei manoscritti, a cura di G. Francioni, Roma-Cagliari, Biblioteca Treccani - L’Unione sarda,
2009, vol. 14, p. 153.
13
Ivi, p. 153.
14
A. Gramsci, Quaderni, cit., Apparato critico, p. 2410.
15
Cioè dotate di un titolo che serviva a Gramsci per catalogarle riguardo all’argomento generale, mentre un secondo
titolo, presente in molti casi, era relativo al tema più specifico trattato.
16
Otto, se si vuole includere anche § 23, scritta a partire da Testi A provenienti dai quaderni 4, 7 e 9.
17
F. Frosini, Luigi Russo e Georges Sorel: sulla genesi del «moderno Principe» nei «Quaderni del carcere» di Antonio
Gramsci, «Studi storici», 2013, n. 3.
18
Firenze, Le Monnier, 1931.
19
Si tratta di Q 13, 25.
 4

Quaderno 420 e messo maggiormente a fuoco poi nel Quaderno 8. (Anche in diverse delle note in
cui si parla di Machiavelli, va tuttavia notato, vi sono annotazioni di teoria politica, a volte di
grande rilievo). In particolare non riguardano Machiavelli le ultime quindici note riprese da Testi A,
con un crescente privilegiamento quindi – si potrebbe dire – del «moderno Principe» rispetto al
Principe, cioè delle tematiche di «scienza della politica» rispetto a quelle «machiavelliane» vere e
proprie.
Completato il Quaderno 13, Gramsci, come si è accennato, cercò di proseguire il lavoro di
raccolta delle note su Machiavelli nel Quaderno 18, che intitola di suo pugno Niccolò Machiavelli
II. In esso però verranno copiate solo tre note (tre testi A del Quaderno 2), tutte di argomento
machiavelliano. Il Quaderno 18 è stato scritto a Formia, nella clinica Cusumano, dove Gramsci è
stato ricoverato per il peggioramento delle sue condizioni di salute. Esso non può che essere stato
iniziato nell’estate del 1934, poiché (come si ricava dalle lettere di Tatiana Schucht e Piero Sraffa)
Gramsci, per motivi di salute, non ricomincia a scrivere a Formia fino a metà luglio di quell’anno.
Gramsci stesso fin dal titolo presenta questo quaderno come il successore del Quaderno 1321.
Sempre più malato, egli interromperà però presto il lavoro iniziato in questo quaderno, preferendo
dedicare le forze ad altri quaderni monotematici, ma scrivendo anche testi nuovi su Machiavelli e la
teoria politica, occasionati da nuove letture e riflessioni: nei quaderni 14, 15 e 17, ad esempio, sono
presenti note originali, riguardanti sia Machiavelli e il suo pensiero, sia (in maggior numero)
riflessioni di «scienza della politica» rubricate però sempre con il titolo Machiavelli.

3. Machiavelli e il suo tempo

L’approfondimento del pensiero di Machiavelli da parte di Gramsci giunge dunque negli anni
del carcere. Oltre al ripensamento della politica e della teoria politica del marxismo, Gramsci è
spinto a ciò dalla ripresa degli studi su Machiavelli degli anni Venti22 e dagli studi in occasione del
quarto centenario della morte, nel 1927. In una lettera a Tatiana del 14 novembre 1927 leggiamo la
richiesta di informazioni su alcune raccolte di scritti di Machiavelli23. Già l’anno prima, poco dopo
l’arresto, dal provvisorio confino di Ustica, il 27 dicembre 1926, in una delle prime lettere alla
cognata, Gramsci aveva chiesto, tra gli altri libri, quello «su Machiavelli di Francesco Ercole»24.
Ora non solo richiede le opere di Machiavelli, ma aggiunge una annotazione che già illumina su
alcuni sviluppi futuri della sua interpretazione:

Mi ha colpito il fatto come nessuno degli scrittori sul centenario abbia messo in relazione i libri del
Machiavelli con lo sviluppo degli Stati in tutta Europa nello stesso periodo storico. Deviati dal
problema puramente moralistico del cosiddetto “machiavellismo” non hanno visto che il Machiavelli è
stato il teorico degli Stati nazionali retti a monarchia assoluta, cioè che egli, in Italia, teorizzava ciò
che in Inghilterra era energicamente compiuto da Elisabetta, in Ispagna da Ferdinando il Cattolico, in
Francia da Luigi XI e in Russia da Ivan il Terribile, anche se egli non conobbe e non poté conoscere
alcune di queste esperienze nazionali, che in realtà rappresentavano il problema storico dell’epoca che
il Machiavelli ebbe la genialità di intuire e di esporre sistematicamente25.

20
Cfr. Q 4, 10, p. 432.
21
La “successione” del Quaderno 18 rispetto al Quaderno 13 fa registrare però una discontinuità: mentre il primo dei
quaderni intitolati a Machiavelli termina – come si è detto – con ben 15 note aventi come argomento solo questioni
non direttamente riguardanti Machiavelli, le tre note del Quaderno 18 sono di argomento machiavelliano
22
Sul dibattito machiavelliano degli anni Venti (Chabod, Croce, Ercole, Gentile, Gobetti, Mussolini, Russo, ecc.) cfr.
l’Introduzione di Carmine Donzelli ad A. Gramsci, Quaderno 13. Noterelle sulla politica del Machiavelli, Torino,
Einaudi, 1981, pp. XXXV ss.
23
A. Gramsci, Lettere dal carcere, cit., pp. 132-3.
24
Ivi, p. 24.
25
Ivi, p. 133.
 5

All’altezza del dicembre 1927, Gramsci sostiene che Machiavelli non è il teorico della Real-Politik;
e neanche della politica tout court, come Croce aveva affermato26, poiché per comprendere
pienamente il pensiero del Segretario fiorentino occorreva storicizzarlo, metterlo in relazione con il
problema della nascita degli Stati nazionali. Quando nel 1929 Gramsci inizierà a stendere i suoi
Quaderni, in una delle primissime note di riflessione teorica egli partirà esattamente da queste
convinzioni, scrivendo:

Su Machiavelli. Si suole troppo considerare Machiavelli come il «politico in generale» buono per tutti
i tempi: ecco già un errore di politica. Machiavelli legato al suo tempo: 1) lotte interne nella repubblica
fiorentina; 2) lotte tra gli stati italiani per un equilibrio reciproco; 3) lotte degli stati italiani per
equilibrio europeo. Su Machiavelli opera l’esempio della Francia e della Spagna che hanno raggiunto
una forte unità statale […] Machiavelli è uomo tutto della sua epoca e la sua arte politica rappresenta
la filosofia del tempo che tende alla monarchia nazionale assoluta, la forma che può permettere uno
sviluppo e un’organizzazione borghese27.

Già nelle primissime pagine di questo Quaderno 1 (scritte nella seconda metà del 1929) troviamo
dunque una nota interamente dedicata a Machiavelli e a lui intitolata. Nel «programma di lavoro»
situato in apertura dei Quaderni, tuttavia, il tema «Machiavelli» non compare. Sembrerebbe che
Gramsci non abbia inizialmente intenzione di approfondirne lo studio, se non nel quadro della
storia degli intellettuali: al punto 3 dell’elenco compare l’argomento della «Formazione dei gruppi
intellettuali italiani», nel cui ambito sarà inizialmente compreso Machiavelli, soprattutto a partire
dal Quaderno 3. Tanto che Gramsci scrive alla cognata Tatiana, il 17 novembre 1930: «Mi sono
fissato su tre o quattro argomenti principali, uno dei quali è quello della funzione cosmopolita che
hanno avuto gli intellettuali italiani fino al Settecento, che poi si scinde in tante sezioni: il
Rinascimento e Machiavelli, ecc.»28. Non mancano quindi, nei primissimi quaderni, riferimenti a
Machiavelli, anche di notevole interesse. Nel citato Q 1, 10 il prigioniero prosegue ad esempio sulla
strada della contestualizzazione storica, affermando che Machiavelli si batteva contro «i residui del
feudalismo, non contro le classi progressive», le «classi produttive, contadini e mercanti». È
dall’Arte della guerra, opera ben conosciuta a Gramsci almeno fin dall’inizio degli anni Venti29,
dall’affermazione dell’opportunità di sostituire le milizie mercenarie armando i contadini, che
Gramsci trae la convinzione, nei Quaderni molte volte ribadita, che Machiavelli abbia voluto
indicare ai «borghesi della città» la necessità di «appoggiarsi sui contadini come massa, costituendo
una forza armata sicura e fedele»30. Ancora nell’importante § 44 del Quaderno 1, sui rapporti tra
moderati e democratici nel Risorgimento, Gramsci scrive che «nelle scritture militari del
Machiavelli è vista abbastanza bene la necessità di legarsi i contadini per avere una milizia
nazionale che elimini le compagnie di ventura»31.
L’alleanza tra classi progressive della città e masse contadine era stata alla base del parallelo
tra giacobinismo e leninismo che Gramsci aveva mutuato dal grande storico francese Albert
Mathiez32. Ne era derivata per Gramsci, dal 1921, una nuova valutazione, positiva, del
giacobinismo. Su questa base egli può definire ora Machiavelli un «giacobino», come scrive in una
lettera a Tania del 7 settembre 1931 («Machiavelli […] attraverso l’organizzazione dell’esercito

26
Cfr. su questo anche L. La Porta, Machiavelli, Niccolò, in G. Liguori, P. Voza (a cura di), Dizionario gramsciano
1926-1937, Carocci, Roma 2009, sub voce. Nei primi quaderni, la tesi di Machiavelli teorico dell’autonomia della
politica era stata ripresa, e poi lasciata cadere, a conferma del carattere di work in progress dei Quaderni, cosa che
rende rilevante il loro studio diacronico.
27
Q 1, 10, pp. 8-9; Testo A, ripreso in Q 13, 13.
28
A. Gramsci, Lettere dal carcere, cit., p. 364.
29
Cfr. Leonardo Paggi, op. cit., p. 401.
30
Q 1, 10, p. 9; Testo A, ripreso in Q 13, 13.
31
Q 1, 44, pp. 43-4; Testo A, ripreso in Q 19, 24.
32
A. Mathiez, Le Bolchevisme et le Jacobinisme [1920], pubblicato in traduzione italiana su «L’Ordine Nuovo», 24
marzo, 4, 8 e 9 agosto 1921. Cfr. in merito R. Medici, Giacobinismo, in F. Frosini, G. Liguori (a cura di), Le parole
di Gramsci, Roma, Carocci, 2004.
 6

voleva organizzare l’egemonia della città sulla campagna, e perciò si può chiamare il primo
giacobino italiano»33) e anche nel coevo Quaderno 8 (scritto nel 1930-1932) afferma:

Ogni formazione di volontà collettiva nazionale popolare è impossibile senza che le masse dei
contadini coltivatori entrino simultaneamente nella vita politica. Ciò voleva il Machiavelli attraverso
la riforma della milizia, ciò fecero i giacobini nella Rivoluzione francese, in ciò consiste il
giacobinismo [precoce] di Machiavelli34.

4. Marx e Machiavelli

La riflessione su Machiavelli compie un salto di qualità nella importante sezione del

Quaderno 4 intitolata Appunti di filosofia, dove assume in buona parte lo spessore problematico che
verrà travasato poi nel Quaderno 13. Tale nuova complessità della riflessione gramsciana sul
Segretario fiorentino è data dal fatto che vi convergono sia la questione della lettura di Machiavelli
da un punto di vista marxista, sia quella del ripensamento del marxismo dal punto di vista della
specificità della politica, che Machiavelli rappresenta, ovvero la questione della riflessione sulle
categorie fondamentali della scienza politica e su un partito rivoluzionario che voglia fondare un
nuovo tipo di Stato. Nel Quaderno 4 Gramsci scrive:

Marx e Machiavelli. Questo argomento può dar luogo a un duplice lavoro: uno studio sui rapporti reali
tra i due in quanto teorici della politica militante, dell’azione, e un libro che traesse dalle dottrine
marxiste un sistema ordinato di politica attuale del tipo Principe. L’argomento sarebbe il partito
politico, nei suoi rapporti con le classi e con lo Stato […] il protagonista di questo «nuovo principe»
non dovrebbe essere il partito in astratto […] ma un determinato partito storico che opera in un
ambiente storico preciso, con una determinata tradizione, in una combinazione di forze sociali
caratteristica e bene individuata35.

L’idea non è solo quella di riflettere teoricamente sulla ridefinizione del ruolo del partito
rivoluzionario dopo il tracollo degli anni Venti: scrivere del «nuovo principe» significa – aggiunge
Gramsci – «scrivere un libro “drammatico” in un certo senso, un dramma storico in atto, in cui le
massime politiche» siano «presentate come necessità individualizzata e non come principi di
scienza»36. Significa dunque – come sarà meglio esplicitato nel Quaderno 8 – prendere a modello
l’opera più famosa di Machiavelli per scrivere un libro “per le masse”, si potrebbe dire, un libro
politico, come il Manifesto di Marx ed Engels, in cui elementi di teoria, esemplificazioni storiche e
appello alla mobilitazione formino un tutt’uno: come avviene nel Principe di Machiavelli, secondo
l’interpretazione che ne dà Gramsci quando afferma: «Il Machiavelli ha scritto dei libri di “azione
politica immediata”»37.
Ancora nel Quaderno 4 troviamo altre due note dedicate a Machiavelli e Marx. La prima, Q 4,
4, intitolata Machiavellismo e marxismo, è biffata (cioè cancellata in modo da restare leggibile,
come Gramsci fa per tutti i testi di prima stesura), ma non ripresa in alcuna nota di seconda stesura,
bensì parzialmente in Q 4, 8, anch’esso un Testo A ripreso poi nel Quaderno 13 (Q 13, 8), intitolato
Machiavelli e Marx. Gramsci prima vi ricorda i «versi del Foscolo: “che, temprando lo scettro ai
regnatori, gli allor ne sfronda ed alle genti svela ecc.”», su cui «il Croce scrive che ciò dimostra la
validità obbiettiva delle posizioni del Machiavelli e ciò è giustissimo»38: è il riconoscimento della
elaborazione machiavelliana come “scienza”, dunque a tutti utile, anche al popolo. (Che è lettura

33
A. Gramsci, Lettere dal carcere, cit., pp. 458-9.
34
Q 8, 21, pp. 952-3; Testo A, ripreso in Q 13, 1.
35
Q 4, 10, p. 432; Testo A, ripreso in Q 13, 21.
36
Ibidem.
37
Q 5, 127, p. 657, Testo B.
38
Q 4, 4, p. 425.
 7

parzialmente diversa dall’interpretazione democratica del Segretario, per cui Machiavelli scrive per
il popolo). Poi, in Q 4, 8, Gramsci fissa le differenze che intercorrono tra l’antropologia marxiana e
quella del Segretario:

La innovazione fondamentale introdotta da Marx nella scienza politica e storica in confronto del
Machiavelli è la dimostrazione che non esiste una «natura umana» fissa e immutabile e che pertanto la
scienza politica deve essere concepita nel suo contenuto concreto (e anche nella sua formulazione
logica?) come un organismo storicamente in isviluppo. Nel Machiavelli sono da vedere due elementi
fondamentali: 1) l’affermazione che la politica è un’attività indipendente e autonoma che ha suoi
principi e sue leggi diversi da quelli della morale e della religione in generale (questa posizione del
Machiavelli ha una grande portata filosofica, perché implicitamente innova la concezione della morale
e della religione, cioè innova tutta la concezione del mondo); 2) contenuto pratico e immediato
dell’arte politica studiato e affermato con obbiettività realistica, in dipendenza della prima
affermazione39.

Gramsci, all’altezza del Quaderno 4, individua nella storicizzazione della natura umana la
«innovazione» apportata da Marx. Ma concorda anche con Croce sulla tesi della autonomia della
politica quale novità determinante affermata da Machiavelli, ricordando altrove40 la definizione
crociana di Marx come «Machiavelli del proletariato». Si spingerà oltre, mettendo in rilievo la
dimensione filosofica del pensiero di Machiavelli, vedendovi l’autore di una «concezione del
mondo originale», che potrebbe essere definita con la stessa espressione con cui Gramsci definisce
il marxismo, filosofia della praxis41: un marxismo antideterministico, in cui il “fare politica” (che
rientra, per Marx e per Gramsci, nella sfera delle «superstrutture») ha una importanza molto più
ampia di quanto ne avesse in tanto marxismo della Seconda e della terza Internazionale.
Tornando a Q 4, 8, Gramsci, accennando di nuovo alla tesi di Foscolo, per cui «“Machiavelli
ha svelato” qualcosa di reale», afferma che in realtà il Segretario scrive per le «genti», «pensa “a
chi non sa”», alla «classe rivoluzionaria del tempo, il “popolo” e la “nazione” italiana […] Il
Machiavelli vuol fare l’educazione di questa classe, da cui deve nascere un “capo” che sappia
quello che si fa e un popolo che sa che ciò che il capo fa è anche suo interesse»42. Si fa qui un
deciso passo oltre la interpretazione di Machiavelli come scienziato della politica. Gramsci avanza
una interpretazione radicalmente nazionale e democratica del Segretario fiorentino, visto come
teorico della politica, ma calato nel suo tempo e “al servizio” di interessi di classe determinati
(come si evince anche dall’ipotesi che egli sia per alcuni versi un antecedente del mercantilismo e
dei fisiocratici43).
Il carattere democratico di tale impostazione non è inficiato dall’accettazione della “dittatura”
del Principe: questa è propedeutica al raggiungimento di una maggiore libertà, così come – nella
visione leninista – lo era la “dittatura del proletariato”. Semplicemente – aggiungerà Gramsci –
Machiavelli vuole «educare il popolo» sul fatto «che può esistere una sola politica, quella realistica,
per raggiungere il fine voluto», poiché «solo chi vuole il fine vuole i mezzi idonei a
raggiungerlo»44. Su questa base, aggiunge ancora Gramsci, si può dire che la posizione di
Machiavelli «sarebbe da avvicinare a quella dei teorici e dei politici della filosofia della prassi»,
ovvero del marxismo, poiché «anche essi hanno cercato di costruire e diffondere un “realismo”
popolare, di massa»45. Il limite di fronte a cui si trova Machiavelli era relativo al soggetto sociale
che doveva mettere l’Italia al passo con l’Europa, la «borghesia italiana medioevale» che non aveva

39
Q 4, 8, 430-1; Testo A, ripreso in Q 13, 20.
40
Cfr. Q 4, 56, p. 503.
41
Cfr. Q 5, 127, p. 657; Testo B.
42
Q 4, 8, p. 431, Testo A; ripreso in Q 13, 20.
43
È quanto Gramsci scrive – oltre che in Q 8, 78 – in una lettera a Tatiana del 14 marzo 1932, allo scopo di avere il
parere dall’amico e grande economista Piero Sraffa (cfr. A. Gramsci, Lettere dal carcere, cit., pp. 548-9).
44
Q 14,33, pp. 1690-1; Testo B.
45
Sottolinea particolarmente questo punto di consonanza tra Machiavelli e Marx (secondo Gramsci) P. Thomas, The
Modern Prince: Gramsci’s Reading Of Machiavelli, in «History Of Political Thought», 2017, n. 3.
 8

saputo emanciparsi dall’ingombrante presenza del Papato e della Chiesa – afferma Gramsci nel
Quaderno 5 – per «creare uno Stato autonomo, ma rimase nella cornice medioevale feudale e
cosmopolita»46. In questo stesso Q 5, 127 – un testo B, al pari di tanti altri dei Quaderni 5 e 6 che
Gramsci non ebbe tempo e modo di riprendere – l’autore “traduce” il “principe” a cui pensa
Machiavelli nel linguaggio moderno:

Se si dovesse tradurre in linguaggio politico moderno la nozione di «Principe», così come essa serve
nel libro del Machiavelli, si dovrebbe fare una serie di distinzioni: «principe» potrebbe essere un capo
di Stato, un capo di governo, ma anche un capo politico che vuole conquistare uno Stato o fondare un
nuovo tipo di Stato; in questo senso «principe» potrebbe tradursi in lingua moderna «partito
politico»47.

Il “principe” di Machiavelli viene dunque tradotto in «partito politico». In particolare Gramsci sta
pensando al partito comunista, a quello che erano per i comunisti allora il partito e l’esperienza
rivoluzionaria che, al di là della necessaria opera di traduzione (cioè di adattamento creativo),
costituiva anche per Gramsci un modello: il partito comunista dell’Unione Sovietica, che sotto la
guida di Lenin aveva saputo «fondare un nuovo tipo di Stato» .

5. Quaderno 8: il moderno Principe

All’inizio del Quaderno 8, nel quale in un primo tempo – come si evince dal titolo posto
all’inizio della prima pagina: Note sparse e appunti per una storia degli intellettuali italiani –
l’autore avrebbe voluto raccogliere le riflessioni sulla storia degli intellettuali italiani (un progetto
che non sarà realizzato), Gramsci stende un nuovo programma di ricerca, che è al tempo stesso un
consuntivo del lavoro fin lì compiuto nel carcere di Turi48, a cui dà il titolo di «Saggi principali». In
esso Machiavelli compare due volte, prima nella voce 7, «Machiavelli», poi nell’ultima voce,
«Machiavelli come tecnico della politica e come tecnico della politica integrale o in atto»49. Le
specificazioni con le quali compare Machiavelli fanno ritenere che nella voce 7 egli sia considerato
nell’ambito della storia degli intellettuali italiani. A questo primo elenco ne segue un altro, che
Gramsci intitola «Raggruppamenti per materie», in cui Machiavelli compare al secondo posto: «2°
Machiavelli». Tale elenco fu scritto in epoca successiva e costituisce un nuovo piano di lavoro,
l’ultimo presente nei Quaderni, ascrivibile all’aprile 193250 e che prefigura parzialmente la
ripartizione delle note nei futuri «quaderni speciali» monotematici. L’importanza che il tema
Machiavelli ha assunto nella riflessione di Gramsci si evince anche da questi due “piani di lavoro”,
e dalle aggiunte e differenze che contengono.
La rilevanza di Machiavelli nella riflessione carceraria di Gramsci si lega al fatto che la grave
crisi economica che colpisce l’Occidente senza dar vita ad alcuna ondata rivoluzionaria ha
confermato in Gramsci la visione antieconomicistica (rispetto al marxismo tradizionale) del
rapporto struttura-sovrastruttura, fatto che determina l’ulteriore allargamento nella riflessione
gramsciana sullo spazio della politica51. È nella prima parte («miscellanea») del Quaderno 8 che
troviamo per la prima volta l’espressione, che diverrà celebre, di «moderno Principe». È infatti il
titolo di Q 8, 21, che inizia così: «Il moderno Principe. Sotto questo titolo potranno raccogliersi tutti
gli spunti di scienza politica che possono concorrere alla formazione di un lavoro di scienza politica

46
Q 5, 127, p. 658; Testo B.
47
Q 5, 127, pp. 661-2.
48
G. Francioni, Nota introduttiva a Quaderno 8 (1930-1932), in A. Gramsci, Quaderni del carcere. Edizione anastatica
dei manoscritti, cit., vol. 13, pp. 3-4.
49
Q 8, pp. 935-6 (i due «piani di lavoro» non hanno numero di paragrafo).
50
G. Francioni, Nota introduttiva a Quaderno 8 , cit., pp. 9-10.
51
Cfr. Carmine Donzelli, op. cit., p. XVIII.
 9

che sia concepito e organizzato sul tipo del Principe del Machiavelli»52. È lo sviluppo di quanto già
accennato nel Quaderno 4, l’intenzione di riunire sotto il titolo di «moderno Principe» non solo
osservazioni e note su Machiavelli e sulla sua opera più celebre, ma anche quelle utili per un trattato
di «scienza politica» ricalcato sul modello del Principe. Per chiarificare tale punto Gramsci
prosegue ripetendo l’interpretazione del libro di Machiavelli che si è visto già essere stata abbozzata
nel Quaderno 4. Scrive Gramsci, in quello che in seconda stesura sarà l’incipit del § 1 del
Quaderno 13:

Il carattere fondamentale del Principe è appunto quello di non essere una trattazione sistematica, ma
un libro «vivente», in cui l’ideologia diventa «mito» cioè «immagine» fantastica e artistica tra l’utopia
e il trattato scolastico […] Il processo per la formazione della «volontà collettiva» viene presentato
non attraverso una pedantesca disquisizione di principii e di criterii di un metodo d’azione, ma come
«doti e doveri» di una personalità concreta, che fa operare la fantasia artistica e suscita la passione53.

Per suscitare dunque una «volontà collettiva», bisogna prendere come esempio Il Principe,
considerato una «esemplificazione storica del “mito” soreliano, cioè dell’ideologia politica che si
presenta non come fredda utopia né come dottrinario raziocinio, ma come “fantasia” concreta
operante su un popolo disperso e polverizzato per suscitarne e organizzarne la volontà collettiva»54.
Un libro insomma per la mobilitazione delle masse, non solo uno studio teorico. Un libro che ha
come argomento il partito comunista (un «determinato partito storico»), e che è anche in primo
luogo destinato ai suoi militanti. Sapendo che nella società del Novecento «il moderno Principe, il
mito-Principe non può essere una persona reale, un individuo concreto; può essere solo un
organismo […] il partito politico»55. Anche perché un “condottiero” moderno in quanto «individuo
concreto», un “duce”, darebbe vita a un’azione «quasi sempre del tipo restaurazione e
riorganizzazione e non del tipo proprio alla fondazione di nuovi Stati e nuove strutture nazionali e
sociali (come era il caso nel Principe di Machiavelli)»56.
Da questo momento in avanti sarà forte l’intreccio nei Quaderni tra la riflessione sul Principe
e quella sul moderno Principe, tra la riflessione su Machiavelli e sulla sua epoca e la riflessione di
Gramsci sul suo tempo. Esempio di tale intreccio è anche la domanda su «perché in Italia non si
ebbe la monarchia assoluta al tempo di Machiavelli?», alla quale risponde rinviando «all’impero
romano (quistione degli intellettuali e della lingua) per comprendere i Comuni medioevali e la
funzione della Chiesa» e ripetendo la sua tesi per la quale era sempre mancata «una forza
“giacobina” efficiente, la forza appunto che crea la volontà collettiva nazionale popolare»57;
chiedendosi egli subito dopo se esistessero «le condizioni per questa volontà», e iniziando a parlare
della formazione dello Stato unitario italiano, processo che riverbera le sue conseguenze sulla storia
che giunge fino al fascismo.
Anche nel campo della concezione del mondo, prosegue Gramsci, «troviamo assenza di
“giacobinismo” e paura del “giacobinismo” […] Il moderno Principe deve essere il banditore di una
riforma intellettuale e morale, che è il terreno per un ulteriore sviluppo della volontà collettiva
nazionale popolare nel terreno di una forma compiuta e totale di civiltà moderna». Anzi, il
«moderno Principe», aggiunge Gramsci, deve trattare soprattutto di «due punti fondamentali»:
«formazione di una volontà collettiva nazionale popolare di cui il moderno Principe è appunto
espressione attiva e operante, e riforma intellettuale e morale»58. Scrive Gramsci:

il moderno Principe, sviluppandosi, sconvolge tutto il sistema di rapporti intellettuali e morali in

52
Q 8, 21, p. 951, ripreso in Q 13, 1.
53
Ibidem.
54
Ibidem.
55
Ibidem.
56
Ivi, p. 952.
57
Ibidem.
58
Ivi, p. 953.
 10

quanto il suo svilupparsi significa appunto che ogni azione è utile o dannosa, virtuosa o scellerata, in
quanto ha come punto concreto di riferimento il moderno Principe e incrementa il suo potere o lo
combatte. Egli prende il posto, nelle coscienze, della divinità e dell’imperativo categorico, egli è la
base di un laicismo moderno e di una completa laicizzazione di tutta la vita e di tutti i rapporti di
costume59.

Una riaffermazione avanzata in termini perentori e totalizzanti, poiché riflette la drammatica

situazione in cui Gramsci e i comunisti italiani erano impegnati nella dura e impari lotta col
fascismo, ma anche il fatto che il Partito è visto come il fondatore di «un nuovo tipo di Stato», una
sua prima cellula, dunque teso fortemente a espandersi e affermarsi dando vita a una «forma
compiuta e totale di civiltà moderna».
Nel Quaderno 8 sono presenti altri passaggi fondamentali della lettura gramsciana di
Machiavelli, poi ripresi nel Quaderno 13. Ad esempio, compare qui la figura del «Centauro» e la
sua «doppia natura», richiamato come simbolo di una teoria che contempera i momenti «della forza
e del consenso, del dominio e dell’egemonia»60. È errato – per Gramsci – contrapporre al Segretario
fiorentino l’“antimachiavellico” Bodin, che «fonda in Francia la scienza politica in un terreno molto
più avanzato di quello che l’Italia aveva offerto al Machiavelli»61, con “compiti storici” del tutto
diversi.
Coerentemente con quanto notato in merito al doppio significato che ha ormai assunto il
richiamo a Machiavelli, nel Quaderno 9 vi sono diverse note aventi come titolo di rubrica
Machiavelli, destinate a essere riprese nel Quaderno 13, ma esse trattano di «scienza della politica»:
del rapporto tra politica e arte militare (Q 9, 19), o della burocrazia (Q 9, 21), dei «rapporti di forza»
(Q 9, 40), di «centralismo organico e centralismo democratico» (Q 9, 68) o dei regimi
rappresentativi (Q 9, 69), dell’origine delle guerre (Q 9, 70) o del cesarismo (Q 9, 133 e Q 9, 136).
La rubricazione «Machiavelli» non ha rapporto ora solo con l’interpretazione del Segretario
fiorentino e dei suoi scritti, ma attiene al «moderno Principe», cioè a quel volume modellato sul
Principe (e sul Manifesto di Marx ed Engels) che Gramsci vorrebbe scrivere.

5. Il Quaderno 13

Il Quaderno 13 viene iniziato a breve distanza dalla stesura dei paragrafi, sopra richiamati, del
Quaderno 8, dal quale sono riprese le prime note trascritte e in parte rielaborate. A partire dalla
ripresa del fondamentale testo Q 8, 21, privato dell’originale incipit che inaugurava il titolo di
rubrica («Il moderno principe. Sotto questo titolo potranno raccogliersi tutti gli spunti…»). Vi sono
in questo paragrafo – oltre a diverse varianti di non grande importanza – due aggiunte significative,
concernenti lo stesso argomento: la famosa Exhortatio del capitolo XXVI del Principe, la «chiusa»
dell’opera che per Gramsci – egli scriverà nel Quaderno 17 – è «legata a questo carattere “mitico”»
del libro, al fatto che non si tratta di «un libro di “scienza”, accademicamente inteso, ma di
“passione politica immediata”, un “manifesto” di partito»62. Scrive Gramsci nel § 1 del Q 13:

Anche la chiusa del Principe è legata a questo carattere «mitico» del libro: dopo aver rappresentato il
condottiero ideale, il Machiavelli con un passaggio di grande efficacia artistica, invoca il condottiero
reale che storicamente lo impersoni: questa invocazione appassionata si riflette su tutto il libro
conferendogli appunto il carattere drammatico.

E aggiunge poco più avanti:

59
Ibidem.
60
Q 8, 86, p. 991, Testo A; ripreso in Q 13, 14.
61
Q 8, 114, p. 1008, Testo A; ripreso in Q 13, 13.
62
Q 17, 26, p. 1928.
 11

gli elementi passionali, mitici, contenuti nell’intero volumetto, con mossa drammatica di grande
effetto, si riassumono e diventano vivi nella conclusione, nell’invocazione di un principe, «realmente
esistente». Nell’intero volumetto Machiavelli tratta di come deve essere il Principe per condurre un
popolo alla fondazione del nuovo Stato, e la trattazione è condotta con rigore logico, con distacco
scientifico: nella conclusione il Machiavelli stesso si fa popolo, si confonde col popolo, ma non con un
popolo «genericamente» inteso, ma col popolo che il Machiavelli ha convinto con la sua trattazione
precedente, di cui egli diventa e si sente coscienza ed espressione, si sente medesimezza 63.

L’«intellettuale organico» Machiavelli – potremmo dire, usando una nota categoria di Gramsci – si
fa lievito, diviene «coscienza popolare», è tutt’uno col popolo, mobilita non solo la ragione, ma la
passione, che sola può portare le masse all’azione. Ed «ecco perché l’epilogo del Principe non è
qualcosa di estrinseco, di “appiccicato” dall’esterno, di retorico», ma «elemento necessario
dell’opera», che «ne fa – scrive ancora Gramsci – come un “manifesto politico”»64. La chiusa del
Principe rivela la vera ragion d’essere del libro: compreso come si debba operare in «connessione
sentimentale» col «popolo-nazione»65, diviene obbligata la scelta della mediazione di «elementi
passionali, mitici», scrive sorelianamente Gramsci, per spingere alla mobilitazione e all’azione, per
suscitare «una volontà collettiva nazionale-popolare»66.
La scrittura del Quaderno 13 prosegue, come ho già notato, con un intreccio di note di
seconda stesura ora su Machiavelli, ora sulla «scienza della politica», ma il primo aspetto
(Machiavelli) tende a scemare. Come già rilevato, nel Quaderno 13 di quaranta note solo dodici
trattano di Machiavelli, del suo pensiero, delle sue opere, delle interpretazioni che lo riguardano67.
Molte note su questi argomenti, presenti nei Quaderni precedenti, non sono qui riproposte da
Gramsci. Su molte delle note più propriamente machiavelliane qualcosa ho già detto, ricostruendo
l’approssimarsi della riflessione gramsciana in direzione del Quaderno 13. Vorrei qui sottolineare
solo l’importanza di Q 13, 16 (che riprende Q 8, 84, nota intitolata Machiavelli. Essere e dover
essere), dove Gramsci affronta il tema del «realismo politico», inteso in senso conservatore, come
negazione di qualsiasi dinamica trasformativa:

Il «troppo» (e quindi superficiale e meccanico) realismo politico porta spesso ad affermare che l’uomo
di Stato deve operare solo nell’ambito della «realtà effettuale», non interessarsi del «dover essere», ma
solo dell’«essere». […] Il diplomatico non può non muoversi solo nella realtà effettuale, perché la sua
attività specifica non è quella di creare nuovi equilibri, ma di conservare entro certi quadri giuridici un
equilibrio esistente. Così anche lo scienziato deve muoversi solo nella realtà effettuale in quanto mero
scienziato. Ma il Machiavelli non è un mero scienziato; egli è un uomo di parte, di passioni poderose,
un politico in atto, che vuol creare nuovi rapporti di forze e perciò non può non occuparsi del «dover
essere», certo non inteso in senso moralistico68.

Vi sono inoltre ben 28 note del Quaderno 13 che non riguardano Machiavelli. Si è già notato come
progressivamente queste note prendano il sopravvento, e non perché Gramsci non abbia altro da
scrivere su Machiavelli. Gli argomenti di tali note di «scienza della politica» sono molto conosciuti
e importanti. Diverse note trattano i rapporti internazionali e la politica internazionale, altre una

63
Q 13, 1, pp. 1555-6.
64
Ivi, pp. 1556.
65
Q 11, 67, p. 1505.
66
Q 13, 1, p. 1560. S. Cingari – in Machiavelli nei “Quaderni del carcere” di Antonio Gramsci, in S. Draguli e F.
Mitrea (a cura di), The exercise of power 500 Years after The Prince was written, Bucarest, Editura Universitatii din
Bucuresti, 20016, pp.103-111 – ha giustamente richiamato l’attenzione sulla distanza che separa Sorel e Gramsci, in
merito al rapporto tra «mito» e «organizzazione della volontà collettiva».
67
Sono le note 1, 3, 4, 5, 9, 10, 12, 13, 14, 16 (rielaborazioni di note del Quaderno 8); 20 e 22 (dal Quaderno 4). La
separazione non è netta, almeno per le note su Machiavelli, in alcune delle quali Gramsci ragiona anche sulla sua
«scienza della politica» per il presente.
68
Q 13, 16, p. 1577. Sulla consonanza del realismo di Machiavelli e di Gramsci cfr. M. Prospero, La scienza politica di
Gramsci, Roma, Bordeaux, 2016, pp. 22-23; e A. Bisignani, Il Machiavelli di Gramsci, in «Critica marxista», 2018,
n. 1, pp. 61-62.
 12

serie molto vasta di temi: i rapporti di forza (§§ 2 e 17); la piccola e la grande politica (§ 5); la
«classe politica» di cui parla Gaetano Mosca (§ 6); guerra di movimento o manovrata e guerra di
posizione (§§ 7 e 24); Croce e la politica passione (§ 8); lo Stato come educatore (§ 11); il rapporto
tra il soggetto rivoluzionario e la realtà (§ 16); il nesso struttura/sovrastruttura e i rapporti di forza
(§ 17); gli «aspetti teorici e pratici dell’economismo» (§ 18); il partito politico «totalitario» (§ 21) i
partiti e la loro struttura (§§ 23 e 33); il cesarismo e il bonapartismo (§ 27); il volontarismo (§ 29);
qualità e quantità nella democrazia parlamentare (§ 30); la burocrazia (§ 36); centralismo organico e
democratico, e burocratico (§ 36); egemonia (e apparato egemonico), forza e consenso (§ 37); e altri
ancora. Essi meritano uno studio a parte e costituiscono un abbozzo per scrivere quel manuale per la
politica e i militanti comunisti del tempo che Gramsci aveva in mente.
In tale prontuario Gramsci sottolinea che la decisività della «forza permanentemente
organizzata»69. Il partito, dunque, il partito comunista, è il referente (potenziale) di queste note (da
sviluppare), perché esso non ripeta gli errori del passato. Il primo pericolo da evitare è la scarsa
comprensione del passaggio dalla «guerra manovrata» alla «guerra di posizione», che ha effetti
catastrofici, che Gramsci richiama facendo riferimento a Rosa Luxemburg70, e alludendo a tanta
parte del marxismo e della strategia politica della Terza Internazionale. Va aggiunto che all’altezza
di questo Quaderno 13 Gramsci ribadisce quanto già affermato in passato, già a metà degli anni
Venti, ovvero la tesi per cui ogni partito è espressione di un gruppo sociale, anzi, addirittura, egli
afferma, «di un solo gruppo sociale»71. Affermazioni dense di problemi, che non si devono ignorare
o depotenziare. Sono nodi che oggi possono apparire problematici o sorpassati, ma con cui Gramsci
si misurò in carcere poiché facevano parte della situazione storica in cui viveva.

6. Machiavelli, Gramsci e la politico

Machiavelli è – secondo Gramsci – almeno parzialmente un politico in atto, che vuol creare
nuovi rapporti di forze» e indicare, scrivendo Il Principe, la strada di una azione politica effettiva.
Così come vuol fare Gramsci scrivendo i Quaderni. Dove egli cerca di mettere a punto una teoria
per la prassi, per la politica. Per Gramsci, Machiavelli è un rivoluzionario, restando inteso che il
«dover essere» non può essere «un atto arbitrario», ma «necessario»: cioè che esso ha la possibilità
di realizzarsi se corrisponde a una corretta analisi della situazione e delle forze in campo.
Il vero uomo politico – ci ricorda Gramsci – «è un creatore, un suscitatore», ma non «crea dal
nulla», deve per forza fondarsi «sulla realtà effettuale», che non è «qualcosa di statico e immobile».
Di qui il ruolo della «volontà», di qui l’essere il politico un attore che si muove in un “campo di
forze”, del quale però non è solo una componente data, ma un elemento attivo, che può mutare i
rapporti di forza, che non si arrende a considerare una situazione data come sfavorevole e
immodificabile. In realtà Machiavelli, aggiunge però Gramsci, «non dice mai di pensare o di
proporsi egli stesso di mutare la realtà, ma solo e concretamente di mostrare come avrebbero dovuto
operare le forze storiche per essere efficienti»72. Era quanto si proponeva anche il marxista sardo, il
quale è però, rispetto a Machiavelli, molto più «politico in atto». Ma impossibilitato comunque ad
agire, prigioniero in mano del nemico e con speranze di liberazione sempre più deboli. Se anche
egli scriva solo per «mostrare come avrebbero dovuto operare le forze storiche» o creda ancora di
poter svolgere un ruolo attivo nel processo storico-politico è questione che resta incerta.
La maggiore e più consapevole presenza di Machiavelli nei Quaderni, che si è vista verificarsi
a partire dal Quaderno 8, è dunque insieme teorica e storico-politca. Il crescente intreccio tra la
riflessione sul Principe e quella sul «moderno principe» ha a che fare da una parte con la riflessione
gramsciana sulla possibilità di una ripresa della sua parte politica dopo la sconfitta degli anni Venti,

69
Q 13, 17, p. 1588.
70
Q 13, 24.
71
Q 13, 21, p. 1601.
72
Ivi, p. 1578.
 13

dall’altra con il connesso ripensamento del «materialismo storico», espressione che nelle note di
seconda stesura viene sostituita da «filosofia della praxis»73. Non è, come a lungo si è pensato,
solamente una prudenza dovuta all’intensificarsi della censura. È l’indicatore di un ripensamento
profondo dello statuto teorico del «materialismo storico», e dello stesso rapporto di Gramsci con
Marx74. La nuova importanza che da un certo punto in poi il Segretario fiorentino assume nella
riflessione gramsciana è iscritta nello sviluppo del marxismo di Gramsci in direzione di una sempre
maggiore sua dialetticità e rivalutazione degli elementi sovrastrutturali. In una parola, della politica
e dei soggetti politici in chiave sempre più antideterministica e antieconomicistica. Rispetto a questi
temi si può affermare che la critica a Bucharin e la forte ripresa di Machiavelli costituiscano due
facce della stessa medaglia.

73
Cfr. F. Frosini, Filosofia della praxis, in F. Frosini, G. Liguori (a cura di), Le parole di Gramsci. Per un lessico dei
Quaderni del carcere, Roma, Carocci, 2004, e il recente libro di M. Mustè, Marxismo e filosofia della praxis. Da
Labriola a Gramsci (Roma, Viella, 2018), che tematizza il “ritorno a Marx” di Gramsci, che è anche, in una certa
misura, un “ritorno a Labriola”.
74
Si veda da ultimo, su queste questioni, F. Antonini, Gramsci, il materialismo storico e l’antologia russa del 1925, in
«Studi storici», 2018, n. 2, anche per le scoperte fattuali di cui dà conto sulla conoscenza da parte di Gramsci di alcune
fondamentali opere di Marx ed Engels.