ESTUDOS CRTICOS

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AUTO-PREDICAO, NO-IDENTIDADE, SEPARAO:

Marco Zingano
UFRS/CNPq/UFRGS

Nas ltimas trs dcadas, o argumento do terceiro homem (ATH) tem sido freqentemente revisitado. Gostaria de fazer uma radiografia desta discusso, iniciando com uma obra de John Malcolm1 , publicada quando a discusso estava j bem adiantada, mas que permitir mais facilmente mover-me entre a origem e o estado atual da questo. A maior parte dos comentadores toma como ponto de partida o texto apresentado no dilogo Parmnides 132a1-b2; tambm vou tom-lo assim, embora, na parte final, apresente a verso aristotlica, que, a meus olhos, tem uma diferena crucial em relao verso platnica. Malcolm pretende oferecer uma defesa da auto-predicao (AP) em Plato. AP foi atribuda a Plato por Gregory Vlastos, num artigo que marcou profundamente os estudos atuais sobre o platonismo2 ; segundo AP, a forma Fdade ela prpria F, ela tem a si mesma por atributo. A posio de Malcolm no surpreende; j em 1985 ele havia publicado um artigo para protestar contra verso atenuada da AP, proposta pelo prprio Vlastos em 1974, a chamada predicao paulina3 . No
(1) J. Malcolm, Plato on the Self-Predication of Forms, Clarendon Press 1991. (2) G. Vlastos, The Third Man Argument in the Parmenides, publicado na Philosophical Review 63 1954, pp. 319-49. Seguiram-se ento Platos Third Man Argument: text and logic (Philosophical Quartely 19 1969, pp. 289-381); Self-Predication and Self-Participation in Platos Later Period (Philosophical Review 78 1969, pp. 64-8) e The Unity of Virtues in the Protagoras (Review of Metaphysics 25 1975, pp. 415-58). exceo do primeiro, todos estes artigos figuram em Platonic Studies (Princeton 2 ed., 1981). (3) J. Malcolm, Vlastos on Pauline Predication (Phronesis 30 1985 pp.79-91). A predicao paulina foi defendida por Vlastos em A Note on Pauline Predications in Plato (Phronesis 19 1974, pp. 95-101), tendo

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livro, Malcolm pretende mostrar que AP no problemtica quando limitada a certos casos, tornando-se aportica somente a partir de sua expanso, nos dilogos mdios, a todos os universais ou formas. Para ele, AP ocorre de forma no problemtica nos primeiros dilogos, mais propriamente como autoexemplificao (AE), estando limitada a casos como: (a) a Beleza bela, (b) a Justia justa, (c) a Piedade justa, (d) a Unidade una. Em AE, a forma, que uma natureza geral ou universal, tambm, nestes (poucos) casos, uma instncia de si mesma, de modo que a propriedade geral Fdade ela prpria F. Malcolm acentua ento o fato que AP, lida como AE, no obedece premissa da no-identidade (NI), o que a torna imune a ATH, pois ATH precisa da conjuno de AP e NI para provocar o nmero infinito de formas. NI nos diz que o predicado comum (a forma) no equvoco de uma dada multiplicidade distinto de todos os itens dos quais predicado. Em conexo com AP, NI provoca a concluso nefasta de ATH; no entanto, para AE, o sujeito idntico ao predicado, o que a torna imune a ATH. No est, contudo, isenta de problemas. Nestes (poucos) casos de AE, a forma funciona como paradigma. Para Malcolm, o problema consiste no fato que Plato no distinguiu entre formas como paradigmas e formas como universais (p. 160), o que o levou a estender AE para todos os casos, como AP, o que tem conseqncias nefastas, pois ento AP est em conflito direto com NI. Sempre segundo Malcolm, a beleza pode ser legitimamente considerada como uma instncia de si mesma (p.44); no entanto, afirmaes como a brancura branca devem ser eliminadas, pois resultam de uma expanso indevida, o que provoca um conflito com NI, gerando o clebre ATH. Quando, nos dilogos mdios, Plato estender AP a todas as formas, ento, para a maioria delas (as formas como universais), vale tambm NI e se segue ATH. Qual , porm, a linha de diviso, quais so estes poucos casos de AE imunes a ATH? Surpreendentemente, Malcolm evasivo a este respeito. Basicamente, ele remete a Gilbert Ryle, que, em um artigo bem

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sido inicialmente proposta por Sandra Peterson em A Reasonable Self-Predication Premise for the Third Man Argument (Philosophical Review 82 1973, pp. 451-470); cf. nota 12.

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conhecido4 , teria distinguido entre dois tipos de formas. O artigo de Ryle, como se sabe, de fato prope uma diviso entre dois tipos de formas, mas ela no til aos propsitos de Malcolm. Na verdade, Ryle est preocupado com outro problema. Ele quer mostrar que certos conceitos (como unidade, pluralidade, semelhana, diferena, existncia) diferem da maior parte de nossos conceitos no somente do ponto de vista da generalidade, mas sobretudo quanto ao tipo ou funo lgica que exercem na proposio. Com efeito, estes conceitos, segundo Ryle, no pertencem a este ou quele domnio de conhecimento, mas sintaxe geral, pois eles no so aquilo sobre o que pensamos em nossas frases, mas as formas das combinaes dos elementos que constituem uma proposio ou, dito de outro modo, aquilo mediante o qual pensamos. Em suma, estes conceitos so caractersticas formais das proposies, no seu contedo por assim dizer material, e daqui provm seu comportamento peculiar, pois cumprem uma funo muito distinta da dos conceitos que preenchem os lugares vagos da proposio, cuja estrutura justamente aqueles conceitos organizam. Plato teria visto no Parmnides (assim como no Teeteto e no Sofista) que certos conceitos so (nos termos de Ryle) formais ou sincategoremticos e no materiais ou prprios. Ryle ilustra seu ponto recorrendo a uma comparao com palavras e sintaxe: aquilo que a palavra para as letras ou a sintaxe para uma frase, o conceito formal o para os conceitos materiais. Um conceito formal ou sincategoremtico pode encontrar lugar em qualquer proposio, e algum conceito formal estar presente em toda proposio. Esta distino, por mais esclarecedora que seja para a interpretao de Plato ou para a teoria da predicao em geral, de pouca valia para Malcolm. Plato quer investigar outros problemas a respeito de conceitos como alteridade e existncia, que no servem para separar, de um lado, casos sem NI, como beleza, justia, piedade e unidade, e, de outro, casos com NI, como brancura, grandeza, diferena e outros. Conceitos formais so encontrados em ambos os lados, assim como os materiais. Alm disso, AP

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(4) G. Ryle, Platos Parmenides (Mind 48 1939, pp. 129-151; 302-325).

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problemtica para todos: no claro em que sentido uma forma tem a si mesma por predicado, seja ela sincategoremtica ou material. A soluo de Malcolm parece dever, assim, ser rejeitada. No entanto, ela no deve ser inteiramente abandonada, pois acho que contm um elemento importante para a soluo a ser finalmente adotada. Plato parece cometer algum tropeo ao passar de AE a AP. Malcolm sugere que o tropeo est no fato que AP, tida em certos casos como AE, avessa a NI, ficando imune somente nestes (poucos) casos a ATH, o que desaparece quando expande AE para todas as formas, pois torna assim contraditria a maior parte delas, pelo fato de aceitarem simultaneamente AP e NI. No entanto, pode-se sugerir que o ponto no est em estabelecer certos casos de AE para os quais NI no se aplica (o que se verificou impossvel, pelo menos segundo a linha divisria proposta por Malcolm), mas em examinar se no h algum deslocamento, por mais sutil que seja, na passagem de AE para AP, que justamente estaria na origem de ATH, pelo menos na verso do Parmnides. Este o ponto que quero examinar agora, tomando como ponto de partida os trabalhos de Vlastos que deram origem a esta discusso. Para apresentar sucintamente meu ponto: creio que se pode mostrar que h uma inadequao quando AE apresentada como AP. Explicada essa inadequao, compreende-se como Plato pode pretender estar imune a ATH, pelo menos na verso do Parmnides; no entanto, esta defesa insuficiente em relao verso aristotlica de ATH, que no opera com as mesmas premissas que a verso do Parmnides. No raro encontrar nos dilogos platnicos afirmaes do tipo o belo belo, o justo justo. O prprio Plato no s as adota, como as reescreve, respectivamente, como a beleza bela e a justia justa. Isto parece sugerir fortemente que a forma, que um universal, tem a si mesmo como atributo, sendo um membro de sua prpria classe. O que bastante espantoso: a forma de largo seria ela prpria larga, a forma de fogo seria ela mesma gnea, a forma de vir-a-ser viria ela tambm a ser... Russell, observando estes casos, foi extremamente severo em seu julgamento: Plato teria demonstrado uma extraordinria ignorncia da sintaxe filosfica, no se dando de modo algum conta da enorme distncia que separa os universais dos

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particulares5 . A razo que, em Scrates humano ou Plato humano, humano um adjetivo, no tendo nenhum sentido em falar de humano humano6 . No entanto, seria particularmente espantoso (ainda que no impossvel) que Plato no tenha compreendido a enorme distncia que separa os universais dos particulares quando justamente centrou sua reflexo filosfica sobre as relaes entre particulares e universais. Assim, de um modo mais sutil, embora igualmente severo, outros comentadores viram antes um fracasso em distinguir dois sentidos de , o que em si grave, mas aceitvel que tenha sido cometido nas origens da investigao filosfica, sobretudo porque teria sido graas a esse mesmo erro que se notou uma dificuldade que, de outro modo, teria continuado a passar despercebida. Quando se diz que o belo belo, significa ser idntico a; quando se diz que a rosa bela, ento significa ter a propriedade de. Plato teria confundido os sentidos de atribuio e de identidade de e provocado assim um qiproqu de grande envergadura7 . Dizer que o justo justo
(5) B. Russell, A History of Western Philosophy, New York 1945, p.127; a passagem citada in extenso por Benson Mates (ver nota 8). (6) Esta crtica parece fazer eco ao comentrio de Aristteles nas Refutaes Sofsticas, pois ele declara ali que ATH um paralogismo porque homem um predicado comum que no exprime uma coisa concreta, mas uma certa qualidade (Ref. Soph. I 22 178b36-9), isto , segue a sintaxe dos adjetivos e no a dos substantivos. Em sua edio ricamente comentada das Refutaes, L.-A. Dorion escreve que se deve notar que, ao apresentar ATH como um argumento sofstico, o juzo de Aristteles a seu respeito no sem ambivalncia, pois o prprio Aristteles se vale deste argumento para destruir a doutrina platnica das formas, embora o considere como um paralogismo (Aristote - Les Rfutations Sophistiques, Vrin-Laval 1995, p.360). No vejo por que, porm, aceitar essa ambivalncia; o paralogismo no est na formao de um terceiro homem (e de um quarto, e assim ao infinito), mas consiste em tomar o predicado comum como uma coisa concreta (o que os platnicos faziam, produzindo assim um segundo homem, a Idia de homem). Aceito isto, ento, sem nenhum (novo) paralogismo, Aristteles mostra que se segue um terceiro homem, igualmente um quarto e assim por diante, o que fatal no em si, mas devastador contra uma doutrina que postula uma e uma nica forma para cada multiplicidade. ATH no um paralogismo, mas seu resultado evidencia que h algum problema com as premissas platnicas, que se revelam inconsistentes graas a ATH. (7) a posio que adota, por exemplo, W. Sellars: a confuso de Plato ocorre antes entre o de identidade e o de predicao (Vlastos and the Third Man, Philosophical Review 64 1955, republicado

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significa dizer que a forma de justo o que propriamente ser justo, idntico a ser justo; quando se diz, porm, que algum justo, ento se lhe est atribuindo um certa propriedade, a estrutura sendo tipicamente predicativa. Ao afirmar que a justia justa, Plato est amalgamando perigosamente estes dois usos, o que se ficar evidente no paralogismo do terceiro homem8 .
em Philosophical Perspectives, Illinois 1959, 2 ed., 1967, pp. 23-54, aqui pg. 48; ver tambm Vlastos and the Third Man: a rejoinder, republicado na mesma obra, pp. 55-72). (8) Benson Mates, porm, rejeitou este apelo a dois sentidos de e localizou o problema no intercmbio aparentemente incuo entre termos abstratos e as expresses correspondentes produzidas com artigo + adjetivo; aqui que se encontraria o erro lgico ou lingstico de importncia monumental para a histria subseqente da filosofia (Identity and Predication in Plato, Phronesis 24 1979, pp. 211-229, aqui p. 222). Frases como o belo belo (t kaln kaln) e o Parthenon belo ( Parqenn kalj) s aparentemente tm estruturas iguais; no primeiro caso, o artigo t no governa, como no segundo, o sintagma nominal, mas a frase inteira, servindo de instrumento para a quantificao universal. Uma vez tomado como determinando exclusivamente o nome presente no sintagma nominal que figura como sujeito gramatical da frase (isto , o adjetivo belo), ento natural, como Plato o faz, substitu-lo pelo substantivo correspondente, a beleza <t klloj>, sustentando que a beleza tem a propriedade de ser bela, t klloj kaln. Isto pode ser andino se o contexto for tal que se possa facilmente entender estas frases como generalizaes modalizadas sobre particulares (as coisas belas so belas); em outros contextos, no entanto, como aqueles nos quais Plato nos diz que o justo em si uma idia, isto no mais possvel, pois evidentemente esta frase no mais significa que o que quer que seja justo eo ipso uma forma, mas toma o justo pelo nome de alguma coisa. Compreendendo assim o erro lgico-lingstico dessa passagem, Benson Mates pode ento sustentar que o verbo ser utilizado em um nico sentido em todos os casos (o largo largo, a largura larga, o largo como tal largo, o Parthenon largo etc.) e atacar a interpretao tradicional de uma multivocidade de sentidos de . Apesar de atraente, no seguirei esta interpretao; aceito, ao contrrio, que a dificuldade fundamental subjacente ao argumento do terceiro homem ontolgica, no lingstica, como sustentou R. E. Allen (Participation and Predication in Platos Middle Dialogues, originalmente publicado em Philosophical Review 69 1960, pp. 147-64, reimpresso em Studies in Platos Metaphysics, Routledge 1965, pp. 43-60, obra da qual o editor, assim como em Plato - A Collection of Critical Essays, vol. 1, Anchor Books 1971, pp. 167-183, editado por Vlastos). Tentarei, assim, mostrar que h um problema de interpretao concernente metafsica ou ontologia que ronda ATH, que no se reduz a um problema meramente lingstico, ainda que possa estar no somente envolto, como tambm agravado por este ltimo. Outro ponto, importante por si prprio, mas que cai fora do escopo do presente trabalho, seria o de mostrar o sentido filosfico da tese aristotlica da multivocidade do ser.

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Vlastos toma, porm, um caminho ligeiramente diferente. Para ele, Plato no ignora a diferena entre o da identidade e o do atributo; o que o leva a sustentar AP no nenhuma confuso lgico-lingstica, mas o fato que AP implicada pela doutrina dos graus de ser (GS), que Plato adota por outras razes e que constitui a espinha dorsal de sua tese metafsica sobre o ser. Vlastos considera que, para passar de (i) se a, b, c so F de modo no equvoco, ento deve existir uma forma nica Fdade em virtude da qual apreendemos a, b, c como F a (ii) se a, b, c e Fdade so F, ento deve haver uma outra forma Fdade1, em virtude da qual apreendemos a, b, c e Fdade como F (isto , para ir de 132a2-4 a 132a6-8), duas premissas so tacitamente aceitas: AP (toda forma predicada de si mesma) e NIforte (se algo tem um certo carter F, no pode ser idntico forma em virtude da qual tem este carter). Dado (i), que conhecido como a premissa um-de-muitos, n p polln (daqui por diante: UM) e assumindo AP e NIforte, a conseqncia uma segunda forma, evidenciada em (ii), e assim por diante, isto , ATH provoca um nmero infinito de formas. Um meio para evitar esta conseqncia nefasta atenuar NIforte, adotando em seu lugar NIfraco: se uma entidade x tem um carter F, no pode ser idntica forma em virtude da qual F se e somente se os valores para x forem particulares sensveis. Ora, como Plato aceita (ii), deve estar tacitamente assumindo NIforte e no NIfraco. ATH faz assim passar de UM a (ii) assumindo como premissas AP e NIforte. Assim construdo ATH, o nmero infinito , porm, um bnus, pois o problema consiste propriamente na contradio entre AP e NI, de onde tudo se segue, entre o que se encontra o nmero infinito de formas. Isto vai de encontro ao diagnstico de Aristteles, para quem o problema de ATH a conseqncia nefasta de um nmero infinito de formas e no a contradio entre as premissas. Por outro lado, Plato poderia assumir explicitamente AP e NI? Seguramente no, pois so contraditrias. Plato teria, porm, mesmo tacitamente, admitido uma contradio? A resposta de Vlastos irretorquvel: Plato um grande filsofo, mas ningum tem um talism contra o erro e a contradio, nem mesmo os grandes filsofos. Ele teria sido levado a admitir separadamente cada uma das premissas por boas razes. NI provm de uma anlise lgica correta; o prprio

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Aristteles a adotar como a boa lio, pois o predicado comum tem de ser distinto dos itens de que predicado9 . AP provm da doutrina dos graus de ser; segundo Vlastos, ao adotar esta tese metafsica central, Plato tem de esposar AP, pois GS implica AP. Por que Plato adota GS? Porque ele Plato; GS o corao mesmo da perspectiva platnica sobre o ser e o no ser. Ningum de fato possui o to procurado talism, mas os filsofos, em particular, so precavidos o suficiente contra evidentes incompatibilidades. Ora, o problema de AP e NI no somente que so contraditrias; o problema que elas so flagrantemente contraditrias 10 . Isto no deixa de ser um
(9) Cf. APost. I 11 77a5-9; sobre um uso higinico de par em Aristteles, ver N. P. White, A Note on Ekthesis ( Phronesis 16 1971, pp.164-8) e G. Fine, The One over Many ( Philosophical Review 89 1980, pp.197-240). (10) Foi o que observou Peter Geach, The Third Man Again (Philosophical Review 65 1956, pp. 72-82, reproduzido em Studies in Platos Metaphysics, ed. R. E. Allen, Routledge 1965, pp. 265-277). Segundo AP, Fdade ela prpria F; segundo NI, todo x que F distinto da Fdade em virtude da qual F. Substituindo x por Fdade, obtm-se que Fdade distinta de Fdade, o que flagrantemente contraditrio. Wilfrid Sellars, em Vlastos and the Third Man, procurou solucionar o problema da contradio entre estas premissas, observando que Fdade pode ser lida de dois modos: (a) como smbolo representativo ou nome e (b) como varivel prpria. Ora, AP toma Fdade como (b), pois diz que toda Fdade F, enquanto NI toma Fdade como (a), pois diz que, se x F, ento x no idntico com a Fdade em virtude da qual F. Corrigindo deste modo AP e NI, a inconsistncia desaparece. Para gerar o regresso desse conjunto agora consistente de premissas, preciso, segundo Sellars, acrescentar (iii) se certos itens so todos F, deve haver uma Fdade em virtude da qual eles so todos F e (iv) a, b, c so F. Vlastos reagiu de dois modos a esta correo. Primeiramente, considerou que os substitutos de Fdade no so variveis, mas nomes prprios de formas, tornando NI a AP novamente inconsistentes (ver Addenda to the Third Man Argument: a reply to professor Sellars, Philosophical Review 66 1955, pp. 438-448); posteriormente, argumentou que, mesmo aceitando a reformulao de Sellars, as premissas so ainda inconsistentes, pois preciso acrescentar (iii), que inconsistente com AP e NI reformulados (Platos Third Man Argument: text and logic). A razo que Plato nos diz no que h pelo menos uma Fdade (como l Sellars), mas que h exatamente uma Fdade, o que torna (iii) incompatvel com as outras premissas. Assim, parece haver um dilema: a reconstruo de Vlastos fiel ao texto, mas engendra um conjunto inconsistente de premissas; a reformulao de Sellars fornece um conjunto consistente de premissas, mas fora a leitura do texto. Reconhecendo o problema, S. Marc Cohen sugeriu que se

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problema para a interpretao. Se voltarmos ao Parmnides, talvez tenhamos uma outra alternativa a respeito de AP. Para escapar da dificuldade proposta por Parmnides, Scrates responde inicialmente que a forma somente uma concepo, um nhma, no existindo a no ser na alma. Parmnides reage sem hesitar: o realismo exige que temos certas concepes porque o mundo de um certo modo; ora, o que Scrates est propondo que o mundo de um certo modo porque o concebemos assim. Scrates recua imediatamente e prope uma segunda soluo: as formas so modelos naturais, paradegmata n t fsei. De um lado, voc tem as cpias, todas marcadas (mais ou menos fortemente) de imperfeio; do outro, voc tem o modelo, que perfeito, eterno, sempre o mesmo. Parmnides contra-ataca novamente sem hesitar: ele objeta que isto no resolve o problema, pois, se a forma modelo e o particular cpia, ento a cpia semelhante ao modelo; se assim, j que a relao de semelhana simtrica, ento o modelo semelhante cpia, o que pe forma e objeto sensvel em um mesmo plano, tornando incua a linha divisria que Scrates havia tentado traar. Assim como nas dificuldades anteriores, a discusso suspensa e os debatedores passam a um novo problema (a quarta, ltima e decisiva dificuldade, considerada como o escolho fatal para a teoria das formas, a saber, que nada impede que haja relaes entre as formas s quais nada corresponda no mundo emprico, assim como tambm certas relaes empricas podem no ter nenhum correlato no mundo ideal). No entanto, creio que a passagem contm in nuce a soluo de Plato ao problema. Plato est propondo aqui, com sua tese das formas como paradegmata n t fsei, fundar toda predicao x F em um modo paradigmtico de ser que no ele prprio predicativo (servindo-me de outros termos: ante-predicativo). Inspirando-se nas discusses de Wittgenstein sobre o metro de Paris e casos similares, Owen props que a forma ou F dade antes exibe do que representa F. Assim
pode ler a unicidade da forma (uma e exatamente uma), sem forar o texto, e mesmo assim ter um sistema consistente de premissas, de modo a evitar o dilema (The Logic of the Third Man, Philosophical Review 80 1971, pp. 448-475).

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como no tem sentido perguntar se o metro de Paris tem um metro, tampouco tem sentido perguntar se Fdade ela prpria F, pois justamente Fdade exibe o que ser F e, graas ao seu papel de exibio, ela funda a predicao que ocorre relativamente aos particulares que tem a propriedade em questo11 . O ponto de Plato consiste assim em procurar em um ato especial, o de exibio, o fundamento para toda predicao. O meio de que Plato dispe para isso a linguagem da relao; a relao que mais parece adaptada a relao de semelhana, mais precisamente a relao modelo-cpia. A razo que a relao modelo-cpia introduz uma clivagem que falta noo no qualificada de semelhana: a cpia imita ou reproduz o modelo, mas o modelo nem imita nem reproduz a cpia. Esta assimetria fundamental para Plato; a soluo proposta por Scrates ao problema formulado por Parmnides depende de se poder aceitar uma relao assimtrica entre o modelo e a cpia, o que no aceitvel para a relao no qualificada de semelhana (e nisto Parmnides tem razo), mas parece admissvel para a relao modelo-cpia (o que permite uma sada para Scrates). Com efeito, a cpia semelhante ao modelo, mas no parece ser apropriado afirmar que o modelo semelhante cpia: a cpia assemelhase ao modelo, ela quase toma o lugar do modelo ou mesmo fracassa grandemente em relao ao modelo, devendo ser vista e avaliada sempre em relao ao modelo, mas o modelo permanece impassvel e independente da cpia. No entanto, a terminologia platnica para Fdade , para aquilo que antes exibe do que representa F, a saber, a expresso atokaston (que pode ser traduzida por algo como X-ele-prprio ) no deixa de ser enganadora. De um lado, com efeito, para evitar a linguagem da predicao, pode-se propor a linguagem da identidade: atokaston exprime no o fato que F dade ela prpria F (auto-predicao), mas que Fdade exatamente o que ser F, idntica a ser F.
(11) G. Owen, A Proof in the Peri Iden, publicado originalmente no Journal of Hellenistic Studies 77 1957, pp. 103-11, e reimpresso na coletnea de seus artigos editada por Martha Nussbaum, Logic, Science and Dialectic, Cornell 1986, pp.165-179; Geach refere-se mesma idia, obtida em conversas com Wittgenstein.

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Ora, se assim evitada a linguagem da predicao (e o problema de querer fundar toda predicao em uma auto-predicao), resta que a identidade uma relao inspita aos propsitos do platonismo, pois ela torna suprflua a tese das formas. No se pode dissociar X-ele-prprio de ser X, sob pena de se obter resultados altamente paradoxais (por exemplo, como conhecer F significa conhecer o que ser F, se F dade inteiramente dissociada de ser F, ento no objeto de conhecimento), mas, se for admitida a identidade entre eles, ento no parece haver nenhuma necessidade de ler ser X como X-ele-prprio, podendo-se perfeitamente fazer economia de X-ele-prprio e considerar que a substncia formal de F simplesmente ser F (este me parece ser o argumento apresentado em Metafsica Z 6 1031a28-32a2). Por outro lado, Plato pode propor (e esta me parece ser a tese que de fato ele sustenta) que se leia em atokaston o caso da exemplaridade, de modo a evitar no s a auto-predicao, como tambm a identidade com ser F : Fdade o prprio F, o F por excelncia (assim como o metro de Paris o prprio metro). Isto seguramente evita o argumento de Z 6, mas paga um preo tambm considervel: cai nas redes de ATH na verso aristotlica, pois, para Fdade ser o prprio F, ser exemplarmente F, tem de poder figurar como sujeito de uma proposio existencial (o que permite atribuir a Plato a tese da separao). Assim, interpretar AE como AP resulta em uma dupla inadequao. Inicialmente, AE, que antes exibe do que representa F, no parece poder escapar crtica que Aristteles lhe far: ou bem suprflua (se pertencer linguagem da identidade com ser F), ou bem excessiva (se for o prprio F, pois gera, por ATH, um nmero infinito de formas). O ensaio platnico de interpretar a predicao luz do atokaston parece assim fadado ao fracasso. Em um segundo momento, AE passa a ser interpretado como AP, originando uma clara contradio com NI. Vlastos adotou AP como a boa interpretao de AE porque sups que AP implicada por outra tese, GS, que bsica para a atitude platnica. AP seguramente implica GS (inaugurando a distino entre o que realmente e o que meramente tem certa propriedade), mas GS implica obrigatoriamente AP? No necessariamente; GS pode igualmente ser acompanhada de AE, que compatvel

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com ela, mas no derivada dela, e AE concorrente de AP. AE visa a exprimir uma certa exibio, que distinta da relao de semelhana ou identidade, o que distinto de AP; ler AE como AP aumenta o desvio j existente e anexa a GS uma tese que Plato no buscava, a saber, a de tentar fundar a predicao em um ato originrio de auto-predicao. A teoria platnica articula-se por GS e pela tese que a relao entre formas e particulares a de imitao ou modelo-cpia. Isto no isenta Plato de ter flertado com a possibilidade de AP; com efeito, afirmar que a forma atokaston pode tanto dizer que ela o prprio F, como significar que a forma ela prpria F, o que linguagem de AP. Porm, o flerte est longe de ser definitivo, e provavelmente tem sua origem no fato de Plato ter de recorrer a uma linguagem ambgua para exprimir a relao paradigmtica que pretende estabelecer entre a forma e os particulares que dela participam. Tomado como AP, atokaston gera afirmaes surpreendentes: a forma de fogo ela prpria gnea, a forma de largo largo etc. Vlastos procurou atenuar estas conseqncias indesejveis adotando a noo de predicao paulina12 . A forma da justia justa deve ser entendida, na predicao paulina, como atribuindo a propriedade em questo no diretamente forma, mas s suas instncias, de tal modo que necessariamente, para todo x, se x participa de Fdade, ento x F. No entanto, para Vlastos, isto expressa no somente uma relao dos casos de Fdade com a propriedade F, mas tambm diz alguma coisa da prpria Fdade. De fato,
(12) G. Vlastos, A Note on Pauline Predication in Plato; ver nota 3 para as referncias. S. Peterson, em reao aos que consideraram, como R. E. Allen, que AP aburda, introduziu a noo de predicao paulina a fim de tornar AP plausvel. Inspirando-se numa passagem da primeira carta de Paulo aos corntios (a caridade sofre longamente e gentil), Peterson sustentou que a justia justa perfeitamente aceitvel se interpretada como x justo2 se e somente se ou (i) x uma forma e, se um y participa de x, y justo1 ou (ii) x uma forma e, se um y participa de x, y justo2 ou y justo1, onde justo1 um predicado como o que ocorre em Scrates justo e justo2 um predicado como o que ocorre em a justia justa (art. cit., p. 461; (ii) prev casos como a piedade justa). Deste modo, Peterson prope que Plato pode usar AP de modo consistente com as premissas de ATH e de modo no absurdo: para ela, justo1 e justo2, apesar de terem usos diferentes, no eliminam ATH, que uma sria ameaa teoria das formas, como Plato evidentemente temia (p.451).

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porm, Vlastos est transformando AP em diversas predicaes habituais dos particulares que participam de Fdade; sinal disso que Ppaulina mais NIforte no causam ATH, enquanto AP e NIforte inevitavelmente engendram ATH. A insistncia de Vlastos em salvar AP tem um motivo muito preciso: ele quer evitar de recorrer premissa da separao (SEP) como tendo papel importante na formulao de ATH. Para Vlastos, o que Plato entendia nebulosamente por separao era justamente a conjuno de AP e NI, que no podia ser explicitada, pois flagrantemente contraditria. Por piores que sejam as conseqncias ao adotar AP, elas em nada se comparam com os obstculos quando se assume SEP; salvando de alguma maneira AP, Vlastos est salvando de certo modo o barco platnico de um naufrgio titanesco. Nisto Vlastos est correto; creio que o procedimento de Aristteles consistir justamente em tomar uma conseqncia de AE, a saber, SEP, de modo a tornar ATH devastador contra as pretenses do platonismo. Convm agora examinar a verso aristotlica de ATH, que nos foi transmitida por Alexandre em seu comentrio Metafsica 13 . Ao se ler ATH em Aristteles, a reconstruo parece exigir, para passar de UM a um nmero
(13) Sobre o De Ideis, a principal edio a recente edio crtica, fartamente comentada, de Gail Fine, On Ideas, Oxford 1993. Outra edio importante a de W. Leszl, Il De Ideis di Aristotele e la teoria platonica delle Idee, Firenze 1975, com a edio do texto feita por D. Harlfinger. L. Robin (La Thorie Platonicienne des Ides et des Nombres daprs Aristote, Paris 1908), H. Cherniss (Aristotles Criticism of Plato and the Academy, Baltimore 1944), P. Wilpert (Zwei aristotelische Frhschriften ber die Ideenlehre, Regensbrug 1949) e S. Mansion (La Critique de la Thorie des Ides dans le Peri Iden dAristote, Revue Philosophique de Louvain 47 1949, pp. 169-202) tm importantes trabalhos sobre esta obra perdida de Aristteles. H uma edio em lngua moderna do comentrio de Alexandre: W. Dooley, Alexander on Aristotle Metaphysics 1, Duckworth 1989. Gail Fine publicou uma srie de artigos sobre o tema; ver em especial The One over Many (citado na nota 9), Owen, Aristotle, and the Third Man (Phronesis 27 1982, p. 13-33) e Separation (Oxford Studies in Ancient Philosophy 2 1984, pp. 31-87). A reconstruo que G. Fine prope de ATH na verso aristotlica no difere, a no ser quanto expresso, de ATH do Parmnides, a saber, ele funciona igualmente com UM, AP e NI. Basicamente, a diferena consiste no fato que Aristteles deriva NI de SEP, que Fine define do seguinte modo: o que quer que seja predicado de uma pluralidade de coisas separado das - i.e. existe separadamente das - coisas de que predicado; embora no esteja expressa no incio do argumento e Aristteles obtenha a

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infinito de formas, as premissas NI e SEP. Com efeito, Alexandre escreve que se o que predicado com verdade de uma certa pluralidade igualmente algo distinto dos itens dos quais predicado <NI>, existindo separadamente deles <SEP>, <...> haver um terceiro homem. (84,22-27). Ao comentar o argumento, Alexandre distingue as duas premissas: NI (em 84,26-27) e SEP (84,27, com um vocabulrio posterior ao aristotelismo: kat dan festj). Creio que a premissa SEP deve ser formulada assim: o universal (o predicado comum) sujeito de uma proposio existencial. SEP plus NI, governados por UM, engendram ATH. Segundo UM, se a, b, c so F de modo no equvoco, ento h uma Fdade em virtude da qual apreendemos a, b, c como F. Supondo SEP, ento Fdade sujeito de uma proposio existencial; segundo NI, Fdade como sujeito de uma proposio existencial distinto de a, b, c (excluindo, por exemplo, que seja um destes itens); por conseguinte, ela deve ser contada como algo, ao lado de a, b, c. Ora, qualquer que seja a natureza de Fdade, a multiplicidade a, b, c plus Fdade no pode ser equvoca; isto um pressuposto
concluso antes de mencion-la, AP deve ser reconstruda a partir da concluso, segundo G. Fine. O ponto filosfico a respeito desta definio de separao apresentado como uma disputa sobre intuies em conflito ou perspectivas controversas, a saber, que os universais no podem existir sem serem instanciados (Aristteles) ou, ao contrrio, que podem existir sem serem instanciados (Plato). Isto no deixa de ser surpreendente, pois, se salva Plato de ATH, o deixa sem defesa diante da quarta e maior dificuldade do Parmnides, a saber, que certas formas ou relaes entre formas podem existir sem nenhuma correspondncia com o que existe no mundo sensvel, no sentido de serem ininstanciveis (e no somente momentaneamente ininstanciadas). Gail Fine limita o papel de SEP, em sua interpretao, a derivar NI; SEP, tal como Fine define, de fato implica NI, mas isto por ser como que uma glosa de NI. Se formularmos SEP, como proponho, como exigindo que o item em questo figure como sujeito de uma proposio existencial, ento se v que SEP no implica NI (o predicado comum, que figura como sujeito de uma proposio existencial, pode ser idntico a um dos itens de que predicado), nem NI implica SEP; porm, anexado a NI e UM, SEP torna incoerente o argumento platnico. A razo no me parece consistir em intuies em conflito a respeito da instanciao de universais, mas em uma anlise da proposio existencial, que, segundo Aristteles, para poder ser verdadeira, tem de tomar o sujeito da proposio como numericamente distinto (um x, ou na linguagem aristotlica, tde ti).

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que o platonismo no pode recusar 14 . Por conseguinte, pode-se reaplicar UM; com isso, temos novamente uma Fdade, em virtude da qual h a comunidade a, b, c, Fdade; segundo NI, esta nova F dade Fdade1, distinta da anterior; segundo SEP, ela conta ao lado deles, e assim por diante. A premissa SEP tem assim um papel crucial no argumento15 . Duas observaes so importantes. Primeiramente, nem NI implica SEP nem SEP implica NI. Em conjuno com UM, porm, tm um efeito devastador. Por outro lado, SEP no implica AP. Da existncia de algo se segue somente que ele ou existe de algum modo, mas no se segue da qual seu modo preciso de ser ou existir. SEP compatvel com AP, mas SEP no implica por si s AP. Por sua vez, AE implica SEP. Se a forma o modelo ou o paradigma que os particulares imitam ou copiam e se esse paradigma no pode ser mental, mas tem de ser natural, pardeigma n t fsei, ento sujeito de uma proposio existencial. Em segundo lugar, ATH, tal como reconstrudo por Aristteles, interdita a sada prevista no Parmnides. Com efeito, no Parmnides, o paradigmatismo natural (interpretado como AE, ainda que ambiguamente formulado) a soluo esboada pelo prprio Scrates.
(14) Esta me parece ser a importante lio de Met. A 9 991a2-8. Aristteles prope um dilema aos platnicos: ou bem h algo em comum entre a forma e os particulares que dela participam, ou bem no h nada em comum. Se no houver nada em comum, ento so equvocos, assim como se algum chamasse de homem Clias e um pedao de madeira, no vendo nada em comum entre eles (991a7-8). Obviamente, os platnicos no podem aceitar isto; por conseguinte, precisam admitir que h algo em comum, portanto que no so equvocos. Ora, se h algo em comum, ento, admitindo SEP e NI, os platnicos caem inevitavelmente na cilada de ATH. (15) Alan Code defendeu tambm que o ponto central de ATH SEP, AP no sendo uma premissa de ATH (On the Origin of Some Aristotelian Theses about Predication, publicado em How Things Are, ed. J. Bogen e J. McGuire, Reidel 1985, pp. 101-131 e 323-326, Appendix on The Third Man Argument). Surpreendentemente, porm, Code interpreta SEP como dizendo que o item predicado em comum dos particulares logicamente separvel desses particulares, enquanto Aristteles acredita que esta separao provoca as dificuldades do platonismo (p. 105). Ora, esta justamente a tese de Aristteles: a nica separao aceitvel para os universais a separao lgica, enquanto o problema do platonismo reside em postular uma separao ontolgica.

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Agora, pouco importa o modo como existe Fdade (se exibe ou se representa F); o fato que, se sujeito de uma proposio existencial, ento o universal conta ao lado dos particulares, funciona como um particular, mesmo que sua natureza seja distinta da dos particulares16 . Ou, como Aristteles formulou seu diagnstico na Metafsica17 , se o universal (o predicado comum) tomado como um algo determinado (algo que existe, tde ti), ento se segue ATH. Assim, a reconstruo de ATH por Aristteles, tal como nos deixa ver Alexandre, requer um princpio de homogeneidade, segundo o qual forma e particulares so todos idnticos em um certo aspecto18 . O ponto que homem se aplica
(16) O resultado do sistema platnico que h quase uma identidade entre as naturezas dos universais e dos particulares (Met. M 9 1086b10-11). Aristteles no est dizendo que universais, no sistema platnico, so idnticos aos particulares, mas que eles funcionam como se fossem particulares, o que torna suas naturezas como que idnticas. Alexandre observa que, na verso de Eudemo de ATH (que , segundo o prprio Alexandre, idntica de Aristteles, do ponto de vista lgico, contendo meramente algumas modificaes de expresso), o nmero infinito de formas se engendra porque a forma ela prpria tambm uma numericamente (84,8: at ma kat riqmn stin). No se trata aqui da retomada da tese platnica da unicidade da forma (a saber, que h uma e uma nica forma para cada multiplicidade no equvoca); Alexandre pe em evidncia que o fulcro do argumento o fato que, mediante SEP, a forma passa a contar como mais um item, assim como os particulares contam cada um como um item, qualquer que seja a sua natureza: mais um x, ao lado de a, b, c, mesmo que a natureza de x seja eminentemente distinta de a, b, c. O problema de ser sunariqmoumnh tambm foi observado por Aristteles quanto relao entre o bem supremo e os diferentes bens que o compem (cf. EN I 5 1097b17). (17) Met. Z 13 1038b34-39a3. (18) Frank Lewis apresentou este princpio na sua reconstruo de ATH em resposta a A. Code (F. Lewis, Form and Predication in Aristotles Metaphysics, bem como Platos Third Man Argument and the Platonism of Aristotle, ambos publicados em How Things Are, ed. Bogen & McGuire, pp. 59-83 e 13374). Porm, para Lewis, se valer o princpio da homogeneidade, ento Plato pode escapar a ATH, pois sempre pode alegar que a forma perfeita e eterna, no sendo idntica aos particulares que dela participam, todos eles imperfeitos e efmeros; mais ainda, negar esse princpio , para Lewis, o primeiro movimento de Plato contra ATH. No entanto, esse princpio diz somente que so idnticos em um certo aspecto, no precisando o ser em todos os aspectos; ele no introduz uma sinonmia estrita (no regime que Aristteles caracteriza como kaq n), simplesmente exclui uma

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forma e aos particulares do mesmo modo em um certo aspecto, como exige tal princpio, sem o que forma e particulares seriam equvocos (e, ento o dilema apresentado em Met. A 9 seria igualmente devastador para as pretenses do platonismo), por menor que seja o tipo de comunidade que devam partilhar. A forma eterna e perfeita, o que a distingue enormemente dos particulares, que so numa medida menor, imperfeita e provisria; no entanto, o que eternamente branco e o que efemeramente branco tm de ter alguma coisa em comum, por nfima que seja. Basta isso para Aristteles, no sendo necessrio determinar como a forma F. Na verdade, no h escapatria a ATH, a no ser reformulando SEP, isto , adotando a verso aristotlica da separao unicamente lgica. Para concluir, gostaria de voltar ao clebre artigo de Owen, The Platonism of Aristotle19 . Owen procurou, nesse artigo, ligar as teses centrais sobre a predicao apresentadas no tratado das Categorias e na Metafsica a uma reflexo sobre os impasses do platonismo em ATH. Owen desenvolve toda uma tese sobre a evoluo de Aristteles a este respeito, das Categorias Metafsica, que no posso examinar aqui. Meu ponto consiste unicamente em ressaltar que esta tese est fortemente baseada na reconstruo de ATH segundo a formulao de Vlastos, isto ,
equivocidade total. O princpio de homogeneidade pode ser apresentado mais precisamente como uma interdio da equivocidade total; se h casos de equivocidade parcial (ou atenuada) ou se se deve falar de significao focal como um terceiro modo de significao, um problema posterior que o aristotelismo deve resolver (em Met. Z 4 1030b3-6, Aristteles parece hesitar entre uma e outra soluo). Lewis aprofundou seu ponto em Substance and Predication in Aristotle, Cambridge 1991; nesta obra, no entanto, ele adotou a tese que, na Metafsica, Aristteles teria abandonado sua viso monoltica do indivduo como sujeito ltimo de toda predicao (defendida ainda nas Categorias), introduzindo um novo tipo (irredutvel) de predicao, a saber, que a forma predicada da matria. Isto est ligado a uma interpretao bem determinada de Z 3, que no posso examinar aqui, mas que no deixa de ser controversa. (19) G. Owen, The Platonism of Aristotle, originalmente publicado nas Proceedings of the British Academy 51 1966, pp. 125-50, reimpresso em Studies in the Philosophy of Thought and Action, ed. P. Strawson, Oxford 1968, pp. 147-74, em Articles on Aristotle, ed. Barnes, Schofield & Sorabji, vol. 1 Londres 1975, pp. 14-34, assim como na coletnea de seus artigos editada por M. Nussbaum, Logic, Science and Dialectic, Cornell 1986, pp. 200-220.

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tomando UM e acrescentando as premissas AP e NI para gerar o nmero infinito de formas. Owen mostra ento que a soluo de Aristteles, para evitar ATH, consiste em distinguir dois tipos de predicao, a predicao forte e a predicao fraca, ou, no vocabulrio aristotlico, a predicao essencial e a acidental, respectivamente. No caso da predicao essencial ou forte, existe uma relao de identidade entre o sujeito e o predicado, o que evidenciado pela regra de transitividade (se Scrates homem e se homem um animal racional, ento Scrates um animal racional); por conseguinte, NI no vlida; sem NI, UM e AP no geram ATH. Por outro lado, na predicao acidental, NI preservada; nestes casos, porm, AP recusada, o que evita tambm ATH. Na predicao acidental, o atributo um acidente, e acidentes no so sujeitos para outra predicao, mas inerem a um substrato, do qual outro acidente pode ser predicado; AP, porm, requer que o predicado possa ser por sua vez sujeito de uma predicao, o que no ocorre na predicao acidental. Assim, ATH solucionado; num caso, vale AP, mas no NI; noutro, NI preservada, mas AP rejeitada. A reconstruo engenhosa, mas temo que contenha dois pontos fracos. Em primeiro lugar, atribuir AP j para Plato no isento de problemas, como vimos, e muito provavelmente AP uma forma duplamente inadequada para exprimir AE. Em segundo lugar, Aristteles no parece construir ATH com AP, embora aceite NI; no lugar de AP, ele adota SEP, que implicado por AE. Aristteles dificilmente teria, ento, elaborado sua prpria tese negando AP em um caso e aceitando-a em outro. Mais ainda, no difcil mostrar que a teoria da predicao em Aristteles contm a verso corrigida de SEP, a saber, a separao unicamente lgica dos universais, o que fortalece a interpretao que SEP uma das premissas de ATH na reconstruo de Aristteles. Por fim, como Aristteles parece aceitar NI sem restries, ele precisar distinguir essa no-identidade (que diz respeito aos particulares e o predicado comum) da identidade que necessria entre o sujeito e o predicado de uma predicao essencial (que ocorre entre a substncia e sua qididade). Met. Z 6 parece ser um primeiro ensaio nesse sentido, ainda que no inteiramente satisfatrio. Talvez ento a reconstruo da teoria aristotlica da predicao deva comear com uma outra alterao que esta proposta por Owen. Imagino que seria algo

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que tomasse o lugar de GS. Com efeito, em funo de GS, Plato levado a fundar a predicao em uma relao especial, a de modelo-cpia, na qual um dos plos mais ser do que o outro. Um tal esquema pode mesmo funcionar para certos casos (como ilustra a discusso sobre o metro de Paris), mas dificilmente parece poder funcionar para todos os casos (como evidencia ATH). Ora, em Aristteles, a proposio vista como uma combinao, sumplok, de elementos originariamente distintos, as categorias. Parece assim opor-se a GS precisamente a tese aristotlica da multivocidade do ser, t n lgetai pollacj. Talvez esta seja a primeira pea para a reconstruo da doutrina aristotlica da substncia, que se faz acompanhar da noo de predicao como combinao. No lugar de GS e participao, Aristteles prope a multivocidade do ser e sumplok. Se for isto, ento no parece haver nenhum platonismo de Aristteles, mas um lance primeiro suficientemente ousado para abandonar para sempre a sombra de Plato.

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