Vedanta - A Essencia Da Iluminacao

A ESSÊNCIA da ILUMINAÇÃO: VEDANTA, a CIÊNCIA da CONSCIÊNCIA
Capítulo X
As Cordas
A CRIAÇÃO SE comporta de acordo com certas leis e princípios. Tudo é

inteligentemente projetado e construído para atender às necessidades do todo.
É aparentemente, não verdadeiramente, autoconsciente. Para o benefício das
entidades aparentes que o tomam por ser real e querem ser livres dele nós
desdobramos agora o ensino dos três gunas. Os gunas foram discutidos no
nível macrocósmico no Capítulo VI. Neste capítulo, explicaremos como eles
funcionam na mente humana.
Antes da criação existir, a Consciência já existia. Um poder na

Consciência, Maya, manifestou o universo a partir da Consciência. Maya é a
causa material e inteligente da manifestação. A criação é feita de energia.
Embora a energia seja uma, ela aparece em três formas, ou gunas. Todo
objeto, sutil e denso, é criado a partir dessas três energias. Para compreender
nosso mundo e a natureza de nossa experiência, precisamos compreender os
gunas.
Lamento introduzir outra palavra sânscrita (guna), mas não há palavras

em qualquer linguagem que sejam adequadas para descrevê-los. A palavra
mais próxima em inglês é “qualities (qualidades)”, mas não é suficiente. Seja
como for, os gunas causam experiência. Na verdade, eles são a própria
experiência. Eles causam sofrimento e causam alegria. O conhecimento deles
é a solução para o sofrimento.
Uma pessoa que sabe que ele ou ela é a Consciência, pode ou não estar
interessada em mudar a natureza de sua experiência samsárica. Se ele ou ela
não está interessado é porque ele ou ela se sente acima dos gunas,
testemunhando desapaixonadamente o que acontece, desfrutando a bem-
aventurança da Consciência. Mas aqueles que não são felizes estão
verdadeiramente interessados na natureza de suas experiências. É a
insatisfação com a experiência que motiva a busca pela iluminação e pela
maioria das outras atividades.
A iluminação – a libertação – é para a mente. Você, Consciência, já está

livre. A escravidão que você experiencia existe apenas na mente. O Corpo Sutil
é a parte de você que experiencia e conhece o Ser pleno. Ignorância e
conhecimento residem nele. A ignorância é a crença de que o Ser pleno é uma
entidade limitada, incompleta e inadequada, um pensador, um percebedor, um
Traduzido por Vedanta Brasil - Grupo de Estudo (www.vedantabrasil.com)
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fazedor. O conhecimento é "Eu sou ilimitado, não-dual, Consciência comum e

sem ação".
Causa Direta e Indireta
No que diz respeito à libertação, não precisamos nos concentrar nos Corpos
Denso e Causal. O corpo físico deve ser forte e saudável, e o ambiente puro,
limpo, silencioso e seguro. O Corpo Causal é a chave para todo o enigma da
existência, mas nada pode ser feito diretamente sobre isso, porque ele é mais
sutil do que o experienciador/fazedor. Ele é compreendido por inferência. É
transformado indiretamente através do trabalho realizado pelo Corpo Sutil. Este
trabalho é chamado sadhana, prática espiritual, o “meio de realização”. Embora
o autoconhecimento seja a causa direta da libertação, a prática é a causa
indireta. Ela prepara a mente para o autoconhecimento.
Há uma estranha noção no mundo espiritual de que um buscador tem

algum tipo de escolha sobre seguir ou não o caminho direto ou indireto. O
caminho direto é considerado muito fácil e o caminho indireto é muito
trabalhoso. Assim, a maioria dos buscadores quer seguir o caminho direto. Mas
o caminho direto é fácil somente se o candidato for qualificado. Se você for
qualificado, Isvara o levará a um professor de caminho direto. Se você não é
qualificado e for para um professor de caminho direto, não entenderá, ou
obterá um professor de caminho direto incompetente. Assim, as suas
qualificações, não a sua vontade, determinam o seu caminho.
O medo de que você não ganhe a iluminação, ou de que você a perca

uma vez que ela é obtida, ocorre somente devido ao fato de que o Corpo Sutil
não foi adequadamente preparado. A preparação do Corpo Sutil ocorre em
termos de administrar e neutralizar gostos e aversões vinculativas. Se eles não
forem gerenciados e neutralizados, nem o autoconhecimento, nem a
autoexperiência (experiência espiritual) serão estáveis.
O autoconhecimento firme pode viabilizar uma mente estável, que

desfrute de uma experiência constante de bem-aventurança da Consciência,
na medida em que ela se reflete no Corpo Sutil. Mas os buscadores cujo
conhecimento é instável, frequentemente experienciam o fenômeno do
"vagalume": o conhecimento/experiência de quem eles são, pisca
intermitentemente enquanto a mente muda, criando um sentimento
desestabilizador de frustração. Ele pisca intermitentemente, porque o Corpo
Sutil não está estabelecido em sattva guna. Buscadores tentam,
freneticamente, recuperá-lo quando a experiência da totalidade e plenitude os
abandona. Eles se preocupam infinitamente quando estão experimentando a
totalidade, porque não estão no controle da experiência. O que está no
controle? Os gunas controlam a experiência. Quando o guna muda, a
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experiência de um indivíduo muda. Portanto, o conhecimento dos gunas é

essencial para quem busca a libertação através da investigação.
Para ser direto, sinto-me feliz quando sattva guna é predominante e mais
ou menos infeliz quando rajas ou tamas predomina. Um dos significados do
guna é “corda”. Os gunas, como cordas, me acorrentam à experiência. Nunca
deixo de me surpreender como os defensores da iluminação experiencial
deixam de ensinar o karma yoga, o dharma yoga ou a yoga dos três gunas. Só
pode ser devido à ignorância, porque se a iluminação é experiencial - é e não é
- o conhecimento da experiência e como controlá-lo é absolutamente
necessário.
Quando dizemos que a iluminação é experiencial, queremos dizer que

quando a Consciência reflete sobre uma mente sattivica, ela produz uma
variedade de experiências que são descritas como místicas, transcendentais,
fora do corpo, não-duais, próximas da morte, etc. Essas experiências são tão
diferentes das experiências comuns, e geralmente são tão empolgantes e
satisfatórias - mas sempre intrigantes - que geralmente criam uma vasana
querendo mais. Um problema com elas é que o experienciador acredita que ele
está experienciando algo que está além do samsara, algo maravilhoso que não
está sujeito a mudanças, e desenvolve um desejo de “ir até lá” para
“experienciá-la” permanentemente. Mas toda experiência está no samsara e
está sujeita a mudanças. Portanto, não há experiência de iluminação
permanente, apenas experiências temporárias de iluminação.
Sem Disputa Com a Experiência
Até agora, dissemos que a iluminação não é experiencial, mas isso não
significa que o Vedanta tenha uma briga com a experiência. A vida é o Ser
pleno na forma de experiência, e o Vedanta é a ciência do Ser pleno, portanto
o Vedanta e a experiência não são inimigos. Você não pode ser a favor ou
contra a experiência, porque a partir do nível da realidade aparente, a
experiência é tudo o que existe. É óbvio que nós queremos aproveitar nossas
vidas. De fato, todo o propósito do Vedanta não é dar-lhe uma experiência
especial “sem experiência”, mas tirar o sofrimento da experiência cotidiana
para que o Ser pleno, operando como um Corpo Sutil, desfrute de sua vida.
Lembre-se, o ego, o fazedor/experienciador, é o Ser pleno sob o feitiço da
ignorância.
Nós discordamos daqueles que pensam que a iluminação é um tipo

particular de experiência diferente da cotidiana. A lógica foi apresentada no
Capítulo II. Mas, para refrescar nossa memória, o Vedanta diz que a realidade
é não-dual. Se for não-dual, tudo o que é experienciado e conhecido é apenas
Consciência, o que significa que o que você está experienciando em qualquer
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momento é o Ser pleno. Se você não gosta do que está experienciando, a

iluminação não vai ajudar, exceto indiretamente. Se você não gosta e quer que
seja diferente, faz-se necessário realizar as ações que tornem a sua
experiência adequada para você. Se você for mudar a sua experiência, você
precisa compreender o que é a experiência. E se você quiser compreender o
que é, então você precisa compreender os gunas, pois a experiência nada
mais é do que os três gunas.
O Fluxo, a Estagnação e Nenhum Movimento
Antes de desdobrarmos os aspectos técnicos do ensino dos três gunas,

precisamos considerar três tipos globais de experiência: a sensação de fluxo, a
sensação de estagnação e a sensação de nenhum movimento, às vezes
chamado de “repouso”. Estas são, obviamente, palavras Vedanticas não
técnicas que ajudam a tornar a ideia dos gunas mais acessível. A sensação de
que a vida está fluindo é obviamente desejável para todos, mas é
particularmente desejável para indivíduos predominantemente rajasicos. Rajas
é o modo da paixão. Rajas nos inclina a agir (ou nos inclina para atividades).
Uma pessoa rajasica é orientada para objetivos e quer resultados imediatos,
porque a sua felicidade depende dos resultados. Nós já sabemos que se o
fazedor está no controle, rajas não é um problema, mas Isvara está no controle
dos resultados e Isvara não necessariamente dá o que você quer, quando você
quer e da maneira que você quer. Então, as pessoas rajasicas são, por
definição, emocionais. Elas ficam fortes e felizes quando estão recebendo o
que querem e zangadas e deprimidas quando não estão.
Executor
Rajas é uma energia interessante, uma vez que você tenha operado a partir
deste guna por algum tempo, a própria atividade torna-se um objetivo. Você se
apega à ideia de que deveria estar fazendo algo o tempo todo e se sente
culpado se não estiver fazendo. Às vezes, o desejo irresistível de agir é tão
forte que você executa ações autoinsultantes, bobas e triviais, simplesmente
porque a ação deliberada ou a inação é impossível. A justificativa mais comum
para o estado de atividade insensata é a sobrevivência. Você acredita que suas
atividades são responsáveis pela sua sobrevivência. Você acredita que, se
você não estivesse sobrevivendo, não seria capaz de realizar atividades. Isso
não quer dizer que a ação seja ruim no que diz respeito à libertação, apenas
que o excesso de rajas mitiga o sucesso que depende da oportunidade e
pontualidade das suas ações. Quando a sua mente está agitada, você não age
deliberada e habilmente.
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"Uma mente ociosa é a oficina do Diabo", minha mãe costumava dizer. Na

verdade, uma mente ocupada é a oficina do diabo, a menos que esteja
ocupada investigando, assumindo que o seu objetivo final é a libertação. As
pessoas controladas por esse guna são frequentemente atormentadas pelo
tédio e sofrem, porque não conseguem relaxar. Nos anos 60, elas eram
chamadas de “tensas”, o que significa estressadas. Elas são vítimas do senso
do fazedor. O senso do fazedor é diferente do ‘fazer’. Do útero ao túmulo você
está ativo. Não depende de você. O executor/fazedor é uma questão de
identidade, não de ação. Você acha que é um fazedor. O fazer acontece, sem
dúvida, mas não é você quem está fazendo, seja como jiva ou como o Ser
pleno. Os gunas são os ‘fazedores’. Se você é rajasico, você se avalia em
termos do que você realizou ou não realizou ou deseja realizar. Isso leva a um
problema psicológico: inflação e deflação. Você tem um senso exagerado de
sua autoimportância quando você está conseguindo o que quer e uma
sensação de fracasso e depressão quando você não está.
Normalmente as pessoas rajasicas pensam que são muito inteligentes

porque realizam muito, mas muita energia é desperdiçada girando suas rodas
sem sair do lugar. Do ponto de vista espiritual, elas não são assim tão
inteligentes como parecem, porque estão tão ocupadas com seus desejos que
não avaliam imparcialmente os resultados de suas ações, o que significa que
elas cometem os mesmos erros repetidas vezes. Elas tendem a ser teimosas e
defensivas. Elas se apegam vigorosamente às suas ações e defendem seus
desejos, não importa o que aconteça. Elas se encontram em constante conflito
com o mundo, porque acham que seus desejos são mais importantes do que
as necessidades de Isvara na forma das necessidades dos outros. A sensação
de fluxo é uma situação em que você está recebendo o que quer. Quando
Isvara não entrega o resultado desejado, surge tamas, a estagnação.
Você pode identificar o executor observando a sua linguagem. Se você se

percebe dizendo que você "deveria", "tem que" ou "deve" fazer alguma coisa, o
executor/fazedor está vivo e ativo em você. Você não é compelido ou obrigado
a fazer nada, porque você é realmente livre para não se ver como um fazedor.
Além disso, você pode considerar a vida do ponto de vista de quem você
realmente é. Se você fizer isso, ficará claro que a vida é um sonho e que você
não vem e vai, porque você é a base do ser em que as ações acontecem.
Se você sabe que é a Consciência, não está preocupado em estar dentro

ou fora do fluxo da vida, porque não há um senso de executor. Se, no entanto,
você não sabe que você é a Consciência e está identificado com a entidade
fazedora/experienciadora/apreciadora, obviamente você quer que a sua vida
flua. Se você quer que ela flua, você se beneficiará do conhecimento dos
gunas e de como eles funcionam.
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A sensação de inércia é causada por tamas. É uma falha em ver o que

deve ser feito em determinada situação e uma falta de vontade para realizá-la.
Tamas é apatia, uma energia nebulosa. As pessoas tamasicas são
preguiçosas. Elas preferem desfrutar sem fazer. Se você se encontra sentado
indefinidamente em frente à TV com uma lata de cerveja e uma enorme sacola
de batatas fritas, você está nas garras de tamas. Os criminosos tendem a ser
tamasicos em seu pensamento, embora possam muito bem ser rajasicos
fisicamente. Eles preferem descobrir maneiras de enganar o sistema do que
trabalhar para ganhar a vida. “Dinheiro fácil” é o seu mantra sagrado. Esse
guna se inclina para a sensualidade e a busca do prazer de curto prazo.
Alcoólatras, viciados em drogas e glutões são tamasicos. Quanto esforço é
necessário para ficar bêbado? Quando você está bêbado ou drogado, seus
problemas parecem desaparecer. "Fora da vista, fora da mente." As pessoas
tamasicas não querem pensar. Pensar é trabalho duro. Elas querem seguir
fórmulas. Elas não conseguem ver o valor do conhecimento.
Pessoas em quem tamas é predominante querem sentir. Sentir é fácil. As

pessoas tamasicas amam o sono, porque lhes permite evitar tarefas
desagradáveis. Comer grandes quantidades de alimentos sensoriais é uma
atividade comum para as pessoas tamasicas. O sexo é um grande atrativo,
embora infelizmente isso envolva um pouco de esforço. O efeito sonífero pós-
coito é tamas puro. “Yum! É ótimo.” O sucesso de curta duração nos anos 80 e
90 do famoso guru sexual Osho se deve ao poder de tamas. As pessoas
tamasicas são leais às fraquezas. Mesmo hoje, muito depois de Osho e seu
“caminho” ter sido completamente desacreditado, muitos dos seus devotos o
adoram teimosamente e ficam encantados com o modo de vida tamasico que
ele adotou.
Porque as pessoas tamasicas continuamente se entregam, elas não

acumulam karma bom. Na verdade, elas coletam o karma ruim ou
simplesmente gastam qualquer karma bom em sua conta até que ele se
esgote. Elas estão perpetuamente endividadas financeira e energeticamente. A
vida é um peso enorme, uma pedra de moinho ao redor do pescoço,
arrastando-as para baixo. Elas não crescem. Elas não permanecem as
mesmas. Elas regridem.
Tamas é inércia. É a energia mais destrutiva dos três, embora rajas esteja
em segundo lugar. Para superá-la, você tem que agir. Rajas é sobre a
obtenção de coisas e tamas é sobre mantê-las. Até a manutenção requer
energia. Você tem que pagar seus bilhetes de estacionamento ou seu carro
será apreendido e vendido. Se você não escovar os dentes, eles apodrecem.
Se você não ama e apoia a sua esposa, ela foge com alguém que a ame. Tudo
no samsara está deslizando para o abismo enquanto falamos. Mas quando
você é tamasico, você é muito preguiçoso para proteger o que você tem. Nada
em sua vida dura, então não há nada para construir. Você acaba vivendo
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precariamente. Isso te desgasta. Você se torna fatigado e derrotado com um

sentimento de fracasso. A depressão se instala e a sua autoestima cai. Na
minha época, tamas era chamada de doença de “yuppie”. Este termo foi
evidentemente relegado à lata de lixo, porque agora um eufemismo adequado
o substituiu, “ME”. As pessoas tamasicas são confusas, esquecidas e
propensas a acidentes e perdas. Elas estão perpetuamente confusas. Quando
o Corpo Sutil é predominantemente tamasico, o Ser pleno, disfarçado de ego,
sente-se totalmente preso.
O terceiro tipo de experiência é o sentimento de “repouso”. É uma

experiência muito positiva. Pode ser confundida com tamas, porque
aparentemente nada está acontecendo. É a experiência de clareza e bem-
aventurança, e é o terceiro guna, sattva. Rajas é o modo da paixão, tamas o
modo de inércia e entorpecimento, e sattva é o modo do conhecimento e da
bem-aventurança. Sattva é o poder revelador, uma energia que revela a
Consciência. Por "revelar" quero dizer que torna a conscientização acessível
como conhecimento e experiência. Se você quer se sentir bem o tempo todo,
produza uma mente que seja cem por cento sattivica. É claro que isso não é
possível, porque sattva é suplantada por rajas e tamas durante o ciclo dos
gunas, mas com um pouco de trabalho um investigador pode criar uma mente
predominantemente sattivica.
Sattva é o sentimento de paz e satisfação. Quando você está satisfeito, a

mente fica quieta. Tal mente é valiosa por duas razões: ela revela que o Ser
pleno é não-dual e permite que você avalie os objetos como eles são. Quer
você esteja olhando para (o reflexo) do Ser pleno ou dos objetos, você está
experienciando através do Corpo Sutil, então a energia que domina o Corpo
Sutil a qualquer momento é de suma importância para um investigador.
Esses dois benefícios não são desconectados. Se você quer apenas se

sentir bem, você não precisa buscar a iluminação, você precisa cultivar sattva.
Você nunca consegue uma vida cem por cento fluente, mas pode chegar bem
perto se a sua mente é predominantemente sattivica, porque pode ser objetiva
com relação a seus pensamentos e sentimentos e às coisas externas que
acontecem com você. Se você tem clareza sobre o que está acontecendo em
você, você pode trabalhar com suas coisas e remover criativamente os
obstáculos à sua felicidade à medida que eles surgirem. Se o seu Corpo Sutil é
predominantemente rajasico e tamasico, é virtualmente impossível obter
autoconhecimento ou, se o fizer, será apenas um vislumbre frustrante de
percepção. Mesmo que você seja predominantemente sattivico, você não
necessariamente obterá autoconhecimento, mas estará em posição de
desenvolver as qualificações, assumindo um desejo ardente de libertação.
Portanto, de qualquer forma, você precisa abordar a sua experiência, não
negar ou tentar transcendê-la. Você deve trabalhar com criatividade usando o
conhecimento dos gunas, não de crenças e opiniões nascidas de desejos
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irracionais e medos não examinados. E se você é predominantemente sattivico,

você facilmente assimilará os ensinamentos do Vedanta. Se não, não.
Em todo caso, vamos chamar a experiência de sattva de não-movimento,

porque uma mente firme e clara revela o Ser pleno como Consciência imutável.
Um lindo verso no Bhagavad Gita o expressa desta maneira: “Aquele que vê a
inação na ação é de fato sábio”. Você sabe que as mudanças que estão
ocorrendo em você e ao seu redor são apenas mudanças aparentes. Ou, para
usar um ditado muito em voga no mundo espiritual, “nada aconteceu”. Quando
o Corpo Sutil é sattivico, você pode agir ou não agir; você não é obrigado a
agir, nem tem preguiça de agir.
Embora tenhamos apresentado um esboço das personalidades rajasica e

tamasica, não discutiremos aqui a personalidade sattivica. Vamos guardá-la
para mais tarde, quando abordaremos o tema dos valores. Mais pode ser dito
sobre os três tipos de personalidade, mas o Vedanta não está interessado na
análise da personalidade, porque o Corpo Sutil não é o Ser pleno. Estamos
interessados apenas em como essas energias afetam a assimilação da
experiência e como a assimilação da experiência ou a falta dela se relaciona
com a autoinvestigação e a assimilação dos ensinamentos.
A Assimilação da Experiência
A experiência é uma série ininterrupta de eventos internos e externos e a

reação ou resposta a eles. A reação dos animais à experiência é totalmente
programada. Os humanos têm uma vantagem, porque têm o poder de pensar.
Eles podem estudar a sua experiência, extrair conhecimento dela e mudá-la,
liberando-a, até certo ponto, da sua programação.
O crescimento espiritual ocorre através da assimilação adequada da

experiência. Assim como a comida parcialmente digerida inibe o funcionamento
eficiente do corpo, a experiência parcial ou indevidamente assimilada
compromete o desenvolvimento -do Corpo Sutil. Como a Consciência ilumina a
entidade corpo-mente, ela é impulsionada ao longo de sua trajetória de vida até
o seu destino final: a realização de sua não separação de tudo. Enquanto o
significado das experiências da vida lhe é desconhecido, a pessoa é pouco
mais do que um animal e não pode cumprir o seu destino.
Como um animal, um bebê humano, inconscientemente, vive suas

tendências subconscientes. Ele cresce fisicamente, mas não evolui. Não tem
controle sobre a direção de sua vida, porque tem experiência e conhecimento
insuficientes para fazer escolhas inteligentes. Uma vez que o seu intelecto se
desenvolve e assimila certos valores, ele pode avaliar as suas experiências e
começar a evoluir.
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Quanto mais uma experiência permanece desassimilada, mais problemas

ela causa. Vamos dizer que o seu pai era um alcoólatra e abusou de sua mãe,
de modo que ela caiu em uma depressão ao longo da vida e foi incapaz de
educar você e seus irmãos corretamente. Porque você era a mais velha, você
acabou cuidando de seus irmãos e irmãs mais novos. Você fez isso, porque
não teve escolha. Você desenvolveu um profundo ressentimento em relação ao
seu pai por roubar a sua infância e uma profunda simpatia por sua pobre mãe
vitimizada. Na realidade, ela não era inocente, porque nunca enfrentou o
marido; ela realmente permitiu o seu alcoolismo de maneiras sutis. No entanto,
você a viu como uma mártir e a amou por isso. Seu pai morreu, mas seu ódio
continuou vivo. Você acreditava que uma grave injustiça ocorreu e isso coloriu
seus sentimentos em relação aos homens em geral.
Um dia, um bom homem queria se casar com você e, na empolgação do

primeiro amor, você concordou. Você se casou, mas, com o passar do tempo,
certas coisas que seu marido disse ou fez, lhe fez lembrar-se de seu pai. Isso
trouxe antigos sentimentos de ressentimento e raiva. Você começou a provocar
brigas, sem motivo, com ele. Os seus medos lentamente tomaram o melhor de
você que imaginou incorretamente que essas pequenas coisas ele
compartilhava com seu pai – uma certa inflexão em sua voz quando estava
estressado, por exemplo – revelavam uma natureza egoísta e abusiva. Você o
acusou de mudar e disse que ele não a amava de verdade, o que não era
verdade. O seu relacionamento se deteriorou e seus filhos começaram a se
tornar neuróticos. Você confidenciou a uma de suas amigas divorciadas que
vieram de um passado parecido e que guardava rancor contra o ex. Ela
mostrou tanta preocupação por sua situação que você se apaixonou por ela,
deixou seu marido, abandonou seus filhos e tornou-se lésbica. Mas depois de
um tempo sua nova identidade não funcionou, porque você a amava pelo
motivo errado: ela não era um homem. Se a sua mãe fosse a agressora, você
poderia ter odiado as mulheres e amado os homens. Podemos fazer essa
história continuar por cinquenta anos ou mais, cada evento trágico se
desdobrando do evento anterior como um relógio, até que se torne impossível
voltar ao começo e descobrir a razão para o sofrimento e curar a ferida.
A experiência não se interpreta nem se assimila. O intelecto interpreta a

experiência. Ele fica atrás da mente e avalia o que acontece. Não há nada de
errado com isso. Isso é o que é suposto fazer. Se a experiência está de acordo
com o desejo do ego, isso resulta no polegar para cima e sentimentos positivos
surgem. Se a vida proporciona uma experiência contrária ao seu desejo, isso
resulta no polegar para baixo e surgem sentimentos negativos. A forma de
interpretar a experiência depende do conhecimento adquirido e da ignorância,
mais três fatores que normalmente estão além do seu controle. Dois desses
fatores inibem a sua capacidade de discriminar e um deles facilita. Os fatores
sobre os quais o intelecto tem controle limitado são rajas, tamas e sattva.
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Rajas e a Assimilação da Experiência
Como rajas afeta a assimilação da experiência? Quer as metas sejam

mundanas ou espirituais, e quer sejam ou não realizadas, o intelecto rajasico
não está preocupado com a verdade da experiência, mas com a maneira como
uma experiência em particular se relaciona com a satisfação dos desejos do
ego.
Rajas é sempre uma fonte de frustração, porque tudo o que é ganho é

inevitavelmente perdido. Um objeto ganho causa apego e um objeto perdido
produz sofrimento, nenhum dos quais é propício à felicidade. Em vez de aceitar
a impermanência da vida como um fato e estar satisfeito com o que é, rajas faz
com que o ego busque continuamente a realização de novas experiências.
Mesmo que o indivíduo saiba o que é melhor, rajas pode causar tal falta de
discriminação que o indivíduo repetirá consistentemente ações que produzem
sofrimento. Muitas vezes gera tantas ações em tão pouco tempo que o
intelecto nunca pode determinar qual ação foi responsável por determinado
resultado, impedindo-o de aprender com suas experiências.
Quando uma experiência prazerosa termina, rajas causa

desapontamento, porque quer que o prazer continue, mesmo que o intelecto
saiba que o prazer é passageiro. Se uma experiência é medíocre, ele quer que
seja melhor. Se for ruim, deve terminar instantaneamente e não acontecer
novamente. Se a experiência se repete constantemente, como acontece com o
condicionamento, rajas provoca o tédio e produz um forte desejo de variedade.
"Mais-melhor-diferente" é o seu mantra sagrado. Produz uma vida infinitamente
ativa condicionada pela falta de tempo e muitas realizações incompletas.
Não importa quanto seja realizado, a lista de tarefas nunca diminui. Rajas
é um armário, garagem, porão e sótão transbordando com uma variedade
confusa de objetos negligenciados e sem uso. É uma declaração de impostos
atrasada, um compromisso esquecido, uma ligação não retornada, uma busca
frenética pelas chaves. As incursões agressivas e extrovertidas de rajas no
samsara são inevitavelmente acompanhadas de cansaço e insônia.
Quando eu era jovem, meu pai, que era sábio em muitos aspectos,
costumava dizer: "Você não consegue vencer". Na época, eu não entendia o
que ele queria dizer, mas uma vida bem vivida e os ensinamentos do Vedanta
esclareceram. A vida é um jogo de soma zero, uma guerra eterna dentro de si
mesmo, na qual nenhum lado prevalece por muito tempo. Por exemplo, quando
tamas aparece em uma pessoa cujo guna predominante é rajas, uma
experiência dolorosa é inevitável. Você tem muitas coisas em sua lista de
tarefas, mas sua mente é tão inerte que toda ação se torna dolorosa. Você está
"ligado, mas cansado". Não é divertido. E, inversamente, quando você precisa
satisfazer seu tamas e dormir, sua mente está ocupada demais. Então você
sofre.
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A assimilação da experiência ocorre somente quando a mente está alerta

e presente. Portanto, quando rajas domina o Corpo Sutil, a sabedoria inata do
Ser pleno, muito menos o conhecimento de senso comum, não está disponível
para ajudar o intelecto a determinar com precisão o que está acontecendo e a
resolver as dúvidas. A experiência resolvida deixa a atenção totalmente
presente para que seja capaz de atender a próxima experiência sem
preconceitos. Como a vida é uma procissão interminável de experiências nesta
era pressurizada, é importante processar e resolver cada experiência o mais
rápido possível, de preferência quando ela acontece. Quando você é tão
rajasico que sua mente está totalmente envolvida lidando com uma sucessão
interminável de desejos diários triviais, você está ocupado demais para olhar
seus problemas, então eles permanecem em segundo plano e causam
sofrimento.
A experiência não resolvida subliminarmente drena a atenção. Dificuldade

em se concentrar no que precisa ser feito e evitar o que deve ou não ser feito
são sinais de que a mente é excessivamente rajasica. Conforme a experiência
não resolvida se acumula, o indivíduo sofre constipação existencial. Ele se
sente sobrecarregado, estressado e incapaz de acompanhar as demandas da
vida. O crescimento raramente vem da fácil realização de desejos, mas a uma
pessoa extrovertida também é negada os benefícios do crescimento resultante
de experiências indesejadas bem assimiladas.
Tamas e a Assimilação da Experiência
Tamas, o poder do véu, inibe a assimilação da experiência tão eficientemente

quanto rajas, mas por diferentes razões. Sob sua influência, o Corpo Sutil,
embora aparentemente calmo, é na verdade inerte. A avaliação eficiente da
experiência requer clareza mental, mas quando um véu tórpido cobre o Corpo
Sutil, a percepção é distorcida e a assimilação é comprometida. Quando o
intelecto é inerte, ele tem dificuldade em conectar os resultados de suas ações
com os pensamentos que os motivam, causando incerteza a respeito do que
deve ser feito e do que não deve ser feito. Quando o Corpo Sutil é
predominantemente inerte, você está atravessando o oceano do samsara em
um navio sem rumo. “Onde devo ir? O que devo fazer? O que está
acontecendo? Eu não sei. Eu não quero saber”, são alguns dos pensamentos
registrados.
Uma mente tamasica corre impensadamente em padrões condicionados.

Ao contrário de rajas, tamas odeia o novo. Como o pensamento criativo
consome muita energia, a mente tamasica não valoriza a investigação.
Portanto, ela não pode ganhar o controle de eventos e é forçada a rever
continuamente situações negativas. Consequentemente, tamas é responsável
pelos sentimentos de desamparo que causam depressões profundas e
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duradouras. Tamas resolve problemas negando-os. Quando o karma

indesejado acontece, ele se alia a rajas para colocar a culpa em outro lugar.
A acumulação experiencial não digerida provocada por uma mente

tamasica faz com que o ego hesite e procrastine. Se você tem um estilo de vida
rajasico e se sente constantemente exausto, saiba que rajas está causando
tamas. Quando tamas é particularmente pesado, mesmo pequenas tarefas
diárias, como escovar os dentes, pentear o cabelo ou tirar o lixo, parecem
empreendimentos gigantescos. A negligência é tamasica e é responsável, em
grande parte, pela disfunção emocional desenfreada observada nas
sociedades materialistas. Os pais ficam tão envolvidos em suas próprias vidas
que os filhos são negligenciados. As crianças não-amadas desenvolvem
rapidamente baixa autoestima e são incapazes de cumprir adequadamente
seus papéis na sociedade.
Não há qualificações experienciais para a iluminação, apenas o equilíbrio

certo dos gunas. Samadhis, satoris, nirvanas e outras epifanias não-duais e
alucinantes podem ser um obstáculo tão grande quanto uma ajuda. Se a mente
é predominantemente sattivica, ela pode assimilar informações com cuidado e
rapidamente processar e resolver as experiências. Se você tem um problema
consistente em sua vida - pode ser amor, comida, reconhecimento ou poder -
significa que você tem um problema de assimilação e sua mente será incapaz
de investigar. A experiência não processada pode ficar com você por toda a
sua vida.
Eu tenho um amigo que foi adotado. Sua mãe o entregou a uma boa
família para adoção quando ele era muito jovem. Ele foi amado e recebeu
todas as vantagens. Mas quando foi dito que ele era adotado, ele desenvolveu
um complexo terrível. Ele não foi capaz de assimilar adequadamente essa
informação. Se ele tivesse sido sattivico naquela época, então ele teria
percebido que Isvara era ótimo, porque uma mãe inadequada havia sido
eliminada e substituída por uma boa. Mas a sua mente era tamasica e ele se
considerou não valioso. Essa ideia ficou em sua mente por mais de cinquenta
anos. Ele arruinou vários casamentos e não encontrou amor, por causa do
pensamento de que ele não era digno, até que o Vedanta entrou em sua vida.
O lado positivo dos Gunas
Há um lado positivo e uma desvantagem para cada guna. Quando é

equilibrado por quantidades apropriadas de sattva e rajas, tamas ajuda a
psique a funcionar suavemente. Ela se apega ao que é bom e fornece a
paciência necessária para fundamentar ideias na realidade. Finalmente, é
responsável pelo sono. Tamas insuficientes resultam em privação do sono,
146
uma importante fonte de sofrimento, porque o corpo e a mente precisam de

descanso. Uma mente inquieta não pode discriminar o Ser pleno dos objetos.
Rajas projeta e tamas obscurece, mas sattva revela as coisas como elas
são. Quando sattva está presente, o intelecto é claro e a experiência é vista
pelo que é. Ao contrário de rajas e tamas, sattva é um meio indireto de
iluminação, porque revela o Ser pleno.
Sattva e a Assimilação da Experiência
Quando rajas domina a mente, o desejo interpreta a experiência. Quando

tamas domina, o medo interpreta a experiência. Ambos obscurecem a verdade.
Quando sattva domina, a verdade interpreta a experiência.
A Consciência brilha em cada uma das três energias no Corpo Causal.

Sua luz, refletida no Corpo Sutil, produz três condições distintas. Se eu desejo
experienciar o Ser pleno, e o Corpo Sutil é o instrumento da experiência, é
lógico que eu gostaria de ter um Corpo Causal sattivico. De fato, a chitta, a
substância do Corpo Causal, é a Consciência e a reflete com precisão. Mas, se
for sobrecarregada com tendências tamasicas e rajasicas, a reflexão será
distorcida e a investigação não produzirá frutos. Se o Corpo Causal é
dominado por tendências rajasicas, o Ser pleno aparece como energia
dinâmica, não como luz radiante. Se o Corpo Causal for tamasico, não terei
qualquer ideia sobre o Ser pleno. A conclusão é óbvia: se eu quiser
experienciar o Ser pleno como ele é, eu devo cultivar uma mente sattivica. A
experiência do Ser pleno não é a iluminação, mas pode levar à iluminação se o
intelecto puder assimilar o conhecimento - “eu sou a Consciência” - que surge
quando a atenção é voltada para dentro e a mente é sattivica.
Porque a realidade é a Consciência não-dual, a mente é a Consciência.

Para obter uma mente predominantemente sattivica, capaz de discriminação e
de fácil assimilação da experiência, as proporções de rajas e tamas em relação
à sattva precisam ser mudadas. Rajas suficiente precisa ser mantido para
propósitos motivacionais e tamas suficiente preservado para fundamentar as
ideias da pessoa na realidade. Mas a maior parte da mente deve ser sattivica.
Uma mente predominantemente sattivica obterá sucesso em qualquer campo,
mundano ou espiritual, porque pode discriminar adequadamente. A iluminação
- moksa - é definida como “discriminação”. Ela ocorre apenas em uma mente
sattivica.
147
Como as Cordas Ligam/Amarram
Finalmente, essas três energias são chamadas de gunas, ou cordas, porque

aparentemente ligam o Ser pleno, o habitante do corpo, a pensamentos,
sentimentos e ações habituais. Cada uma se liga de uma maneira diferente.
Rajas liga/amarra por desejo e apego. O anseio por coisas e o apego por elas
o pressionam a se tornar um fazedor e amarra você ao karma. Além disso, o
desejo torna a quebra de regras tentadora. Se você for contra as regras, elas
se voltam contra você. A reação contínua a eventos, é escravidão.
Tamas se liga pela ignorância e seus efeitos. Quando você é inerte, não
consegue pensar com clareza, por isso não tem certeza sobre o que precisa
ser feito e tende a optar por não fazer o que deve ser feito ou fazer o que não
deve ser feito. No melhor de todos os mundos possíveis, você não seria
penalizado por não fazer alguma coisa, no entanto, a vida não é o melhor de
todos os mundos possíveis. Se você não responde adequadamente à vida,
você é abençoado com o sofrimento. Tente não pagar impostos ou a hipoteca e
veja o que acontece. Além disso, quando você é preguiçoso, você está
propenso a fazer as coisas mal feitas, o que não faz de você um amigo do
dharma.
Embora sattva seja um passo necessário para a autorrealização, ele se

liga através do apego ao prazer e à felicidade. Quando a mente é sattivica,
você se sente bem. Quando você se sente bem, há uma forte tendência para
se identificar com o sentimento. Na verdade, existe apenas um “Eu” e não se
sente bem ou mal, mas quando aparentemente ignora a sua natureza, ele
pensa que é um desfrutador. O prazer que se sente está sempre associado a
um objeto, e os objetos são experienciados na mente, então quando rajas ou
tamas tomam conta, o prazer desaparece. Identificando-se com a felicidade,
você está pedindo infelicidade.
Sattva também liga/amarra pelo apego ao conhecimento. Porque sattva é

responsável pelo conhecimento e porque o conhecimento é necessário para a
sobrevivência, é fácil se apegar ao que você sabe ou não sabe. Como
sabemos, a Consciência não é um conhecedor. Ela ilumina o conhecedor, o
conhecimento e os objetos de conhecimento. Ela ilumina a ausência de
conhecimento. Portanto, o apego à sattva, não sattva, é um obstáculo ao
autoconhecimento.
Isso é sempre um problema, porque o mundo não está necessariamente

em conformidade com esses ideais. Na realidade, a existência é a Consciência
e a Consciência é neutra em termos de valor, mas uma mente sob o feitiço dos
gunas não é neutra em termos de valor. Sattva faz com que o indivíduo
interprete a realidade em termos de valores “superiores” ou “espirituais”:
bondade, verdade, beleza, por exemplo. Mas a criação de Isvara não é toda
148
doçura e luz. Ela contém tudo em igual medida, desde a pura bondade até o
mal não arrependido, da beleza sublime à feiura miserável.
Companheiros de Cama Incestuosos - O Mecanismo Psicológico
A psicologia simples e universal dos gunas elimina a necessidade da

psicanálise. Você não precisa olhar para o passado para explicar os seus
problemas emocionais e complexos. Todos derivam do mesmo mecanismo
inconsciente, negação e projeção. Tamas causa negação e rajas projeção.
Onde você encontrar um, você encontrará o outro. São energias dinâmicas que
operam o tempo todo. Se você sabe quem você é, o jogo de rajas e tamas se
eleva ao nível da Consciência e eles perdem o poder de criar o sofrimento.
Muitas coisas sobre nós mesmos contradizem nossa boa opinião sobre
nós mesmos: egoísmo, arrogância, crueldade, desonestidade, inveja, luxúria,
ganância, etc. Não queremos pensar de nós mesmos dessa maneira, nem
queremos ser percebidos dessa maneira, então tamas as esconde. Como o
Corpo Causal é dinâmico, essas qualidades buscam continuamente se
expressar. Eu não posso dizer que sou egoísta ou ganancioso, então rajas
projeta o egoísmo, ganância ou fraude em alguém ou alguma outra coisa. Ele
acusa.
Uma Investigação Rudimentar
Existe uma investigação simples para lidar com a negação e a projeção.

Quando algo está incomodando você, e isso o coloca em conflito com algum
objeto - o mais comum é outra pessoa, embora você possa imaginar que está
em guerra com a sociedade, o governo, a igreja, as corporações, o clima, a
lista é interminável. - você se pergunta se é verdade que um dos ganchos para
essas projeções é realmente responsável por seus sentimentos ruins.
É claro que o seu ego dirá que é. O ego tem interesse em suas projeções.
Projeções o protegem e o mantém em atividade. Elas reforçam a sua
autoestima, seu senso de correção. Ele precisa pensar que é inocente. Na
verdade, é inocente na medida em que é efetivamente o Ser pleno.
Infelizmente, Maya providenciou para que ele não conhecesse a verdade de
sua natureza e achasse que é uma pessoa, porque é condicionada pela
sociedade; nada projeta mais do que grupos de indivíduos. Sociedades têm
inimigos prontos na ponta dos dedos. Hitler tinha os judeus, Stalin, os
capitalistas pequeno-burgueses, os cristãos, Satanás, brancos, negros,
maridos de esposas e esposas de maridos. Precisamos de alguém para culpar.
Eu não posso ser o problema. Mas a verdade é: eu sou o problema. Não há
problema além de mim.
149
Esse método leva o ego em consideração, e pergunta: “É realmente

verdade que ...?” Às vezes é verdade que existe perigo no mundo lá fora.
Então você precisa examinar os fatos de perto e ver se é razoável supor que o
problema está em outro lugar. Se o problema está em outro lugar, então a
reparação está em outro lugar e você precisa procurá-la em outro lugar. Ou
você pode relaxar, pois não é problema seu. Mas nem todos os problemas são
causados pelo mundo. De fato, pouquíssimos problemas estão centrados em
objetos. Mesmo se um objeto está causando o problema, é realmente um
problema, além do pensamento de que é um problema? Se não é, então todos
os problemas, em última análise, pertencem a mim.
Na terceira etapa dessa investigação você vai um pouco mais fundo.

Você pergunta a razão pela qual você tem o problema. Você diz: “Quem eu
seria sem essa crença?” Essa é a parte difícil, porque é aí que você descobre
que o problema é essencial para a sua identidade. A resposta sempre é: "Eu
ficaria feliz".
O próximo passo deve ser fácil: elimine o problema. Mas é fácil somente
na medida em que você compreende que ele não é essencial para a sua
identidade. As pessoas que uma vez beberam excessivamente, mas que estão
limpas e sóbrias há trinta anos, se levantam nas reuniões dos Alcoólicos
Anônimos e dizem com uma expressão séria: “Olá, eu sou Tom. Eu sou
alcoólatra.” A vida adulta do Tom está centrada no problema do álcool. Isso lhe
proporcionou uma identidade. E, por incrível que pareça, “eu sou um alcoólatra”
é uma projeção, uma ideia - graças a Maya - projetada para impedi-lo de
apreciar a sua verdadeira natureza.
Lidar com seus problemas é um negócio complicado por causa do poder

da projeção. Uma projeção comum desenvolvida para proteger o ego é “eu
tenho razão”. Quando você está sob a influência de rajas, você não se importa
com o dharma. O ego precisa ter moral elevada, precisa estar certo, porque
não se sente bem consigo mesmo. Então isso faz você certo e o objeto errado.
Veja a dualidade em ação. Na verdade, você não está certo ou errado. Você é
apenas a Consciência comum. Mas - novamente, graças a Maya - você precisa
melhorar o seu senso de autoestima, que nunca é o que deveria ser, se você
não sabe quem você é. O exagero é outro problema causado por rajas, que
mantém você certo e o objeto errado. Em todo relacionamento
institucionalizado, como o casamento, sempre há questões não resolvidas que
levam ao conflito. Se o seu marido ocasionalmente esquece de tirar o lixo uma
noite, ele “nunca” tira o lixo. Se sua esposa ocasionalmente esquece de pegar
suas camisas na lavanderia, ela "sempre" esquece.
E finalmente, se, “Deus me livre!”, alguém o acusa de projetar e/ou negar,

você obviamente irá projetar e negar. Infinitas são as perturbações de uma
mente escravizada a rajas e tamas. A menos que compreendamos a dinâmica
150
deste mecanismo inconsciente e ganhemos o controle dele enquanto ele se

desenrola, o Corpo Sutil nunca se tornará digno para investigação, porque a
experiência não digerida o manterá incessantemente perturbado.
Karma é Experiência Não-Assimilada
O karma yoga é uma atitude em relação à ação que neutraliza as vasanas

inúteis produzidas pela negação e projeção. Se as vasanas não forem
neutralizadas pelo karma yoga e por uma compreensão trazida por uma análise
do mecanismo causal, a experiência não assimilada produzirá karma
indesejado e a mente permanecerá extrovertida e perturbada. Maya continuará
a esconder o Ser pleno e rajas projetará a frustrante ideia de que existe uma
solução objetiva para o desejo de plenitude.
O Corpo de Dor
Uma das formulações mais populares desse mecanismo nos últimos anos é o
“corpo da dor” de Eckhart Tolle. Ele é apresentado como uma entidade mais ou
menos orgânica que se alimenta de experiências dolorosas, o que equivale a
dizer que a dor se transforma em vasana e samskara. Não existe nenhuma
“entidade” vivendo em nós que esteja fazendo isso. É puramente um processo
inconsciente que parece consciente por causa da proximidade entre o Corpo
Causal e o Ser pleno. O Ser pleno não é o Corpo Causal - está sempre livre
das estruturas criadas por Maya que aparecem nele - mas o Corpo Causal é o
Ser pleno em sua manifestação mais sutil. Separar/discriminar o corpo causal e
seus efeitos do Ser pleno é o assunto do próximo capítulo, mas a sensação de
que a dor é consciente e busca se renovar é certamente compreensível.
A dor tem muitas formas, mas a nossa dor mais fundamental é a dor da
ação compulsiva, porque nos despoja de nosso bem mais precioso: a liberdade
de escolher e agir. “Paredes de pedra não fazem uma prisão, nem barras de
ferro uma gaiola.” Como apontamos no primeiro capítulo, toda atividade
humana é centrada em torno de uma tentativa de remover o sentimento de
limitação causado por desejos e medos inspirados na ignorância. Nós não
buscamos objetos por causa dos próprios objetos; nós os perseguimos pela
sensação de libertação que resulta quando os obtemos, o doloroso desejo por
eles é removido através da obtenção. A síndrome de negação/projeção que
sofremos produz a dualidade mais fundamental da vida, o doloroso sentimento
de que “estou separado do que eu quero”, enquanto disfarça o simples fato de
que “eu sou o que eu quero”. Enquanto eu experiencio liberdades e alegrias
momentâneas através do contato com objetos, eu construo uma carga de
vasanas que eventualmente distorce a geometria natural do Corpo Sutil e
151
acabo recebendo a dor adicional de conflitos internos, que por sua vez motiva
ações mais vãs que resultam em experiências dolorosas adicionais.
Já deve estar claro que a grande quantidade de soluções experienciais

para esse problema, apresentadas no mundo espiritual moderno, não irá
funcionar. Como pode uma experiência discreta do Ser pleno, uma técnica de
meditação ou perguntando infantilmente, “quem sou eu?”, desfazer este
mecanismo interno de produção de dor? É impossível. A ignorância é
registrada nas redes neurais dos seres humanos, e somente a ação
consistente baseada na compreensão a transforma ao longo do tempo.
Como Cultivar Sattva
A mente é um jardim no qual o Vedanta planta a semente do autoconhecimento

que eventualmente se torna uma grande árvore. Não crescerá no solo tóxico da
consciência samsarica. A lógica deste capítulo nos leva à conclusão de que
uma mente sattivica é necessária para a libertação. Como cultivá-la? Como
transformar vasanas rajasicas e tamasicas em sattva?
A prática da yoga é um compromisso para ajustar as proporções relativas

de rajas e tamas com referência a sattva visando produzir uma mente eficiente,
poderosa e clara. Quando a yoga preparou a mente, distinguir o Ser pleno dos
objetos que aparecem nela pode dar frutos.
Você cultiva sattva conectando as suas ações com os resultados. Isso

nem sempre é fácil, porque os resultados têm efeitos observáveis e
inobserváveis. Se você beber uma garrafa de vinho, você se sentirá estimulado
(rajasico) e momentaneamente feliz (sattivico). Mas no dia seguinte sua mente
será tamasica e cheia de arrependimentos. Que você se entregue dessa forma
mostra que está com dor. A dor motiva você e a dor é o resultado de suas
ações. Você não pode pensar claramente quando está com dor.
A discriminação é muito simples. Se algo te agita ou entorpece, tem que

ser renunciado. Você não pode simplesmente continuar fazendo o que está
fazendo e de alguma forma esperar que a sua mente se torne pura. E sem uma
mente pura, a verdade não encarnará em você. Ao mesmo tempo, você deve
realizar atividades que elevem e harmonizem a mente.
Mas não é fácil, porque o ego usa os seus vícios para administrar rajas e
tamas. Tire o vício e o ego ficará subitamente exposto à energia que está
tentando eliminar. Ele se apega a coisas que não são boas para ele. Vai surgir
um milhão de razões pelas quais ele não pode deixar passar. Certa vez, eu
conversava com um amigo sobre os seus vícios. Ele me ouviu e disse: "Bem,
Jim, pode ser uma merda, mas é quente e é minha." Se você sabe muito bem o
que não é bom para você e vai em frente fazendo isso, você merece sofrer.
152
Você está indo contra o dharma. É assim que Isvara nos ensina. Se você vai
crescer, você tem que encarar a realidade. Por nos tornarmos uma raça de
autoindulgentes medrosos, os falsos gurus encontram uma grande
oportunidade. Eles dizem que você não tem que fazer nada ou que você pode
continuar fazendo o que está fazendo e ele vai levar você até a iluminação.
Mas você tem que assumir a responsabilidade pelas “suas” projeções, mesmo
que no final elas não pertençam a você. Quando elas são totalmente
reconhecidas, a mente se torna resolvida e responde naturalmente de acordo
com o dharma.
Preso em Sattva
Mas você tem que ter cuidado. Quanto mais pura a sua mente se torna, maior
é o perigo de desenvolver um ego espiritual. O ego é aquela parte do Corpo
Sutil que possui ações e resultados. Associa-se ao sublime sentimento de
sattva e diz: “Eu sou puro. Eu sou santo. Eu sou espiritual.” Ele pode se tornar
extremamente vaidoso e insinceramente amoroso. A prática da discriminação
não tem a intenção de melhorar você ou torná-lo puro. Você já é realizado,
consciente e tão puro como a neve. Uma mente pura, um coração puro não é o
objetivo. É apenas um meio para um fim. É o campo em que o Vedanta pode
estabelecer a visão da não-dualidade. A visão da não-dualidade destrói o
senso de propriedade do ego e estabelece o autoconhecimento enquanto
fazedor. Não há purificador como o autoconhecimento.
Sattva Mais Vedanta
Se a visão da não-dualidade é estabelecida em uma mente pura, a experiência

é processada quando acontece. As coisas surgem e eu respondo
apropriadamente. Eu vejo a realidade mais ampla e vejo onde eu me encaixo
nela. Os acontecimentos cotidianos são enterrados, deixando espaço para
coisas antigas surgirem e se oferecerem ao fogo do autoconhecimento. Nosso
objetivo é tornar este ensino o intérprete da nossa experiência. Precisamos
confiar no ensino e deixar que ele faça o trabalho. Depois de ver como
funciona, você não voltará a interpretar a realidade do ponto de vista pessoal.
Sua vida fluirá sem esforço, porque o fazedor terá se afastado e deixado a
verdade assumir o controle. É como estar em um tapete mágico, flutuando aqui
e ali. Nada fica no seu caminho. Você é como a água, fluindo em torno de cada
rocha.
A esta altura, a relação entre ação e conhecimento deve ser clara. A ação
purifica você e o conhecimento o liberta. De certa forma, você poderia
argumentar que a ação é ainda mais importante do que o conhecimento,
153
porque a menos que você tenha feito o trabalho, o conhecimento não pode
destruir a sua ignorância. No próximo capítulo, em “A Visão da Não-Dualidade”,
discutiremos o ensino exclusivo do Vedanta, a discriminação entre a
Consciência e os objetos que aparecem em você. O ensino dos três gunas
aparecerá novamente em um contexto diferente.
Mas antes de prosseguirmos, precisamos considerar como é possível,

mas difícil, alcançar a iluminação através da yoga. Até agora eu usei a palavra
"yoga" para significar uma ação ou ações feitas para obter um determinado
resultado. Sabemos que o Ser pleno é sempre livre e já realizado, então a yoga
não funciona para a libertação. No entanto, ela pode levar à libertação. Embora
o mundo moderno veja a yoga como exercícios de relaxamento, e na verdade
há um ramo da yoga que é puramente físico, no mundo védico a palavra yoga
geralmente se refere a Astanga Yoga, a yoga dos oito passos ou “membros”. É
um caminho de meditação que leva a vários estados espirituais da mente.
Erro Principal
Aqui está uma citação de um texto do Vedanta do século XIV chamado

Panchadasi: “Uma pessoa viu um raio de luz emitido por um diamante e outro
viu um raio vindo de uma vela. Ambos acreditavam que os raios vinham de um
diamante e foram pegá-lo. Embora ambos tenham considerado o raio como um
diamante, um encontrou um diamante e o outro não. Confundir o raio de luz de
uma vela com um diamante é chamado de "erro enganoso", um erro que não
leva à meta. Considerando o raio de luz de uma pedra preciosa como sendo
uma pedra preciosa é chamado de erro "principal" ou "informativo", porque leva
à meta. Se alguém pensa que névoa é fumaça e se prepara para coletar
carvão e encontra carvão, o erro é um erro "principal" ou uma coincidência.
Meditação e devoção à Consciência também pode levar à liberação”.
Meditação
A meditação é uma ação. Embora algumas meditações insistam que o corpo

seja posicionado de uma determinada maneira, a meditação é na verdade um
ato da mente. Nós chamamos isso de manasa karma. As pessoas que adotam
a meditação acreditam que a técnica produzirá a experiência da iluminação. É
por isso que você vê a iluminação como um "estado" na literatura yogi. O
meditador quer alcançar certo estado, como samadhi ou nirvana. Sabemos que
isso não é possível, porque a realidade é uma Consciência não-dual. Não-
dualidade significa que existe apenas um “estado” e você é ele. Os gunas são
três estados diferentes criados por Maya a partir de uma Consciência não-dual.
154
No entanto, a meditação pode, inadvertidamente, levar à libertação. Por isso, é

chamada de erro principal.
Um dos melhores exemplos de um erro principal é a experiência de

Ramana Maharshi, um dos maiores sábios da Índia. Aqui está uma descrição
de uma experiência que ele teve que proporcionou a ele o autoconhecimento:
“Senti que ia morrer e tive que resolver o problema sozinho,

imediatamente. O choque do medo da morte dirigiu minha mente para dentro e
eu disse a mim mesmo mentalmente, sem formar as palavras, ‘Agora a morte
chegou, o que isso significa? O que é isso que está morrendo? Este corpo
morre.’ E eu imediatamente dramatizei a ocorrência da morte. Eu me deitei
com os membros estendidos, como se o rigor mortis (calafrio da morte) tivesse
surgido e imitei um cadáver, de modo a dar uma maior realidade à
investigação. Prendi a respiração e mantive meus lábios bem fechados para
que nenhum som escapasse, de modo que nem a palavra ‘Eu’ nem qualquer
outra palavra pudesse ser pronunciada. ‘Bem, então,’ eu disse a mim mesmo:
‘O corpo está morto. Ele será levado, rígido, para o local de cremação e será
reduzido a cinzas. Mas com a morte do corpo, eu estarei morto? O corpo sou
‘Eu’? Estava silencioso e inerte,’ mas eu podia sentir toda a força da minha
personalidade e até mesmo a voz do ‘Eu’ dentro de mim, além do corpo. ‘Então
eu sou espírito transcendendo o corpo. O corpo morre, mas o espírito que
transcende não pode ser tocado pela morte. Isso significa que eu sou o espírito
imortal.’ Tudo isso não foi um pensamento banal. Passou vividamente através
de mim como a verdade viva que percebi diretamente, quase sem o processo
de pensamento.”
“'Eu era algo muito real, a única coisa real sobre o meu estado atual, e
toda a atividade consciente conectada com o meu corpo estava centrada nesse
'Eu'. Daquele momento em diante, o 'eu' ou 'Eu' focava a atenção em si por um
poderoso fascínio. O medo da morte havia desaparecido de uma vez por todas.
A absorção no Ser pleno continuou ininterrupta a partir daquele momento.
Outros pensamentos podem ir e vir como as várias notas de uma música, mas
o ‘Eu’ continuou como a nota fundamental que subjaz e se funde com todos os
outros estados. Quer o corpo estivesse conversando, lendo ou qualquer outra
coisa, eu ainda estava centrado no ‘Eu’. Antes daquela crise, eu não sentira
interesse perceptível ou direto nele, muito menos qualquer inclinação de
habitar permanentemente nele.”
Essa é uma típica “experiência pessoal”. Isso ou algo assim acontece em

algum lugar para muitas pessoas todos os dias. Existe uma vasta literatura
sobre esses tipos de experiências. A primeira coisa que notamos é a
afirmação: “o choque do medo da morte dirigiu minha mente para dentro”. A
mente que estava voltada para o mundo, agora está olhando para dentro. Uma
mente voltada para dentro não precisa ser o resultado de um trauma, embora
155
os traumas muitas vezes levem a mente para dentro. Uma epifania que
acontece dessa maneira pode ser um evento fortuito; foi no caso de Ramana,
pois o levou ao autoconhecimento. Mas não é tão útil quanto o cultivo gradual
de uma mente voltada para dentro através da prática consistente do karma e
jnana yoga. Isso ocorre porque a mente introvertida pelo acaso ou por uma
técnica radical, invariavelmente retorna a um estado extrovertido, pois as
vasanas extrovertidas são temporariamente suspensas pela epifania. Elas não
são destruídas. Nenhuma experiência discreta da reflexão da Consciência em
uma mente sattivica pode desfazer vidas de ignorância.
A experiência é apenas uma cápsula do tempo decadente destinada a

fornecer conhecimento. O que Ramana aprendeu com essa experiência? Isso
é importante, porque revela a natureza da mente de Ramana com muita
clareza. Normalmente, quando temos experiências intensas envolvendo grande
prazer ou grande dor, nossas emoções assumem e obscurecem nossa
apreciação da experiência. Nós ficamos tão assustados ou extasiados que não
conseguimos relatar o que aconteceu com precisão. Mas Ramana ficou sereno.
Ele era desapegado, a qualificação número um para o autoconhecimento. Ele
diz: “Agora a morte chegou, o que isso significa? O que é isso que está
morrendo? Este corpo morre.”
O Vedanta está preocupado com o significado. É “o conhecimento que

coloca fim a busca do conhecimento”. Aqui você necessita uma mente
investigadora, não uma fascinada pela experiência, mas uma que busca
entender a experiência. E usando a lógica, Ramana chega à conclusão correta:
"Este corpo morre." Já podemos saber, por implicação, que ele sabe que é
diferente do corpo. Ele o objetificou completamente. Em seguida, ele dramatiza
"para dar maior realidade à investigação". O resto de suas reflexões até
"estava silencioso e inerte" são confirmações de sua compreensão de que ele
não é o corpo.
Em seguida, chegamos à realização do Ser pleno. Este é o lado positivo -

o que acontece quando o mundo é negado. Ele diz: "... mas eu podia sentir
toda a força da minha personalidade e até mesmo a voz do 'Eu' dentro de mim,
além do corpo." A palavra "personalidade" é bastante interessante. Eu não sei
se esta foi uma tradução exata das palavras de Ramana, mas ele
provavelmente quis dizer o Corpo Sutil. É muitas vezes referido como o Ser
pleno "encarnado", ou individuo. O Ser pleno é incorpóreo, mas parece estar
encarnado quando você o observa através do corpo.
Então agora ele está ciente do corpo morto e do Corpo Sutil e “até mesmo
a voz do 'Eu' dentro de mim, além do corpo”. Você vê toda a estrutura do Ser
pleno nesta experiência. Então, ele conclui corretamente: “Então, eu sou o
espírito que transcende o corpo.” Ele respondeu à pergunta “Quem sou eu?”,
que até então ele não havia considerado.
156
A maioria dos meditadores e aqueles abençoados - ou amaldiçoados,

conforme o caso - por epifanias acidentais, que experienciam o reflexo da
Consciência em uma mente sattivica, carecem de discriminação. Ramana, ao
que parece, era altamente discriminador, apesar de ser um mero rapaz de
dezessete anos e não ter ideia do Ser pleno antes dessa experiência. A
discriminação, juntamente com o desapego, está no topo da lista de
qualificações. Veja a lógica: “Então eu sou espírito (Consciência)
transcendendo o corpo”.
E depois, a cereja do bolo; ele descreve o autoconhecimento: “Tudo isso

não foi um pensamento banal. Passou vividamente através de mim como a
verdade viva que eu percebi diretamente, quase sem o processo de
pensamento.”
Quando você tem alguma experiência, o conhecimento dessa experiência

surge na mente. Esse conhecimento precisa ser compreendido, assumido, se
você preferir. Nesse caso, ele testemunhou o conhecimento "brilhando
vividamente através de mim como a verdade viva". Isso deve acalmar as
pessoas que dizem que a mente tem que estar morta para a iluminação. As
palavras-chave são "quase sem o processo de pensamento". Isso significa que
houve pensamento.
Muitas pessoas têm esses tipos de experiências, mas não percebem que
elas são o “espírito transcendendo o corpo”. É esse conhecimento que se
chama libertação. Por que isso é libertação? Porque pensar que você é o corpo
é um grande problema. Isso faz com que o mundo e tudo nele pareça real. Mas
para o Ser pleno, o mundo aparece como um tipo de sonho, então todas as
experiências que você tem nele não podem prendê-lo. Na próxima declaração,
ele aborda essa questão sobre o que é real. Ele diz: "’Eu’ era algo muito real, a
única coisa real sobre o meu estado atual, e toda a atividade consciente
conectada com o meu corpo estava centrada nesse 'Eu'". Isso é conhecimento.
O "Eu" é real. A entidade corpo-mente não é “considerada real”. E você notará
que ele diz “meu estado atual”. Isso significa que “ele” não estava “no” estado
de meditação ou samadhi. Ele era a consciência disso. Sabemos disso, porque
aparece como um objeto conhecido pela Consciência.
Assim, se a atenção é dirigida para dentro, não intencionalmente, e o

reflexo do Ser pleno é experienciado em um momento de ocorrência, ou é
experienciado mais ou menos à vontade, através da meditação, o "raio de um
diamante" só é significativo se trouxer o conhecimento. As experiências nunca
duram, mas o conhecimento é eterno.
Obviamente, estamos defendendo o cultivo gradual da mente através das

yogas discutidas até agora: o karma/dharma yoga e a yoga dos três gunas.
Não é que nós queremos que vocês se deparem com muitos problemas para a
sua iluminação – Deus me livre! - mas a lógica da existência, a maneira como
157
as vasanas são formadas e o modo como elas são melhoradas exigem

trabalho duro e paciente. Se você não está disposto a dedicar a sua vida a
isso, é melhor esquecê-las e aceitar as frustrações da vida normal do que as
frustrações de uma vida de investigação.
Mas vamos supor que você tenha realmente sofrido o suficiente e que
tenha um desejo ardente de libertação e tenha vivido a sua vida como karma
yoga. Você também está interpretando o que acontece corretamente à luz da
sua natureza como Consciência. Você gerenciou os gunas adequadamente e
criou uma mente muito calma e pura. A sua atenção está fixa no reflexo do Ser
pleno. Você pensa que é uma pessoa meditando sobre o Ser pleno, mas na
verdade você é o Ser pleno meditando no reflexo que acontece na mente.
Antes de chegarmos ao ponto, é importante saber que a meditação,

mantendo a sua atenção no reflexo do Ser pleno, queima as vasanas muito
rapidamente - não tão rapidamente quanto o autoconhecimento, mas muito
mais rapidamente do que o karma yoga. Ela as queima, pois uma vasana
precisa ser meditada e engajada para ser reciclada. Se você não pensa nela ou
realiza ações relacionadas a ela, ela é queimada na meditação.
Finalmente, antes de retornarmos à relação entre meditação e

autoconhecimento, também é importante saber que a meditação é uma das
experiências mais prazerosas conhecidas pelo homem, porque a mente não é
perturbada pelas vasanas. Meditação não significa lutar contra as vasanas,
esperando que elas se limpem antes que você sinta a paz. A meditação
bloqueia a atenção no reflexo da Consciência. Se você está meditando apenas
pela paz, pelo alívio do estresse causado pela vasana, sem dúvida perderá o
verdadeiro significado da meditação. O verdadeiro significado é o
conhecimento, como Ramana diz: "Eu sou espírito [leia: Consciência]
transcendendo o corpo". Esse conhecimento na forma de um pensamento é
chamado akhandakara vritti. Ele pode aparecer em qualquer língua que você
fale e as palavras podem variar, mas o conhecimento é “eu sou pleno e
completo, não-dual, comum, sem ação, Consciência despreocupada.” Ramana
de forma “intuitiva” compreendeu o valor desse conhecimento e parece que se
tornou a sua identidade primária naquele tempo ou talvez mais tarde durante a
sua permanência nas cavernas. É por isso que, junto com o Vedanta, ele disse:
"Apenas pelo conhecimento o Ser pleno é realizado". Praticamente ninguém se
ilumina através da meditação, pois meditam pela experiência, não pelo
conhecimento. Eles o fazem, porque não entendem o valor do
autoconhecimento. Mas a meditação pode ser um erro principal. A investigação
pode se desenvolver e você pode apreciar o valor do pensamento "Eu sou a
Consciência ilimitada" quando surge.
158
Um Breve Resumo
O propósito de todas as yogas é converter uma mente extrovertida, uma mente

perturbada e sem brilho, em uma mente contemplativa voltada para o interior.
Uma mente contemplativa, ou sattivica, não é totalmente livre de rajas e tamas;
simplesmente não é dominada por eles.
A transição de uma mente extrovertida para uma mente contemplativa,

aquela que está comprometida em discriminar a consciência dos objetos nela e
tomar uma posição na Consciência, nem sempre é suave. Mesmo quando você
começa sua prática, a mente terá momentos, às vezes dias ou semanas a fio,
de clareza e alegria, enquanto se aquece no reflexo da Consciência criada por
sua prática. Então, ela pode lentamente tornar-se ativa e entorpecida, enquanto
os velhos hábitos rajasicos e tamasicos tentam se reafirmar. Você não
consegue estar muito vigilante. O meu professor costumava dizer: "A vigilância
eterna é o preço da libertação". Os gunas são os ritmos circadianos de Isvara.
Eles não só passam por ciclos completos em uma base diária, eles também
operam globalmente. Só porque um hábito não parece mais vinculativo, não
assuma que ele se foi para sempre. Retira-se para o Corpo Causal e muitas
vezes volta para lutar em outro dia. Você pode parar de fumar por meses, até
anos, e um dia se surpreender mais uma vez.
Quando sattva é predominante, parece que você está iluminado ou se

movendo rapidamente em direção ao seu objetivo. Quando tamas e rajas
predominam, parece que você está retrocedendo. Estamos visando uma mente
predominantemente sattivica, mas é frustrante se você acha que a iluminação é
um estado de sattva permanente. Não há estados permanentes. Se você tem o
hábito de avaliar nervosamente seu progresso diariamente ou mesmo
semanalmente, está pedindo por frustração. É por isso que o Vedanta não é
realmente útil, a menos que você seja qualificado. Uma pessoa qualificada que
adequadamente assimilou o conhecimento vê a si mesma como o Ser pleno,
compreende a natureza da mente e trabalha obstinada e alegremente sobre
ela, não permitindo que as flutuações dos gunas atrapalhem a sua paciente
determinação.
Enquanto a prática amadurece, a mente desfruta de períodos cada vez

mais globais de sattva, não perturbados pelos altos e baixos diários de rajas e
tamas. O maior impedimento para a felicidade é a noção de que o ego deveria
ter controle direto de sua experiência. A tremenda popularidade das drogas,
álcool, sexo e esportes radicais testemunha a prevalência do desejo de se
sentir imediatamente bem. Como mencionado no último capítulo, ele tem certo
grau de controle indireto, pois os samskaras são lentamente transformados
pela prática do karma yoga e pelas modificações de comportamento.
A transformação do Corpo Sutil é imprevisível. Certos padrões negativos

podem levar muitos anos para serem neutralizados. Outros podem se dissolver
159
em um instante. Uma das qualificações mais importantes é a tolerância. Passei

treze anos erradicando pacientemente uma vasana em particular. Nos velhos
tempos de expectativas reduzidas, as pessoas eram disciplinadas. Nesta era
de gratificação instantânea e privilégios, “disciplina” é uma palavra ruim. Nós
queremos a nossa iluminação e a queremos agora!
Isto vem de um investigador angustiado: “Eu sei que não há nada para
obter ou alcançar, sei que a única coisa de que preciso é uma compreensão
clara de quem eu realmente sou. Mas como é possível que, se eu conheço
todas essas coisas, esteja de volta aos meus velhos hábitos? Por que eu sou
aquela mesma pessoa triste que é afetada pelo que as outras pessoas dizem
ou pensam de mim? POR QUÊ? Parece tão difícil. Por que eu não consigo me
ver como Consciência se eu sei que esse é o verdadeiro EU!!!!!!!!”
Nós nos simpatizamos, mas o que podemos dizer? Há uma tremenda

oportunidade para a maldade quando uma pessoa sofre. Sempre que há um
desastre natural, os golpistas saem da toca como parasitas nocivos. Muitos
professores modernos se alimentam desse tipo de miséria. “Eu tenho o que
você precisa! Compre agora a minha mistura especial de onze práticas
mágicas de yoga para a saúde radiante e a iluminação instantânea!” Ou, como
os neo-não-dualistas pregam: “Não há nada a fazer a não ser ouvir que não há
nada a fazer. Basta obtê-la.” Não há ajustes rápidos.
Sobre Isvara
Isvara - os gunas - podem ser seus melhores amigos ou seus piores inimigos.
Isso é com você. Não é particularmente agradável ser o único a dar esta
notícia, mas a vida é uma força terrivelmente conservadora. Ela abomina a
mudança. Veja quanto tempo leva uma espécie para se adaptar e evoluir. E
quando o ritmo de vida acelera além da capacidade de evolução do organismo,
ele se extingue. Os ursos polares sobreviverão ao aquecimento global? O gelo
desaparecerá, os humanos invadirão o seu habitat e será história. Pode um
rinoceronte evoluir um focinho sem chifres em face da ignorância arrogante de
asiáticos enlouquecidos por sexo?
Temos apenas uma vida para nos libertar. É definitivamente possível,

mas apenas quando estamos armados com determinação robusta e uma
compreensão clara da nossa natureza animal e das leis que governam nossos
ambientes. Se você está disposto a abandonar o seu apego ao modo como as
coisas são, manter o desapego diante do sofrimento e abraçar a verdade de
sua identidade ilimitada, independentemente de como você se sente no
momento, você pode ter sucesso. Se você respeita Isvara, é fácil. Se não, não.
160

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A ESSÊNCIA da ILUMINAÇÃO: VEDANTA, a CIÊNCIA da CONSCIÊNCIA

A CRIAÇÃO SE comporta de acordo com certas leis e princípios. Tudo é

Antes da criação existir, a Consciência já existia. Um poder na

Lamento introduzir outra palavra sânscrita (guna), mas não há palavras

A iluminação – a libertação – é para a mente. Você, Consciência, já está

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fazedor. O conhecimento é "Eu sou ilimitado, não-dual, Consciência comum e

Causa Direta e Indireta

Há uma estranha noção no mundo espiritual de que um buscador tem

O medo de que você não ganhe a iluminação, ou de que você a perca

O autoconhecimento firme pode viabilizar uma mente estável, que

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experiência de um indivíduo muda. Portanto, o conhecimento dos gunas é

Quando dizemos que a iluminação é experiencial, queremos dizer que

Sem Disputa Com a Experiência

Nós discordamos daqueles que pensam que a iluminação é um tipo

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momento é o Ser pleno. Se você não gosta do que está experienciando, a

O Fluxo, a Estagnação e Nenhum Movimento

Antes de desdobrarmos os aspectos técnicos do ensino dos três gunas,

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"Uma mente ociosa é a oficina do Diabo", minha mãe costumava dizer. Na

Normalmente as pessoas rajasicas pensam que são muito inteligentes

Você pode identificar o executor observando a sua linguagem. Se você se

Se você sabe que é a Consciência, não está preocupado em estar dentro

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A sensação de inércia é causada por tamas. É uma falha em ver o que

Pessoas em quem tamas é predominante querem sentir. Sentir é fácil. As

Porque as pessoas tamasicas continuamente se entregam, elas não

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precariamente. Isso te desgasta. Você se torna fatigado e derrotado com um

O terceiro tipo de experiência é o sentimento de “repouso”. É uma

Sattva é o sentimento de paz e satisfação. Quando você está satisfeito, a

Esses dois benefícios não são desconectados. Se você quer apenas se

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irracionais e medos não examinados. E se você é predominantemente sattivico,

Em todo caso, vamos chamar a experiência de sattva de não-movimento,

Embora tenhamos apresentado um esboço das personalidades rajasica e

A experiência é uma série ininterrupta de eventos internos e externos e a

O crescimento espiritual ocorre através da assimilação adequada da

Como um animal, um bebê humano, inconscientemente, vive suas

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Quanto mais uma experiência permanece desassimilada, mais problemas

Um dia, um bom homem queria se casar com você e, na empolgação do

A experiência não se interpreta nem se assimila. O intelecto interpreta a

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Rajas e a Assimilação da Experiência

Como rajas afeta a assimilação da experiência? Quer as metas sejam

Rajas é sempre uma fonte de frustração, porque tudo o que é ganho é

Quando uma experiência prazerosa termina, rajas causa

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A assimilação da experiência ocorre somente quando a mente está alerta

A experiência não resolvida subliminarmente drena a atenção. Dificuldade

Tamas e a Assimilação da Experiência

Tamas, o poder do véu, inibe a assimilação da experiência tão eficientemente

Uma mente tamasica corre impensadamente em padrões condicionados.

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duradouras. Tamas resolve problemas negando-os. Quando o karma