João Calvino - Comentario de Romanos

Romanos
Série Comentários Bíblicos

João Calvino
Título do Original: Calvin’s Commentaries:

The Epistle of Paul the Apostle to the
Romans
Edição baseada na tradução inglesa de T. A. Smail, publicada por Wm. B. Eerdmans Publishing
Company, Grand Rapids, MI, USA, 1964, e confrontada com a tradução de John Pringle, Baker Book
House, Grand Rapids, MI, USA, 1998.
Copyright © Editora Fiel 2013

Primeira Edição em Português 2013
Todos os direitos em língua portuguesa reservados por Editora Fiel da

Missão Evangélica Literária
Proibida a reprodução deste livro por quaisquer meios, sem a permissão escrita dos editores, salvo
em breves citações, com indicação da fonte.
A versão bíblica utilizada nesta obra é a Revista e Atualizada da Sociedade Bíblica do Brasil (SBB)
Diretor: James Richard Denham III

Editor: Tiago J. Santos Filho
Tradução: Rev. Valter Graciano Martins
Revisão: Editora Fiel
Capa: Edvânio Silva
Diagramação: Rubner Durais
Ebook: Yuri Freire
ISBN: 978-85-8132-175-2
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
C168r Calvino, João, 1509-1564

Romanos / João Calvino ; [tradução de Valter Graciano Martins]
– São José dos Campos, SP : Fiel, 2014.
2Mb ; ePUB – (Comentários Bíblicos)
Tradução de: Romans.

Prefácio de Herminster Maia.
Inclui referências bibliográficas.
ISBN 978-85-8132-175-2
1. Bíblia. N.T. Romanos - Comentários. I. Título.

II. Série.
CDD: 227.107
Caixa Postal, 1601

CEP 12230-971
São José dos Campos-SP
PABX.: (12) 3919-9999
www.editorafiel.com.br
Sumário
Prefácio à Tradução Brasileira

Epístola Dedicatória
Argumento da Epístola de Paulo aos Romanos
Capítulo 1
Versículos 1 a 7
Versículos 8 a 12
Versículos 13 a 15
Versículos 16 a 17
Versículos 18 a 23
Versículos 24 a 32
Capítulo 2
Versículos 1 a 2
Versículos 3 a 10
Versículos 11 a 13
Versículos 14 a 16
Versículos 17 a 24
Versículos 25 a 29
Capítulo 3
Versículos 1 a 2
Versículos 3 a 4
Versículos 5 a 8
Versículo 9
Versículos 10 a 18
Versículos 19 a 20
Versículos 21 a 22
Versículos 23 a 26
Versículos 27 a 28
Versículos 29 a 30
Versículo 31
Capítulo 4
Versículos 1 a 3
Versículos 4 a 5
Versículos 6 a 8
Versículos 9 a 10
Versículos 11 a 12
Versículo 13
Versículos 14 a 15
Versículos 16 a 17
Versículo 18
Versículos 19 a 22
Versículos 23 a 25
Capítulo 5
Versículos 1 a 2
Versículos 3 a 5
Versículos 6 a 9
Versículo 10
Versículo 11
Versículos 12 a 14
Versículo 15
Versículo 16
Versículo 17
Versículo 18
Versículo 19
Versículos 20 a 21
Capítulo 6
Versículos 1 a 2
Versículos 3 a 4
Versículos 5 a 6
Versículos 7 a 11
Versículos 12 a 13
Versículos 14 a 18
Versículo 19
Versículos 20 a 23
Capítulo 7
Versículos 1 a 4
Versículos 5 a 6
Versículos 7 a 8
Versículos 9 a 12
Versículo 13
Versículos 14 a 17
Versículos 18 a 20
Versículos 21 a 23
Versículos 24 a 25
Capítulo 8
Versículos 1 a 4
Versículos 5 a 8
Versículos 9 a 11
Versículos 12 a 14
Versículos 15 a 18
Versículos 19 a 22
Versículos 23 a 25
Versículos 26 a 27
Versículos 28 a 30
Versículos 31 a 34
Versículos 35 a 37
Versículos 38 a 39
Capítulo 9
Versículos 1 a 5
Versículos 6 a 9
Versículos 10 a 13
Versículos 14 a 18
Versículos 19 a 21
Versículos 22 a 23
Versículos 24 a 29
Versículos 30 a 33
Capítulo 10
Versículos 1 a 4
Versículos 5 a 10
Versículos 11 a 13
Versículos 14 a 17
Versículos 18 a 21
Capítulo 11
Versículos 1 a 6
Versículos 7 a 10
Versículos 11 a 15
Versículos 16 a 21
Versículos 22 a 24
Versículos 25 a 27
Versículos 28 a 32
Versículos 33 a 36
Capítulo 12
Versículos 1 a 2
Versículo 3
Versículos 4 a 8
Versículos 9 a 13
Versículos 14 a 16
Versículos 17 a 19
Versículos 20 a 21
Capítulo 13
Versículos 1 a 2
Versículos 3 a 4
Versículos 5 a 7
Versículos 8 a 10
Versículos 11 a 14
Capítulo 14
Versículos 1 a 4
Versículos 5 a 6
Versículos 7 a 9
Versículos 10 a 13
Versículos 14 a 18
Versículos 19 a 21
Versículos 22 a 23
Capítulo 15
Versículos 1 a 3
Versículos 4 a 6
Versículos 7 a 12
Versículos 13 a 16
Versículos 17 a 21
Versículos 22 a 24
Versículos 25 a 29
Versículos 30 a 33
Capítulo 16
Versículos 1 a 16
Versículos 17 a 20
Versículos 21 a 27
Prefácio à tradução brasileira
A Escritura é a escola do Espírito Santo, na qual, como nada é omitido não só necessário, mas também
proveitoso de conhecer-se, assim também nada é ensinado senão o que convenha saber.
– João Calvino, As Institutas, III.21.3.
O fim de um teólogo não pode ser deleitar o ouvido, senão confirmar as consciências ensinando a
verdade e o que é certo e proveitoso.
– João Calvino, As Institutas, I.14.4.
Se porventura alguém tenha adquirido desde sua tenra juventude um sólido conhecimento das
Escrituras, o mesmo deve considerar tal coisa como uma bênção especial da parte de Deus.
– João Calvino. As Pastorais
Já se passaram quase 20 anos desde que fui convidado a prefaciar a

primeira edição brasileira do Comentário de Romanos de Calvino. À
época (1997) tínhamos pouquíssimas de suas obras em nossa língua.
Seus textos eram olhados com alguma desconfiança na academia, por
suspeitarem que seus comentários já estivessem superados. Entre os
fiéis, o nome de Calvino gerava uma suspeita sobre a doutrina criada por
ele, pensa-se ainda hoje isso, sobre a predestinação. Hoje muito disso é
passado. A igreja de fala portuguesa tem lido, sido edificada com obra
deste servo de Deus que continua a falar em nossos dias com grande
atualidade. O segredo de tudo isso, está em sua busca por apresentar o
texto bíblico com simplicidade, fidelidade e integridade. Nestas notas
quero apresentar alguns aspectos de sua compreensão e prática
hermenêutica.
1. Reverência, preparo e submissão

Devemos entender que Jesus Cristo deseja governar sua igreja mediante a pregação de sua
Palavra, à qual nós devemos dar toda devida reverência. – João Calvino.1
A reverência do ministro começa pelo recebimento da Palavra

inspirada de Deus. A Palavra procede de Deus: “Eis o significado da
primeira cláusula, a saber: que devemos à Escritura a mesma reverência
devida a Deus, já que ela tem nele sua única fonte, e não existe nenhuma
origem humana misturada nela”.2 Por isso, “.... os homens devem recebê-
la com reverência”.3 De modo decorrente, no ensino deve haver
“decoro” condizente com a gravidade e nobreza da tarefa que temos.4
“Deus nos recebe em seu serviço, inclusive a nós que somos somente pó
diante de Sua presença, que somos totalmente inúteis; nos dá uma
missão honrosa de levar Sua Palavra, e quer que seja entregue com toda
autoridade e reverência”.5
Calvino, fiel à sua compreensão da relevância da pregação bíblica,
usou de modo especial, o método de expor integralmente e aplicar
quase todos os livros das Escrituras à sua congregação. A sua mensagem
se constitui num monumento de exegese, clareza e fidelidade à Palavra,
sabendo aplicá-la com maestria aos seus ouvintes. De fato, não deixa de
ser surpreendente, o conselho de Jacobus Arminius (1560-1609), antigo
aluno de Beza (1582): “Eu exorto aos estudantes que depois das
Sagradas Escrituras leiam os Comentários de Calvino, pois eu lhes digo
que ele é incomparável na interpretação da Escritura”.6
A fecundidade exegética de Calvino tinha sempre uma preocupação
primordialmente pastoral. Para ele o fundamento da verdadeira teologia
e da genuína exegese estava no ofício pastoral. Portanto, o seu
direcionamento não era simplesmente acadêmico. Percebe-se que para
Calvino o academicismo, por si só era irrelevante para a vida da Igreja.
Notamos em suas obras que os pontos em que ele revela maior erudição
– demonstrando conhecer bem o hebraico, grego, latim, os Pais da
Igreja, etc. – visam sempre esclarecer determinada doutrina ou
passagem bíblica que tem pontos de debate ou que são passíveis de
interpretações diferentes. No entanto, percebemos que a sua erudição é
demonstrada em sua simplicidade; ou seja: falar de assuntos complexos
de forma simples e clara, isto sim, é profundidade.
A convergência de sua interpretação era a vida da Igreja, entendendo
que as Escrituras foram dadas visando à nossa obediência aos
mandamentos de Deus. Logo, conforme já frisamos, a sua preocupação
estava longe de ser meramente acadêmica. Ele entendia que “a pregação
é um instrumento para a consecução da salvação dos crentes” e, que
“embora não possa realizar nada sem o Espírito de Deus, todavia,
através da operação interior do mesmo Espírito, ela revela a ação divina
muito mais poderosamente”.7 O Espírito está unido à Palavra, por meio
da qual Ele age.8 É o Espírito quem confere poder à pregação do
Evangelho; por isso não há lugar para vanglória.9
A contribuição de Calvino nas diversas áreas do pensamento humano
(economia, política, filosofia, ética), emerge, em geral, de seus sermões e
comentários bíblicos. Ele não tinha a pretensão de revolucionar
nenhuma dessas áreas, antes, desejava interpretar as Escrituras,
colocando-a diante do povo a fim de que este pudesse entendê-la e
colocá-la em prática, tendo uma dimensão mais ampla da fé cristã em
todo o âmbito de nossa existência. Biéler resume bem isso ao dizer:
A Reforma de Calvino é, de princípio e essencialmente, uma reforma teológica; tem em mira

em primeiro lugar as relações do homem com Deus. Não é senão secundariamente, e em
consequência destas relações, que a Reforma assume teor moral, social, político e econômico.
(...) O homem é primariamente determinado em seu comportamento moral e social por suas
relações com Deus; são elas que lhe comandam o destino e lhe condicionam a vida individual e
social. (...) Calvino, de fato, não é nem um moralista, nem um jurista, nem um sociólogo, nem
um economista; é ele um teólogo e homem da Igreja, cônscio de todas as implicações humanas
do Evangelho, persuadido de que o Conselho de Deus, de Quem ele é ministro, não pode deixar
de lado nenhum problema humano.10
O princípio orientador de sua teologia, é a glória de Deus. Este

princípio o guiará em toda a sua vida. Em 28 de abril de 1564, um mês
antes de morrer, convoca os ministros de Genebra à sua casa; tendo-os à
sua volta, despede-se; a certa altura diz:
A respeito de minha doutrina, ensinei fielmente e Deus me deu a graça de escrever. Fiz isso
do modo mais fiel possível e nunca corrompi uma só passagem das Escrituras, nem
conscientemente as distorci. Quando fui tentado a requintes, resisti à tentação e sempre estudei
a simplicidade.
Nunca escrevi nada com ódio de alguém, mas sempre coloquei

fielmente diante de mim o que julguei ser a glória de Deus.11
Estima-se que Calvino durante os seus trinta e cinco anos de
Ministério – pregando dois sermões por domingo e uma vez por dia em
semanas alternadas – tenha pregado mais de três mil sermões.
2. Propósito do autor
Considerando o aspecto divino-humano das Escrituras, compete ao
intérprete entender o que o autor quis dizer e o seu propósito. Deste
modo ele se limitava a expor o texto dentro de sua compreensão do
propósito do autor evitando discussões teológicas que considerava não
serem relevantes na exposição da passagem. Citemos dois exemplos:
comentando Rm 8.28, escreve: “Agostinho ousa dizer que até mesmo os
pecados dos santos, até onde eles sirvam aos propósitos da providência
divina, se lhes afiguram como que colaboradores em sua salvação. Esta
afirmação ainda que verdadeira, não se relaciona com a presente
passagem, a qual está a tratar da cruz”.12 Notemos que Calvino concorda
com a interpretação teológica de Agostinho, contudo, não está disposto
a se desviar do propósito de Paulo no texto. Esse tipo de abordagem ele
deixa para quando for comentar um texto que julgue tratar do assunto
ou, simplesmente o faz na sua Teologia Sistemática, As Institutas. Outro
exemplo ilustrativo temos em Jo 4.24, quando diz: “Esta passagem é
frequentemente citada pelos Pais contra os Arianos, para provar a
Divindade do Espírito Santo, mas é impróprio puxar isto para tal
propósito; porque Cristo simplesmente declara aqui que o seu Pai é de
uma natureza espiritual, e, portanto, não é movido por assuntos frívolos,
como os homens....”.13 No seus comentários não há lugar para
excentricidade; o texto é simplesmente controlado pela compreensão
do contexto.
No Comentário de Romanos, em sua carta dedicatória, declara: “.... que
quase a única tarefa do intérprete é penetrar fundo a mente do escritor
a quem deseja interpretar, o mesmo erra seu alvo, ou, no mínimo,
ultrapassa seus limites, se leva seus leitores para além do significado
original do autor”.14 Comentando o Salmo 8, após falar sobre três
possibilidades de interpretação de determinada palavra hebraica,
conclui: “O elemento primordial a ser apreendido é no que tange ao
conteúdo do salmo e ao que ele visa”.15 Analisando o Sl 41.1, interpreta:
“... o desígnio do Espírito Santo, nesta passagem, não é só exortar os fiéis
a se disporem a demonstrar bondade para com seus irmãos....”.16
3. “Brevidade e Clareza”: Sentido literal, sem alegoria ou literalismo
A “brevitas et facilitas” ou “lúcida brevidade” constitui-se em uma
marca característica de seus comentários (método que pode ter sido
iniciado por Bullinger).17 Seu propósito é entender o texto e expô-lo de
forma simples e clara, sem prolixidade e divagações.18 A brevidade
ajuda no propósito de ser claro. Calvino entendia que “o genuíno
significado da Escritura é único, natural e simples....”;19 daí a
importância de se entender o sentido das palavras20 e o contexto
histórico21 ou “circunstância” da passagem.22
Calvino considera a interpretação alegórica como o “mais danoso
erro”.23 Por meio dela manipulamos o texto, dando-lhe de modo
arbitrário a forma que imaginarmos. Por isso, “As alegorias não devem
ultrapassar os limites da norma da Escritura que se lhes antepõe, tão
longe está de que bastem de si mesmas para servirem de base a
quaisquer doutrinas”24 “Portanto, é pretensão, e quase uma blasfêmia,
alterar o significado da Escritura, manipulando-a sem o devido critério,
como se ela fosse um gênero de jogo com o qual pudéssemos nos
divertir. No entanto, é precisamente isso o que muitos estudiosos têm
feito o tempo todo”.25
Buscava a compreensão literal do texto; contudo, isso não significa
prender-se exageradamente às palavras perdendo o seu significado. Sem
cair na alegoria, procurava identificar o sentido por trás das palavras, a
verdadeira mensagem.26 Kraus27 nos chama a atenção para alguns
exemplos. Calvino analisando a forma correta de interpretar os
Mandamentos divinos, depois de falar de alguns que torcem o sentido
das Escrituras, acrescenta: “Impõe-se indagar, digo-o até onde a
interpretação deva ir além dos limites dos termos, de sorte que se
ponha à mostra que não é um apêndice aposto de glosas humanas à Lei
divina, mas o puro e genuíno sentido do Legislador fielmente exposto”.28
Portanto, “é óbvio que a sóbria interpretação da Lei vai além das
palavras. (...) Logo, julgo que esta haverá de ser a melhor norma: se à
razão do mandamento se atente, isto é, que se pondere em relação a
cada mandamento por que nos haja ele sido dado”.29 “Destarte, deve-se
examinar em cada mandamento de que assunto se trata; em seguida,
deve buscar-se o propósito, até que descubramos quê, propriamente, o
Legislador certifique aí agradar-lhe ou desagradar-lhe”.30
Este princípio aplica-se, em especial, aos textos que usam de
linguagem metafórica. Ele entende que os símbolos são “imagens de
cousas ausentes”.31 Por exemplo: Calvino entendia que os sacramentos
são sinais visíveis que representam uma realidade espiritual, sendo-nos
concedidos para ajudar a nossa fé – como pedagogos32 –, em sua
limitação,33 propiciando um recurso material para exemplificar uma
realidade mais ampla e profunda, selando uma promessa que sempre
lhes precede;34 sendo como que colunas de nossa fé apoiadas sobre a
Palavra que é o fundamento;35 portanto,. eles nada acrescentam à
Palavra,36 mas nos conduzem sempre de volta à Palavra, atestando a sua
fidedignidade.37
Este método harmoniza-se com o princípio da acomodação, visto que
Calvino entendia que Deus, na Sua Palavra, “se acomodava à nossa
capacidade”,38 balbuciando a Sua Palavra a nós como as amas fazem
com as crianças. Ou seja: Deus adapta-se à linguagem humana visando
ser compreendido. Portanto, devemos buscar compreender o sentido da
mensagem bíblica que, por graça, foi-nos concedida.
4. A Bíblia como intérprete de si mesma

A Escritura é a melhor intérprete de si mesma.39 Como “norma da fé” a
Escritura é o crivo através do qual toda doutrina ou mesmo profecia
deve ser analisada.40 Da própria Escritura procedem os princípios de
interpretação e os termos empregados: “Das Escrituras deve buscar-se a
regra precisa tanto do pensar quanto do falar, pela qual se pautem não
apenas os pensamentos todos da mente, como também as palavras da
boca”.41 Na junção e comparação dos textos bíblicos podemos entender
melhor as passagens que nos parecem mais difíceis.42
5. Graça Comum – Toda verdade é de Deus

Considerando que “.... toda verdade procede de Deus, se algum ímpio
disser algo verdadeiro, não devemos rejeitá-lo, porquanto o mesmo
procede de Deus. Além disso, visto que todas as coisas procedem de
Deus, que mal haveria em empregar, para sua glória, tudo quanto pode
ser corretamente usado dessa forma?”,43 valeu-se dos recursos
disponíveis para melhor interpretar,44 escrever, ensinar e pregar a
Palavra. Acrescenta: “.... Se o Senhor nos quis deste modo ajudados pela
obra e ministério dos ímpios na física, na dialética, na matemática e nas
demais áreas do saber, façamos uso destas, para que não soframos o
justo castigo de nossa displicência, se negligenciarmos as dádivas de
Deus nelas graciosamente oferecidas”.45 Se toda verdade procede de
Deus, “.... onde quer que ela haja de aparecer, nem a rejeitaremos, nem a
desprezaremos, a menos que queiramos ser insultuosos para com o
Espírito de Deus”.46
Para Calvino, a pergunta condenatória de Tertuliano (c.160-c.220 AD) à
Filosofia não fazia sentido,47 o cristianismo é uma cosmovisão que parte
das Escrituras para o exame de todas as facetas da realidade.
Entendia que as ciências e humanidades deveriam ser usadas para a
glória de Deus. Portanto devemos nos valer dos meios disponíveis, por
exemplo, para proclamar o Evangelho: “.... a eloquência não se acha de
forma alguma conflitante com a simplicidade do Evangelho quando, livre
do desprezo dos homens, não só lhe dá o lugar de honra e se põe em
sujeição a ele, mas também o serve como uma empregada à sua
patroa”.48 Por isso, “a erudição unida à piedade e aos demais dotes do
bom pastor, são como uma preparação para o ministério. Pois, aqueles
que o Senhor escolhe para o ministério, equipa-os antes com essas
armas que são requeridas para desempenhá-lo, de sorte que lhe não
venham vazios e despreparados”.49
6. Uso de outros comentaristas

Algo que nos chama a atenção na aproximação bíblica de Calvino, é o
seu amplo e em geral preciso conhecimento dos clássicos da exegese
bíblica, os quais cita com abundância, especialmente a Crisóstomo (c.
347-407), Agostinho (354-430) e Bernardo de Claraval (1090-1153). Outro
aspecto, é o domínio de algumas das principais obras dos teólogos
protestantes contemporâneos, tais como: Melanchthon – a quem
considera um homem de “incomparável conhecimento nos mais
elevados ramos da literatura, profunda piedade e outros dons” e que
por isso “merece ser recordado por todas as épocas”50 –, Bucer e
Bullinger. No comentário de Romanos, fez uma verdadeira revisão
bibliográfica, demonstrando estar a par das principais obras a respeito
do assunto. Contudo, o mais fascinante, é o fato de que ele, mesmo se
valendo dos clássicos – o que aliás, nunca escondeu –, conseguiu seguir
um caminho por vezes diferente, buscando na própria Escritura o
sentido específico do texto: a Escritura se interpretando a si mesma.
Daí, não escassamente reconhecer como não destituída de
fundamento uma posição diferente da sua,51 seguir a interpretação
tradicional52 ou de outros intérpretes.53
7. A necessidade da iluminação do Espírito Santo: oração e submissão

Uma oração geralmente feita por Calvino ao iniciar suas preleções era:
“Que o Senhor nos permita engajarmo-nos nos mistérios celestiais de
sua sabedoria, para que progridamos em verdadeira santidade, para o
louvor de sua glória e para nosso própria edificação. Amém”.54
Na concepção de Calvino, o mesmo Deus que nos deu as Escrituras é
Quem nos ilumina para poder compreendê-la salvadoramente. Deste
modo, as nossas orações devem ser também com este propósito.55
De forma figurada, Calvino diz que “o coração de Deus é um ‘Santo dos
Santos’, inacessível a todos os homens”, sendo o Espírito Quem nos
conduz a Ele.56 Ele entendia que “com a oração encontramos e
desenterramos os tesouros que se mostram e descobrem à nossa fé pelo
Evangelho” 57 e, que “a oração é um dever compulsório de todos os dias e
de todos os momentos de nossa vida”,58e: “Os crentes genuínos, quando
confiam em Deus, não se tornam por essa conta negligentes à oração”.59
Portanto, este tesouro não pode ser negligenciado como se “enterrado e
oculto no solo!”.60
Portanto, ainda que usemos de todos os recursos disponíveis
acumulados pelas mais diversas áreas do saber, a Palavra de Deus
permanecerá como algo misterioso para os que não creem ou que
desejam entendê-la por sua própria sabedoria pois, os “tesouros da
sabedoria celestial”, acham-se fora “do alcance da cultura humana”.61
Todos somos incapazes de entender os “mistérios de Deus” até que Ele
mesmo por Sua graça nos ilumine.62 “A Palavra de Deus é uma espécie de
sabedoria oculta, a cuja profundidade a frágil mente humana não pode
alcançar. Assim, a luz brilha nas trevas, até que o Espírito abra os olhos
ao cego”.63
8. Edificação da igreja: Aplicação prática

“O propósito divino não é satisfazer nossa curiosidade, e, sim,
ministrar-nos instrução proveitosa. Longe com todas as especulações
que não produzem nenhuma edificação”.64 O “proveitoso”, tem a ver
com o objetivo de Deus para o Seu povo: que tenha uma vida piedosa e
santa; seja maduro (perfeito).65 Desse modo, em nossa interpretação,
devemos nos limitar ao revelado: “... Que esta seja a nossa regra sacra:
não procurar saber nada mais senão o que a Escritura nos ensina. Onde
o Senhor fecha seus próprios lábios, que nós igualmente impeçamos
nossas mentes de avançar sequer um passo a mais”.66 A Palavra foi-nos
concedida para que pratiquemos os mandamentos de Deus; as
especulações para nada servem. “.... a instrução moral é muito mais
importante do que as especulações ingênuas, as quais são de nenhum
uso óbvio ou prático, à luz do texto: ‘Toda Escritura é inspirada por Deus
é útil.... a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente
habilitado para toda boa obra’ [2Tm 3.16-17]”.67
Calvino tinha como meta edificar a Igreja apresentando o sentido real
do texto com clareza e simplicidade. “É mister que lembremos de que
todas as doutrinas devem ser comprovadas mediante esta regra:
aquelas que contribuem para a edificação devem ser aprovadas, mas
aquelas que ocasionam motivos para controvérsias infrutíferas devem
ser rejeitadas como indignas da Igreja de Deus”.68 Conclui o seu
comentário de 1 Timóteo com essas palavras: “Caso não queiramos ser
terrificados pela ideia de apostasia da fé, então que nos apeguemos à
Palavra de Deus em sua integridade e detestemos a sofística e com ela
todas as sutilezas que são odiosas corrupções da piedade”.69
Como brasileiro, sinto-me endividado com o Rev. Valter Graciano
Martins por ter começado e tem perseverado no projeto de traduzir
Calvino o colando em nossa língua. À época, 1995, data da publicação do
primeiro comentário (2 Coríntios), parecia um projeto que morreria no
nascedouro. No entanto, Deus o preservou. Ele pôde contar com irmãos
leais que tinham a mesma visão resultante de uma mesma fé operosa,
entre eles, Rev. Alceu Davi Cunha e os Presbíteros Denivaldo Bahia de
Melo e Lauro B. Medeiros da Silva. O trabalho frutificou.
Em anos recentes a Editora Fiel incorporou este projeto conferindo
uma dimensão mais ampla, com maiores recursos, contudo, com o
mesmo ideal. A Igreja brasileira tem a oportunidade de usufruir de forma
mais ampla da obra de Calvino, cujo mérito maior, é o de, na total
dependência do Espírito Santo, nos levar com fidelidade, humildade,
submissão e clareza à Palavra eterna e infalível de Deus. Não
desperdicemos esta oportunidade. A Deus toda glória.
Maringá, 22 de janeiro de 2014.

Hermisten Maia Pereira da Costa
Integra a Equipe de pastores da 1a Igreja Presbiteriana de São
Bernardo do Campo, SP.
1 João Calvino, Beatitudes; sermões sobre as bem-aventuranças, São Paulo: Fonte Editorial, 2008, p. 77.
2 João Calvino, As Pastorais, (2Tm 3.16), p. 263.
5 Juan Calvino, Autoridad y Reverencia que Debemos a la Palabra de Dios: In: Sermones Sobre Job,
Jenison, Michigan: T.E.L.L., 1988, p. 203.
6 Carta escrita a Sebastian Egbertsz, publicada em 1704. Vejam-se: F.F. Bruce, The History of New
Testament Study. In: I.H. Marshall, ed. New Testament Interpretation; Essays on Principles and
Method, Exeter: The Paternoster Press, 1979, p. 33; A. Mitchell Hunter, The Teaching of Calvin: A
Modern Interpretation, 2. ed. revised, London: James Clarke & Co. Ltd. 1950, p. 20; Philip Schaff,
History of the Christian Church, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1996, Vol. VIII, p. 280;
James Orr, Calvin’s Attitude Towards and Exegesis of the Scriptures. In: R.E. Magill, ed., Calvin
Memorial Addresses, Richimond VA.: Presbyterian Committee of Publication, 1909, p. 92.
7 João Calvino, Romanos, 2. ed. São Paulo: Parakletos, 2001, (Rm 11.14), p. 407.
8 John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, Grand Rapids: Michigan: Baker Book
House Company, (Calvin’s Commentaries), 1996, Vol. VIII/4, (Is 59.21), p. 271; João Calvino, As
Institutas, IV.1.6.
9 John Calvin, “Commentary on the Prophet Ezekiel,” John Calvin Collection, [CD-ROM], (Albany, OR:
Ages Software, 1998), (Ez 2.2), p. 96.
10 André Biéler, O Pensamento Econômico e Social de Calvino, São Paulo: Casa Editora Presbiteriana,
1990, p. 257.
11 Calvin, Textes Choisis par Charles Gagnebin, p. 42-43. (Há tradução em inglês, Letters of John
Calvin, Selected from the Bonnet Edition, Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1980, p. 259-260.
12 João Calvino, Exposição de Romanos, 2. ed. São Paulo: Parakletos, 2001, (Rm 8.28), p. 303.
13 John Calvin, Calvin’s Commentaries, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1996
(Reprinted), Vol. XVII, (Jo 4.24), p. 264.
14 João Calvino, Exposição de Romanos, Dedicatória, p. 19.
15 João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol.1, (Sl 8), p. 156-157.
16 João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol. 2, (Sl 41.1), p. 242.
17 Ver: Richard C. Gamble, Current Trends in Calvin Research, 1982-1990: In: Wilhelm H. Neuser, ed.
Calvinus Sacrae Scripturae Professor: Calvin as Confessor of Holy Scripture, Grand Rapids, MI.:
Eerdmans, 1994, p. 94.
18 Ver: João Calvino, Romanos, p. 19-20.
19 João Calvino, Gálatas, (Gl 4.22), p. 140. Vejam-se: João Calvino, As Pastorais, (2Tm 3.15), p. 261-262;
João Calvino, As Institutas, IV.17.22.
20 Cf. João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol. 1. (Sl 18.5,8), p. 363-364, 368-369.
21 João Calvino, As Institutas, IV.16.23.
22 Cf. João Calvino, As Institutas, III.17.14.
23 Veja-se: João Calvino, Exposição de 2 Coríntios, São Paulo: Paracletos, 1995, (2Co 3.6), p. 65-69.
24 João Calvino, As Institutas, II.5.19.
25 João Calvino, Exposição de Romanos, p. 23-24.
26 Ver: João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol. 1, (Sl 18.5), p. 364; (Sl 18.7), p. 366-368
27 Hans-Joachim Kraus, Calvin’s Exegetical Principles: In: Interpretation 31 (1977), Virginia, p. 16.
28 João Calvino, As Institutas,II.8.8.
33 Vejam-se: J. Calvino, As Institutas, IV.14.1,3,6,8,9,12; João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, São
Paulo: Paracletos, 1996, (1Co 11.24), p. 357; João Calvino, Instrução na Fé, Goiânia: Logos Editora,
2003, Cap. 26, p. 73).
38 João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, (1Co 2.7), p. 82.
39 Veja-se: João Calvino, Exposição de Romanos, (Rm 12.6), p. 430-432; As Institutas, IV.17.32.
40 João Calvino, Exposição de Romanos, (Rm 12.6), p. 432.
41 João Calvino, As Institutas, I.13.3.
42 Cf. João Calvino, As Institutas, I.16.23.
43 João Calvino, As Pastorais, (Tt 1.12), p. 318.
44 Vejam-se: João Calvino, As Institutas, I.5.2; II.2.12-17.
45 João Calvino, As Institutas, II.2.16
47 “Esta é a sabedoria profana que temerariamente pretende sondar a natureza e os decretos de
Deus. E as próprias heresias vão pedir seus petrechos à filosofia....
“Que tem a ver Atenas com Jerusalém? Ou a Academia com a Igreja? A nossa doutrina vem do
pórtico de Salomão, que nos ensina a buscar o Senhor na simplicidade do coração. Que
inventem, pois, se o quiserem, um cristianismo de tipo estoico, platônico e dialético! Quanto a
nós, não temos necessidade de indagações depois da vinda de Cristo Jesus, nem de pesquisas
depois do Evangelho. Nós possuímos a fé e nada mais desejamos crer. Pois começamos por crer
que para além da fé nada existe que devamos crer” (Tertuliano, Da Prescrição dos Hereges, VII:
In: Alexander Roberts; James Donaldson, eds. Ante-Nicene Fathers, 2. ed. Peabody, Massachusetts:
Hendrickson Publishers, 1995, Vol. III, p. 246).
48 João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, (1Co 1.17), p. 55.
50 John Calvin, Commentaries on the Prophet Jeremiah, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House,
(Calvin’s Commentaries, Vol. IX), 1996 (reprinted), (Carta Dedicatória do seu comentário do Livro
de Jeremias), p. xxi.
51 João Calvino, Exposição de Romanos, (Rm 5.15), p. 192; (Rm 16.21), p. 523-524; João Calvino,
Exposição de 1 Coríntios, (1Co 12.28), p. 390-391; O Livro dos Salmos, Vol. 1, (Sl 4), p. 89.
52 Cf. João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol. 1, (Sl 14.1), p. 272; (Sl 15.4), p. 295; (Sl 56.1), p. 494.
53 Cf. João Calvino, Exposição de Romanos, (Rm 12.6), p. 431; João Calvino, O Livro dos Salmos, Vol. 1,
(Sl 25.1), p. 538; (Sl 30.4), p. 628-629; Vol. 2, (Sl 42.5), p. 264; (Sl 51.5), p. 430; (Sl 68.1), p. 641; (Sl
68.9-10), p. 648; As Pastorais, (2Tm 2.14), p. 233.
54 Conforme nota no seu comentário de Daniel (João Calvino, O Profeta Daniel: 1-6, São Paulo:
Parakletos, 2000, Vol. 1, p. 34).
55 João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Parakletos, 2002, Vol. 3, (Sl 92.6), p. 465.
56 João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, São Paulo: Paracletos, 1996, (1Co 2.11), p. 88.
57 João Calvino, As Institutas, III.20.2.
58 João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, Vol. 2, (Sl 50.14-15), p. 410.
60 João Calvino, As Institutas, III.20.1.
62 Cf. João Calvino, As Institutas, II.2.21.
63 João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, (1Co 2.11), p. 89. Vejam-se: João Calvino, As Institutas,
III.2.33; João Calvino, Efésios, (Ef 1.16), p. 41.
65 João Calvino, As Pastorais, (2Tm 3.16-17), p. 264.
69 João Calvino, As Pastorais, (1Tm 6.21), p. 187. Ver também: João Calvino, As Institutas, I.14.4; As
Pastorais, (2Tm 3.16), p. 263
Epístola Dedicatória
João Calvino A Simon Grynæus,1

Homem Digno De Toda Honra
Lembro-me de que há três anos atrás tivemos uma agradável

discussão sobre a melhor maneira de se interpretar a Escritura. E o
método que particularmente aprováveis coincidiu ser também o mesmo
que, naquele tempo, eu preferia a qualquer outro. Ambos sentíamos que
a lúcida brevidade constituía a peculiar virtude de um bom intérprete.
Visto que quase a única tarefa do intérprete é penetrar fundo a mente do
escritor a quem deseja interpretar, o mesmo erra seu alvo, ou, no
mínimo, ultrapassa seus limites, se leva seus leitores para além do
significado original do autor. Nosso desejo, pois, é que se possa achar
alguém, do número daqueles que na presente época se propõem a
promover a causa da teologia, nesta área, que não só se esforce por ser
compreensível, mas que também não tente deter seus leitores com
comentários demasiadamente prolixos. Este ponto de vista, estou bem
consciente, não é universalmente aceito, e aqueles que não o aceitam
têm suas razões para assumirem tal posição. Eu, particularmente,
confesso que sou incapaz de me demover do amor à brevidade. Mas,
visto que a variação do pensamento, a qual percebemos existir na mente
humana, faz certas coisas mais aprazíveis a uns do que a outros, que
cada um de meus leitores formule aqui seu próprio juízo, contanto que
ninguém queira forçar a todos os mais a obedecerem a suas próprias
regras. Assim, aqueles que dentre nós preferirem a brevidade, não
rejeitarão nem desprezarão os esforços daqueles cujas exposições dos
livros sacros são mais prolixas e mais extensas; por outro lado, nos
suportarão, ainda quando entendam que somos demasiadamente
lacônicos e compactos.
No que se refere a mim, não pude impedir-me de tentar descobrir o
que de positivo meus esforços, neste campo, poderiam realizar em favor
da Igreja de Deus. No momento, não me sinto convencido de ter
alcançado o que naquele tempo aos olhos de ambos parecia ser o
melhor, nem esperava que o alcançaria quando comecei. Mas tenho
tentado modificar meu estilo, de modo que não transparecesse que
deixei de prestar atenção a esse exemplo. Deixo a vós, bem como aos
que fazem parte, como vós, da tarefa de julgar, que alcance teve meu
êxito, visto que não me pertence julgar a mim mesmo. O próprio fato de
enfrentar o risco de interpretar esta Epístola de Paulo, em particular,
segundo o vejo, exporá meu plano ao criticismo já bastante difuso. Visto
que tantos eruditos de proeminente cultura têm devotado seus esforços
na exposição desta Epístola, pareceu-me improvável que ainda haja
algum espaço deixado por eles para que se produza algo melhor.
Confesso que, embora tenha prometido a mim mesmo algum prêmio
pelos meus esforços, este pensamento a princípio me fez recuar. Fiquei
temeroso de incorrer na fama de presunçoso ou aventureiro, fosse eu
lançar mão desta tarefa depois de havê-la encetado obreiros de tão
excelente reputação. Existem muitos comentários antigos que tratam
desta Epístola, e outros tantos de autores modernos. Eles não poderiam
ter um objetivo mais oportuno para preencher seu tempo e ministério,
pois se tivermos um bom entendimento desta Epístola, teremos exposta
diante de nós uma porta amplamente aberta para a sólida compreensão
de todo o restante da Escritura.
Nada direi dos comentaristas antigos, cuja piedade, cultura, santidade
e experiência lhes têm granjeado tão proeminente autoridade, que não
seria sensato menosprezar o que eles já produziram. Com referência aos
que vivem ainda conosco, hoje, não há como mencioná-los todos
nominalmente. Expressarei, contudo, minha opinião sobre aqueles que
têm realizado uma obra muitíssimo proeminente.
Filipe Melanchthon nos tem transmitido muita luz em razão de seu
excelente caráter, tanto em erudição, em dinâmica, quanto também em
sua habilidade, em todos os campos do conhecimento, nos quais ele
excede a todos quantos publicaram comentários antes dele. Seu único
objetivo, entretanto, pareceu-me ater-se à discussão de pontos que nada
possuíam de concreto ou de especial. Ele, pois, se deteve quase que
somente nisso, e deliberadamente passa por alto muitas questões que
geralmente trazem grande ansiedade àquelas pessoas de cultura
mediana.
Após Melanchthon surgiu Bullinger que, com justa razão, conquistou
grande aprovação. Bullinger expôs questões doutrinais com facilidade
de expressão, e daí ser ele tão amplamente recomendado.
Finalmente, vem Bucer, o qual proferiu a palavra final sobre o assunto,
com a publicação de seus escritos. Além de sua profunda erudição, seu
rico conhecimento, sua perspicácia intelectual, seu aguçado tino
interpretativo, bem como muitas outras e variadas excelências nas quais
ele se sobressaiu, quase como nenhum outro, no campo da erudição
moderna; como sabemos, ele foi imitado por poucos e sobrepujou a
grande maioria. O crédito é seu, se nenhum outro, em nosso tempo,
conseguiu ser mais preciso ou mais diligente na interpretação da
Escritura.2
Confesso, pois, que seria um lamentável sinal de rematada arrogância
pretender competir com eruditos de tal estirpe, e jamais me ocorreu em
detrair um mínimo sequer de seu mérito. Que retenham, pois, tanto o
favor quanto a autoridade que, pela franca confissão de todos os
homens de bem, com justiça conquistaram. Entretanto, espero que me
seja dado admitir que nada jamais foi tão perfeitamente elaborado pelos
homens que não tenha ficado espaço algum para aqueles que os
queiram imitar, aprimorando, adornando ou ilustrando suas obras. Não
ouso dizer nada de mim mesmo, exceto que acredito que a presente
obra deverá ser de algum proveito, e que não fui levado a efetuá-la por
outra razão senão aquela que visa ao bem comum da Igreja. Além do
mais, esperava que, ao usar um tipo distinto de escrito, não viesse a
expor-me à acusação de inveja. Nisto consistia meu particular temor.
Melanchthon atingiu seu intuito, aclarando os pontos principais.
Enquanto se ocupava desta tarefa inicial, negligenciava muitas questões
que exigem atenção. No entanto, não criou obstáculo àqueles que
desejam examinar também tais questões.
Bucer é por demais prolixo para ser lido com rapidez por aqueles que
têm outras questões em vista, e também muito profundo para ser
facilmente compreendido pelos leitores de inteligência mediana e com
mais dificuldade de introspecção. Pois tão pronto começa a tratar de
alguma matéria, qualquer que seja, a incrível e vigorosa fertilidade de
sua mente lhe sugere tantas outras coisas que não lhe permite concluir
o que começara a escrever. Portanto, enquanto o primeiro não chega a
entrar em muitos detalhes, o segundo avança numa extensão tão ampla,
que não pode ser lido num curto espaço de tempo. E assim não acredito
que o que propus fazer ostente alguma aparência de rivalidade. Não
obstante, fiquei em dúvida, por algum tempo, se seria vantajoso seguir a
estes ou a outros eruditos ao respigar certas passagens nas quais
pudesse trazer auxílio às mentes mais humildes, ou se comporia um
comentário contínuo onde tivesse que repetir muito daquilo que já
havia sido expresso por todos estes comentaristas, ou no mínimo por
alguns deles. Todavia, esses escritores, com muita freqüência, não
concordam entre si, e tal fato cria muita dificuldade àqueles leitores de
menos capacidade assimilativa, os quais hesitam sobre qual opinião
adotarão. Portanto, concluí que me sentiria pesaroso no desempenho
desta tarefa se porventura, ao primar pela melhor interpretação, não
propiciasse a esses leitores a condição de formar um critério justo. Seu
critério em si mesmo, creio eu, é um tanto irregular, mas,
particularmente, decidi tratar cada questão com tal sucintez, que meus
leitores não perderiam muito tempo em ler na presente obra o que já se
acha contido em outros escritos.
Em suma, esforcei-me por evitar alguma reclamação de que a presente
obra é supérflua em muitos detalhes. No tocante a sua utilidade, não
tenho nada a dizer. Os que são dotados de um espírito mais disposto,
talvez admitirão, quando a tiverem lido, que descobriram em meu
comentário mais do que em minha modéstia ousei prometer. Ainda que,
com freqüência, discordo de outros escritores, ou, pelo menos, difiro
deles em alguns aspectos, é justo que eu seja escusado nesta matéria.
Devemos cultivar tal respeito pela Palavra de Deus, que qualquer
diferença de interpretação haja de nossa parte a altere o mínimo
possível. Sua majestade será consideravelmente diminuída,
especialmente se não a interpretarmos com a devida discrição e
moderação. Porque, se é um fato axiomático ser ilícito contaminar algo
que se acha dedicado a Deus, indubitavelmente não podemos tolerar
que alguém manuseie o que há de mais sagrado entre todas as demais
coisas sobre a terra sem que antes se lavem bem as mãos.
Portanto, é pretensão, e quase mesmo uma blasfêmia, alterar o
significado da Escritura, manipulando-a sem o devido critério, como se
ela fosse um gênero de jogo com o qual pudéssemos nos divertir. No
entanto, é precisamente isso o que muitos estudiosos têm feito o tempo
todo. Não obstante, percebemos com freqüência que não é possível
existir concordância universal, mesmo entre aqueles que não são
achados carentes de zelo, nem de piedade, nem de devoção e nem de
moderação quando se discutem os mistérios de Deus. Este jamais
abençoou a seus servos numa medida tal que nenhum deles chegasse a
possuir pleno e perfeito conhecimento de todas as áreas do saber
humano. É evidente que o propósito divino em limitar assim nosso
conhecimento foi, antes de tudo, para que nos conservemos humildes,
bem como para que continuemos a cultivar a fraternidade de nossos
semelhantes. Ainda quando, sob outros aspectos, seja algo
extremamente desejável, não devemos esperar que haja na presente
vida concordância durável entre nós na exposição de passagens da
Escritura. Quando, pois, dissentimos dos pontos de vista de nossos
predecessores, não devemos, contudo, deixar-nos estimular por algum
forte apego à inovação, nem impelidos por algum intuito de difamar
outros, nem despertados por algum ódio, nem induzidos por alguma
fortuita ambição. Nossa única necessidade é a de não ter em vista
nenhum outro objetivo além do desejo sincero de só fazer o bem. Assim
devemos também proceder no tocante à exposição da Escritura. Mas,
quanto à doutrinação na santa religião, sobre a qual Deus
particularmente deseja que a mente de seu povo esteja em
concordância, devemos ter menos liberdade. Meus leitores não terão
dificuldade alguma em perceber que tenho procurado enfocar ambos
estes pontos. Mas, visto que não me é próprio fazer algum juízo ou
pronunciamento sobre mim mesmo, espontaneamente deixo convosco
este veredicto. Se todos os homens têm justo motivo de submeter-se em
grande parte a vosso juízo, então devo também submeter-me a ele em
todos os pontos sobre os quais estais ainda mais informado do que eu,
visto que os mesmos vos são bem mais relacionados. Tal conhecimento
geralmente diminui em alguma extensão o conceito que temos dos
demais; mas, em vosso caso, como é notório a todos os eruditos, tal
conhecimento se agiganta ainda mais. Adeus.
Strasburgo, 18 de outubro de 1539
1 O relato apresentado sobre Grynæus, por Watkins, em seu Biographical Dictionary, extraído de
Moreri, é como se segue: “Erudito alemão, nascido em Veringen, em Hohenzollern, em 1493.
Estudou em Viena, depois do quê veio a ser Reitor da escola em Baden, porém foi lançado na
prisão por esposar as doutrinas luteranas. Entretanto, recobrou sua liberdade e foi para
Heidelberg, mais tarde para Basil e em 1531 visitou a Inglaterra. Em 1536 regressou para Basil e
morreu ali em 1540.” É algo singular que no mesmo ano, 1540, outro erudito do mesmo nome,
John James Grynæus, nasceu em Berne e foi educado em Basil, e veio a ser distinguido por sua
erudição.
2 Houve pelo menos outros dois reformadores que escreveram sobre a Epístola aos Romanos: mas,
se foram publicados neste tempo, o escritor não tem como afirmar. Lutero compôs uma
introdução à Epístola, a qual tem sido muito enaltecida e granjeou o título de prefácio de ouro.
Pedro Mártir escreveu um longo comentário sobre esta Epístola, o qual foi vertido para o inglês
antigo no reinado da Rainha Elizabete, no ano de 1568. É sobejamente notável que não haja
nenhum crítico entre nossos reformadores ingleses, enquanto que no Continente houve um
grande número de comentaristas.
Argumento da Epístola de
Paulo aos Romanos
Estou em dúvida se valeria a pena gastar demasiado tempo com a

exposição sobre o valor desta Epístola. Minha incerteza tem por base o
simples receio de que, ao comentá-la, não venha a afetar ou a minimizar
sua grandeza, e que minhas observações não venham simplesmente a
obscurecê-la, em vez esclarecê-la. Deve-se também ao fato de que, em
seu próprio início, a Epístola se introduz melhor e melhor se explica, em
termos muito mais claros, do que qualquer comentário poderia
descrever. Portanto, ser-me-á preferível que, sem delonga, me introduza
no próprio tema. Tal fato nos comprovará, além de toda dúvida, que
entre as muitas e notáveis virtudes, a Epístola possui uma, em
particular, a qual nunca é suficientemente apreciada, a saber: se
porventura conseguirmos atingir uma genuína compreensão desta
Epístola, teremos aberto uma amplíssima porta de acesso aos mais
profundos tesouros da Escritura.
A Epístola toda é tão metódica, que o próprio início dela é
artisticamente composto. A arte do escritor se faz notória em muitos
pontos, o que notaremos à medida que avançarmos na leitura, mas é
particularmente exibida na maneira pela qual o argumento principal é
deduzido. Tendo começado com as provas de seu apostolado, ele se
desvia deste assunto para enaltecer o evangelho. Visto, porém, que este
enaltecimento [do evangelho] é inevitavelmente acompanhado de uma
controvérsia sobre a fé, ele transita para esta, tomando o texto como sua
diretriz. Daí ele entra no assunto principal de toda a Epístola, que
consiste na justificação pela fé.
Na discussão sobre este tema – justificação pela fé – ele envolveu os
capítulos um a cinco. O tema destes capítulos, portanto, pode ser assim
formulado: O homem encontra sua justificação única e exclusivamente na
misericórdia de Deus, em Cristo, ao ser ela oferecida no evangelho e
recebida pela fé. Mas o homem se acha adormecido em seus pecados. E
aí permanecerá satisfeito a enganar a si próprio com a falsa idéia de
justiça, idéia essa que o faz acreditar não haver necessidade alguma de
obter a justiça pela fé, a menos que já se ache despertado para a
inutilidade de sua autoconfiança. Por outro lado, ele se acha tão
intoxicado pelos deleites de sua concupiscência, e tão profundamente
submerso em seu estado displicente, que dificilmente se despertará
para ir em busca da justiça [divina], a menos que seja ferroado pelo
temor do juízo divino. O apóstolo, pois, faz duas coisas, a saber:
convence o homem de sua impiedade; e, em seguida, o desperta de sua
indolência.
Em primeiro lugar, ele condena toda a humanidade, desde os tempos
da criação do mundo, por sua ingratidão, visto que não há quem
reconheça o Supremo Artífice na incomensurável excelência de suas
obras. Aliás, quando os homens são compelidos a reconhecê-lo, não
honram sua majestade com o devido respeito; ao contrário, em sua
loucura, a profanam e a desonram. Ele acusa todos os homens desta
impiedade, a qual é o mais detestável de todos os crimes. Para provar
mais precisamente que toda a humanidade se desviou do Senhor, o
apóstolo registra os atos pútridos e terrificantes que os homens, em
toda parte, estão sujeitos a cometer. Este é um argumento conclusivo de
que apostataram de Deus, pois tais atos ímpios são evidências da ira
divina, e devem ser encontrados somente nos ímpios. Entretanto, os
judeus e alguns gentios dissimularam sua impiedade interior com um
manto de santidade externa, e de forma alguma pareceria que seriam
condenados por tais feitos malignos, e portanto presumiam que se
achavam isentos da condenação comum que paira sobre todos os
homens. É por esta razão que o apóstolo dirige suas declarações contra
essa dissimulada santidade. Visto que tal máscara de santidade
dificilmente poderia ser retirada dos santarrões [sanctulis – santos
inferiores], Paulo os convoca a comparecerem perante o tribunal de
Deus, cujos olhos jamais deixam de ver até mesmo os desejos mais
secretos dos homens.
Em seguida ele divide seu discurso, colocando os judeus e os gentios
em separado diante do tribunal divino. No caso dos gentios, ele os priva
do pretexto de ignorância, a qual defendem, porque sua consciência, diz
ele, era para eles uma lei, e por isso estavam fartamente convictos de
que eram culpados. No tocante aos judeus, veementemente os concita a
aceitarem o mesmo fato pelo uso do qual se defendiam, ou, seja: as
Escrituras. Uma vez provado que eram transgressores das Escrituras,
não podiam mais justificar sua impiedade, pois os lábios divinos já
haviam pronunciado a sentença contra eles. Ao mesmo tempo, o
apóstolo se previne contra a objeção que bem poderiam lhe fazer, ou,
seja: que o pacto divino, o qual era para eles a insígnia da santidade,
teria sido violado caso nenhuma distinção fosse feita entre eles e os
demais.
Ele mostra, primeiramente, que a posse do pacto por parte deles era
mais excelente do que em referência aos demais, visto que apostataram
dele em sua infidelidade. Contudo, para não detrair nada da fidelidade
da promessa divina, ele também alega que o pacto lhes conferira algum
privilégio, mas que este consistia na misericórdia de Deus e não nos
próprios méritos deles. Portanto, no que concerne a suas qualificações
particulares, permaneciam num só nível com os gentios. Ele então prova,
a partir da autoridade da Escritura, que judeus e gentios são todos
pecadores. Faz ainda neste ponto alguma referência ao uso da lei.
Ao despojar abertamente toda a humanidade de sua confiança em sua
própria virtude, e de gloriar-se em sua própria justiça, bem como
deixando-os sucumbidos diante do juízo divino, então retorna à sua
proposição anterior, ou, seja: somos justificados pela fé. Ele explica o que
fé significa e como podemos alcançar a justiça de Cristo mediante a
mesma fé.
A isso ele adiciona, no final do capítulo três, uma excelente conclusão,
a fim de reprimir o ímpeto da soberba humana, e obstrui sua ousadia de
ir contra a graça de Deus. Para que os judeus não viessem restringir o
imensurável favor divino à sua própria nação, ele o reivindica também
para os gentios.
No capítulo quatro, para ratificar sua opinião, ele apresenta um
exemplo claro e notável, portanto sem chance de réplica. Visto que
Abraão é o pai dos fiéis, ele deve ser tido como padrão e tipo geral.
Tendo provado, pois, que Abraão foi justificado pela fé, ele nos ensina
que devemos prosseguir neste curso. Ao fazer um contraste entre os
opositores, o apóstolo acrescenta que a justiça [procedente] das obras
desaparece onde damos lugar à justiça [procedente] da fé. Confirma isso
através do testemunho de Davi que, uma vez fazendo a bem-aventurança
do homem depender da misericórdia divina, priva as obras humanas da
virtude de fazer o homem feliz.
Então trata mais consistentemente do tema sobre o qual só tocara de
leve, a saber: os judeus eram destituídos de razão em exaltar-se acima
dos gentios, visto que esta bem-aventurança é comum a ambos. A
Escritura testifica que Abraão alcançou a justificação quando ainda
incircunciso. Ele aproveita a oportunidade para fazer algumas
observações nesta passagem sobre o uso da circuncisão. Em seguida,
acrescenta que a promessa da salvação depende tão-só da munificência
divina. Se ela dependesse da lei, então não traria nenhuma paz às
consciências humanas, onde ela deve ser solidamente estabelecida, nem
tampouco seria ela jamais consolidada. Portanto, para que nossa
salvação seja sólida e garantida, temos que abraçar e levar em conta
unicamente a verdade de Deus, e nada em nós mesmos. Nisto urge que
sigamos o exemplo de Abraão, que desviou sua atenção de si próprio e
volveu-a tão-somente para o poder de Deus. No final do capítulo, ele
compara duas coisas, as quais têm pontos semelhantes de comparação,
a fim de fazer uma aplicação mais ampla do exemplo que citara.
O capítulo cinco realça o fruto e efeitos da justiça [procedente] da fé,
mas é quase totalmente dedicado a expandir o que o apóstolo dissera, a
fim de fazer seu enfoque ainda mais nítido. Ele argúi a maiori para
mostrar o quanto nós, que fomos redimidos e reconciliados com Deus,
devemos esperar de seu amor, o qual derramou com tal riqueza sobre os
pecadores, que nos deu seu Unigênito e Amado Filho. Em seguida, ele
traça uma comparação entre pecado e justiça gratuita, Cristo e Adão,
morte e vida, lei e graça. Daqui se depreende que, por mais numerosos
que nossos erros sejam, eles são destruídos pela infinita munificência
divina.
No capítulo seis, ele volta a discutir a santificação que obtemos em
Cristo. É deveras natural que nossa carne, tão logo tenha saboreado um
pouquinho do conhecimento da graça, então se entrega com regalo a
seus vícios e desejos, sem qualquer perturbação, como se já estivesse
totalmente isenta de todos os perigos. Contra isso o apóstolo afirma que
não podemos receber a justiça de Cristo sem, ao mesmo tempo, receber
também sua santificação. Ele apresenta seu argumento com base no
batismo, por meio do qual somos iniciados na participação de Cristo
[per quem in Christi participationem initiamur]. No batismo somos
sepultados com Cristo a fim de morrermos para nós mesmos e
ressuscitarmos através de sua vida para novidade de vida. Segue-se,
pois, que ninguém pode revestir-se da justiça de Cristo sem antes ser
regenerado. Paulo usa este fato como a base de sua exortação à pureza e
santidade de vida. Tal pureza e santidade devem ser demonstradas
naqueles que renunciaram a impiedosa indulgência da carne, a qual
busca em Cristo maior liberdade para o pecado; sim, aqueles que se
transferiram do reino do pecado para o reino da justiça. Paulo também
menciona sucintamente a anulação da lei, na qual o Novo Testamento
resplandece, pois o Espírito Santo nos é prometido nele, juntamente
com a remissão de pecados.
No capítulo sete, ele inicia uma discussão imparcial concernente à
utilidade da lei. Ele mencionara este fato ao discutir previamente outro
tema. Fomos libertados da lei, diz ele, porque ela, em si mesma, nada
pode fazer senão nos condenar. Todavia, para que seu argumento não
expusesse a lei à reprovação, ele insiste veementemente que ela está
livre de toda e qualquer acusação. A culpa é toda nossa, explica ele, se a
lei, que nos fora dada para a vida, provou ser veículo de morte. Ao
mesmo tempo, explica como a lei faz o pecado avolumar-se. Deste tema,
ele transita para a descrição da batalha que se deflagra entre o Espírito
e a carne, experienciada pelos filhos de Deus enquanto se acham presos
pelas cadeias de nosso corpo mortal. Os crentes levam consigo restos
de cobiça, por meio dos quais são continuamente extraviados de sua
obediência à lei.
O capítulo oito contém consolações que vêm em socorro da
consciência dos crentes, a fim de que ela não seja estrangulada pelo
terror ou a sucumbir-se, descobrindo que infringiu a lei, ou percebendo
que sua obediência é por demais imperfeita, do quê já éramos acusados
desde outrora. Mas, para que os ímpios não tenham, por esse motivo,
razão para enfatuar-se, ele, antes de tudo, afirma que este benefício
pertence unicamente aos regenerados, em quem o Espírito de Deus vive
e a quem ele enriquece. Ele, pois, explica duas verdades. Em primeiro
lugar, aqueles que se acham enxertados em Cristo, nosso Senhor, por
meio de seu Espírito, estão fora de perigo ou da probabilidade de sofrer
condenação, ainda que sejam responsabilizados por seus pecados
[atuais]. Em segundo lugar, se os que permanecem na carne estão
destituídos da santificação do Espírito, nenhum deles tem qualquer
participação nesta grande bênção. Em seguida, ele explica quão
imensurável é a segurança de nossa fé, visto que ela, pelo próprio
testemunho do Espírito de Deus, afasta todas nossas dúvidas e temores.
Ele ainda mostra, à guisa de antecipar objeções, que nossa segurança de
vida eterna não pode ser interrompida nem perturbada pelas
ansiedades desta vida atual, às quais estamos sujeitos em nossa vida
mortal. Ao contrário disso, nossa salvação é promovida por tais
tribulações, e, em comparação com a excelência de nossa salvação,
todos nossos atuais sofrimentos são reputados como nada. Ele afirma
isso com base no exemplo de Cristo, ou, seja: visto ser ele o Primogênito
e Cabeça da família de Deus, é a imagem à qual devemos nos conformar.
Visto, pois, que nossa salvação está garantida, ele conclui com uma nota
de esplêndido louvor, na qual ele com exultação triunfa sobre o poder e
estratagema de Satanás.
A maioria dos homens ficava terrivelmente conturbada ao olhar para
os judeus – que eram os principais guardiães e herdeiros do pacto –
rejeitarem a Cristo, pois este fato lhes provava, ou que o pacto era
removido da semente de Abraão, que desdenhava seu cumprimento, ou
que Cristo não era o Redentor prometido, visto que ele não fizera melhor
provisão para o povo de Israel.
Paulo, portanto, começa a responder esta objeção no início do
capítulo nove. Ele inicia falando do amor divino para com o próprio povo
do pacto, para que não ficasse a impressão de que falava com malícia.
Ao mesmo tempo, ele faz uma graciosa referência àquelas distinções
pelas quais os judeus exceliam outras nações, e passa paulatinamente a
sua tarefa de remover o escândalo que emana da cegueira de Israel. Ele
divide os filhos de Abraão em duas estirpes, com o fim de mostrar que
nem todos aqueles que eram seus descendentes físicos devem ser
considerados sua progênie e participantes na graça do pacto. Ao
contrário disso, mesmo os estrangeiros se convertem em seus filhos
uma vez introduzidos no pacto, pela fé. Há um exemplo desta verdade
no caso de Jacó e Esaú. Paulo, pois, nos remete, aqui, à eleição divina, a
qual devemos considerar como a fonte de toda esta questão. Visto que
nossa eleição repousa tão-só na misericórdia divina, debalde buscamos
sua causa na dignidade humana. Não obstante, por outro lado temos a
rejeição divina. Ainda que a justiça desta rejeição esteja fora de
qualquer dúvida, não há nenhuma outra causa para ela além da vontade
de Deus. Chegando ao final do capítulo, ele mostra que tanto a vocação
dos gentios quanto a rejeição dos judeus foram testemunhadas pelos
profetas.
No capítulo dez, ele começa novamente testificando de seu amor para
com os judeus, e declara que sua infundada confiança em suas obras era
a causa de sua destruição. Ele os priva de fazer uso da lei como escusa,
dizendo que a lei também nos guia à justiça [procedente] da fé. Esta
justiça, acrescenta ele, é oferecida, sem distinção, a todas as nações
mediante a munificência divina, mas só é aceita por aqueles a quem o
Senhor ilumina com a graça especial. Ainda que mais gentios que judeus
tenham obtido esta bênção, ele mostra que isso também foi profetizado
por Moisés e Isaías: o primeiro profetizou sobre a vocação dos gentios; e
o último, sobre o endurecimento dos judeus.
Restava, contudo, a pergunta se o pacto divino fizera alguma diferença
entre a progênie de Abraão e as demais nações. Em busca de resposta,
Paulo primeiramente nos lembra que a obra de Deus não deve ser
confinada ao que os olhos podem ver, pois a eleição às vezes vai além de
nossa compreensão. Elias estava inicialmente equivocado quando
concluiu que a religião havia perecido em Israel, porquanto havia ainda
sete mil vivos. O apóstolo também nos convida a não nos afligirmos ante
o vasto número de incrédulos, para quem o evangelho não passa de algo
repugnante. Finalmente, ele assevera que o pacto persiste mesmo nos
descendentes físicos de Abraão, mas só é eficaz naqueles a quem o
Senhor predestinou por sua eleição soberana. Ele, pois, volta em direção
dos gentios e os adverte a não se esquecerem de refrear sua vanglória
em relação a sua adoção. Eles não podem excluir os judeus como se
houvessem sido rejeitados peremptoriamente, visto que eles só são
aceitos pelo Senhor pelo prisma da graça, a qual deve ser-lhes causa de
humildade. O pacto divino não foi totalmente apagado da progênie de
Abraão, pois os judeus são, de certo modo, provocados à emulação pela
fé dos gentios, para que Deus pudesse atrair a si todo o Israel.
Os três capítulos que se seguem são de caráter hortativo, porém cada
um é distinto do outro. O capítulo doze contém normas gerais para a
vida cristã. O capítulo treze trata, em sua maior parte, da autoridade dos
magistrados. É uma provável pressuposição que houvesse algumas
pessoas irrequietas que imaginavam que não pode haver liberdade
cristã sem que o poder civil seja antes destruído. Para evitar a aparência
de estar impondo deveres sobre a Igreja além daqueles atinentes ao
amor, Paulo mostra que esta obediência também é uma parte do amor.
Em seguida ele adiciona aqueles preceitos que regulamentam nossa
vida, o que já havia mencionado.
No capítulo quatorze, ele dirige uma exortação que era
particularmente necessária para aquele período. Houve alguns, cuja
obstinada superstição os levou a insistir na observância dos ritos
mosaicos, porque não suportavam vê-los sendo negligenciados sem que
se sentissem ainda mais fortemente ofendidos. Em contrapartida,
aqueles que tinham consciência de sua anulação, para destruir tal
superstição, davam a entender, deliberadamente, que não tinham por
eles nenhuma consideração. Ambos os lados ofendiam com seus
excessos. Os supersticiosos desprezavam os outros como sendo
zombadores da lei divina; enquanto que os últimos injuriosamente
motejavam da ingenuidade daqueles. O apóstolo, pois, recomenda a
ambos aquela discrição judiciosa, e convida os primeiros a refrear seu
desprezo e exagero, e os últimos a evitar todo gênero de escândalo. Ao
mesmo tempo, ele prescreve a melhor forma de se exercer a liberdade
cristã, a qual é mantida dentro dos limites do amor e da edificação. Aos
fracos, ele dá um bom conselho, proibindo-os de fazer alguma coisa que
ofenda sua própria consciência.
O capítulo quinze começa com uma repetição de seu argumento geral
como uma conclusão de todo seu tema, ou, seja: os fortes devem usar
sua força na confirmação dos fracos. Visto que os judeus e os gentios
viviam em contínua controvérsia sobre as cerimônias mosaicas, ele
resolve toda a rivalidade entre eles, removendo a causa de seu orgulho.
Mostra que a salvação de ambos repousa tão-somente na misericórdia
divina. É nela que devem pôr sua confiança, e devem pôr de lado todo e
qualquer pensamento em sua própria exaltação, pois é pela
misericórdia divina que são mantidos unidos na esperança de uma única
herança e podem abraçar-se com toda cordialidade.
Finalmente, desejando desviar-se com o propósito de enaltecer seu
próprio apostolado, o qual assegurava não pouca autoridade a sua
doutrina, ele aproveita a ocasião para defender-se e reprovar a suspeita
de haver assumido o ofício de mestre entre eles com demasiada
confiança. Ele ainda lhes oferece algumas bases para a esperança de sua
visita entre eles, ainda que, como dissera no início da Epístola, até agora
buscara e tentara em vão fazer isso. Ele explica por que fora até então
impedido de visitá-los, ou seja: as igrejas da Macedônia e da Acaia o
incumbiram da tarefa de levar a Jerusalém os donativos que coletaram
com o intuito de aliviar as necessidades dos crentes que viviam naquela
cidade.
O capítulo dezesseis é quase inteiramente dedicado a saudações,
embora haja alguns admiráveis preceitos aqui e ali. Conclui-se com uma
notável oração.
Capítulo 1
1. Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de
Deus,
2. o qual ele prometeu anteriormente por meio de seus profetas nas santas Escrituras,
3. concernente a seu Filho, que nasceu da descendência de Davi segundo a carne,
4. e que foi declarado Filho de Deus com poder, segundo o espírito de santidade, pela
ressurreição dos mortos;
5. sim, Jesus Cristo, nosso Senhor, por meio de quem recebemos graça e apostolado, para a
obediência [que vem] da fé entre todas as nações, por amor de seu nome;
6. de cujo meio também sois [contados], chamados para serdes de Jesus Cristo;
7. a todos quantos estais em Roma, amados de Deus, chamados para serdes santos: graça a
vós e paz de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo.
1. Paulus, servus Iesu Christi, vocatus Apostolus, selectus in Evangelium Dei,

2. Quod ante promiserat per Prophetas suos in Scripturis Sanctis,
3. De Filio suo, qui factus est è semine David secundum carnem,
4. Declaratus Filius Dei in potentia, per Spiritum sanctificationis, ex resurrectione
mortuorum, Iesu Christo Domino nostro:
5. Per quem accepimus gratiam et Apostolatum, in obedientiam fidei inter omnes gentes, pro
nomine ipsius;
6. Inter quas estis etiam vos, vocati Iesu Christi:
7. Omnibus qui Romæ estis, dilectis Deo, vocatis sanctis: gratia vobis, et pax a Deo Patre
nostro, et Domino Iesu Christo.
1. Paulo.1 A questão do nome – Paulo – não é de tanta importância que

demande demasiado tempo gasto em discuti-la. Não se pode
acrescentar nada à discussão que não haja sido freqüentemente
reiterado por outros intérpretes. Eu evitaria fazer qualquer referência a
ela, se não fosse o fato de ser possível dizer algo àqueles que porventura
apresentem algum interesse sem serem excessivamente tediosos, visto
que minhas observações sobre o tema serão bastante breves.
A teoria de que o apóstolo assumira esse nome como lembrança de
seu sucesso na conversão do procônsul Sérgio é desmentida pelo
próprio Lucas [At 13.7, 9], o que deixa claro que Paulo tinha esse nome
antes mesmo desse tempo. Não creio, tampouco, ser provável que esse
nome fosse dado a Paulo por ocasião de sua própria conversão.
Agostinho, creio eu, deu seu endosso a esta hipótese simplesmente
porque ela lhe propiciara a oportunidade de apresentar algum
argumento sutil em sua discussão sobre o Saulo auto-suficiente, o qual
se convertera em um mui pequeno [parvulum]2 discípulo de Cristo.
Orígenes, entretanto, é mais coerente em sua conclusão, dizendo que
Paulo era portador de dois nomes. É bem provável que haja sucedido
que o nome familiar, Saulo, lhe fora dado por seus pais como indicativo
de sua religião e raça; enquanto que o sobrenome, Paulo, lhe fora
adicionado como evidência de seu direito de cidadania romana.3 Esta
constituía uma grande honra que era de muita importância nos dias de
Paulo, a qual seus pais não queriam ocultar, embora não lhe dessem
tanto valor que deixassem que a mesma obscurecesse a evidência de
sua origem israelita. Entretanto, este foi o nome que Paulo geralmente
usou nas Epístolas, talvez porque era um nome bem mais notório e mais
comum nas igrejas às quais escrevia, bem como mais aceitável no
Império Romano e menos notório no seio de seu próprio povo [judeu].
Paulo, naturalmente, procurou evitar as suspeitas desnecessárias e o
violento desprazer ocasionado pelos nomes judaicos em Roma e suas
províncias, evitando igualmente excitar as paixões de seus
compatriotas, bem como tomar precauções em prol de sua segurança
pessoal.
Servo de Jesus Cristo. Estas são as distinções pelas quais Paulo
designa a si próprio com o fim de assegurar autoridade para seu ensino.
Ele faz isso de duas formas, a saber: primeiro, ratificando sua vocação
para o apostolado;4 e, segundo, anunciando a seus leitores que esta
vocação tinha algo a ver com a Igreja de Roma. Tal fato, para Paulo, era
de grande importância, não só que seria considerado como apóstolo
pelo chamado de Deus, mas também que seria conhecido como aquele
que fora destinado à Igreja de Roma. Ele, pois, declara ser servo de
Cristo e chamado para o ofício de apóstolo, querendo significar que sua
conversão em apóstolo não era uma intrusão casual. Ele, pois,
acrescenta imediatamente a seguir que fora separado [selectum –
selecionado]5, fortalecendo, assim, sua insistência em dizer que era não
simplesmente um dentre muitos, mas que era um apóstolo do Senhor,
particularmente eleito. Neste sentido, ele está também transitando seu
argumento do geral para o particular, visto que o apostolado é um
gênero particular de ministério. Todos quantos exercem o ofício do
magistério são considerados como pertencentes ao número dos servos
de Cristo; os apóstolos, porém, têm uma distinção única que os
caracteriza entre todos os demais. Portanto, a separação de Paulo
(mencionada mais adiante) expressa tanto o objetivo quanto a ação de
seu apostolado, pois sua intenção era fazer uma breve referência ao
propósito de sua eleição para este ofício. Servo de Cristo, portanto, que
ele aplica a si próprio, é um título que compartilhava com todos os
demais mestres. Ao reivindicar o título de apóstolo, contudo, ele atribui
a si próprio certa prioridade. Visto, porém, que aquele que usurpa o
ofício apostólico não pode atribuir a si autoridade alguma, Paulo lembra
a seus leitores que ele fora designado por Deus pessoalmente.
Assim, o significado da passagem consiste em que Paulo não era servo
de Cristo no sentido ordinário, mas apóstolo, designado pelo
chamamento divino, e não por quaisquer pretensiosos esforços
oriundos dele próprio. Nesse respeito, vem em seguida uma explanação
mais clara de seu ofício apostólico, já que sua comissão era pregar o
evangelho. Não concordo com aqueles que se reportam a esta vocação,
a qual Paulo ora descreve como sendo a eterna seleção divina, e
interpretam a separação no sentido ou de sua separação desde o ventre
materno (como mencionado em Gl 1.15), ou de sua escolha (referida por
Lucas) para pregar aos gentios. A glória de Paulo consiste simplesmente
em ser Deus o autor de sua vocação. Não podia haver qualquer suspeita
de que ele estivesse apropriando-se indevidamente desta honra com
base em sua pretensão pessoal.6
Deve-se notar aqui que nem todos estão qualificados para o ministério
da Palavra. Este requer uma vocação especial. Aqueles que acreditam
que estão bem qualificados devem revestir-se de especial cuidado para
não assumirem o ofício sem a vocação. Discutiremos em outra parte o
caráter da vocação de apóstolos e bispos; o ponto, porém, a ser
observado é que a função de um apóstolo consiste na pregação do
evangelho. Este mesmo fato prova o absurdo daqueles cães raivosos
cuja mitra, bastão e pretensões similares são suas únicas marcas
distintivas, mas cuja vanglória consiste em dizer que são os sucessores
dos apóstolos.
O termo servo nada mais, nada menos, significa ministro, pois ele
indica aquilo que é de caráter oficial.7 Menciono isso a fim de invalidar a
impressão equivocada daqueles que se comprazem em filosofar sobre o
termo, com base na pretensão de haver um contraste entre o ministério
de Moisés e o de Cristo.
2. O qual ele prometeu anteriormente. Uma doutrina que é suspeita de
ser de recente introdução perde considerável porção de sua autoridade;
por isso Paulo estabelece a credibilidade do evangelho com base em sua
antigüidade. É quase como se ele estivesse dizendo que Cristo não
desceu à terra inesperadamente, nem introduziu um novo gênero de
doutrina que jamais fora ouvida antes, porquanto Cristo e seu evangelho
foram prometidos e sempre esperados desde os primórdios mais
remotos do mundo. Contudo, visto que antigüidade com freqüência
adquire um aspecto mítico, ele introduz os profetas de Deus como suas
testemunhas – e testemunhas de suprema integridade –, a fim de
remover qualquer suspeita. Além disso, ele acrescenta que o
testemunho deles assumiu o caráter de sentença escrita, ou, seja, a
santa Escritura.
Desta passagem podemos deduzir a natureza do evangelho, pois Paulo
nos ensina que ele não fora pregado pelos profetas, mas só prometido. Se,
pois, os profetas prometeram o evangelho, segue-se que o mesmo foi
revelado quando o Senhor finalmente manifestou-se em carne. Portanto,
aqueles que confundem as promessas com o próprio evangelho se
equivocam, visto que o evangelho propriamente dito é a pregação
estabelecida do Cristo manifestado, em quem as próprias promessas se
concretizam.8
3. Concernente a seu Filho. Nesta importante cláusula Paulo nos
ensina que todo o evangelho está contido em Cristo. Desviar-se de
Cristo, mesmo que seja apenas um passo, significa privar-se alguém do
evangelho. Visto que Cristo é a viva e expressa imagem do Pai, não há
por que nos sentirmos surpresos com o fato de que ele é simplesmente
posto diante de nós como Aquele que é tanto o objeto quanto o centro de
toda nossa fé. As palavras, pois, constituem uma descrição do
evangelho, com as quais Paulo sumaria seu conteúdo. Tenho traduzido
as palavras Jesus Cristo, nosso Senhor, que vêm em seguida, no mesmo
sentido de seu Filho, por sentir que este procedimento se adequa
melhor ao contexto. A conclusão, pois, é que quando alguém logra algum
progresso no conhecimento de Cristo, traz com esse progresso tudo o
que pode ser aprendido do evangelho. Em contrapartida, buscar
sabedoria à parte de Cristo significa não meramente temeridade, mas
também completa insanidade.
Que nasceu. Divindade e humanidade são os dois requisitos que
devemos procurar em Cristo, caso pretendamos encontrar nele a
salvação. Sua divindade contém poder, justiça e vida, os quais nos são
comunicados por sua humanidade. Por esta razão o apóstolo
expressamente mencionou ambas em seu sumário do evangelho, ao
declarar que Cristo manifestou-se na carne, e que na carne ele declarou
ser o Filho de Deus. Igualmente João, após afirmar que o Verbo se fez
carne, acrescenta que em sua própria carne havia glória como a do
unigênito do Pai [Jo 1.14]. A nota especial que Paulo apresenta da
linhagem e descendência de Cristo, de seu ancestral Davi, é totalmente
deliberada, pois esta cláusula particular nos lembra a promessa e
remove toda e qualquer dúvida que porventura venhamos nutrir de ser
ele Aquele que fora previamente prometido. A promessa que fora feita a
Davi se tornou tão amplamente conhecida, que se generalizou entre os
judeus o hábito de qualificar o Messias como sendo o Filho de Davi. O
fato de Cristo ser o descendente de Davi contribui, portanto, para a
confirmação de nossa fé. Paulo adiciona, segundo a carne, para
demonstrar que Cristo possuía algo superior à carne – algo que era
oriundo do céu, e não de Davi, a saber: a glória da natureza divina, a qual
ele menciona imediatamente. Além disso, ele não só declara, por meio
dessas expressões, que Cristo possuía carne real, mas também faz a
clara distinção entre as naturezas humana e divina de Cristo, refutando
assim o blasfemo absurdo de Serveto, o qual determinou que a carne de
Cristo era composta de três elementos não criados.
4. Declarado9 Filho de Deus. Ou determinado [definitus]. Paulo está
dizendo que o poder da ressurreição representava o decreto pelo qual,
como se acha no Salmo 2.7, Cristo foi declarado Filho de Deus: “Neste dia
eu te gerei.” Gerar, aqui, tem referência àquilo que foi feito conhecido.
Certos intérpretes encontram nesta passagem três provas distintas da
divindade de Cristo – a primeira é o poder (pelo qual compreendem os
milagres); a segunda é o testemunho do Espírito; e a terceira é a
ressurreição dentre os mortos. Prefiro, contudo, juntar estas três provas
e sumariá-las assim: Cristo foi declarado Filho de Deus pelo exercício
público de um poder verdadeiramente celestial, ou, seja, o poder do
Espírito, quando ele ressuscitou dos mortos. Este poder é possuído
quando é selado pelo mesmo Espírito em nossos corações. A linguagem
do apóstolo apoia esta interpretação. Ele afirma que Cristo foi declarado
com poder, porque foi visto nele o poder que, com propriedade,
pertence a Deus, e o qual comprovava além de qualquer dúvida que
Cristo era Deus. Isso na verdade se fez ainda mais evidente em sua
ressurreição, assim como Paulo em outra parte, após declarar que a
fraqueza da carne se fez manifesta na morte de Cristo, exalta o poder do
Espírito em sua ressurreição [2Co 13.4]. Esta glória, contudo, não se nos
fez notória até que o mesmo Espírito a imprimisse em nossos corações.
O fato de Paulo também incluir a evidência que os crentes
individualmente experimentam em seus próprios corações com o
espantoso poder do Espírito, o qual Cristo manifestou ao ressuscitar dos
mortos, é claro à luz de sua expressa menção da santificação. É como se
dissesse que o Espírito, ao mesmo tempo que santifica, também
confirma e ratifica essa prova de seu poder que uma vez demonstrou. As
Escrituras com freqüência atribuem títulos ao Espírito de Deus, os quais
servem para elucidar nossa presente discussão. Daí o Espírito ser
chamado por nosso Senhor, o Espírito da verdade [Jo 14.17], em razão de
seu efeito como descrito nessa passagem. Além do mais, diz-se que o
poder divino foi exibido na ressurreição de Cristo, visto que ele
ressuscitara por seu próprio poder, como ele mesmo testificou: “Destruí
este templo, e em três dias o reconstruirei” [Jo 2.19]; “ninguém a toma
[minha vida] de mim” [Jo 10.18]. Cristo triunfou sobre a morte, à qual se
entregou em razão da debilidade de sua carne, triunfo esse não em
virtude de algum auxílio externo, mas pela operação celestial de seu
próprio Espírito.
5. Por meio de quem recebemos graça e apostolado. Uma vez
completada sua definição do evangelho, a qual ele introduziu com o fim
de enaltecer seu ofício, Paulo agora volta a falar de sua própria vocação,
pois ela se lhe constituía numa questão de suprema importância para
que ela fosse aprovada pelos romanos.
Ao fazer distinção entre graça e apostolado, Paulo está empregando
uma figura de linguagem chamada hipálage,10 para significar, ou o
apostolado graciosamente concedido, ou a graça do apostolado. Ao falar
assim, ele deixa implícito que sua designação para tão sublime ofício era
totalmente obra do favor divino, e não de seus próprios méritos. Ainda
que aos olhos do mundo seu ofício não aparentasse nada senão perigo,
fadiga, ódio e desgraça, todavia, aos olhos de Deus e de seus santos, ele
não possui virtude comum nem ordinária, e deve, portanto, ser atribuído
imerecidamente à graça. A tradução recebi graça para ser apóstolo seria
preferível, e contém o mesmo significado.11
A expressão, por amor de seu nome, é explicada por Ambrósio no
sentido em que o apóstolo fora designado no lugar de Cristo para pregar
o evangelho, como ele mesmo diz em 2 Coríntios 5.20: “Somos
embaixadores em nome de Cristo.” A melhor interpretação, entretanto,
tudo indica ser aquela que toma nome no sentido de conhecimento, pois
o evangelho é pregado a fim de virmos a crer no nome do Filho de Deus
[1Jo 3.23]. E é dito a Paulo que ele seria um vaso escolhido para levar o
nome de Cristo aos gentios [At 9.15]. Por amor de seu nome, portanto,
contém o mesmo sentido de que eu possa fazer conhecido o caráter de
Cristo.12
Para obediência. Ou, seja, temos recebido o mandamento de levar o
evangelho a todos os gentios para que obedeçam pela fé. Ao afirmar o
propósito de sua vocação, Paulo outra vez lembra aos romanos seu
ofício, como se quisesse dizer: “É meu dever desincumbir-me da
responsabilidade a mim confiada, que é a de pregar a Palavra. Vossa
responsabilidade é ouvir a Palavra e obedecê-la cabalmente, a não ser
que queirais invalidar a vocação com a qual o Senhor me revestiu.”
Deduzimos disso que os que irreverente e desdenhosamente rejeitam
a pregação do evangelho, cujo propósito é conduzir-nos à obediência a
Deus, estão obstinadamente resistindo ao poder de Deus e pervertendo
sua ordem como um todo. É preciso que observemos também, aqui, a
natureza da fé. Ela é descrita como obediência, visto que o Senhor nos
chama através do evangelho e respondemos através da fé Àquele que
nos chama. Portanto, em contrapartida, a incredulidade é a fonte de
toda nossa intencional desobediência a Deus. Prefiro a tradução à
obediência de fé, em vez de para obediência, visto que, exceto
metaforicamente, a última não é estritamente correta, embora seja
usada uma vez em Atos 6.7. Fé é propriamente aquele elemento por meio
do qual obedecemos ao evangelho.13
Entre todas as nações. Para Paulo, haver sido designado apóstolo não
era suficiente, a menos que seu ministério fosse referendado por meio
da ação de fazer discípulos. Ele, pois, acrescenta que seu apostolado se
estende a todos os gentios. Mais adiante refere-se a si mais
distintamente como o apóstolo para os romanos, quando diz que eles
também figuram no número das nações às quais ele foi designado
ministro. Os apóstolos também participam do comum mandamento de
pregar o evangelho ao mundo inteiro. Não foram nomeados para certas
igrejas como pastores ou bispos. Paulo, em adição à sua
responsabilidade geral para o ofício apostólico, foi nomeado com
especial autoridade como ministro para pregar o evangelho entre as
nações. Não há contradição alguma em face da declaração de que fora
proibido de passar por Bitínia e pregar a Palavra em Mísia [At 16.6-8]. O
propósito de tal proibição não era que sua obra devesse limitar-se a
certa área, mas porque se fazia necessário que ele fosse a outro lugar ao
mesmo tempo, visto que a colheita ali não estava ainda plenamente
madura.
6. Chamados para serdes de Jesus Cristo. Paulo oferece uma razão
mais estritamente relacionada com a Igreja de Roma, visto que o Senhor
já lhes havia dado um sinal por meio do qual ele declarava que os estava
chamando à participação do evangelho. Seguia-se desse fato que, se
porventura queriam ter sua própria vocação bem estabelecida, então
não podiam rejeitar o ministério de Paulo, porquanto ele fora escolhido
pela própria eleição do Senhor. Eu, portanto, tomo esta cláusula –
chamados para serdes de Jesus Cristo – como uma frase explicativa,
como se a partícula a saber fosse inserida. O apóstolo pretende dizer
que eles eram participantes de Cristo através da vocação deste. Os que
são destinados a se tornar herdeiros da vida eterna, são não só
escolhidos por seu Pai celestial a se tornarem seus filhos, mas, uma vez
escolhidos, são igualmente confiados a seu cuidado, e ele é dignificado
como seu Pastor.14
7. A todos. Ao usar esta recomendável ordem, ele mostra o que em nós
existe e que é digno de louvor, a saber: (1) O Senhor, em sua
munificência, nos tomou em sua graça e amor; (2) ele nos chamou; (3) e
nos chamou para a santidade. Todavia, esta excelentíssima honra só
será finalmente nossa no caso de não negligenciarmos nossa vocação.
Existe aqui uma verdade mui profunda à qual farei uma breve
referência e deixarei o restante à consideração dos leitores
individualmente. Nossa salvação, segundo Paulo, não depende de nosso
próprio poder, mas deriva-se inteiramente da fonte do gracioso e
paternal amor de Deus para conosco. O fato primordial é este: Deus nos
ama. Não existe nenhuma outra razão para seu amor senão sua própria e
absoluta benevolência. Disso depende também sua vocação, por meio
da qual, em seu devido tempo, ele sela sua adoção naqueles a quem
graciosamente e de antemão elegeu. Deduzimos, pois, desta ação que
ninguém pode de fato e de verdade ser incluído no número dos fiéis a
não ser que possua a certeza de que Deus o ama, ainda que não seja
merecedor, por ser um miserável pecador, e que aspire a santidade
mediante o estímulo da benevolência divina, “pois Deus não nos chamou
para a impureza, e, sim, para a santificação” [1Ts 4.7]. Visto que o grego
pode ser traduzido na segunda pessoa, não vejo nenhuma razão para
mudá-lo.
Graça a vós e paz. É uma bênção muitíssimo desejável ter Deus a
nosso favor. Isso é o que ‘graça’ significa. É também uma bênção inefável
ter sucesso e prosperidade, fluindo de Deus, em todos nossos negócios.
Isso é o que ‘paz’ significa. Se Deus fica irado, ainda que tudo nos pareça
favorável, nossa própria bênção é convertida em maldição. O favor
divino, pois, é o próprio fundamento de nossa felicidade, por meio da
qual desfrutamos genuína e sólida prosperidade, e pela qual também
nossa salvação é promovida, ainda quando vivamos em meio a
adversidades.15 Visto que Paulo ora pela paz do Senhor, devemos
entender que qualquer bênção que porventura nos advenha é mero
fruto da munificência divina. Devemos observar também que, ao mesmo
tempo, ele ora ao Senhor Jesus Cristo por essas bênçãos. Nosso Senhor
merece ser honrado dessa forma, pois ele não só é o administrador e
despenseiro da ilimitada bondade de seu Pai para conosco, mas também
opera todas as coisas juntamente com ele [o Pai]. O objetivo especial do
apóstolo era, contudo, mostrar que todas as bênçãos divinas nos advêm
da mediação de Cristo.16
Alguns eruditos preferem considerar o termo paz como significando
tranqüilidade de consciência. Não nego que ela tenha sempre este
sentido. Visto, porém, ser certo que o apóstolo desejava oferecer-nos
aqui um sumário das bênçãos divinas, o primeiro sentido (sugerido por
Bucer) é muito mais apropriado. Paulo quer expressar o desejo de que
os crentes possuam a soma de toda a felicidade, e portanto se dirige,
como fez anteriormente, à própria fonte, ou, seja, a graça de Deus. Isso
não só nos traz eterna bem-aventurança, mas é também a causa de todas
as coisas boas nesta vida.
8. Antes de tudo, sou grato a meu Deus, através de Jesus Cristo, por todos vós, porque em
todo o mundo vossa fé está sendo proclamada.
9. Pois Deus, a quem sirvo em meu espírito no evangelho de seu Filho, é minha testemunha
de como incessantemente faço menção de vós, em minhas orações,
10. em todo tempo; e peço que agora, finalmente, pela vontade de Deus, seja-me aberto o
caminho para que eu possa visitar-vos.
11. Pois anseio ver-vos a fim de compartilhar convosco algum dom espiritual para que sejais
estabelecidos,
12. isto é, para que eu e vós sejamos mutuamente confortados pela fé.
8. Primum quidem gratias ago Deo meo per Iesum Christum super vobis omnibus, quia fides
vestra prædicatur in universo mundo.
9. Testis enim mihi Deus, quem colo in spiritu meo in Evangelio Filii ipsius, ut continenter
memoriam vestri faciam;
10. Semper in orationibus meis,17 rogans, si quomodo prosperum iter aliquando mihi,
obtingat per voluntatem Dei, veniendi ad vos.
11. Desidero enim videre, vos, ut aliquod impertiar vobis donum spirituale ad vos
confirmandos.
12. Hoc est, ad cohortationem mutuo percipiendam in vobis per mutuam fidem, vestram
atque meam.
8. Antes de tudo,18 sou grato a meu Deus. A introdução à presente

passagem é a mais adequada ao caso que Paulo queria apresentar, já
que ele aproveita a oportunidade de prepará-los para receberem seu
ensinamento por razões relacionadas com ele e com eles próprios. Seu
argumento tinha por base o que sabia sobre eles. Assim evoca a notória
fama da fé deles, insinuando que, se são honrados com a pública
aprovação das igrejas, então não podem rejeitar o apóstolo do Senhor
sem frustrar o bom nome do qual desfrutavam universalmente. Tal
conduta seria uma descortesia, e de certa forma uma violação da
confiança. Como essa reputação [dos romanos] deve, pois, com boas
razões, ter induzido o apóstolo, que formara um conceito positivo
acerca de sua obediência, a empreender o ensino e a instrução deles de
acordo com seu ofício, assim se viram compelidos a não desdenhar de
sua autoridade. Ele os dispôs a assumirem uma atitude receptiva de
acordo com um exame de seu próprio caráter, ao testificar sua sincera
afeição para com eles. Não há nada mais eficaz em garantir a confiança
num conselheiro do que a impressão que fica de que ele está
sinceramente solícito por nós, e que se põe a investigar nossos
interesses.
É digno de nota, acima de tudo, o fato de que Paulo exalta a fé19 deles,
de tal maneira, que deixa subentendido que a haviam recebido de Deus
mesmo. Daqui aprendemos que a fé é um dom de Deus. Se ação de
graças é o reconhecimento de um benefício, todo aquele que agradece a
Deus sua fé reconhece que ela é um dom [proveniente] dele. Ao
descobrirmos que o apóstolo sempre inicia suas congratulações com
ação de graças, descobrimos que a lição que nos é transmitida consiste
em que todas nossas bênçãos são também dons divinos. Devemos
igualmente habituar-nos a tais formas de expressão, e as mesmas nos
despertam sempre mais ardentemente a fim de reconhecermos a Deus
como o Doador de todas as boas dádivas, e estimularmos a outrem para
que, ao mesmo tempo, cultivem atitude similar. Se é correto proceder
assim em relação às pequenas bênçãos, quanto mais em se tratando da
fé, a qual não é uma banalidade nem tampouco um dom indiscriminado
[promiscua] de Deus. Além do mais, temos aqui uma ilustração de como
a ação de graça deve ser oferecida através de Jesus Cristo, segundo o
mandamento do apóstolo em Hebreus 13.15, o qual nos mostra que é em
seu nome que devemos buscar e achar misericórdia da parte do Pai.
Finalmente, Paulo se refere a Deus como meu Deus. Este é um privilégio
especial do qual o fiel desfruta, a quem Deus, exclusivamente, concede
tal honra. Há implícita aqui uma relação mútua, a qual se acha expressa
na promessa: “E sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus” [Jr 30.22],
ainda que eu prefira restringir a frase ao caráter que caracterizava Paulo
como marca da aprovação divina à obediência que ele prestava ao
Senhor na pregação do evangelho. Daí Ezequias denominá-lo de o Deus
de Isaías, quando deseja declarar que este era um genuíno e fiel profeta
[Is 37.4]. Assim também Deus é chamado par excellence [por excelência]
o Deus de Daniel, visto que este havia conservado a pureza do culto
divino [Dn 6.20].
Porque em todo o mundo vossa fé está sendo proclamada. A
aprovação por parte de homens honrados era para Paulo equivalente à
apreciação que o mundo todo fazia em relação à fé dos romanos, já que
o testemunho de incrédulos, que detestavam a fé, não podia ser sincero
e digno de crédito. Devemos, pois, entender que a fé dos romanos estava
ecoando por todo o mundo, por parte de todos os fiéis que eram
capazes de formar seu próprio juízo sobre ela e transmitir um juízo justo
dela. O fato de este pequeno grupo de homens desprezíveis ser
desconhecido dos incrédulos, mesmo em Roma, não significava nada,
visto que seu veredicto não tinha a menor importância para Paulo.
9. Pois Deus é minha testemunha. Ele demonstra seu amor através de
seus efeitos. Não houvera Paulo nutrido tanta afeição por eles, não os
teria recomendado ao Senhor com tanta solicitude. Ele não teria,
particularmente, desejado tão ardentemente promover a salvação deles
através de seus próprios esforços. Seu desvelo e desejo, pois, eram
provas inequívocas de sua afeição por eles, pois essas atitudes não
podem jamais existir a menos que sua fonte esteja radicada no amor.
Contudo, visto que Paulo tinha consciência de que era indispensável
convencer os romanos de sua sinceridade para com eles, a fim de
estabelecer a confiança em sua pregação, ele acrescenta um juramento –
caminho inevitável de toda e qualquer declaração que precisa ser
estabelecida com isenção de toda dúvida a fim de ser aceita. Se um
juramento é um mero apelo a Deus para a confirmação do que vamos
dizer, devemos atribuir sabedoria ao juramento do apóstolo, o qual ele
assumiu sem com isso transgredir a proibição de Cristo.
É evidente à luz desse fato que não era o propósito de Cristo (como os
anabatistas supersticiosamente concluem) abolir sumariamente os
juramentos, senão que, ao contrário, restaura a legítima observância da
Lei. Esta, ao permitir um juramento, condena tão-somente o perjúrio e a
promessa desnecessária no juramento. Portanto, se vamos fazer um
juramento de maneira apropriada, devemos imitar a seriedade e atitude
reverente que foram demonstradas pelos apóstolos. Entretanto, para
entendermos esta forma de juramento é necessário que entendamos
que, ao evocarmos a Deus como testemunha, evoquemo-lo como Aquele
que age no caráter de vingador caso juremos dolosamente, como Paulo
afirma em outra parte, nestas palavras: “Eu, porém, por minha alma,
tomo a Deus por testemunha...” [2Co 1.23].20
A quem sirvo em meu espírito. Já que indivíduos irreverentes e
zombadores de Deus cultivam o hábito de escudar-se em seu Nome
como mero pretexto, tanto em busca de segurança quanto para
dissimular sua pretensão, Paulo aqui enaltece sua própria devoção a fim
de assegurar-se da confiança dos romanos. Aqueles que se revestem do
temor do Senhor e da reverência para com ele se restringirão de assumir
qualquer falso juramento. Paulo, igualmente, firma seu espírito contra
qualquer aparência externa de religião. Visto que muitos gostam de
passar por adoradores de Deus, e conservam a aparência externa como
tais, ele testifica que serve a Deus desde os recessos de seu coração.21 É
possível também que ele esteja fazendo alusão às cerimônias antigas,
nas quais os judeus baseavam o culto divino. O que ele pretende dizer,
portanto, é que, embora não estivesse preparado para sua prática, não
obstante era um sincero adorador de Deus, como afirma em Filipenses
3.3: “Porque nós é que somos a circuncisão, nós que adoramos a Deus no
Espírito, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não confiamos na carne.” Ele,
pois, se gloria no fato de que servia a Deus com sincera devoção do
coração, que é a religião genuína e o culto aprovado.
Como já mencionei acima, era também de suma importância que Paulo
declarasse sua piedade para com Deus a fim de que seu juramento
viesse a ser prontamente crido, pois o perjúrio é um divertimento para
os ímpios, enquanto que, para o cristão piedoso, ele é muito mais
temido do que mil mortes. Onde existe um real temor de Deus, deve
igualmente existir um real respeito por seu Nome. Portanto, é como se
Paulo estivesse dizendo que estava bem cônscio da sacralidade do
juramento e da reverência requerida ao pronunciá-lo, e que não estava
levianamente evocando a Deus como testemunha, como os irreverentes
costumam fazer. Seu exemplo pessoal, pois, nos ensina que, ao fazermos
um juramento, devemos evidenciar profundo respeito pelo Nome de
Deus, o qual usamos em nossa conversação, para que o mesmo conserve
sua devida autoridade. Ele, pois, prova, a partir de seu próprio
ministério, que sua adoração dedicada a Deus não emana de mera
pretensão. A mais plena evidência de sua devoção à glória de Deus foi a
própria negação que ele fez de si mesmo, e o fato de não hesitar a
encarar todas as misérias traduzidas nas reprovações, na pobreza, na
morte e no ódio, ao promover o reino de Deus.22
Alguns interpretam esta cláusula como se Paulo quisesse enaltecer o
culto que declarou prestar a Deus porque estava em harmonia com a
prescrição do evangelho. Na verdade nos é ordenado no evangelho um
culto espiritual. A primeira interpretação é de todas a melhor, a saber:
ele dedicava seu serviço a Deus na pregação do evangelho. Nesse
ínterim, contudo, ele se distingue dos hipócritas que ocultavam outros
motivos além do culto devido a Deus, visto que a maioria deles se
deixava dominar pela ambição ou algo parecido, e se achavam longe de
desincumbir-se de seu ministério fiel e piedosamente. A conclusão é que
Paulo se revela sincero em seu ofício magisterial, pois falar de sua
própria devoção é algo bem apropriado para o caso particular que se
acha diante de nossos olhos. Deduzimos disso alguns pontos úteis, os
quais devem injetar não pouco ânimo nos ministros do evangelho, ao
ouvirem que, ao pregar o evangelho, estão prestando um aceitável e
valioso serviço a Deus. Há porventura algo que deve impedi-los de
procederem assim quando sabem que seu labor é muitíssimo agradável
e aprovado por Deus, e deve ser considerado como um culto mui
sublime? Paulo, finalmente, o denomina de o evangelho de seu Filho. É
por meio dele que Cristo se faz conhecido, e este é designado pelo Pai
para o glorificar, quando, em contrapartida, ele mesmo é glorificado.
Como incessantemente faço menção de vós. O apóstolo prossegue
expressando sua afeição com veemência ainda mais forte, através de sua
própria constância em interceder por eles. E uma das grandes provas de
sua afeição por eles consiste em que nunca orava ao Senhor sem fazer
menção deles. Para que o significado desta frase seja ainda mais claro,
tomo a palavra πάντοτε, sempre, no sentido de “em todas as minhas
orações”, ou “sempre que me dirijo a Deus em minhas orações, faço
menção de vós”.23 Ele não está falando aqui de qualquer invocação a
Deus, mas daquelas orações a quê os santos espontaneamente se
devotam. É provável que o apóstolo exprimisse alguma oração
exclamativa, com certa freqüência, sem se lembrar dos romanos; mas,
sempre que orava a Deus, com deliberada premeditação, lembrava-se
tanto deles quanto de outros. Ele fala, portanto, particularmente de
orações. É principalmente à oração que os santos deliberadamente se
devotam, ainda mais quando vemos que o Senhor mesmo buscava um
lugar de retiro para o desempenho de tal propósito. Ao mesmo tempo,
contudo, Paulo denota a freqüência ou, melhor, a continuidade em seu
hábito de orar, afirmando que se devotava à oração incessantemente.
10. Em minhas orações em todo tempo. É improvável que nos
preocupemos sinceramente em promover o bem-estar daqueles a quem
não estamos igualmente dispostos a auxiliar por meio de nossos
esforços pessoais. Tendo afirmado, pois, que estava solícito pelo bem-
estar dos romanos, Paulo agora acrescenta que está demonstrando seu
amor por eles aos olhos de Deus, de outra forma, ou, seja: requerendo
que ele mesmo lhes seja útil. Para que o pleno sentido da passagem se
sobressaia, é preciso que se acrescente o termo também, ficando assim a
leitura: “Fazendo também súplica para que, de alguma forma, eu seja,
pela vontade de Deus, bem sucedido na viagem.” Ao expressar-se assim,
ele mostra que não só esperava ter êxito em sua viagem, favorecido pela
graça de Deus, mas que também visualiza o êxito de sua viagem pelo
prisma da aprovação do Senhor.
11. Pois anseio ver-vos. Embora ausente, ele poderia ter confirmado a
fé deles por meio de sua instrução doutrinal; visto, porém, que
aconselhar é sempre melhor tendo a pessoa [aconselhada] presente,
Paulo desejava estar [presente] com eles. Ele explica a razão de seu
conselho, ou, seja: para demonstrar que ele queria empreender uma
viagem penosa, não em benefício pessoal, e, sim, no deles. Por dons
espirituais24 ele quer dizer as habilidades que possuía, seja para a
pregação, exortação, ou para a profecia, e que sabia muito bem que os
mesmos provinham da graça de Deus. E aqui ele se põe, de uma forma
notável, a realçar a utilização lícita desses dons, ao usar o termo
compartilhar, pois os diferentes dons são dados a cada um
individualmente, de modo a poderem todos contribuir generosamente
para seus comuns interesses e comunicar uns aos outros os dons
possuídos individualmente [Rm 12.3; 1Co 12.11].
12. Para que eu e vós sejamos mutuamente confortados pela fé. Paulo
modifica suas palavras acerca do compartilhar, tomando cuidado para
não parecer que os considerava como quem não fora ainda instruído nos
princípios elementares do evangelho, e quem não fora ainda
adequadamente iniciado em Cristo. Ele diz, portanto, que se sentia
muitíssimo solícito por ajudá-los exatamente no ponto em que os que já
haviam feito grandes progressos ainda necessitavam de assistência, pois
todos nós somos carentes de confirmação até que atinjamos “a medida
da estatura da plenitude de Cristo” [Ef 4.13]. Não se sentindo satisfeito
com esta modesta asseveração, ele a modifica, mostrando que não
usurpava a posição de mestre sem desejar também aprender deles,
como se quisesse dizer: “Estou ansioso por confirmar-vos segundo a
medida da graça a mim conferida, para que vosso exemplo também
acrescente coragem [alacritatem – alacridade] à minha fé e para que, eu
e vós, venhamos a beneficiar-nos mutuamente.”
Notemos a forma tão modesta em que ele expressa seu sentimento de
não omitir-se na busca do fortalecimento dos neófitos incipientes. O que
ele diz, não o diz falsamente, pois não há ninguém tão destituído de dons
na Igreja de Cristo que não possa, em alguma medida, contribuir para
nosso progresso espiritual. A indisposição e o orgulho, contudo, nos
impedem de extrairmos tais benefícios uns dos outros. Tal é nossa
superioridade, e tal o inebriante efeito de nossa estúpida vanglória, que
cada um de nós desdenha e desconsidera os demais e ainda acredita
que possui suficiente abundância para si próprio. Com Bucer, traduzi o
verbo grego mais no sentido de exortar do que de confortar, uma vez
que o primeiro se ajusta melhor ao contexto.25
13. Não quero, irmãos, que ignoreis que muitas vezes propus ir visitar-vos (mas fui impedido
até agora), a fim de conseguir algum fruto entre vós também, assim como tenho conseguido
entre os demais gentios.
14. Sou devedor tanto a gregos como a bárbaros; tanto a sábios como a ignorantes.
15. Por isso, quanto está em mim, estou disposto a pregar o evangelho também a vós que
estais em Roma.
13. Nolo verò vos ignorare, fratres, quod sæpe proposui venire ad vos, et impeditus sum
hactenus, ut fructum aliquem haberem in vobis, sicut et in reliquis gentibus.
14. Et Græcis et Barbaris et sapientibus et stultis debitor sum.
15. Itaque quantum in me est, paratus sum vobis quoque qui Romæ estis Evangelizare.
13. Não quero, irmãos, que ignoreis. Paulo agora confirma as

declarações de que não desistira de seu intento pelo qual apresentava
constantes rogos diante do Senhor para que se lhe permitisse visitar os
romanos alguma vez, visto que suas promessas pareceriam vazias caso
negligenciasse valer-se das oportunidades quando estas se lhe
deparassem. Ele diz que fora impedido de executar seu propósito de
visitar Roma, não por falta de esforço, mas de oportunidade, a qual
sempre aguardava.
Aprendemos disso que o Senhor freqüentemente frustra os propósitos
de seus santos com o fim de humilhá-los, e através de tal humilhação
ensiná-los a sujeitarem-se a sua providência da qual dependem.
Estritamente falando, contudo, seus planos não são frustrados, visto que
não alimentam nenhum propósito à parte da vontade divina. É blasfema
afronta estabelecer alguém planos futuros sem levar em consideração a
vontade divina, como se estivesse em nosso poder planejar e executar.
Isso é o que Tiago incisivamente reprova [4.13].
Paulo diz que fora impedido. Podemos tomar isso no sentido em que o
Senhor envolveu o apóstolo numa ocupação mais urgente, à qual não
podia ter negligenciado sem prejudicar a Igreja. Dessa forma
percebemos que há diferença entre o impedimento dos cristãos e o
impedimento dos descrentes, pois estes só encontram obstáculos para a
realização de seus propósitos, quando se sentem impotentes debaixo
das inexoráveis mãos divinas; enquanto que os cristãos se sentem felizes
por ser impedidos por alguma razão genuína, e não permitem que eles
mesmos tentem algo que vá além de seus deveres ou que contrarie a
edificação da Igreja.
A fim de conseguir algum fruto entre vós. Paulo, indubitavelmente,
está fazendo referência àquele fruto em razão do qual os apóstolos
foram enviados pelo Senhor a recolherem, a saber: “Eu vos escolhi e vos
designei para que vades e deis fruto, e vosso fruto permaneça” [Jo 15.16].
Ele considera esse fruto como sendo dele, embora não o tenha ajuntado
para si próprio, e, sim, para o Senhor. Não há melhor qualificação de um
cristão senão que ele viva para promover a glória do Senhor, glória essa
à qual toda sua felicidade se acha conectada. Ele os lembra de que
recolhera esse fruto entre os demais gentios, a fim de inspirar nos
romanos a esperança de que seu encontro com eles não seria
improdutivo, visto que o mesmo havia sido muito vantajoso a tantos
gentios.
14. Tanto a gregos como a bárbaros. A qualificação de sábios e
ignorantes explica o significado de gregos e bárbaros. Erasmo o traduziu
por cultos e incultos, o que constitui boa tradução, naturalmente, mas
preferi reter as próprias palavras de Paulo. O apóstolo, portanto,
argumenta partindo de seu próprio ofício para mostrar por meio de sua
firmeza que era capaz de instruir os romanos, contudo muitos dos que
excediam em cultura, prudência e habilidade não deviam acusá-lo de
arrogância, visto que ao Senhor agradou fazê-lo um devedor até mesmo
a sábios.26
Há dois pontos a serem considerados aqui. O primeiro consiste em
que o evangelho foi destinado e oferecido aos sábios pelo mandamento
de Deus, a fim de que o Senhor pudesse sujeitar a si toda a sabedoria
deste mundo e levar todo talento e toda espécie de ciência, bem como a
sublimidade de todas as artes, a cederem lugar à natureza simples de
sua instrução. Os sábios são reduzidos ao mesmo nível com os
ignorantes e feitos tão docilmente receptivos, que podem tolerar a
posição de condiscípulos sob a égide de seu Mestre, Cristo, a quem,
noutro tempo, não se dignaram considerar nem mesmo como
aprendizes. Em segundo lugar, os incultos não devem ser excluídos
desta escola, nem os cultos devem evitá-la por infundada apreensão. Se
Paulo lhes era devedor, e – é preciso admitir – devedor de boa fé, ele
indubitavelmente já quitou a dívida. Eles, pois, neste caso, descobrirão
que serão capazes de desfrutar. Todos os mestres também têm aqui
uma regra a seguir, a saber: acomodar-se humilde e cortesmente ao
ignorante e inculto. Ao proceder assim, suportarão muito mais
pacientemente tanta estupidez de conduta e passarão por alto os
inumeráveis exemplos de orgulho, que de outra forma os subjugariam.
Entretanto, é dever deles lembrar que suas obrigações para com os
ignorantes consistem em que não devem suportar sua ignorância além
da moderação.
15. Por isso, quanto está em mim, estou disposto27 a pregar o
evangelho também a vós que estais em Roma. O apóstolo conclui assim
seu tema, expressando seu desejo de ir a Roma, visto que isso constituía
parte de seu dever de divulgar o evangelho entre eles a fim de colher
frutos para o Senhor, solicitamente desejava cumprir a vocação divina
até onde o Senhor lhe permitisse.
16. Porque não me sinto envergonhado do evangelho, pois ele é o poder de Deus para a
salvação de todo aquele que crê; do judeu primeiro, e também do grego.
17. Pois nele é revelada a justiça de Deus de fé em fé, como está escrito: Mas o justo viverá
pela fé.
16. Non enim pudet me Evangelii Christi, quandoquidem potentia est Dei, in salutem omni
credenti, Iudæo primum, deinde Græco.
17. Nam justitia Dei in eo revelatur ex fide in fidem, sicut scriptum est, Justus ex fide sua
vivet.
16. Não me sinto envergonhado do evangelho [de Cristo]. O apóstolo

aqui antecipa uma objeção, declarando de antemão que não se deixava
intimidar pelos escárnios dos ímpios. Ao proceder assim, no entanto, ele
aproveita a oportunidade para enaltecer os méritos do evangelho, a fim
de que ele não viesse a ser desdenhado pelos romanos. Ao afirmar que
não se sentia envergonhado em relação ao evangelho, ele insinua que o
mesmo era de fato desprezível aos olhos do mundo. Dessa forma os
prepara para suportarem os sofrimentos provenientes da cruz de Cristo,
para que não viessem a subestimar o evangelho ao verem-no exposto à
cólera e ao menosprezo dos ímpios. Contudo, em contrapartida o expõe
aos cristãos como sendo ele de supremo valor. Se acima de tudo o poder
de Deus tem de ser sublimemente considerado, então que se saiba que
esse poder emana do evangelho. Se é indispensável que busquemos e
amemos a benevolência [divina], então que se saiba que o evangelho é o
instrumento dessa benevolência, e é indispensável que o mesmo seja
honrado e valorizado, visto que se deve todo respeito ao poder de Deus,
e que devemos amá-lo à medida que nossa salvação vai sendo
assegurada.
Notemos bem quanto valor Paulo atribui ao ministério da Palavra, ao
declarar que Deus exerce seu poder nela para nossa salvação. Ele aqui
não está falando de alguma revelação secreta, e, sim, da pregação por
meio da expressão verbal que vem dos lábios. Segue-se disso que
aqueles que se retraem de ouvir a Palavra proclamada estão
premeditadamente rejeitando o poder de Deus e repelindo de si a mão
divina que pode libertá-los.
Visto que Deus não opera eficazmente em todos os homens, mas só
quando o Espírito ilumina nossos corações como seu Mestre, ele
adiciona todo aquele que crê. O evangelho é deveras oferecido a todos
para sua salvação, mas seu poder não se manifesta universalmente. O
fato de que o evangelho é aroma de morte para os ímpios não vem tanto
de sua própria natureza, mas da própria perversidade humana. Ao
determinar um caminho de salvação, ele elimina a confiança em
quaisquer outros caminhos. Quando os homens se retraem desta
salvação singular, eles encontram no evangelho uma segura evidência da
própria ruína deles. Quando, pois, o evangelho convida a todos a
participarem da salvação, sem qualquer distinção, ele é corretamente
designado a doutrina da salvação. Pois Cristo é nele oferecido, cujo
ofício particular é salvar aquele que se acha perdido, e aqueles que
recusam ser salvos por Cristo encontrarão nele seu próprio Juiz. Na
Escritura, a palavra salvação é estabelecida em oposição à palavra
morte; e quando ela ocorre, devemos considerar qual é o tema em
discussão. Portanto, visto que o evangelho livra da ruína e da maldição
da morte eterna, a salvação que ele assegura não é outra coisa senão a
vida eterna.28
Do judeu primeiro, e também do grego. Ao termo grego, aqui, Paulo
inclui todos os gentios, como prova a comparação, pois sua intenção era
incluir nas duas classes toda a raça humana. É provável que sua escolha
desta nação em particular foi com o intuito de designar outras nações,
porque, primeiramente, os gregos foram, depois dos judeus, os
primeiros a serem admitidos na participação do evangelho do [novo]
pacto; e, segundo, porque os gregos tinham melhor conhecimento que
os judeus, em virtude de sua proximidade geográfica e do difuso
conhecimento de sua língua. Usando uma figura de linguagem, ele, pois,
une gentios e judeus na participação do evangelho, sem privar os judeus
de sua eminência e posição, visto que desfrutavam a primazia nas
promessas e vocação. Paulo, pois, mantém os judeus em suas
prerrogativas, mas imediatamente inclui os gentios como sendo
participantes com os judeus nas bênçãos do evangelho, embora em grau
inferior.
17. Pois29 nele é revelada a justiça de Deus de fé em fé. Esta é uma
explicação e confirmação da cláusula precedente, a qual afirma que o
evangelho é “o poder de Deus para a salvação.” Se porventura
buscarmos a salvação, ou, seja, a vida com Deus, devemos antes buscar
a justiça, por meio da qual possamos reconciliá-lo conosco e tomar
posse dessa vida que consiste exclusivamente em sua munificência, a
saber, em ser-nos ele favorável. Para sermos amados por Deus, devemos
antes ser justos diante de seus olhos, porquanto ele odeia a injustiça.
Significa, pois, que não podemos obter a salvação de nenhuma outra
fonte senão do evangelho, visto que Deus de nenhuma outra parte nos
revelou sua justiça, a qual é a única que nos livra da morte. Esta justiça,
a base de nossa salvação, é revelada no evangelho, daí dizer-se que o
evangelho é o poder de Deus para a salvação! Dessa forma, nosso
argumento se move da causa para o efeito.
Notemos ainda mais quão raro e valioso é o tesouro que Deus nos
concede em seu evangelho, ou, seja: a comunicação de sua justiça. Pela
expressão justiça de Deus entendo aquela justiça que é aprovada em seu
tribunal,30 ao contrário daquela que é atribuída e reputada como justiça
no conceito dos homens; embora seja esta uma mera trivialidade, é
geralmente referida como a “justiça dos homens”. Paulo, entretanto,
indubitavelmente está aludindo às tantas profecias nas quais o Espírito
está do começo ao fim estabelecendo a justiça divina no futuro reino de
Cristo. Alguns comentaristas explicam o significado como sendo “a
justiça que nos é dada por Deus”. Certamente concordo que as palavras
nos conduzem a este significado, visto que Deus nos justifica por meio
de seu evangelho, e assim nos salva. Não obstante, o primeiro sentido
parece-me mais adequado, embora não pretenda eu gastar demasiado
tempo com esta questão. É da maior importância o fato de que alguns
eruditos acreditam que esta justiça consiste não só na livre remissão de
pecados, mas, em parte, também na graça da regeneração. Eu creio,
contudo, que somos restaurados à vida porque Deus gratuitamente nos
reconcilia consigo, como mais tarde mostraremos mais amplamente em
seu devido lugar.
Em lugar da expressão que usou antes, a todo aquele que crê, ele agora
diz pela fé. A justiça é oferecida por meio do evangelho e recebida por
meio da fé. Ele adiciona a fé, pois enquanto nossa fé prossegue e nosso
conhecimento progride, a justiça de Deus cresce em nós e sua possessão
é em certo grau confirmada. Desde o primeiro momento em que
provamos o evangelho, contemplamos já o semblante de Deus voltado
para nós favoravelmente, ainda que a certa distância. Quanto mais
aumenta nosso conhecimento da genuína religião, mais vemos a graça
divina com maior nitidez e mais familiaridade, como se ele se achegasse
para mais perto de nós. A sugestão de que há aqui uma comparação
implícita entre o Velho e o Novo Testamentos é mais sutil do que sólida,
porquanto Paulo não está aqui comparando conosco os pais que
viveram sob a Lei, senão que está caracterizando o progresso diário de
cada cristão.
Como está escrito: Mas o justo viverá pela fé. Ele prova a justiça da fé
pela autoridade do profeta Habacuque que, ao predizer a destruição dos
soberbos, acrescenta concomitantemente que o justo viverá pela fé. A
única maneira de vivermos na presença de Deus é por meio da justiça.
Portanto, segue-se que nossa justiça depende da fé. O verbo no tempo
futuro designa a perpetuidade ininterrupta da vida a que ele está se
referindo, como se dissesse: “Ela não continuará por algum tempo, mas
durará para sempre.” Os ímpios são também inflados com a ilusão de
que têm vida, mas “enquanto dizem: Paz e segurança, lhes sobrevirá
repentina destruição” [1Ts 5.3]. O que lhes toca, portanto, é uma sombra
que dura só por algum tempo, enquanto que a fé dos justos é a única que
traz vida perene. Qual é a fonte dessa vida senão a fé que nos conduz a
Deus e faz nossa vida depender dele? A referência que Paulo faz desta
passagem de Habacuque seria irrelevante, a menos que o profeta
tencionasse que só nos mantemos firmes quando descansamos em Deus,
pela fé. E ele certamente atribui vida à fé dos santos, porém só quando
eles, renunciando a arrogância do mundo, se resignam à proteção
exclusiva de Deus.31
É verdade que Habacuque não trata explicitamente só desta questão,
e nem faz qualquer menção da justificação gratuita, mas é
suficientemente evidente, à luz da natureza da fé, que esta passagem é
corretamente aplicável a nosso presente tema. À luz de seu argumento,
necessariamente inferimos também a mútua relação entre a fé e o
evangelho, porque, visto que se diz que o justo vive por sua fé, também
se nos diz que tal vida só pode ser recebida por meio do evangelho.
Veremos agora o ponto principal ou cardinal da primeira parte desta
Epístola, a saber: que esta idéia não se acha ainda literalmente expressa
por Paulo, mas, pela dedução que se segue, se vê facilmente que a
justiça tem seu fundamento na fé, se a mesma estiver apoiada
totalmente na misericórdia de Deus.
18. Porque a ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e injustiça dos homens que
substituem a verdade pela injustiça;
19. porque o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhos
manifestou.
20. Pois, desde a criação do mundo, os atributos invisíveis de Deus – seu eterno poder e sua
natureza divina – têm sido claramente vistos, sendo percebidos através das coisas criadas,
de forma que tais homens são indesculpáveis;
21. porque, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram
graças, mas seus pensamentos tornaram-se fúteis, e seus corações insensatos se
obscureceram.
22. Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos,
23. e trocaram a glória do Deus incorruptível por imagens feitas segundo a semelhança do
homem corruptível, bem como de pássaros, quadrúpedes e répteis.
18. Revelatur enim ira Dei e cœlo, super omnem impietatem et injustitiam hominum,
veritatem Dei injuste continentium;
19. Quia quod cognoscitur de Deo manifestum est in ipsis: Deus enim illis manifestavit.
20. Si quidem invisibilia ipsius, ex creatione mundi operibus intellecta, conspiciuntur, æterna
quoque ejus potentia, et divinitas; ut sint inexcusabiles.
21. Quoniam quum Deum cognovissent, non tanquam Deo gloriam dederunt, aut grati
fuerunt; exinaniti sunt in cogitationibus suis, et obtenebratum est stultum coreorum.
22. Quum se putarent sapientes, stulti facti sunt,
23. Et mutaverunt gloriam incorruptibilis Dei similitudine imaginis corruptibilis hominis, et
volucrum, et quadrupedum, et serpentum.
18. Porque32 a ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e

injustiça dos homens. O apóstolo apresenta agora um argumento com
base numa comparação de opostos a fim de provar que a justiça só pode
ser concedida ou conferida pela instrumentalidade do evangelho, pois
ele demonstra que sem este todos [os homens] estão condenados. A
salvação, pois, será encontrada unicamente no evangelho. A primeira
prova confirmativa que ele adiciona consiste no fato de que, embora a
estrutura do mundo e a mais esplêndida ordem dos elementos deveriam
induzir o homem a glorificar a Deus, todavia não há nada que o
desobrigue de seus deveres. Isto é prova de que todos os homens são
culpados de sacrilégio e de ignóbil e iníqua ingratidão.
Há quem sugere que esta é a primeira proposição de Paulo, de modo a
iniciar seu discurso com o arrependimento; sinto, porém, que aqui é
onde Paulo começa seu tema polêmico, e que o tema central foi afirmado
na cláusula precedente. Seu objetivo é instruir-nos sobre onde a
salvação deve ser buscada. Ele garante que só podemos obtê-la por meio
do evangelho, mas visto que a carne não se humilhará voluntariamente
ao ponto de atribuir o louvor da salvação exclusivamente à graça divina,
o apóstolo mostra que o mundo todo é culpado de morte eterna. Segue-
se deste fato que devemos reaver a vida por algum outro meio, visto
que, por nós mesmos, estamos todos perdidos. Um exame criterioso de
cada palavra nos será de grande valia a fim de entendermos o
significado da passagem.
Alguns intérpretes fazem distinção entre impiedade e injustiça,
sustentando que impiedade aponta para a profanação do culto divino,
enquanto que injustiça aponta para a carência de justiça nos homens.
Entretanto, visto que o apóstolo se refere a esta injustiça em imediata
relação com a negligência da religião genuína, interpretaremos ambas
como tendo o mesmo sentido.33 Toda impiedade humana deve ser
considerada à luz da figura de linguagem chamada hipálage, significando
a impiedade de todos os homens, ou a impiedade da qual todos os
homens se acham convencidos. Uma coisa é designada através de duas
expressões distintas, a saber: ingratidão em relação a Deus, visto que o
injuriamos de duas formas. ̕Ασέβεια, impiedade, implica na desonra de
Deus, enquanto que ἀδικία, injustiça, significa que o homem, ao transferir
para si o que pertence a Deus, tem injustamente privado a Deus de sua
devida honra. O termo ira, referindo-se a Deus em termos humanos
como é comum na Escritura, significa a vingança de Deus, pois quando
ele pune, segundo nosso modo de pensar, ele aparenta estar irado. O
termo, pois, revela não a atitude emocional de Deus, e, sim, as sensações
do pecador que é punido. Paulo, pois, diz que a ira de Deus é revelada
do céu, conquanto a expressão do céu é tomada por alguns como um
adjetivo, como se ele dissesse: a ira do Deus celestial. Em minha opinião,
contudo, é mais enfático dizer: “Para qualquer parte que o homem olhe,
ele não encontrará salvação alguma, pois a ira de Deus é derramada
sobre o mundo inteiro e permeia toda a extensão do céu.”
A verdade de Deus significa o genuíno conhecimento de Deus, e
substituir a verdade é suprimi-la ou obscurecê-la; daí serem eles
acusados de latrocínio. Em injustiça é um hebraísmo, e significa
injustamente [injuste], porém levamos em conta sua perspicuidade.34
19. Porque o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles.
Paulo assim designa qual a propriedade ou expediente para adquirirmos
conhecimento acerca de Deus, e indica tudo o que se presta para
anunciar a glória do Senhor, ou – o que é a mesma coisa – tudo quanto
deve induzir-nos ou incitar-nos a glorificar a Deus. Isso subentende que
não podemos compreender plenamente a Deus, em toda sua grandeza,
mas que há certos limites dentro dos quais os homens devem manter-se,
embora Deus acomode à nossa tacanha capacidade [ad modulum
nostrum attemperat] toda declaração que ele faz de si próprio. Portanto,
somente os estultos é que buscam conhecer a essência de Deus. O
Espírito, o Preceptor da sabedoria plenária, não sem razão chama nossa
atenção para o que pode ser conhecido, τό γνωστόν, e o apóstolo logo em
seguida explicará como isso pode ser apreendido. A força da passagem
é intensificada pela preposição in [in ipsis, em vez do simples ipsis].
Conquanto na fraseologia hebraica, a qual o apóstolo freqüentemente
usa, a partícula B], in [em], é às vezes redundante, tudo indica que ele,
nesta instância, pretendia indicar uma manifestação do caráter de Deus
que é por demais forte para permitir que os homens dela escapem, visto
que, indubitavelmente, cada um de nós a sente esculpida em seu próprio
coração.35 Ao dizer: Deus lhos manifestou, sua intenção é que o homem
foi criado para ser um espectador do mundo criado, e que ele foi dotado
com olhos com o propósito de ser guiado por Deus mesmo, o Autor do
mundo, para a contemplação de tão magnificente imagem.
20. Pois, desde a criação do mundo, os atributos invisíveis36 de Deus –
seu eterno poder e sua natureza divina – têm sido claramente vistos.
Deus, em si mesmo, é invisível, porém, uma vez que sua majestade
resplandece em todas suas obras e em todas suas criaturas, os homens
devem reconhecê-lo nelas, porquanto elas são uma viva demonstração
de seu Criador. Por esta razão o apóstolo, em sua Epístola aos Hebreus,
chama o mundo de espelho ou representação [specula seu spectacula]
das coisas invisíveis [Hb 11.3]. Ele não apresenta detalhadamente todos
os atributos que podem ser considerados pertencentes a Deus, porém
nos diz como chegar ao conhecimento de seu eterno poder e
divindade.37 Aquele que é o Autor de todas as coisas deve
necessariamente ser sem princípio e incriado. Ao fazermos tal
descoberta sobre Deus, sua divindade se descortina diante de nós, e
esta divindade só existe quando acompanhada de todos os atributos
divinos, visto que todos eles se acham incluídos nesta divindade.
Tais homens são indesculpáveis. Isso prova nitidamente o quanto os
homens podem lucrar com a demonstração da existência de Deus, ou,
seja: total incapacidade de apresentar qualquer defesa que os impeça
de serem justamente acusados diante do tribunal divino. Devemos, pois,
fazer a seguinte distinção: a manifestação de Deus, pela qual ele faz sua
glória notória entre suas criaturas, é suficientemente clara até onde sua
própria luz se manifesta. Entretanto, em razão de nossa cegueira, ela se
torna inadequada. Porém não somos tão cegos que possamos alegar
ignorância sem estar convictos de perversidade. Formamos uma
concepção da divindade e então concluímos que estamos sob a
necessidade de cultuar tal Ser, seja qual for seu caráter. Nosso juízo,
contudo, fracassa aqui antes de descobrirmos a natureza ou caráter de
Deus. Daí o apóstolo, em Hebreus 11.3, atribui à fé a luz por meio da qual
uma pessoa pode obter real conhecimento da obra da criação. Ele tem
boas razões para agir assim, pois somos, em virtude de nossa cegueira,
impedidos de alcançar nosso alvo. E todavia vemos suficientemente bem
para ficarmos totalmente sem justificativa. Ambas estas verdades são
bem demonstradas pelo apóstolo em Atos 14.16-17, quando diz que o
Senhor, em tempos passados, deixou as nações em sua ignorância,
entretanto não as deixou sem testemunho (ἀμάρτυροι), visto que lhes deu
do céu as chuvas e as estações frutíferas. Esse conhecimento de Deus,
portanto, só serve para impedir que os homens se justifiquem, o qual
difere grandemente do conhecimento que traz a salvação. Este último
[conhecimento] é mencionado por Cristo, e Jeremias nos ensina a nos
gloriarmos nele [Jo 17.3; Jr 9.24].
21. Tendo conhecimento de Deus. Ele claramente afirma, aqui, que
Deus pôs o conhecimento de si mesmo nas mentes de todos os homens.
Em outras palavras, Deus tem assim demonstrado sua existência por
meio de suas obras a fim de levar os homens a verem o que não buscam
conhecer de sua livre vontade, ou, seja, que existe Deus. O mundo não
existe por meios fortuitos nem procedeu de si mesmo. Mas é preciso
notar sempre qual o grau de conhecimento em que permaneceram,
como veremos a seguir.
Não o glorificaram como Deus. Nenhuma concepção de Deus se pode
formular sem que se inclua eternidade, poder, sabedoria, bondade,
verdade, justiça e misericórdia. Sua eternidade se evidencia mediante o
fato de que ele mantém todas as coisas em suas mãos e faz com que
todas elas estejam em harmonia com ele. Sua sabedoria é percebida no
fato de que ele dispôs todas as coisas em perfeita ordem. Sua bondade
consiste em que não há nenhuma outra causa para que ele criasse todas
as coisas, nem existe alguma outra razão que o induza a preservá-las,
senão sua bondade. Sua justiça se evidencia no modo como ele governa o
mundo, visto que pune os culpados e defende os inocentes. Sua
misericórdia consiste em que ele suporta a perversidade dos homens
com inusitada paciência. E sua verdade consiste no fato de que ele é
imutável. Aqueles, pois, que pretendem formular alguma concepção de
Deus, devem tributar-lhe o devido louvor por sua eternidade, sabedoria,
bondade, justiça, misericórdia e verdade.
Visto que os homens têm deixado de reconhecer em Deus tais
atributos, ao contrário o têm retratado imaginariamente como se fosse
um fantasma sem substância, tem-se afirmado, com justiça, que eles o
têm impiamente despido de sua glória. Não é sem razão que Paulo
adicione que nem lhe deram graças,38 pois não existe ninguém que não
esteja endividado para com a infinita munificência divina, e é somente
por esta razão que ele nos põe na condição de eternos inadimplentes
diante de sua condescendência em revelar-se a nós. Mas seus
pensamentos tornaram-se fúteis,39 e seus corações insensatos se
obscureceram, ou, seja: renunciaram a verdade de Deus e se volveram
para a vaidade de seus próprios raciocínios, os quais são
completamente indistinguíveis e sem permanência. Seu coração
insensível, sendo assim entenebrecido, não pode entender nada
corretamente, senão que se acha precipitado em erro e falsidade. Esta é
a injustiça [da raça humana], ou, seja: que a semente do genuíno
conhecimento foi imediatamente sufocada por sua impiedade antes que
pudesse medrar e amadurecer.
22. Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos. Comumente se infere desta
passagem que o apóstolo está fazendo alusão aos filósofos que
adotavam exclusivamente para si a fama de sábios. A força de seu
argumento é mantida para provar que, quando a superioridade dos
grandes é reduzida a nada, o povo comum fica destituído de base para
supor que os homens possuem algo digno de louvor. Os intérpretes que
defendem este conceito não me convencem de que foram influenciados
por um raciocínio suficientemente conclusivo, pois não era peculiar aos
filósofos imaginarem que possuíam sabedoria no conhecimento de Deus,
mas que tal sabedoria era igualmente comum a todas as nações e
classes de homens. Todos os homens têm procurado formar alguma
concepção da Majestade de Deus, e imaginá-lo um Deus tal qual sua
razão pudesse concebê-lo. Tal pretensão em referência a Deus, afirmo
eu, não se aprende nas escolas filosóficas, senão que é algo inato e nos
acompanha, por assim dizer, desde o ventre materno. É evidente que
este mal tem florescido em todos os tempos, de modo a permitirem os
homens a si mesmos total liberdade de engendrar práticas
supersticiosas. Portanto, a arrogância que aqui se condena consiste em
que, quando os homens deviam humildemente dar glória a Deus,
procuraram ser sábios a seus próprios olhos e reduziram Deus ao nível
de sua própria condição miserável. Paulo mantém o seguinte princípio:
se alguém se aliena do culto divino, a culpa é toda sua, como se quisesse
dizer: “Visto que se exaltaram soberbamente, se converteram em loucos
pela justiça vingadora de Deus.” Há também uma razão óbvia que milita
contra a interpretação por mim rejeitada. O erro de formar uma imagem
de Deus [de affingenda Deo imagine] não teve sua origem nos filósofos,
mas foi recebido de outras fontes, recebendo também daí sua própria
aprovação.40
23. E trocaram a glória do Deus incorruptível. Uma vez tendo
imaginado Deus segundo o discernimento de seus sentidos carnais, foi-
lhes impossível reconhecer o Deus verdadeiro, porém inventaram um
deus novo e fictício, ou, melhor, um fantasma mitológico. O que Paulo
tem em mente é que trocaram a glória de Deus. Da mesma forma como
alguém poderia substituir um filho por outro, eles se afastaram do
verdadeiro Deus. Nem podem ser escusados sob o pretexto de que
crêem, não obstante, que Deus habita o céu, e que não consideram a
madeira como sendo Deus, e, sim, como sendo sua imagem ou
representação [pro simulacro], pois formar tão grosseira idéia de sua
Majestade, ao ponto de fazer uma imagem dele, se constitui num terrível
insulto dirigido a Deus. Nenhum deles pode isentar-se da blasfêmia de
tal pretensão, quer sejam sacerdotes, governantes ou filósofos. Até
mesmo Platão, o mais primoroso entre eles, em sabedoria, procurou
delinear alguma forma de Deus [formam in Deo].
A total loucura para a qual voltamos a atenção aqui consiste em que
todos os homens têm pretendido fazer para si próprios uma figura de
Deus. Esta é uma sólida prova de que suas idéias acerca de Deus são
grosseiras e irracionais. Em primeiro plano, eles têm maculado a
Majestade divina ao concebê-la de conformidade com a semelhança de
homem corruptível (prefiro esta tradução em vez de homem mortal,
adotada por Erasmo), visto que Paulo confrontou não só a mortalidade
humana com a imortalidade divina, mas também a glória divina
incorruptível com a própria condição deplorável do homem. Além do
mais, não se sentindo satisfeitos com tão profunda ofensa, eles ainda
desceram às mais vis bestialidades, tornando ainda mais concreta sua
estupidez. O leitor poderá ver uma descrição dessas práticas
abomináveis em Lactâncio, Eusébio e Agostinho, este último em sua
Cidade de Deus.
24. Por isso Deus os entregou às luxúrias de seus corações para a [prática da] impureza,
para que seus corpos fossem desonrados entre si.
25. Pois trocaram a verdade de Deus pela mentira, e adoraram e serviram à criatura em lugar
do Criador, que é bendito para sempre. Amém.
26. Por causa disso Deus os entregou a vis paixões; pois suas mulheres trocaram suas
relações sexuais naturais por outras contrárias à natureza.
27. E semelhantemente também os homens, abandonando as relações naturais com as
mulheres, se inflamaram em suas luxúrias uns com os outros, cometendo atos indecentes,
homens com homens, e receberam em si mesmos a recompensa merecida pelo seu erro.
28. Além do mais, visto que desprezaram o conhecimento de Deus, este os entregou a uma
disposição mental reprovável, para praticarem coisas inconvenientes.
29. Encheram-se de toda sorte de injustiça, impiedade, ganância e depravação; cheios de
inveja, homicídio, rivalidade, engano, malignidade;
30. são bisbilhoteiros, caluniadores, inimigos de Deus, insolentes, arrogantes, ostensivos,
inventores de males, desobedientes aos pais,
31. sem entendimento, desleais, sem afeição natural e sem misericórdia.
32. Conhecendo o decreto de Deus de que aqueles que praticam tais coisas merecem a
morte, não só fazem as mesmas, mas também aprovam aqueles que as praticam.
24. Propterea tradidit illos Deus in cupiditates cordium suorum in immunditiem, ut ignominia
afficerent corpora sua in seipsis:
25. Qui transmutarunt veritatem ejus in mendacium et coluerunt ac venerati sunt creaturam
supra Creatorem, qui est benedictus in secula: Amem.
26. Propterea, inquam, tradidit illos Deus in passiones ignominiosas: ac enim feminæ
ipsorum transmutarunt naturalem usum in eum qui est præter naturam:
27. Similiter et viri quoque, amisso naturali usu feminæ, exarserunt mutua libidine, alii in
alios; masculi in masculis fœditatem perpetrantes et quam decebat erroris sui mercedem in
seipsis recipientes.
28. Et quemadmodum non probaverunt Deum habere in notitia, tradidit illos Deus in
reprobam mentem, ad facienda quæ non decerent;
29. Ul essent pleni omni injustitia, nequitia, libidine, avaritia, malitia; referti invidia,
homicidio, contentione, dolo, perversitate; susurrones,
30. Obtrectatores, osores Dei, malefici, contumeliosi, fastuosi, repertores malorum,
parentibus immorigeri,
31. Intelligentiæ expertes, insociabiles, affectu humanitatis carentes, fœdifragi, sine
misericordiæ sensu;
32. Qui, quum Dei judicium cognoverint, quod qui talia agunt, digni sunt morte, non tantum
ea faciunt, sed assentiuntur facientibus.
24. Por isso Deus os entregou. A impiedade é um mal secreto, daí o

apóstolo fazer uma demonstração muito enfática a fim de patentear que
eles não podem escapar sem justa condenação, já que essa impiedade
era seguida dos efeitos que provam a manifesta evidência da ira do
Senhor. Entretanto, se a ira do Senhor é sempre justa, segue-se que tem
havido algo neles que era digno de condenação. Paulo, portanto, agora
usa esses sinais para comprovar a apostasia e deserção dos homens,
pois o Senhor pune aqueles que se alienam de sua benevolência,
lançando-os de ponta cabeça na destruição e ruína de todo gênero. Ao
comparar os vícios de que eram culpados com a impiedade de que os
acusara anteriormente, ele mostra que estavam sofrendo castigo
proveniente do justo juízo de Deus. Visto que nada nos é mais precioso
do que nossa própria honra, é o cúmulo da cegueira não hesitarmos em
atrair desgraça sobre nós mesmos. Portanto, é um castigo muitíssimo
justo para a desonra praticada contra a Majestade divina. Este é o tema
que o apóstolo desenvolve no fim do capítulo, porém lida com ele de
várias formas, pois o mesmo requeria considerável ampliação.
Em suma, pois, o que o apóstolo está dizendo significa que a
ingratidão humana para com Deus é injustificável. O próprio exemplo
deles prova sem rodeios que a ira de Deus contra eles é sem
misericórdia. Porque jamais teriam se precipitado, como bestas, em tão
detestáveis atos de luxúria, se porventura não houvessem incorrido no
ódio e inimizade de Deus em sua Majestade. Portanto, visto que o vício
mais flagrante é praticado em todos os lugares, ele conclui que as
provas indubitáveis da vingança divina se tornam patentes na raça
humana. Ora, se essa vingança divina nunca age sem motivo ou de forma
injusta, mas é sempre mantida dentro dos limites da reta justiça, Paulo
nos afirma que, à luz desse fato, se faz evidente que tal destruição, não
menos certa que justa, ameaça a humanidade toda.
É totalmente desnecessário, aqui, entrar em infindável discussão
sobre como Deus entrega os homens à vida de iniqüidade. É deveras
certo que ele não só permite que os homens caiam em pecado,
aprovando que vivam assim, fingindo não ver sua queda, mas também o
ordena por seu justo juízo, de modo que são forçosamente conduzidos a
tal loucura, não só por seus desejos maus, mas também motivados pelo
Diabo. Paulo, pois, adota o termo entregar em concordância com o
constante uso da Escritura. Aqueles que acreditam que somos levados a
pecar tão-somente pela permissão divina provocam forte violência
contra esta palavra, pois, como Satanás é o ministro da ira divina, bem
como seu ‘executor’, ele também se acha fortemente armado contra nós,
não simplesmente na aparência, mas segundo as ordens de seu Juiz.
Deus, contudo, não deve ser tido na conta de cruel, nem somos nós
inocentes, visto que o apóstolo claramente mostra que somos entregues
a seu poder somente quando merecemos tal punição. Uma única
exceção deve-se fazer, ou, seja: que a causa do pecado, suas raízes,
sempre reside no próprio pecador; não têm sua origem em Deus, pois
resulta sempre verdadeiro que “Tua ruína, ó Israel, vem de ti, e só de
mim teu socorro” [Os 13.9].41
Ao conectar os desejos perversos do coração humana com a
impureza, o apóstolo indiretamente tem em mente o fruto que nosso
coração produzirá ao ser entregue a si mesmo. A expressão entre eles
mesmos é enfática, pois de modo significativo expressa quão profundas
e indeléveis são as marcas da conduta depravada que trazem impurezas
a seus corpos.
25. Pois trocaram a verdade de Deus pela mentira. Ele repete o que
havia dito anteriormente, ainda que em termos diferentes, a fim de fixá-
lo mais profundamente em nossa mente. Ao trocarem a verdade de Deus
pela mentira, a glória divina é obliterada. É verdade que os que têm
tentado, não só privar a Deus de sua honra, mas também blasfemar de
seu nome, serão cobertos de todo gênero de ignomínia. E adoraram e
serviram à criatura em lugar do Criador. Elaborei esta tradução a fim de
incluir duas palavras numa construção. Paulo apropriadamente realça o
pecado de idolatria, pois a honra religiosa não pode ser atribuída à
criatura sem usurpar a Deus de maneira indigna e sacrílega. É uma
escusa fútil pretender que as imagens sejam adoradas por amor a Deus,
visto que este não reconhece tal adoração nem a considera aceitável.
Em tal caso, não é de forma alguma o genuíno Deus que é então adorado,
e, sim, um falso deus que a natureza carnal engendrou para si.42 No
tocante às palavras acrescidas – que é bendito eternamente. Amém –, as
interpreto como tendo sido utilizadas com o propósito de expor a
idolatria a uma reprovação ainda mais severa, ficando assim o sentido
da frase: “Devemos honrar e adorar exclusivamente a Deus, e não nos é
permitido usurpar nada dele, ainda que seja um mínimo.”
26. Por esta causa Deus os entregou a vis paixões. Tendo introduzido
uma cláusula parentética, o apóstolo volta a suas primeiras observações
sobre a “vingança do Senhor”, e adiciona como sua primeira prova dessa
vingança o horrendo crime da concupiscência desnatural. Isso prova
que os homens não só se entregaram aos desejos bestiais, mas se
tornaram piores que as próprias bestas [selvagens], visto que
inverteram toda a ordem da natureza. Ele, pois, cataloga um grande
número de vícios [asquerosos] que existiram em todas as épocas,
porém, naquele tempo, prevaleciam universalmente sem qualquer
restrição.
Não faz qualquer diferença se estavam ou não envolvidos em tão
odiosa corrupção; o certo é que, ao reprovar a corrupção humana
generalizada, fica suficientemente provado que qualquer pessoa, sem
exceção, é forçada a admitir que possui alguma espécie de erro.
Devemos, pois, entender que o apóstolo está tratando aqui das práticas
monstruosas que têm sido comuns em todas as épocas, e que eram
prevalecentes universalmente naquele tempo. É espantoso como
freqüentemente tais atos abomináveis, pelos quais as próprias feras
sentem aversão, eram então [e o são agora] tolerados. Outros tantos
vícios eram comumente praticados. O apóstolo então cita um catálogo
desses atos vergonhosos, os quais envolvem toda a raça humana.
Conquanto todos os homens não sejam ladrões, homicidas ou adúlteros,
mesmo assim não há um sequer em quem não seja encontrado algum
gênero de corrupção, um ou outro laivo vicioso. O apóstolo faz
referência àqueles atos que são em extremo vergonhosos, mesmo na
consideração popular, e que trazem desonra ao Ser divino, os quais são
qualificados de vis paixões.
27. A recompensa merecida pelo seu erro. Aqueles cuja hostilidade os
tem impedido de contemplar a glória divina, em razão da tenebrosidade
que impede seus olhos de verem a luz que Deus lhes tem oferecido,
merecem de fato ser cegos, até que percam a noção de si próprios e não
percebam o que é deixado em seu próprio benefício. E aqueles que não
se envergonham de extinguir ao máximo que podem a glória de Deus,
nossa única fonte de luz, deveras merecem ser cegos mesmo em plena
luz meridiana.
28. Além do mais, visto que desprezaram o conhecimento de Deus,
este os entregou a uma disposição mental reprovável. À luz destas
palavras, é mister que notemos bem a referência que felizmente reitera a
justa relação existente entre pecado e punição. Visto que desprezaram o
conhecimento de Deus, o único [elemento] que guia nossas mentes à
genuína sabedoria, o Senhor os entregou a uma mentalidade pervertida,
a qual não consegue escolher nada distintamente.43 Ao afirmar que
desprezaram, o apóstolo quer dizer que não buscaram o conhecimento
de Deus com aquela atenção que deveriam ter demonstrado, mas que,
ao contrário, deliberadamente desviaram seus pensamentos de Deus. O
que o apóstolo pretende dizer, pois, é que, mediante uma escolha
pervertida, preferiram suas próprias futilidades em vez de Deus.
Conseqüentemente, o erro pelo qual foram condenados foi de sua
própria escolha.
Para praticarem coisas inconvenientes. Como Paulo até aqui se referiu
a um único exemplo execrável, o qual era comumente praticado por
muitos, porém não por todos, ele começa, aqui, enumerando os vícios
dos quais ninguém se vê livre. Como já dissemos, mesmo que todos os
vícios não apareçam num só indivíduo, todavia todos os homens são
cônscios de alguma conduta indigna, e assim todos podem ser acusados
de patente depravação de sua própria parte. Antes de tudo, por
inconvenientes ele quer dizer que seu comportamento era contrário a
toda decisão da razão e inconsistente com a responsabilidade humana.
A evidência que ele oferece da perversão da mente consiste em que os
homens se entregam sem refletir a toda espécie de crimes que o senso
comum deveria repudiar com asco.
Entretanto, é desperdício de esforço relatar esses vícios, bem como
conectá-los uns com os outros, já que esse não era o propósito do
apóstolo. Ao contrário, seu propósito foi o de apresentá-los tais como
lhe ocorriam. De forma bem sucinta, explicarei o significado de cada um.
29. Injustiça significa a violação dos direitos humanos, quando cada
um deixa de receber o que lhe é devido. Traduzi πονηρίαν por impiedade,
segundo a opinião de Ammonius, que explica πονηρόν, o ímpio, como
sendo δραστικὸν κακου̑ , o agente do mal. A palavra, pois, significa atos
maliciosos ou licenciosidade irrestrita, porém malícia é a depravação e
perversão da mente que se empenha por prejudicar nosso próximo.44
Traduzi πορνείαν de Paulo por luxúria [concupiscência], ainda que eu não
faça objeção alguma em que se traduza o termo por fornicação,
porquanto o apóstolo aponta para os desejos íntimos e os atos
externos.45 O sentido dos termos ganância, inveja e homicídio é
plenamente correto. A palavra rivalidade [contentione]46 inclui disputas,
peleja e sedição. Traduzimos κακοήθεια por perversidade
[perversitatem],47 impiedade notória e marcante, quando alguém se
torna calejado e empedernido em seus costumes e hábitos pervertidos e
na corrupção de seus padrões éticos.
30. O termo θεοστυγεúς indubitavelmente significa [literalmente]
odiadores de Deus, pois não há razão para tomá-lo em seu sentido
passivo [odiados por Deus], visto que Paulo, aqui, está provando a
culpabilidade humana por sua patente perversidade. Por odiadores
[inimigos] de Deus, portanto, ele quer dizer aqueles que percebem que a
justiça divina se interpõe na vereda de seus atos perversos.
Bisbilhoteiros e caluniadores [obtrectatores]48 devem ser distinguidos da
seguinte forma: os bisbilhoteiros destroem as amizades das pessoas boas
através de suas acusações secretas, excitam suas mentes à ira, falam
contra o inocente e semeiam a discórdia. Os caluniadores, com uma
malignidade inata, não poupam a reputação de ninguém, e, ao se verem
arrebatados pelo impulso da paixão, falam mal das pessoas, injuriam
tanto o culpado quanto o inocente. Traduzimos ὑβριστάς por maléficos
[insolentes], pois os escritores latinos habitualmente falam de erros
notórios, tais como atos de pilhagem, latrocínio, incêndios e bruxaria
como sendo maleficia. Foi a esses vícios que o apóstolo quis realçar
aqui.49 Traduzimos o termo ὑπερήφανους, o qual Paulo usa para
arrogantes, segundo o significado do grego. A palavra, em sua origem,
sugere que os arrogantes são ‘exaltados’, encarando com desdém a
todos quantos se acham abaixo deles, e não conseguem tolerar que
alguém seja de seu mesmo naipe. Os ostentosos são aqueles que se
enchem de vaidade hiperconfiante, e os inventores de males 50 são
aqueles que destroem os vínculos de sociedade com seu mau
procedimento, ou aqueles em quem não há sinceridade nem constância
de fé, os quais podem ser denominados presunçosos.
31. Os que são sem afeição natural suprimem e ignoram as afeições
primárias e naturais em relação a seus próprios familiares. Visto que
Paulo afirma que a carência de misericórdia é uma prova patente da
depravação da natureza humana, Agostinho, argumentando contra os
estóicos, conclui que a misericórdia é uma virtude cristã.
32. Conhecendo os decretos51 de Deus de que aqueles que praticam
tais coisas merecem a morte, não só fazem as mesmas [coisas], mas
também aprovam aqueles que as praticam. Conquanto esta passagem
seja explicada de várias maneiras, a seguinte interpretação parece-me a
mais verossímil, ou, seja: os homens se precipitaram totalmente numa
licenciosidade desordenada do mal e, ao apagar toda e qualquer
distinção entre o bem e o mal, aprovaram, tanto em si mesmos quanto
em outros, aquelas coisas que eles sabiam que provocariam desprazer
em Deus, as quais serão condenadas por seu justo juízo. É o cúmulo do
mal quando o pecador se vê tão completamente destituído de pudor,
que não só se compraz com seus próprios vícios, e não tolerará sua
condenação, mas também os fomentam em outros por meio de seu
consentimento e aprovação. Esta irremediável impiedade é assim
descrita na Escritura: “Eles se alegram em fazer o mal” [Pv 2.14]; “A cada
canto do caminho edificaste teu altar e profanaste tua formosura,
abriste tuas pernas a todo que passava, e multiplicaste tuas
prostituições” [Ez 16.25]. O homem em quem o pudor sentido ainda
pode ser curado; mas quando o senso de pudor se lhe ausenta, e o que
lhe é familiar é a prática do pecado, tal vício, e não a virtude, lhe apraz e
goza de sua aprovação, não resta qualquer esperança de emenda. Eis a
interpretação que apresento. Paulo, aparentemente, pretendia condenar
aqui algo mais grave e ímpio do que a mera perpetração do vício. Não
sei o que seria se não víssemos aqui o cúmulo da perversidade, ou, seja:
quando os homens miseráveis, destituídos de todo pudor, promovem o
patrocínio do vício em detrimento da justiça divina.
1 “A inscrição das Epístolas Paulinas”, diz Turrettin, “é segundo o método dos antigos, tanto gregos
quanto romanos. Costumavam prefixar seu nome; e àqueles a quem escreviam acrescentavam
seus votos de prosperidade.” Há um exemplo disso em Atos 23.26.
2 Expressando assim o significado de Paulus, que em latim é pequeno. “Paulo”, diz o notório
Elnathan Parr, “significa pequeno, e deveras não impropriamente, porque lemos que ele era de
estatura baixa e de ter uma voz bem deficitária, levando muitos a pensar que essa foi a objeção
contra ele em 2 Coríntios 10.10.”
3 A maioria dos escritores concorda com este ponto de vista, considerando Saulo como seu nome
hebreu, e Paulo como sendo seu nome romano.
4 “Um apóstolo chamado – vocatus apostolus – κλητὸς απόστολος”: Nossa versão traz “chamado para
ser apóstolo”. A maioria considera ‘chamado’ aqui no sentido de escolhido ou eleito, “um
apóstolo escolhido”. O Professor Stuart observa que κλητὸς, nos escritos de Paulo, tem sempre o
sentido de vocação eficiente, e significa não só o convocado, mas o eficazmente convocado. Ele
cita 1 Coríntios 1.1, 2; 1.24; Romanos 1.6, 7; 8.28; comparados com Gálatas 1.15; Judas 1; Hebreus
3.1; Romanos 11.29; Efésios 4.1.
Ele era apóstolo por vocação, ou, como o traduz Beza, “pela vocação de Deus – ex Dei vocatione
apostolus.” O significado é o mesmo expresso por ele próprio em Gálatas 1.1. Turrettin traduz:
“Apostolus vocatione divina – apóstolo por divina vocação.”
A diferença entre “um apóstolo chamado” e “chamado para ser apóstolo” é esta: a primeira
expressão comunica a idéia de que ele obedeceu a vocação; e a outra, não.
5 ̕Αφωρισμένος, separado, posto à parte; ‘segregatus’, Vulgata; ‘separatus’, Beza. “Os fariseus”, diz
Leigh, “eram intitulados ἀφωρισμένοι, equivalente em português a separatistas. Separavam-se para
o estudo da lei; neste sentido podendo ser chamados ἀφωρισμένοι εἰς τὸν νόμον, separados para a
lei. Em alusão a isso, diz Drusius, foi assim que o apóstolo se intitulou em Romanos 1.1,
ἀφωρισμένοω εἰς ἐυαγγέλίον, separado para o evangelho, quando foi chamado dentre os fariseus
para ser um pregador do evangelho.” Separado é o termo adotado tanto por Doddridge quanto por
Macknight, e bem assim por nossa versão.
6 Há quem combina as quatro separações. “Posto à parte no eterno conselho de Deus e desde o
ventre de sua mãe [Gl 1.15] e, pelo especial mandamento do Espírito Santo [At 13.2], confirmado
pela constituição da Igreja [At 13.3; Gl 2.9].” – Parr. Mas o objeto aqui parece ter sido aquele
declarado por Calvino: não é justo nem prudente conectar qualquer outra idéia com a palavra,
exceto aquela que o contexto requer; pois agir ao contrário só serve para criar confusão.
7 Moisés, Josué, Davi, Neemias e outros foram, num sentido semelhante, chamados servos; e assim
também nosso Senhor. Foram oficialmente servos.
8 O verbo é προεπηγγείλατο, somente aqui; ele é oriundo de επαγγέλλομαι, o qual, diz Schleusner,
significa, na voz média, prometer. “O qual outrora prometera” é então a tradução própria, e não:
“O qual antecipadamente publicou”, como proposto pelo Professor Stuart. Tanto Doddridge
quanto Macknight restringiram nossa versão, com a qual a de Beza concorda.
9 “Declaratus”, ὁρισθέντος. Alguns dos antigos, tais como Orígenes, Crisóstomo, Cirilo e outros deram
a este verbo o significado de “provado – δειχθέντος”; “demonstrado – ἀποφανθέντος”; “exibido –
ἀποδειχθέντος” etc. Mas diz-se que a palavra não tem esse significado no Novo Testamento, e que
ela significa: limitado, determinado, decretado, constituído. Além daqui, ela só é encontrada em
Lucas 22.22; Atos 2.23; 10.42; 11.29; 17.26; Hebreus 4.7. A palavra determinado ou constituído, caso
seja adotada aqui, equivaleria a mesma coisa, ou, seja, que Cristo foi visivelmente determinado
ou constituído o Filho de Deus através da ressurreição ou por meio daquele evento. Foi isso que
o fixou, estabeleceu, determinou e manifestamente o exibiu como o Filho de Deus, vestido e
adornado com seu próprio poder.
O Professor Stuart tem evocado um número de dificuldades em conexão com este versículo, para
as quais tudo indica não haver nenhuma razão sólida. A frase, o Filho de Deus, é sobejamente
conhecida à luz do uso da Escritura, não existe nenhuma dificuldade a ela relacionada. A frase
completa é o Filho Unigênito. Dizer que a ressurreição de Cristo não era evidência de sua natureza
divina, visto que Lázaro e outros foram ressuscitados dentre os mortos, deveras parece bastante
estranho. Lázaro ressuscitou através de seu próprio poder? Lázaro ressuscitou para nossa
justificação? Foi sua ressurreição uma atestação de alguma coisa que havia previamente
declarado? O Rev. A. Barnes mui justamente diz que as circunstâncias conectadas a Cristo foram as
que tornaram sua ressurreição uma prova de sua divindade.
O Professor Hodge apresenta o que ele considera a conseqüência desses dois versículos nestas
palavras: “Jesus Cristo foi, quanto a sua natureza humana, o Filho de Davi; mas foi claramente
demonstrado ser ele, quanto a sua natureza divina, o Filho de Deus, mediante a ressurreição
dentre os mortos.” Este ponto de vista é assumido por muitos, tais como Pareus, Beza, Turrettin e
outros. Mas as palavras: “segundo o Espírito de santidade” – κατὰ πνευ̑μα ἁγιωσύνης – são tomadas
por outros em outro sentido, como significando o Espírito Santo. Como a frase não se encontra
em nenhum outro lugar, ela pode ser tomada em um dos dois sentidos. É evidente que a natureza
divina de Cristo é chamada Espírito. Vejam-se 1 Coríntios 14.45; 2 Coríntios 3.17; Hebreus 9.14; 1
Pedro 3.18. Doddridge, Scott e Chalmers consideram o Espírito Santo como estando subentendido.
O último formula esta paráfrase: “Declarado ou determinadamente destinado a ser o Filho de Deus
e com poder. O fato foi demonstrado por meio de uma evidência, cuja exibição requeria uma
manifestação de poder, o que Paulo em outro lugar representa como um exercício muito grande
e tenaz: “Segundo a operação de seu poderoso poder quando o ressuscitou dentre os mortos” –
O Espírito de Santidade, ou o Espírito Santo. Foi através da operação do Espírito Santo que a
natureza divina foi infusa na humana no nascimento de Cristo; e o mesmo agente, deve-se
observar, foi empregado na obra da ressurreição. “Morto na carne”, diz Pedro, “porém vivificado
pelo Espírito.” Só temos a ver com os fatos do caso. Ele demonstrou ser o Filho de Deus pelo
poder do Espírito Santo, tendo sido apresentado ao ressuscitá-lo dentre os mortos.” Quanto ao
caso genitivo depois de ‘ressurreição’, veja-se um exemplo semelhante em Atos 17.32.
A idéia deduzida por Calvino, o que ele chama aqui de “o Espírito de Santidade”, em virtude da
santidade que ele opera em nós, não parece bem fundamentada, ainda que desenvolvida por
Teodoreto e Agostinho.
10 “Hipálage”, figura de linguagem pela qual um substantivo ou um adjetivo é posto numa forma ou
num caso diferente daquilo que gramaticalmente deve ser.
11 Se este ponto de vista for aceito, o melhor modo seria traduzir και, mesmo, “favorecer mesmo o
apostolado”. Mas, como diz Wolfus, “ambas as palavras talvez fossem melhor traduzidas
separadamente, e ‘graça’ ou favor seria uma referência à conversão do próprio Apóstolo, e
‘apostolado’, a seu ofício. Veja-se 1 Timóteo 1.12-14; e Atos 9.15; 13.2; 22.21.
12 Ele tomou esta cláusula antes da que se segue, contrariando a ordem do texto, porque a
considerava como que conectada à recepção do apostolado.
“Pro nomine ipsius” – ὐπὲρ του̑ ὀνὸματος αὐτου̑ ; “ad nominis ejus gloriam – para a glória de seu
nome”, Turrettin; “com o propósito de magnificar seu nome”, Chalmers. Hodge observa: “Paulo era
um apóstolo a quem todas as nações podiam obedecer, para a honra de Jesus Cristo; ou, seja, de
modo que seu nome viesse a ser conhecido.” Alguns, como Tholuck, conectam as palavras com
“obediência à fé”, quando traduziram a frase, e neste sentido “para que a obediência viesse a ser
prestada pela fé entre todas as nações por amor de seu nome.” Mas é melhor conectar as
palavras com a recepção do apostolado; ele foi recebido com um duplo propósito: para que
houvesse obediência de fé e para que o nome de Cristo fosse magnificado.
13 Poderia ser traduzido: “para que houvesse a obediência da fé”, ou: “a fim de produzir”, ou:
“promover a obediência da fé”. A obediência é a fé. O mandamento é ‘crer”; e a obediência deve
ser-lhe correspondente. Obedecer à fé, como em Atos 6.7, é uma forma diferente de expressão. O
artigo está prefixado ali; ela é a fé, subentendendo o evangelho. Veja-se 2 Tessalonicenses 1.8. O
Professor Stuart e Haldane concordam neste ponto de vista. O último refere-se a Romanos 10.3,
onde os israelitas são responsabilizados por não se submeterem à justiça de Deus; e lemos no
versículo 16 que nem todos obedeceram ao evangelho, “pois Isaías diz: Senhor, quem creu em
nossa mensagem?” Então crer no evangelho é uma forma especial de obedecê-lo.
14 “O chamado de Jesus Cristo”, ou, seja, o chamado que pertence a Cristo. Κλητὸς significa não só
aqueles a quem se direciona a vocação externa do evangelho, mas também os que têm sido
chamados interiormente.” – Stuart. O mesmo autor traduz as palavras κλητοι̑ς ἁγίοις no próximo
versículo, “santos escolhidos”, ou “santos eficazmente chamados”.
15 Os gregos e romanos antigos”, diz Turrettin, “desejavam àqueles a quem escreviam, na inscrição
de suas epístolas, saúde, alegria, felicidade; Paulo, porém, ora por bênçãos muito mais elevadas,
sim, o próprio favor de Deus, a fonte de todas as coisas boas e da paz, na qual os hebreus
incluíam todas as bênçãos.”
16 “De Deus nosso Pai – se é Deus, então está apto; se é nosso Pai, então está disposto a enriquecer-
nos com seus dons; e de nosso Senhor Jesus Cristo – de nosso Senhor, que os adquiriu para nós; de
Jesus, porque sem eles não podemos ser salvos; de Cristo, porque ele é ungido com graça e paz
[Jo 1.16].” – Parr.
17 Margem: “em todas minhas orações.”
18 “Aqui não significa o primeiro em questão de importância, mas o primeiro na ordem do tempo.” –
Stuart. O mesmo autor pensa que μεν aqui tem seu correspondente δε no versículo 13, Οὐ θέλω δέ
ὑμα̑ς etc.
19 “A fé é aqui expressa substituindo toda a religião, Fé é um dos elementos primordiais da religião,
um de seus primeiros requisitos, e daí significar a própria religião.” – Barnes. Na verdade ela é o
elemento principal, a base mesma da religião [Hb 11.6].
20 A passagem de Mateus 5.33-37 amiúde tem sido totalmente incompreendida. É plenamente
evidente à luz do que a própria passagem contém que somente os juramentos no diálogo
coloquial são proibidos. Nos juramentos solenes nunca houve o jurar pelo ‘céu’ ou pelo ‘trono de
Deus’ ou ‘pela terra’ ou por ‘Jerusalém’ ou pela ‘cabeça’. Tais formas só eram usadas na
conversação, como as que ainda são usadas; e esses tipos de juramento são condenados
somente por nosso Salvador.
21 “Sincerè et verè – sincera e verdadeiramente”, Wolfius; “não apenas exteriormente, mas também
cordialmente”, Hodge.
22 ἐν τω̑ εὐαγγελίω, “pela pregação do evangelho etc.”, Stuart. “Ao pregar o evangelho – na pregação
do evangelho”, Beza. “Sirvo a Deus, não ao ensinar ritos legais, mas uma doutrina muito mais
celestial”, Grotius.
23 A ordem das palavras, como organizadas por Calvino, é melhor do que a de nossa versão. Ele
conecta “sempre em minhas orações”, ou “em todas minhas orações”, com “suplicar”. A tradução
mais simples seria como segue:
9. Deveras minha testemunha é Deus, a quem sirvo com meu espírito no
10. evangelho de seu Filho, que faço incessantemente menção de vós, suplicando sempre
em minhas orações, para que, de alguma maneira, eu possa agora, por fim, pela vontade de
Deus, ter livre curso em ir ter convosco.
“No evangelho.” Hodge prefere a primeira. A partícula ει significa claramente “que” nesta conexão.
Que é usada neste sentido no Novo Testamento não fica nenhuma sombra de dúvida; ver Atos
26.8, 23; Hebreus 7.15.
24 As palavras τι χάρισμα πνευματικὸν, algum dom ou benefício espiritual parece ser de uma natureza
geral. Alguns, tais como Chalmers e Haldane, presumiram que um poder miraculoso é aqui
pretendido, o qual somente os Apóstolos comunicaram, tal como o poder de falar em línguas. Mas
a maioria dos comentaristas concorda com o ponto de vista dado aqui. A frase não se encontra
em qualquer outro lugar: χάρισμα, no plural, é usada para designar poderes miraculosos [1Co 12.9;
e τὰ πνευματικὰ significa a mesma coisa [1Co 14.1]. Aqui, porém, sem dúvida, a expressão inclui
qualquer dom ou benefício, quer miraculoso ou ordinário, do qual o Apóstolo se tornou o meio
de comunicação.
25 O verbo é συμπαρακληθη̑ναι, o qual Grotius conecta com επιποθω̑ no versículo precedente; e
acrescenta: “Ele amaina o que dissera, mostrando que não só traria alguma alegria a eles, mas
também a ele.” “Ut percipiam consolationem – para que receba consolação”, Piscator; “Ut unà
recreemur – para que, juntos, sejamos refrigerados”, Castelio; “Ad communem exhortationem
percipiendam – a fim de receber exortação comum”, Beza; “Ut gaudium et voluptatem ex vobis
percipiam – para que eu receba de vós alegria e deleite”; vel, “Ut mutuo solatio invicem nos
erigamus atque firmemus – para que, pelo conforto mútuo, consolemos e fortaleçamos uns aos
outros”, Schleusner.
O verbo com o prefixo συν só é encontrado aqui; mas o verbo παρακαλέω ocorre com freqüência,
e seu significado comum é implorar, exortar, encorajar e, por esse meio, confortar.
Com respeito a esta passagem, o Professor Stuart diz: “Usei a palavra conforto em minha tradução
só porque não pude encontrar uma palavra equivalente que comunique o pleno sentido do
original.”
Diz o Professor Hodge: “O uso da palavra conforto para a tradução do original significa convidar,
exortar, instruir, consolar etc. Não é fácil decidir qual desses sentidos deva ser o preferido aqui.
Mui provavelmente, a intenção do Apóstolo em usar a palavra num sentido amplo, como a
expressar a idéia de que ele pudesse ser excitado, encorajado e confortado por sua comunhão
com seus irmãos cristãos.” Os dois versículos podem ser assim traduzidos:
11. Porque desejo muito ver-vos a fim de comunicar-vos algum benefício espiritual,
12. de modo que sejais fortalecidos; eis o que também eu desejo: que sejais encorajados
juntamente comigo, através da fé que está em ambos, sim, em vós e em mim.
Grotius observa: “ἐν ἀλλήλοις impropriè dixit pro in utrisque, in me et vobis. Dixit sic et
Demosthenes, τα πρὸς ἀλλήλοις.”
26 Chalmers parafraseia o texto assim: “Sinto-me obrigado, ou estou sob obrigação, imposta pelos
deveres de meu ofício, de pregar tanto a gregos como a bárbaros; tanto a sábios como a
incultos.”
Na fraseologia moderna, as palavras podem ser assim traduzidas: “Sou devedor tanto a civilizados
quanto a incivilizados; tanto a eruditos quanto a iletrados.” Os dois últimos termos não são
exatamente paralelos aos dois primeiros, visto existir muitos iletrados entre os gregos, bem como
civilizados entre os bárbaros.
27 τὸ κατ̕ ἐμὲ πρόθυμον, literalmente: “Quanto a mim há prontidão”; ou, segundo Stuart, “Há uma
prontidão no que respeita a mim.” Mas, “Eu estou pronto”, ou “Eu estou preparado”, comunica
suficientemente o significado, sem as outras palavras: “No que me diz respeito.” Ao dizer que
estava preparado, ele notifica que o evento depende de outro, sim, de Deus.
28 Sobre o poder de Deus, observa Pareus, o abstrato, segundo a maneira hebraica, é posto em lugar
do concreto. Poder significa o instrumento do poder de Deus; ou, seja, o evangelho é um
instrumento feito eficaz pelo poder divino para comunicar salvação aos crentes. Ou, como diz
Stuart: “É pela energia poderosa que ele o comunica, e assim passa a chamar seu poder.” Chalmers
elabora esta paráfrase: “Aquilo que, por mais julgado e desprezado pelos homens deste mundo
como um instrumento frágil, é aquilo que ele, por seu próprio poder, produz efeito para a
descoberta daquela vida que todos os homens têm perdido e perderam em virtude do pecado.”
“O evangelho é um ato divino que continua operando através de todas as eras do mundo, e isso
não primeiro externamente, mas internamente, nas profundezas da alma e para propósitos
eternos.” – Dr. Olshausen.
29 “O causativo γάρ indica uma conexão com o precedente, de que o evangelho é o poder de Deus. A
razão é porque, pelo evangelho, é revelada a justiça de Deus, ou, seja, tornar-se conhecido por
meio dele é uma maneira de se obter a justiça e a vida diante de Deus, as quais nem a lei, nem a
filosofia, nem qualquer outra doutrina foi capaz de demonstrar.” – Pareus.
30 “A justiça de Deus”, δικαιοσύνη θεου̑, tem propiciado ocasião de muito labor para os críticos,
porém sem razão. O próprio contexto é suficiente para mostrar seu significado, sendo que o
evangelho revela, e o que o evangelho revela é sobejamente conhecido à luz de outras passagens.
Se dissermos que ele é a justiça que é aprovada por Deus, como diz Calvino, ou providenciada
por Deus, ou planejada por Deus, ou imputada por Deus, materialmente o significado não difere;
e, aliás, todas essas coisas, como se faz evidente à luz das Escrituras, são verdadeiras no que
tange a ela.
Há muita dificuldade com as seguintes palavras: ἐκ πίστεως εἰς πίστιν. O ponto de vista que Calvino
endossa foi adotado por alguns dos pais, tais como Teofilato e Clemente de Alexandria; e é o de
Melancthon, Beza, Scaliger, Locke e muitos outros. Em Poole descobrimos que Crisóstomo fez esta
exposição: “Desde a fé obscura e incipiente do Velho Testamento à fé clara e plena do Novo”; e a
exposição de Ambrósio foi a seguinte: “Desde a fé ou fidelidade de Deus que promete à fé daquele
que crê.” Mas em todos esses pontos de vista não há aquilo que se harmonisa com o texto nem a
construção é muito inteligível – “revelado da fé”, o que pode significar? Para tornar a passagem
inteligível, ἐκ πίστεως tem de ser conectado com δικαιοσύνη θεου, como Hammond sugeriu, e
seguido por Doddridge e Macknight. Então fica assim: “A justiça de Deus pela fé, ou a qual é pela
fé.” isso é revelado no evangelho “para a fé”, ou seja, a fim de que ele seja crido; que é às vezes a
força de εἰς antes de um substantivo; como εἰς τήν ἀνομίαν – a fim de praticar a perversidade; ou
εἰς ἁγιασμόν – a fim de praticar a santidade [Rm 4.18]. Chalmers, Stuart, Barnes e Haldane assumem
este ponto de vista. O versículo pode ser assim traduzido:
Pois a justiça de Deus pela fé é nela revelada a fim de ser crida,
como está escrito: “O justo pela fé viverá.”
A mesma verdade é comunicada no capítulo 3.22; e uma fraseologia similar se encontra em
Filipenses 3.9.
Barnes parece expressar plenamente a substância da passagem nestas palavras: “O plano de Deus
de justificar os homens é revelado no evangelho, plano esse mediante a fé, e cujos benefícios se
estenderão a todos quantos têm fé ou crêem.”
31 Aqui está um exemplo no qual Paulo cita o Velho Testamento, não exatamente da versão
hebraica nem da Septuaginta. O hebraico tem: “O justo – por sua fé viverá”, hyjy wtnwmab qydx. E a
Septuaginta verte ‘sua’ para ‘minha’, ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως μου̑ ζήσεται – “O justo por minha fé
viverá”; “por minha fé”, ou, seja, segundo o teor da passagem, “pela fé em mim”. A passagem é
citada por ele duas vezes em Gálatas 3.11 e em Hebreus 10.38, porém exatamente nas mesmas
palavras, sem o pronome ‘sua’ ou ‘minha’. Seu objetivo aqui, como em alguns exemplos similares,
era declarar a verdade geral contida na passagem, e não fazer uma citação estritamente verbal.
32 A conexão aqui não é considerada muito clara. Stuart pensa que este versículo está conectado,
como o anterior, ao 16, e que ele inclui uma razão por que o Apóstolo não se envergonhava do
evangelho. E Macknight parece ter endossado a mesma opinião, porquanto traduz γάρ, ao lado de.
Neste caso, a revelação da ira, procedente do céu, é a que é feita por meio do evangelho. Isso
certamente dá um sentido às palavras “desde o céu”, o que dificilmente é feito por qualquer outro
ponto de vista. Que o evangelho revela ‘ira’, bem como ‘justiça’ a ser obtida pela fé, é o que está
subentendido. Salvação para o crente e condenação para o incrédulo é sua suma e substância. A
objeção feita por Haldane não tem força alguma – que o Apóstolo subseqüentemente mostra os
pecados da humanidade cometidos contra a luz da natureza, e não contra o evangelho; pois
parece ter trazido a lume a evidência da luz da natureza a fim de confirmar a evidência da luz da
revelação. A expressão é: “A ira de Deus é revelada”, e não foi. Veja-se Atos 17.30, 31.
Este é o ponto de vista assumido por Turrettin; e Pareus afirma: “Não há nada que nos impede de
atribuir a revelação da ira, como também a revelação da justiça, ao evangelho.”
33 É verdade que o objeto imediato é a negligência da religião; mas em seguida introduz-se a
injustiça humana, e a maioria dos críticos o toma neste sentido.
34 Esta cláusula, τω̑ν τὴν ἀλήθειαν ἐν ἀδικία κατεχόντων, é traduzida de forma diferenciada: “Veritatem
injuste detinentes – sustendo injustamente a verdade”, Turrettin; “Que abafam a verdade em
injustiça”, Chalmers; “Que obstaculam a verdade por meio da injustiça”, Stuart; “Que impiamente
se opõem à verdade”, Hogde; “Que confinam a verdade pela injustiça”, Macknight.
“Precipitaram-se de ponta cabeça”, diz Pareus, “na impiedade contra Deus e na injustiça contra
uns aos outros, não movidos de ignorância, mas conscientemente; não movidos de fraqueza, mas
espontânea e maliciosamente. E isto o Apóstolo expressa fazendo uso de uma metáfora
extraordinária, tomada dos tiranos que, contra o direito e a justiça, em violência aberta, oprimem
os inocentes, retendo-os com cadeias e detendo-os em prisão.”
O sentido dado por Schleusner e alguns outros, “Qui cum veri Dei cognitione pravitatem vitæ
conjungunt – que conectam a vida perversa com um conhecimento do Deus verdadeiro”, parece
não concordar com o contexto.
“A verdade” significa aquilo que diz respeito ao ser e poder de Deus especificado mais adiante.
35 Alguns tomam ἐν αὐτοι̑ς no sentido de entre eles, ou, como diz Stuart, no meio deles ou diante de
seus olhos”, isto é, no mundo visível, embora muitos a apliquem, como o faz Calvino, ao sentido
moral, e que a expressão corresponde àquela “escrito em seus corações”.
36 Há uma passagem citada por Wolfius de Aristóteles em seu livro De Mundo, a qual coincide
notavelmente com uma parte do versículo – “πάσῃ θνητῃ̑ φύσει γενομενος ἀθεώρητος ἀπ̕ αὐτω̑ν τω̑ν
ἔργων θεορεúται ὁ θεός – Deus, invisível por qualquer natureza mortal, é visto pelas próprias obras.”
37 Divinitas, θείοτης, somente aqui, e não θεότης, como em Colossenses 1.9. Elsner e outros fazem
diferença entre essas duas palavras, e dizem que a primeira significa a divindade ou a majestade
de Deus, e que a segunda significa sua natureza ou ser. Parece haver a idéia de bondade
comunicada na palavra θείοτης; pois no versículo seguinte há duas coisas aplicadas à
responsabilidade dos gentios que levam consigo uma referência às duas coisas ditas aqui – não o
glorificaram como Deus e nem lhe deram graças. Ele se fez conhecido como Deus por meio do
poder e pelo exercício benéfico desse poder ele reivindicou a gratidão de suas criaturas. Vejam-se
Atos 14.15 e 17.25, 27.
Venema, em sua nota sobre esta passagem, mostra que a bondade era considerada por muitos
dentre os pagãos como o atributo primário da Deidade. Entre os gregos, bondade, τὸ ἀγαθὸν, era a
expressão pela qual o Ser Supremo se distinguia. E parece evidente, à luz do contexto, que o
Apóstolo incluiu esta idéia especialmente na palavra θείοτης.
38 O conjuntivo ἤ̓ está para ουτε, diz Piscator; mas ele é um hebraísmo, pois w é às vezes usado, em
hebraico, sem o negativo, o qual pertence à cláusula anterior.
39 As palavras originais são ἐματαιώθησαν ἐν τοúς διαλογισμοúς αὐτοω̑ν – “Vani facti sunt in
ratiocinationibus suis – tornaram-se fúteis em seus raciocínios”, Pareus, Beza, Turrettin e
Doddridge; “Tornaram-se insensatos por seus próprios raciocínios”, Macknight.
“Seja qual for a razão correta dentro”, diz Pareus, “ou a estrutura do mundo fora, poderia ser uma
alusão a Deus, eles se entregaram a agradáveis especulações, a raciocínios capciosos e a
conclusões sutis e frívolas; alguns negavam a existência de Deus, como Epicuro e Demócrito –
outros duvidavam, como Protágoras e Diágoras – outros afirmavam a existência de muitos
deuses; e estes, como os platonistas, mantinham que eles não são corpóreos, enquanto que os
gregos e romanos defendiam que o eram, os quais os mortos adoravam, bem como os ímpios,
cruéis, impuros e perversos. Havia também os egípcios que adoravam deuses como animais
irracionais: bois, gansos, aves, crocodilos, sim, que cresciam em seus jardins: alho e cebola.
Alguns pouquíssimos, tais como Platão e Aristóteles, reconheciam um Ser supremo; todavia até
mesmo esses o privavam de sua providência. Essas, e tais do mesmo gênero, eram as opiniões
monstruosas que os gentios deduziam de seus raciocínios. Tornaram-se fúteis, loucos, insensatos.
“E seu coração insensato tornou-se obscurecido” – ἡ ἀσύνετος αὐτω̑ν καρδία; “cor eorum
intelligentia carens – seu coração privado de entendimento”; “seu coração sem inteligência”,
Doddridge. Talvez “coração sem discernimento” seria mais adequado. Veja-se Mateus 15.16.
Coração, segundo a maneira dos hebreus, deve aqui ser tomado para toda a alma, especialmente
a mente.
40 Calvino é peculiar em sua exposição deste versículo. A maioria dos críticos concorda em pensar
que os aqui referidos eram os reputados eruditos entre todas as nações, como diz Beza: “Tais
como os Druídas dos gauleses, os profetas dos toscanos, os filósofos dos gregos, os sacerdotes
dos egípcios, os magos dos persas, os gimnosofistas dos indus e os rabinos dos hebreus.” Ele
considera que o Apóstolo se refere especialmente a homens tais como esses, ainda que fale de
todos os homens como que se aparentando muito sábios em seus artifícios insanos quanto ao
culto de Deus. Quanto mais sábios pensavam ser, mais insensatos se tornavam. Veja-se Jeremias
8.8, 9; 1 Coríntios 1.19-22.
“Esta é a maior infelicidade do homem, não só por não sentir sua demência, mas também por
extrair matéria da soberba daquilo que deveria ser sua vergonha. O que julgam ser sua sabedoria,
na verdade era sua loucura.” – Haldane.
A observação de Hodge é justa: “Quanto mais elevado o avanço das nações em refinamento e
filosofia, maior, como regra geral, a degradação e loucura de seus sistemas de religião.” Como
prova, ele menciona os antigos egípcios, gregos e romanos, comparados com os aborígenes da
América.
41 Sobre este tema Agostinho, citado por Poole, usa uma linguagem mais forte do que a que
encontramos aqui: Tradidit non solum per patientiam et permissionem, sed per potentiam et quasi
actionem; non faciendo voluntates malas, sed eis jam malis utendo ut voluerit; multa et intra ipsos et
extra ipsos operando, à quibus illi occasionem capitunt graviùs peccandi; largiendo illis admonitiones,
flagella, beneficia, &c., quibus quoque eos scivit Deus ad suam perniciem abusuros – “Ele os entregou,
não só por tolerância e permissão, mas por poder e, por assim dizer, por uma operação eficiente;
não por fazer os maus sua própria vontade, mas por usá-los, sendo já maus, como bem lhe
agradou; operando muitas coisas tanto em seu interior quanto fora deles, do quê aproveitam a
ocasião para pecar ainda mais gravemente; ministrando-lhes advertências, açoites e benefícios
etc., dos quais Deus sabia que abusariam para sua própria destruição.” Este é um ponto de vista
terrível do procedimento de Deus para com aqueles que voluntariamente resistem a verdade,
porém sem dúvida verdadeiro. Que todos quantos têm a oportunidade de conhecer a verdade
tremam ante o pensamento de abrandar tal fato.
A preposição ἐν antes de desejos ou luxúrias é usada segundo o costume hebraico, no sentido de
a ou para; pois b, beth, significa em e para e também por ou através de; e tal é a importância de ἐν
como amiúde usada pelo Apóstolo. Ela é assim usada no versículo precedente: ἐν ὁμοιώματι, à
semelhança etc. Então o versículo seria, como no sentido dado por Calvino:
“Deus também por isso os entregou às luxúrias de seu próprio coração para praticarem
impurezas, a fim de desonrarem seus corpos entre si.”
O papel de εἰς ἀκαθαρσίαν, para a impureza, é sem dúvida praticar impureza; o Apóstolo amiúde
usa este tipo de expressão. Stuart luta aqui desnecessariamente para mostrar que Deus os
entregou, estando em suas luxúrias etc. tomando a cláusula como uma descrição daqueles que
foram entregues; mas o sentido mais claro é aquele dado por Calvino.
42 As palavras “a verdade de Deus” e “falsidade” ou mentira são um hebraísmo em seu sentido,
significando “o verdadeiro Deus” e “um ídolo”. A palavra que significa mentira é às vezes em
hebraico aplicada a qualquer coisa feita para ser adorada. Veja-se Isaías 44.17, comparado com o
versículo 20; Jeremias 13.25. Stuart traduz a sentença assim: “Que trocaram o verdadeiro Deus por
um falso.” Wolfius faz objeção a este ponto de vista, e diz: “Prefiro tomar ἀλήθειαν του̑ θεου̑, pela
verdade feita conhecida por Deus aos gentios, para o quê veja-se o versículo 18 e os versículos
seguintes; mudaram isto em mentira, ou, seja, naquelas noções insanas e absurdas, às quais
foram levados por seus διαλογισμοúς, raciocínios, versículo 21. A expressão παρὰ τὸν κτίσαντα foi
traduzida por Erasmo, “acima do Criador”; por Lutero, “antes que ao Criador”; por Beza, “ao
negligenciar o Criador – præterito conditore”; e por Grotius, “no lugar do Criador”. As duas últimas
estão em mais harmonia com o teor geral do contexto; pois as pessoas aqui indicadas, segundo a
descrição dada delas, não adoravam a Deus de forma alguma; παρὰ é evidentemente usada no
sentido de exclusão e oposição, παρὰ τὸν νόμον – contrário à lei [At 18.13]; παρὰ φύσιν – contrário à
natureza [v. 26]. Veja-se Gálatas 1.8.
43 Há uma correspondência entre as palavras οὐκ ἐδοκίμασαν, não aprovar ou não achar digno, e
ἀδοκιμον, reprovado ou indigno, que é conectada com νου̑ν, mente. O verbo significa tentar ou
provar uma coisa, como metal pelo fogo, então distinguir entre o que é genuíno ou diferente, e
também aprovar o que é bom e valioso. Aprovar, ou pensar ser conveniente ou digno, parece ser o
significado aqui. Derivado desse verbo é ἀδόκιμος, que se aplica ao dinheiro não aprovado ou
adulterado – a homens não íntegros, inaptos a passar no teste, não genuínos como cristãos [2Co
13.5] – à terra que é inadequada para produzir frutos [Hb 6.8]. A aliteração mais aproximada que,
talvez, se pode apresentar é a seguinte: “E como não julgaram dignos de reconhecer a Deus, este
os entregou a uma mente indigna”, ou, seja, uma mente incapaz de discernir entre o certo e o
errado. Beza apresenta este significado: “Mentem omnis judicii expertem – uma mente destituída
de todo juízo.” Locke: “mente não penetrante”; e Macknight: “mente reprovável”; e Doddridge:
“mente sem discernimento”, não comunicam exatamente a idéia correta, ainda que a última se
aproxime mais. É uma mente que não passa no teste, não capaz de conduzir as coisas ao teste –
δοκίμιον, incapaz de distinguir entre as coisas da natureza mais clara.
“Reconhecer a Deus” literalmente é “ter a Deus em reconhecimento – τὸν θεὸν ἔχειν ἐν ἐπιγνώσει”.
Diz Venema que esta é uma expressão puramente grega, e faz alusão a passagens de Heródoto e
Xenofonte; do primeiro, a seguinte frase: ἐν αλογιῃ ἔχειν – ter em desprezo, isto é, desconsiderar ou
desprezar.
44 As duas palavras são πονηρία e κακία. Doddridge as traduz “maldade ou malignidade”. Pareus diz
que κακία é vício, oposto a τη αρετη, virtude.
45 “Πορνεία tem um sentido extenso, compreendendo toda relação ilícita, seja fornicação, adultério,
incesto ou algum outro venus illicita.” – Stuart.
46 Impropriamente traduzida por ‘debate’ em nossa versão – ἔριδος, ‘rivalidade’, por Macknight, e
“contenda’, por Doddridge.
47 Em nossa versão, ‘malignidade’; por Macknight, “má disposição”; e por Doddridge, “inveteração de
hábitos maus”; Schleusner pensa que ela significa aqui ‘malevolência’.
48 Καταλάλους, literalmente contradizentes, ou aqueles que falam contra outros – difamadores,
caluniadores; traduzida “que faz ultraje”, por Macknight.
49 As três palavras, ὐβριστάς, ὑπερήφανους, e ἀλαζόνας parecem designar três propriedades de um
espírito soberbo – desdenhoso ou insolente, arrogante e vanglorioso. Os ὐβρισται são aqueles que
tratam os outros com petulância, contumélia ou insulto. “Insolente”, como descrito por Macknight,
é a palavra mais adequada. O ὑπερήφανος é alguém que se põe acima dos demais, os vê do alto,
que se exibe como superior aos demais. O αλαζων é o que se gaba, que assume mais do que lhe
permite ou promete, mais do que pode cumprir. Essas três formas de soberba são amiúde vistas
no mundo.
50 Unsociabiles – ἀσυθέτους ‘Infiéis’ talvez seja a palavra mais adequada. “Que não se associam aos
pactos” é a explicação de Hesychius.
Para preservar a mesma negativa de acordo com o que é feito em grego, podemos traduzir assim
o versículo 31: “Destituídos de inteligência, infiéis, desnaturais, implacáveis, sem misericórdia”.
51 Calvino tem ‘justitiam’ aqui, ainda que o texto traga ‘judicium’.
Capítulo 2
1. De sorte que és indesculpável, ó homem, quando julgas a outrem; pois naquilo que julgas
a outrem, a ti mesmo te condenas, visto que, ao julgares, praticas as mesmas coisas.
2. E sabemos que o juízo de Deus é segundo a verdade, contra os que praticam tais coisas.
1. Propterea inexcusabilis es, O homo, quicunque judicas: in quo enim judicas alterum,
teipsum condemnas; eadem enim facis dum judicas.
2. Novimus autem quod judicium Dei est secundum veritatem in eos qui talia agunt.
1. De sorte que és indesculpável, ó homem. Este reproche é dirigido

aos hipócritas que atraíam a atenção com suas exibições de santidade
externa, e ainda imaginavam que eram aceitos por Deus, como se lhe
houvessem oferecido plena satisfação. Paulo, pois, havendo
apresentado os vícios mais grosseiros como prova de que ninguém é
justo diante de Deus, agora se volta contra essa classe de pessoas que
mantêm aparência de santidade, as quais não havia ainda incluído em
seu primeiro catálogo. Ora, a inferência é tão clara e simples, que
ninguém precisa sentir-se surpreso como o apóstolo engendrou seu
argumento. Ele, pois, os torna indesculpáveis, visto que conheciam o
veredicto divino, e mesmo assim transgrediam a lei. É como se dissesse:
“Ainda quando não consintas nos vícios dos outros, e ainda quando, ao
contrário, tem-se a impressão de seres um confesso inimigo e
reprovador dos mesmos, todavia, visto que não te achas livre deles, se
te examinares detidamente, não poderás oferecer defesa alguma em
favor de tua conduta.”
Pois naquilo que julgas a outrem, a ti mesmo te condenas. Além do
elegante realce de dois verbos gregos κρίνειν e κατακρίνειν [julgar e
condenar], é bom notarmos a intensificação que o apóstolo usa ao
condená-los. É exatamente como se estivesse dizendo: “Tu és
duplamente merecedor de condenação, pois levas a culpa dos mesmos
vícios que condenas e reprovas em outrem.” É um dito bem notório que
aqueles que impõem a outrem uma regra de vida, reivindicam inocência,
moderação e toda virtude, e que não merecem perdão algum se
cometem os mesmos erros que têm pretendido corrigir em outrem.
Visto que, ao julgares, praticas as mesmas coisas. Esta é a tradução
literal, porém o significado é o seguinte: “É verdade que julgas, não
obstante fazes o mesmo.” Ele afirma que procediam assim em razão de
não se acharem em plena sanidade mental, visto que pecado
propriamente dito pertence à esfera da mente. E assim, neste aspecto,
eles condenam a si próprios porque, ao reprovarem um ladrão, um
adúltero ou um caluniador, não estão simplesmente condenando
pessoas, e, sim, os vícios que são inseparáveis das pessoas.1
2. E sabemos que o juízo de Deus é segundo a verdade, contra os que
praticam tais coisas. O propósito do apóstolo é esvaziar os hipócritas de
sua ufania, de modo a deixarem de crer que realmente haviam granjeado
tudo caso fossem aplaudidos pelo mundo ou estivessem isentos de
culpa. Um juízo bem diferente os aguarda no céu. Além do mais, ele os
acusa de impureza inerente. Isso, contudo, não pode ser provado nem
convencido pelo testemunho humano, visto que se acha oculto dos
olhos humanos, e por isso ele apela para o juízo de Deus, aos olhos de
quem as próprias trevas não podem ocultar e que necessariamente deve
ser sentido pelo próprio pecador, quer queira quer não.
A verdade deste juízo consiste em dois fatores: primeiro, Deus punirá o
pecado sem qualquer parcialidade, não importa em quem ele o detecte.
Segundo, ele não leva em conta as aparências externas, nem se satisfaz
com qualquer obra, caso não proceda ela de real sinceridade do
coração. Segue-se disso que a máscara de uma fingida piedade não o
impedirá de aplicar seu juízo à impiedade secreta. A frase segundo a
verdade é um hebraísmo, visto que verdade, em hebraico, às vezes
significa a integridade interior do coração, e é, portanto, oposta não só à
falsidade palpável, mas também à aparência externa de boas obras. Os
hipócritas só serão identificados quando forem informados de que Deus
não só não ignorará sua falsa justiça, mas também levará em conta seus
sentimentos secretos.2
3. E tu, ó homem, que julgas os que praticam tais coisas, e fazes as mesmas, crês que
escaparás ao juízo de Deus?
4. Ou desprezas tu as riquezas de sua bondade e paciência e longanimidade,97 ignorando
que a bondade de Deus é que te conduz ao arrependimento?
5. Mas, segundo tua dureza e coração impenitente, entesouras para ti mesmo ira para o dia
da ira e da revelação do justo juízo de Deus;
6. o qual retribuirá a cada um segundo suas obras:
7. dará vida eterna aos que, persistindo em fazer o bem, buscam glória, honra e
incorruptibilidade;
8. mas ira e indignação aos contenciosos, que desobedecem à verdade e obedecem à
injustiça.
9. Tribulação e angústia sobre toda alma do homem que faz o mal, primeiramente ao judeu e
também ao grego;
10. glória, porém, e honra e paz a todo homem que faz o bem, primeiramente ao judeu e
também ao grego.
3. Existimas autem, O homo, qui judicas eos qui talia faciunt, et eadem facis, quod ipse
effugies judicium Dei?
4. An divitias bonitatis ipsius tolerantiæque, ac lenitatis3 contemnis; ignorans quod bonitas
Dei te ad pœnitentiam deducit?
5. Sed, juxta duritiam tuam, et cor pœnitere nescium, thesaurizas tibi iram in diem iræ et
revelationis justi judicii Dei;
6. Qui redditurus est unicuique secundam ipsius opera:
7. Iis quidem, qui per boni operis perseverantiam, gloriam et honorem et immortalitatem,
quærunt, vitam æternam;
8. Iis vero qui sunt contentiosi, ac veritati immorigeri, injstitiæ autem obtemperant,
excandescentia, ira, tribulatio,
9. Et anxietas in omnem animam hominis perpetrantis malum, Iudæi primum simul et Græci:
10. At gloria et honor et pax omni operanti bonum, Iudæo primum simul et Græco.
3. E tu, ó homem. É uma regra de retórica evitar-se um reproche

veemente até que a ofensa tenha sido provada. Paulo, pois, pode
parecer a alguns ter agido imprudentemente aqui, ao fazer tão severa
censura antes de ter completado sua pretendida acusação. Entretanto,
este não é o caso. Sua prova de que eram culpados de pecado era
suficientemente conclusiva, visto que não os acusava diante dos
homens, senão que os convencia pelo veredicto da consciência. Paulo
claramente acreditava que provava o que pretendia, a saber: que se eles
se examinassem e se submetessem ao escrutínio do juízo divino, não
seriam capazes de negar sua iniqüidade. Não era urgentemente
necessário a Paulo denunciar sua fingida santidade de forma tão severa
e incisiva, pois homens desse gênero alimentam uma tremenda
presunção, a não ser que sejam sacudidos em sua fútil confiança.
Lembremo-nos, pois, de que a melhor forma de superar a hipocrisia é
evocar seus inebriantes efeitos e trazê-la à luz do juízo divino.
Crês que escaparás ao juízo de Deus? O argumento do apóstolo
procede do menor para o maior. Se nossos pecados se acham sujeitos ao
juízo dos homens, muito mais estarão sujeitos ao juízo de Deus, que é o
único verdadeiro Juiz de todos. É verdade que os homens são guiados
por um instinto divino a condenar os feitos malignos, porém isso não
passa de uma tênue e obscura imagem do juízo divino. Aqueles que
acreditam que escaparão ao juízo divino, ainda que não permitam que
outros escapem a seu próprio juízo, são extremamente loucos. Paulo
repete a palavra homem com o propósito de confrontar o homem com
Deus.
4. Ou desprezas as riquezas de sua bondade? Não me parece haver
aqui algum dilema, como alguns estudiosos afirmam, mas, antes, a
antecipação de uma possível objeção. Visto que os hipócritas se vêem
geralmente inflados com a prosperidade, como se merecessem a mercê
divina por suas boas obras, e assim se fazem mais empedernidos em seu
desdém dirigido a Deus, o apóstolo antecipa sua arrogância. Ele prova,
usando um argumento contrário, que eles não têm razão alguma de crer
que Deus lhes será propício em razão de sua prosperidade extrínseca,
visto que Deus tem um propósito bem diferente em fazer os homens
bons, ou, seja: converter os pecadores a ele mesmo. Onde, pois, o temor
de Deus não é prevalecente, a confiança na prosperidade consiste no
menosprezo e motejo de sua imensurável munificência. Segue-se disso
que aqueles a quem Deus tem poupado nesta vida receberão sobre si a
aplicação de um castigo mais severo, visto que têm adicionado sua
rejeição do convite paternal de Deus a suas demais perversidades.
Ainda que todos os favores divinos sejam inumeráveis provas de sua
paternal bondade, todavia, visto que às vezes ele tem diferentes
objetivos em vista, os ímpios se equivocam ao vangloriar-se de sua
prosperidade, como se fossem os bem-amados de Deus, ao mesmo
tempo que este paternal e liberalmente os sustenta.
Ignorando que a bondade de Deus é que te conduz ao
arrependimento? O Senhor nos mostra, no exercício de sua bondade,
que ele é Aquele a quem devemos converter-nos, caso estejamos
ansiosos por nosso bem-estar; e ao mesmo tempo ele desperta nossa
confiança a esperar em sua mercê. Se não fizermos bom uso da
liberalidade divina para este fim, então faremos mau uso dela, embora
nem sempre a receberemos da mesma maneira. Enquanto o Senhor trata
seus próprios servos favoravelmente, e lhes distribui bênçãos terrenas,
ele faz-lhes sua benevolência conhecida por meio de sinais desse gênero,
e ao mesmo tempo os habitua a buscarem unicamente nele a soma de
todas as coisas boas. Quando ele trata os transgressores de sua lei com
a mesma indulgência, seu objetivo é modificar sua obstinação por meio
de sua própria bondade; todavia, ele não declara que se compraz neles,
e, sim, que os chama ao arrependimento. Se alguém objetar dizendo que
o Senhor está insistindo com ouvidos moucos, enquanto que ele não
toca os recessos de seus corações, nossa resposta deve ser que, neste
exemplo, é nossa própria natureza perversa que será responsabilizada.
Prefiro conduzir em vez de chamar, pois é mais significativo. Contudo,
não o tomo no sentido de impelir, mas no sentido de guiar pela mão.
5. Mas, segundo tua dureza e coração impenitente, entesouras para ti
mesmo. A impenitência vem em seguida quando nos tornamos
endurecidos ante as admoestações do Senhor, pois aqueles que não
anseiam pelo arrependimento, outra coisa não fazem senão provocar
abertamente o Senhor.4
Desta notável passagem podemos aprender aquilo sobre o qual já me
referi, ou, seja: que os ímpios não só acumulam para si mesmos,
diariamente, o mais pesado juízo divino durante sua existência terrena,
mas também os dons divinos, os quais continuamente desfrutam,
agravarão sua condenação, visto que serão convocados para que dêem
conta dos mesmos. Eles, pois, descobrirão que serão acusados de
impiedade máxima, justamente pelo fato de se terem tornado piores
ainda em contato com a bondade divina, pois esperava-se que, pelo
menos, esta bondade os enternecesse e os corrigisse. Portanto,
tomemos cuidado a fim de não acumularmos para nós mesmos este
tesouro de desgraças pelo ilícito abuso das bênçãos divinas.
No dia da ira. Literalmente, introduzido no dia [grego, εἰς ἡμέραν, para o
dia]. Os ímpios, agora, amontoam em torno de si a ira divina, cuja força
será derramada sobre suas cabeças naquele dia. A destruição virá sobre
eles secretamente, a qual será, então, tirada dos tesouros divinos. O dia
do juízo final é chamado o dia da ira, quando a referência é feita aos
ímpios, embora o mesmo será um dia de redenção para os cristãos.
Semelhantemente, todas as outras visitações de Deus, no tocante aos
ímpios, são sempre descritas como sendo horríveis e cheias de
ameaças; no tocante aos fiéis, porém, suas visitações são agradáveis e
trazem alegria. Daí, sempre que a Escritura faz menção da proximidade
do Senhor, o fiel é convidado a exultar com intenso júbilo. Entretanto,
quando se dirige aos réprobos, ela os golpeia com nada menos do que
terror e medo. Diz Sofonias: “Aquele dia será um dia de indignação, dia
de tribulação e de angústia, dia de alvoroço e de assolação, dia de trevas
e de escuridão, dia de nuvens e de densas trevas” [Sf 1.15]. Há uma
descrição similar em Joel 2.2; e Amós declara: “Ai daqueles que desejam
o dia do Senhor! Para que quereis vós esse dia do Senhor? Será de trevas
e não de luz” (Am 5.18). Ao adicionar a palavra revelação, Paulo indica o
que será esse dia de ira, ou, seja: que o Senhor, então, manifestará seu
juízo. Embora todos os dias ele dá indicações de seu juízo, todavia
suspende e retém a clara e plena manifestação dele até àquele dia
quando se abrirão os livros, as ovelhas serão separadas dos cabritos e
se limpará o trigo do joio.
6. O qual retribuirá a cada um segundo suas obras. Paulo está a tratar
com cegos pretendentes a ‘santarrões’, que acreditam que a
perversidade de seus corações está bem oculta, já que se acha
encoberta com pelo menos alguma aparência de obras fúteis. Ele, pois,
realça a genuína justiça das obras que Deus leva em conta, caso
presumam os homens, com base em sua falsa confiança, que é bastante
agradar a Deus pronunciando palavras e meras bagatelas. Esta cláusula,
contudo, não é tão difícil como geralmente se pretende. Ao punir a
perversidade dos réprobos com justa vingança, o Senhor lhes dará o
que realmente merecem; e, finalmente, visto que ele santifica os que
previamente resolveu glorificar, ele igualmente coroará suas boas obras,
porém não em consideração a algum mérito inerente neles. Esta prova,
contudo, não pode ser extraída do presente versículo que, enquanto
declara que recompensa as boas obras terão, não afirma, porém, seu
valor ou o preço que lhes é estipulado. É uma insensatez concluir que
algo possui mérito só porque é recompensado.
7. Dará vida eterna aos que, persistindo em fazer o bem. A versão
latina traz perseverantia, porém a tradução patientia significa mais que
perseverança. Perseverança significa que alguém não se cansa e nem
desiste de fazer o bem. Paciência, porém, é também requerida dos
santos, por meio da qual eles podem prosseguir resolutos a despeito de
suas muitas tribulações. Satanás não permite que tenham fácil acesso ao
Senhor, senão que faz tudo para impedi-los com inumeráveis obstáculos
e os faz desviar do reto caminho. Ao dizer que os crentes, prosseguindo
na prática de boas obras, buscam glória e honra, o apóstolo não
pretende que eles tenham alguma outra aspiração além de Deus, ou que
não podem buscar a Deus sem ao mesmo tempo almejarem atingir a
bem-aventurança de seu reino. Tal coisa é aqui descrita na paráfrase
dada nestas palavras. O sentido, pois, é que o Senhor dará vida eterna
àqueles que se esforçam por alcançar a imortalidade na prática das
boas obras.5
8. Mas ira e indignação aos contenciosos. Os liames da cláusula são um
pouco confusos. Antes de tudo, o sentido geral da passagem é
interrompido. O liame do argumento demandaria que a segunda parte
da comparação correspondesse à primeira, por exemplo: “O Senhor
dará vida eterna aos que, persistindo nas boas obras, buscam glória,
honra e incorruptibilidade; porém, aos contenciosos e desobedientes,
morte eterna.” A conclusão seria, então, completada: “Glória, honra e
incorruptibilidade têm sido asseguradas para os primeiros, enquanto
que ira e aflição são reservadas para os últimos.” Em segundo lugar, as
palavras ira, indignação, tribulação e angústia, no contexto, se aplicam a
duas classes distintas. Isso, entretanto, de forma alguma confunde o
significado da passagem, e devemos aceitar esse fato nos escritos
apostólicos. A eloqüência poderá ser aprendida de outros escritores;
pois aqui, sob um estilo literário singelo, carente de refinamento, deve-
se esperar encontrar tão-somente a sabedoria espiritual.6
O termo faccionismo, aqui mencionado, significa rebeldia e
obstinação, pois Paulo se vê contendendo com hipócritas que
debocham de Deus, que procedem com base em sua vulgar e insensível
indiferença. Pelo termo verdade deve-se entender simplesmente o
domínio da vontade divina, a qual é a única luz da verdade. É uma
característica comum a todos os incrédulos, que sempre escolhem
sujeitar-se à iniqüidade em lugar de tomar sobre si o jugo divino, e por
mais que pretendam demonstrar obediência, não cessam de protestar e
de lutar obstinadamente contra a Palavra de Deus. Enquanto os que são
manifestamente maus escarnecem desta verdade, os hipócritas não
hesitam em opor-se-lhe sutilmente, estabelecendo sua forma artificial de
culto. O apóstolo acrescenta ainda que tais pessoas desobedientes
obedecem à injustiça. Os que recusam sujeitar-se à lei do Senhor,
inevitavelmente cairão na escravidão do pecado. A justa recompensa de
tão temerária presunção consiste em que os que se revelam indispostos
a render obediência a Deus são mantidos sob o cativeiro do pecado.
Ira e indignação. O significado essencial dos termos depende desta
tradução. Θύμος, em grego, significa o que em latim é denominado
excandescentia, indignação (veja-se Cícero, Tusc. IV), ou, seja: um súbito
acesso de ira. Quanto ao restante, sigo a Erasmo. Note-se, contudo, que
das quatro que são aqui mencionadas, as duas últimas são os efeitos das
primeiras. Aqueles que experimentam a ira e o desprazer de Deus se
sentem imediatamente envergonhados.
Se bem que Paulo poderia ter oferecido uma breve descrição, em duas
palavras, da bem-aventurança dos verdadeiros crentes, e bem assim a
ruína dos réprobos. No entanto prefere ampliar ambos os temas a fim de
despertar os homens mais eficazmente com o temor da ira divina e
excitar seu desejo de obter graça por intermédio de Cristo. Jamais
temeremos o juízo divino como devíamos, a menos que seja ele
vividamente concretizado diante de nossos olhos; nem seremos
realmente consumidos por um forte anseio pela vida por vir, a não ser
que sejamos profundamente motivados.
9. Do judeu primeiro, e também do grego. É quase certo que judeu é
aqui contrastado simplesmente com grego. Pouco depois Paulo chama
de gentios àqueles que presentemente chama de gregos. Os judeus,
contudo, têm a preeminência nesta instância porque, em preferência aos
demais, eles possuem tanto as promessas como as advertências da Lei.
É como se Paulo dissesse: “Esta é a lei universal do juízo divino, a saber:
ele começará com os judeus e concluirá com o mundo inteiro.”
11. Pois em Deus não há parcialidade.
12. Porque tantos quantos pecaram sem lei, sem lei também perecerão; e tantos quantos
pecaram sob a lei, pela lei serão julgados.
13. Porque não são os ouvintes da lei a serem justos aos olhos de Deus; mas os que
obedecem à lei, estes serão justificados.
11. Siquidem non est acceptio personarum apud Deum.

12. Quicunque enim sine Lege peccaverunt sine Lege etiam peribunt; quicunque vero in Lege
peccaverunt per Legem judicabuntur.
13. Non enim Legis auditores justi sunt apud Deum, sed qui Legem faciunt justificabuntur.
11. Pois em Deus não há parcialidade. Até este ponto Paulo, em termos
gerais, acusou a humanidade toda de ser culpada, mas agora aponta sua
acusação para os judeus e para os gentios em separado. Ao mesmo
tempo, lhes informa que não há qualquer distinção que os isente da
responsabilidade pela morte eterna. Os gentios alegavam ignorância, em
sua defesa; os judeus se gloriavam na honra de ser os depositários da lei.
Daqueles, Paulo remove sua tentativa de subterfúgio; e destes, ele
remove sua falsa e fútil vanglória.
Toda a raça humana, portanto, está dividida em duas classes,
porquanto Deus separou os judeus do resto [do mundo]. Todos os
gentios, contudo, receberam o mesmo tratamento. Ele agora nos ensina
que tal distinção não constitui razão suficiente para que não sejam
envolvidos na mesma culpa. A palavra pessoa é usada, na Escritura, em
referência a todas as realidades externas que comumente possuem
algum valor ou honra. Quando, pois, lemos que Deus não faz acepção de
pessoas, devemos entender que o que ele considera é a pureza de
coração e a integridade interior, e não as coisas que são geralmente
valorizadas pelo ser humano, a saber: família, estado, dignidade, riqueza
etc.; de modo que acepção de pessoas deve ser tomado aqui como a
escolha ou distinção entre as diferentes nações.7 Se alguém objetar
dizendo que não há, portanto, eleição gratuita em Deus, a resposta
consiste em que há uma dupla aceitação do homem por parte de Deus, a
saber: a primeira, quando, em sua benevolência não motivada, ele nos
chama do nada e nos elege, visto não haver nada em nossa natureza
capaz de merecer sua aprovação; e a segunda, quando ele nos regenera
e também derrama sobre nós seus dons, bem como revela que se
compraz na imagem de seu Filho, ao reconhecê-la em nós.
12. Porque tantos quantos pecaram sem lei.8 Na parte anterior desta
seção, o apóstolo ataca os gentios que, ainda quando não tiveram
nenhum Moisés que promulgasse e ratificasse a lei do Senhor, tal fato,
todavia, não impedia que, ao pecarem, deixassem de atrair sobre si a
justa sentença de morte. O conhecimento de uma lei escrita por parte
daqueles que, por exagerarem a misericórdia, tentam, com base na
ignorância, isentar do juízo divino os gentios que são privados da luz do
evangelho.
E tantos quantos pecaram sob a lei. Enquanto os gentios, ludibriados
pelas falácias de sua razão, mergulham de ponta cabeça na destruição,
os judeus, que são detentores da lei, são por ela condenados,9 pois
desde muito foi pronunciada a sentença: “Maldito aquele que não
confirmar as palavras desta lei, não as cumprindo” [Dt 27.26]. Portanto,
o que aguarda os judeus é uma condição ainda pior, visto que sua
condenação já está pronunciada em sua própria lei.
13. Porque os justos não são os simples ouvintes da lei. Paulo antecipa
a objeção que os judeus poderiam apresentar. Eles se gloriavam em seu
peculiar conhecimento da lei, porque compreendiam que ela era a regra
de justiça [Dt 4.1]. Para refutar essa falsa impressão, o apóstolo assevera
que ouvir ou conhecer a lei não é suficiente para adquirir-se justiça,
senão que é indispensável praticá-la em concordância com o que está
escrito: “cumprindo os quais, o homem viverá por eles” [Lv 18.5; cf. Rm
10.5; Gl 3.12]. O sentido deste versículo, portanto, consiste em que, se a
justiça for buscada através da lei, então esta precisa ser cumprida, pois
a justiça da lei consiste na perfeição das obras. Aqueles que interpretam
mal esta passagem com o propósito de construir a doutrina da
justificação com base nas obras, merecem a repulsa universal. Portanto,
é impróprio e irrelevante introduzir aqui prolongada discussão sobre a
justificação para solver um argumento tão fútil. O apóstolo, dirigindo-se
aos judeus, insiste somente neste juízo da lei, o qual já mencionara, ou,
seja: não podem ser justificados pela lei, a não ser que a cumpram, e
que, se a transgredirem, uma maldição se acha prontamente
pronunciada contra eles. Não negamos que a lei é a norma da justiça
absoluta; mas, visto que todos os homens estão convencidos de sua
transgressão, afirmamos a necessidade de se buscar outra justiça. De
fato, podemos provar, à luz desta passagem, que ninguém é justificado
pelas obras. Se somente aqueles que cumprem a lei são por ela
justificados, segue-se, pois, que ninguém é justificado, porque não é
possível encontrar alguém que possa vangloriar-se de ter cumprido
[perfeitamente] a lei.10
14. Porque, quando os gentios, que não têm lei, fazem naturalmente as coisas que são da lei,
tornam-se lei para si mesmos, embora não possuam a lei;
15. Nisso eles mostram a obra da lei escrita em seus corações, testificando juntamente sua
consciência e seus pensamentos, ora acusando-os, ora defendendo-os;
16. No dia em que Deus julgará os segredos dos homens, segundo meu evangelho, por meio
de Jesus Cristo.
14. Quum enim Gentes, quæ Legem non habent, natura quæ Legis sunt faciant, ipsæ, Legem
non habentes, sibi ipsæ sunt Lex:
15. Quæ ostendunt opus Legis scriptum in cordibus suis, simul attestante ipsorum
conscientia et cogitationibus inter se accusantibus aut étiam excusantibus,
16. In die qua judicabit Deus occulta hominum, secundum Evangelium meum, per Iesum
Christum.
14. Porque, quando os gentios, que não têm lei, fazem naturalmente as
coisas que são da lei. Ele agora repete a prova da primeira parte da
sentença, porquanto não se satisfaz em condenar-nos por mera
afirmação e em pronunciar o justo juízo divino sobre nós, senão que
diligencia por convencer-nos dele por meio de argumentos, a fim de
despertar-nos um grande desejo e amor por Cristo. Ele mostra que a
ignorância é apresentada pelos gentios como fútil justificativa, visto que
declaram, por seus próprios feitos, que possuem alguma norma de
justiça. Não existe nação tão oposta a tudo quanto é humano que não se
mantenha dentro dos limites de algumas leis. Visto, pois, que todas as
nações se dispõem a promulgar leis para si próprias, de seu próprio
alvitre, e sem serem instruídas para agirem assim, é além de toda e
qualquer dúvida que elas conservam certa noção de justiça e retidão, ao
que os gregos se referem como προλήψεις, e que é implantado por
natureza nos corações humanos. Eles, portanto, possuem uma lei, sem a
Lei; porque, embora não possuam a lei escrita por Moisés, não são
completamente destituídos de conhecimento da retidão e da justiça. De
outra forma, não poderiam distinguir entre vício e virtude – restringem
aquele com castigo, enquanto que a esta exaltam, mostrando-lhe sua
aprovação e honrando-a com recompensas. Paulo contrasta a natureza
com a lei escrita, significando que os gentios possuíam a luz natural da
justiça, a qual supria o lugar da lei [escrita], por meio da qual os judeus
são instruídos, de modo a se tornarem lei para si próprios.11
15. Nisto eles mostram a obra da lei12 escrita em seus corações, ou,
seja: eles provam que há impressa em seus corações certa
discriminação e juízo, por meio dos quais podem distinguir entre justiça
e injustiça, honestidade e desonestidade. Paulo não diz que a obra da lei
se acha esculpida em sua vontade, de modo a buscarem-na e
perseguirem-na diligentemente, mas que se acham tão assenhoreados
pelo poder da verdade, que não têm como desaprová-la. Não teriam
instituído ritos religiosos, se não estivessem convencidos de que Deus
deve ser adorado; nem se envergonhariam de adultério e de latrocínio,
se os não considerassem como algo em extremo nocivo.
Não há qualquer base para deduzir-se desta passagem o poder da
vontade, como se Paulo dissesse que a observância da lei é algo que se
acha em nosso poder, visto que ele não está falando de nosso poder de
cumprir a lei, e, sim, de nosso conhecimento dela. O termo corações não
deve ser considerado como a sede das afeições, mas simplesmente
como se referindo ao entendimento, como em Deuteronômio 29.4:
“Porém, o Senhor não vos deu coração para entender”; e Lucas 24.25: “Ó
néscios e tardos de coração para crer [entender] tudo o que os profetas
disseram!”
Não podemos concluir desta passagem que há no ser humano um
pleno conhecimento da lei, mas tão-somente que há algumas sementes
de justiça implantadas em sua natureza. Isto é evidenciado por fatos
como estes, a saber: que todos os gentios, igualmente, instituem ritos
religiosos, promulgam leis para a punição do adultério, do latrocínio e
do homicídio, e louvam a boa fé nas transações e contratos comerciais.
Assim, eles provam seu conhecimento de que Deus deve ser cultuado,
que o adultério, o latrocínio e o homicídio são ações perversas, e que a
honestidade deve ser valorizada. Não é nosso propósito inquirir sobre
que tipo de Deus eles o tomam, ou quantos deuses têm eles inventado. É
suficiente saber que acreditam que há um Deus, e que honra e culto lhe
são devidos. Pouco importa, também, que não permitam que se cobice a
mulher do próximo, possessões, ou alguma coisa que tenham como sua,
se toleram as faltas sem rancor e ódio, porque tudo aquilo que julgam
como sendo ruim sabem também que não deve ser cultivado.
Sua consciência e seus pensamentos, ora acusando-os, ora defendendo-
os. O testemunho de sua própria consciência, que é equivalente a mil
testemunhas, era a mais forte pressão que poderia ter causado neles. Os
homens são sustentados e confortados por sua consciência e boas
ações, porém, interiormente, são molestados e atormentados quando
sentem ter praticado o mal – daí, o aforismo pagão de que a boa
consciência é um espaçoso teatro, e que a má [consciência] é um dos
piores verdugos, e atormenta os perversos com a mais feroz de todas as
fúrias. Há, pois, [no homem], um certo conhecimento da lei, o qual
confirma que uma ação é boa e digna de ser seguida, enquanto que outra
será evitada com horror.
Notemos como Paulo define a consciência de forma judiciosa.
Adotamos, diz ele, certos argumentos com o fim de defender certo curso
de ação que assumimos, enquanto que, por outro lado, há outros que
nos acusam e nos convencem de nossos maus feitos.13 Ele se refere a
estes argumentos de acusação e defesa no dia do Senhor, não só pelo
fato de que somente então é que aparecerão, porquanto são
constantemente ativos no cumprimento de sua função nesta vida, mas
porque, então, também entrarão em vigor. O propósito do argumento de
Paulo, aqui, é impedir que alguém menospreze tais argumentos como
sendo de pouca importância ou permanente significação. Como já vimos,
ele pôs no dia em vez de até ao dia.
16. No dia em que Deus julgará os segredos dos homens.14 Esta
descrição ampliada do juízo divino é mais apropriada para a presente
passagem. Ele informa aos que intencionalmente se ocultam nos refúgios
de sua insensibilidade moral, que as intenções mais íntimas, que
presentemente se acham inteiramente escondidas no recôndito de seus
corações, serão, então, trazidas à plena luz. Assim, em outra passagem,
Paulo procura mostrar aos coríntios de quão pouco mérito é o juízo
humano que se deixa fascinar pelas aparências exteriores. Ele os
conclama a que aguardem até à vinda do Senhor, “o qual não somente
trará à plena luz as coisas ocultas das trevas, mas também manifestará
os desígnios dos corações” [1Co 4.5]. Ao ouvirmos isto, lembremo-nos
daquela admoestação, a saber: se aspiramos a real aprovação por parte
de nosso Juiz, empenhemo-nos por cultivar a sinceridade de coração.
Ele adiciona a expressão, segundo meu evangelho, para provar que
está a oferecer uma doutrina que corresponde aos juízos inatos do
gênero humano, e a chama de meu evangelho em consideração a seu
ministério. Deus verdadeiro é unicamente aquele que possui a
autoridade de dar o evangelho aos homens. Os apóstolos só tinham a
administração dele. Não carece que fiquemos surpresos de lermos ser o
evangelho, em parte, tanto o mensageiro quanto a proclamação do juízo
futuro. Se o cumprimento e completação de suas promessas são
suspensos até a plena revelação do reino celestial, então tal fato precisa
necessariamente ser relacionado com o juízo final. Além do mais, Cristo
não pode ser proclamado sem demonstrar ser ele, ao mesmo tempo,
ressurreição para alguns e destruição para outros. Ambas estas –
ressurreição e destruição – se referem ao dia do juízo. Aplico as palavras
por meio de Jesus Cristo ao dia do juízo, ainda que haja outras
explicações, significando que o Senhor executará seu juízo por meio de
Cristo, o qual foi designado pelo Pai para ser o Juiz tanto dos vivos como
dos mortos. Este juízo por meio de Cristo é sempre posto pelos
apóstolos entre os principais artigos do evangelho. Se porventura
adotarmos esta interpretação, então a sentença, que de outra forma
seria inadequada, ganhará em profundidade.
17. Ora, tu que levas o nome de judeu, e repousas na lei, e te glorias em Deus,
18. e conheces sua vontade e aprovas as coisas que são excelentes, sendo instruído na lei;
19. se estás convencido de que és guia de cegos, luz para os que estão em trevas,
20. instrutor de insensatos, mestre de crianças, tendo na lei a forma do conhecimento e da
verdade;
21. então tu, que ensinas a outrem, não ensinas a ti mesmo? Tu, que pregas que não se deve
furtar, furtas?
22. Tu, que dizes que não se deve cometer adultério, adulteras? Tu, que detestas os ídolos,
roubas-lhes os templos?
23. Tu, que te glorias na lei, desonras a Deus, transgredindo a lei?
24. Como está escrito: O nome de Deus é blasfemado entre os gentios por vossa causa.
17. Ecce, tu Iudæus cognominaris, et acquiescis in Lege, et gloriaris in Deo,

18. Et nosti voluntatem, et probas eximia, institutus ex Lege.
19. Confidisque teipsum esse ducem cæcorum, lumen eorum qui sunt in tenebris,
20. Eruditorem insipientium, doctorem imperitorum, habentem formam cognitionis ac
veritatis in Lege:
21. Qui igitur doces alterum, teipsum non doces; qui concionaris, non furandum, furaris;
22. Qui dicis, non mœchandum, mœcharis; qui detestaris idola, sacrilegium perpetras;
23. Qui de Lege gloriaris, Deum per Legis transgressionem dehonestas:
24. Nomen enim Dei propter vos probro afficitur inter gentes, quemadmodum scriptum est.15
17. Ora, tu que levas o nome de judeu, e repousas na lei. Alguns

manuscritos antigos trazem εἰ δὲ. E se esta redação fosse geralmente
aceita, então eu a aprovaria. Visto, porém, que a maioria dos
manuscritos se opõe a esta redação, e o significado não é nada
apropriado, retenho a redação antiga, especialmente em razão de haver
apenas uma pequena diferença de uma letra que se acha envolvida.16
Uma vez tendo tratado dos gentios, Paulo agora se volta para os
judeus; e a fim de refrear seu fútil orgulho com mais eficácia, concede-
lhes todos aqueles privilégios que os extasiavam e os enchiam de
vanglória. Em seguida lhes mostra quão insuficientes os mesmos são
para se alcançar a genuína glória, e deveras o quanto contribuem para
sua desonra. Ao título judeu, Paulo inclui todos os privilégios da nação
que vãmente pretendia esta fossem derivados da lei e dos profetas; e
por este termo ele compreende todos os israelitas, todos aqueles de
quem eram então, sem distinção, referidos como judeus.
É incerto quando este nome se haja originado, porém é indubitável
que foi usado pela primeira vez após a dispersão.17 Josefo, em seu livro,
Antigüidades, XI, considera que o mesmo originou-se de Judas Macabeus
sob cujos auspícios a liberdade e a honra do povo, que haviam por
algum tempo perdido a reputação, ficando quase sepultadas, reviveram
outra vez. Sobre a alegação de que tal sugestão é insatisfatória, ainda
que a considere provável, oferecerei minha conjetura pessoal. É certo
que me parece provável que, depois de ficarem privados de suas honras
em razão das muitas derrotas, e serem espalhados por toda parte, não
foram capazes de reter um mínimo de distinção tribal definida. O censo
nacional não podia ser processado no tempo designado, e não havia
nenhum governo civil em vigor, o qual era indispensável para a
preservação de uma ordem desse gênero. Suas habitações se
espalharam por toda parte, e as adversidades pelas quais se viam
abatidos não deixavam dúvida quanto a suas infrutíferas tentativas de
manter seus registros genealógicos. Contudo, se porventura esta
hipótese for rejeitada, não se pode negar a plausibilidade de ter havido
uma situação tal, por demais confusa e perigosa. Seja, pois, que
quisessem garantir-se para o futuro, ou para remediar o mal que já
haviam suportado, o fato é que todos eles, presumo, adotaram ao
mesmo tempo o nome da tribo na qual a pureza de sua religião fora
preservada por mais tempo, e a qual excedia no privilégio único de ser a
tribo por meio da qual o Redentor era esperado. Seu último refúgio, em
suas extremas experiências, devia ser-lhes um consolo com a
expectativa do Messias. Seja o que for, com o nome de judeus
declaravam ser os herdeiros do pacto que o Senhor fizera com Abraão e
sua progênie.
E repousas na lei, e te glorias em Deus. O apóstolo não pretendia dizer
que descansavam no estudo da lei, como se tivessem devotado seu
coração em observá-la, senão que, ao contrário disso, responsabiliza-os
por não atentarem para o fim a que a lei fora dada. Na verdade, haviam
negligenciado sua observação, e ainda se inflavam de orgulho
simplesmente porque se sentiam persuadidos de que os oráculos
divinos lhes pertenciam. Da mesma forma se gloriavam em Deus, porém
não como o Senhor nos ordenara por intermédio de seus profetas [Jr
9.24], ou, seja: que devemos humilhar-nos e buscar nossa glória
unicamente nele. Sem qualquer conhecimento da benevolência divina,
fizeram de Deus sua propriedade particular, embora não tomassem
posse dele interiormente, e presumiam que eram seu povo, movidos por
fútil ostentação. Esta, pois, não era uma forma sincera de gloriar-se, e,
sim, simples ostentação de palavras.
18. E conheces sua vontade, e aprovas as coisas que são excelentes. Ele
agora admite que os judeus tinham conhecimento da vontade divina e
aprovavam as coisas que [em si mesmas] eram excelentes, as quais
granjearam eles do ensino da lei. Existem dois gêneros de aprovação, a
saber: um consiste na aprovação da escolha, isto é: quando aceitamos e
seguimos o que achamos ser bom; o outro consiste na aprovação do
juízo, pelo qual, ainda que façamos distinção entre o bem e o mal, não
nos esforçamos jamais por consegui-lo. Os judeus eram tão instruídos na
lei que podiam formular juízo sobre a conduta dos outros, porém não
tinham propensão alguma em regular sua própria vida por essa mesma
lei. Contudo, à luz do fato de Paulo repreender a hipocrisia deles
podemos inferir (contanto que nosso juízo proceda da sinceridade) que
somente quando damos ouvidos a Deus é que aprovamos corretamente
as coisas que são excelentes. Sua vontade, segundo revelada na lei, é
aqui designada como o guia e instrutor do que deve ser corretamente
aprovado.18
19. Se estás convicto de que és guia. Ele lhes confere ainda mais, como
se não possuíssem apenas o suficiente para si próprios, mas também os
meios de enriquecer a outros. Ele admite, de fato, que possuíam uma
abundância tal de cultura [espiritual] que podiam contribuir para [o
bem de] outros.19
20. O que se segue – tendo na lei a forma do conhecimento e da
verdade – tomo no sentido causativo, significando: “porque tens a forma
do conhecimento.” Eles professavam ser os mestres de outros, visto que
simulavam possuir em seu íntimo todos os segredos da lei. O termo
forma não é usado no sentido de padrão,20 porque Paulo usou μόρφωσιν,
e não τυπόν; senão que pretendia, segundo o entendo, realçar a
aparência pomposa de seu ensino, que é comumente denominado
‘aparência’. Tudo indica que não possuíam nada daquele conhecimento
de que blasonavam. O apóstolo, contudo, ao ridicularizar indiretamente
seu inescrupuloso abuso da lei, mostra, em contrapartida, qual o correto
conhecimento que deve ser buscado na lei, a fim de que a verdade
repouse num fundamento sólido.
21. Então tu, que ensinas a outros, não ensinas a ti mesmo?21 Ainda
que as excelências (encomia – encômios) por ele expressos até agora
sejam numerosos, eram tais que os judeus podiam com justiça tomá-los
como uma grande honra, uma vez admitido que as marcas do caráter
genuíno não estavam ausentes. Entretanto, visto que todas essas marcas
outra coisa não eram senão meios, ou graças, as quais até mesmo os
ímpios podem possuir e corromper pelo abuso, nunca são suficientes
para que sejam constituídas em verdadeira glória. Paulo, porém, não
satisfeito com simplesmente censurar e repreender sua arrogância em
confiar tão-somente em tais qualificações, converte suas palavras de
louvor em reprovação. Aquele que não só torna inúteis os dons divinos,
os quais, por outro lado, são de grande valor e dignidade, mas também
os vicia e conspurca por meio de sua depravação, na verdade merece a
reprovação máxima. Tal indivíduo é um conselheiro perverso que não
atina com seu próprio bem, e é sábio somente em benefício de outros.
Paulo, portanto, mostra que o louvor que eles [judeus] apropriaram
para si mesmos comprovou ser a própria desgraça deles.
Tu, que pregas que não se deve furtar, furtas? Parece que a alusão do
apóstolo, aqui, é ao Salmo 50.16-18, onde Deus diz:
“Mas ao ímpio, diz Deus:

Que fazes tu em recitar meus estatutos,
e em tomar minha aliança em tua boca?
Visto que odeias a correção,
e lanças minhas palavras para detrás de ti.
Quando vês o ladrão, consentes com ele,
e tens tua parte com adúlteros.”
Esta reprimenda era aplicada aos judeus nos dias de outrora, que
confiavam no mero conhecimento da lei e viviam pior do que se não
tivessem lei alguma. A não ser que tomemos muito cuidado, a lei se
voltará contra nós, neste presente tempo. De fato, o mesmo pode
aplicar-se a muitos que se gabam de algum conhecimento extraordinário
do evangelho, e todavia se entregam a toda sorte de devassidão, como
se o evangelho não fosse a norma de vida. Portanto, sejamos precavidos
em relação a uma atitude de descuido para com o Senhor, tendo em
mente o gênero de juízo que ameaça esses charlatães palradores
(logodædalis – artífices de palavras), os quais ostentam a Palavra de
Deus esgrimindo-a com sua língua bigúmea.
22. Tu, que detestas os ídolos, roubas-lhes os templos? Paulo,
habilidosamente, compara sacrilégio e idolatria como sendo
virtualmente a mesma coisa. Sacrilégio é simplesmente a profanação da
majestade divina, um pecado não ignorado pelos poetas pagãos. Por
esta razão, Ovídio [Metamor. III] acusa Licurgo de sacrilégio, por
desprezar os ritos de Baco; e, em seu Faustos, ele se refere às mãos que
violaram a majestade de Venus como sendo um ato sacrílego.
Entretanto, visto que os gentios atribuíam aos ídolos a majestade de
seus deuses, eles consideravam um ato sacrílego somente quando
alguém saqueava o que era dedicado em seus templos, nos quais,
segundo criam, toda a religião estava centrada. Assim, no tempo
presente, quando a superstição prevalece em detrimento da Palavra de
Deus, o único gênero de sacrilégio que se reconhece é o furto daquilo
que pertence às igrejas, visto que seu único deus está nos ídolos, e sua
única religião consiste em fausto e magnificência.22
Aqui somos advertidos, primeiramente, a não incensar a nós mesmos
e menosprezar outros quando nada mais fizemos do que observar
apenas uma parte da lei; e, em segundo lugar, a não blasonarmos em
remover apenas a idolatria externa, enquanto não nos esforçamos em
escorraçar e erradicar a impiedade que se aninha nos recessos de
nossos corações.
23. Tu, que te glorias na lei, desonras a Deus, transgredindo a lei?
Todo transgressor da lei desonra a Deus, visto que todos nascemos com
o fim de adorá-lo em santidade e justiça. Paulo, contudo, acusa os judeus
justamente, neste aspecto, de uma culpa específica, pois quando
proclamavam a Deus como o doador de sua lei, sem se preocuparem
demasiadamente em regular suas vidas de conformidade com suas
normas, demonstravam vividamente que se importavam mui pouco com
a Majestade de Deus, a qual tão facilmente menosprezavam. No presente
tempo, igualmente, os que freneticamente discorrem sobre a doutrina
de Cristo, enquanto a tripudiam através de sua desenfreada e libertina
forma de vida, desonram a Cristo conspurcando seu evangelho.
24. Porque o nome de Deus é blasfemado. Minha conclusão é que esta
citação foi tomada de Ezequiel 36.20, e não de Isaías 52.5, visto que em
Isaías não se acha presente nenhuma repreensão contra o povo,
enquanto que todo o capítulo [36] de Ezequiel está saturado de censura.
Alguns eruditos afirmam que este é um argumento do menor para o
maior, neste sentido: “O profeta com justa razão repreende os judeus de
seu tempo, porque a glória e o poder de Deus eram ridicularizados entre
os gentios em razão de seu cativeiro, como se Deus não houvera sido
capaz de preservar a nação que havia tomado sob sua proteção. Ora, se
ele procedeu assim em relação aos judeus antigos, então tu, muito mais
que eles, és uma desgraça para o nome de Deus, pois vives blasfemando
de sua religião, a qual é julgada pelos homens de acordo com a tua
consumada corrupção moral.” Não rejeito esta interpretação, porém
prefiro a mais simples, a saber: “Vemos que todas as censuras
arremessadas contra o povo de Israel recaem sobre o nome de Deus,
porque os judeus, já que são considerados e estimados como o povo de
Deus, levam o nome deste gravado em suas frontes. Vangloriam-se do
nome de Deus, no entanto o desonram no meio do povo através de sua
abjeta conduta.” É algo monstruoso que aqueles cuja glória se deriva de
Deus sejam veículos de profanação para o seu santo nome. De qualquer
forma, ele merecia receber deles uma retribuição muito diferente
desta.23
25. De fato, a circuncisão será proveitosa se fores observador da lei; porém, se fores um
transgressor da lei, tua circuncisão se transformará em incircuncisão.
26. Se, pois, a incircuncisão guarda as ordenanças da lei, não será considerada circuncisão?
27. E a incircuncisão que o é por natureza, se cumprir a lei, não te julgará a ti, que pela letra
e circuncisão és transgressor da lei?
28. Porque não é judeu o que o é exteriormente, nem é circuncisão a que o é exteriormente
na carne.
29. Mas é judeu o que o é interiormente; e circuncisão a que o é no coração, no espírito, não
na letra; cujo louvor não provém dos homens, mas de Deus.
25. Nam circumcisio quidem prodest, si Legem observes; quod si transgressor Legis fueris,
circumcisio tua in præputium versa est.
26. Si ergo præputium justitias Legis servarerit, nonne præputium ejus pro circumcisione
censebitur?
27. Et judicabit quod ex natura est præputium (si Legem servaverit) te qui per literam et
circumcisionem transgressor es Legis?
28. Non enim qui est in aperto Iudæus est; nec quæ in aperto est circumcisio in carne, ea est
circumcisio:
29. Sed qui est in occulto Iudæus; et circumcisio cordis in spiritu non litera; cujus laus non
ex hominibus est sed ex Deo.
25. De fato, a circuncisão será proveitosa se fores observador da lei.

Paulo antecipa a objeção que os judeus poderiam apresentar em
oposição a ele, em defesa de sua própria causa. Se a circuncisão era
símbolo do pacto do Senhor, por meio do qual ele elegera a Abraão e a
sua progênie como seu povo particular, então, por essa conta,
aparentemente não era em vão que se vangloriavam. Contudo, visto que
negligenciavam aquilo que o sinal significava, e atentavam somente para
a aparência externa, o apóstolo responde que não havia razão alguma
para firmar suas alegações em algo que não passava de mero sinal. O
verdadeiro caráter da circuncisão consistia numa promessa espiritual, a
qual requeria fé. Os judeus negligenciavam tanto a promessa quanto a fé;
por essa razão, sua confiança era vã. É por conta disso que aqui, como
em sua Epístola aos Gálatas, Paulo omite declarar o principal uso da
circuncisão e aplica o que diz ao patente erro deles.
Devemos notar tal fato criteriosamente, pois se Paulo estava
explicando toda a natureza e propósito da circuncisão, teria sido
inconsistente não fazendo menção da graça e da promessa gratuita. Em
ambos os casos, contudo, ele fala segundo as exigências de seu tema, e
portanto discute só aquela parte que era disputada.
Os judeus acreditavam que a circuncisão era em si mesma suficiente
para o propósito de alcançar-se a justiça. Argumentando, pois, com base
em seus próprios termos, o apóstolo responde que, se este benefício é
esperado da circuncisão, a condição consiste em que o indivíduo
circuncidado deve provar ser um consagrado e perfeito adorador de
Deus. A circuncisão, pois, requer perfeição. O mesmo pode igualmente
dizer-se de nosso batismo. Se alguém põe sua confiança exclusivamente
na água do batismo, e acredita estar justificado, como se houvera com
isso obtido a santidade da própria ordenança, devemos apresentar em
objeção a isso o propósito do batismo, ou, seja: é por meio dele que o
Senhor nos chama à santidade de vida. A graça e a promessa, que o
batismo nos testifica e sela, não devem, neste caso, ser mencionadas,
visto que temos que tratar com pessoas que se contentam com a
simples sombra vazia do batismo, e tampouco ponderam nem
consideram o que é de real importância nele. É possível notar que
quando o apóstolo fala a cristãos sobre sinais fora do contexto de
controvérsia teológica, ele os conecta com a eficácia e cumprimento das
promessas que a eles pertencem. Mas quando argumenta contra
intérpretes obtusos, que não se acham familiarizados com a natureza
dos sinais, ele omite toda e qualquer menção do caráter genuíno e
próprio dos sinais, e volta todos seus argumentos contra sua falsa
interpretação.
Muitos eruditos, vendo que Paulo se refere à circuncisão antes que a
qualquer outra obra da lei, presumem que o apóstolo está eliminando da
justiça somente as cerimônias. Os fatos, contudo, são completamente
diferentes. Aqueles que ousam estabelecer seus próprios méritos contra
a justiça de Deus, sempre se vangloriam em observâncias exteriores
mais do que na excelência real. Ninguém, que é seriamente tocado ou
movido pelo temor de Deus, jamais ousará erguer seus olhos ao céu,
visto que, quanto mais se esforça por obter a genuína justiça, mais
claramente perceberá quão longe se acha dela. Com respeito aos
fariseus, que se contentam em simular um pretexto de santidade
externa, não carece ficarmos surpresos que tão facilmente se iludem.
Paulo, pois, não tendo deixado ao judeu nada senão este paupérrimo
subterfúgio em vangloriar-se de sua justificação por meio da circuncisão,
agora tira deles até mesmo esta vã pretensão.
26. Se, pois, a incircuncisão guarda as ordenanças da lei. O argumento
é muito forte. Os meios são sempre inferiores ao fim, e se subordinam a
este. A circuncisão tem como referencial a lei, e deve, pois, ser inferior a
esta. Conseqüentemente, é muito mais importante guardar a lei do que a
circuncisão, a qual foi estabelecida por causa da lei. Deduz-se disto que,
se o incircunciso guarda a lei, então ele é mais excelente do que o judeu
com sua infrutífera e inútil circuncisão, caso seja ele transgressor da lei.
Embora seja ele poluído por natureza, todavia será santificado pela
observância da lei, de tal maneira que a incircuncisão lhe será imputada
como circuncisão. O termo incircuncisão deve ser tomado em seu
sentido próprio na segunda cláusula, porém pejorativamente na
primeira, ou, seja, os gentios; o sinal, pelas pessoas.
Deve-se acrescentar, além disso, que ninguém precisa angustiar-se em
demasia buscando descobrir quem são os observadores da lei de que se
fala aqui, visto que não se pode encontrar um sequer. A intenção de
Paulo era simplesmente propor a seguinte hipótese: se porventura
algum gentio fosse encontrado com a capacidade de guardar a lei, sua
justiça seria mais valiosa sem a circuncisão do que a circuncisão dos
judeus sem a justiça. Portanto, com as seguintes palavras: “E a
incircuncisão que o é por natureza, se cumpres a lei, não te julgará a ti,
que pela letra e circuncisão és transgressor da lei?”, não me refiro a
pessoas, mas à ilustração que elas fornecem, como quando lemos que a
rainha do sul virá [Mt 12.42], e os habitantes de Nínive se levantarão no
juízo [Lc 11.32]. As próprias palavras de Paulo nos conduzem a este
conceito. O gentio, diz ele, que observa a lei, julgará a ti, que és um
transgressor, ainda que seja ele incircunciso e usufruas tu a circuncisão
literal.
27. Pela letra e circuncisão és transgressor da lei. O significado, por
meio de hipálage,24 é: pela circuncisão literal. Paulo não tem em mente
que os judeus violavam a lei em virtude de terem eles a circuncisão
literal, mas em virtude de que continuavam, embora de posse do rito
externo, a negligenciar a adoração espiritual devida a Deus, a saber: a
misericórdia, a justiça, o juízo e a verdade, que são os principais itens da
lei.25
28. Porque não é judeu o que o é exteriormente. O significado consiste
em que o verdadeiro judeu não será julgado nem por sua linhagem
natural, o título de sua profissão [de fé], nem por um símbolo externo; e
que a circuncisão que constitui um judeu não consiste apenas num sinal
externo, mas que ambos são internos. As observações que Paulo
adiciona concernentes à genuína circuncisão são tomadas de diversas
passagens da Escritura, bem como de seu ensino geral. Pessoas de todos
os rincões são convocadas a circuncidarem seus corações, e tal coisa o
Senhor promete que ele mesmo fará. A remoção do prepúcio [fimose do
penis] não significa a destruição de uma pequena parte [do corpo
humano], mas uma ruptura da natureza toda. Circuncisão, pois, era a
mortificação de toda a carne.
29. As palavras que Paulo adiciona – no espírito, não na letra – devem
ser assim entendidas: por letra, ele quer dizer o rito externo, sem vida
espiritual; e por espírito, ele quer dizer a substância [finem] deste rito, a
qual é espiritual. Visto que toda a importância de sinais e ritos depende
de seu propósito [a fine pendeat], se este propósito é removido,
permanecerá tão-somente a letra, que em si mesma é inútil. A razão para
Paulo expressar-se assim consiste em que onde a voz de Deus ressoa,
tudo o que ele ordena, se os ouvintes não o receberem com sinceridade
de coração, ficará na letra, ou, seja, na escrita morta [in frigida scriptura].
Entretanto, se sua voz penetra o coração, ela é, em alguma medida,
transformada no espírito. Há uma alusão, aqui, à diferença existente
entre o antigo e o novo pactos, como observa Jeremias [31.33], numa
passagem em que o Senhor declara que ele ratificará e estabelecerá seu
pacto, depois que tiver posto sua lei nas regiões internas [do homem] e
escrito a mesma em seu coração. Paulo também tinha o mesmo ponto
em sua mente, em outro contexto [2Co 3.6], onde compara a lei com o
evangelho, e chama de letra à primeira, a qual não é meramente morta,
mas também assassina; enquanto que ao último ele adorna com o título
espírito. Aqueles que têm tomado letra como sendo o significado
genuíno, e espírito, em sentido alegórico, têm interpretado a passagem
de forma completamente equivocada.
Cujo louvor não provém dos homens. Visto que os olhos humanos se
acham presos na mera aparência, o apóstolo nega que devamos viver
satisfeitos com o que é recomendado pela opinião humana. Esta é, com
freqüência, iludida pelo esplendor externo. Devemos, antes, nos
satisfazer com os olhos de Deus, dos quais os mais profundos segredos
do coração não podem ocultar-se. Por isso, o apóstolo convoca os
hipócritas, que a si mesmos iludiam com falsas opiniões, a
comparecerem perante o tribunal divino.
1 A maioria confessa que o ilativo, διο, no início do versículo, dificilmente pode ser explicado. A
inferência do precedente não é muito evidente. Em minha opinião, aqui temos um caso de
hebraísmo; e a referência não é ao que precedeu, mas ao que vem em seguida. Não é
propriamente um ilativo, mas antecipa uma razão depois de dada, comunicada por pois ou
porque. Seu sentido será visto na seguinte versão:
Por esta razão, és inescusável, ó homem, quem quer que sejas, que condenas a outrem, porque,
no que condenas a outrem, tu condenas a ti mesmo; pois tu que condenas fazes as mesmas
coisas.
O verbo κρίνω contém aqui a idéia de condenar ou de declarar juízo; julgar não é suficientemente
distinto.
2 “Segundo a verdade” – κατὰ ἀλήθειαν – significa ao verdadeiro estado do caso, sem qualquer
parcialidade, ou segundo o que é justo e eqüitativo; é assim que Grotius o toma. Seu termo
correspondente no hebraico, tma, é às vezes traduzido δικαιοσύνη. Encontra-se oposto a ἀδικία em
1 Coríntios 13.6. A expressão aqui pode ser considerada como significando o mesmo que
δικαιοκρισία – juízo justo, no versículo 5.
3 Lenitatis – μακροθυμίας, tarditatis ad iram. ‘Longanimidade’ expressa o significado com exatidão.
Há aqui uma graduação – ‘bondade’ – χρηστότης, benevolência, benignidade, generosidade;
‘tolerância’ – ἀνοχὴ, recuando, isto é, da ira; então ‘longanimidade’, ou, seja, suportar os pecados
dos homens. ‘Riquezas’ significa abundância. equivalente a “abundante bondade” etc.
4 O que se segue no texto, segundo Calvino, é isto: “et cor pœnitere nescium – e um coração que
não sabe o que é arrepender-se”; καὶ ἀμετανόητον καρδίαν; o que Schleusner traduz assim: “animus,
qui omnem emendationem respuit – uma mente que rejeita todo e qualquer melhoramento.” É
alguém que não se arrepende, em vez de “um coração impenitente”, isto é, um coração incapaz
de arrepender-se. Veja-se Efésios 4.19.
5 Alguns sentem dificuldade em conciliar esta linguagem com a salvação gratuita que o evangelho
oferece, e em impedir a conclusão que muitos se dispõem a extrair desta passagem, a saber: que
a salvação é tanto pelas obras quanto pela fé.
A esta objeção, Pareus responde que o Apóstolo fala aqui de salvação pelas obras da lei, não de
fato como algo possível, o que subseqüentemente nega, mas como uma declaração do que ela é,
para que, com isso, pudesse mostrar a necessidade de uma salvação graciosa que é somente pela
fé. E este é o ponto de vista defendido por Haldane.
Mas não há necessidade de recorrer a tal hipótese; pois sempre que o juízo é expresso mesmo no
Novo Testamento, ele é sempre representado da mesma forma, como sendo regulado pela
justiça, segundo as obras de cada indivíduo. Vejam-se Atos 17.31; 2 Coríntios 5.10; Colossenses
3.24, 25; Apocalipse 20.12; 22.12.
Será um juízo, conduzido segundo a perfeita regra da justiça, sem levar em conta pessoas, sem
levar em conta indivíduos como tais, seja nobre ou humilde, muito ou pouco favorecido quanto a
privilégios externos, mas segundo sua conduta real, sob as circunstâncias de seu caso. A regra, se
para pagãos, será a lei da natureza; se para judeus, a lei que lhes foi dada. O juízo, quanto a seu
caráter, será ainda o mesmo para aqueles que estão sob o evangelho; será segundo o que o
evangelho requer.
6 Com respeito à construção desta passagem [vv. 6-11], pode-se observar que ela é formada
segundo o método de paralelismo hebraico, muitos exemplos dos quais encontramos mesmo nos
escritos de prosa do Novo Testamento. Nenhum dos antigos, tampouco alguns dos modernos,
antes do tempo do Bispo Lowth, entendeu muito do caráter peculiar do estilo hebraico. Todas as
anomalias, notadas por Calvino, instantaneamente se desvanecem quando a passagem é assim
arranjada para exibir a correspondência de suas diferentes partes. Consiste em duas porções
gerais; a primeira inclui estes versículos [6, 7, 8]; a outra, os três versículos restantes. As mesmas
coisas estão incluídas principalmente em ambas as porções, somente na última há algumas coisas
adicionais e explicativas, e a outra é revertida; de modo que a passagem termina com o que
corresponde a seu início. Para ver o todo numa forma conectada, é necessário traçar em linhas
da seguinte maneira:
6. Que retribuirá a cada um segundo suas obras,
7. Aos que deveras, perseverando em fazer o bem,
Buscam glória e honra e imortalidade,
Vida eterna;
8. Mas haverá para os que são contenciosos,
E não obedecem à verdade, porém obedecem à iniqüidade,
Indignação e ira.
Então seguem as mesmas coisas, sendo a ordem revertida:
9. Infortúnio e angústia estarão
Sobre a alma do homem que pratica o mal,
Sobre o judeu primeiro, e então sobre o grego;
10. Glória e honra e paz, porém,
Para todos quantos praticam o bem,
Para o judeu primeiro, então para o grego;
11. Porque para Deus não há acepção de pessoas.
A idéia na última e na primeira linha é essencialmente a mesma. Esta repetição é com o intuito de
produzir uma impressão. O caráter do justo, na primeira parte, é que, perseverando em fazer o
bem, busca glória, honra e imortalidade; e sua recompensa será vida eterna. O caráter do ímpio é
o de ser contencioso, desobediente à verdade e obediente à injustiça; e sua recompensa será
indignação e ira. O caráter do primeiro, na segunda parte, é que pratica o bem; e do outro, que
pratica o mal. E a recompensa do primeiro é glória, honra e paz; e a recompensa do outro,
infortúnio e angústia, que são os efeitos da indignação e da ira, como a glória, honra e paz são os
frutos ou as partes constitutivas da vida eterna. Deve-se observar que a prioridade na felicidade,
tanto quanto a prioridade na miséria, é atribuída ao judeu.
7 A palavra προσωποληψία, acepção de pessoas, se encontra em outras três passagens: Efésios 6.9;
Colossenses 3.25; Tiago 2.1; e em todas a referência é às condições de vida. Em Atos 10.34, a
palavra está em outra forma, προσωπολήπτης, um respeitador de pessoas, e como verbo em Tiago
2.9. A frase completa é πρόσωπον λαμβάνω, como encontrada em Lucas 20.21 e Gálatas 2.6. É uma
frase peculiar ao idioma hebraico e significa literalmente olhar ou encarar, isto é, pessoas, !ynp a`n.
Vejam-se Levítico 19.15; Deuteronômio 10.17; 2 Crônicas 19.7.
Tem-se tomado daí um argumento para opor-se à doutrina da eleição; mas isso é aplicar a uma
coisa particular o que pertence a outra. Isso pertence à administração da justiça; a eleição,
porém, é o exercício da misericórdia. Mesmo Grotius admite que Deus manifesta certa diferença
na concessão de benefícios, porém não no exercício do juízo. Aliás, no presente caso, com
respeito ao tema manuseado pelo Apóstolo, havia uma manifesta diferença; o gentio só tinha a lei
da natureza, porém o judeu tinha uma lei revelada. Todavia, quando conduzidos ao juízo, não
havia nenhuma acepção de pessoas; cada uma tinha de ser julgada imparcialmente segundo as
circunstâncias de sua condição. E ademais, a eleição não procede do princípio de demonstrar
respeito por pessoas, ou, seja, de considerar os homens segundo seus privilégios ou
circunstâncias externas, ou parentesco ou relação na vida, ou qualquer coisa no homem; mas sua
base ou razão única e exclusiva é o beneplácito de Deus.
8 ̓Ανόμως comumente significa ilicitamente, impiamente, ilegalmente; aqui, porém, como é evidente
à luz do contexto, significa viver sem lei. O adjetivo ἀνόμος é também usado neste sentido em 1
Coríntios 9.21.
9 A palavra ‘condenado’ seria melhor no texto do que ‘julgado’; então corresponderia mais
claramente à primeira parte, onde se usa a palavra ‘pereceu’; e que significa ‘condenado’ é
evidente, pois os que têm ‘pecado’ são as pessoas referidas.
10 Sobre a expressão “ouvintes da lei”, Stuart faz estas observações: “O Apóstolo aqui fala de οἱ
ἀκροαταὶ του̑ νόμου, porque os judeus estavam acostumados a ouvir a leitura pública das
Escrituras; muitos deles, porém, não possuíam individualmente cópias do sacro volume que
pudessem ler.”
11 Quanto à frase, “estes têm para si uma lei”, Venema apresenta exemplos clássicos – “πα̑ν τὸ
βέλτιστον φαινόμενον ἔστω σοι νόμος ἀπαράβατος. Seja qual parecer melhor, seja para ti uma lei
perpétua.” – Epict. in Ench., c. 75. “τὸ μὲν ορθὸν νόμος ἐστὶ βασιληκός – O que de fato é correto, uma
lei real.” – Platão, in Min., p. 317.
Os próprios pagãos reconheciam uma lei da natureza. Turrettin cita uma passagem de uma obra
perdida de Cícero, retida por Lactâncio, a qual notavelmente coincide com a linguagem de Paulo
aqui.
12 Por obras da lei, τὸ ἔργον του̑ νόμου, deve-se entender o que a lei requer. A “obra de Deus”, em João
6.29, é do mesmo teor, a saber: a obra que Deus requer ou exige; e a mesma palavra é plural no
versículo anterior, τὰ ἔργα – “as obras de Deus”. Assim aqui, no versículo anterior, é τὰ του̑ νόμου –
“as coisas da lei”, daí podermos supor que ἔργα está implícito. A expressão comum, “as obras da
lei”, tem o mesmo significado, a saber: obras tais como a lei prescreve e requer.
13 Calvino parece considerar que a última parte do versículo é apenas uma expansão ou uma
exposição da cláusula precedente relativa à ‘consciência’. Mas tudo indica que ela contém uma
idéia distinta. O testemunho da consciência é uma coisa, o que é instantâneo, sem reflexão; e os
pensamentos ou os raciocínios – λογισμω̑ν –, que alternada ou mutuamente se acusam ou se
escusam, parecem referir-se a um processo levado a cabo pela mente, por meio do quê a voz
inata da consciência se confirma. Este é o ponto de vista assumido por Stuart e Barnes, e ao qual
Hodge se inclina.
Outro ponto de vista da última cláusula é expresso por Doddridge, Macknight, Haldane e Chalmers.
O último formula esta paráfrase de todo o versículo: “Pois mostram que a essência da lei está
escrita em seus corações – sua consciência testificando o que é certo e errado em sua própria
conduta, e seus raciocínios acusando-se ou vindicando-se.”
Considerar, porém, as duas cláusulas como se referindo à consciência e às obras interiores da
mente, parece mais consistente com o contexto. Os gentios são os que estão em pauta: Deus lhes
deu, não uma lei externa, mas a lei da natureza, que é interna. Daí, no versículo seguinte ele fala
de Deus como julgando “os segredos dos homens”, como a lei interna será a regra de julgamento
para os gentios.
14 Em concordância com alguns dos pais, Jerônimo, Crisóstomo, Teofilato e outros, Calvino conecta
isto com o versículo imediatamente precedente; porém quase todos os críticos modernos o
conectam com o versículo 12, e consideram o que intercala como parentético. Isso confere com
nossa versão. No versículo 12, tanto o gentio quanto o judeu estão mencionados, e isso com
referência ao juízo. Neste versículo, o tempo e o caráter desse juízo estão em pauta, e seu caráter
especialmente quanto ao gentio, como seu caso é particularmente delineado no parêntese. O
Apóstolo, pois, no que se segue, se volta para o judeu. “Segundo meu evangelho” devemos
entender não como se o evangelho fosse a regra do juízo para o gentio, mas quanto ao fato de
que Cristo é designado como o Juiz de todos. Veja-se Atos 17.31.
15 Esses textos são tomados de Isaías 62.5; Ezequiel 36.20.
16 Griesbach desde então descobriu que a maioria dos MSS. é a favor desta redação, e a adotou. Mas
a dificuldade é encontrar uma cláusula correspondente. Não há nenhuma, exceto a que começa
no versículo 21; εἰ δὲ e οãν não corresponde bem, a não ser que traduzamos a primeira embora na
verdade, e a outra, todavia ou não obstante, no sentido de uma adversativa. Ela admitirá este
sentido em algumas passagens. Vejam-se Mateus 12.12; 26.54; Romanos 10.14.
17 Isso não é muito correto. Foram chamados judeus ainda antes do cativeiro, e durante o cativeiro,
porém mais comum e regularmente depois dele. A palavra judeus ocorre pela primeira vez em 2
Reis 16.6. Vejam-se Ester 4.3; Jeremias 38.19; Daniel 3.8; Esdras 4.12; Neemias 2.16.
18 Há duas explicações das palavras δοκιμάζεις τὰ διαφερόντα que podem ser sustentadas segundo o
que as palavras significam em outros lugares. A primeira palavra significa provar, testar, ou
examinar, bem como aprovar; e a segunda significa coisas que diferem ou coisas que são
excelentes. “tu provaste ou distinguiste coisas que diferem” é a tradução de Beza, Pareus,
Doddridge e Stuart; “tu aprovaste coisas excelentes ou úteis”, na tradução de Erasmo, Macknight e
outros. A primeira é a mais adequada ao contexto, como conhecimento, e não aprovação,
evidentemente é a intenção, como se prova pela cláusula explicativa que se segue – “sendo
instruído na lei.”
19 Calvino passou por alto, aqui, várias cláusulas; elas são tão claras que não exigem observações,
exceto as duas últimas. “O instrutor dos incultos – insipientium”, ἀφρόνων, de tão tolo era em não
entender as coisas corretamente. “O mestre dos ignorantes – imperitorum”, νηπίων, bebês, isto é,
de tão ignorante que se assemelha a bebê. Mas estes e os títulos seguintes, “o guia de cegos” e
“luz para os que andam em trevas” eram tais como os doutores judaicos assumiam, e não devem
ser considerados como tendo alguma grande diferença em seu significado real. Parece não haver
razão para supor-se, com Doddridge e alguns outros, que “o cego, o tolo, o ignorante” eram os
gentios, porquanto os judeus não assumiram a função de instruí-los. Deve-se observar que Paulo,
aqui, toma o exemplo, não da pessoa comum, mas do erudito – os mestres.
20 A mesma palavra ocorre somente em 2 Timóteo 3.5: “μόρφωσιν εὐσεβείας a forma de piedade.” É
tomada aqui no bom sentido, como significando um esquema, um delineamento, um esboço, uma
representação ou um sumário. Chalmers traduz as palavras assim: “Todo o sumário do
conhecimento e da verdade que está na lei.” Alguns entendem por conhecimento o que se refere à
moral ou conduta externa; e por verdade, o que deve ser crido. Outros as consideram como um
exemplo de hebraísmo, sendo dois substantivos expressos, em vez de um substantivo e um
adjetivo; a frase então seria: “verdadeiro conhecimento”.
21 Esta cláusula, e aquelas que se seguem, são comumente expressas numa forma interrogativa, isto
é, como perguntas. Alguns, porém, como Teofilato, Erasmo e Lutero, traduziram as cláusulas na
forma aqui adotada. Não há diferença no significado.
É digno de nota que o apóstolo, segundo a maneira hebraica, reverte a ordem quanto aos pontos
que ele menciona; ele, por assim dizer, retrograda e começa agir assim no versículo 21. A
passagem poderia ser assim traduzida:
17. Visto, pois, que tu és chamado judeu,
E confias na lei e te glorias em Deus,
18. E conheces sua vontade,
E discernes as coisas que diferem, sendo instruído na lei,
19. E estás confiante de que tu és
Um líder do cego, uma luz para quem está em trevas,
20. Um instrutor do tolo, um mestre de bebês,
Tendo a forma do conhecimento e da verdade segundo a lei:
21. Tu, porém, que ensinas outros, não ensinas a ti mesmo,
Tu, que pregas: “Não furtarás”, furtas,
22. Tu, que dizes: “Não cometas adultério”, cometes adultério,
Tu, que detestas ídolos, cometes sacrilégio,
23. Tu, que te glorias na lei, transgredindo a lei desonras a Deus;
Porque o nome de Deus, como está escrito, é por teu intermédio blasfemado pelos gentios.
O versículo 21 e parte do 22 se referem ao que está contido nos versículos 19 e 20; e a última
parte do 22, ao 18; e o 23, ao 17. A última parte do 22 nos ajuda a fixar o significado da última
parte do 18; o homem que odeia ídolos e comete sacrilégio prova que não exerce seu presumido
poder de fazer distinção própria entre certo e errado. Então o homem de quem se fala no
versículo 17, que confia na lei e se gloria em Deus, é culpado, no versículo 23, do pecado de
desonrar a Deus por transgredir sua lei.
22 “Sacrilégio”, aqui mencionado, é por alguns tomado literalmente no sentido de roubar a Deus os
sacrifícios que ele requeria, bem como a profanação dos ritos sacros. Diz Turrettin: “Muitos
exemplos dos quais estão registrados pelos profetas, e também por Josefo, antes e durante a
última guerra.” Alguns, porém, estendem seu significado a atos de hipocrisia e impiedade, pelos
quais a honra de Deus era profanada e a glória a ele devida era negada. O sacrilégio máximo, sem
dúvida, é privar a Deus daquele sincero serviço e obediência que justamente requer. Diz Pareus:
“Fazer com que o nome e a honra de Deus sejam de várias formas blasfemados por sua ímpia
hipocrisia; e daí o apóstolo dizer com razão que eles eram culpados de sacrilégio.” Ele então
acrescenta: “Devemos notar que a idolatria não é oposta ao sacrilégio, mas mencionada como
algo intimamente aliado a ela. Aliás, toda idolatria é sacrílega. Como, pois, podem os monges, os
sacerdotes e os jesuítas purificar-se da culpa de sacrilégio? Pois não só amam a idolatria, sendo
neste aspecto muitíssimo piores que os hipócritas aqui referidos, mas também avidamente
buscam, como estes, as oferendas sacras, e sob pretexto de santidade devoram as casas das
viúvas, pilham os cofres dos reis e, o que é ainda mais hediondo, sacrilegamente roubam a Deus
de seu devido culto e honra, e os transferem para os santos.” Todavia o mundo é tão cego que
não vê o real caráter de tais homens!
23 Sobre esta notável passagem, Haldane tem estas observações muito apropriadas, justas e
notáveis:
“O Apóstolo, nestes versículos, exibe a vivíssima imagem da hipocrisia. Já houve um véu mais
belo do que aquele sob o qual o judeu se apresenta? Ele é um homem de confissão, de louvor, de
ação de graças – um homem cuja confiança está na lei, cuja vanglória está em Deus, que conhece
sua vontade, que aprova as coisas que são excelentes. Um homem que se denomina de condutor
do cego, luz dos que vivem em trevas, um instrutor do ignorante, um mestre de bebês. Um
homem que dirige outros, que prega contra o roubo, contra o adultério, contra a idolatria e,
sumariando tudo, um homem que se gloria nos mandamentos do Senhor. Quem não diria que
este é um anjo manifestado em forma humana – uma estrela desprendida do firmamento e trazida
para mais perto a fim de iluminar a terra? Observe-se, porém, o que está oculto sob essa máscara.
É um homem que não ensina a si mesmo; é um ladrão, um adúltero, um sacrílego; numa palavra,
um perverso que continuamente desonra a Deus pela transgressão de sua lei. É possível imaginar
um contraste mais monstruoso do que entre essas aparências e essa terrível realidade?”
Certamente que não. Mas é um contraste que ainda existe, com várias modificações, em muitos
exemplos. É preciso observar que, quando o autor chama o judeu “um homem de confissão, de
louvor, de ação de graças”, sua alusão é à essência da palavra judeu, em hebraico, que se deriva
de um verbo que inclui essas idéias; e alguns supõem que há uma alusão nas últimas palavras do
capítulo: “cujo louvor” etc., que é o significado do nome [judeu].
24 Hipálage, substituição, figura de linguagem por meio da qual um substantivo ou um adjetivo é
expresso numa forma diferente de seu significado óbvio.
25 A tradução desta cláusula é bastante obscura: “que pela letra e circuncisão transgrediste a lei”. A
preposição διὰ sem dúvida tem o significado de ἐν ou σύν, como em algumas outras passagens,
por exemplo, 4.11, δἰ ἀκροβυστίας – na incircuncisão –, e em 8.25, δἰ υ̑πομονη̑ς – em ou com
paciência. Então a versão seria: “que estando com, ou tendo a letra e a circuncisão, transgrediste
a lei.” A ‘letra’ significa a lei escrita. Que este é o significado, faz-se evidente à luz do contexto.
Grotius e Macknight apresentam a mesma construção. É melhor tomar em separado ‘letra’, a lei, e
‘circuncisão’, do que fundi-las por meio de uma figura de retórica, como é feito por Calvino e
outros. Hodge diz, com razão, que esta é “mais adequada ao contexto, quando nada se diz aqui
de uma circuncisão espiritual”.
A palavra γράμμα, letra, tem vários significados: 1. O que comumente se chama letra, o caracter
[Lc 23.38]; 2. O que é escrito, um compromisso ou contrato [Lc 16.6]; 3. No plural, cartas,
epístolas [At 28.21]; 4. A lei escrita, como aqui; e no plural, as Escrituras do Velho Testamento
[2Tm 3.15]; 5. O que é comunicado por escrito, estudo [Jo 7.15; At 26.24]; e 6. O cumprimento
externo da lei, sendo escrita, como oposto ao que é espiritual ou interior, como no último
versículo deste capítulo, e em 2 Coríntios 3.6.
Capítulo 3
1. Qual é, pois, a vantagem do judeu? ou qual é a utilidade da circuncisão?

2. Muita, sob todos os aspectos. Primeiramente, porque aos judeus foram confiados os
oráculos de Deus.
1. Quæ igitur prærogativa1 Iudæi, aut quæ utilitas circumcisionis?

2. Multa per omnem modum; ac primùm quidem, quòd illis credita sunt oracula Dei.
1. Qual é, pois, a vantagem do judeu? Paulo, admiravelmente, já

sustentou que a circuncisão, por si só, não confere aos judeus vantagem
alguma. Entretanto, visto que ele não podia negar que houvesse alguma
diferença entre os gentios e os judeus, diferença esta que constituía uma
marca distintiva conferida pelo Senhor, e visto que era inconsistente
negar e invalidar uma distinção determinada por Deus mesmo, restava-
lhe remover também esta objeção. Era plenamente óbvio que a
ostentação dos judeus com base nesta fonte era equivocada. Havia
ainda, contudo, a dúvida concernente ao propósito pelo qual Deus
estabelecera a circuncisão. O Senhor não a teria designado, caso não a
houvera destinado para algum benefício. Ele, então, pergunta, com o fim
de satisfazer uma possível objeção, o que tornara os judeus superiores
aos gentios. Ao formular esta pergunta, ele amplia seu motivo com outra
pergunta adicional: Qual é a utilidade da circuncisão? Pois a mesma
distinguia os judeus dos demais homens, assim como o apóstolo chama
as cerimônias muro que separa os homens entre si [Ef 2.14].
2. Muita, sob todos os aspectos. Isto é, muitas e variadas. Ele aqui
começa a outorgar ao sacramento seu próprio lugar de honra. Não
permite, porém, que os judeus se vangloriem por esta conta. Quando diz
que haviam sido marcados com o sinal da circuncisão, por meio do qual
eram considerados filhos de Deus, ele não admite que hajam alcançado
esta superioridade através de algum mérito ou dignidade propriamente
sua, mas através dos benefícios divinos. Portanto, encarados como
homens, eles eram, segundo Paulo o demonstra, iguais aos demais
homens; se levarmos em conta, porém, os favores de Deus, neste
aspecto tinham de ser diferenciados das demais nações, de acordo com
a informação do apóstolo.
Primeiramente, porque aos judeus foram confiados os oráculos de
Deus. Há comentaristas que defendem a tese de que há aqui um non
sequitur [anapodoton, ou seja: antecipação], porque menciona algo que
só posteriormente ele explica. Tudo indica que o termo primeiramente
não indica ordem numérica, mas principalmente ou especialmente,2 e
deve ser tomado neste sentido: “O fato de Deus haver-lhes confiado os
oráculos3 divinos só pode ser suficiente para assegurar-lhes sua
dignidade.” É digno de nota o fato de que a vantagem da circuncisão não
consiste no mero sinal, mas em que seu valor é derivado da Palavra [de
Deus]. Paulo, aqui, está perguntando qual o benefício que o sacramento
conferia aos judeus, e ele mesmo responde que Deus havia depositado
neles os tesouros da sabedoria celestial. Segue-se deste fato que fora da
Palavra não resta excelência alguma. Pelo termo oráculos, ele quer dizer
o pacto que Deus inicialmente revelou a Abraão e a sua progênie, e mais
tarde foi selado e interpretado pela lei e pelos profetas.
Estes oráculos [divinos] foram confiados aos judeus para que os
guardassem em segurança, enquanto o Senhor quisesse manter sua
glória em seu seio. Sua responsabilidade era publicá-los, e ao tempo da
dispensação divina os divulgassem ao mundo todo. E assim os judeus,
antes de tudo, foram os depositários dos oráculos de Deus e, em
segundo lugar, seus administradores. Se ao Senhor aprouver agraciar
uma nação com a dádiva de sua Palavra, tal deve ser considerado como
uma incomensurável bênção, e jamais perdoaríamos nossa ingratidão
por recebê-la com demasiada negligência e displicência, para não dizer
com desdém.
3. Daí, e se alguns não tinham fé? sua falta de fé deixará sem efeito a fidelidade de Deus?
4. De forma alguma! Que seja Deus verdadeiro, e mentiroso todo homem; como está escrito:
Para que sejas justificado em tuas palavras e prevaleças quando vieres a julgar.
3. Quid enim si quidem fuerunt increduli? num incredulitas eorum fidem Dei faciet irritam?
4. Ne ita sit; quim sit Deus verax, omnis autem homo mendax; quemadmodum scriptum est,
ut justificeris in sermonibus tuis, et vincas quum judicaris.4
3. Daí, e se alguns não tinham fé? Como antes, ao focalizar os judeus
exultando-se num mero sinal, não lhes concede nem mesmo a menor
fagulha de glória, também aqui, ao considerar a natureza do sinal, Paulo
testifica que sua virtude [virtutem, eficácia] não é destruída nem mesmo
pelo fútil orgulho deles. Visto, pois, que aparentemente sugerira acima
que, se alguma graça poderia estar presente no sinal da circuncisão, ela
havia sido de todo destruída pela ingratidão dos judeus; ele agora, como
para satisfazer uma possível objeção, pergunta novamente qual a
opinião que formaríamos do assunto. Há aqui uma espécie de reticência,
já que o apóstolo queria expressar muito mais do que a frase
aparentemente transmite. O que ele realmente quer dizer é que uma
grande parte da nação havia renunciado o pacto de Deus. Visto, porém,
que tal coisa teria sido muito ofensiva à mente dos judeus, ele
simplesmente menciona alguns, com o fim de amenizar a aspereza de sua
censura.
Sua falta de fé deixará sem efeito a fidelidade de Deus? Καταργεúν,
propriamente, significa tornar-se inútil, ineficaz. Este significado é o mais
adequado à presente passagem. A indagação de Paulo é não tanto se a
incredulidade dos homens impede a verdade de Deus de permanecer
inerentemente inabalável e imutável, mas se seu efeito e cumprimento
entre eles podem por isso ser obliterados. Portanto, o significado é o
seguinte: “Visto que a maioria dos judeus é violadora do pacto de Deus,
este mesmo pacto foi ab-rogado pela perfídia deles, de maneira tal que
não mais produz fruto entre eles?” A isto ele responde que é impossível
que a verdade de Deus perca sua substância mediante a fraqueza
humana. Portanto, ainda que uma grande parte dos judeus haja
quebrado o pacto divino, e o haja calcado aos pés, todavia este pacto
reteve sua eficácia e exerceu seu poder, se não em todos os homens,
universalmente, pelo menos naquela nação. O significado da expressão
consiste em que a graça do Senhor, bem como sua bênção para a
salvação eterna, prevalecem entre eles. Isto, contudo, só acontece
quando a promessa é recebida pela fé. E somente assim é que o pacto
mútuo é confirmado por ambas as partes. Ele quer dizer, pois, que
sempre houve alguns, dentre a nação judaica, que, insistindo em crer na
promessa, não foram privados dos privilégios do pacto.
4. Que seja Deus verdadeiro, e mentiroso todo homem. Seja qual for a
interpretação que outros dêem a este versículo, eu o considero como
sendo um argumento extraído da conseqüência necessária do que é
oposto a ele. Por meio desta conseqüência, Paulo invalida a objeção
precedente. Se as duas proposições, a saber: que Deus é verdadeiro e
que o homem é mentiroso, permanecem juntas e se harmonizam, segue-
se que a verdade de Deus não se invalida pela falsidade humana. Se
Paulo não houvera contrastado estes dois princípios aqui, sua tentativa
final de refutar o absurdo – como pode Deus ser justo, se ele enaltece
sua justiça através de nossa injustiça? – teria sido sem qualquer efeito. O
significado, pois, é plenamente evidente: a fidelidade de Deus, a despeito
de ser subvertida pela perfídia e apostasia dos homens, torna-se por
isso mesmo mais evidente. Deus é verdadeiro, diz ele, não só porque está
sempre pronto a permanecer fiel a suas promessas, mas também porque
cumpre efetivamente tudo quanto declara em sua Palavra; pois ele diz:
“Segundo meu poder, assim também será meu agir.” O homem, em
contrapartida, é mentiroso, não só porque às vezes quebra seus
compromissos, mas também porque, por sua própria natureza, corre
após a falsidade e foge da verdade.
A primeira proposição é o principal axioma de toda a filosofia cristã. A
segunda é tomada do Salmo 116.11, onde Davi confessa que não há no
homem, nem dele procede, nada verdadeiro e justo.
Esta passagem é mui notável, e contém uma consolação muitíssimo
necessária. Tal é a perversidade humana em rejeitar ou menosprezar a
Palavra de Deus, que o homem freqüentemente duvidaria de sua
veracidade, caso não se lembrasse de que a verdade de Deus não
depende da verdade do homem. Mas, como isto se harmoniza com o que
Paulo já mencionou previamente, ou seja: que a fim de tornar eficaz a
promessa divina, a fé, que a recebe, é exigida dos homens para que a
promessa seja eficaz? Fé é o oposto de falsidade. A questão certamente
aparenta dificuldade, porém se fará mais simples se compreendermos
que o Senhor, a despeito das mentiras dos homens, que de certo modo
se constituem em entraves à sua verdade, sempre encontrará um
caminho por onde não existe caminho algum, de modo que ele emerja
vitorioso ao corrigir em seus eleitos a inerente incredulidade de nossa
natureza, e ao subjugar a sua obediência aqueles que aparentavam ser
invencíveis. Deve-se salientar que Paulo está, aqui, argumentando sobre
a corrupção da natureza, e não sobre a graça de Deus, a qual é o antídoto
para essa corrupção.
Para que sejas justificado em tuas palavras. Eis o significado: Em vez de
nossa falsidade e incredulidade destruírem a verdade de Deus, elas a
tornam ainda mais evidente e mais proeminente. Davi dá testemunho a
este respeito, dizendo que, visto ser ele um pecador, tudo quanto
determine Deus fazer-lhe, será ele sempre um Juiz justo e eqüitativo e
dominará todas as calúnias dos ímpios que murmuram contra sua
justiça. Pelo termo palavras de Deus, Davi quer dizer os juízos divinos
que Deus pronuncia contra nós. Entender isso como sendo as promessas
de Deus, como comumente se faz, seria por demais forçado. A partícula
que, portanto, não é final, e não se refere a uma conseqüência forçada,
mas sugere a conclusão: “Foi somente contra ti que pequei, portanto me
punirás com justiça.” A objeção imediatamente adicionada – “Como
seria possível a justiça de Deus permanecer perfeita se nossa iniqüidade
realça sua glória?” – prova que Paulo citou esta passagem de Davi em
seu sentido genuíno e apropriado. Como já observei, Paulo teria em vão
e inoportunamente prendido a atenção de seus leitores nesta
dificuldade, se Davi não houvera entendido que Deus, em sua
extraordinária providência, fizesse até mesmo os pecados humanos
glorificarem sua própria justiça.
Eis a segunda cláusula em hebraico: E sejas puro em teu julgar. Esta
expressão significa simplesmente que Deus, em todos seus juízos, é
digno de louvor, não obstante muitos ímpios bradarem e com furor se
esforçarem por extinguir a glória divina por meio de suas murmurações.
Paulo seguiu a versão grega [Septuaginta], a qual também adaptou a seu
melhor propósito aqui. Sabemos que, ao citar a Escritura, os apóstolos
às vezes usavam uma linguagem mais livre do que a original, desde que
ficassem satisfeitos se o que citavam se aplicasse bem a seu tema, e daí
não se preocupavam muito com o uso [rigoroso] das palavras.
Portanto, eis a aplicação da presente passagem: “Se porventura algum
dos pecados humanos fizer sobressair a glória do Senhor, e se ele for
especialmente glorificado por sua verdade, então segue-se que até
mesmo a falsidade humana serve para confirmar – em vez de subverter –
sua verdade.” Embora a palavra κρίνεσθαι possa ser considerada tanto
ativa quanto passivamente, todavia os tradutores gregos
indubitavelmente a tomaram num sentido passivo, contrariando o
significado do profeta.5
5. Mas, se nossa injustiça faz sobressair a justiça de Deus, que diremos? Porventura é Deus
injusto por aplicar sua ira? (Falo como homem!)
6. Certamente que não. Se fosse assim, como iria Deus julgar o mundo?
7. E se por causa de minha mentira fica em relevo a verdade de Deus, para sua glória, por
que sou eu ainda julgado como pecador?
8. E por que não dizemos, como alguns caluniosamente afirmam que o fazemos:
Pratiquemos males para que venham bens? A condenação destes é justa.
5. Quòd si injustitia nostra Dei justitiam commendat, quid dicemus? num injustus est Deus
qui infert iram? Secundum hominem dico.
6. Ne ita sit: nam quomodo judicabit Deus mundum?
7. Si enim veritas Dei per meum mendacium excelluit in ejus gloriam; quid etiamnum et ego
velut peccator judicor;
8. Et non (quemadmodum exprobratur nobis, et quemadmodum aiunt quidam nos dicere)
Faciamus mala, ut veniant bona? quorum judicium justum est.
5. Mas, se nossa injustiça faz sobressair a justiça de Deus. Embora seja

esta uma digressão do tema principal, era necessário que o apóstolo
introduzisse este pensamento a fim de não parecer estar propiciando
aos mal-intencionados oportunidade de difamar, quando bem sabia ele
que estavam sempre prontos a fazê-lo. É evidente que viviam de espreita
por uma boa chance para difamarem o evangelho, e tinham no
testemunho de Davi os meios disponíveis para arquitetarem sua calúnia,
ou, seja: “Se Deus não faz outra coisa senão buscar nos homens sua
glorificação, por que então os pune quando o ofendem, uma vez que ele
é glorificado através da ofensa deles? Por certo que ele não tem motivo
algum de ofender-se, já que a causa de seu desprazer é oriunda dos
meios de sua própria glorificação.” Não há dúvida de que esta era uma
calúnia trivial, por isso Paulo a enfatiza com freqüência, porquanto não
poderia de forma alguma deixá-la sem comentário. Porém, para evitar
que se pense que aqui ele apenas expressa sua própria opinião, ele
prefacia o que vai dizer afirmando que está assumindo o caráter do
próprio ímpio. Com uma única frase, ele ferinamente ataca a razão
humana, cuja natureza, insinua ele, é sempre falar contra a sabedoria
divina. Ele não diz que fala como ímpio, e, sim, segundo o hábito dos
homens. De fato é assim que sucede. Visto que todos os mistérios
divinos são aos olhos dos mortais tremendos paradoxos, sua audácia
chega a tal ponto que não hesitam insurgir-se contra eles e
insolentemente os atacam só pelo fato de não entendê-los. Por isso
somos lembrados de que, se realmente desejamos ter a capacidade de
compreender tais mistérios, então que nos esforcemos para
desvencilhar-nos de nossa própria razão, e sejamos devotados e
entreguemo-nos de corpo e alma em obediência a sua Palavra. O termo
ira, usado aqui no sentido de juízo, indica punição, como se dissesse:
“Deus seria porventura injusto em punir os pecados que põem em relevo
sua justiça?”
6. Certamente que não [literalmente: “Deus me livre!”, ou: “Deus não o
permita!”]. Com o fim de refrear tal blasfêmia, ele não dirige uma
resposta frontal à objeção, senão que começa manifestando sua aversão
em relação a ela, a fim de que a religião cristã não pareça estar
associada a absurdos tão nefandos. Esta expressão de repugnância é
muito mais forte do que qualquer simples negação que viesse a adotar,
porquanto o que pretende ele aqui é que esta irreverente expressão seja
olhada com horror, e nem sequer seja ouvida. Logo a seguir acrescenta o
que podemos denominar de refutação indireta, porquanto não remove
de todo a calúnia, mas afirma, como resposta, que a objeção deles era
algo estapafúrdio. Além do mais, ele extrai um argumento de uma das
funções do próprio Deus com o fim de provar sua impossibilidade – Deus
julgará o mundo. Portanto, é impossível seja ele injusto.
Este argumento não está baseado, como alguns o entendem, no mero
poder de Deus, e, sim, em seu poder ativo [e eficaz], o qual resplandece
em todo o curso e ordem de suas obras. O significado é que a função de
Deus consiste em julgar o mundo, ou, seja: em estabelecê-lo por meio de
sua justiça e trazer à melhor ordem toda e qualquer desordem que
porventura nele exista. Portanto, é impossível que Deus determine algo
de forma injusta. Tudo indica que Paulo está fazendo aqui alusão à
passagem que se encontra em Moisés [Gn 18.25], na qual lemos que,
enquanto Abraão ora a Deus pedindo que não destruísse Sodoma
totalmente, ele diz: “Longe de ti o fazeres tal coisa, matares o justo com
o ímpio, como se o justo fosse igual ao ímpio; longe de ti. Não fará justiça
o Juiz de toda a terra?” Expressão similar se encontra em Jó [34.17]:
“Acaso governaria o que aborrece o direito?” Embora juízes injustos são
às vezes encontrados entre os homens, isto se deve ou porque,
contrariando a lei e a retidão, usurpam sua autoridade, ou porque são
elevados a tal posição de poder sem a devida ponderação, ou porque
seus padrões se deterioraram. Em Deus, porém, não existe tal
deficiência. Portanto, visto que ele é Juiz por natureza, então ele deve
ser necessariamente justo, porquanto não pode negar a si mesmo. Paulo,
pois, baseando seu raciocínio numa impossibilidade, conclui que é um
grande erro acusar a Deus de ser injusto, cuja propriedade e natureza
essencial é governar o mundo com justiça e retidão. Ainda que esta
doutrina de Paulo se estenda ao governo contínuo de Deus, admito que
ela tem uma referência particular ao juízo final, quando, finalmente, uma
restauração real à ordem perfeita tomará lugar. Entretanto, se o leitor
preferir uma refutação direta, pela qual tais blasfêmias sejam refreadas,
este seria o sentido: “Não é da própria natureza da injustiça que a
justiça divina se realça mais claramente. Ao contrário, a bondade divina
subjuga de tal forma nossa impiedade, que lhe dá uma diretriz nova e
distinta.”
7. E se6 por causa de minha mentira fica em relevo a verdade de Deus,
para sua glória. Não há dúvida de que esta objeção é apresentada na
pessoa do ímpio. É uma explicação do versículo anterior, e teria sido
conectada a ele, não tivera o apóstolo sido movido pela afronta feita a
Deus, e não tivera quebrado a sentença ao meio. Eis o sentido: se a
verdade de Deus é realçada, e em certa medida é ela estabelecida, por
meio de nossa falsidade, e por isso mais glória lhe é também atribuída,
então é completamente injusto que aquele que tem servido a glória de
Deus seja ainda punido como pecador.7
8. Pratiquemos males para que venham bens. Esta é uma sentença
elíptica, e para compreendê-la é preciso completá-la assim: “E por que
não se diz logo (como caluniosamente somos acusados) que praticamos
o mal para que surja o bem?” Entretanto, o apóstolo não crê que este vil
embuste seja digno de resposta, embora seja ele contestado com justa
razão. O pretexto do ímpio consiste simplesmente no seguinte: se Deus é
glorificado através de nossa iniqüidade, e se nada é mais importante
para o homem nesta vida do que promover a glória de Deus, então que
pequemos para o triunfo de sua glória! A resposta a isso é simples: o
mal, por sua própria natureza, nada pode produzir senão o mal. E se a
glória de Deus se torna ainda mais radiante em confronto com nosso
pecado, então este fato não é obra do homem, e, sim, de Deus, o qual,
como habilidoso artesão, sabe como dominar nossa perversidade e
direcioná-la rumo a outro propósito, convertendo-a em algo contrário a
nossas maquinações, para a promoção de sua própria glória. Deus
prescreveu a piedade como a vereda pela qual ele quer ser por nós
glorificado, piedade esta que consiste na obediência à Palavra de Deus; e
a pessoa que transgride estes limites não busca a honra de Deus, e, sim,
sua desonra. O fato de o resultado ser diferente deve ser atribuído à
providência divina, e não à perversidade humana, a qual é fomentada
não só para injuriar a majestade divina, como também para destruí-la
totalmente.8
Como alguns caluniosamente afirmam. Visto que Paulo se expressa
com tanta reverência sobre os juízos secretos de Deus, é surpreendente
ver como seus inimigos o caluniavam com tanto despudor. Porém, nunca
houve reverência ou seriedade suficientemente grande, entre os servos
de Deus, que pudesse conter as línguas imundas e virulentas dos
homens. Portanto, não é nenhuma novidade que nossa doutrina, a qual
sabemos da própria experiência ser o puro evangelho de Cristo (do que
todos os anjos e todos os crentes dão testemunho), seja dificultada
neste presente tempo por muitas e variadas acusações e se torne odiosa
aos olhos de nossos adversários. É possível concebermos algo mais
monstruoso do que a acusação que lemos aqui, a qual foi assacada
contra Paulo com o propósito de tratar sua doutrina com desdém entre
os ignorantes? Que não fiquemos, pois, surpresos se os ímpios
pervertem, com suas calúnias, a verdade que pregamos, e não cessemos,
por esse motivo, de guardar continuamente a singela confissão da
mesma, visto que ela tem suficiente poder para massacrar e dispersar
suas insídias. Todavia, seguindo o exemplo do apóstolo, ousemos opor-
nos, até onde nos for possível, a seus maliciosos ardis, para que essas
miseráveis e dissolutas criaturas não difamem nosso Criador
impunemente.
A condenação destes é justa. Há quem tome esta cláusula num sentido
ativo, significando que Paulo concorda com eles, de que sua objeção era
absurda, com o fim de que ninguém viesse a deduzir que a doutrina do
evangelho se achava conectada a tais paradoxos. Prefiro, contudo, o
sentido passivo. Teria sido inconsistente meramente expressar
aprovação a tais vilanias, as quais mereciam antes severa condenação, e
isso, creio eu, foi o que Paulo precisamente fez. Pois sua perversidade
devia ser condenada de duas formas: primeira, porque esta impiedade
conseguiu conquistar seu assentimento mental; segunda, porque, ao
caluniar o evangelho, ousaram extrair sua calúnia desta mesma fonte.
9. Que se conclui? Temos nós qualquer vantagem? não, de forma nenhuma; pois já
demonstramos que todos, tanto judeus como gregos, estão debaixo do pecado.
9. Quid ergo? præcellimus?9 Nequaquam: ante enim constituimus tàm Judæos quàm Græcos,
omnes sub peccato esse.
9. Que se conclui? Temos nós qualquer vantagem? Paulo volta da

digressão a seu tema. Com o fim de impedir que os judeus reclamassem
que estavam sendo privados de seus direitos, o apóstolo menciona, com
detalhes, as distinções de honra pelas quais se exaltavam acima dos
gentios, ele agora finalmente responde à pergunta se porventura
excediam os gentios em algum aspecto. Sua resposta parece ser
levemente diferente da que formulara acima, visto que agora despoja de
toda e qualquer dignidade àqueles a quem anteriormente concedera
tanto. Contudo, não há aqui contradição alguma, pois aqueles privilégios
por causa dos quais admitira sua preeminência eram externos para eles
mesmos e dependentes da benevolência divina, e não de seus próprios
méritos. Paulo inquire se possuíam alguma dignidade em que pudessem
gloriar-se. As duas respostas, pois, que apresenta concordam uma com a
outra de tal forma que uma flui da outra. Ao enaltecer seus privilégios,
incluindo-os entre os benefícios que emanam exclusivamente de Deus, o
apóstolo provou que os judeus nada possuíam de seu próprio. A
resposta que ele dá, agora, não poderia ter sido deduzida
imediatamente desta, pois se a principal excelência deles está no fato de
que os oráculos divinos se acham depositados com eles, e se porventura
possuem esta preeminência por seus próprios méritos, então não têm
motivo para gloriar-se aos olhos de Deus. Note-se, porém, a santa
habilidade do apóstolo em dirigir-se aos judeus na terceira pessoa, ao
descrever a preeminência deles. Ao despi-los de todo e qualquer
privilégio, ele se inclui em seu número com o fim de evitar ofensa.
Pois já demonstramos que todos, tanto judeus como gregos. O verbo
grego, αἰτια̑σθαι, que Paulo usa aqui, é propriamente um termo forense, e
portanto preferi traduzi-lo temos demonstrado.10 Diz-se de um querelante
que estabelece uma acusação numa ação [judicial] que ele preparou
para ser consubstanciada por outros testemunhos e provas. O apóstolo
convocou toda a humanidade a comparecer perante o tribunal divino, a
fim de incluir todos sob uma única condenação. É fora de propósito
argumentar que o apóstolo, aqui, não apresenta meramente uma
acusação, senão que apresenta, mais especialmente, a prova. Nenhuma
acusação é procedente a menos que esteja baseada em provas sólidas e
válidas, assim como Cícero diz quando, em certa passagem, faz distinção
entre acusação e reprovação. Estar debaixo do pecado significa que
estamos merecidamente condenados diante de Deus como pecadores,
ou que estamos mantidos sob a maldição em virtude do pecado.
Enquanto que a justiça traz consigo a absolvição, a conseqüência do
pecado é a condenação.
10. Como está escrito: Não há justo, nem um sequer.

11. Não há ninguém que entenda, não há ninguém que busque a Deus.
12. Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis. Não há quem faça o bem, nem
sequer um.
13. Sua garganta é um sepulcro aberto; suas línguas eles as usam enganosamente; veneno
de áspides está debaixo de seus lábios,
14. cuja boca está cheia de maldição e amargura.
15. Seus pés são velozes para derramar sangue;
16. destruição e miséria estão em seus caminhos;
17. e não conheceram o caminho da paz.
18. Não há temor de Deus diante de seus olhos.
10. Sicut scriptum, Quòd non est justus quisquam, ne unus quidem;
11. Non est intelligens, non est qui requirat Deum;

12. Omnes declinarunt, simul facti sunt inutiles; non est qui exerceat benignitatem, ne ad
unum quidem:
13. Sepulchrum apertum guttur eorum; linguis dolosè egerunt: venenum aspidum sub labiis
eorum:
14. Quorum os execratione et amarulentia plenum:
15. Veloces pedes eorum ad effundendum sanguinem;
16. Contritio et calamitas in viis eorum;
17. Et viam pacis non noverunt:
18. Non est timor Dei præ oculis eorum.11
10. Como está escrito. Até aqui Paulo arrazoa com o fim de convencer
os homens da iniqüidade deles. Agora começa seu argumento a partir da
autoridade, a qual, para o cristão, é o gênero mais forte de prova,
contanto que a autoridade proceda unicamente de Deus. Que os mestres
da Igreja aprendam aqui o caráter de seu ofício. Se Paulo não sustenta
nenhuma doutrina que não pode ser confirmada pelo sólido testemunho
da Escritura, muito menos aqueles que não têm nenhuma outra
comissão senão a de pregar o evangelho, o qual receberam através de
Paulo e de outros, para que não se aventurem noutra direção.
Não há justo. Fornecendo o sentido em vez de expressões reais, o
apóstolo parece ter anunciado, antes de tudo, a posição geral, para em
seguida descer a detalhes específicos. Ele define a substância do que o
profeta declara pertencer à natureza intrínseca do homem, a saber: que
não há um justo sequer,12 em seguida enumera, com detalhes, os frutos
dessa ausência de justiça.
11. O primeiro efeito consiste em que não há ninguém que entenda.
Esta ignorância é prontamente atestada por sua impotência em buscar a
Deus. O homem, em quem não há o conhecimento de Deus, seja qual for
a cultura que venha ele de alguma forma possuir, será fútil; e até mesmo
as próprias ciências e artes, as quais em si mesmas são boas, tornam-se
vazias de conteúdo real quando lhes falta este fundamento.
12. E adiciona:13 não há quem faça o bem, significando que o homem
se despiu de todo o senso de humanidade. Assim como nosso melhor
laço de comunhão recíproca reside no conhecimento de Deus (visto que,
como ele é o Pai comum de todos, nos reconcilia perfeitamente, e fora
dele nada existe senão desunião), também a desumanidade geralmente é
produto de nossa ignorância de Deus, quando cada um, tratando os
demais com desprezo, ama a si próprio e busca seus próprios
interesses.
13. E acrescenta mais: sua garganta é sepulcro aberto,14 isto é, abismo
devorador dos homens. Isto é muito mais do que se dissesse que eram
antropófagos, ἀνθρωποφάγους, visto que seria o cúmulo da
monstruosidade que uma garganta humana fosse bastante grande para
deglutir e digerir completamente os homens. As expressões suas línguas
são cheias de engano, e veneno de áspides está debaixo de seus lábios
significam a mesma coisa.
14. Adiciona ainda a expressão: sua boca está cheia de maldição e
amargura.15 Este vício é o oposto do anterior. O significado consiste em
que os ímpios irradiam impiedade por todos os poros. Se falam
agradavelmente, estão a enganar [alguém], e instilam veneno com suas
galanterias. Porém, se expressam o que vai em seus corações, o que
emana é maldição.
15, 16. A expressão que Paulo adiciona, procedente de Isaías –
destruição e miséria estão em seus caminhos16 –, é a mais notável de
todas, pois é uma descrição da ferocidade de imensurável barbárie, a
qual produz desolação e devastação ao destruir tudo quanto se acha a
sua frente.
17. Em seguida vem a frase: Desconheceram o caminho da paz. Vivem
tão habituados à rapina, a atos de violência e injustiça, de selvageria e
crueldade, que não mais sabem agir de forma humana e fraterna.
18. Em sua conclusão,17 novamente reitera, em diferentes termos, o
que afirmamos no início, a saber: que toda a impiedade emana de uma
desconsideração para com Deus. Ao olvidarmos o temor de Deus, que é
a parte essencial da sabedoria, não fica nenhum laivo de justiça ou
pureza. Sumariando, visto que o temor de Deus é o freio pelo qual nosso
instinto perverso é mantido sob controle, sua remoção desimpede em
nós a reação de todo gênero de conduta licenciosa.
Para evitar que alguém considere estas citações como uma distorção
de seu sentido original, consideraremos cada uma delas em seu próprio
contexto. No Salmo 14.3, Davi afirma que havia uma perversidade tão
inerente no homem, que Deus, fazendo um detido exame em todos e
individualmente, não consegue encontrar um sequer que seja justo. Daí,
segue-se que esta infecção [moral e espiritual] se disseminou por toda a
raça humana, já que nada escapa à introvisão divina. É verdade também
que no final do Salmo ele fala da redenção de Israel, porém a seguir
mostraremos de que forma e em que extensão os santos se
desvencilham de tal condição. O salmista, em outros salmos, se queixa
da perversidade de seus inimigos, prefigurando, em si e em sua
progênie, um tipo do reino de Cristo. Em seus adversários, pois, se
acham representados todos quantos, estando alienados de Cristo, não
são guiados pelo Espírito Santo. Quanto a Isaías, ele expressamente
menciona Israel, porém sua acusação se direciona e se aplica melhor aos
gentios. Não há dúvida de que a natureza humana é descrita nestes
termos a fim de que aprendamos o que é o homem quando é entregue a
si mesmo, visto que a Escritura testifica que todos quantos não são
regenerados pela graça de Deus se acham neste estado. A condição dos
santos não será em nada melhor, a menos que esta depravação seja
corrigida neles. Que se lembrem, contudo, que em sua natureza inerente
não são em nada diferentes dos demais. Vão sempre encontrar no que
resta de sua natureza carnal, da qual não podem escapar, as sementes
desses males que produziriam continuamente seus efeitos neles, não
fossem os mesmos refreados através de constante mortificação dessa
natureza corrupta. Por isso são devedores à misericórdia de Deus, e não
a sua própria natureza. Conforme já observei acima [1.26], podemos
acrescentar ainda que, embora todos os vícios aqui enumerados não se
fazem evidentes em cada indivíduo, isto não impede de serem eles, com
justiça e verdade, atribuídos à natureza humana.
19. Ora, sabemos que tudo o que a lei diz, ela o diz aos que se acham debaixo da lei, para
que toda boca esteja fechada, e todo o mundo esteja sob o juízo de Deus.
20. Visto que, pelas obras da lei, nenhuma carne será justificada à vista de Deus, pois é
através da lei que vem o conhecimento do pecado.
19. Scimus autem quòd quæcunque Lex dicit, iis qui in Lege sunt loquitur; ut omne os
obstruatur, et obnoxius fiat omnis mundus Deo.18
20. Quoniam ex operibus Legis non justificabitur omnis caro coram ipso; per Legem enim
agnitio peccati.
19. Ora, sabemos. Deixando os gentios, o apóstolo, expressamente,

dirige estas palavras aos judeus, aos quais subjugar constituía uma
tarefa muitíssimo difícil. Pois, sendo eles não menos destituídos da
genuína justiça do que os gentios, tomavam o pacto divino como sua
cobertura, como se o fato de haverem sido separados do resto do
mundo por meio da eleição divina lhes produzisse suficiente santidade.
Paulo na verdade menciona os meios de escape que, bem sabia ele, os
judeus tinham disponíveis. Todas as expressões desfavoráveis
encontradas na lei contra o gênero humano, os judeus geralmente as
aplicavam aos gentios, como se eles estivessem por isso isentos da
condição comum da humanidade. Indubitavelmente, teria sido assim,
caso não houvessem eles caído de sua própria posição. Portanto, para
impedi-los de alimentar algum falso conceito acerca de sua própria
dignidade, bem como de destinar exclusivamente aos gentios o que se
aplicava a eles como iguais aos demais, Paulo, aqui, antecipa a objeção e
mostra, partindo do escopo da Escritura, que eles não só eram
participantes com a grande maioria dos homens, mas também se
achavam peculiarmente debaixo da mesma condenação. Percebemos a
diligência do apóstolo em refutar essas objeções, pois a quem, senão aos
judeus, fora a lei destinada? E não fora ela destinada como veículo de
sua instrução? Portanto, o que encontramos expresso na lei sobre os
demais homens é incidental, ou πάρεργον, segundo o adágio, pois ela
aplica seu ensino principalmente a seus próprios discípulos.
Ela diz aos que estão debaixo da lei. Paulo afirma que a lei fora
destinada aos judeus. Segue-se daqui que a referência que ela faz é
particularmente a eles. Sob o termo lei o apóstolo inclui também os
profetas, bem como todo o Velho Testamento.
Para que toda boca esteja fechada. Isto é, que toda evasiva, bem como
toda ocasião para escusa, sejam eliminadas. A metáfora é extraída dos
tribunais de justiça, onde o réu, se tem algo a apresentar em legítima
defesa, pede que o deixe falar a fim de eximir-se das acusações com as
quais o condenam. Porém, se sua consciência o fustiga, então ele
mantém silêncio, e, sem dizer uma palavra sequer, aguarda sua
condenação, visto já estar condenado por seu próprio silêncio. A
expressão em Jó 40.4 – Ponho a mão na minha boca – tem o mesmo
significado, pois Jó declara que, embora tenha alguma justificativa,
contudo cessaria de justificar-se e submeter-se-ia à sentença
pronunciada por Deus. Esta cláusula [segundo nosso texto] contém a
explicação, pois a boca se mantém fechada, como alguém que se vê tão
subjugado pelo juízo que é lavrado contra ele, que não vê quaisquer
meios de escape. Noutras passagens, ficar em silêncio diante da face do
Senhor significa tremer diante de sua majestade e sentir-se emudecido
ante o pavor causado por sua radiância.19
20. Visto que, pelas obras da lei, nenhuma carne será justificada à vista
de Deus. Até mesmo entre os mais experientes eruditos há alguma
dúvida sobre o que signifique a expressão as obras da lei. Enquanto que
alguns as incluem à observância de toda a lei, outros as restringem
exclusivamente às cerimônias. A inclusão do termo lei induziu
Crisóstomo, Orígenes e Jerônimo a aceitarem a última opinião,20 pois
acreditavam que esta inclusão continha uma conotação peculiar, ou,
seja: para impedir que a passagem fosse entendida como a referir-se a
todas as obras. Esta dificuldade, contudo, é de muito fácil solução. As
obras são justas diante de Deus somente na medida em que buscamos,
por meio delas, prestar culto e obediência a ele. Portanto, com o fim de
remover mais explicitamente de todas as obras o poder de justificação,
Paulo usou o nome daquelas obras que têm maior virtude de justificar,
se é que tal existe. Pois a lei tem as promessas, sem as quais não haveria
valor algum em nossas obras aos olhos de Deus. Vemos, pois, as razões
por que Paulo faz menção de as obras da lei, pois é à luz da lei que
nossas obras são avaliados ou julgadas. Até os escolásticos estavam
plenamente conscientes deste fato, pois eles possuíam um surrado
chavão sobre a idéia de que as obras são meritórias, não por algum
valor intrínseco nelas, mas em virtude do pacto divino. Todavia se vêem
equivocados, já que não percebem que nossas obras são sempre
poluídas por vícios que as privam de algum mérito. Entretanto, o
princípio permanece verdadeiro, ou, seja: que a recompensa das obras
depende da graciosa promessa da lei. Paulo, pois, correta e sabiamente,
não argumenta com base nas obras, simplesmente, mas faz uma
referência distinta e explícita à observação da lei, a qual era
propriamente o tema de sua discussão.21
Os argumentos exemplificados por outros escolásticos em apoio de
sua opinião são mais fracos do que deveriam ser. Sustentam que a
menção da circuncisão é oferecida como um exemplo que se relaciona
somente com as cerimônias. Entretanto, já explicamos por que Paulo
mencionou a circuncisão, pois somente os hipócritas são dominados
pela confiança em suas próprias obras, e sabemos o quanto se
vangloriam apenas nas aparências externas. A circuncisão, também,
segundo o ponto de vista deles, era uma espécie de iniciação na justiça
da lei, e portanto parecia-lhes, ao mesmo tempo, uma obra da mais
elevada honra, e deveras tornou-se a base da justiça das obras. Eles se
opõem à circuncisão baseando-se no que Paulo diz na Epístola aos
Gálatas, onde, ao tratar do mesmo tema, faz referência somente às
cerimônias. Seu argumento, contudo, não é suficientemente forte para
alcançarem o que pretendem. Paulo estava discutindo com aqueles que
inspiravam no povo uma falsa confiança nas cerimônias; e, a fim de
remover tal confiança, ele não se limita apenas às cerimônias, nem
discute especificamente seu valor, senão que inclui toda a lei, como
podemos descobrir à luz das passagens que são todas oriundas desta
fonte. A disputa mantida pelos discípulos, em Jerusalém, era da mesma
natureza.
Temos, contudo, sobejas razões para crer que Paulo está falando,
aqui, de toda a lei. Somos fortemente corroborados pelo fio de
raciocínio que temos seguido até aqui, ao qual continuaremos a seguir.
Há muitas outras passagens que não nos permitem pensar de outra
forma. Portanto, é uma memorável verdade de primeira grandeza, a
saber, que ninguém é capaz de alcançar a justiça pela observação da lei.
Paulo apresentou sua razão para isso, e no presente texto ele o reiterará,
ou, seja: todos os homens, sem exceção, são culpados de transgressão, e
estão todos condenados pela lei como injustos. Estas duas proposições
– ser justificado pelas obras e ser culpado de transgressão – são opostas
entre si, como veremos mais claramente a seguir. O termo carne, se não
for particularmente especificado, significa simplesmente homens,22
embora pareça comunicar um sentido um tanto mais geral, assim como
é mais expressivo dizer todos os mortais, do que dizer todos os homens,
segundo encontramos em Gálio.
Pois é através da lei que vem o conhecimento do pecado. O apóstolo
argumenta partindo dos opostos, ou, seja: não podemos obter justiça
[proveniente] da lei, visto que ela nos convence do pecado e
condenação, já que vida e morte não podem resultar da mesma fonte.
Seu argumento com base no efeito oposto da lei, de que a mesma não
pode conferir-nos justiça, só tem sólido fundamento se sustentarmos
que é uma circunstância inseparável e invariável da lei revelar ao
homem seu pecado e eliminar sua esperança de salvação. Visto que a lei
nos ensina o que é justiça, ela é inerentemente o caminho da salvação;
porém, devido a nossa depravação e corrupção, ela deixa de ser-nos de
algum valor neste aspecto. Em segundo plano, é necessário acrescentar
o seguinte: qualquer pessoa que se sente convicta de pecado é também
privada de qualquer justiça. É frívolo inventar, como fazem os sofistas,
uma meia-justiça, de modo que a justificação se processe em parte pelas
obras. A corrupção humana destrói qualquer possibilidade nessa
direção.
21. Mas agora, sem lei,se manifestou a justiça de Deus testemunhada pela lei e pelos
profetas,
22. justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo, para todos os que crêem; porque não há
distinção.
21. Nunc autem sine Lege23 justitia Dei manifesta est, testimonio comprobata Legis et
prophetarum;
22. Justitia, inquam, Dei per fidem Iesu Christi, in omnes et super omnes credentes; non est
sanè dstinctio.
21. Mas agora, sem lei. Não fica evidente a razão por que ele denomina
a justiça que obtemos por meio da fé de a justiça de Deus, seja porque
somente ela permanece na presença de Deus, ou porque o Senhor, em
sua misericórdia, no-la confere. Visto que ambas as interpretações se
ajustam bem, não argumentaremos em prol de [nem contra] nenhuma
delas. Esta justiça, portanto, a qual Deus comunica ao homem, e
somente a qual ele aceita e reconhece como justiça, foi revelada, diz ele,
sem a lei, a saber: sem o auxílio da lei. A lei leva o sentido de obras, pois
ela não se refere propriamente ao ensino, o qual imediatamente cita
como sendo testemunha da justiça gratuita que opera por meio da fé.
Mostrarei imediatamente que restringir a lei a cerimônias é algo
estranho e sem flexibilidade. Sabemos, pois, que os méritos das obras
são excluídos. Também descobrimos que Paulo não confunde as obras
com a misericórdia de Deus, senão que remove e erradica toda e
qualquer confiança nas obras e, com exclusividade, estabelece a
misericórdia.
Sei muito bem que Agostinho tem uma explicação diferenciada. Ele
considera a justiça de Deus como sendo a graça da regeneração. E esta
graça é gratuita, afirma ele, porque Deus nos renova, indignos que
somos, por meio de seu Espírito. Ele exclui da mesma as obras da lei, ou,
seja: aquelas obras por meio das quais os homens se esforçam por
merecer para si mesmos o bem de Deus, sem ser regenerados. Estou
também muito bem ciente de que alguns teóricos modernos
orgulhosamente se reportam a esta doutrina como se a mesma lhes
fosse revelada atualmente. Mas é evidente, à luz do contexto, que o
apóstolo inclui todas as obras, sem exceção, até mesmo aquelas que o
Senhor produz em seu próprio povo. Abraão foi regenerado e guiado
pelo Espírito de Deus na época em que Paulo nega que pudesse ele ter
sido justificado pelas obras. Ele, pois, exclui da justificação do homem
não somente as obras que são moralmente boas, como são comumente
qualificadas e que são praticadas pelo instinto natural, mas também
todas aquelas que mesmo os crentes porventura venham a possuir.24
Além disso, se a definição da justiça [procedente] da fé está
compreendida nestas palavras: Bem-aventurados aqueles cujas
iniqüidades são perdoadas [Sl 32.1], não há disputa sobre diferentes
tipos de obras, senão que fica abolido o mérito [procedente] das obras,
e a remissão dos pecados só é estabelecida como a causa da justiça.
Ambas as proposições – que o homem é justificado por meio da fé na
graça de Cristo, e no entanto é ele justificado pelas obras que procedem
da regeneração espiritual – são mantidas na mais plena harmonia, visto
que graciosamente nos renova, enquanto que nós, também, recebemos
seu dom por meio da fé. Paulo, porém, sugere um princípio bem distinto,
a saber: que as consciências dos homens jamais estarão em paz até que
descansem tão-somente na misericórdia de Deus.25 Noutra passagem,
tendo-nos ensinado que Deus estava em Cristo a fim de justificar os
homens, expressa o modo de sua justificação – não imputando aos
homens suas transgressões [2Co 5.19]. Da mesma forma, em sua Epístola
aos Gálatas, ele coloca a lei em oposição à fé no tocante ao efeito da
justificação, visto que a lei promete vida aos que fazem o que ela ordena
[Gl 2.16], e requer não somente a prática externa de obras, mas também
um amor sincero em relação a Deus. Segue-se, portanto, que na justiça
procedente da fé não se admite qualquer mérito proveniente das obras.
Parece evidente, pois, ser uma objeção frívola dizer que somos
justificados em Cristo, visto que, uma vez renovados pelo Espírito,
tornamo-nos membros de Cristo; que somos justificados por meio da fé,
visto que estamos unidos, pela fé, ao corpo de Cristo; e que somos
gratuitamente justificados, visto que Deus nada encontra em nós senão
pecado.
Portanto, estamos em Cristo, visto que estamos fora de nós mesmos;
daí, estamos na fé, visto que repousamos tão-somente na misericórdia
de Deus e em suas graciosas promessas; e tudo gratuitamente, visto que
Deus nos reconcilia consigo mesmo ao sepultar nossos pecados. Nem
tampouco pode isso restringir-se ao começo da justificação, como
alguns intérpretes credulamente supõem, pois a definição: Bem-
aventurados aqueles cujas iniqüidades são perdoadas, foi efetuada em
Davi depois de um extenso período de treinamento no serviço de Deus. E
Abraão, ainda que um raro exemplo de santidade, trinta anos depois de
seu chamamento e ainda não podia contar com obra alguma em que se
gloriar diante de Deus, e assim sua fé na promessa lhe foi imputada para
justiça. Quando Paulo nos ensina que Deus justifica os homens, não lhes
imputando seus pecados, ele cita uma passagem que é diariamente
repetida na Igreja. Essa paz de consciência, que é turbada na
computação das obras, não é um fenômeno por apenas um dia, mas deve
prosseguir ao longo de toda a vida. Segue-se disso que, até nossa morte,
somos justificados tão-somente pela contemplação de Cristo, em quem
Deus nos adotou e agora nos considera aceitos. Também aqueles que
falsamente nos acusam de asseverarmos que, segundo a Escritura,
somos justificados só pela fé, ainda quando a partícula que denota
exclusividade – somente – em parte alguma é encontrada na Escritura,
são refutados por este mesmo argumento. Porém, se a justificação não
depende nem da lei, nem tampouco de nós mesmos, por que ela não
deveria ser atribuída somente à misericórdia? E se ela procede somente
da misericórdia, então ela procede somente da fé.
A partícula ora pode simplesmente ser considerada
adversativamente, sem referência temporal, assim como às vezes
substituímos ora por mas, porém.26 Entretanto, se uma referência
temporal é preferível (e de boa vontade o admito com o fim de evitar
qualquer suspeita de evasiva), não será preciso entender que se refere
somente à revogação de cerimônias, pois a intenção do apóstolo era
simplesmente ilustrar, por meio de uma comparação, a graça por meio
da qual sobrepujaremos os [antigos] pais. O significado consistirá,
portanto, em que a justiça procedente da fé foi revelada pela pregação
do evangelho depois do aparecimento de Cristo em carne. Entretanto,
não se deduz disso que ela estivera oculta antes da vinda de Cristo, pois
uma dupla manifestação deve ser percebida aqui, ou, seja: a primeira, no
Velho Testamento, a qual consistia da palavra e dos sacramentos; a
segunda, no Novo testamento, a qual, em adição às cerimônias e
promessas, contém seu cumprimento em Cristo. A isso acrescenta-se
também uma maior clareza pela pregação do evangelho.
Sendo testemunhada27 pela lei e pelos profetas. O apóstolo acrescenta
isto para que não parecesse que o evangelho se opõe à lei em conferir
uma justiça que é gratuita. Portanto, como ele negara que a justiça
procedente da fé necessita da assistência da lei, então ele insiste que ela
é confirmada pelo seu testemunho. E se a lei dá testemunho da justiça
gratuita, é evidente que ela não fora dada com o fim de ensinar aos
homens como apropriar-se da justiça por meio das obras. Aqueles, pois,
que deturpam a lei com este propósito, pervertem-na. E se porventura
alguém deseja uma prova deste fato, então que examine, pela ordem, os
itens principais do ensino mosaico, e assim descobrirá que no princípio
o homem, ao ser lançado para fora do reino de Deus, não pôde contar
com outros meios de restauração senão aquele contido nas promessas
evangélicas concernentes à bendita semente, por meio da qual foi
predito que a cabeça da serpente seria esmagada [Gn 3.15], e na qual
uma bênção fora prometida às nações. Nos mandamentos
encontraremos prova de nossa iniqüidade, e nos sacrifícios e oblações
aprenderemos que a satisfação e purificação só serão encontradas em
Cristo.28 Se formos aos profetas, então descobriremos as mais
insofismáveis promessas da graciosa misericórdia. Sobre este ponto,
vejam-se minhas Institutas [Livro II.vii,x].
22. Justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo.29 O apóstolo demonstra
sucintamente que esta justificação só pode ser encontrada em Cristo e
apreendida pela fé. Ao introduzir o nome de Deus, contudo, ele parece
fazê-lo o Autor, e não meramente o aprovador da justiça anunciada por
ele mesmo, como se dissesse que a mesma emana somente de Deus, ou
que sua origem está no céu, mas que nos foi revelada em Cristo.
Portanto, eis a ordem a ser seguida para a discussão do presente
tema: Primeiro, a causa de nossa justificação não se acha radicada no
julgamento humano, e, sim, no tribunal divino, diante do qual só a
perfeita e absoluta obediência à lei é computada como justiça, como é
evidente das promessas e admoestações da lei. Se não há um sequer que
atinja a santidade com tanta precisão, segue-se que todos os homens se
acham destituídos de justiça inerente. Segundo, é indispensável que
Cristo venha em nosso auxílio, pois ele é o único inerentemente justo e
capaz de fazer-nos justos, transferindo para nós sua própria justiça.
Agora percebemos como a justiça procedente da fé é a justiça de Cristo.
Quando, pois, somos justificados, a causa eficiente é a misericórdia
divina; Cristo é a substância [materia] de nossa justificação; e a Palavra,
juntamente com a fé,30 são os instrumentos. Diz-se-nos, portanto, que a fé
justifica, visto ser ela o instrumento por meio do qual recebemos a
Cristo, em quem a justiça nos é comunicada. Quando somos feitos
participantes de Cristo, somos não só justos em nós mesmos, mas
também nossas obras são [agora] consideradas justas aos olhos de
Deus, porque quaisquer imperfeições nelas existentes são obliteradas
pelo sangue de Cristo. As promessas, que são condicionais, nos são
cumpridas também pela mesma graça, visto que Deus galardoa nossas
obras como se fossem perfeitas, uma vez que seus defeitos são cobertos
pelo perdão gracioso.
Para todos e sobre todos os que crêem.31 À guisa de ampliação, ele
reitera a mesma verdade em diferentes expressões, visando a expressar
mais plenamente o que já ouvimos, ou, seja: o que é aqui requerido é
exclusivamente a fé, para que os crentes não sejam distinguidos por
características externas, e que, portando, não é importante se são
gentios ou judeus.
23. Porque todos pecaram e foram privados da glória de Deus;

24. sendo justificados gratuitamente por sua graça mediante a redenção que está em Cristo
Jesus;
25. a quem Deus apresentou como propiciação, por meio de seu sangue, para manifestar
sua justiça, visto ter deixado impunes os pecados anteriormente cometidos, de
conformidade com sua tolerância;
26. pois tendo em vista, digo eu, a manifestação de sua justiça no tempo presente, para ele
mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus.
23. Omnes enim peccaverunt, et destituuntur gloriâ Dei;

24. Justificati gratis ipsius gratiâ per redemptionem quæ est in Christo Iesu:
25. Quem proposuit Deus propitiatorium per fidem in sanguine ipsius, in demonstrationem
justitiæ suæ, propter remissionem delictorum,
26. Quæ priùs extiterunt in tolerantiâ Dei; ad demonstrationem justitiæ suæ, in hoc tempore;
ut sit ipse justus et justificans eum qui est ex fide Iesu.
23. Porque não há distinção: Todos pecaram e privados estão da glória

de Deus. Paulo insiste em que todos, sem distinção, carecem de buscar
justiça em Cristo, como se dissesse: “Não há outro caminho para a
obtenção desta justiça. Não há um método para justificar alguns, e outro
método diferenciado para justificar outros, senão que todos igualmente
têm de ser justificados por meio da fé, já que todos são pecadores, e
ninguém tem como justificar-se diante de Deus.” Ele tem por certo que
todo mundo que se aproxima do tribunal divino se conscientiza
plenamente de ser pecador, e se sente aniquilado e perdido sob o senso
de sua própria culpa. E assim faz-se evidente que nenhum pecador pode
suportar a presença de Deus, como se pode ver no exemplo de Adão [Gn
3.8].
O apóstolo ataca novamente com um argumento extraído do oposto;
por esta razão é bom notarmos seu raciocínio. Visto que todos os
homens são pecadores, daí o apóstolo inferir que todos são deficientes
ou desprovidos de todo e qualquer louvor da justiça. Portanto, à luz de
seu ensino, não existe justiça senão aquela que é perfeita e absoluta. Se
porventura existisse aquilo a que chamam de meia-justiça, então não
haveria qualquer necessidade de privar o homem, completamente, de
toda e qualquer glória por ser ele um pecador. Por isso, a ficção criada
por alguns de uma justiça parcial é suficientemente refutada. Se
porventura tivesse base o conceito de que somos parcialmente
justificados pelas obras e parcialmente pela graça de Deus, então este
argumento de Paulo, de que todos se acham privados da glória de Deus
por serem pecadores, careceria de qualquer força. Portanto, o certo é
que não há justiça onde o pecado se faz presente, até que Cristo elimine
a maldição. É precisamente isso o que Paulo está a declarar em Gálatas
3.10, a saber: que todos quantos se acham debaixo da lei estão expostos
à maldição, e que somos libertados dela somente através da
munificência de Cristo. A glória de Deus significa a glória que está na
presença de Deus, como em João 12.43, onde nos diz nosso Senhor que
amaram mais a glória dos homens do que a glória de Deus. Assim o
apóstolo nos arrebata do aplauso dos palcos humanos e nos coloca
diante do tribunal celestial.32
24. Sendo justificados gratuitamente por sua graça. O particípio do
verbo é usado aqui de acordo com o costume grego. Eis o significado:
visto que não é deixado ao homem, intrinsecamente, senão o fato de que
ele perece acossado pelo justo juízo de Deus, por isso é que todos são
justificados gratuitamente pela misericórdia divina. Pois Cristo vem em
socorro das misérias humanas e se comunica com os crentes, de modo
que tão-somente encontrem nele todas as coisas de que carecem. É
provável que não haja na Escritura nenhuma outra passagem que ilustre
de forma tão extraordinária a eficácia desta justiça, pois demonstra que
a misericórdia divina é a causa eficiente; Cristo e seu sangue, a causa
material; a fé, concebida pela Palavra [Rm 10.17], a causa instrumental; e
a glória, tanto da justiça divina quanto da munificência divina, a causa
final.
Com respeito à causa eficiente, o apóstolo diz que somos justificados
gratuitamente, e que somos justificados – o que reforça ainda mais – por
sua graça. Assim, ele usou duas vezes a expressão para que se saiba que
tudo vem de Deus, e nada de nós mesmos. Teria sido suficiente
confrontar graça e mérito; porém, para impedir que entretivéssemos a
idéia de uma justiça truncada, ele firmou ainda mais nitidamente seu
significado por meio de repetição, e assim reivindicou para a
misericórdia de Deus, exclusivamente, todo o efeito de nossa justiça, a
qual os sofistas dividem em duas partes e mutilam, com o fim de não se
sentirem constrangidos a admitir sua própria pobreza.
Mediante a redenção que está em Cristo Jesus. Esta é a causa material,
a saber: o fato de que Cristo, mediante sua obediência, satisfez o juízo do
Pai; e ao tomar sobre si nossa causa, livrou-nos da tirania da morte, por
meio da qual fomos mantidos em cativeiro. Nossa culpa é cancelada pelo
sacrifício expiatório por ele oferecido. Aqui, novamente, a ficção
daqueles que fazem da justiça uma qualidade [humana] recebe sua
melhor refutação. Se somos considerados justos diante de Deus em
razão de sermos redimidos mediante um preço, certamente recebemos
de outra fonte o que não possuímos. O apóstolo, logo a seguir, explica
mais claramente o valor e objetivo desta redenção, ou, seja: ela nos
reconcilia com Deus, pois ele chama Cristo de propiciação ou (prefiro
usar a alusão a uma figura mais antiga) propiciatório. O que ele pretende
é que somos justos somente até onde Cristo reconcilia o Pai conosco.
Mas devemos agora examinar o que ele diz.33
25. A quem Deus apresentou como propiciação. O verbo grego,
προτίθεναι, às vezes significa predeterminar e às vezes apresentar. Se
porventura preferirmos o primeiro significado, então Paulo está a
referir-se à graciosa misericórdia de Deus em haver designado Cristo
como nosso Mediador a fim de reconciliar o Pai conosco por meio do
sacrifício de sua morte. Não é um encômio comum da graça de Deus o
fato de que, de seu próprio beneplácito, ele encontrou uma forma pela
qual pudesse remover nossa maldição. Na verdade, tudo indica que a
presente passagem concorda com aquela que se acha em João 3.16:
“Deus amou o mundo de tal maneira, que deu seu Filho unigênito.”
Entretanto, se adotarmos o segundo significado, o sentido será o mesmo,
a saber: que, a seu próprio tempo, Deus o apresentou, a quem designou
Mediador. Há, creio eu, na palavra ἱλαστήριον, como já disse, uma alusão
ao antigo propiciatório, pois o apóstolo nos informa que em Cristo foi
exibido em realidade, aquilo que, para os judeus, foi dado
figuradamente. Entretanto, visto que o outro ponto de vista não pode ser
descartado, caso o leitor prefira aceitar o sentido mais simples, então
deixarei a questão em aberto. O significado específico do apóstolo, aqui,
se faz ainda mais evidente se atentarmos para o que ele diz, ou, seja: que
Deus, à parte de Cristo, está sempre irado conosco, e que somos
reconciliados com ele quando somos aceitos por meio de sua justiça.
Deus não nos odeia na qualidade de feituras suas, ou, seja, pelo fato de
nos ter criado como seres viventes, mas o que ele odeia em nós é a
impureza, a qual extinguiu a luz de sua imagem. Quando esta [impureza]
é removida, então ele nos ama e nos abraça como feituras suas, próprias
e puras.
Como propiciação pela fé em seu sangue. Prefiro esta retenção literal
da linguagem de Paulo, visto que, segundo meu modo de pensar, sua
intenção era usar uma única idéia ao declarar que se reconcilia conosco
tão logo pomos nossa confiança no sangue de Cristo. Porque é pela fé
que tomamos posse deste benefício. Ao mencionar somente o sangue,
ele não pretendia excluir as outras partes da redenção; ao contrário,
pretendia incluir tudo numa única palavra, e fez menção do sangue
porque é nele que somos lavados. E assim toda a nossa expiação é
compreendida no ato de se tomar a parte pelo todo. Havendo uma vez
afirmado que Deus nos reconciliou em Cristo, ele agora adiciona que
esta reconciliação é processada através da fé, ao mesmo tempo que,
olhar para Cristo, constitui o principal objetivo de nossa fé.
Visto ter deixado impunes os pecados34 anteriormente cometidos. A
preposição causal [visto que] é equivalente a por causa da remissão ou
com o fim de apagar nossos pecados. Esta definição ou explicação
confirma novamente o que tenho reiteradamente aludido, ou, seja: que
os homens são justificados não pelo que são na realidade, mas por
imputação. Somente ele usa várias formas de expressão com o propósito
de fazer mais evidente que não há mérito algum inerente em nós
concernente a esta justiça. Se a obtemos pela remissão dos pecados,
concluímos que ela se acha além de nós mesmos; e mais: se a remissão
em si é um ato exclusivo da liberalidade divina, então todo mérito cai
por terra.
Pode-se, contudo, perguntar por que o apóstolo restringe o perdão
aos pecados passados. Embora esta passagem seja explicada de várias
formas, penso ser provável que o apóstolo estivesse pensando nas
expiações legais, as quais eram na verdade evidências da satisfação
futura, mas que não possuíam os meios de aplacar a Deus. Em Hebreus
9.15, temos uma passagem similar, na qual se declara que a redenção
das transgressões que restavam sob o antigo pacto foi produzida por
Cristo. Entretanto, não temos que entender que só as transgressões
daqueles tempos foram expiadas pela morte de Cristo. Esta é uma idéia
completamente sem sentido, a qual alguns extremistas têm extraído de
uma visão distorcida desta passagem. Paulo ensina simplesmente que,
até a morte de Cristo, não fora pago nenhum preço para satisfazer a
Deus, e que isso não fora realizado nem consumado pelos tipos legais –
por isso a verdade fora adiada até que chegasse a plenitude dos tempos.
Podemos dizer mais, que aquelas coisas que nos envolvem em culpa têm
de ser consideradas pelo mesmo prisma, porquanto só há uma única
propiciação para todos.
A fim de evitar inconsistência, alguns eruditos têm mantido que os
pecados anteriores são perdoados, com o fim de não parecer que se
dava permissão para pecar-se no futuro. Sem dúvida que é verdade que
nenhum perdão é oferecido exceto para os pecados já cometidos, não
porque o valor da redenção se extinga ou se perca, caso pequemos no
futuro – segundo o conceito de Novato e seus sequazes –, mas porque a
dispensação do evangelho consiste em pôr o pecador diante do juízo e
da ira de Deus, e em pôr a misericórdia divina diante do pecador.
Contudo, o verdadeiro sentido está no que já havia explicado.
A frase adicional, de que esta remissão teve por base a longanimidade
de Deus, significa simplesmente bondade. Esta serviu para restringir o
juízo divino, e o impediu de inflamar-se para nossa destruição, até que
fôssemos finalmente recebidos em seu favor. Não obstante, para não
parecer que esta idéia foi posta aqui à guisa de antecipação com o fim
de evitar-se a objeção de que esta graça surgiu somente em última
instância, Paulo nos instrui que isso constitui uma evidência da
longanimidade [divina].
26. Tendo em vista a manifestação de sua justiça. A reiteração desta
cláusula é enfática e revela a intenção deliberada do apóstolo, visto que
a mesma era muito necessária. Não há dificuldade maior do que
persuadir alguém a privar-se de toda honra e atribuí-la a Deus; mesmo
assim, o apóstolo intencionalmente menciona esta nova demonstração
da justiça divina, visando a que os judeus abrissem seus olhos para ela.
No tempo presente. O apóstolo, corretamente, aplica ao período em
que Cristo se revelou o que existira em todos os tempos, pois Deus
manifestou publicamente em seu Filho o que anteriormente fora
conhecido de forma obscura e em meio às sombras. Desta forma, a vinda
de Cristo se deu no tempo do beneplácito divino e no dia da salvação [Is
49.8; 2Co 6.1,2]. Deus, em todas as épocas, havia dado provas de sua
justiça; mas, ao nascer o Sol da Justiça, a mesma [justiça] despontou com
maior resplendor. Portanto, observemos bem a comparação entre o
Velho e o Novo Testamentos, porque a justiça de Deus só se revelou
claramente no tempo em que Cristo apareceu.
Para ele mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus.
Esta é uma definição daquela justiça que, como disse Paulo, foi revelada
no tempo em que Cristo se manifestou, e que, segundo nos ensinou no
primeiro capítulo, se fez conhecida no evangelho. Ele afirma que ela
consiste de duas partes: a primeira consiste em que Deus é justo, não
propriamente um entre muitos, mas o único que possui inerentemente
toda a plenitude da justiça. Ele recebe o pleno e perfeito louvor que só a
ele é devido, como o único que detém o nome e a honra de ser justo, ao
mesmo tempo em que toda a raça humana se acha condenada por sua
injustiça [inerente]. A segunda parte refere-se à comunicação da justiça,
pois Deus de forma alguma oculta suas riquezas em seu Ser, senão que
as derrama sobre todo o gênero humano. A justiça divina, pois,
resplandece em nós na medida em que Deus nos justifica por meio da fé
em Cristo, pois este haveria sido dado em vão, para nossa justiça, caso
não o usufruíssemos, por meio da fé. Segue-se disso que todos os
homens, inerentemente, são injustos e estão perdidos, até que o
remédio celestial lhes seja oferecido.35
27. Onde, pois, a vanglória? Está excluída. Por que gênero de lei? das obras? Não, pelo
contrário, pela lei da fé.
28. Concluímos, pois, que o homem é justificado por meio da fé, independentemente das
obras da lei.
27. Ubi ergo gloriatio?36 exclusa est. Per quam legem? operum? Nequaquam; sed per legem
fidei.
28. Constituimus ergo, fide justificari hominem sine operibus Legis.
27. Onde, pois, a vanglória? Tendo uma vez privado todos os homens
da confiança nas obras, com razões suficientemente conclusivas, o
apóstolo agora os reprova em face de sua vaidade. Sua exclamação,
neste ponto, era indispensável, pois teria sido insuficiente, neste caso,
que lhes ministrasse seu ensino, se o Espírito Santo não bombardeasse
nosso orgulho com fulminante veemência, com o fim de lançá-lo abaixo.
A vanglória, diz ele, é, sem sombra de dúvida, de todo excluída, visto não
podermos produzir nada por nós mesmos que mereça a aprovação ou o
louvor de Deus. Contudo, se mérito é uma questão de vanglória, quer a
chamemos de ‘mérito côngruo’ ou ‘mérito condigno’, por meio do qual
alguém pode reconciliar Deus consigo mesmo, vemos que ambos são
aqui destruídos. Paulo não está preocupado com a diminuição ou
moderação do mérito, senão que não deixa ficar uma só partícula dele.
Além disso, se a fé remove a ostentação das obras, de tal forma que não
pode ser proclamado puramente sem privar totalmente os homens de
todo e qualquer louvor, ao atribuir tudo à misericórdia de Deus, segue-
se que obra alguma é de algum valor para obter-se a justiça.
Das obras? Em que sentido o apóstolo nega, aqui, que nossos méritos
estão excluídos pela lei, quando, antes, provou nossa condenação pela
lei? Se a lei entrega a todos nós à morte, que glória poderíamos obter
dela? Ao contrário, não priva ela, a todos nós, de nos gloriarmos, e não
nos cobre ela de opróbrio? Ele demonstrou, pois, que nosso pecado está
exposto pelo juízo da lei, visto que todos nós deixamos de observá-la. O
que ele tem em mente, aqui, é que, se a justiça consistisse na lei das
obras, então nossa vanglória não seria excluída; porém, visto que ela
procede da fé somente, então não há nada que possamos reivindicar
como nosso, porquanto a fé recebe tudo de Deus, e não apresenta nada
senão uma humilde confissão de carência.
Deve-se observar cuidadosamente este contraste entre fé e obras,
porquanto as obras são aqui mencionadas universalmente sem qualquer
adição. Ele, pois, está se referindo não apenas a observâncias
cerimoniais, nem especificamente a algumas obras externas, porém
inclui todos os méritos provenientes das obras que se possam
porventura imaginar.
O termo lei é aqui impropriamente aplicado à fé, porém isso de forma
alguma obscurece a intenção do apóstolo. Ele tem em mente que,
quando se busca o domínio da fé, toda e qualquer ostentação posta nas
obras fica destruída. É como se estivesse dizendo que a justiça
procedente das obras é de fato recomendada na lei, mas aquela que
procede da fé tem sua própria lei, a qual não deixa espaço algum para a
justiça procedente das obras.37
28. Concluímos, pois, que o homem é justificado pela fé. O apóstolo
expõe sua principal proposição como sendo, neste ponto, indisputável,
e adiciona uma explicação, pois quando as obras são expressamente
excluídas, muita luz é jorrada sobre a justificação pela fé. Por essa razão,
nossos oponentes despendem os mais ingentes esforços em suas
tentativas de envolver a fé nos méritos das obras. Na verdade
concordam que o homem é justificado pela fé, mas não só pela fé. De
fato, concedem ao amor o poder da justificação, embora, ao falarem, a
atribuem à fé. O apóstolo, porém, afirma nesta passagem que a
justificação é gratuita, de tal modo que ela não pode, de forma alguma,
ser associada com os méritos das obras. Já expliquei por que ele se
reporta às obras como sendo da lei, e ao mesmo tempo já provei que é
um completo absurdo restringir as obras às observâncias cerimoniais. É
igualmente um sério equívoco entender o termo obras da lei como sendo
aquelas obras provenientes da letra, as quais são realizadas sem o
Espírito de Cristo. Ao contrário, o termo lei que o apóstolo adiciona é
equivalente ao termo obras meritórias, visto referir-se à recompensa
prometida na lei.38
Quando Tiago afirma que o homem não é justificado só pela fé, mas
também pelas obras, isso de forma alguma contradiz o conceito
precedente. A melhor forma de conciliar os dois conceitos é levando em
conta a natureza do argumento utilizado por Tiago. A questão consiste
não em como o homem pode obter a justiça para si mesmo na presença
de Deus, e, sim, como pode provar a seus iguais que ele está justificado.
Tiago está refutando os hipócritas que faziam um fútil estardalhaço para
provar que tinham fé. Portanto, é uma grosseira falta de lógica não
admitir que o termo justificar é tomado por Tiago em sentido distinto do
de Paulo, visto que ambos tratam de temas também distintos: O termo
fé está também sujeito a vários significados, e tal ambigüidade deve ser
levada em conta para um correto juízo sobre a questão. Tiago, como
podemos averiguar à luz do contexto, não pretendia dizer nada mais,
nada menos, que o homem não deve ser tido por justo por meio de uma
fé fictícia ou morta, a menos que ele prove sua justiça por meio de atos.
Sobre esta questão, vejam-se minhas Institutas [Livro III.iii.12].
29. Ou porventura seria ele somente o Deus dos judeus? Ele não é também o Deus dos
gentios?
30. Sim, também dos gentios, visto que Deus é um só, o qual justificará por fé o circunciso, e
através da fé o incircunciso.
29. Num Iudæorum Deus tantùm? an non et Gentium? certè et Gentium.

30. Quandoquidem unus Deus39, qui justificabit cirumcisionem ex fide, et præputium per
fidem.
29. Ou porventura seria ele somente o Deus dos judeus? A segunda

proposição consiste em que esta justiça não pertence mais aos judeus
do que aos gentios. Era de grande importância que este ponto fosse
enfatizado, a fim de que o livre ingresso para o reino de Cristo pudesse
ser feito através do mundo todo. Portanto, ele não pergunta simples ou
precisamente se Deus era o criador dos gentios – tal coisa era admitida
sem contestação –, mas se ele se declararia também o Salvador deles.
Depois de haver nivelado toda a raça humana e reduzido todos à mesma
condição, qualquer distinção porventura existente entre eles deveria vir
de Deus e não deles próprios, pois todos se achavam no mesmo nível.
Mas, se é verdade que Deus deseja fazer a todos os povos da terra co-
participantes de sua misericórdia, então a salvação (bem como a justiça
que se faz necessária à salvação) se estende a todos. Portanto, pelo
nome Deus é comunicada a mútua relação que com freqüência se
menciona na Escritura: “Vós sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus”
[Jr 30.22]. O fato de que, por um certo tempo, Deus escolheu para si um
povo particular, não invalidou o princípio da criação, de que toda a
humanidade fora formada segundo a imagem de Deus e foi sendo
educada no mundo para a esperança de uma eternidade feliz.
30. Justificará40 por fé o circunciso, e através da fé o incircunciso. Ao
dizer que alguns são justificados pela fé, e outros, através da fé, é
provável que tenha permitido uma variedade de expressões com o fim
de enfatizar a mesma verdade, visando a tocar de passagem a insensatez
dos judeus que imaginavam haver certa distinção onde há tão grande
similaridade. Sou, portanto, de opinião que as palavras expressam
ironia, como se dissesse: “Se porventura alguém deseja fazer alguma
diferença entre gentios e judeus, que seja a seguinte: os judeus obtêm a
justiça pela fé, e os gentios, através da fé.” Entretanto, é possível que a
seguinte distinção seja preferível, a saber: que os judeus são justificados
pela fé em razão de terem nascido como os herdeiros da graça, quando
o direito de adoção lhes é transmitido através dos pais; porém, no
tocante aos gentios, são eles justificados através da fé em razão de o
pacto ter-lhes vindo de fora.
31. Anulamos, pois, a lei, pela fé? Não, de maneira nenhuma, antes confirmamos a lei.
31. Legem igitur irritam facimus per fidem? Ne ita sit: sed Legem stabilimus.
31. Anulamos, pois, a lei, pela fé? Quando a lei é confrontada com a fé,
a carne imediatamente suspeita de haver alguma incompatibilidade
entre ambas, como se uma fosse contrária à outra. Este mal-entendido
prevalece particularmente entre aqueles cujas mentes são enganadas
por um falso conceito de lei, e que, desconsiderando as promessas, não
buscam na lei outra coisa senão unicamente a justiça procedente das
obras. Por essa razão, os judeus atacavam severamente não só a Paulo,
mas também a nosso Senhor mesmo, como se toda sua pregação não
almejasse outra coisa senão a anulação da lei – daí o protesto que o
Senhor pronuncia: “Eu vim não para destruir [a lei], mas para cumprir”
[Mt 5.17].
Esta suspeita se estendeu tanto à lei moral quanto à cerimonial; pois,
visto que o evangelho põe fim às cerimônias mosaicas, então sua
intenção se estende também à destruição do ministério de Moisés. E
mais: visto que o evangelho oblitera toda a justiça procedente das
obras, criam que isso era contrário a todas as cerimônias da lei, nas
quais o Senhor afirma que ele prescreveu o caminho da justiça e da
salvação. Portanto tomo esta defesa do apóstolo como se referindo não
só às cerimônias, nem ao que chamam de preceitos morais, mas a toda a
lei em sentido universal.41
Antes confirmamos a lei. O fato é que a lei moral é confirmada e
estabelecida através da fé em Cristo, já que ela foi dada para ensinar o
homem acerca de sua iniqüidade e para guiá-lo a Cristo, sem o qual a lei
não seria cumprida. Em vão a lei proclama o que é reto, e todavia não faz
outra coisa senão fomentar os desejos desordenados, a fim de
finalmente trazer sobre o homem maior condenação. Entretanto, ao
dirigirmo-nos a Cristo, primeiramente encontramos nele a perfeita
justiça da lei, e a mesma se torna também nossa por imputação. Em
segundo lugar, encontramos nele a santificação, por meio da qual nossos
corações são moldados a fim de guardarem a lei. É verdade que
guardamo-la imperfeitamente, mas pelo menos ansiamos por guardá-la.
O argumento é o mesmo no caso das cerimônias. Estas cessam e se
desvanecem quando Cristo chega, mas são verdadeiramente
confirmadas por ele. Intrinsecamente, não passam de figuras vãs e
sombras furtivas, e só possuirão realidade quando em referência a uma
finalidade superior. Sua mais elevada confirmação, pois, está no fato de
que alcançaram seu propósito em Cristo. Portanto, lembremo-nos
também de pregar o evangelho de tal forma que estabeleçamos a lei pela
nossa maneira de pregar, contanto que o único fundamento de nossa
pregação seja a fé em Cristo.
1 “Prærogativa – prerrogativa”, τὸ περισσὸν, traduzido “preeminência” por Macknight; “præstantia –

superioridade”, por Beza e Pareus; e “vantagem” em nossa versão e por Doddridge e Stuart.
2 A palavra πρω̑τον é assim usada em outros lugares. Vejam-se Mateus 6.33; Marcos 7.27; 2 Pedro
1.20.
3 Λόγια, oracula, significa, nos autores gregos, resposta divina. Hesychius a explica como θέσφατα –
ditames divinos. A palavra é usada quatro vezes no Novo Testamento. Em Atos 7.38, ela significa
especificamente a lei de Moisés; aqui, ela inclui todo o Velho Testamento; em Hebreus 5.12 e 1
Pedro 4.11, abarca as verdades do evangelho. O caráter divino das Escrituras é atestado por meio
desta palavra; Elas são os oráculos de Deus, seus ditames ou suas comunicações.
4 As referências na margem são as seguintes: Romanos 9.6; 2 Timóteo 2.13; João 3.33; Salmo 116.11;
51.4.
5 Sempre que haja uma concordância material entre o grego e o hebraico, não devemos agir de
outra forma. Se o verbo κρίνεσται, como admitido por muitos críticos, pode ser tomado
ativamente, e fosse assim feito para concordar com o hebraico, que razão pode haver para tomá-
lo em outro sentido? A única diferença real está numa palavra, entre νικήσης, “superaste”, e hkzt,
“estás limpo”; mas o significado é o mesmo, embora as palavras sejam diferentes. Para superar ou
vencer em juízo e ficar limpo em juízo equivale a mesma coisa. O paralelismo do hebraico requer
que κρίνεσθαι seja um verbo na voz média, e tenha um significado ativo. As duas linhas no
hebraico, como é amiúde o caso na poesia hebraica, contêm o mesmo sentimento em palavras
diferentes, a última linha expressando-o mais definidamente; de modo que ser ‘justificado’ e ser
‘purificado’ comunica a mesma idéia; e também “em tua palavra”, ou dizer ^rbdb, e “em teu juízo”,
^fp`b. Em muitas cópias ambas essas últimas palavras estão no plural, de modo que a primeira
seria estritamente o que é aqui expresso, “em tuas palavras”, ou, seja, as palavras que declaraste;
e “em teus juízos”, ou, seja, aqueles que anunciaste, devem ser plenamente traduzidas por
“quando julgaste”.
Comentaristas, tanto antigos quanto modernos, têm se diferenciado sobre o significado do verbo
em questão. Pareus, Beza, Macknight e Stuart o tomam num sentido ativo; enquanto que Erasmo,
Grotius, Venema e outros sustentam o significado passivo. Drusius, Hammond e Doddridge a
traduzem “quando contendes em juízo”, ou “quando és convocado a juízo”; sem dúvida que o
verbo tem tal significado, segundo Mateus 5.40 e 1 Coríntios 6.1, 6. Neste caso, porém, deve-se
considerar especialmente o significado que corresponde ao mais próximo do original hebraico.
Alguns têm mantido que “em teu juízo”, ^fp`b, pode ser traduzido “ao julgar-te”; esta palavra,
porém, não só seria incomum e dificilmente faz a frase inteligível, mas também destrói o
paralelismo evidente das duas linhas. O versículo como um todo pode ser assim literalmente
traduzido do hebraico:
Contra ti, contra ti somente pequei;
E diante de teus olhos fiz o que é mau;
De modo que és justificado em tuas palavras,
E puro em teus juízos.
A conjunção @[ml admite ser traduzida de modo que; vejam-se Salmo 30.12; Isaías 41.20; Amós 2.7;
e ὅπωσ em muitos casos pode ser assim traduzido; vejam-se Lucas 2.35; Filemom 6; 1 Pedro 2.9. É
o que Schleusner designa έκβατικω̑ς, significando o resultado ou o acontecimento.
Pareus conecta a passagem de forma diferenciada. Ele considera a primeira parte do versículo
como sendo parentética, ou como especificando o que é geralmente afirmado no versículo
anterior, o terceiro; e com esse versículo ele conecta esta passagem; de modo que a tradução dos
dois versículos ficariam assim:
3. Pois minha transgressão eu conheço,
E meu pecado está diante de mim continuamente –
4. (Contra ti, contra ti somente pequei,
E diante de ti eu fiz o mau),
Para que possas ser justificado em tua palavra,
E puro em teu juízo.
Isso é certamente mais provável do que Vatablus e Houbigant propõem, os quais conectam a
passagem com o segundo versículo: “Lava-me completamente” etc. Mas o sentido dado por
Calvino é mais satisfatório.
6 Ou, “Porque se” – si enim – εὶ γὰρ. A partícula γὰρ aqui não dá nenhuma razão, mas deve ser vista
no sentido de então, ou deveras, na verdade; vejam-se Lucas 12.58; João 11.30; Atos 16.37;
Filipenses 2.27. Stuart a traduz por ainda, e diz que ela “aponta para a conexão com o versículo 5,
e denota uma continuação do mesmo tema”. Macknight às vezes a traduz por demais, além de, e
sem dúvida corretamente.
7 É notável como o apóstolo muda suas palavras do terceiro versículo para o final deste, enquanto
as mesmas coisas estão essencialmente implícitas. Seu estilo é totalmente hebraísta. Stuart faz
estas justas observações: “ ̓Αδικία é aqui [v. 5] a designação genérica de pecado, para o qual um
nome específico, ἀπιστία, foi empregado no versículo 3, e ψευ̑σμα, no versículo 7. Da mesma
maneira δικαιοσύνη no vesículo 5, que é uma designação genérica, é expressa por um πίστιν
específico, no versículo 3, e por ἀλήθεια no versículo 7. A idéia é substancialmente a mesma, a
qual é designada por essas designações respectivamente correspondentes. Fidelidade, retidão,
integridade são designadas por πίστιν, δικαιοσύνην e ἀλήθεια; enquanto ἀπιστία, ἀδικία e ψευ̑σματι
designam infidelidade, falta de retidão e falsa conduta. Todos esses termos têm mais ou menos
referência ao tyrb, pacto ou compromisso (por assim dizer) que existe entre Deus e seu antigo
povo.”
8 Grotius pensa que no início deste versículo há uma transposição, e que ὅτι, depois do parêntese,
deve ser construído antes de μὴ que o precede, e que ὅτι é para cur, por que – como em Marcos
9.11 e 28. A versão, então, seria: “e por que não (como somos censurados, e como alguns
declaram que dizemos): Façamos o mal para que nos venha o bem?” Esta é a tradução de Lutero.
Mas Limborch e Stuart consideram que λέγωμεν deve ser entendido depois de μὴ; e o último toma
μὴ, não como negativa, mas como interrogativa, “e diremos?” etc. Entre essas variedades, o
núcleo principal da passagem permanece o mesmo.
9 “Præcellimus?” προεχόμεθα; “Temos a vantagem?” Doddridge; “Levamos vantagem?” Macknight;
“Temos alguma preferência?” Stuart. Ela é assim parafreada por Teodoreto: τί οãν κατέχομεν
περισσόν – “Que vantagem, pois, temos nós?” “Præcellimus” é a tradução de Erasmo, Pareus e Beza.
Venema diz que este verbo, só na voz ativa, tem este significado em autores gregos; porém o
contexto não pode permitir nenhum outro sentido aqui. Wetstein de fato lhe dá um sentido
passivo, “an antecellimur – somos excedidos?”, mas dificilmente pode caber no núcleo da
passagem.
10 É assim que Grotius, Beza e Stuart traduzem o verbo. Doddridge e Macknight preservaram nossa
versão comum. “Temos antes acusado”, Chalmers. “Antea idoneis argumentis demonstravimus –
temos antes provado por meio de argumentos suficientes”, Schleusner. É obrigação antes que
convicção de que o verbo implica, ainda que a última idéia seja também considerada inclusa.
11 As referências apresentadas na margem são estas: Salmo 14.1-3; 53.3, 9; 14.3; 9.7; Isaías 56.7;
Provérbios 1.16; Salmo 36.1.
12 Salmo 14.1. No hebraico temos: “Ninguém há que faça o bem”; e a Septuaginta: “Ninguém há
praticando a bondade (χρηστότητα), não há sequer um (ὀυκ ἔστιν ἕως ἑνός).” De modo que o
apóstolo cita o significado, não as palavras.
O versículo 11é do mesmo Salmo; o hebraico, com o qual a Septuaginta concorda, exceto que há o
disjuntivo ἤ entre as partículas, é o seguinte: “Se não há sequer um que entenda, que vai em
busca de Deus.”
13 Este versículo é literalmente da Septuaginta; e quanto ao significado, uma versão correta do
hebraico. “Todos têm se desviado do caminho – πάντες ἐξέκλιναν”, no hebraico é rs lkh, “todos
eles [ou cada um] têm se desviado”, ou revoltado, ou apostatado. Então, “tornaram-se sem
proveito” ou inúteis, é wjlan, “se tornaram pútridos” ou corrompidos, como o fruto ou alimento
apodrecido, portanto sem utilidade, não próprio para aquilo a que foi designado – servir a Deus e
promover seu próprio bem e o de outros. A idolatria evidentemente era essa podridão.
14 Isso vem do Salmo 5.9, isto é, a primeira parte, e literalmente vem da Septuaginta, que
corretamente representa o hebraico. A última cláusula vem do Salmo 140.3, e concorda com a
Septuaginta, e também com o hebraico, exceto “áspides” ou “víboras”, que está no singular. Stuart
dá a essa linguagem figurada uma implicação diferente da de Calvino: “Como do sepulcro”, diz
ele, “emana um vapor ofensivo e pestilencial, assim das bocas das pessoas caluniadoras emanam
palavras peçonhentas e pestilenciais. Suas palavras são como o veneno, de suas bocas procedem
o veneno da calúnia.”
15 Salmo 10.7. Paulo corrige a ordem das palavras como encontradas na Septuaginta, e dá ao
hebraico mais exatidão; porém restringe a palavra ‘amargura’, pela qual a Septuaginta traduziu
twmrm, que significa engano, ou, melhor, equívoco fraudulento. Há quem pensa que ela deve ser
twrrm, ‘amargura’; mas não há cópia em seu favor.
16 Os versículos 15 a 17 são extraídos de Isaías 59.7, 8. O hebraico e a Septuaginta, ambos, são
semelhantes, porém Paulo as abreviou e mudou duas palavras na versão grega, pondo ὀξεúς em
lugar de ταχινοὶ, e ἔγνωσαν em lugar de ὀίδασι, e seguiu essa versão deixando fora ‘inocente’
depois de ‘sangue’.
17 É extraída do Salmo 36.1, e literal da versão grega e estritamente em concordância com o
hebraico. É evidente à luz de diversas dessas citações que o objetivo de Paulo, como diz Calvino,
era representar o significado geral, e não manter-se estritamente às expressões.
Há diferença de opinião quanto ao objetivo preciso do apóstolo; não se sabe se nessas citações
ele quisesse considerar somente os judeus ou ambos, judeus e gentios. Na introdução, no
versículo 9, ele faz menção de ambos, e na conclusão, versículo 19, evidentemente se refere a
ambos, nestas palavras: “que toda boca esteja fechada, e todo o mundo se reconheça culpado
diante de Deus.”
O ponto de vista mais consistente parece ser que as passagens citadas se referem tanto a judeus
quanto a gentios; as últimas, mais especialmente, aos judeus, enquanto algumas das precedentes
têm uma referência especial ao mundo gentílico, particularmente o Salmo 14, quando descreve o
caráter dos inimigos de Deus e de seu povo, cuja libertação o salmista faz referência no último
versículo.
18 Obnoxius Deo – ὑπόδικος ... τω̑ θεω̑: “Obnoxius condennationi Dei – sujeito à condenação de Deus”,
Beza; “Passível de condenação diante de Deus”, Macknight; “Permanece convicto diante de Deus”,
Doddridge. A palavra significa estar “sob sentença” ou sob condenação, e assim “a Deus”, isto é,
diante de Deus. Tillotson formula sua paráfrase: “Sujeito à justiça divina.” Pode ser traduzido
assim: “condenado diante de Deus.” O significado é que o mundo está sob condenação.
19 Para sentirmos a força e o significado deste versículo, é preciso ter mente que a primeira parte foi
dita para prevenir os judeus de esquivar-se da aplicação dos testemunhos precedentes; e então
as palavras “que toda boca” etc., e “que todo mundo” etc., foram acrescentadas não tanto para
incluir os gentios, mas para incluir os judeus que pensavam estar isentos. Sem dúvida os gentios
estão incluídos, mas o objetivo especial do apóstolo evidentemente parece impedir os judeus de
suporem que não estivessem incluídos. De nenhuma outra forma poderia a conexão entre as
duas partes do versículo ser entendida.
20 O original é “ut in priorem opinionem concederent”. O contexto, porém, mostra claramente que
‘priorem’ é um erro tipográfico para ‘posteriorem’. Além dos autores mencionados aqui se
poderiam acrescentar Ambrósio, Teodoreto, Pelágio, Erasmo e Grotius. E no entanto, não obstante
todas essas autoridades, a opinião evocada é totalmente inconsistente com o raciocínio do
apóstolo aqui e por toda a Epístola. Aliás, ela tem sido formulada como insustentável por autores
modernos da mesma escola, tais como Locke, Whitby e Macknight.
Para reprovar essa noção é suficiente notar os pecados que o apóstolo evocou; não são aqueles
contra a lei cerimonial, mas contra a lei moral, e é por causa da lei moral transgredida que o
homem não pode ser justificado.
“Se houvesse alguma lei que o homem tenha perfeitamente guardado, ele poderia sem dúvida ser
justificado por ela; e seguramente nenhum homem pode ser justificado por uma lei que o
condena por quebrá-la. Pois não existe lei de Deus que alguém tenha guardado; portanto, não
existe lei pelos feitos da qual uma pessoa possa ser justificada. O gentio quebranta a lei de sua
razão e consciência; o judeu quebranta a lei moral; e mesmo a tentativa de justificar-se pela
observância da lei cerimonial contradiz a própria natureza e o intento dela.” – Scott.
21 O argumento e raciocínio do apóstolo parecem requerer que ἐξ ἔργων νόμου seja traduzido aqui
leteralmente: “por obras da lei”, sem o artigo, como a palavra ‘lei’ aparece aqui, segundo o curso
do argumento, para significar lei em geral, quer natural, quer revelada; e διὰ νόμου na cláusula do
texto deve ser considerado como tendo o mesmo significado; a lei da natureza, tanto quanto a lei
escrita, ainda que não na mesma extensão, desmascara o pecado. Este é o ponto de vista
assumido por Pareus, Doddridge, Macknight, Stuart e Haldane.
22 A expressão é ὀυ ... πα̑ρα σάρξ – nem todos, isto é, não qualquer carne etc.; a palavra πα̑σα, como lk
em hebraico, é usada no sentido de ‘qualquer’. A sentença contém uma semelhança que se acha
contida no Salmo 143.2: “porque a teus olhos não se achará justo nenhum vivente”, ou sequer um
vivente, yjlk...al. A sentença aqui é literalmente “Daí por obras da lei nenhuma carne será
justificada diante dele.”
23 Aqui novamente é melhor e deveras necessário para o argumento do apóstolo traduzir χωρὶς
νόμου, “sem lei”, isto é, sem qualquer lei, seja natural ou revelada. O mesmo sentimento se
encontra em Gálatas 3.21: “Porque se uma lei fosse dada capaz de comunicar vida, os justos
realmente teriam sido por meio da lei (ἐκ νόμου).” A versão de Macknight parece justa, “Mas agora
se descobre uma justiça de Deus sem lei.” Mas poderíamos reter o tempo (πεφανέρωται) “tem sido
descoberta”, ou manifesta, ou se fez conhecer. “Uma justiça de Deus sem lei” é uma frase similar a
“a justiça de Deus pela fé”, em 1.17. Então na cláusula seguinte a ‘lei’ significa não
especificamente a lei de Moisés, mas o Velho Testamento, excetuando os profetas.
24 O Prof. Hodge, com muito acerto, observa: “Jamais foi a doutrina da Reforma, quer dos doutores
luteranos ou calvinistas, que a imputação da justiça afeta o caráter moral dos que a recebem.” E
acrescenta: “É verdade que, a quem Deus justifica, ele também santifica; justificação, porém, não
é o mesmo que santificação, e a imputação da justiça não é a infusão da justiça.”
25 “O fundamento de sua confiança diante de Deus deve ser ou sua justiça inteiramente pessoal, ou
a justiça inteiramente de Cristo. Se você depende de seus próprios méritos, depende totalmente
deles; se você depende de Cristo, depende totalmente dele. Os dois não podem misturar-se; e a
tentativa de fazê-lo tem mantido muitos inquiridores com um fardo pesado e exaustos e longe do
descanso, bem como longe da verdade do evangelho. É preciso manter uma clara e consistente
postura. Não se pode ficar diante de Deus com um pé numa rocha e o outro numa traiçoeira areia
movediça. Apelamos para que você não dependa demasiadamente do peso do grão ou do
escrúpulo de sua confiança em seus próprios feitos – abandone inteiramente essa base e venha
apoiar-se inteiramente no fundamento do sangue e da justiça do Redentor.” – Dr. Chalmers.
26 “As palavras ora e porém podem ser consideradas meramente como fazendo a transição de um
parágrafo para outro, ou como uma designação de tempo; ora, isto é, sob a dispensação do
evangelho. Em favor desse ponto de vista é a frase “para declarar neste tempo sua justiça [v. 26].”
– Hodge.
27 “Testimonio comprobata” etc., assim traduzem Beza e Pareus μαρτυρουμένη; “Sendo atestado”,
Doddridge; “Sendo testificado”, Macknight. Schleusner formula uma paráfrase: “Sendo pregado e
prometido”; e este é sem dúvida o pleno significado.
28 Concorrente com o que se diz aqui é esta notável e condensada passagem de Scott: “foi
testemunhada pela lei e pelos profetas; as testemunhas testificaram; a própria exatidão da lei
moral e suas maldições legais, sendo comparadas com as promessas de misericórdia aos
pecadores, implícitas nela; as promessas e predições do Messias deram testemunho dela; a fé e a
esperança dos crentes antigos a reconhecem; e todo o Velho Testamento, corretamente
entendido, ensinou os homens a esperarem e a dependerem dela.”
29 As palavras que se seguem, διὰ πίστεως ̓ Ιησου̑ Χριστου̑, “por ou através da fé de Jesus Cristo”,
significam não a fé que é sua, mas a fé da qual ele é o objeto. Têm de ser traduzidas “através da fé
em Jesus Cristo”. O caso genitivo tem às vezes este significado: “Εχετε πίστιν Θεου̑ – Tenha fé em
[de] Deus” [Mc 11.22]; “Εν πίστει ζω̑ τῃ του̑ υἱου̑ του̑ Θεου̑ – Vivo pela fé do Filho de Deus”; seria em
nossa linguagem: “Vivo pela fé no Filho de Deus.” Este caso genitivo do objeto é um hebraísmo, e
é de freqüente ocorrência.
30 No original temos: “Ut ergo justificemur, causa efficient est misericordia Dei, Christus materia,
verbum cum fide instrumentum – Quando, pois, somos justificados, a causa eficiente é a
misericórdia de Deus; e Cristo, a causa material; a palavra com fé é o instrumento.”
31 Εἰς πάντας και ἐπι πάντασ. Ele faz uma diferença semelhante em suas expressões no versículo 30.
Esta justiça, como dizem alguns, veio para os judeus, como se lhes fora prometida, e sobre os
gentios, como um dom com o qual não estavam familiarizados, e que lhes foi conferido. Mas a
posse era igual e pertencia a todos os que creram, e nenhum outro, quer judeu quer gentio.
32 Beza formula outro ponto de vista, dizendo que o verbo ὑστερου̑νται se refere aos que correm
numa corrida e não alcançam o alvo e perdem o prêmio. A “glória de Deus” é a felicidade que ele
outorga [veja-se 5.2]; desta toda a humanidade não tem parte, por mais que alguns pareçam lutar
tanto por ela; e a mesma só pode ser obtida pela fé. Pareus, Locke e Whitby dão o mesmo parecer.
Outros consideram ser ela “a glória” devida a Deus – a qual não se obtém senão através do
serviço e honra que ele justamente demanda e requer. Assim pensam Doddridge, Scott e Chalmers.
Mas Melancthon, Grotius e Macknight pareciam ter concordado com Calvino em considerar ‘glória’
aqui como o louvor ou a aprovação que vem de Deus. O segundo ponto de vista parece o mais
apropriado, segundo o que se diz em 1.21: “não o glorificaram como Deus.”
33 Sobre esta palavra ἱλαστήριον, tanto Venema, em suas notas sobre o comentário de Stephanus de
Brais sobre esta Epístola, quanto o prof. Stuart, têm longas observações. Ambos concordam
quanto ao significado da palavra como se acha na Septuaginta e nos autores gregos, porém
discordam quanto à implicação aqui. Ela significa invariavelmente na Septuaginta o propiciatório,
trpk, e como está na forma de um adjetivo, tem pelo menos uma vez [ x 25.17] ἐπίθεμα, cobrir,
acrescido. Nos clássicos, porém, significa um sacrifício propiciatório, a palavra θυ̑μα, um
sacrifício, estando subjacente. Mas por si mesma é usada como outras palavras de terminação
semelhante. Encontra-se também em Josefo e em Macabeus neste sentido. Parece que Orígenes,
Teodoreto e outros pais, bem como Erasmo, Lutero e Locke assumiram o primeiro significado:
propiciatório; e que Grotius, Elsner, Turrettin, Bos e Tholuck, assumiram o segundo significado: um
sacrifício propiciatório. Ora, como ambos os significados são legítimos, qual deles preferiríamos?
Venema e Stuart realçam uma coisa que muito favorece o último ponto de vista, isto é, a frase ἐν
τω αἵματι αὐτου; e o último diz que seria incongruente representar Cristo mesmo como sendo o
propiciatório, e representá-lo também como que aspergindo seu próprio sangue; mas que é
apropriado dizer que um sacrifício propiciatório foi feito com seu sangue. O verbo προέθετω,
apresentar, que se acrescenta, parece apoiar o mesmo ponto de vista. Para exibir um propiciatório
é certamente uma linguagem não adequada nesta conexão.
Pareus a traduz “placamentum – expiatório”, hoc est, ‘placatorem’, isto é, ‘expiar’ ou ‘expiatório’. A
versão de Beza é a mesma – ‘placamentum’; Doddridge tem ‘propiciação’, e Macknight,
‘propiciatório’ e Schleusner, “expiatorem – expiatório”.
A palavra ocorre em um único outro lugar com o artigo neutro, τὸ ἱλαστήριον [Hb 9.5]; onde
claramente significa propiciatório. É sempre acompanhada de artigo na Septuaginta [Lv 16.2, 13-
15]; aqui, porém, está sem o artigo e pode ser considerada como um adjetivo dependente de ὅν,
‘a quem’, e traduzida propiciatório. Se propiciatório estivesse em pauta, teria sido τὸ ἱλαστήριον.
34 As palavras são διὰ τὴν πάρεσις. Parecem conectadas, não com a primeira cláusula, mas com
aquela imediatamente precedente; e διὰ pode ser traduzida aqui em; veja-se a nota em 2.26; ou,
talvez mais apropriadamente, por conta de. “Para uma prova de sua própria justiça em passar por
alto os pecados” etc., Macknight; “A fim de declarar sua justificação com respeito ao cometimento
de pecados”, Stuart.
O que significa a ‘justiça’ de Deus aqui tem sido explicado variadamente. Alguns a consideram
sua justiça em cumprimento de suas promessas, como Beza; outros, sua justiça em Cristo para os
crentes, mencionada em 1.17, como Agostinho; e outros, sua justiça como o Deus de retidão e
justiça, como Crisóstomo.
35 Uma passagem paralela a esta, inclusive os dois versículos, 25 e 26, se encontra em Hebreus 9.15;
onde uma referência, como aqui, é feita ao efeito da morte de Cristo quanto aos santos sob o
Velho Testamento. A mesma verdade está implícita em outras partes da Escritura, mas não tão
expressamente declarado.
Stuart faz aqui uma importante observação, dizendo que a morte de Cristo é considerada só como
a de um mártir ou como um exemplo de constância, como, pois, poderia sua eficácia apontar
para “os pecados já passados”? De nenhuma outra forma, senão como uma morte vicária, poderia
possivelmente ter algum efeito sobre os pecados passados, não punidos através da paciência de
Deus.
36 Gloriatio – καύχησις – se gloriando – se gabando ou se regozijando. “O resultado do plano
evangélico da salvação é obliterar toda auto-aprovação, autogratificação e exaltação por parte do
pecador.” – Hodge.
37 Grotius explica ‘lei’, aqui, como “vivendi regula – norma de vida”; Beza, “doctrina – doutrina ou
ensino”, segundo o sentido da palavra hrwt em hebraico; e Pareus, “a lei de obras”,
metonimicamente, pelas próprias obras, e “a lei da fé”, para a própria fé; e cita estas palavras de
Teofilato: “O apóstolo chama a lei fé porque a palavra lei era de alta veneração entre os judeus.”
Ele usa o termo lei de uma maneira semelhante em 8.2: “A lei do espírito de vida” etc. “Aqui ele
chama o evangelho “a lei da fé” porque a fé é a condição do pacto evangélico, como a perfeita
obediência era a condição do pacto da natureza e o mosaico (conditio fœderis naturalis et
fœderis Mosaici).” – Turrettin.
38 A frase χωρίς ἔργων νόμου pode ser traduzida “sem as obras da lei”, isto é, quer natural ou
revelada; pois os gentios, tanto quanto os judeus, são aqui contemplados.
39 Εßς ὀ θεος – unus Deus. Εßς aqui significa a mesma coisa; veja-se 1 Coríntios 3.8.
40 O futuro cede lugar ao presente – “quem justifica”–, segundo o modo da linguagem hebraica,
ainda que alguns considerem que o dia do juízo esteja em pauta; mas ele parece falar de um ato
presente, ou, como diz Grotius, de um ato contínuo, o qual os hebreus expressavam pelo tempo
futuro.
41 A lei aqui, sem dúvida, significa a lei da qual se faz menção nos versículos anteriores – a lei pelas
obras das quais não podemos ser justificados –, a lei que é, neste aspecto, oposta à fé. Atribuir
seu significado aos versículos 20 e 21, como faz Stuart, “é totalmente sem justificativa”, bem como
dizer que ela significa o Velho Testamento. Pois fazer isso é separá-la de sua conexão imediata
sem qualquer razão plausível. Além disso, tal interpretação oblitera uma importante doutrina, a
saber: que a fé não invalida nem anula a autoridade, o uso e sanções da lei moral, mas, ao
contrário, os sustenta e os confirma. Embora ela [a fé] faça o que a lei não faz, e não pode fazer,
visto que ela salva o pecador a quem a lei condena, todavia ela efetua isso sem relaxar ou
desonrar a lei, porém de uma maneira que a torna, o quanto possível, mais obrigatória e mais
honrada e mais eminente. Só faz a passagem mais difícil incluir a lei cerimonial (pois possui em si
mais de fé do que de lei), à qual não se faz nenhuma referência no contexto. Mas parece não
haver nenhuma objeção incluir a lei da consciência, tanto quanto a lei escrita. Pois a fé confirma
ambas, e a palavra ‘lei’ é aqui sem o artigo, ainda que isso, em si mesmo, não é decisivo. A lei
moral, pois, tanto quanto a lei da consciência, é o que está em pauta aqui; pois a autoridade de
ambas é confirmada e corroborada pela fé.
Capítulo 4
1. Que diremos, pois, ter alcançado Abraão, nosso pai segundo a carne?
2. Porque, se Abraão foi justificado por obras, tem de que se gloriar, mas não em relação a
Deus.
3. Pois, que diz a Escritura? Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado para justiça.
1. Quid ergo dicemus, invenisse Abraham patrem nostrum secundum carnem?

2. Si enim Abraham ex operibus justificatus est, habet quo glorietur, sed non apud Deum.
3. Quid enim Scriptura dicit? Credidit Abraham Deo, et imputatum est illi in justitiam.1
1. Que diremos, pois? O apóstolo confirma seu argumento usando um

exemplo, e sua prova é suficientemente conclusiva, visto que, seja em
conteúdo, seja em pessoa, os pontos de correspondência são muito
parecidos. Abraão foi o pai dos fiéis. Devemos todos nós conformar-nos
a ele. Porém, só há um meio, e não mais que um, pelo qual todos podem
alcançar a justiça. Em muitas outras questões, um só exemplo não seria
suficiente para fazer dele uma regra geral. Contudo, visto que na pessoa
de Abraão foi exibido um espelho ou padrão de justiça, o qual pertence
comumente a toda a Igreja, Paulo corretamente aplica o que fora escrito
acerca dele somente em relação a todo o corpo da Igreja. Ao mesmo
tempo, também refreia os judeus, os quais não tinham base mais
plausível para gloriar-se do que vangloriar-se de serem eles filhos de
Abraão; pois jamais ousariam atribuir a si próprios mais santidade do
que a que atribuíam ao santo patriarca. Portanto, uma vez havendo ele
sido justificado gratuitamente, então sua posteridade, que reivindica
uma justiça sua por direito, procedente da lei, deve cobrir-se de
vergonha e ficar em silêncio.
Segundo a carne. Entre esta frase e a palavra pai acha-se inserido no
texto de Paulo o verbo εὑρηκέναι, assim; “Que diremos nós ter Abraão,
nosso antepassado, encontrado segundo a carne?” Por essa conta, alguns
intérpretes põem a questão assim: “O que Abraão obteve segundo a
carne?” Se esta exposição é satisfatória, as palavras segundo a carne
significarão por natureza ou por si mesmo. Entretanto, é provável que
devam ser conectadas com a palavra antepassado [pai]2 como um
epíteto. Visto que são geralmente mais influenciados por exemplos
familiares, a dignidade de sua raça, na qual os judeus se orgulhavam
tanto, é outra vez expressamente mencionada. Alguns consideram isto
como havendo sido acrescentado à guisa de escárnio. Os filhos de Adão
são geralmente denominados de carnais, neste sentido, porque não são
espirituais ou legítimos. Acredito, porém, que a expressão foi usada
porque ela pertencia peculiarmente aos judeus, pois era uma honra
muito maior ser filhos de Abraão por natureza ou por descendência
carnal do que por mera adoção, contanto que houvesse também fé. Ele,
pois, concede aos judeus um laço de união mais estreito, mas somente
com o fim de imprimir-lhes mais profundamente a consciência de que
não deviam afastar-se do exemplo de seu pai.
2. Pois se Abraão foi justificado por obras. O argumento3 é incompleto
e precisa ser posto na seguinte forma: “Se Abraão foi justificado por
obras, então ele pode vangloriar-se em seu próprio mérito, porém não
tem razão alguma de vangloriar-se na presença de Deus. Portanto, ele
não é justificado por obras.” Assim, a frase porém não em relação a Deus
constitui a proposição menor do silogismo, e a esta deve acrescentar-se
a conclusão que já expus, ainda que a mesma não esteja expressa por
Paulo. Ele dá o título de ‘gloriar-se’ quando pretendemos ter algo
propriamente nosso que no juízo de Deus mereça recompensa. Quem
dentre nós reivindicará para si a mínima partícula de mérito, quando o
mesmo foi negado a Abraão?
3. Pois, o que diz a Escritura? Esta é a prova de sua proposição ou
hipótese menor, na qual ele negou possuísse Abraão alguma base para
gloriar-se. Se Abraão foi justificado em razão de haver abraçado a
munificência divina, mediante a fé, segue-se que ele não tem por que
gloriar-se, visto que não traz nada propriamente seu exceto o
reconhecimento de sua própria miséria que clama por misericórdia. O
apóstolo está pressupondo que a justiça procedente da fé é o referencial
de socorro e refúgio para o pecador que se acha destituído de obras. Se
houvesse alguma justiça procedente da lei ou das obras, então ela
residiria no próprio homem. Todavia, este busca na fé o que não
encontra em nenhum outro lugar. Por esta razão é que corretamente se
intitula: justiça imputada pela fé.
A passagem citada é extraída de Gênesis 15.6, na qual o verbo crer não
deve ser restringido por alguma expressão particular, mas refere-se ao
pacto da salvação e à graça da adoção como um todo, os quais diz-se ter
Abraão apreendido pela fé. Há mencionada ali, é verdade, a promessa de
uma progênie futura, porém a mesma teve por base a adoção graciosa.4
Deve-se notar, contudo, que a salvação não é prometida
independentemente da graça de Deus, nem a graça de Deus,
independentemente da salvação. Igualmente, não somos chamados à
graça de Deus, ou à esperança da salvação, sem que a justiça nos seja ao
mesmo tempo oferecida.
Se assumirmos esta postura, torna-se evidente que aqueles que
pensam estar Paulo arrancando a declaração mosaica de seu contexto,
não entendem os princípios da sã teologia. Visto haver uma promessa
específica afirmada na passagem, então entendem que Abraão agiu
correta e honrosamente ao crer nela, e que por isso recebeu a
aprovação divina. Sua interpretação, porém, é equivocada, aqui;
primeiro, porque não percebem que crer se estende a todo o contexto, e
não deve, portanto, restringir-se a uma única cláusula. O principal
equívoco, contudo, está em sua falha em começar com o que se acha
asseverado sobre a graça de Deus. Este conferiu a Abraão sua graça com
o fim de fazê-lo ainda mais convicto da adoção divina e do favor paternal
de Deus, nos quais se acha inclusa a salvação eterna através de Cristo.
Por esta razão Abraão, ao crer, abraçou nada mais nada menos que a
graça a ele oferecida, para que seu crer não fosse destituído de efeito. Se
isso lhe foi imputado para justiça, segue-se que a única base de sua
justiça consistia em sua confiança na munificência divina e em sua
ousadia em esperar todas as coisas como provindas de Deus. Moisés não
relata o que os homens pensavam de Abraão, mas, sim, o caráter que ele
possuía diante do tribunal divino. Abraão, pois, apoderou-se da bondade
divina que lhe era oferecida na promessa, e por meio da qual percebeu
que a justiça lhe estava sendo comunicada. A fim de determinar o
significado de justiça, é indispensável que se entenda esta relação entre
promessa e fé, porquanto existe a mesma relação entre Deus e nós, assim
como judicialmente existe entre o doador e o recipiente. Alcançamos a
justiça somente porque ela nos é comunicada pela promessa do
evangelho, e assim discernimos que a possuímos pela fé.5
Já expliquei, e pretendo explicar mais plenamente, se porventura o
Senhor mo permitir, quando tratar da Epístola de Tiago, como devemos
conciliar a presente passagem com aquela epístola, como se houvesse
entre elas alguma contradição. Cabe-nos simplesmente notar que
aqueles a quem a justiça é imputada são justificados, visto que Paulo usa
estas duas expressões como sinônimas. Concluímos daqui que a questão
não é o que os homens inerentemente são, e, sim, como Deus os
considera, não porque pureza de consciência e integridade de vida
sejam distintas do gracioso favor de Deus, mas porque, quando se busca
a razão pela qual Deus nos ama e por que ele nos reconhece, é
necessário que Cristo seja contemplado como Aquele que nos veste com
sua própria justiça.
4. Ora, ao que trabalha, o salário não é considerado como favor, e, sim, como dívida.
5. Mas, ao que não trabalha, porém crê naquele que justifica o ímpio, sua fé lhe é creditada
para justiça.
4. Ei quidem qui operatur merces non imputatur secundum gratiam, sed secundum debitum:
5. Ei verò qui non operatur, credit autem in eum qui justificat impium, imputatur fides sua in
justitiam.
4. Ora, ao que trabalha. Pela expressão, “ao que trabalha”, Paulo não
tem em mente a pessoa que vive na prática de boas obras, ocupação
esta que deve ser zelosamente desenvolvida por todos os filhos de Deus,
mas aquele que merece algo por seus próprios empreendimentos.
Semelhantemente, pela expressão, “ao que não trabalha”, ele pretende
ensinar sobre alguém a quem nada se deve pelos méritos de suas
realizações. Deus não procura crentes que sejam indolentes, senão que
simplesmente os proíbe de serem mercenários, a exigirem de Deus
alguma coisa que lhes pertença por direito.
Já afirmamos que a discussão, aqui, não é como devamos nós
regulamentar nossa vida, mas, antes, se preocupa com nossa salvação. O
argumento do apóstolo parte dos opostos, ou, seja: que Deus não
comunica justiça como dívida, mas no-la concede como dádiva.
Concordo com Bucer que prova que a forma do argumento de Paulo não
se deriva de uma única expressão, mas de toda uma sentença, assim: “Se
existe alguém que mereça algo como pagamento por seu trabalho, o
qual não lhe é gratuitamente imputado, senão que se paga o que lhe é
devido.” A fé é computada como justiça, não porque ela extraia de nós
algum mérito, mas porque repousa na munificência divina. Portanto, a
justiça não é um crédito em nosso favor; é, ao contrário, algo
graciosamente concedido. Visto que Cristo nos justifica por meio da fé,
segundo seu próprio beneplácito, Paulo sempre vê nisto nossa renúncia,
pois em que cremos senão que Cristo é nossa expiação para reconciliar-
nos com Deus? A mesma verdade é apresentada com termos distintos
em Gálatas 3.11 e 12, onde lemos: “E é evidente que pela lei ninguém é
justificado diante de Deus, porque o justo viverá pela fé. Ora, a lei não
procede de fé, mas: Aquele que observar seus preceitos, por eles
viverá.” Visto que a lei promete uma recompensa para as obras, Paulo
conclui deste fato que a justiça [procedente] da fé, que é gratuita, não se
harmoniza com a justiça [procedente] das obras. Outro seria o caso se a
fé justificasse com base nas obras. É preciso observar atentamente estas
comparações, as quais removem inteiramente todo e qualquer mérito.
5. Mas crê naquele que justifica o ímpio. Eis aqui a mais excelente
perífrase. Nela Paulo expressa a substância e natureza tanto da fé
quanto da justiça. Ele claramente mostra que a fé nos traz a justiça, não
porque seja a mesma uma virtude meritória, mas porque ela obtém para
nós a graça de Deus.6 Paulo não só afirma que Deus é o Doador da
justiça, mas também nos acusa de injustiça com o fim de nos mostrar
que a liberalidade divina pode auxiliar-nos em nossas necessidades. Em
suma, somente aqueles que têm consciência de que, por natureza, são
ímpios é que alcançarão a justiça [procedente] da fé. Esta perífrase deve
ser considerada à luz do tema da passagem, ou, seja: que a fé nos adorna
com a justiça de outra pessoa, a qual a recebe de Deus. Aqui, novamente,
diz-se que Deus nos justifica quando ele gratuitamente perdoa os
pecadores e agracia com seu amor àqueles com quem poderia, com
justa razão, estar irado, ou, seja, quando sua misericórdia abole nossa
injustiça.
6. E é assim que também Davi pronuncia bênção sobre o homem a quem Deus atribui
justiça, independentemente de obras,
7. dizendo: Bem-aventurados são aqueles cujas iniqüidades são perdoadas, e cujos pecados
são cobertos;
8. bem-aventurado é o homem a quem o Senhor jamais atribuirá pecado.
6. Quemadmodum etiam David finit beatudinem hominis, cui Deus imputat justitiam absque
operibus,
7. Beati quorum remissæ sunt iniquitates, et quorum tecta sunt peccata:
8. Beatus vir, cui non imputavit Dominus peccatum.
6. E é assim que também Davi pronuncia bênção. Daqui vemos que

aqueles que restringem as obras da lei às cerimônias estão
simplesmente cavilando, visto que o que o apóstolo referiu antes como
obras da lei, ele agora simplesmente, e sem qualquer adição, chama de
obras. Se há concordância em linguagem simples e irrestrita que
encontramos nesta passagem deva ser entendida como que aplicando-
se, sem distinção, a toda obra, então a mesma deve ser levada em conta
ao longo de todo o argumento. Não há nada mais inconsistente do que
remover a virtude da justificação somente das cerimônias, visto que
Paulo exclui todas as obras, sem distinção. A isto acrescenta-se a
cláusula negativa, ou, seja: que Deus justifica os homens em razão de não
imputar-lhes seus pecados. À luz destas palavras, também aprendemos
que justiça, para Paulo, é nada mais nada menos que a remissão de
pecados, e, finalmente, que esta remissão é igualmente imerecida, visto
que ela é imputada independentemente de obras, como o próprio termo
remissão o indica. O débito não é remitido quando o credor é
ressarcido, e, sim, quando o credor, espontaneamente, cancela a dívida
movido puramente por sua generosidade. Não é o caso daqueles que nos
ensinam a comprar o perdão de nossos pecados por meio de satisfações.
Paulo extrai seu argumento deste tipo de remissão a fim de provar que o
dom da justiça é gratuito.7 Como é possível que concordem com Paulo?
Dizem que temos de satisfazer a justiça divina por meio de nossas obras
para que obtenhamos o perdão de nossos pecados. Paulo, aqui,
argumenta, ao contrário, que a justiça [procedente] da fé é gratuita e
independente das obras, visto que a mesma depende da remissão de
pecado. Seu argumento seria certamente falso caso fossem requeridas
certas obras na remissão de pecado.
As ridículas afirmações dos escolásticos acerca de uma meia-remissão
são igualmente refutadas pelas mesmas palavras de Davi. Eles defendem
o absurdo de que, embora a falta seja perdoada, o castigo é mantido por
Deus. Mas o salmista declara não só que nossos pecados são cobertos,
ou, seja, removidos de diante de Deus, mas também acrescenta que os
mesmos não são imputados. Como seria possível que Deus ainda
exigisse o castigo referente aos pecados que ele não mais imputa?
Permaneça, pois, conosco aquela gloriosa afirmação de que aquele que é
purificado diante de Deus, pela remissão gratuita dos pecados, é
justificado mediante a fé. Deste fato podemos também deduzir a
infindável permanência da justiça gratuita ao longo de toda nossa vida.
Quando Davi, exaurido pelo prolongado tormento de sua consciência, dá
vazão a esta declaração, ele está seguramente falando de sua própria
experiência. Ele havia adorado e servido a Deus ao longo de muitos anos.
Tendo feito grande progresso, então finalmente experimentou a miséria
de todos aqueles que são convocados a comparecerem diante do
tribunal de Deus, e declara que não há outro caminho de se alcançar a
felicidade senão aquele em que o Senhor nos recebe em sua graça, não
nos imputando nossos pecados. Dessa forma também se refuta a falácia
daqueles que absurdamente imaginam que a justiça [procedente] da fé
não passa de um ato inicial, e que depois os crentes, por meio de suas
obras, retêm a posse daquela justiça que inicialmente alcançaram sem
quaisquer méritos propriamente seus.
O fato de que às vezes se declara que as obras, e igualmente outras
bênçãos, são imputadas para justiça, de forma alguma enfraquece o
argumento de Paulo. No Salmo 106.30 se acha escrito que a ação de
Finéias, o sacerdote do Senhor, lhe foi imputada para justiça, por ter ele
vingado o opróbrio de Israel ao castigar um adúltero e uma meretriz.
Sabemos muito bem que um homem realizou uma ação justa, mas
também sabemos que uma só ação não justifica a ninguém. O que se
requer é obediência, perfeita e completa em todas as suas partes, de
acordo com a promessa: “Portanto meus estatutos e meus juízos
guardareis; cumprindo-os, o homem viverá por eles” [Lv 18.5; Rm 10.5].
Como, pois, pode tal vingança por ele infligida ser-lhe imputada para
justiça? Era-lhe necessário que antes fosse justificado pela graça de
Deus, pois aqueles que já se acham vestidos com a justiça de Cristo têm
a Deus não só em favor deles mesmos, mas também em favor de suas
obras. As manchas e defeitos dessas obras são cobertos pela pureza de
Cristo, a fim de que não se apresentem para juízo; e se não são
encontradas com alguma mancha, são por isso consideradas justas. É
plenamente evidente que sem tais abstenções, nenhuma obra humana
poderia agradar a Deus. Mas se a justiça [procedente] da fé é a única
razão por que nossas obras são consideradas justas, quão absurdo é o
argumento daqueles que dizem que a justiça não é tão-só pela fé, visto
que ela é atribuída às obras. Minha resposta a esta questão consiste no
indisputável argumento de que todas as obras seriam condenadas como
injustas, se porventura a justificação não fosse exclusivamente por meio
da fé.
O mesmo podemos dizer acerca da felicidade. Ela é para aqueles que
temem ao Senhor e andam em seus caminhos [Sl 128.1]; aqueles que
meditam na lei divina dia e noite [Sl 1.2]. Sobre esses se pronuncia a
bem-aventurança [veja-se Mt 5.1-12]. Entretanto, visto que ninguém
procede assim tão perfeitamente quanto deveria, satisfazendo
plenamente a exigência divina, todas as bênçãos deste gênero são
inúteis, até que sejamos abençoados com a purificação e lavagem
provindas da remissão dos pecados. É desta forma que nos tornamos
qualificados para usufruir as beatitudes que o Senhor promete a seus
servos que levam em conta sua diligente atenção voltada para a lei e
para as boas obras. A justiça [procedente] das obras, portanto, é o
resultado da justiça [procedente] da fé, e a beatitude procedente das
obras é o resultado da beatitude que consiste na remissão dos pecados.
Se a causa não deve e nem pode ser destruída por seus próprios efeitos,
as intenções daqueles que se esforçam em destruir a justiça
[procedente] da fé em favor [da justiça procedente] das obras estão
completamente equivocadas.
Alguém poderia perguntar: “Por que não podemos usar tais citações
como prova de que o homem é justificado e abençoado pelas obras?
Porquanto os termos da Escritura declaram que o homem é justificado e
abençoado tanto pelas obras quanto pela fé e misericórdia de Deus.”
Consideremos aqui tanto a ordem das causas como a dispensação da
graça de Deus. Nenhuma declaração, seja sobre a justiça [procedente]
das obras, seja sobre a bem-aventurança oriunda de sua prática, tem
qualquer efeito a não ser que esta justiça tão-somente cumpra todas
suas funções. Portanto, eis o que se deve sustentar e estabelecer, para
que a justiça procedente das obras possa crescer e revelar a justiça
procedente da fé, como o fruto revela a árvore.
9. Esta bênção, pois, é pronunciada exclusivamente8 sobre os circuncisos, ou também sobre

os incircuncisos? visto que dizemos: A fé foi imputada a Abraão para justiça.
10. Como, pois, lhe foi imputada? estando ele já circuncidado ou ainda incircunciso? Não no
regime da circuncisão, e, sim, quando incircunciso.
9. Beatudo ergo ista in circumcisionem modò, an et in præputium competit? Dicimus enim

quòd imputata fuit Abrahæ fides in justitiam.
10. Quomodo igitur imputata fuit? in circumcisione quum esset, an in præputio? non in
circumcisione, sed in præputio.
Visto que Paulo menciona somente circuncisão e incircuncisão, muitos

intérpretes insensatamente concluem que a questão em pauta consiste
na obtenção da justiça por meio das cerimônias da lei. Mas é preciso
que consideremos a classe de homens a quem Paulo está argüindo, pois
sabemos que, enquanto os hipócritas geralmente se vangloriam das
obras meritórias, também disfarçam sua conduta em seus aspectos
externos. Os judeus também tinham uma razão particularmente sua
para alienar-se em demasia daquela verdadeira e genuína justiça
mediante um abuso tão grosseiro da lei. Paulo disse que somente
aqueles a quem Deus reconcilia com ele mesmo por meio do perdão
gratuito é que são abençoados. Segue-se disso que todos aqueles cujas
obras vêm a juízo são amaldiçoados. O princípio a ser aqui estabelecido
é o seguinte: os homens são justificados pela misericórdia divina, e não
por sua própria dignidade. Mas até mesmo isso ainda não é suficiente, a
menos que a remissão dos pecados anteceda a todas as obras. Destas, a
primeira era a circuncisão, a qual iniciava o povo judeu na obediência a
Deus. O apóstolo, portanto, prossegue demonstrando isso também.
Devemos lembrar, igualmente, que a circuncisão é aqui considerada
como a ‘iniciação’ [dos judeus] à obra da justiça da lei. Os judeus não se
orgulhavam dela como símbolo da graça de Deus, e, sim, em sua
observância meritória da lei e em considerar-se como sendo superiores
aos demais com base na possessão de superior excelência diante de
Deus. Agora percebemos que a disputa não consistia em um único rito,
senão no fato de que toda a obra da lei se acha inclusa nesta classe, ou,
seja: toda obra que deve receber recompensa. A circuncisão é
particularmente mencionada por ser a base da justiça [procedente] da
lei.
Paulo argumenta partindo do oposto, a saber: se a justiça de Abraão
consiste na remissão dos pecados (e ele pressupõe isso), e se ele
alcançou isso antes da circuncisão, então segue-se que a remissão dos
pecados não é comunicada com base em méritos antecipados. Vemos,
pois, que o argumento é extraído da ordem de causa e efeito, pois a
causa sempre precede o efeito; e Abraão possuía a justiça antes que a
circuncisão houvesse sido estabelecida.
11. E recebeu o sinal da circuncisão como selo da justiça da fé que teve quando ainda se
achava no regime da incircuncisão; para vir a ser o pai de todos os que crêem, embora já no
regime da circuncisão, para que a justiça pudesse ser-lhes imputada;
12. e pai da circuncisão, isto é, daqueles que não são apenas circuncisos, mas também
andam nas pisadas da fé que teve nosso pai Abraão antes de ser circuncidado.
11. Et signum accepit circumcisionis, sigillum justitiæ fidei quæ fuerat in præputio; ut esset
pater omnium credentium per præputium, quo ipsis quoque imputetur justitia;
12. Et pater circumcisionis non iis qui sunt ex circumcisione tantum, sed qui insistunt
vestigiis fidei, quæ fuit in præputio patris nostri Abrahæ.
11. E recebeu o sinal. Com o propósito de antecipar uma objeção,

Paulo mostra que, embora não tivesse poder para justificar, a
circuncisão não era destituída de proveito e nem supérflua, visto que
tinha outra utilidade muito mais excelente, a saber: a função de selar e
ratificar a justiça [procedente] da fé. Entrementes, ele sugere, a partir do
próprio propósito da circuncisão, que ela não era a causa da justiça,
embora tende a confirmar a justiça [procedente] da fé já obtida quando
ainda no regime da incircuncisão. Portanto, nada se acrescenta nem
diminui desta justiça.
Esta é uma passagem mui notável no tocante aos benefícios gerais dos
sacramentos. Segundo Paulo testifica, estes são selos pelos quais as
promessas de Deus são de certa forma impressas em nossos corações, e
a certeza da graça é confirmada. Embora eles, inerentemente, são de
nenhum proveito, todavia Deus os designou para que fossem
instrumentos de sua graça, e pela graça secreta de seu Espírito
promovem o bem dos eleitos através de seus efeitos. Ainda que para os
réprobos eles sejam símbolos inanimados e inúteis, todavia retêm
sempre seu poder e seu caráter. Mesmo que nossa descrença nos prive
de seus efeitos, todavia tal fato não debilita nem extingue a verdade de
Deus. Portanto, o seguinte princípio permanece, a saber: os símbolos
sagrados são testemunhas pelas quais Deus sela sua graça em nossos
corações.
Deve-se afirmar, particularmente, que uma dupla graça foi
representada pelo sinal da circuncisão. Deus prometeu a Abraão uma
progênie que seria abençoada. Era através desta progênie que a
salvação seria contemplada pelo mundo inteiro. Deste fato depende a
promessa: “Estabelecerei minha aliança entre mim e ti e tua
descendência no decurso de suas gerações, aliança perpétua, para ser o
teu Deus, e o de tua descendência” [Gn 17.7]. Portanto, neste sinal estava
inclusa a reconciliação gratuita com Deus, e a analogia correspondia ao
sinal suficientemente para que os crentes pudessem olhar para a
progênie prometida. Deus, de sua parte, exigia integridade e santidade
de vida, e mostrou pelo símbolo como isso podia ser alcançado, ou, seja:
por meio da circuncisão de algo muito importante no homem que é
nascido da carne, visto que toda sua natureza é corrupta. Deus, pois,
instruiu a Abraão, por meio do sinal externo, a circuncidar
espiritualmente a corrupção de sua carne. Moisés também fez alusão a
isso em Deuteronômio 10.16. Com o fim de mostrar que tal coisa não era
uma obra do homem, e, sim, de Deus, ele ordenou a circuncisão dos
recém-nascidos que, em razão de sua idade, não podiam cumprir esse
mandamento. Moisés expressamente mencionou a circuncisão espiritual
como uma obra do poder divino, como vemos em Deuteronômio 30.6,
onde se afirma: “O Senhor circuncidará teu coração.” Os profetas, mais
tarde, explicaram esta mesma idéia muito mais claramente.
Concluindo, como hoje no batismo há duas partes, assim antigamente,
na circuncisão, houve as duas partes que testificavam tanto da novidade
de vida quanto do perdão dos pecados. Ainda que no caso de Abraão a
justiça precedeu a circuncisão, nem sempre é assim no caso dos
sacramentos, como vemos em Isaque e sua posteridade. Deus,
entretanto, quis desde o início instituir este ato para servir de exemplo,
e para que a salvação não se restringisse a sinais externos.9
Para vir a ser o pai de todos os que crêem. Notemos bem agora como
a circuncisão de Abraão confirma nossa fé na justiça gratuita. A
circuncisão é o ato de selar a justiça [procedente] da fé, a fim de que
esta justiça pudesse ser-nos também imputada, nós que cremos. Assim,
com inusitada habilidade, Paulo volta contra seus oponentes as mesmas
objeções que poderiam ter-lhe lançado em rosto. Se a própria verdade e
a significação da circuncisão podem ser encontradas na incircuncisão,
então não há base alguma para que os judeus ostentem tanta soberba
contra os gentios.
Entretanto, fica ainda uma possível dúvida: Devemos nós também
seguir o exemplo de Abraão e confirmar a mesma justiça por meio do
sinal da circuncisão? Se a resposta for positiva, por que então o apóstolo
deixou de mencionar tal coisa? Certamente porque ele entendeu que
suas observações estabeleciam a questão. Ao ficar estabelecido que a
circuncisão serve somente para selar a graça de Deus, segue-se que ela
não nos é de nenhum proveito hoje, pois temos um sinal divinamente
instituído em seu lugar. Portanto, visto que agora a circuncisão não é
mais necessária onde existe o batismo, Paulo não se sentia disposto a
enfrentar uma disputa supérflua sobre um assunto que já estava
estabelecido, ou, seja: por que a justiça da fé não deveria ser selada em
relação aos gentios da mesma forma que o foi em relação a Abraão? Crer
pelo prisma da incircuncisão significa que os gentios não introduzem o
selo da circuncisão, visto sentir-se satisfeitos com sua própria condição.
A preposição διά [por] é assim posta para ἐν [em].10
12. Daqueles que não são apenas circuncisos. O termo são deve ser
tomado aqui no sentido de são considerados, pois Paulo está fazendo
alusão aos descendentes físicos de Abraão, os quais tinham a posse
somente da circuncisão externa e se gloriavam confiadamente nela.
Entretanto, negligenciavam um outro ponto que era o primordial, a
saber: imitar a fé de Abraão, a qual era a única segurança de sua
salvação. Daqui percebemos o quanto Paulo era cuidadoso em distinguir
entre fé e sacramento, não para que alguém ficasse satisfeito com um e
excluísse o outro, como se bastasse um para a justificação de alguém,
mas também para provar que a fé sozinha pode cumprir toda a condição
essencial. Enquanto admite que os judeus circuncidados são
justificados, expressamente excetua a circuncisão, contanto que se
sigam o exemplo de Abraão em sua fé pura. O que a fé no âmbito da
incircuncisão significa, senão para mostrar que ela sozinha é suficiente
sem qualquer outro auxílio? Não devemos, pois, confundir os dois
modos da justificação, desmembrando uma da outra.
O dogma escolástico, por meio do qual os sacramentos do Velho e do
Novo Testamentos são distinguidos, é refutado pelo mesmo argumento.
Os escolásticos negam aos primeiros o poder de justificar, conferindo-o
aos últimos. Contudo, se Paulo é correto em seu argumento, provando
que a circuncisão não justifica em razão de Abraão haver sido
justificado pela fé, o mesmo argumento é também válido com referência
a nós. Negamos, portanto, que os homens sejam justificados pelo
batismo, visto que os mesmos são justificados pela mesma fé que
Abraão recebeu.
13. Não foi por intermédio da lei que a Abraão ou a sua descendência coube a promessa de
ser herdeiro do mundo; e, sim, mediante a justiça da fé.
13. Non enim per Legem promissio Abrahæ et semini ejus data est, ut esset hæres mundi;
sed per jutitiam fidei.
13. Não foi por intermédio da lei que ... coube a promessa. Paulo, aqui,
repete com mais nitidez o contraste existente entre a lei e a fé, o qual
havia apresentado antes. Devemos observar isso cuidadosamente; pois
se a fé não recebe nada da lei a fim de justificar, então entendemos que
ela se acha vinculada tão-somente à misericórdia de Deus. A tola fantasia
dos que entendem isso como a referir-se às observâncias cerimoniais é
facilmente desfeita, pois se as obras, de alguma forma, contribuíram
para a justificação, então o apóstolo não teria dito por intermédio da lei
[escrita], e, sim, por intermédio da lei da natureza. Ele não contrapõe
santidade espiritual de vida a cerimônias, e, sim, fé a justiça das obras. A
conclusão, pois, é que a herança fora prometida a Abraão, não porque a
merecesse por observar ele a lei, mas porque já havia obtido a justiça
que vem da fé. A consciência humana, é certo (como Paulo
acrescentará), só desfruta a genuína paz quando ela sente que está
recebendo graciosamente aquilo que não é seu por direito legal.11
Daqui deduzimos também que os gentios participam desse benefício
da mesma forma que os judeus, porque a causa donde emana pertence a
todos igualmente; pois se a salvação do homem tem por base
unicamente a munificência divina, então aqueles que excluem delas os
gentios estão restringindo e impedindo seu curso tanto quanto lhes é
possível fazê-lo.
A promessa de ser herdeiro do mundo.12 Visto que o assunto agora é a
salvação eterna, o apóstolo parece ter guiado seus leitores ao conceito
de mundo um tanto inoportunamente. Por este termo, mundo, porém, ele
inclui geralmente a restauração que era esperada de Cristo. Enquanto
que a restauração da vida dos crentes era de fato o objetivo primordial,
contudo era necessário que o estado corrompido de todo o mundo fosse
reparado. Em Hebreus 1.2, o apóstolo chama Cristo de herdeiro de todas
as bênçãos divinas, visto que a adoção que temos procurado por sua
graça nos restaurou a posse da herança da qual perdemos em Adão.
Porém, visto que sob o tipo da terra de Canaã não só era a esperança da
vida celestial mostrada a Abraão, mas também a plena e perfeita bênção
de Deus, o apóstolo corretamente nos ensina que o domínio do mundo
lhe fora prometido. Os fiéis têm uma demonstração disso nesta vida,
quando às vezes se encontram oprimidos por necessidade e pobreza.
Todavia, visto que, com a consciência tranqüila, compartilham daquelas
coisas criadas por Deus para seu uso, e desfrutam das bênçãos terrenas
oriundas do favor e beneplácito do Pai como penhores e prelibações da
vida eterna, sua pobreza não os impede de reconhecerem a terra, o mar
e o céu como sendo seus por direito.
Embora os ímpios abocanhem as riquezas do mundo, todavia não
podem reivindicar nada como sendo propriamente seu, senão que, ao
contrário, arrebatam secretamente o que possuem, porquanto o
usurpam sob a maldição divina. É um grande conforto para os fiéis em
sua pobreza saber que, embora vivam frugalmente, todavia não vivem a
esbulhar nada do que pertence a outrem, senão que recebem
licitamente sua subsistência das mãos de seu Pai celestial, até que se
vejam em plena posse de sua herança, quando então todas as criaturas
lhes servirão em sua glória. Tanto o céu como a terra serão renovados
para o cumprimento deste propósito, para que possam, em sua própria
medida, contribuir para tornar o reino de Deus muito mais glorioso.
14. Pois se aqueles que são da lei é que são os herdeiros, anula-se a fé e invalida-se a
promessa,
15. porque a lei suscita a ira; mas onde não há lei, também não há transgressão.
14. Si enim ii qui sunt ex Lege hæredes sunt, exinanita est fides et abolita est promissio:
15. Nam Lex iram efficit; siquidem ubi non est Lex, neque etiam transgressio.
14. Pois se aqueles que são da lei é que são os herdeiros. O apóstolo
argumenta, a partir de uma posição insustentável ou absurda, que a
graça obtida por Abraão, procedente de Deus, não lhe fora prometida
por meio de um acordo legal, ou com base nas obras. Ele procedeu
assim porque, se essa fora a condição para que concedesse a honra da
adoção a quem a mereça, ou a quem pratique a lei, ninguém ousaria
nutrir qualquer confiança naquela adoção que lhe fora aplicada. E quem
está consciente de tal perfeição que possa determinar que a herança lhe
é devida pela justiça [procedente] da lei? Sua fé, portanto, seria anulada,
porquanto a impossível condição não só manteria a mente humana em
suspenso e ansiedade, mas também a golpearia com o temor e o tremor.
Dessa forma, o efeito das promessas se desvaneceria, visto que as
mesmas são de nenhum valor exceto quando recebidas pela fé. Se
nossos adversários tivessem condição de atentar para esta única razão,
então a controvérsia suscitada entre nós seria facilmente elucidada.
O apóstolo se posiciona de forma axiomática, afirmando que as
promessas de Deus serão ineficazes caso não as recebamos em plena
convicção. O que aconteceria, porém, se a salvação tivesse por base a
observância da lei? A consciência humana não teria certeza alguma,
senão que viveria atribulada com incessante intranqüilidade, e
finalmente sucumbiria em desespero. A promessa mesma, cujo
cumprimento dependeria de uma impossibilidade, se desvaneceria sem
produzir um fruto sequer. Fora, pois, com aqueles que ensinam
deploravelmente ao povo a procurar para si salvação nas obras
humanas, visto que Paulo expressamente declara que a promessa seria
abolida caso dependesse ela das obras [humanas]. Reconheçamos, pois,
que quando pomos nossa confiança nas obras, a fé é reduzida a zero.
Daqui também aprendemos o que é fé e o caráter que a justiça
procedente das obras deve exibir, caso os homens sejam capazes de
confiar nela em plena certeza.
O apóstolo nos afirma que a fé perece se porventura nossa alma não
repousar serenamente na munificência divina. A fé, pois, não consiste no
mero reconhecimento de Deus ou de sua verdade, nem mesmo consiste
na simples persuasão de que existe um Deus e de que sua Palavra é a
verdade, senão que consiste no sólido conhecimento da divina
misericórdia que se recebe do evangelho, e imprime a paz de
consciência na presença de Deus e nele repousa. Portanto, a súmula
desta questão é: se porventura a salvação depende da observância da
lei, então não é possível que a mente repouse confiante nela; e deveras
todas as promessas oferecidas a nós por Deus não terão qualquer efeito.
E assim estaremos numa condição perdida e deplorável, se porventura
formos remetidos às obras para encontrar nelas a causa ou a certeza da
salvação.
15. Porque a lei suscita a ira. Esta é uma confirmação do último
versículo, e é considerado pelo prisma do efeito oposto da lei. Visto que
ela nada produz senão vingança, então não pode transmitir graça. É
verdade que a lei tem o propósito de apontar ao homem o caminho da
virtude e integridade; visto, porém, que ela ordena ao pecador corrupto
a cumprir seus deveres sem supri-lo com o poder de fazê-lo, então o que
ela faz é conduzi-lo a juízo, como culpado, perante o tribunal divino. Tal
é a corrupção de nossa natureza, que quanto mais somos ensinados no
que é certo e justo, mais abertamente nossa iniqüidade e
particularmente nossa obstinação são detectadas; e, assim, o juízo
divino cai sobre nós de forma ainda mais inexorável.
Pelo termo ira devemos entender o juízo divino, e freqüentemente leva
esse significado. Aqueles que acreditam que a lei inflama a ira do
pecador porque este odeia e execra o Legislador, sabendo que o mesmo
se opõe a suas depravações, são em extremo ingênuos no que afirmam,
porém seus argumentos não são suficientemente relevantes para a
passagem em apreço. O uso comum da expressão, bem como a razão
que Paulo imediatamente adiciona, põem em evidência que Paulo quer
dizer simplesmente que é só condenação o que a lei traz sobre todos
nós.
Mas onde não há lei, também não há transgressão. Esta é a segunda
prova pela qual ele confirma sua declaração. De outro modo teria sido
difícil perceber como a ira de Deus se inflama contra nós em virtude da
lei, se a razão para tal não fosse bastante evidente. A razão consiste em
que, quando recebemos o conhecimento da justiça divina pela
instrumentalidade da lei, a mínima escusa agrava ainda mais o pecado
contra ele. Aqueles que fogem de conhecer a vontade de Deus,
merecidamente sofrem um castigo muito mais severo do que aqueles
que o ofendem movidos pela ignorância. O apóstolo, contudo, não está a
referir-se àquela mera transgressão da justiça da qual ninguém se vê
isento; ao contrário, pelo termo transgressão ele quer dizer que o
homem, havendo sido ensinado sobre o que agrada ou desagrada a
Deus, consciente e voluntariamente transpõe as fronteiras prescritas
pela Palavra de Deus. Numa só frase, transgressão, aqui, não é mera
ofensa, mas significa uma obstinação espontânea em violar a justiça.13 A
partícula οã, onde, que tomo como advérbio, é traduzida por alguns
comentaristas como cujus, do qual; a primeira tradução, porém, é mais
apropriada e mais geralmente aceita. Qualquer tradução que seguirmos,
o significado permanece o mesmo, ou, seja: aquele que não é instruído
pela lei escrita também não é culpado de transgressão demasiado séria,
como aquele que obstinadamente quebra e transgride a lei de Deus.
16. Esta é a razão por que provém da fé, para que seja segundo a graça, a fim de que seja
firme a promessa para toda a descendência; não somente ao que está no regime da lei, mas
também ao que é da fé que recebeu Abraão, que é o pai de todos nós
17. (como está escrito: Por pai de muitas nações te constituí), perante aquele em quem creu,
o Deus que vivifica os mortos e chama à existência as coisas que não existiam.
16. Propterea ex fide, ut secundum gratiam, quo firma sit promissio universo semini non ei
quod est ex Lege solùm, sed quod est ex fide Abrahæ, qui est pater omnium nostrûm,
17. (Sicut scriptum est, Quòd patrem multarum gentium possui te,) coram Deo, cui creditit,
qui vivificat mortuos et vocat ea quæ non sunt tanquàm sint.
16. Esta é a razão por que provém da fé. A finalização do argumento

pode ser assim sumariada: Se nos tornamos herdeiros da salvação
proveniente das obras, então a fé em nossa adoção se dissipará e a
promessa dela será abolida. É necessário, porém, que tanto a fé quanto a
promessa sejam garantidas. Nossa adoção, portanto, nos vem através da
fé; por isso é que ela nos reveste de certeza, visto estar baseada
unicamente na munificência divina. Assim vemos que o apóstolo avalia a
fé por sua inabalável certeza e considera a hesitação e a dúvida como
sinônimas de incredulidade, as quais abolem a fé e cancelam a
promessa. Esta, entretanto, é a dúvida que os escolásticos chamam de
conjectura moral, pela qual eles substituem a fé.
Para que seja segundo a graça. O apóstolo aqui primeiramente mostra
que nada, senão a simples graça, é posto antes da fé. O objeto da fé é
pura e simplesmente a graça. Caso a graça receba mérito em sua conta,
então seria errônea a afirmação de Paulo de que tudo quanto ela obtém
para nós é imerecido. Reiterarei isso em diferentes termos: Se graça é
tudo quanto obtemos por meio da fé, então cessa toda e qualquer
consideração pelas obras. A seguinte passagem remove toda e qualquer
ambigüidade muito mais nitidamente ao demonstrar que a promessa é
finalmente assegurada quando ela repousa na graça. A expressão de
Paulo confirma o estado de incerteza em que os homens são postos à
medida em que dependem das obras, visto que se privam do fruto das
promessas. Daqui também se pode deduzir que a graça significa, não o
dom da regeneração, como o supõem alguns, mas o favor imerecido;
pois a regeneração nunca é perfeita e jamais suficiente para apaziguar
suas consciências, nem por si só ratificar a promessa.
Não somente ao que está no regime da lei. Ainda que esta expressão,
em outros lugares, se aplique aos fanáticos zelosos da lei, os quais se
curvam a seu jugo e se gloriam na confiança que depositam nela, aqui ela
significa simplesmente a nação judaica, à qual a lei do Senhor havia sido
confiada. Paulo nos informa, em outra passagem, que todos aqueles que
permanecem jungidos ao domínio da lei estão sujeitos a uma maldição, e
portanto certa é a sua exclusão da participação na graça. Portanto, aqui
ele não está a se reportando aos servos da lei que, tendo aderido à
justiça das obras, renunciam a Cristo, mas, sim, aos judeus que haviam
sido instruídos na lei, e que depois se tornaram seguidores de Cristo. A
sentença se fará ainda mais clara se a lermos assim: “Não somente aos
que são da lei, mas a tantos quantos imitam a fé de Abraão, mesmo
quando ainda não possuíam a lei.”
Que é o pai de todos nós. O relativo [que] tem a função de uma
partícula causativa. O apóstolo deseja mostrar que os gentios eram
partipantes desta graça, visto que foram recebidos em sua família pela
mesma profecia que conferiu a herança de Abraão a sua progênie.
Afirma-se que Abraão foi designado o pai não só de uma nação, mas de
muitas. Por isso a futura extensão da graça, que naquele tempo se
restringia exclusivamente a Israel, era prefigurada, porquanto não
podiam ser contados como família de Abraão a não ser que a bênção
prometida fosse estendida também a eles. O tempo passado do verbo,
segundo o uso comum da Escritura, denota a infalibilidade do desígnio
divino. Embora não houvesse naquele tempo a mínima evidência que
reforçasse tal coisa, todavia, visto que o Senhor o havia assim
decretado, diz-se corretamente que Abraão fora designado o pai de
muitas nações. Coloquemos entre parênteses a declaração de Moisés, de
modo que esta sentença seja lida sem interrupção: “Que é o pai de todos
nós diante daquele em quem ele creu, sim, em Deus.” Era necessário
explicar também a forma daquela relação, ou, seja: para que os judeus
não viessem a gloriar-se excessivamente em seu descendente físico. Ele,
pois, diz que Abraão é “o pai de todos nós diante de Deus”, significando
“nosso pai espiritual”, pois ele desfruta este privilégio, não através de
sua relação física conosco, mas mediante a promessa de Deus.14
17. Perante aquele em quem creu, isto é, o Deus que vivifica os
mortos. O propósito desta perífrase, na qual se expressa a própria
substância da fé de Abraão, consiste em prover uma transição para os
gentios a partir de seu exemplo. Abraão tinha que alcançar a promessa
que ouvira da boca do Senhor de forma tão inusitada, já que não houve
nenhum sinal da promessa. A ele fora feita a promessa de uma
descendência, como se estivesse virilmente em pleno vigor. Entretanto,
tinha-lhe passado o tempo de procriação, portanto era-lhe indispensável
que elevasse seus pensamentos para o poder de Deus a fim de que desse
vida ao morto. Não há, pois, nenhum absurdo se os gentios, que de outra
forma são estéreis e mortos, são conduzidos à comunhão. Aqueles que
negam que os gentios são capazes de obter a graça estão imputando
erro a Abraão, cuja fé era sustentada pela convicção de que não faz
qualquer diferença se aqueles que são chamados à vida, pelo Senhor,
estão ou não mortos. Pois seu poder pode, sem qualquer dificuldade,
ressuscitar o que está morto, simplesmente com uma palavra de ordem.
Além do mais, temos aqui o tipo e padrão de nosso chamamento geral,
pelo qual nosso ponto de partida inicial é posto diante de nossos olhos
(não aquele que se relaciona com nosso primeiro nascimento, mas
aquele que se relaciona com a esperança da vida por vir), isto é, quando
somos chamados por Deus, saímos do nada. Seja qual for o caráter que
pareçamos possuir, o fato é que não temos uma fagulha sequer de bem
que nos faça qualificados para o reino de Deus. A única maneira de
ouvirmos o chamado de Deus é morrendo completamente para nós
mesmos. A condição de nosso divino chamamento consiste em que os
mortos sejam ressuscitados pelo Senhor, e os que nada são comecem,
pelo divino poder, a ser alguma coisa.
E chama à existência as coisas que não existiam. O termo vocação
[chamamento] não deve restringir-se à pregação, mas é preciso
considerar o sentido usual da Escritura, ou, seja: ressuscitar dentre os
mortos. É que o termo expressa muito mais fortemente o poder de Deus
que, com um só gesto, ressuscita aqueles que ele quer.15
18. Abraão, na esperança, creu contra a esperança, para vir a ser o pai de muitas nações,
segundo lhe fora dito: Assim será tua descendência.
18. Qui præter (vel supra) spem super spe credidit, ut esset16 pater multarum gentium,
secundum quod dictum erat, Sic erit semen tuum.
18. Abraão, na esperança, creu contra a esperança. Se adotarmos esta

tradução, o sentido será: quando não havia razão alguma – aliás, quando
toda a razão era contra ele –, todavia ele continuou crendo. Não há nada
mais prejudicial à fé do que fechar os olhos do entendimento, de modo a
buscarmos a substância de nossa esperança nas coisas que vemos. É
possível também a leitura: “acima de toda esperança”, o que talvez seja
mais apropriado, como se dissesse: por meio de sua fé, Abraão excedera
muitíssimo a qualquer concepção que pudesse ter ele imaginado. Se
nossa fé não voar com asas celestiais, de modo a vermos muito além de
todas as sensações da carne, apodreceremos nos lamaçais deste mundo.
Paulo usa o termo esperança duas vezes na mesma sentença. No
primeiro caso, significa a esperança que pode originar-se da natureza e
da razão carnal; no segundo, refere-se à fé que é dom de Deus.17 O
significado é o seguinte: quando se viu destituído de qualquer base para
esperar, Abraão ainda assim ousou confiar na promessa de Deus. Ele
considerou que o fato de o Senhor haver prometido era base suficiente
para esperar, por mais incrível o fato pudesse ser em si mesmo.
Segundo lhe fora dito. Preferi esta tradução a fim de reportar ao
tempo de Abraão. O que o apóstolo tinha em mente é que quando
inúmeras tentações lhe vinham em direção com o fim de roubar-lhe a
esperança e precipitá-lo em desespero e fracasso, Abraão volvia sua
mente para a promessa que lhe fora dada por Deus: “Tua descendência
será como as estrelas do céu e como a areia do mar.” O apóstolo,
deliberadamente, usou apenas parte da citação, a fim de estimular-nos a
ler as Escrituras. Em todas suas citações da Escritura o apóstolo tomou
escrupuloso cuidado de despertar-nos para que cultivemos o hábito de
examiná-la com o maior cuidado.
19. E, sem se enfraquecer na fé, embora levasse em conta seu próprio corpo amortecido,
sendo já de cem anos, e a idade avançada de Sara,
20. não duvidou da promessa de Deus, por uma atitude de incredulidade; mas pela fé se
fortaleceu, dando glória a Deus,
21. estando plenamente convicto de que ele era poderoso para cumprir o que prometera.
22. Pelo que isso lhe foi também imputado para justiça.
19. Ac fide minimè debilitatus, non consideravit suum ipsius corpus jam emortuum,
centenarius quum ferè esset, nec emortuam vulvam Saræ:
20. Nec vero in Dei promissionem per incredulitatem disquisivit; sed roboratus est fide,
tribuens gloriam Deo;
21. Ac certè persuasus, quod ubi quid promisit, possit etiam præstare.
22. Ideo et imputatum illi est in justitiam.
19. Sem se enfraquecer na fé. Alternativamente, omitindo uma das

negações podemos traduzir a passagem assim: “Nem ele, embora fraco
na fé, levou em conta seu próprio corpo.” Isso, porém, não afeta o
sentido. Ele agora mostra mais diretamente as circunstâncias que
poderiam ter impedido, e deveras totalmente interrompido, Abraão de
receber a promessa. O herdeiro lhe fora prometido tendo Sara como
instrumento, num ponto do tempo em que, por natureza, lhe era
impossível reproduzir e Sara de conceber. Tudo o que via em si ou em
sua volta contribuía para impossibilitar o cumprimento da promessa.
Ele, pois, desistiu de pensar sobre o que via, e, por assim dizer,
esqueceu-se de si mesmo a fim de dar lugar à verdade de Deus.
Entretanto, não devemos concluir que não tivesse qualquer
consideração para com seu próprio corpo, agora impossibilitado de
reproduzir, visto que a Escritura afirma, ao contrário disso, que ele
arrazoava consigo mesmo: “A um homem de cem anos há de nascer um
filho? dará Sara à luz com seus noventa anos?” [Gn 17.17.] Mas, visto que
ele pôs de lado tais considerações, e visto que entregou ao Senhor toda
sua dificuldade em julgar, o apóstolo diz que ele “não levou em conta seu
próprio corpo”. Era um sinal maior de constância desviar sua atenção do
fato óbvio que se precipitou sobre ele do que se jamais houvera
contemplado algo de tal natureza.
Tanto esta passagem como Gênesis 17 e 18 comprovam plenamente
que o corpo de Abraão se incapacitara de reproduzir em razão de sua
idade, antes de receber a bênção do Senhor. Não podemos, pois,
concordar com a opinião de Agostinho, que declara em uma passagem
ser o impedimento unicamente da parte de Sara. O absurdo da objeção
que o induziu a buscar recurso para esta solução não deve influenciar-
nos. Agostinho sustenta que é algo ridículo qualificar Abraão incapaz de
reprodução em seus cem anos, visto que ele mesmo gerou muitos filhos
em tempos posteriores. Ora, este fato vem demonstrar mais plenamente
o poder de Deus. Quando Abraão, que antes fora como que uma árvore
seca, sem vida, agora é revitalizado pela bênção celestial, ele não só
recebe a virtude de gerar Isaque, mas também de ter sua idade viril
restaurada, a qual tornou-se capacitada para a produção de outra
progênie. Alguém pode objetar dizendo que ser contrário à ordem da
natureza que um homem gere filhos nessa idade. Embora eu admita que
tal coisa não chega a ser um prodígio, todavia não está longe do
miraculoso. Mas ainda temos de levar em conta o volume de trabalhos,
de sofrimentos, de andanças e de ansiedades, com os quais se fatigara
aquele santo ao longo de toda sua vida. É preciso admitir ainda que ele
fora tão desgastado e vivera tão exaustivamente em meio a tantas lutas
quantos eram seus anos. Finalmente, seu corpo não é qualificado de
improdutivo sem qualquer critério, mas comparativamente. Não se
assemelhava a alguém que no pleno vigor de sua vida fosse incapaz de
reprodução, e que de repente começasse, precisamente quando sua
virilidade entrou em decadência.
A expressão sem se enfraquecer na fé deve ser entendida no sentido
em que Abraão não hesitou, nem vacilou, como sucede conosco em
tempos de incertezas. A fé enfrenta uma dupla fraqueza [em nós]: uma é
aquela que sucumbe às tentações provindas das adversidades
[exteriores], e nos leva a nos afastarmos do poder de Deus; a outra é
aquela que surge de [nossas próprias] imperfeições, mas que não
extingue a fé propriamente dita. A mente nunca está tão iluminada que
impeça resquícios de ignorância; e o coração nunca está tão
estabelecido que impeça algum laivo de dúvida. Portanto, os fiéis estão
continuamente em conflito com a ignorância e com a dúvida, que são
vícios da carne. Neste conflito, sua fé é às vezes abalada e afligida, mas
que, finalmente, emerge vitoriosa, de modo que, em sua própria
fraqueza, os fiéis recordem que é nas fraquezas que eles encontram sua
maior força.
20. Não duvidou da promessa de Deus, por uma atitude de
incredulidade. Tenho boas razões para minha tradução, embora não
tenha seguido nem a Vulgata e nem a Erasmo. Tudo indica que a
intenção do apóstolo era dizer que Abraão não pesava a evidência na
balança da incredulidade para ver se o Senhor cumpriria ou não sua
promessa. Averiguação adequada, em qualquer assunto, significa que o
examinamos com imparcialidade, e recusamos admitir qualquer coisa
que aparente credibilidade sem completa investigação.18 À semelhante
da Virgem Maria [Lc 1.34], quando inquiriu do anjo como sua mensagem
se concretizaria, e a tantos outros exemplos similares registrados na
Escritura, Abraão perguntou como tal coisa se concretizaria, porém foi a
pergunta de uma pessoa profundamente assustada ante o inusitado.
Assim, pois, quando aos santos se transmite alguma mensagem em
relação às obras de Deus, cuja grandeza excede muitíssimo à
compreensão deles, os mesmos se sentem impelidos por expressões de
espanto, porém de um espanto que logo passa e cede lugar à
contemplação do poder de Deus. Os ímpios, contudo, em suas
indagações, motejam e rejeitam tudo como algo de natureza mítica.
Podemos averiguar que este foi precisamente o caso dos judeus, ao
perguntarem a Cristo como seria possível dar ele sua carne para ser
deglutida [Jo 6.52]. Pela mesma razão foi que Abraão não foi reprovado
quando riu e indagou como seria possível a um homem de cem anos e
uma mulher de noventa nascer um filho; pois, em seu assombro, ele, não
obstante, se rendia ao poder da Palavra de Deus. Em contrapartida, um
riso e uma indagação similares, por parte de Sara, foram censurados,
visto que ela acusara as promessas de Deus de simples quimeras.
Se estas observações forem aplicadas ao nosso presente tema, ficará
evidente que a justificação de Abraão e a dos gentios tiveram
exatamente a mesma fonte. Os judeus, portanto, insultam a seu próprio
pai, quando insistem em chamar a vocação dos gentios de absurda.
Recordemos também que todos nós estamos na mesma condição de
Abraão. Nossas circunstâncias se acham todas em oposição às
promessas de Deus. Ele nos promete imortalidade: todavia nos achamos
cercados de mortalidade e corrupção. Ele declara que nos tem na conta
de justos: todavia nos achamos cobertos de pecados. Ele testifica que se
faz propício e benevolente para conosco: todavia os sinais externos
suscitam sua ira. O que fazer, pois? Devemos fechar nossos olhos, não
fazendo conta nem de nós mesmos nem das demais coisas a nós
relacionadas, de modo que nada venha impedir-nos ou embaraçar-nos
de crer que Deus é verdadeiro e fiel.
Mas pela fé se fortaleceu. Isto é confrontado com a frase anterior, na
qual Paulo disse que Abraão não fraquejou na fé, subentendendo com
isso que ele subjugara a incredulidade mediante a constância e firmeza
de sua fé.19 O único capaz de emergir vitorioso dessas lutas é aquele que
extrai sua defesa e força da Palavra de Deus. Quando Paulo adiciona:
dando glória a Deus, é indispensável observarmos que não há maior
honra a ser conferida a Deus do que quando selamos sua verdade com
nossa fé. Em contrapartida, não há maior insulto a ele dirigido do que o
de rejeitar a graça que ele mesmo nos oferece, ou empobrecer a
autoridade de sua Palavra. Por esta razão, o principal elemento que
constitui a adoração devida a Deus consiste em abraçarmos suas
promessas em plena obediência. A genuína religião começa com a fé.
21. Estando plenamente convicto de que ele era poderoso para
cumprir o que prometera. Visto que todos os homens reconhecem o
poder de Deus, Paulo, aparentemente, nada diz de extraordinário sobre
a fé de Abraão. A experiência, porém, revela que uma das tarefas mais
difíceis para nós consiste em atribuir ao poder de Deus a honra que o
mesmo merece. Não há obstáculo, por mais insignificante que seja, que
não leve a carne a pressupor que a mão divina está impedida de realizar
sua obra. Como resultado, ao enfrentarmos as mais leves provações,
vemos as promessas divinas fugirem de nós. Como já disse, é um fato
consumado que ninguém nega a onipotência divina; porém, tão logo nos
surge algum obstáculo a obstruir o curso normal das promessas divinas,
passamos a degradar seu poder. Devemos, pois, formar o seguinte
veredicto ao fazermos esta comparação, a fim de que o poder de Deus
receba de nós uma honra justa, ou, seja: o poder de Deus é tão
necessário para se vencer os obstáculos do mundo como os fortes raios
solares o são para dissipar as nuvens. Nossa tendência é sempre nos
desculparmos dizendo que nossas freqüentes dúvidas em relação às
promessas de Deus não detrai nada de seu poder, visto que a suposição
de que Deus promete em sua Palavra mais do que pode cumprir (o que
constitui uma injustiça e franca blasfêmia contra Deus), de forma alguma
é a causa de nossa hesitação, senão que é a deficiência que sentimos em
nós mesmos. Não exaltaremos suficientemente o poder de Deus, caso
não o consideremos como sendo muito maior que nossas próprias
fraquezas. Portanto, a fé não deve atentar para nossas fraquezas, nossas
misérias e nossos defeitos; ela deve fixar toda sua atenção só no poder
de Deus. Se porventura ela dependesse de nossa justiça ou dignidade,
então jamais atingiria a consideração do poder de Deus. A evidência de
nossa incredulidade, a qual o apóstolo mencionou antes, está em
medirmos o poder do Senhor de acordo com nossos padrões. A fé não
pressupõe que Deus pode fazer todas as coisas enquanto nos ínterins
permanece inativo. Ao contrário, ele situa seu poder em sua atividade
contínua, e o aplica particularmente ao que é efetuado em sua Palavra. A
mão de Deus, portanto, está sempre pronta a pôr em ação o que sua
boca falou.
Parece-me estranho que Erasmo haja preferido considerar o relativo
como masculino. Ainda que o sentido não seja alterado com a mudança
de gênero, todavia prefiro valer-me mais dos termos gregos usados por
Paulo. Sei que o verbo é passivo,20 mas uma leve mudança diminuiria a
aspereza.
22. Pelo que isso lhe foi imputado21 para justiça. Torna-se mais
evidente agora por que e como a fé trouxe justiça a Abraão – foi porque
ele dependia da Palavra de Deus e não rejeitou a graça que Deus
prometera. Esta relação entre a fé e a Palavra deve ser cuidadosamente
conservada e confiada à memória, porque a fé não nos pode conferir
mais do que haja recebido da Palavra. O homem, pois, que chega à
conclusão de que Deus é verdadeiro, tendo em sua mente apenas um
conhecimento geral e confuso de Deus, não será imediatamente
justificado, a menos que repouse seguro na promessa de sua graça.
23. Ora, não somente por causa dele está isso escrito que lhe foi levado em conta,
24. mas também por nossa causa, posto que a nós igualmente nos será imputado, a saber, a
nós que cremos naquele que ressuscitou dentre os mortos a Jesus, nosso Senhor,
25. o qual foi entregue por causa de nossas transgressões, e ressuscitou por causa de nossa
justificação.
23. Non est autem scriptum propter ipsum tantùm, imputatum fuisse illi;
24. Sed etiam porpter nos, quibus imputabitur credentibus in eum, qui excitavit Iesum
Dominum nostrum ex mortuis:
25. Qui traditus fuit propter delicta nostra, et excitatus propter nostram jutificatitionem.
23. Ora, não somente por causa dele está isso escrito. Como
anteriormente já lembramos os leitores, visto que a prova fornecida por
um só exemplo nem sempre é conclusiva, para evitar que sua afirmação
se transformasse em polêmica, o apóstolo expressamente afirma que na
pessoa de Abraão fora exibido um exemplo de uma justiça comum que é
aplicada igualmente a todos.
Somos lembrados, nesta passagem, do dever de extrair benefícios dos
exemplos bíblicos. E de fato os escritores pagãos têm declarado que a
história é a mestra da vida; porém, não há ninguém que faça um
progresso saudável nela quando a mesma nos é transmitida por eles.
Somente a Escritura pode reivindicar com justiça uma função desse
gênero. Primeiramente, ela prescreve regras gerais pelas quais podemos
testar todas as demais histórias, e assim fazê-las reverter-se em nosso
proveito. Em segundo lugar, ela claramente distingue quais as ações
devemos seguir e de quais devemos fugir. No que diz respeito à
doutrina, porém, que é sua área específica, ela é o elemento exclusivo
para revelar-nos a providência, a justiça e a munificência de Deus em
favor de seu povo, bem como seus juízos contra os ímpios.
Portanto, a tese do apóstolo é que o registro da vida de Abraão não foi
feito unicamente por sua causa. A referência não é à vocação individual
de uma pessoa em particular, e, sim, uma descrição do caminho de se
obter a justiça que é única e imutável entre todos os crentes. É esta a
justiça exibida no pai de todos os fiéis, o qual deve desfrutar o respeito
universal.
Portanto, se porventura tivermos que fazer um uso correto e
apropriado das histórias sacras, então que nos lembremos de que
devemos usá-las de tal forma que extraiamos delas o fruto da sã
doutrina. Elas nos instruem em como dar consistência a nossa vida, em
como fortalecer nossa fé e em como despertar em nós próprios o temor
do Senhor. O exemplo dos santos será assistencial na ordenação de
nossas vidas, caso aprendamos nelas a sobriedade, a castidade, a
paciência, a moderação, o desprezo ao mundo bem como outras
virtudes. O socorro divino, que esteve sempre presente com eles,
contribuirá para a confirmação de nossa fé; sua proteção e seu cuidado
paternais que exerceu sobre eles nos transmitirão consolação em
tempos de adversidade. Os juízos divinos, bem como suas punições
infligidas contra os ímpios, também nos serão de caráter assistencial,
contanto que inspirem em nós o temor que encha nossos corações de
reverência e devoção.
Pela expressão não somente por causa dele parece sugerir que foi em
parte escrito por causa dele. Por essa razão, alguns intérpretes
entendem que o que Abraão obteve pela fé foi registrado para seu
louvor, já que o Senhor deseja que seus servos sejam eternamente
lembrados, segundo diz Salomão: “A memória do justo é abençoada” [Pv
10.7]. Entretanto, não poderíamos tomar as palavras não somente por
causa dele meramente neste sentido: que não foi só em consideração a
Abraão, como se fosse algum privilégio singular que não pudesse ser
adequadamente introduzido como exemplo, mas foi relatado para nossa
instrução, visto que devemos ser justificados da mesma maneira? Este,
certamente, seria um significado muito mais adequado.
24. Que cremos naquele que ressuscitou a Jesus nosso Senhor. Já
conscientizei meus leitores do valor destas perífrases inseridas por
Paulo. Ele as introduz em concordância com o contexto geral das
passagens com o fim de fornecer-nos diferentes ângulos da substância
de nossa fé. A ressurreição de Cristo é a mais importante parte desta
[fé], porquanto ela é o fundamento de nossa esperança na vida por vir.
Houvera ele dito simplesmente que cremos em Deus, não teria sido tão
fácil deduzirmos como isso poderia servir na obtenção da justiça.
Porém, quando se manifesta e nos oferece uma garantia segura de vida
em sua própria ressurreição, percebemos claramente de que fonte
emana a imputação de nossa justiça.
25. O qual foi entregue por causa de nossas transgressões.22 Ele
prossegue e ilustra extensivamente a doutrina a que já fiz referência. É-
nos da maior importância não só termos nossas mentes voltadas para
Cristo, mas também termos um nítido quadro de como ele granjeou
nossa salvação. Embora a Escritura, no que se refere a nossa salvação, se
detém só na morte de Cristo, todavia, no presente caso, o apóstolo vai
além; e como propôs apresentar um relato mais explícito da causa de
nossa salvação, então alinha as duas partes dela. Ele diz, primeiramente,
que nossos pecados foram expiados pela morte de Cristo; e, em segundo
lugar, que nossa justiça foi adquirida através de sua ressurreição. A
súmula consiste no fato de que, quando possuímos o benefício da morte
e ressurreição de Cristo, a justiça é consumada em todas suas partes.
Não há dúvida de que, ao separar a morte de Cristo de sua ressurreição,
Paulo está acomodando sua linguagem à nossa ignorância, porque, por
outro lado, é verdade que a nossa justiça fora granjeada pela obediência
de Cristo demonstrada em sua morte, como o apóstolo nos ensinará no
próximo capítulo. Entretanto, visto que Cristo nos fez conhecer o quanto
ele realizou em sua morte, ressuscitando dos mortos, esta distinção
também nos ensinará que nossa salvação começou pelo sacrifício por
meio do qual nossos pecados foram expiados, e finalmente o mesmo foi
completado por sua ressurreição. O início da justiça é nossa
reconciliação com Deus, e sua completação é o reinado da vida quando a
morte houver sido destruída. Paulo, pois, ensina que a satisfação para os
nossos pecados foi consumada na cruz, pois a destruição de nossos
pecados por Cristo era necessária a fim de que ele pudesse restaurar-
nos ao favor do Pai. Isto só podia ser realizado sofrendo ele, em nosso
lugar, o castigo que não seríamos capazes de suportar. “O castigo que
nos traz a paz”, diz Isaías, “estava sobre ele” [Is 53.5]. O apóstolo diz que
ele [Cristo] foi entregue, antes que fosse morto, visto que a expiação
depende do beneplácito eterno de Deus, que escolheu essa forma de
reconciliação.
E ressuscitou para nossa justificação. Não teria sido suficiente que
Cristo se expusesse à ira e ao juízo divino, bem como arcar com a
maldição devida a nossos pecados, a não ser que ele também emergisse
como vitorioso sobre a maldição; e tendo sido recebido na glória
celestial, reconciliou Deus conosco por sua intercessão. O poder da
justificação, portanto, que subjugou a morte, é atribuído a sua
ressurreição, não porque o sacrifício da cruz, por meio do qual somos
reconciliados com Deus, de forma alguma contribuiu para nossa
justificação, mas porque a perfeição desta graça é revelada mais
claramente em sua nova vida.
Não posso concordar com aqueles que relacionam esta segunda frase
com a novidade de vida, pois o apóstolo não partiu deste ponto. É
também verdade que ambas as frases têm o mesmo ponto de referência.
Se, pois, a justificação significa novidade de vida, então sua morte para
[tirar] nossos pecados significaria que ele adquiriu-nos graça para a
mortificação da carne – sentido este que ninguém admite. Portanto,
como disse Paulo que Cristo morreu para [tirar] nossos pecados, visto
que libertou-nos da calamidade da morte ao sofrê-la como punição para
[tirar] nossos pecados, ele agora diz ter ressuscitado para [consumar]
nossa justificação, visto que ele restaurou-nos plenamente a vida por
meio de sua ressurreição. Ele primeiramente foi golpeado pela mão
divina, de modo que, na pessoa de um pecador [in persona peccatoris],
ele pudesse aliviar a miséria do pecado, e em seguida foi exaltado ao
reino da vida, de modo a poder graciosamente conceder a seu povo a
justiça e a vida. Paulo, pois, está ainda falando da justificação imputativa.
A passagem que vem imediatamente no próximo capítulo confirmará tal
fato.
1 Este capítulo, como observa Turrettin, se divide em três partes. A primeira, de 1 a 12 inclusive; a
segunda, de 13 a 17 inclusive, na qual se prova que as promessas feitas a Abraão não dependiam
da lei; e a terceira, de 18 até o final, na qual a fé de Abraão é enaltecida, e a fé cristã sucintamente
indicada.
Pareus, porém, faz uma divisão diferente: 1. Quatro provas da justificação pela fé, de 1 a 16; 2. A
dispensação de Abraão, de 17 a 22; 3. A aplicação do tema, de 23 a 25.
2 Assim fizeram todos os pais, segundo Pareus, e assim faz a Vulgata. Mas comentaristas mais
recentes têm tomado as palavras como estão, e com boa razão, pois do contrário a
correspondência entre este e o versículo seguinte não seria patente. Beza, Hammond e Macknight
tomam as palavras em sua própria ordem; e isso é o que fazem as versões Siríaca e Arábica.
Κατὰ σάρκα é traduzido por Grotius e Maknight, “por [per] a carne.” Alguns entendem pela palavra
‘carne’, a circuncisão, como Vatablus; Outros, faculdades naturais, como Grotius. Mas Beza e
Hammond pensam que o significado é o mesmo que “por obras” no versículo seguinte; e ‘carne’
evidentemente tem esse significado. Significa às vezes a realização do que a lei requer, a
observância não só dos deveres cerimoniais, mas também dos deveres morais. Veja-se Gálatas
3.3; 6.12; e especialmente Filipenses 3.3, 4; onde Paulo renuncia “toda confiança na carne”, e
enumera, entre outras coisas, sua estrita conformidade com a lei.
3 Epicheirema; em grego, ἐπιχείρεμα, um processo de raciocínio experimentado, porém não
concluído. Não é necessário introduzir este gênero de silogismo, não é o caráter da Escritura,
bem como de qualquer outro escrito, discutir assuntos dessa forma.
A palavra para ‘gloriar’, aqui, καύχημα, é diferente daquela de 3.27, καύχησις, e significa razão,
motivo ou causa para gloriar-se, e é traduzida por Grotius “unde laudem speret – pelo qual ele
pode esperar louvor”; e por Beza e Piscator “unde glorietur – pelo qual ele pode gloriar-se.” Para
completar a cláusula seguinte, a maioria repete as palavras ἔχει καύχημα – Mas ele não tem motivo
para gloriar-se diante de Deus.” Vatablus apresenta outro significado: “Mas não com respeito a
Deus”, ou, seja, com respeito ao que ele disse em sua Palavra; e este ponto de vista é confirmado
pelo que imediatamente se segue: “Pois, o que diz a Escritura?” Neste caso, não há nada implícito.
Que πρὸς θεόν é usado de uma forma semelhante torna-se evidente à luz de outras passagens: τα
πρὸς θεόν – “coisas que pertencem a Deus”, ou, seja, à obra ou ao serviço de Deus. Veja-se
Hebreus 2.17; 5.1.
4 A adoção é evidentemente incluída nas palavras que se acham no primeiro versículo deste
capítulo: “Eu sou teu escudo e tua recompensa excessivamente grande.” O que se segue é
conectado a isso, e a promessa de uma numerosa descendência surgiu do que Abraão disse em
relação a ela. Sua convicção de que tinham um especial respeito para com a primeira promessa,
como a segunda, referente a sua ‘semente’, era só, por assim dizer, uma amplificação da primeira,
ou uma adição a ela.
5 s observações precedentes contêm um lúcido e satisfatório ponto de vista do caráter da fé de
Abraão, perfeitamente consistente com o que Paulo diz dela neste capítulo e na epístola aos
Gálatas. Alguns pensam que o princípio da fé era a única coisa que o apóstolo tinha em vista ao
reportar à fé de Abraão, e que não tinha uma consideração especial pelo objeto da fé que
justifica, ou, seja, Cristo. Mas que Cristo lhe foi, em certa medida, revelado é evidente à luz do
relato dado em Gênesis e à luz do que Cristo mesmo disse, a saber: que Abraão viu seu dia e se
regozijou [Jo 8.56]. Ao mesmo tempo, foi a promessa de graciosa misericórdia, como Calvino
sugere, que formou o mais distintivo objeto da fé de Abraão: a promessa de um livre
arrependimento, sem qualquer consideração para com as obras. Há duas coisas que o apóstolo
claramente queria mostrar – que a imputação da justiça é um ato de favor gratuito; e que ela é
adquirida tão-somente pela fé.
6 Há quem tem tropeçado nesta sentença: “sua fé é considerada para justiça”, e a tem aplicado mal,
como se a fé em si mesma fosse a causa da justiça, e daí um ato meritório e não o caminho e
meio de se obter a justiça. Sentenças condensadas não resistirão as regras da lógica, porém
devem ser interpretadas segundo o contexto e outras exposições. “Sua fé” significa, sem dúvida,
sua fé na Promessa, ou no Deus que promete, ou naquele que, como se diz neste versículo,
“justifica o ímpio”. Daí o que é crido, ou o objeto da fé, é o que é contado para justiça. Isso
concorda com as declarações de que “o homem é justificado por meio da fé” [3.28]; e que “a
justiça de Deus” é “mediante a fé” [3.22]. Se é mediante a fé, então a própria fé não é aquela
justiça.
7 Falando dessa justiça, Pareus afirma: “Ela não é nossa, do contrário Deus não a imputaria
gratuitamente, mas a concede como uma questão de direito; nem é um hábito ou qualidade, pois
é sem as obras e imputada aos ímpios, que habitualmente nada têm senão iniqüidades; porém é
uma remissão gratuita, uma cobertura, uma não-imputação de pecados.”
É uma prova notável do que o apóstolo tinha em vista aqui, a saber: que ele interrompe e não cita
o versículo todo do Salmo 32.2. Ele elimina: “e em cujo espírito não há dolo”; e por quê?
Evidentemente, porque seu tema é a justificação, e não a santificação. Ele assim caracterizou
mais claramente a diferença entre as duas.
Pode-se dizer que os pecados são ‘perdoados’ ou remitidos, porque são dívida; e ‘cobertos’,
porque são imundos e abomináveis aos olhos de Deus; e lemos que “não são imputados”, ou não
são postos na conta, a fim de comunicar a certeza de que são totalmente removidos, e não mais
serão lembrados.
8 Este ‘exclusivamente’ não está no original, mas é usado pala maioria dos comentaristas; contudo
não é necessário, nem faz consistente o significado com o que se segue no versículo 10.
9 A palavra ‘sinal’, nesta passagem, σημεúον, não parece significar um emblema externo de algo
interno, mas uma marca, a própria circuncisão, que era impressa, por assim dizer, como uma
marca na carne. Assim Macknight a traduz: “A marca da circuncisão.” É evidente que a circuncisão
era um sinal ou símbolo do que era espiritual. Mas isso não é o que se ensina aqui. A circuncisão
é expressamente chamada “um emblema” ou um sinal em Gênesis 17.11; mas lemos que ela era
“um emblema do pacto”, isto é, uma prova e uma evidência dele. O sinal da circuncisão é
expresso pela próxima palavra, σφραγίδα, selo. Este às vezes significava o instrumento [1Rs 21.8];
e às vezes a impressão [Ap 5.1]; e a impressão era usada para vários propósitos – fechar um
documento; assegurar uma coisa; e também confirmar um acordo. É tomada aqui no último
sentido. A circuncisão era um ‘selo’, uma confirmação, uma evidência, uma prova, ou um penhor:
“da justiça” obtida “pela fé”. Em Gênesis não encontramos alguma afirmação distinta desse tipo;
isso é o que o apóstolo tinha deduzido, e corretamente deduzido, do relato que nos deu do que
aconteceu entre Deus e Abraão.
10 Veja-se um exemplo semelhante em 2.27.
11 Os críticos têm diferido quanto ao disjuntivo ἤ, ou, “ou sua semente”. Alguns pensam que ele é
expresso em lugar de καὶ, e; mas Pareus pensa que ele tem um significado especial, com a
intenção de antecipar uma objeção. Os judeus poderiam ter dito: “Se o caso de Abraão como se
afirma, não é o caso de sua descendência que recebeu a lei.” Sim, diz Paulo, não há diferença: “A
promessa feita a Abraão, ou a sua descendência, a quem a lei foi realmente dada, não foi por
meio da lei.”
Hammond traduz todo o versículo mais literalmente do que em nossa versão: “A promessa feita a
Abraão ou a sua descendência, de que ele seria o herdeiro do mundo, não foi por meio da lei,
mas através da justiça da fé.”
12 Não há em Gênesis nenhuma expressão comunicada nessas palavras; mas a probabilidade é que
ele quisesse expressar de outra forma o que distintamente cita no versículo 17:
“Eu te fiz pai de muitas nações.”
A palavra ‘pai’, neste caso, tem sido comumente entendida no sentido de líder, padrão, modelo,
um exemplar, um precursor, como Abraão que foi o primeiro crente justificado pela fé, de quem
existe um registro expresso. Mas a idéia parece ser algo diferente. Ele foi um pai como o primeiro
possuidor de uma herança que devia chegar a todos seus filhos. A herança lhe foi dada pela
graça mediante a fé, era no tocante a toda sua posteridade legal, a toda sua semente legítima, isto
é, a todos os que possuíam a mesma fé que ele. Ele é, portanto, o pai de muitas nações, porque
muitas nações viriam a ser seus herdeiros legítimos por tornar-se crentes; e no mesmo sentido se
deve considerar a expressão aqui, “o herdeiro do mundo”; ele foi o representante de todo o
mundo crente, e feito herdeiro de uma herança que viria para o mundo em geral, para os judeus
crentes e para os gentios crentes. Ele foi o herdeiro, o primeiro possuidor, que devia tocar ao
mundo sem qualquer diferença. Ele foi o herdeiro do mundo no mesmo sentido que foi “o pai de
todos os que crêem”, como disse no versículo 11.
A herança era sem dúvida a vida eterna ou o reino celestial, o país lá do alto, do qual a terra de
Canaã era um tipo e penhor. Veja-se Hebreus 11.12, 13, 16.
13 É melhor tomar esta sentença “Onde não há lei, não há transgressão”, segundo seu significado
óbvio; como se adapta melhor à frase anterior. O raciocínio parece ser este: “A promessa é pela
fé, e não pela lei; pois a lei traz ira ou condenação; mas onde não há lei, não há transgressão que
ocasiona ira.” A mesma idéia é essencialmente comunicada no versículo 16, onde lemos que a
promessa é segura, porque é através da fé e pela graça. Tivesse sido pela lei, teria havido
transgressão e ira, e daí a perda da promessa.
Este versículo é conectado com o 13 em vez de com o 14. Ele contém outra razão, além da que o
versículo 14 apresenta, em confirmação do que está expresso no 13. Daí Macknight traduzir γὰρ,
neste versículo, ‘pai’, que torna a conexão mais evidente. “Onde não há lei, não há transgressão, e
portanto não há ira nem castigo; mas onde está a lei, aí está a transgressão, a ira e o castigo.” –
Pareus.
14 Transparece de Pareus e Hammond que alguns dos pais, tais como Crisóstomo e Teofilato,
consideravam κατέναντι no sentido de ὁμοίως, como, e traduziram a passagem assim: “como Deus,
em quem ele creu”; isto é, visto que Deus não é parcial, mas o Pai de todos, assim Abraão também
foi. Mas esse significado não é consistente com o sentido de κατέναντι, nem com o contexto. A
preposição se encontra em outros quatros lugares, Marcos 11.2; 12.41; 13.3; Lucas 19.30, e
invariavelmente significa antes de, diante de, ou ao contrário, contra. A Septuaginta a usa em
Números 25.4, no sentido de antes de, κατέναντι του̑ ἡλίου – “antes do sol”, “não ao contrário do ou
contra o sol”, como em nossa versão; pois a palavra no hebraico é dgn, coram, in conspectu. O
contexto também requer esse signficado. Abraão foi um pai de muitas nações diante de Deus, ou
à vista de ou em consideração a Deus, e não à vista e estima dos homens, porque Deus, como já
se disse no final do versículo, considera as coisas que não são como se fossem. Daí Abraão já era
à vista de Deus, segundo seu propósito, o pai de muitas nações.
A colocação das palavras, diz Wolfius, é um exemplo de classicismo, sendo a palavra θεου̑
separada de sua preposição; e οã é expressa em lugar de ó pela lei gramatical de atração; e Stuart
apresenta três exemplos similares do ser relativo regulado pelo caso de seu substantivo, ainda
que o precedendo na sentença [Mc 6.16; At 21.16; e Rm 6.17].
15 A idéia de ordenar a existência ou de efetuar é dada por muitos comentaristas à palavra
καλου̑ντος; mas isso parece desnecessário. A noção simples de chamar, nomear, considerar ou
representar é mais consistente com a passagem e com a construção da sentença; e os modos de
traduzi-la, que os críticos têm proposto, tem surgido de não tomar a palavra em seu significado
mais óbvio. A versão literal é: “e que chama as coisas não existentes como se existissem” – καὶ
καλου̑ντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα. A referência é evidentemente à declaração: “Eu te fiz o pai de muitas
nações.” Isso não teve, pois, existência real; mas Deus o representa como já tendo existência. Às
vezes são adotados significados artificiais, quando o mais claro e mais óbvio é ignorado.
16 “Ut esset”: isto pode de fato ser traduzido de acordo com nossa versão, “para que ele viesse a
ser”; mas o curso do comentário parece favorecer o outro ponto de vista, de que ele creu que
seria, e não que creu a fim de ser, ou que pudesse ser o pai de muitas nações εἰς τὸ γενέσται ἀυτόν;
“que ele seria” é a tradução de Hammond, Doddridge e Stuart; e de fato a que é consistente com o
curso da passagem, e com o que está registrado em Gênesis. Wolfius diz que εἰς, aqui, não
significa a causa final, mas o sujeito ou o objeto da fé e esperança; Abraão creu na promessa de
que ele seria o pai de muitas nações.
17 Este é um notável exemplo da amplitude do significado que algumas palavras têm na Escritura.
Aqui esperança, no primeiro caso, significa a base da esperança; e no segundo, o objeto da
esperança. Assim a fé, no versículo 5 e em outros lugares deve ser considerada como incluindo
seu objeto, a graciosa promessa de Deus; pois do contrário ela seria um ato meritório, a mesma
coisa que o apóstolo repudia totalmente com respeito à justificação do homem. A fé, como
aderida à promessa de Deus de livre aceitação e perdão, só pode, na própria natureza das coisas,
ser imputada para justiça; não é indispensavelmente necessário que o caminho, ou o meio, ou a
causa meritória da aceitação e perdão, seja claramente conhecida e distintamente vista; a
promessa graciosa de Deus é suficiente, de modo que a fé pudesse tornar-se uma fé justificadora.
18 O verbo é διεκρίθη, o qual Calvino traduz por ‘disquisivit’. O significado mais comum do verbo é
hesitar, duvidar; tem o sentido de explorar e examinar, na voz ativa, como em 1 Coríntios 11.31,
mas não na voz passiva. Vejam-se Mateus 21.21; Marcos 11.23; Atos 10.20. A versão de Pareus é
“non disceptavit – ele não disputou”, e também de Macknight. Mas os pais, e muitos modernos,
tais como Beza, Hammond, Stuart e outros, têm traduzido a sentença assim: “Ele não duvidou.”
Phavorinus diz, como citado por Poole, que διακρίνεσθαι é duvidar, hesitar, disputar, desconfiar
(diffidere).
19 “A dúvida”, diz Pareus, “tem dois argumentos: Deus fará isso? e Deus pode fazer isso? A fé também
tem dois argumentos: Deus o fará, porque ele prometeu; e ele pode fazê-lo, porque ele é
onipotente.”
20 O verbo é ἐπήγγελται, usado aqui, e talvez em um outro lugar [Hb 12.26], num sentido ativo.
Geralmente se encontra, no sentido de prometer, na voz média, como em Marcos 14.11; Atos 7.5;
Hebreus 6.13; etc. É uma anomalia que o mesmo seja às vezes encontrado em autores gregos.
21 Como no caso anterior, no versículo 3, não há caso normativo para este verbo; ele é completado
pela sentença. Este é um caso freqüente nas línguas, tais como grego e hebraico, nas quais a
pessoa é incluída no próprio verbo.
“É bem verdade, como diz Paulo aos Romanos, que Abraão foi justificado pela fé, e não pela
obediência; mas é justo e verdadeiro o que ele diz aos Hebreus, que foi pela fé que Abraão
obedeceu.” – Chalmers.
22 É διὰ τὰ παραπτώματα ἡμων, “por nossas ofensas”, e διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμων, “para nossa justificação.”
A preposição διὰ tem aqui claramente dois significados: o primeiro, significa a razão por que; e o
segundo, o fim para o qual. Como isso pode ser conhecido? Pelo caráter da sentença, bem como
pelo que é ensinado em outro lugar. Porque, ao que Johnson anexa quarenta significados, é
comumente entendido aqui como tendo um sentido diferente; e isso é suficientemente indicado
pelo que está conectado a ele. Mas no caso de surgir uma dúvida, só temos que consultar outras
passagens nas quais o tema é examinado.
Tome-se o primeiro exemplo: “por nossas ofensas.” Há quem diz que διὰ, aqui, significa por causa
de, ou por conta de; e isso para impedir a idéia de uma propiciação. A preposição, sem dúvida, tem
esse sentido; mas é esse seu sentido aqui? Se a sentença em si for julgada insuficiente para
determinar a questão, vejamos o que se diz em outro lugar sobre a morte de Cristo em conexão
com nossos pecados ou ofensas. Ele mesmo disse que veio “para dar sua vida em resgate (λύτρον
um preço redentor) por muitos” [Mt 20.28]. Diz-se que ele “se deu em resgate (ἀντίλυτρον – um
preço redentor por outros) por todos” [1Tm 2.6]. Declara-se expressamente que “Cristo ofereceu-
se uma vez para tirar os pecados de muitos” [Hb 9.28). E ainda mais ao propósito, se possível, é o
testemunho de João, quando diz que Cristo “é a propiciação (ἱλασμός – expiação) por nossos
pecados” [1Jo 2.2]. Ora, é possível darmos outro significado ao texto além de que Deus entregou
seu Filho como sacrifício por nossas ofensas? Essa é a doutrina expressa em toda a Escritura.
Capítulo 5
1. Justificados, pois, mediante a fé, tenhamos paz com Deus, por meio de nosso Senhor
Jesus Cristo;
2. por intermédio de quem obtivemos igualmente acesso, pela fé, a esta graça na qual
estamos firmes; e gloriamo-nos na esperança da glória de Deus.
1. Iustificatus ergo ex fide pacem habemus apud Deum per Dominum nostrum Iesum
Christum;
2. Per quem accessum habuimus fide in gratiam istam in qua stetimus, et gloriamur super
spe gloriæ Dei.
1. Justificados, pois, mediante a fé. O apóstolo começa a elucidar, por

seus efeitos, suas afirmações até este ponto concernentes à justiça
[procedente] da fé. O todo deste capítulo, portanto, consiste em ampliar
o que o apóstolo afirmara. Essas ampliações, contudo, não só explicam
seu argumento, mas também o confirmam. Ele defendera a tese dizendo
que, se a justiça é buscada nas obras, então a fé é abolida, pois as almas,
desgraçadamente, não possuindo em si mesmas persistência alguma,
serão atribuladas por constante inquietação. Paulo, entretanto, então
nos ensina que, ao alcançarmos a justificação mediante a fé, nossas
almas são tranqüilizadas e pacificadas.
Tenhamos paz com Deus, por meio de nosso Senhor Jesus Cristo. Este
é o fruto particular da justiça [procedente] da fé, e qualquer desejo de
buscar a tranqüilidade de consciência por meio das obras (o que
percebemos entre os religiosos e os ignorantes) perderá seu tempo,
porque, ou o coração se acha adormecido em razão da negligência, ou a
pessoa faz ouvidos moucos aos juízos divinos, ou se deixa dominar pelo
temor e tremor até que repouse em Cristo, o único que é nossa paz.
Paz, portanto, significa serenidade de consciência, a qual tem sua
origem na certeza de haver Deus nos reconciliado consigo mesmo. Esta
serenidade é possuída ou pelos fariseus, que se inflavam com uma falsa
confiança em suas obras, ou pelo pecador insensível que, uma vez
intoxicado com os prazeres produzidos por seus vícios, não sente
qualquer carência de paz. Embora nenhuma dessas pessoas aparente
estar em franco conflito com Deus, ao contrário da pessoa que se vê
abalada pelo senso do pecado, todavia, visto que ela não se aproxima
realmente do tribunal de Deus, jamais experimentou verdadeiramente a
harmonia com ele. Uma consciência entorpecida implica na alienação de
Deus. Paz com Deus é o oposto da serenidade produzida pela carne
entorpecida, visto ser de suprema importância que cada um se desperte
para prestar contas de sua vida. Ninguém que não tenha o temor de
Deus se manterá em sua presença, a não ser que se refugie na graciosa
reconciliação, pois enquanto Deus exercer a função de Juiz, todos os
homens devem encher-se de medo e confusão. A mais forte prova disso é
o fato de nossos oponentes outra coisa não fazerem senão brandir à toa
as palavras de um lado para outro, enquanto reivindicam justiça por
conta de suas obras. A conclusão de Paulo tem por base o princípio de
que as almas desditosas estarão sempre desassossegadas, a menos que
repousem na graça de Cristo.
2. Por intermédio de quem obtivemos igualmente acesso,1 pela fé, a
esta graça. Nossa reconciliação com Deus está subordinada a Cristo. Ele
é o único Filho Bem-amado; todos nós, por natureza, somos filhos da ira.
Porém, esta graça nos é comunicada pelo evangelho, visto ser ele o
ministério da reconciliação. Nosso ingresso no reino de Deus é através
do benefício desta reconciliação. Paulo, pois, corretamente põe diante
de nossos olhos a promessa certa, em Cristo, da graça de Deus, com o
fim de afastar-nos mais eficientemente da confiança em nossas obras. Ele
nos ensina, por meio da palavra acesso, que a salvação tem sua origem
em Cristo, e assim exclui as preparações por meio das quais os tolos
acreditam poder antecipar a misericórdia divina. É como se dissesse:
“Cristo encontra o indigno, e estende-lhe sua mão para libertá-lo.” E
imediatamente acrescenta que é pela continuação da mesma graça que
nossa salvação permanece firme e segura. Com isso ele quer dizer que
nossa perseverança não se acha fundamentada em nosso próprio poder
ou empenho, mas tão-somente em Cristo. Mas quando ele, ao mesmo
tempo, diz na qual estamos firmes, o sentido equivale a isto: quão
profundamente radicado deve estar o evangelho nos corações dos
piedosos, de modo a se sentirem fortalecidos por sua verdade e bem
solificados contra todas as astúcias da carne e do Diabo. Pelo termo
firmes ele quer dizer que a fé não é a persuasão fugaz de um dia, senão
que se acha tão radicada e submersa em nossa mente, que o seu
prosseguimento se faz seguro ao longo de toda nossa vida. O homem,
pois, cuja fé lhe assegura um lugar entre os fiéis, jamais é levado a crer
por um súbito impulso, mas permanece naquele lugar divinamente
designado para ele, com uma persistência tal, e com tal
imperturbabilidade, que jamais deixa de ser fiel a Cristo.
E gloriamo-nos na esperança da glória de Deus. A razão, não só para a
emergência da esperança da vida por vir, mas também para nossa
participação em sua alegria, é que descansamos no sólido fundamento
da graça de Deus. O que Paulo tem em mente é o seguinte: embora os
cristãos sejam agora peregrinos na terra, não obstante, por sua
confiança, se elevam acima dos céus, de modo que afagam em seu peito
sua futura herança com tranqüilidade. Esta passagem demole as duas
mais perniciosas doutrinas dos sofistas, a saber: primeiro, ordena aos
crentes a se contentarem com conjetura moral, discernindo a graça de
Deus em favor deles; segundo, ensina que todos nós nos achamos em
estado de incerteza acerca de nossa perseverança final. Porém, caso não
haja conhecimento seguro agora, nem qualquer persuasão consistente e
inabalável quanto ao futuro, quem ousará gloriar-se? A esperança da
glória de Deus nos resplandece do evangelho, o qual testifica que
seremos participantes da natureza divina, pois quando virmos a Deus
face a face então seremos como ele é [2Pe 1.4; 1Jo 3.2].
3. E não somente isso, mas também nos gloriamos em nossas tribulações, sabendo que a
tribulação produz a paciência;
4. e a paciência, a experiência; e a experiência, a esperança.
5. Ora, a esperança não confunde, porque o amor de Deus é derramado em nossos corações
pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado.
3. Neque id modò, sed gloriamur2 etiam in afflictionibus; scientes quòd tribulatio patientiam
efficiat;
4. patientia verò probationem; probatio autem spem:
5. Porrò spes non pudefacit, quoniam dilectio Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum
sanctum, qui datus est nobis.
3. E não somente isso, mas também nos gloriamos. O apóstolo

antecipa possíveis escárnios dirigidos aos cristãos que, devido a sua
exultação, são inusitadamente molestados e afligidos nesta vida,
parecendo estar longe de uma condição abençoada. Ele declara que
suas calamidades, longe de impedirem sua felicidade, até mesmo
promovem sua glória. Com o fim de provar sua tese, ele argumenta a
partir dos efeitos. Emprega um admirável clímax no qual, finalmente,
conclui que todas as aflições que sofremos contribuem para nossa
salvação e felicidade última.
Sua afirmação de que os santos se gloriam em suas tribulações não
deve ser entendida como se não temessem nem fugissem da
adversidade, ou não sentissem a dor das aflições e amarguras quando
elas lhes sobrevêm (pois a paciência não resultaria de suas dificuldades,
caso não vivessem conscientes de suas amarguras). Entretanto, o
apóstolo diz corretamente que eles se gloriam, visto que em sua tristeza
e dor são profusamente consolados pela antevisão de que todos seus
sofrimentos são-lhes destinados para que se transformem num grande
bem provindo das mãos do mais indulgente de todos os pais – o Pai
celestial. Os crentes têm sempre suficientes razões para se gloriarem
quando sua salvação é promovida.
Daqui aprendemos, pois, qual é o propósito de nossas tribulações,
caso almejemos mostrar que somos filhos de Deus. Estes devem
exercitar-se na paciência, do contrário nossa depravação tornaria a obra
do Senhor vazia e ineficiente. Como prova de que a adversidade não
constitui obstáculo para a glorificação dos crentes, ele evoca o fato de
que eles experimentam o socorro divino, o qual nutre e confirma sua
esperança, quando pacientemente suportam suas adversidades. É
verdade, pois, que aqueles que não aprendem a paciência também não
fazem bom progresso. Não há contradição quando a Escritura registra
as murmurações dos santos ao se virem dominados pelo desespero. Em
tais ocasiões, o Senhor acossa e esmaga seu povo de tal modo que, por
algum tempo, mal lhes permite respirar ou lembrar-se de sua fonte de
consolação. No entanto, de repente ele restaura à vida aqueles a quem
quase submergira nas densas trevas da morte. Então a afirmação de
Paulo é sempre cumprida neles: “Em tudo somos atribulados, porém não
angustiados; perplexos, porém não desanimados; perseguidos, porém
não desamparados; abatidos, porém não destruídos” [2Co 4.8,9].
A tribulação produz a paciência. Este não é o efeito natural da
tribulação, a qual, como já vimos, leva uma grande porção do gênero
humano a murmurar contra Deus, e até mesmo a amaldiçoá-lo. Mas
quando aquela submissão interior que é infundida pelo Espírito de Deus,
e aquela consolação, que é comunicada pelo mesmo Espírito, assumem o
lugar de nossa obstinação, então as tribulações, as quais na teimosia só
podem produzir indignação e descontentamento, tornam-se meios de
gerar a paciência.
4. E a paciência, a experiência. Num clímax similar, Tiago
aparentemente segue uma ordem invertida, pois ele diz que a
experiência produz a paciência. Entretanto, conciliaremos as duas se
entendermos que o significado dos termos é diferente. Paulo quer dizer
pelo termo provação a experiência que os cristãos têm da proteção
garantida de Deus, quando, confiando em seu auxílio, suplantam todas
as dificuldades. Mantendo-se firmes e suportando tudo pacientemente,
experimentam a resistência do poder do Senhor que prometeu estaria
sempre presente no seio de seu povo. Tiago usa o mesmo termo no
sentido de tribulação propriamente dita, segundo o uso comum da
Escritura, visto que, por meio das tribulações, Deus prova e julga seus
servos – por isso, tribulações são também com freqüência chamadas
tentações.3
À luz da presente passagem, portanto, fazemos progresso positivo na
paciência quando a consideramos como havendo sido estabelecida para
nós, pelo poder de Deus, e assim, quanto ao futuro, ela nutre a esperança
de que jamais estaremos sem a graça de Deus, a qual sempre nos
socorre em nossas necessidades. Paulo, portanto, acrescenta que a
esperança emana da experiência, porquanto seríamos ingratos diante
dos benefícios que temos recebido caso não confirmássemos nossa
esperança no futuro, evocando-os em nossa lembrança.
5. Ora, a esperança não confunde.4 Ou, seja, ela tem nossa salvação
como um fato consumado. Isso mostra claramente que a aflição é usada
pelo Senhor para provar-nos, de modo que nossa salvação possa assim
progredir gradualmente. Portanto, aquelas misérias, que a seu próprio
modo são os suportes de nossa felicidade, não podem transformar-nos
em miseráveis. E assim a tese de Paulo fica provada, ou, seja: que os
piedosos contam com bases sólidas para gloriar-se no meio de suas
aflições.
Porque o amor de Deus é derramado em nossos corações. Não me
refiro só à última frase, mas ao todo dos dois versículos precedentes.
Somos estimulados à paciência pela instrumentalidade da tribulação, e a
paciência é para nós a prova do auxílio divino. Este fato robustece um
tanto mais a nossa esperança; pois, por mais que sejamos acossados e
nos pareçamos desgastados, não cessamos de sentir a munificência
divina em nosso favor. Esta é a mais rica consolação, e muito mais
abundante do que quando tudo parecia ir-nos bem. Uma vez que o que
se nos afigura como felicidade não passa de miserável quimera, quando
Deus nos hostiliza e se revela descontente conosco, assim também,
quando ele se mostra favoravelmente disposto para conosco, nossas
próprias calamidades indubitavelmente nos resultarão em prosperidade
e alegria. Todas as coisas devem servir a vontade do Criador, porque,
segundo seu paternal favor para conosco (conforme Paulo o reiterará no
capítulo 8), ele reverte todas as provações oriundas da cruz em nossa
salvação. Este conhecimento do amor divino para conosco é instilado
em nossos corações pelo Espírito de Deus, pois as boas coisas que Deus
preparou para aqueles que o adoram estão ocultas dos ouvidos, dos
olhos e das mentes dos homens, e o Espírito é o único que no-las pode
revelar. O particípio derramado é bastante enfático, e significa que a
revelação do amor divino para conosco é tão copiosa que enche nossos
corações. Sendo assim derramado, e permeando cada parte de nosso
ser, não só mitiga nosso sofrimento na adversidade, mas também age
como um agradável condimento a transmitir graça a nossas tribulações.5
Ele diz mais que o Espírito é outorgado, ou, seja, ele nos é concedido
pela munificência divina, cuja motivação não se acha em nós, e nem nos
foi conferida com base em nossos méritos, conforme a feliz observação
de Agostinho. Contudo, o mesmo Agostinho equivocou-se em sua
interpretação do amor de Deus. Eis sua explicação: visto que
suportamos as adversidades com persistência, então somos
confirmados em nossa esperança; e visto que fomos regenerados pelo
Espírito Santo, então amamos a Deus. Este pode ser um sentimento
piedoso, mas não justifica a intenção de Paulo. O amor não pode ser
considerado aqui em sentido ativo, mas passivo. É certo também que o
que Paulo nos ensina aqui consiste em que a genuína fonte de todo o
amor está na convicção que os crentes nutrem do amor divino por eles.
Esta não é uma leve persuasão a imprimir-lhes certos matizes [na vida],
senão que suas mentes são completamente permeadas por ele.
6. Porque Cristo, quando nós ainda éramos fracos, morreu a seu tempo pelos ímpios.
7. Dificilmente alguém morreria por um justo; pois poderá ser que pelo bom alguém se
anime a morrer.
8. Mas Deus prova seu amor para conosco, pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo
nós ainda pecadores.
9. Logo, muito mais agora, sendo justificados por seu sangue, seremos, por intermédio dele,
salvos da ira.
6. Christus enim, quum adhuc essemus infirmi secundum rationem temporis, pro impiis
mortuus est:
7. Vix sanè pro justo quis moriatur; nam pro bono forsan aliquis etiam mori audeat.
8. Confirmat autem erga nos charitatem Deus quòd peccatores quum adhuc essemus,
Christus pro nobis mortuus est:
9. Multo igitur magis, justificati nunc per sanguinem ejus, servabimur per ipsum ab ira.
6. Cristo morreu pelos ímpios. Em minha tradução, não aventurei

conceder-me a liberdade de traduzir esta frase: “quando nós ainda
éramos fracos”, embora tenho preferido este sentido. O presente
argumento procede do maior para o menor, e Paulo, em seguida, o
adotará mais extensivamente. Embora ele não componha os liames de
seu discurso de maneira distinta, a irregularidade de sua estrutura não
afetará o significado. “Se Cristo”, diz ele, “teve misericórdia do ímpio; se
reconciliou seus inimigos com o Pai; se realizou isto pela virtude de sua
morte, então agora, muito mais facilmente, os salvará quando forem
justificados, e guardará em sua graça àqueles a quem restaurou à graça,
especialmente pelo fato de que a eficácia de sua vida é agora
acrescentada à virtude de sua morte.”6 Há intérpretes que defendem a
tese de que o tempo de fraqueza significa aquele período em que Cristo
começou a manifestar-se ao mundo; e consideram aqueles que eram
ainda fracos como aqueles que, em sua infância [espiritual], viviam sob a
tutela da lei. A expressão, contudo, defendo eu, se refere ao próprio
cristão crente, e o tempo referido é o período que precede a
reconciliação de cada um com Deus. Todos nós nascemos filhos da ira, e
somos mantidos sob esta maldição até que nos tornemos participantes
de Cristo. Pela expressão, aqueles que são fracos, ele quer dizer aqueles
que não possuem nada em si mesmos senão pecado, pois imediatamente
a seguir ele os chama de ímpios. Não há nada fora do comum considerar
fraqueza neste sentido, visto que em 1 Coríntios 12.22 ele chama as
partes menos nobres do corpo de frágeis; e em 2 Coríntios 10.10, ele
chama sua própria presença física de fraca, visto não possuir qualquer
dignidade. Recorreremos a este significado um pouco mais adiante.
Quando, pois, éramos fracos, ou, seja, quando éramos completamente
indignos e desqualificados para merecermos a consideração divina,
nesse mesmo tempo Cristo morreu em favor dos ímpios. A fé é o início
da piedade, à qual eram estranhos todos aqueles por quem Cristo
morreu. Isso é também válido para os antigos pais, os quais obtiveram a
justiça antes da morte de Cristo, pois este benefício eles o extraíram da
morte do Cordeiro que ainda estava por vir.7
7. Dificilmente alguém morreria por um justo. A razão me compele a
expor a partícula γὰρ em sentido afirmativo ou declarativo, antes que
causativo, ficando assim o sentido: “De fato é uma ocorrência muito rara
entre homens a morte de alguém em favor de um justo, embora
ocasionalmente seja possível acontecer. Mas, mesmo admitindo que tal
coisa seja possível, não se achará ninguém que esteja disposto a morrer
por um ímpio, como Cristo o fez.”8 Deste modo, a passagem emprega
uma comparação a fim de ampliar o que Cristo fez por nós, visto não
existir no seio da humanidade um exemplo tal de bondade como a que
Cristo nos demonstrou.
8. Mas Deus prova seu amor para conosco. O verbo συνίστησι contém
mais de um significado. O mais adequado aqui é o que denota
confirmação. Não é o propósito do apóstolo despertar-nos para ações de
graças, e, sim, estabelecer a confiança e a segurança de nossas almas.
Deus, pois, confirma, ou, seja, declara que seu amor para conosco é
muitíssimo sólido e verdadeiro, visto que não poupou a Cristo, seu
próprio Filho, por amor aos ímpios. Nisso se manifestou seu amor, ou,
seja: sem ser influenciado por nosso amor, ele nos amou mesmo antes de
usar seu próprio beneplácito em nosso favor, como João mesmo nos diz
[Jo 3.16]. O termo pecadores (como em muitas outras passagens)
significa aqueles que são completamente corruptos e entregues ao
pecado – veja-se João 9.31: “Deus não ouve a pecadores”, ou, seja: o
ímpio e o culpado. A “mulher pecadora” significa uma mulher que vivia
vida vergonhosa [Lc 8.37]. Isso se torna ainda mais claro a partir do
contraste que se segue imediatamente, ou, seja: Muito mais agora, sendo
justificados por seu sangue. Visto que ele contrasta estes dois elementos,
e faz referência àqueles que são libertados da culpa de seu pecado,
como sendo justificados, segue-se necessariamente que o termo
pecadores significa aqueles que são condenados por suas ações
perversas.9
A súmula de tudo consiste em que, se Cristo obteve justiça para os
pecadores, pela instrumentalidade de sua morte, então agora os
protegerá muito mais da destruição, já que são justificados. Na última
frase ele aplica a sua própria doutrina a comparação entre o menor e o
maior. Não teria sido suficiente que Cristo houvesse uma vez por todas
granjeado a salvação para nós, se porventura não a mantivesse ilesa e
segura até o fim. Isso é o que o apóstolo agora assevera, declarando que
não temos razão para temer que Cristo não conclua a concessão de sua
graça destinada a nós antes que tenha chegado nosso fim
predeterminado. Tal é nossa condição, visto que ele nos reconciliou com
o Pai, ou, seja: que ele propôs estender-nos sua graça de forma mais
eficaz e fazê-la aumentar dia a dia.
10. Porque, se nós, quando inimigos, fomos reconciliados com Deus mediante a morte de
seu Filho, muito mais, estando reconciliados, seremos por ele salvos por sua vida.
10. Si enim quum inimici essemus, reconciliati sumus Deo per mortem Filii ejus; multo magis,
reconciliati, servabimur per vitam ipsius.
10. Esta é uma explicação do versículo anterior, ampliado aqui ao

fazer uma comparação entre a vida de Cristo e sua morte. Éramos
inimigos, diz ele, quando Cristo apresentou-se ao Pai como instrumento
de propiciação. Somos agora feitos amigos pela instrumentalidade de
sua reconciliação; e se isso foi consumado por sua morte, então sua
vida 10 será de muito maior poder e eficácia. Temos, pois, ampla
comprovação para fortalecer nossas mentes com sólida confiança em
nossa salvação. Fomos reconciliados com Deus pela morte de Cristo,
reitera Paulo, visto que o seu sacrifício, pelo qual o mundo foi
reconciliado com Deus, era de caráter expiatório, como já demonstrei no
capítulo 4.
O apóstolo, contudo, parece aqui contradizer-se. Se a morte de Cristo
foi um penhor do amor divino para conosco, segue-se que desde então
nos tornamos aceitáveis a ele. Agora, porém, nos diz que éramos
inimigos. Minha resposta a esta questão é a seguinte: visto que Deus
odeia o pecado, somos igualmente odiados por ele enquanto
permanecermos pecadores. Mas assim que nos recebe no corpo de
Cristo por seu secreto desígnio, então cessa de odiar-nos. Nosso retorno
à graça, contudo, nos será desconhecido, enquanto não a alcançarmos
pela fé. Com respeito a nós mesmos, portanto, seremos sempre inimigos,
até que a morte de Cristo se interponha para propiciar a Deus. Este
duplo aspecto deve ser bem observado. De nenhuma outra forma
reconheceremos misericórdia gratuita de Deus a não ser que sejamos
persuadidos de sua recusa em poupar seu Filho Unigênito, visto que ele
nos amou quando havia ainda discordância entre nós e Deus. Além
disso, não entenderemos suficientemente o benefício a nós conferido
pela morte de Cristo, a não ser que esta seja o início de nossa
reconciliação com Deus, de modo a sermos convencidos de que é pela
expiação que Deus, que antes nos era hostil, agora se nos torna propício.
Portanto, visto que nossa recepção em seu favor é atribuída à morte de
Cristo, o significado é que a culpa, pela qual de outra forma seríamos
punidos, foi removida.
11. E não apenas isto, mas também nos gloriamos em Deus por nosso Senhor Jesus Cristo,
por intermédio de quem acabamos de receber a reconciliação.
11. Non solùm autem, sed etiam gloriamur in Deo per Dominum Iesum Christum, per quem
nunc reconcilationem accepimus.
11. E não apenas isto. Ele agora se eleva ao mais alto grau de
glorificação, pois quando nos gloriamos no fato de Deus ser nosso, então
toda bênção concebível ou desejável é obtida e flui desta fonte. Deus é
não só a mais sublime de todas as bênçãos, mas também contém em si
mesmo a soma e todas as partes dessas bênçãos; e ele mesmo se torna
nosso por intermédio de Cristo. Portanto, pelo benefício de nossa fé
alcançamos a posição na qual nada nos falta de tudo quanto é
necessário para nossa felicidade. A defesa da reconciliação reiterada
por Paulo não é sem fundamento. Primeiramente, somos ensinados a
fixar nossos olhos na morte de Cristo, no que diz respeito a nossa
salvação. Em segundo lugar, descobrimos que temos de pôr nossa
confiança em nada mais senão na expiação de nossos pecados.
12. Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a
morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.
13. Porque até ao regime da lei havia pecado no mundo, mas o pecado não é levado em
conta quando não há lei.
14. Entretanto reinou a morte desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não
pecaram à semelhança da transgressão de Adão, o qual prefigurava aquele que havia de vir.
12. Quamobrem sicut per unum hominem peccatum in mundum introiit, et per peccatum
mors; atque ita in omnes homines mors pervagata est, quandoquidem omnes peccaverunt:
13. Nam usque ad legem peccatum erat in mundo; peccatum autem non imputatur, quum
non est lex:
14. Sed regnavit mors ab Adam usque ad Mosen, etiam in eos qui non peccaverunt ad
similitudinem prævericationis Adam, qui est figura futuri.
12. Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no

mundo. Ele agora começa a ampliar a mesma doutrina através da
comparação de opostos. Se o propósito da vinda de Cristo era redimir-
nos da calamidade em que Adão caiu, e levou toda sua progênie com ele
na hecatombe, uma concepção mais clara do que possuímos em Cristo
só pode vir quando nos é mostrado o que perdemos em Adão. A
comparação, contudo, não é semelhante em todos os aspectos. Paulo,
pois, faz uma correção, a qual discutiremos em seu lugar apropriado.
Realçaremos também alguma diferença que possa ocorrer. A falta de
continuidade da frase a torna um tanto obscura, visto que a segunda
frase da comparação, que equilibra a primeira, não é expressa.
Entretanto, nos esforçaremos por elucidá-las quando tratarmos da dita
passagem.11
Entrou o pecado no mundo. Notemos a ordem que ele segue aqui. Diz
que o pecado veio antes, e que a morte veio em seguida. Certos
intérpretes defendem a tese de que tal foi nossa ruína em conseqüência
do pecado de Adão, que perecemos, não por alguma culpa propriamente
nossa, mas simplesmente como se ele tivesse pecado por nós. Paulo,
contudo, expressamente afirma que o pecado atingiu a todos os que
sofrem o castigo devido ao pecado. Insiste de forma ainda mais enfática
quando logo a seguir aponta a razão por que toda a progênie de Adão
está sujeita ao domínio da morte. É porque todos nós pecamos. Pecar,
como o termo é usado aqui, é ser corrupto e viciado. A depravação
natural que trazemos do ventre de nossa mãe, embora não produza seus
frutos imediatamente, é, não obstante, pecado diante de Deus, e merece
sua punição. Isto é o que se chama pecado original. Assim como Adão,
em sua criação primitiva, recebeu tanto para sua progênie quanto para
si mesmo os dons da divina graça [divinae gratiae dotes], também, ao
rebelar-se contra o Senhor, inerentemente corrompeu, viciou, depravou
e arruinou nossa natureza – tendo perdido a imagem de Deus [abdicatus
a Dei similitudine], e a única semente que poderia ter produzido era
aquela que traz a semelhança consigo mesmo [sui simile]. Portanto,
todos nós pecamos, visto que nos achamos saturados da corrupção
natural, e por esta razão somos ímpios e perversos. A tentativa dos
pelagianos, nos dias de outrora, de esquivar-se das palavras de Paulo,
dizendo que não passou de uma frivolidade enganosa o ensino de que o
pecado provindo da imitação de Adão se estendeu a toda a raça
humana, visto que nesse caso Cristo teria sido apenas um exemplo e não
a causa da justiça. Além do mais, a inferência é igualmente clara de que
Paulo não está tratando, aqui, com o pecado atual, pois se cada pessoa
fosse responsável por sua própria culpa, por que então Paulo compara
Adão com Cristo? Segue-se, pois, que a alusão aqui é à nossa depravação
inerente e hereditária.12
13. Porque até ao regime da lei havia pecado no mundo. Este
parêntese antecipa uma possível objeção. Visto que aparentemente não
houve transgressão sem a lei, pode ficar a dúvida se o pecado existiu
antes da lei. Sua existência depois da lei era indiscutível. O único
problema está no tempo anterior à lei. Paulo, pois, responde que,
embora Deus não tivesse, naquele tempo, aplicado o juízo com base na
lei escrita, a raça humana ainda estaria sob a maldição, desde o ventre
materno. Portanto, aqueles que levaram uma vida ímpia e réproba antes
que a lei fosse promulgada, não estavam de forma alguma absolvidos da
condenação do pecado, pois houve sempre um Deus a quem a adoração
era devida, bem como algumas normas de justiça em existência. Esta
interpretação é tão lógica e clara que fornece suficiente refutação a
qualquer explicação contrária.
Mas o pecado não é levado em conta quando não há lei. Se a lei não
nos reprova, permanecemos adormecidos em nossos pecados; e ainda
quando somos plenamente cônscios de nossas más ações, não obstante
suprimimos, tanto quanto podemos, o conhecimento do mal que se nos
impõe, ou o obliteramos esquecendo-o rapidamente. Quando a lei nos
convence e reprova, somos instigados a levar a sério o juízo divino. O
apóstolo, pois, nota que a perversidade humana, quando não
despertada pela lei, descarta em grande medida a distinção existente
entre o bem e o mal, acomodando-se em suas paixões sem qualquer
recato, como se o juízo divino fosse algo inexistente. O castigo de Caim,
o dilúvio que destruiu o mundo inteiro, a subversão de Sodoma e a
punição infligida contra Faraó e Abimeleque por causa de Abraão e,
finalmente, as pragas derramadas sobre os egípcios testificam que Deus
tem responsabilizado os homens por suas iniqüidades. As muitas
censuras e repreensões com que os homens acusam uns aos outros de
iniqüidade; e em contrapartida as defesas com que cuidadosamente
justificam sua conduta, provam também que eles se acusam
reciprocamente de erro. Há uma infinidade de exemplos que podemos
evocar como prova de que todos os homens têm vivido conscientes
tanto do bem quanto do mal. Para a maioria, contudo, são coniventes em
seus próprios feitos perversos, de modo a não imputarem a si mesmos
nenhum pecado, a menos que sejam forçados a fazê-lo. Portanto, quando
Paulo assevera que o pecado não é imputado sem a lei, ele está falando
em termos comparativos, visto que, quando os homens não se obrigam a
agir pela lei, então caem na indolência.13
Paulo, sabiamente, introduziu essa frase a fim de que os judeus
pudessem aprender mais claramente da gravidade de suas ofensas ao
serem publicamente condenados pela lei. Se aqueles a quem Deus
jamais citou como culpados diante de seu tribunal não estavam imunes
de punição, o que será dos judeus, a quem a lei, semelhante a um arauto,
declara culpados – aliás, os ameaça de juízo? Podemos oferecer ainda
outra razão por que Paulo expressamente afirma que o pecado reinou
antes da lei sem ter sido imputado. Ele assim procede a fim de levar-nos
a saber que a causa da morte não procede da lei, senão que a morte é
apenas demonstrada na lei. Ele declara, pois, que todos os homens
ficaram miseravelmente perdidos logo após a queda de Adão, embora
sua destruição fosse finalmente revelada pela lei. O contexto se
adequará melhor à tradução de δέ, ‘embora’, como adversativa. O
significado, então, será: embora os homens sejam tolerantes consigo
mesmos, não podem escapar ao juízo divino, mesmo quando a lei não os
convença.
14. A morte reinou de Adão até Moisés. Paulo explica mais claramente
que a vida negligente e dissoluta que os homens levavam desde Adão
até ao tempo em que a lei foi promulgada não lhes foi de nenhuma valia.
A distinção entre o bem e o mal fora repudiada, e portanto sem a
advertência da lei a lembrança do pecado ficava sepultada, visto que o
pecado ainda insistia em condená-los. A morte, pois, reinou então visto
que o juízo de Deus não podia ser anulado pela cegueira nem pela
dureza do coração do gênero humano.
Mesmo sobre aqueles que não pecaram à semelhança de Adão. Esta
passagem é geralmente aplicada às criancinhas que, sem serem
culpadas de qualquer transgressão real, morrem em decorrência do
pecado original. Prefiro, contudo, interpretá-la em termos gerais como
uma referência a todos aqueles que pecaram sem a lei [escrita]. Este
versículo deve ser conectado com as palavras precedentes, nas quais
ficou afirmado que aqueles que não tinham nenhuma lei não atribuíam
pecado uns aos outros. Não pecavam, pois, na forma da transgressão de
Adão, visto que não alcançaram o conhecimento da vontade de Deus
através de uma revelação expressa como teve Adão. O Senhor proibira
Adão de tocar o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. No
tocante a eles, contudo, o único mandamento que lhes fora dado
consistia no testemunho da consciência. O apóstolo, pois, insinua que
esta diferença entre Adão e sua progênie não os isentava da
condenação. As criancinhas estão também compreendidas no catálogo
universal.
O qual prefigurava aquele que havia de vir. Esta frase é posta em lugar
de uma segunda frase. Somente uma parte da comparação é expressa; a
outra é omitida por anacoluto,14 ficando assim o significado: “Assim
como por um só homem entrou o pecado no mundo inteiro, e a morte
entrou através do pecado, também por meio de um só homem a justiça
retornou, e a vida retornou através da justiça.” A afirmação de Paulo de
que Adão foi um tipo de Cristo não deve surpreender-nos, pois até as
coisas que parecem contraditórias conservam entre si alguma
semelhança. Portanto, visto que estamos todos perdidos através do
pecado de Adão, e restaurados através da justiça de Cristo, então Adão
não é impropriamente chamado tipo de Cristo. Notemos, contudo, que
Adão não é chamado tipo do pecado, nem Cristo é chamado tipo da
justiça, como se eles nos tivessem precedido só através de seu exemplo.
Ambos são, ao contrário, contrastados, e devemos notar isso a fim de
evitarmos cair no mal-entendido e deveras tão terrível erro de Orígenes,
que teoriza sobre a corrupção da humanidade em termos filosóficos e
não cristãos. Ao proceder assim, ele não simplesmente enfraquece, mas
quase destrói inteiramente a graça de Cristo. Erasmo deve ser ainda
menos perdoado, visto que se esforçou por justificar tão grosseiro
equívoco.
15. Todavia, não é assim o dom gratuito como a ofensa; porque, se pela ofensa de um só
morreram muitos, muito mais a graça de Deus, e o dom pela graça de um só homem, Jesus
Cristo, foi abundante sobre muitos.
15. Sed non sicut delictum, ita et donum; nam si unius delicto15 multi mortui sunt, multo
magis gratia Dei et donum Dei em gratia, quæ fuit unius hominis Christi, in multos abundavit.
15. Todavia, não é assim o dom gratuito como a ofensa. Ele agora dá
seguimento às correções da comparação que introduzira acima.
Entretanto, não discute tão minuciosamente os pontos de diferença
entre Cristo e Adão, enquanto se opõe aos erros nos quais seus leitores
poderiam tão facilmente cair. Acrescentaremos o que ele deixa de dizer
em sua explicação. Embora mencione com freqüência a diferença entre
Adão e Cristo, em todas as suas reiteradas afirmações falta uma frase de
harmonização, ou, no mínimo, são elípticas. Na verdade estas são as
falhas em sua linguagem, mas que de forma alguma ofuscam a majestade
daquela sabedoria celestial que nos é transmitida pelo apóstolo. Ao
contrário, a singular providência de Deus nos transmitiu estes
profundos mistérios nas roupagens de pobres estilos16 [humanos], para
que nossa fé não se apoiasse no poder da eloqüência humana, mas tão-
somente na eficácia do Espírito.
Ele nem mesmo declara expressamente a razão para as correções que
faz; simplesmente nos informa que a graça que se adquire por meio de
Cristo pertence a um universo muito mais amplo do que a condenação
contraída pelo primeiro homem. Não sei se todos meus leitores
concordarão com os que crêem que Paulo aqui está simplesmente
debatendo uma tese. Podemos apropriadamente inferir daqui que, se a
queda de Adão teve o efeito de produzir a ruína de muitos, então a graça
de Deus é muito mais eficaz em beneficiar a muitos, visto que ela
garantiu que Cristo se revelasse muito mais poderoso para salvar do que
Adão para destruir. Mas, já que o argumento daqueles que não querem
aceitar a passagem nestes termos não pode ser descartado, deixo a
meus leitores a liberdade de escolher qual das duas interpretações
prefiram. A passagem em seguimento não pode ser considerada como
uma inferência lógica, não obstante seguir o mesmo argumento. É
provável, pois, que Paulo esteja simplesmente conectando ou
modificando por meio de uma exceção o que disse sobre a semelhança
existente entre Cristo e Adão.
Devemos observar, contudo, que o apóstolo aqui não contrasta o
maior número [plures] com os muitos [multis], pois ele não está falando
do grande número de seres humanos, mas argumenta: visto que o
pecado de Adão destruiu a muitos, a justiça de Cristo não será menos
eficaz para a salvação de muitos.17
Ao dizer que pela ofensa de um só morreram muitos, ele quer dizer
que a corrupção procedeu de Adão para nós. Não é culpa dele se
perecemos, como se nós mesmos não fôssemos responsáveis. Paulo,
porém, atribui nossa ruína a Adão, visto que seu pecado é a causa de
nosso pecado. Pela expressão nosso pecado está implícito o pecado que
nos é natural e inerente.
A graça de Deus, e o dom pela graça. Graça é precisamente o oposto
de ofensa; e o dom que procede da graça, o oposto de morte. Graça,
portanto, significa a perfeita munificência de Deus, ou seu amor
imerecido, pelo qual ele nos deu uma viva demonstração, em Cristo, a
fim de livrar-nos de nossa miséria. O dom é o fruto desta misericórdia
que nos alcançou, ou, seja: a reconciliação pela qual obtivemos vida e
salvação. Ele é também justiça, novidade de vida e muitas outras
bênçãos similares. Isso claramente revela a definição absurda de graça
engendrada pelos escolásticos, ou, seja: que a graça não é outra coisa
senão uma qualidade infusa nos corações dos homens. A graça,
propriamente dita, está em Deus, e ela é a causa da graça que está em
nós. O apóstolo diz que ela procedeu de um, visto que o Pai o fez a Fonte
donde se pode extrair toda a plenitude. E assim ele nos ensina que nem
mesmo uma só gota de vida pode ser encontrada fora de Cristo; e nem
pode haver qualquer outro remédio para nossa pobreza e carência além
daquele que ele nos oferece de sua própria abundância.
16. O dom, entretanto, não é como no caso em que somente um pecou;18 porque o
julgamento derivou de uma só ofensa, para condenação; mas a graça transcorre de muitas
ofensas, para a justificação.
16. Et non cicut per unum qui peccaverat, ita donum; judicium enim ex uno in
condemationem, donum autem ex multis delictis in justificationem.
16. Eis a particular razão para sua correção do confronto que fez entre
Adão e Cristo – a culpa prevaleceu de uma ofensa para nossa
condenação universal; a graça, porém, ou, melhor, o dom gratuito, é
eficaz para justificar-nos de nossas muitas ofensas. Esta é uma
explicação da frase anterior, visto que ele não tinha ainda expresso
como ou em que aspecto Cristo sobrepujou Adão. Se admitirmos esta
distinção entre Cristo e Adão, então se descobrirá que aqueles que
ensinaram que o que recebemos de Cristo não é outra coisa senão a
libertação do pecado original, ou a corrupção contrastado com Adão, de
fato sustentaram uma tese blasfema. Note-se também que as numerosas
ofensas, das quais ele garante que somos purificados pelos benefícios de
Cristo, devem ser compreendidas não só das transgressões que cada um
de nós tenha cometido antes do batismo, mas também dos pecados por
meio dos quais os santos diariamente contraem nova culpa, e que
merecidamente os sujeitam à condenação caso não fossem
constantemente socorridos por esta graça.
Ao contrastar dom com juízo, o apóstolo quer dizer pelo último a
estrita justiça; e, pelo primeiro, o perdão gratuito, porquanto a
condenação procede da estrita justiça, enquanto que a absolvição
procede do perdão. Expondo de uma forma diferente: se Deus nos
tratasse segundo sua reta justiça, então estaríamos todos perdidos.
Entretanto, ele nos justifica gratuitamente em Cristo.
17. Porque, se pelo delito de um, reinou a morte através de um só, muito mais os que
recebem a abundância da graça e o dom da justiça reinarão em vida por meio de um só, a
saber, Jesus Cristo.)19
17. Si enim unius delicto mors regnavit per unum; multò magis, qui exuberantiam gratiæ et
doni justitiæ acceperunt, in vita regnabunt per unum Iesum Christum.)
17. Porque, se pelo delito de um. Paulo novamente corrige, em termos

gerais, a comparação que fizera, e insiste nela um pouco mais. Seu
propósito, inicialmente, não era levar ao término cada assunto
particular, mas determinar os pontos principais. Ele afirmara que o
poder da graça fora mais pleno do que o poder do pecado, e sobre esta
base ele consola e confirma os crentes e, ao mesmo tempo, os estimula e
os encoraja a ponderarem sobre a munificência divina. Sua intenção
nesta enérgica reiteração consiste em que os homens proclamem com
dignidade a graça de Deus, e sejam conduzidos da autoconfiança à
confiança em Cristo, de modo que, quando tivermos obtido sua graça,
venhamos a desfrutar de plena certeza e segurança. Esta enfim é a fonte
de nossa gratidão. O significado da passagem como um todo é o
seguinte: visto que Cristo suplantou a Adão, o pecado deste é absorvido
pela justiça de Cristo. A maldição de Adão é destruída pela graça de
Cristo, e a vida que Cristo conquistou tragou a morte que procedeu de
Adão. Entretanto, as partes desta comparação não se correspondem. O
apóstolo deveria ter dito que a bênção da vida reina e floresce mais e
mais através da plenitude da graça; em vez disso, ele diz que “os crentes
reinarão”. Contudo, o sentido é o mesmo, pois o reino dos crentes está
na vida, e o reino da vida está nos crentes.
Dignas de nota são também as duas diferenças existentes entre Cristo
e Adão, as quais o apóstolo omitiu, não porque as considerasse como
sendo destituídas de importância, mas porque não tinham qualquer
conexão com seu presente argumento para que as mencionasse.
A primeira diferença consiste em que somos condenados pelo pecado
de Adão, não só por imputação, como se estivéssemos sendo punidos
pelo pecado de outrem; sofremos, porém, seu castigo em razão de
sermos também culpados, visto que Deus julga nossa natureza culpada
de iniqüidade, a qual foi corrompida em Adão. Mas a justiça de Cristo
nos restaura para a salvação de um modo distinto. Não somos tidos por
justos porque temos justiça inerente em nós, mas porque possuímos
Cristo mesmo com todas suas bênçãos, os quais nos foram outorgados
pela liberalidade do Pai. O dom da justiça, pois, não significa uma
qualidade com que Deus nos dotou – pois tal conceito seria um grave
equívoco –, mas consiste naquela graciosa imputação da justiça. O
apóstolo está expandindo sua interpretação do termo graça.
A segunda diferença consiste em que o benefício de Cristo não é
concedido a todos os homens da mesma maneira como Adão envolveu
toda sua progênie na condenação. A razão para isso é plenamente óbvia.
Visto que a maldição oriunda de Adão nos é comunicada pela natureza,
não precisamos ficar surpresos com o fato de que ela inclua todo o
gênero humano. Entretanto, a fim de tornarmo-nos participantes da
graça de Cristo, temos antes de ser enxertados nele por meio da fé.
Portanto, o mero fato de ser humano é suficiente para vincular
participação na desditosa herança do pecado, porquanto carne e
sangue constituem o ser humano. Contudo, para desfrutar a justiça de
Cristo é indispensável ser crente, posto que nossa comunhão
[consortium] com ele é alcançada pela fé. Esta mesma comunhão com
Cristo é comunicada às crianças de maneira peculiar. Elas desfrutam o
direito de adoção no pacto, por meio do qual elas passam a uma
participação com Cristo20 [in Christi communionem]. Estou referindo-me
aos filhinhos dos fiéis, a quem a promessa da graça é dirigida. Os demais
não se acham de forma alguma isentos da sorte comum [do gênero
humano].
18. Pois, assim como por uma só transgressão veio o juízo sobre todos os homens para
condenação, assim também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre todos os homens
para a justificação da vida.
18. Itaque quemadmodum, per unius delictum, in omnes homines in condemnationem, sic et
per unius justificationem, in omnes homines in justificationem vitæ.
18. Assim como por uma só transgressão. A frase é defectiva, porém
será completada pela inclusão dos termos condenação e justificação no
caso nominativo. Temos de proceder assim para completar o sentido. O
versículo é também a conclusão geral da comparação precedente, pois
Paulo omite a menção da correção que inserira, e agora completa a
comparação. “Assim como pela ofensa de um só homem nos tornamos
[constituti] pecadores, também a justiça de Cristo é eficaz para justificar-
nos.” Contudo, ele não diz que a justiça [δικαιοσύνη] de Cristo é por isso
eficaz, e, sim, sua justificação [δικαίωμα].21 Cristo, nos lembra Paulo, não
era privativamente justo em consideração a si mesmo, senão que a
justiça com que fora ele dotado era de caráter mais extensivo, a fim de
que pudesse enriquecer os crentes com o dom que lhe fora conferido.
Paulo torna a graça comum a todos os homens, não porque de fato e em
verdade se estenda a todos, senão porque ela é oferecida a todos.
Embora Cristo sofreu pelos pecados do mundo, e é oferecido pela
munificência divina, sem distinção, a todos os homens, todavia nem
todos o recebem.22
As duas palavras constantemente usadas por ele – juízo e graça –
podem ser também repetidas nesta forma: “Assim como pelo juízo de
Deus o pecado de um só homem resultou na condenação de muitos,
assim também a graça será eficaz para a justificação de muitos.”
Segundo o meu critério, justificação para a vida, ou justificação
vivificante,23 significa o perdão que nos restaura à vida. Nossa esperança
de salvação é oriunda do fato de Deus nos ser propício, e não podemos
ser aceitos por ele a menos que sejamos justos. Portanto, a vida tem sua
origem na justificação.
19. Porque, como pela desobediência de um só homem muitos se tornaram pecadores,

assim também por meio da obediência de um só muitos se tornarão justos.
19. Quemadmodum enim per disobedientiam unius hominis peccatores constituti sunt multi;
sic et per obedientiam unius justi constituentur multi.
19. Isto não constitui uma tautologia, e, sim, uma explicação

necessária do versículo precedente. Paulo mostra que a ofensa de um só
homem é de uma gravidade tal que nós mesmos nos fazemos culpados.
Ele previamente dissera que estamos condenados, porém, para evitar
que alguém alegue inocência, quis acrescentar também que todo mundo
está condenado, visto que somos todos pecadores. Quando ele,
subseqüentemente, afirma que nos tornamos justos pela obediência de
Cristo, daqui deduzimos que Cristo, ao satisfazer o Pai, granjeou justiça
para nós. Segue-se disso que aquela justiça inerente a Cristo é uma
qualidade, mas aquela justiça que propriamente lhe pertence [por
conquista] nos é imputada. Ao mesmo tempo, ele expõe o caráter da
justiça de Cristo ao referir-se a ela em termos de obediência. Notemos
aqui o que se nos demanda trazer à presença de Deus, caso queiramos
ser justificados pelas obras, a saber: obediência à lei; não uma
obediência parcial, mas uma obediência absoluta em todos os aspectos.
Se um justo cai, absolutamente nada de sua justiça anterior é lembrado.
Devemos aprender também disto que os homens fazem pressão sobre
Deus, com artimanhas egoístas, com o pretexto de satisfazer a justiça
divina. Só quando seguimos o que Deus nos ordenou é que
verdadeiramente o adoramos e rendemos obediência a sua Palavra.
Portanto, não tenhamos nada a ver com aqueles que, confiadamente,
reivindicam a justiça procedente das obras, a qual só pode existir
depois de cumprirmos plena e cabalmente a observância que a lei
prescreve. Tal coisa, com certeza, não existe em parte alguma.
Semelhantemente, deduzimos que aqueles que se vangloriam diante de
Deus com base em obras de sua própria invenção, as quais Deus estima
como sendo de menos importância que o esterco, não conseguem atinar
que a obediência é superior ao sacrifício.
20. Sobreveio a lei para que o delito sobressaísse; mas, onde o pecado transbordou,24 a
graça se plenificou infinitamente,
21. para que, como o pecado reinou para a morte, assim também reinasse a graça pela
justiça para a vida eterna, através de Jesus Cristo, nosso Senhor.
20. Lex verò intervenit, ut abundaret delictum; ubi verò abundavit delictum, superabundavit
et gratia.
21. Quò, sicut regnavit peccatum per mortem, sic et gratia regnet per justitiam in vitam
æternam per Iesum Christum Dominum nostrum.
20. Sobreveio a lei para que o delito sobressaísse. O que o apóstolo

afirma aqui depende de sua observação anterior, ou seja: que o pecado
existiu antes que a lei fosse promulgada. Quando este ponto é
estabelecido, então surge imediatamente a pergunta: “Então, com que
propósito a lei nos foi dada?” Portanto, era indispensável que esta
dificuldade fosse também resolvida. Contudo, visto que não tivera
oportunidade, naquela ocasião, de apresentar uma digressão mais
extensa, então prorrogou sua consideração para a presente passagem.
Ele agora mostra, suficientemente, que a lei entrou25 [em cena] a fim de
que o pecado pudesse sobressair. Ele não está aqui a descrever todo o
uso e função da lei, mas trata só daquela parte que servia a seu presente
propósito. A fim de estabelecer a graça de Deus, ele afirma que era
indispensável que a destruição dos homens fosse-lhes mais nitidamente
revelada. Em verdade, os homens já se achavam naufragados antes
mesmo que a lei fosse promulgada; porém, visto que eles aparentemente
sobreviviam, mesmo em sua destruição, achavam-se submersos nas
profundezas, a fim de que seu livramento parecesse ainda mais
extraordinário quando, ao contrário da expectativa humana,
emergissem dos dilúvios que os subvertiam. Não é ilógico concluir que a
lei fora em parte promulgada em razão de poder ela outra vez condenar
as mesmas pessoas que uma vez já estavam condenadas. Seremos
plenamente justificados em usar todos e quaisquer meios para trazer os
homens, e até mesmo forçá-los pela comprovação de sua culpabilidade,
a ter consciência de sua própria impiedade.
Onde o pecado transbordou. É bem notório o método geral de
interpretar-se esta passagem desde os tempos de Agostinho. Quando a
concupiscência é reprimida pelas restrições da lei, a mesma é
intensamente estimulada. Há no homem inerente tendência de esforçar-
se por fazer aquilo que lhe é proibido. Mas acredito que aqui a
referência é simplesmente ao aumento do conhecimento e à
intensificação da obstinação, porquanto o pecado fica, pela lei, exposto
aos olhos humanos, de modo que são constantemente compelidos a ter
consciência da condenação que lhes está reservada. Assim o pecado,
que de outra forma seria por eles completamente desdenhado, toma
posse de suas consciências. Agora que a lei já foi promulgada, e a
vontade de Deus, que brutalmente pisoteavam sob a planta de seus pés,
se torna conhecida; aqueles que antes simplesmente desrespeitavam as
fronteiras da justiça, agora chegam ao cúmulo de desdenhar a
autoridade divina. Segue-se disso que o pecado é intensificado pela lei,
visto que a autoridade do Legislador é então menosprezada e sua
majestade, degradada.26
A graça se plenificou infinitamente. A graça veio em auxílio do gênero
humano depois que o pecado subjugou a todos, e a todos manteve sob
seu domínio. Paulo, pois, nos ensina que a extensão da graça é ainda
mais admiravelmente revelada, visto ser derramada mui copiosamente à
medida que o pecado permeia tudo, não só para conter a avalanche do
pecado, mas também para que ela o destrua completamente.27
Aprendemos deste fato que nossa condenação não nos é exibida pela lei
com o propósito de fazer-nos continuar nele, mas com o fim de
familiarizar-nos intimamente com nossa própria miséria, bem como para
guiar-nos a Cristo, o qual nos foi enviado como Médico ao encontro de
nossa enfermidade; como Libertador, ao encontro de cativos; como
Consolador, ao encontro de aflitos; e como Defensor, ao encontro de
oprimidos [Is 61.1].
21. Para que, como o pecado reinou para a morte, assim também
reinasse a graça através da justiça. Como o pecado é descrito em termos
de aguilhão da morte, visto que esta não tem poder algum sobre os
homens exceto em decorrência do pecado, assim ele executa seu
domínio por meio da morte. É por isso que se nos diz que ele exerce seu
domínio por meio da morte. Na última frase, a ordem das palavras é
confusa, porém não involuntariamente. Se Paulo houvera dito “a fim de
que a justiça viesse a reinar por meio de Cristo”, seu contraste teria sido
direto. Entretanto, ele não se sentia satisfeito em comparar os opostos, e
então acrescenta a palavra graça, de modo a imprimir ainda mais
profundamente em nossa memória a verdade de que toda nossa justiça
não procede de nossos próprios méritos, e, sim, da divina
munificência.28 Ele previamente dissera que a morte mesma havia
reinado. Agora atribui ao pecado o conceito de reinado. Mas o fim ou
efeito do pecado é a morte. Afirma que ele reinou no passado, não
porque cessou de reinar naqueles que são nascidos somente da carne,
senão que distingue entre Adão e Cristo de tal forma como a designar a
cada um seu próprio tempo. Portanto, tão logo a graça de Cristo começa
a prevalecer nos indivíduos, o reinado do pecado e da morte também
cessa.
1 Calvino deixa fora καὶ, ‘também’. Greiesbach a retém. A omissão é só de um manuscrito e nas
versões siríaca e etiópica. Teodoreto a traduz por νυν. Mas seu significado aqui parece não ser
‘também’, mas ‘ainda’ ou ‘sim’. Pois este versículo contém em parte a mesma verdade que o
anterior. O estilo de Paulo é às vezes bem semelhante ao dos profetas, isto é, o arranjo de suas
sentenças amiúde segue seu modelo. Nos profetas, e também nos Salmos, encontramos amiúde
dois dísticos, e às vezes dois versos contendo o mesmo sentimento, só o último dístico
declarando-o de forma diferenciada e lhe acrescentando algo. Veja-se, por exemplo, Salmo 32.2.
Tal é exatamente o caso aqui. “Justificado pela fé” e “esta graça na qual estamos firmes”, são o
mesmo. “Através de nosso Senhor Jesus Cristo” e “através de quem obtivemos acesso” são
idênticos em seu conteúdo. A idéia adicional no segundo versículo é a última frase. Para que
vejamos como o todo corresponde ao estilo profético, os dois versículos serão apresentados em
linhas:
1. Tendo sido, pois, justificados mediante a fé,
Temos paz com Deus,
Através de nosso Senhor Jesus Cristo;
2. Através de quem temos tido, sim, o acesso pela fé
A esta graça, na qual estamos firmes,
E exultamos na esperança da glória de Deus.
O ilativo pois deve ser preferido a portanto, visto ser uma inferência, não de um versículo ou frase
particular, mas do que o Apóstolo vem ensinando. Na frase “a glória de Deus” está implícita a
glória que Deus concede; usando as palavras do Prof. Stuart, ela é “genitivus auctoris”.
A palavra ‘acesso’, προσαγωγὴν, tem dois significados: introdução (adductio) e acesso (accessio).
O verbo προσάγειν é usado em 1 Pedro 3.18 no sentido de introduzir, liderar ou conduzir. Assim
Cristo, como observa Wolfius, pode ser considerado sendo aqui representado como o introdutor
e reconciliador, através de quem os crentes vão a Deus e mantêm comunhão com ele.
‘Introdução’ é a versão de Macknight; e Doddridge também adotou esta idéia.
2 Gloriamur – καυχώμεθα. O mesmo que no versículo precedente, e traduzido ‘gloriar-se’ por
Macknight, e no versículo anterior por Doddrigdge; e aqui, ‘glória’. ‘Gloriar-se’ é certamente uma
palavra própria, pois é comumente usada em sentido negativo. ‘Regozijar-se’ é indistinto demais,
pois significa exultação e triunfo.
3 A palavra em Tiago é δοκίμιον, enquanto aqui é δοκιμὴ. A primeira significa um teste ou o ato de
testar – provação; e a segunda, o resultado do teste: experiência, e é traduzida em nossa versão
‘prova’ [2Co 2.9]; ‘experiência’ [2Co 9.13]; ‘provação’ [2Co 8.2], que equivale a experiência. Beza
diz que a primeira mantém com a segunda uma relação similar como a mantém a causa com o
efeito. Uma coisa é o teste ou provação; e outra é a experiência que daí se adquire.
A palavra é aqui traduzida não mui inteligivelmente – ‘provação’ –, tanto por Macknight quanto
por Stuart; mas bem corretamente – ‘experiência’ – por Beza e Doddridge.
4 Chalmers observa que há duas esperanças mencionadas nesta passagem: a esperança
[procedente] da fé, no segundo versículo, e a esperança [procedente] da experiência. “A
esperança do quarto versículo”, diz ele, “é distinta da e posterior à esperança da segunda; e
também parece derivar-se de outra fonte. A primeira esperança é a esperança em crer, uma
esperança que pende diretamente para o testemunho de Deus ... A segunda esperança se
fundamenta em considerações distintas – não no que o crente vê estar no testemunho de Deus,
mas no que vê estar em si mesmo. É o fruto não da fé, mas da experiência; e se deduz não da
palavra que está fora, mas do sentimento do que se passa no íntimo.”
5 “O amor de Deus” nesta passagem pode significar ou o amor do qual Deus é o objeto – amar a
Deus – ou o amor que ele possui – o amor de Deus por nós. O usus loquendi admitiria qualquer
desses significados; e daí os comentaristas têm diferido sobre o ponto. A expressão τὴν ἀγάπην του̑
θεου̑, em Lucas 12.42, João 5.42 e em outros lugares, significa “amar a Deus”; e ἡ ἀγάπη του̑ θεου̑, em
1 João 4.9, significa claramente o amor de Deus por nós. O significado, pois, só pode ser
averiguado pelo contexto e pelo vocabulário da sentença. Ele está conectado com as graças
cristãs, paciência e esperança; e isso favorece o primeiro ponto de vista de que é o amor por
Deus produzido interiormente pelo Espírito. Então o verbo ἐκκέχυται, é derramado, parece mais
adequado à idéia de amor sendo comunicado como um dom, ou como um sentimento santo no
íntimo. É além disso o que impede a esperança de ser frustrada; é algum bem ou desfruto que ora
fortalece e satisfaz a esperança; e amar o Deus que primeiro nos amou é compreender em certa
medida o que a esperança espera; e quando se diz que ela é difusa pelo Espírito, devemos
lembrar do que Paulo diz em Gálatas 5.22, que o ‘amor’ é um dos frutos do Espírito. Mas, em
contrapartida, pode-se alegar que o versículo está conectado com o que vem em seguida, como o
próximo versículo começa com ‘porque’, e que o contexto subseqüente se refere mais
claramente ao amor de Deus por nós; e isso evidentemente decide a questão.
O primeiro ponto de vista, nosso amor por Deus, foi adotado por Agostinho, Mede, Doddridge, Scott
e Stuart; e o outro, o amor de Deus por nós, por Crisóstomo, Beza, Pareus, Grotius, Hodge e
Chalmers, bem como por Schleusner, que apresenta esta paráfrase: “Amor Dei abundè nobis
declaratus est – o amor de Deus nos é ricamente declarado.”
6 Sobre o argumento deste versículo, e sobre o que se segue ao décimo versículo, o Prof. Stuart faz
esta observação: “A passagem que se acha diante de nós parece ser mais direta com respeito à
perseverança dos santos do que quase qualquer outra passagem nas Escrituras que posso achar. O
sentimento aqui não depende da forma de uma expressão particular (como parece ser algumas
outras passagens); mas é fundamentalmente conectada com a própria natureza do argumento.”
7 Outros, como faz Calvino, tais como Crisóstomo e Erasmo, conectaram κατὰ καιρὸν com as palavras
precedentes, e não com as seguintes. Pareus, que aderiu ao mesmo ponto de vista, apresenta esta
explicação: “Ele distingue a primeira forma do presente estado, como se dissesse: ‘Nós, que agora
somos justificados pela fé, anteriormente éramos ímpios’.” Crisóstomo se refere ao tempo da lei,
e considera a fraqueza aqui sendo a do homem sob a lei. Isso dá um significado enfático ao
‘fraco’, que de outra forma não parece ter, e é aprovado pelo que se diz em 8.3, onde lemos que a
lei é fraca, porém fraca no que diz respeito à fraqueza da carne. Ao mesmo tempo é preciso
observar que a maioria dos comentaristas, como Beza, conecta as palavras κατὰ καιρὸν, com a
morte de Cristo, como tendo se concretizada “no devido tempo”, designada por Deus e pré-
significada pelos profetas, segundo o que lemos em Gálatas 4.4.
8 Calvino omitiu o que se diz do homem ‘bom’, por quem, diz-se, talvez alguém ousasse morrer. O
‘justo’, δίκαιος, é aquele que age segundo o que a justiça requer e segundo o que os rabinos
dizem: “O que é meu é meu; e o que é teu é teu”, ^l` ^l`w yl` yl`; o ‘bom’, ἀσέβης, porém, é o
bondoso, o benevolente, o beneficente, chamado bwf, em hebraico; que é descrito por Cícero
como alguém que faz o bem a quem ele possa fazer (vir bonus est is, qui prodest quibus potest).
Há aqui um evidente contraste entre essas palavras e aquelas empregadas nos versículos 6 e 8,
para designar o caráter daqueles por quem Cristo morreu. Justo, δίκαιος, é o oposto de ‘ímpio’,
ἀσέβης, que, por não adorar e honrar a Deus, é culpado de injustiça do mais grave gênero, e neste
sentido de ser injusto se encontra em 4.5, onde lemos que Deus “justifica o ímpio”, ou, seja,
aquele que é injusto por privar a Deus da homenagem que justamente lhe pertence. Phavorinus dá
ἀθέμιτος, ilícito, injusto, como um de seus significados. O que forma um contraste com ‘bom’ é
pecador, ἁμαρτωλός, que às vezes significa perverso, vicioso, alguém que se entrega ao vício de
fazer o mal. Suidas descreve ἁμαρτωλοί, como os que determinam viver em transgressão, οἱ
παρανομίᾳ συζη̑ν προαιρούμενοι; e Schleusner tem “scelestus – perverso”, “glagitiosus – cheio de
maldade”, como sendo às vezes seu significado.
Mas a descrição avança mais, pois no versículo 10 a palavra ‘inimigos’, ἐχθροὶ, é introduzida a fim
de completar o caráter daqueles por quem Cristo morreu. Eram não só ‘ímpios’, e portanto
injustos para com Deus, e ‘perversos’, dados a todo tipo de males, mas também ‘inimigos’,
nutrindo ódio por Deus e declarando guerra, por assim dizer, contra ele.
9 O significado dado a συνίστησι não é peculiar. É usado com um acusativo em dois sentidos –
enaltecer, louvar, como em 16.1; 2 Coríntios 3.1; 5.12, 18; e também provar, demonstrar, mostrar,
tornar manifesto ou indubitável, e assim confirmar, como em 3.5; 2 Coríntios 6.4; 7.11; Gálatas
2.18. Schleusner se reporta a esta passagem como um exemplo do último significado. Que Deus
provou, ou tornou manifesto, ou mostrou claramente seu amor parece ser a idéia mais adequada,
como a prova ou evidência se declara nas palavras que se seguem. A versão siríaca dá o sentido
de mostrar ou provar”. Beza, ‘enaltece’, como em nossa versão, e Macknight; Doddridge,
‘recomenda’. Hodge, ‘tornar conspícuo’.
10 “Por sua vida”, o abstrato pelo concreto; significa: “por ele estar vivo”, estando à destra de Deus,
tendo todo poder a ele confiado e fazendo intercessão por nós [8.34]. “Porque eu vivo, vós
também vivereis” [Jo 14.19].
11 O início deste versículo tem ocasionado grande volume de conjeturas, tanto sobre a conexão
como sobre a frase correspondente à primeira sentença. A maioria concorda essencialmente com
Calvino sobre estes dois pontos. Hodge apresenta um ponto de vista semelhante quanto à
conexão nestas palavras: “A idéia de homens sendo considerados e tratados, não segundo seu
próprio mérito, mas segundo o mérito de outro, é contrária ao modo comum de raciocínio entre
os homens. O Apóstolo a ilustra e reforça apelando para o grande fato análogo na história do
mundo.”
Quanto à frase correspondente, que se encontra no versículo 18, há um consenso comum: Pareus,
Willet, Grotius, Doddridge, Scott, Stuart, Chalmers e outros; os versículos intermediários são vistos
como parentéticos.
A frase, διὰ του̑το, e também διὰ e οãν, são às vezes usadas antecipativa e retrospectivamente,
como sendo suas partículas correspondentes freqüentes em hebraico. Veja-se a nota sobre 2.1.
Que Paulo usa διὰ του̑το dessa forma parece evidente à luz de 4.16; 13.6; 1 Coríntios 11.10.
Antecipa aqui, como imagino, o que é em seguida expresso por εφ ̓ ó, como em 4.16; por ἵνα, em
13.6; por γὰρ, em 1 Coríntios 11.10; por διὰ, diante dos anjos. Então o significado do versículo
seria comunicado pela seguinte tradução:
12. Por esta razão – como por um só homem o pecado entrou no mundo, e através do
pecado, a morte, assim também a morte passou todos os homens, porque todos têm
pecado.
Segundo este ponto de vista, a frase correspondente está no próprio versículo. O sentimento da
passagem é este: através de um só homem o pecado entrou e seguiu-se a morte; e a morte atingiu
toda a humanidade, porque todos pecaram. Então, segundo seu modo costumeiro, o Apóstolo
constrói o último tema, ‘pecado’, resultando na morte de todos; e no fim do versículo 14, ele
retrocede a “o homem” Adão, o qual ele diz ter sido um tipo do outro. E esta sentença faz com
que o contexto siga até o final do versículo 19. Tendo antes se reportado ao estado de coisas
antes da ‘lei’, nos dois versículos restantes ele se reporta ao procedimento da lei em seu tema, e
mostra que há em Cristo uma abundante provisão pelo aumento do pecado ocasionado pela lei.
Tão abundante é a graça, que é plenamente suficiente para remover o pecado original, os
pecados atuais – seus frutos – e os pecados descobertos pela lei e por seus meios aumentados e
agravados. Daí atribuir-se superabundância à graça.
12 As partículas ἐφ ̓ ó, no final deste versículo, têm sido traduzidas bem variadamente, sem muita
mudança no significado. “In quo – no qual”, ou, seja, pecado, Agostinho; “in quo – em quem”, ou,
seja, o homem, Crisóstomo e Beza; “per quem – por ou através de quem”, Grotius; “propterea
quod”, vel, “quia”, vel, “quoniam – porque”, Lutero, Pareus e Raphelius; que é o mesmo de Calvino.
Vejam-se Mateus 26.50; 2 Coríntios 5.4; Filipenses 3.12.
Wolfus cita uma passagem singular de um rabino judeu, Moses Tranensis, “No pecado que o
primeiro homem pecou, o mundo inteiro através dele (ou nele, wb) pecou; pois ele era o homem
todo, ou toda a humanidade – !da lk hz yk”. A idéia é exatamente a mesma do apóstolo.
13 Este versículo, em apoio do argumento, pode ser avaliado de uma forma diferente. Este e o
versículo seguinte contêm uma explicação ou ilustração do 12. Ele declara neste versículo duas
coisas: um fato e um princípio geral; o fato é que o pecado, o primeiro pecado em seus efeitos
evidentes (pois ele não fala de nenhum outro pecado de Adão a produzir a morte), foi dado ao
mundo antes da lei de Moisés; e o princípio geral declarado é que nenhum pecado é imputado
onde não existe lei. Tendo feito tal admissão, ele prossegue no versículo 14, dizendo que “não
obstante” a morte, o efeito do pecado, prevaleceu no mundo, e prevaleceu mesmo quanto aos
que não pecaram real ou pessoalmente como fez Adão. Ele não leva em conta os pecados
pessoais, porque seu objetivo era mostrar os efeitos do primeiro pecado. E então diz que, neste
aspecto, Adão foi um tipo, uma figura, um represente de Cristo que haveria de vir; e nos três
versículos seguintes, 15 a 17, os traços de semelhança entre os dois, realçando ao mesmo tempo
a diferença, que em cada caso está em favor do último Adão. Que τύπος significa aqui semelhança
e não identidade, é bem certo, qualquer que seja seu significado comum, porque sua essência é
exemplificada e ilustrada nos versículos que se seguem.
14 Ἀ νακόλουθον, não conseqüente. Uma figura gramatical, quando uma palavra ou uma frase
requerida pela anterior não é expressa.
15 Delicto – falta, παράπτωμα – erro, queda, transgressão. Talvez a última seja a palavra preferível
aqui. Às vezes é traduzida no plural, ‘transgressões [Mt 18.35; 2Co 5.19; Ef 2.1]. Macknight a traduz
aqui por ‘queda’, mas a maioria por ‘ofensa’. A comparação aqui é entre o pecado de um, que
produziu morte, e a graça de Deus através de outro, que traz o ‘dom’ da vida; E a diferença, “muito
mais”, parece referir-se à exuberância da graça pela qual o homem é soerguido a um estado mais
elevado que aquele do qual Adão caiu. “Um pouco abaixo dos anjos” ficou o homem em sua
primeira criação; ele é, pela exuberância da graça, soerguido a um estado tão sublime como o
dos anjos, se não mais elevado; ou podemos tomar “muito mais” como presumindo o poder mais
elevado da graça em recuperar o que fora destruído. O pecado é o ato do homem, e resulta em
morte; mas a graça é o ato de Deus, e portanto, com maior certeza, resultará em vida.
“A vida de Adão depois de sua queda foi mesmo como um morrer lento, o qual alcançou sua
completação em sua morte física; O ζωοποίησις da humanidade de Cristo é também gradual, a
importância do qual está na glorificação do corpo.” – Olshausen.
16 “Sub contemptibili verborum humilitate.” Esta sorte de linguagem derrogatória quanto ao estilo da
Escritura, evidentemente Calvino aprendeu dos pais. Crisóstomo e Jerônimo às vezes diziam coisas
muito injustificáveis neste aspecto, e que em grande medida porque não entendiam o estilo do
Novo Testamento, e em parte com vistas a rebater, por uma omissão, a força das objeções
alegadas por admiradores da dicção grega e refinada. O estilo do Novo Testamento é aquele do
Antigo; e dificilmente algum dos pais, com exceção de Orígenes e Jerônimo, conhecia o hebraico,
e o último o aprendeu somente depois de idoso, de modo que ele não podia ter percepção
profunda de suas peculiaridades. Crisóstomo, por exemplo, educado nos refinamentos da
literatura grega, era um juiz pouco apto no estilo do Novo Testamento, e por isso é que os
críticos dos pais gregos em geral são comparativamente de bem pouco valor.
A totalidade desta passagem, 12 a 19, é construída segundo o modelo do estilo hebraico; e
quando corretamente entendido, parecerá nada conter daqueles defeitos a ele atribuídos.
17 É evidente que “os muitos”, οἱ πολλοί, incluem aqueles conectados com os dois partidos – os
muitos descendentes de Adão e os muitos crentes em Cristo. E “os muitos” foram adotados para
formar um contraste com o “um só”.
“Os muitos” são expressos como “todos” no versículo 18, e novamente “os muitos”, no versículo
19. Eles são chamados “os muitos” e “todos” igualmente em relação a Adão e a Cristo. Alguns
mantêm que os termos são co-extensivos nos dois casos. Não pode haver dúvida de que toda a
raça humana está implícita num caso; e há alguma razão por que toda a raça humana não deva
ser incluída na segunda? Mui evidentemente que há. O apóstolo fala de Adão e de sua
posteridade, e também de Cristo e seu povo, ou aqueles “que recebem abundância de graça”, ou
“são feitos justos”; e “os muitos” e os “todos” são evidentemente os que pertencem a cada um
separadamente. As palavras não podem ser entendidas consistentemente de nenhuma outra
forma. Todos os que caíram em Adão certamente não “recebem a abundância de graça”, e nem
são “feitos justos”. E não é possível, como observa o Prof. Hodge, “significar enfraquecer tais
declarações como estas, ao ponto de fazê-las conter nada mais que a chance de salvação que é
oferecida a todos os homens.” Isso é deveras contrário aos fatos evidentes. Tampouco podem
significar que abriu-se um caminho de aceitação, o qual é franco a todos; pois embora isso seja
correto, todavia não pode ser seu significado aqui. Daí, “os muitos” e os “todos”, quanto a Adão,
são todos seus descendentes; e “os muitos” e os “todos”, quanto a Cristo, são os que crêem.
18 Muitas cópias trazem ἁμαρτήματος – pecado; mas é uma redação julgada por Greisbach de menos
autoridade que o texto aceito, ἁμαρτήσαντος – pecar. Mas há bons manuscritos em seu favor, e
várias versões, especialmente a Siríaca e a Vulgata, e a passagem requer que esta redação seja a
preferível. Então a tradução seria a seguinte:
E não como por um só pecado é o dom gratuito – (δώρημα); porque o juízo deveras provém de
um só pecado para a condenação, mas o favor gratuito (χάρισμα) provém de muitas transgressões
para a justificação.
É o caráter do estilo do apóstolo mudar suas palavras, quando amiúde pretende a mesma idéia. A
comparação aqui é entre um só pecado que resulta em condenação e as muitas transgressões ou
ofensas, das quais uma justificação é o favor obtido.
19 Este versículo, segundo a maneira usual do Apóstolo, cujo estilo é o dos Profetas, inclui as duas
idéias principais dos dois versículos precedentes, em outra forma, e numa ordem invertida, como
se refere primeiro a uma só ofensa e então a um só homem, na primeira frase; e a mesma ordem é
seguida na segunda; “a exuberância de graça” é cobrir as muitas ofensas antes mencionadas,
como opostas a uma só ofensa, e um só homem é oposto a um só Cristo Jesus.
20 O original é: “Habent enim in fœdere jus adoptionis, quo in Christi communionem transeunt.”
21 O significado desta palavra é evidente aqui; pois ela se põe em contraste com παράπτωμα – ofensa
ou transgressão – na primeira cláusula, e é idêntica em sentido com ὑπακόν – obediência – no
próximo versículo. Significa o que é designado e julgado correto; e daí ser traduzida ‘ordenança’
[Lc 1.6]; ‘juízo’ [Rm 1.32]; e versículo 16 deste capítulo, ‘justificação’, quando se opõe a κατάκριμα
– condenação – e significa absolvição, quitação, como a determinação do juiz. Aqui significa que
o que Cristo fez foi segundo a designação divina; foi algo diretamente contrário à ofensa ou
transgressão; e o que ela foi está explicado no próximo versículo pela palavra ‘obediência’. Wolfus
diz que δικαίωμα é a satisfação de Cristo, ou sua obediência ativa e passiva [v. 19] – que
δικαιοσύνη é o mérito de Cristo, obtido por sua morte e a nós aplicada por meio da fé [3.22] –, e
que δικαίωσις é o ato de justificação que se segue da satisfação de Cristo, apreendida por meio da
fé.
22 “Nam etsi passus est Christus pro peccatis totius mundi, atque omnibus indifferenter Dei
benignitate offertur; non tamen omnes apprehendum.” Desta sentença parece que Calvino
defendia a redenção geral.
23 É uma forma hebraística de expressão, genitivus effectûs. Seu significado consiste em que é uma
justificação para a vida, cujo fim é a vida, ou que resulta em vida, ou, seja, vida eterna, segundo
seu conteúdo no versículo 17, quando reinar em vida – ἐν ζωῃ – é a intenção. E a palavra ‘eterna’
lhe é adicionada no último versículo. Esta vida começa com a justificação, e portanto este ponto
de vista inclui o que Calvino diz, ainda que mais extenso.
24 Πλεονάση, que significa crescer mais e mais, aumentar, multiplicar. É um verbo diferente daquele
da última frase. O que ele chama ‘ofensa’ ou ‘queda’ neste membro da sentença, ele chama
‘pecado’ na próxima. É ainda ‘a queda’ ou ‘o pecado’ que o causou; pois esse é o pai de todos os
demais pecados.
25 “Intercessisse legem – para que a lei viesse entre”, isto é, Adão e Cristo; παρειση̑λθεν, de παρὰ, com
junto de, ou entre; e εἰσέρχομαι, entrar. Ocorre em outro lugar somente em Gálatas 2.4, onde é
traduzida: “veio secretamente”, como o contexto requer. Mas não pode ser traduzida assim aqui.
Schleusner diz que simplesmente significa entrar, e é assim usada por Filo. É assim traduzida pelas
versões Siríaca e Arábica. Erasmo tem “obiter subiit, vel, irrepsit – veio, ou entrou furtivamente a
propósito”; Hammond tem a mesma coisa; Beza, porém, adere à idéia de junto a παρὰ – “præterea
introiit – entrou ao lado de”, isto é, em adição à doença sob a qual todos os homens lutaram,
tendo sido contaminados por aquela do primeiro pecado. “Intervenit – interveio”, é a tradução de
Grotius; isto é, a lei interveio entre o princípio do pecado e o princípio da nova justiça. “A lei”, diz
Hodge, “foi acrescentada num plano já estabelecido. Não foi designada para a concretização da
salvação do homem, isto é, para sua justificação ou santificação, mas para a concretização de
uma parte bem subordinada no grande esquema da misericórdia.”
26 Crisóstomo considerava ἵνα aqui como que denotando não a causa final, mas o evento, e pensava
que o significado fosse que a lei entrou, de modo que o efeito ou evento era que o pecado
aumentou. Sua tradução então seria de modo que. E esse parece ser o significado dado a ela por
Calvino. A lei não gera o pecado, porém o faz conhecido; e, ao descobri-lo, aumentou sua culpa
quando persistiu nele, e ao descobri-lo mostrou a necessidade de um Salvador.
27 A superabundância tem uma referência ao agravo do pecado causado pela lei. A graça não só
plenificou ao ponto de ser remédio suficiente para o primeiro pecado e os pecados que o
seguiram; porém ela plenificou ainda mais, de modo a ser uma provisão adequada para o pecado
quando agravado pela lei, através da perversidade da natureza humana.
28 A antítese para ‘pecado’ é propriamente ‘justiça’; mas, como observa Calvino, a ‘graça’ lhe está
conectada. Para preservar o contraste, a sentença pode ser traduzida assim: “graça através da
justiça”; e então mostra o meio ou canal através do qual esta “graça através da justiça” deve
reinar de modo a resultar em “vida eterna”, acrescenta-se: “através de Jesus Cristo nosso Senhor”.
De modo que nesta única sentença temos a origem, ‘graça’, o meio ou a causa meritória, ‘justiça’,
o agente ou fomentador dela, ‘Jesus Cristo’, e o fim, ‘vida eterna’. Há quem toma ‘graça’ como
antítese de pecado, e conecta ‘justiça’ com ‘vida eterna’, e a traduz por ‘justificação’; mas isso
não preserva bem o caráter antitético da frase. Os que a traduzem por ‘santidade’ confundem
completamente o curso da passagem.
A primeira parte é traduzida de uma forma diferente: em vez de ‘para a morte’, Hammond a
traduz, como Calvino, ‘através da morte’; e Grotius, ‘pela (per) morte’. A preposição é ἐν, e não εἰς,
e seu significado comum é ‘em’, e pode ser aqui traduzida ‘em morte’; ou, seja, num estado de
morte. O reinado do pecado foi o de morte e miséria; o reinado da graça, através da justiça de
Cristo, é o de vida e felicidade, o qual jamais terá fim.
Capítulo 6
1. Que diremos, pois? Continuaremos em pecado, para que a graça venha a ser mais
abundante?
2. De modo nenhum. Como viveremos ainda no pecado, nós os que para ele morremos?
1. Quid ergo dicemus? manebimus in peccato, ut gratia abundet?

2. Ne sit ita: qui mortui sumus peccato, quomodo adhuc vivemus in eo?
1. Que diremos, pois? Ao longo deste capítulo, o apóstolo defende a

tese de que aqueles que imaginam que Cristo nos comunica a
justificação gratuita, sem comunicar igualmente a novidade de vida,
dilaceram ignominiosamente a Cristo. Contudo, ele avança um pouco
mais e propõe a seguinte objeção: se os homens continuam em pecado,
tal coisa aparentemente põe diante de nós uma grande oportunidade
para que a graça seja ostentada. Temos experiência de como a carne é
inclinada a apresentar alguma justificativa para sua indiferença. Satanás
também vive sempre pronto a engendrar todo gênero de calúnia com o
fim de lançar ao descrédito a doutrina da graça. Não devemos deixar-nos
dominar pelo espanto quando, ao ouvir acerca da justificação pela fé, a
carne com freqüência se choca contra diferentes obstáculos, visto que
toda verdade proclamada referente a Cristo é completamente parodoxal
pelo prisma do juízo humano. Entretanto, nosso dever é prosseguir em
nossa rota. Cristo não deve ser suprimido só porque para muitos ele não
passa de pedra de ofensa e rocha de escândalo. Ao mesmo tempo que
ele prova ser destruição para os ímpios, em contrapartida ele será
sempre ressurreição para os fiéis. Teremos sempre que encontrar
respostas às questões transcendentais, a fim de que a doutrina cristã
não seja envolvida em aparentes absurdos.
O apóstolo sai no encalço da objeção que é mais comumente assacada
contra a proclamação da graça divina. Ou, seja: se porventura for
verdade que a graça de Deus nos assistirá muito mais liberal e
abundantemente à medida que nos sentimos sobrecarregados com um
fardo de pecados sempre mais pesado, então nada melhor que
provocarmos a ira de Deus, submergindo-nos no abismo do pecado e
perpetrando-o cada vez mais com novas ofensas, pois só assim
experimentaremos a graça mais abundantemente, visto que ela se
constitui no maior benefício que porventura venhamos a desejar.
Veremos mais adiante como podemos refutar um conceito tão
estapafúrdio e virulento.
2. De modo nenhum [que Deus nos livre!]. Certos intérpretes defendem
a tese de que o único desejo do apóstolo era reprovar com indignação
uma atitude tão irracional e fútil. Contudo, outras passagens provam que
freqüentemente Paulo mostra ao longo de seu argumento quão
corriqueira era tal atitude. Aqui também contesta, com muito tato e de
forma breve, a calúnia contra sua doutrina da graça. Em primeiro lugar,
contudo, ele rejeita tal calúnia com uma negativa saturada de
indignação, com o fim de advertir seus leitores que não há maior
contradição do que nutrirmos nossos vícios a pretexto da graça de
Cristo, visto que ela é o único meio de restaurar nossa justiça.
Nós os que para ele morremos? Agora ele extrai seu argumento da
posição contrária. Porquanto, quem peca, vive para o pecado. No
entanto, pela graça de Cristo estamos mortos para o pecado. Portanto, é
falso sustentar que aquilo que abole o pecado lhe injeta maior força. A
verdade, ao contrário disto, reside no fato de que os crentes nunca são
reconciliados com Deus sem que recebam antes o dom da regeneração.
Deveras, somos justificados com este mesmo propósito, a saber: que em
seguida adoremos a Deus em pureza de vida. Cristo nos lava com seu
sangue e faz Deus propício para conosco através de sua expiação,
fazendo-nos participantes de seu Espírito, o qual nos renova para um
viver santo. Portanto, seria a mais absurda inversão da obra divina se o
pecado recebesse força por meio da graça que nos é oferecida em
Cristo. A medicina não tem por alvo tornar a doença ainda mais grave,
quando sua meta é destruí-la.1 É bom que tenhamos bem firmado em
nossa mente o que já referi anteriormente, ou, seja: que Paulo não está
aqui tratando do estado em que Deus nos encontra ao chamar-nos à
comunhão de seu Filho, e, sim, o estado em que nos achávamos quando
ele nos revelou sua misericórdia e graciosamente nos adotou. Ao fazer
uso de um advérbio que denota futuro, Paulo mostra o gênero de
transformação que deve seguir a justificação.
3. Ou porventura ignorais que todos os que fomos batizados em Cristo Jesus, fomos
batizados em sua morte?
4. Fomos, pois, sepultados com ele na morte através do batismo; para que, como Cristo foi
ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade
de vida.
3. Num ignoratis quòd quicunque baptizati sumus in Christum, in mortem ejus baptizati
sumus?
4. Consepulti ergo sumus ei per baptismum in mortem; ut quemadmodum suscitatus est
Christus ex mortuis per gloriam Patris, sic et nos in novitate vitæ ambulemus.
3. Ou porventura ignorais? Paulo prova sua tese anterior de que Cristo

destrói o pecado em seu povo a partir do efeito do batismo, por meio do
qual somos iniciados na fé nele [Cristo]. É além de qualquer dúvida que
nos vestimos de Cristo, no batismo, e que somos batizados com base
neste princípio, a saber: para que nos tornemos um só com ele. Paulo
agora assume o segundo princípio, a saber: só crescemos
verdadeiramente no corpo de Cristo [in Christi corpus vere coalescere]
quando sua morte produz em nós seus frutos. Ele deveras nos ensina
que esta comunhão em sua morte é o ponto central do batismo. Ele não
pressupõe uma simples lavagem, mas sobretudo a mortificação e o
despimento do velho homem, os quais são ali estabelecidos. É evidente
que a eficácia da morte de Cristo só se manifesta no momento em que
somos recebidos em sua graça. A eficácia da comunhão na morte de
Cristo é descrita imediatamente.2
4. Fomos, pois, sepultados com ele. Ele então começa a mostrar o que
está compreendido em nosso batismo na morte de Cristo, embora não
nos apresente ainda uma explicação satisfatória. O batismo significa
que, ao sermos mortos para nós mesmos, nos tornamos novas criaturas.
Paulo corretamente passa da comunhão na morte de Cristo para a
participação de sua vida. Visto que estas duas se acham
inseparavelmente entrelaçadas, nosso velho homem é destruído pela
morte de Cristo, a fim de que sua ressurreição venha a restaurar nossa
justiça e nos transformar em novas criaturas. E visto que Cristo nos foi
dado para a vida, por que devemos morrer com ele, senão para que
ressuscitemos para uma vida muito melhor? Cristo, pois, expõe à morte
o que é mortal em nós, a fim de verdadeiramente restaurar-nos à vida.
Notemos, além do mais, que o apóstolo aqui não nos exorta
simplesmente a imitar a Cristo, como se nos quisesse dizer que a morte
de Cristo é um exemplo apropriado para que todos os cristãos o sigam.
Indubitavelmente, ele tem em mente algo muito mais elevado. Na
verdade, ele está propondo uma doutrina que mais tarde usará como
base hortativa. Sua doutrina, como podemos claramente ver, consiste
em que a morte de Cristo é eficaz para destruir e subjugar a depravação
de nossa carne; e sua ressurreição, para renovar em nós uma natureza
muito superior. Também afirma que, por meio do batismo, somos
admitidos à participação de sua graça. Tendo lançado esta proposição
básica, Paulo pode mui apropriadamente exortar os cristãos a
envidarem todo esforço para que vivam de uma forma que corresponda
a seu chamamento. É irrelevante argumentar se este poder não se
evidencia em todos os que são batizados, porquanto Paulo, visto estar
falando a crentes, conecta a realidade e o efeito com o sinal externo
[substantiam et effectum externo signo coniungit], segundo sua maneira
usual de argumentar. Pois sabemos que pela fé é confirmado e ratificado
neles tudo quanto o Senhor oferece por meio do símbolo visível. Em
suma, ele nos ensina em que consiste a verdade do batismo quando
corretamente recebido. Assim testifica que todos os gálatas, os quais
haviam sido batizados em Cristo, haviam se revestido dele [Gl 3.27].
Devemos usar sempre estes termos quando a instituição do Senhor e a
fé dos crentes correspondem, pois jamais possuímos símbolos nus e
vazios [nuda et inania symbola], exceto quando nossa ingratidão e
impiedade obstruem a operação da divina munificência.3
Pela glória do Pai. Ou, seja: pelo esplêndido poder por meio do qual
ele declarou-se verdadeiramente glorioso e exibiu a magnificência de
sua glória. Por isso, o poder de Deus, na Escritura, que se fez ativo na
ressurreição de Cristo, é às vezes apresentado em termos de muita
sublimidade, e com sobejas razões. É de grande importância que
enalteçamos a Deus, fazendo menção explícita de seu incomparável
poder, não apenas por nossa fé na ressurreição final, a qual excede a
toda e qualquer percepção da carne, mas também pelos demais
benefícios que recebemos da ressurreição de Cristo.4
5. Porque, se fomos unidos com ele na semelhança de sua morte, certamente o seremos
também na semelhança de sua ressurreição;
6. sabendo isto, que foi crucificado com ele nosso velho homem, para que o corpo do
pecado seja destruído, e não mais sirvamos o pecado como escravos.
5. Nam si insistitii facti sumus similitudini mortis ejus, nimirum et resurrectionis participes
erimus:
6. Illud scientes, quòd vetus noster homo simul cum ipso crucifixus est, ut aboleretur corpus
peccati, ut non ultrà serviamus peccato.
5. Porque, se fomos unidos com ele na semelhança de sua morte. O

apóstolo confirma o argumento que previamente apresentara, fazendo
uso de expressões mais claras. A comparação que introduz remove toda
e qualquer ambigüidade, visto que nosso enxerto significa não só nossa
conformidade com o exemplo de Cristo, mas também com a união
secreta [arcanam coniunctionem], por meio da qual crescemos unidos a
ele, de tal forma que nos revitaliza pela instrumentalidade de seu
Espírito e transfere para nós seu poder. Portanto, assim como o
elemento enxertante tem a mesma vida ou morte do ramo no qual é
enxertado, também é razoável que sejamos plenamente participantes
tanto da vida quanto da morte de Cristo. Se formos enxertados na
semelhança [in similitudinem] da morte de Cristo, visto que sua morte é
inseparável de sua ressurreição, então a nossa morte seguirá nossa
ressurreição. No entanto, as palavras podem ser interpretadas de duas
formas, a saber: ou que somos enxertados em Cristo na semelhança de
sua morte, ou que somos simplesmente enxertados em sua semelhança.
A primeira redação exigiria que o dativo grego, ὁμοιώματι, se refira ao
modo de nosso enxerto. Não nego que isso tenha um sentido mais
profundo, visto, porém, que o outro significado é mais apropriado à
simplicidade da expressão, preferi usá-la aqui. Faz pouca diferença,
entretanto, visto que ambas equivalem à mesma idéia. Crisóstomo
sustenta que, pela expressão “em semelhança de homem” [Fp 2.7], ele
quer dizer “sendo feito homem”. Parece-me, contudo, que existe na
expressão mais importância do que simplesmente isso. Além de referir-
se à ressurreição, parece achar-se implícita a idéia de que não
passaremos pela morte natural à semelhança de Cristo, mas que existe
esta similitude entre nossa morte e a dele – assim como Cristo morreu
na carne que recebera de nós, também morremos em nós mesmos, a fim
de que possamos viver nele. Nossa morte, pois, não é a mesma [morte]
de Cristo, senão que é semelhante à dele, pois devemos notar a analogia
[analogia] entre a morte nesta presente vida e nossa renovação
espiritual.
Fomos unidos [insiticii facti]. Esta palavra [unidos ou enxertados]
recebe grande ênfase e revela nitidamente que o apóstolo não nos está
exortando, e, sim, ensinando acerca do benefício que derivamos de
Cristo. Ele não está requerendo de nós algum dever que nossa prudência
ou diligência pode realizar, mas está falando do enxerto que é efetuado
pela mão divina. Não há razão para forçosamente aplicar a metáfora ou
comparação a cada detalhe, pois a disparidade entre o enxerto de
árvores e o nosso enxerto espiritual prontamente se evidencia. No
enxerto de árvores, a parte enxertada extrai sua nutrição das raízes, mas
que retém sua propriedade natural no fruto que serve de alimento. No
enxerto espiritual, contudo, não só derivamos o vigor e a seiva da vida
que fluem de Cristo, mas também transmitimos de nossa própria
natureza para a sua. O apóstolo desejava simplesmente realçar a
eficácia da morte de Cristo, a qual manifestou-se na destruição de nossa
carne, e também a eficácia de sua ressurreição que nos renova
interiormente segundo a natureza superior do Espírito.5
6. Sabendo isto, que nosso velho homem foi crucificado com ele. O
‘velho’ homem é assim chamado à semelhança do ‘Velho’ Testamento
que é também assim chamado em relação ao ‘Novo’ [Testamento]. Ele
começa a ser ‘velho’ quando sua regeneração tem início, e sua velha
natureza é gradualmente destruída. Paulo está referindo-se a toda nossa
natureza, a qual trazemos do ventre materno, e a qual é tão incapaz de
receber o reino de Deus, que precisa morrer na mesma proporção que
somos renovados para a verdadeira vida. Este ‘velho homem’, diz ele, é
pregado na cruz com Cristo, porque, por seu poder, ele jaz morto. Paulo
faz referência à cruz a fim de mostrar mais distintamente que a única
fonte de nossa mortificação é nossa participação na morte de Cristo. Não
concordo com aqueles intérpretes que explicam que Paulo usou o termo
crucificado, em vez de morto, porque nosso velho homem está ainda
vivo, e em certa medida ainda cheio de vigor. A interpretação está
plenamente certa, mas dificilmente é relevante para o nosso presente
texto. O corpo do pecado, ao qual faz menção um pouco depois, não
significa carne e ossos, e, sim, toda a massa de pecado, pois o homem,
quando abandonado à sua própria natureza, não passa de uma massa de
pecado.6 A expressão, e não sirvamos o pecado como escravos, realça o
propósito de sua destruição. Segue-se que até onde somos filhos de
Adão, e nada mais além de homens, somos tão completamente escravos
do pecado que nada mais podemos fazer senão pecar. Mas quando
somos enxertados em Cristo, somos libertados desta miserável
compulsão, não porque cessamos definitivamente de pecar, mas para
que finalmente sejamos vitoriosos no conflito.
7. Porquanto, quem morreu, justificado está do pecado.

8. Ora, se já morremos com Cristo, cremos que também com ele viveremos;
9. sabendo que, uma vez tendo Cristo ressuscitado dentre os mortos, já não morre: a morte
já não tem domínio sobre ele.
10. Pois, quanto a ter morrido, de uma vez para sempre morreu para o pecado; mas, quanto
a viver, vive para Deus.
11. Assim também vós, considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo
Jesus.
7. Qui enim mortuus est, justificatus est à peccato.

8. Si verò mortui sumus cum Christo, credimus quòd et vivemus cum eo;
9. Scientes quòd Christus suscitatus ex mortuis, ampliùs non moritur, mors illi ampliùs non
dominatur:
10. Quòd enim mortuus est, peccato mortuus est semel; quòd autem vivit, vivit Deo.
11. Sic et ipsi æstimate vosmet esse mortuos quidem peccato, viventes autem Deo in Christo
Iesu Domino nostro.
7. Porquanto, quem morreu, justificado está do pecado. Este é um

argumento derivado da natureza inerente ou efeito da morte. Se a morte
destrói todas as ações da vida, então nós, que já morremos para o
pecado, devemos cessar com aquelas ações que o pecado exerce
durante a trajetória de sua existência [terrena]. O termo justificados,
aqui, significa libertados ou recuperados da escravidão. Assim como o
prisioneiro que é absolvido da sentença do juiz, se vê livre do vínculo de
sua acusação, também a morte, livrando-nos desta presente vida, nos faz
livres de todas nossas responsabilidades.7
Além do mais, embora este seja um exemplo que não pode ser
encontrado em parte alguma entre os homens, contudo não há razão
para considerar esta afirmação como uma especulação fútil, nem razão
para desespero por não figurarmos no número daqueles que
crucificaram completamente sua carne. Esta obra divina não se
completou no momento em que teve início em nós, mas se desenvolve
gradualmente, e diariamente avança um pouco mais até chegar a sua
plena consolidação. Podemos sumariar este ensino de Paulo da seguinte
forma: “Se porventura és cristão, então deves revelar em ti mesmo pelo
menos um sinal de tua comunhão na morte de Cristo [communionis cum
morte Christi]; e o fruto disto consiste em que tua carne será crucificada
juntamente com todos os desejos dela. Não deves presumir, contudo,
que esta comunhão não é real só porque ainda encontras em ti traços de
carnalidade em plena atividade. Mas é forçoso que continuamente
encontres também traços de crescimento em tua comunhão na morte de
Cristo, até que alcances o alvo final.” Já é suficiente que o crente sinta
que sua carne está sendo continuamente mortificada, e ela não avança
mais enquanto o Espírito Santo tem sob seu controle o miserável
reinado exercido por ela [carne]. Há ainda outra comunhão
[communicatio] na morte de Cristo, da qual o apóstolo fala com
freqüência, como em 2 Coríntios 4.10-18, a saber: o suportar a cruz, ação
esta seguida de nossa participação [consortium] na vida eterna.
8. Ora, se já morremos com Cristo, cremos que também com ele
viveremos. Seu único propósito em reiterar esta afirmação consiste em
adicionar a declaração que vem em seguida, ou, seja: que havendo Cristo
ressuscitado dentre os mortos, já não morre. Com isso ele deseja ensinar-
nos o dever imposto aos cristãos de perseguirem esta nova forma de
vida ao longo de toda sua vida. Se têm de levar em si a imagem de Cristo,
seja por meio da mortificação da carne, seja por meio do viver no
Espírito, esta mortificação da carne deve ser concretizada de uma vez
por todas, enquanto a vida no Espírito jamais deve cessar. Isso não
acontece, como já declaramos, porque nossa carne é mortificada em nós
instantaneamente, mas porque não podemos retroceder de conduzi-la à
destruição até a morte. Se porventura voltarmos a nossas próprias
imundícies, então negamos a Cristo, pois a condição para termos
comunhão com ele é tão-somente pelo caminho da novidade de vida,
assim como ele mesmo vive uma vida incorruptível.
9. A morte não mais tem domínio sobre ele. Paulo parece dar a
entender que a morte uma vez exerceu domínio sobre Cristo. E deveras,
quando entregou-se à morte em nosso favor, em certa medida ele
entregou-se e sujeitou-se a seu poder, na condição, contudo, de que era-
lhe impossível ser detido ou vencido pelas dores mortais ao ponto de
sucumbir ou ser totalmente absorvido por ela [At 2.24]. Portanto, ao
submeter-se a seu domínio por um breve momento, ele a destruiu para
sempre. Entretanto, traduzindo em termos mais simples, o domínio da
morte é uma referência à condição voluntária da morte de Cristo, o qual
expirou com a ressurreição dele [Cristo]. O significado aponta para o
fato de que Cristo, que agora comunica vida aos crentes por meio de seu
Espírito, ou inspira sua própria vida neles por seu secreto poder que
promana do céu, ficou livre do domínio da morte quando ressuscitou
dentre os mortos, a fim de libertar todo seu povo desse mesmo domínio.
10. Ele morreu uma vez por todas. O apóstolo afirmara que, em
conseqüência do exemplo de Cristo, ficamos para sempre livres do jugo
da morte. Ele agora aplica sua afirmação, declarando que não estamos
mais sujeitos à tirania do pecado [2Tm 1.10]. Ele prova isso a partir da
causa final da morte de Cristo, pois ele morreu com o fim de destruir o
pecado. Devemos notar também a referência a Cristo nesta forma de
expressão. Ele não afirma estar morto para o pecado com o propósito de
não mais cometê-lo – como diríamos em nosso próprio caso –, mas
porque ele morreu em relação ao pecado, de modo que, ao constituir-se
um resgate [ἀντίλυτρον], ele aniquilou o poder e autoridade do pecado.8
O apóstolo diz que Cristo morreu uma única vez [Hb 10.14], não só
porque tenha ele santificado os crentes para sempre pela redenção
eterna que granjeou por sua única oblação, e porque consumou a
purificação dos pecados deles por meio de seu sangue, mas também
com o propósito de estabelecer a semelhança comum entre nós e o
Redentor [ut in nobis quoque mutua similitudo respondeat]. Ainda que a
morte espiritual faça contínuo progresso dentro de nós, todavia pode-se
propriamente dizer que morremos uma vez, a saber: quando Cristo nos
reconcilia com seu Pai por meio de seu sangue, e também nos regenera
concomitantemente pelo poder de seu Espírito.
Mas, quanto a viver, vive para Deus. Quer leiamos com Deus ou em
Deus, o sentido permanece o mesmo. Paulo está mostrando que Cristo
agora possui, no reino imortal e incorruptível de Deus, uma vida não
mais sujeita à mortalidade. Um tipo desta vida imortal evidencia-se na
regeneração dos piedosos. Devemos reter em nossa mente, aqui, a
palavra semelhança. Paulo não diz que vivemos no céu, como Cristo vive,
mas ele faz com que a nova vida que vivemos na terra, em conseqüência
de nossa regeneração, seja igual [conformem] a sua vida celestial. Sua
afirmação de que morremos para o pecado em conseqüência do exemplo
de Cristo, não significa que nossa morte seja exatamente como a dele,
pois morremos para o pecado quando o pecado morre em nós. No caso
de Cristo existe uma diferença, pois foi através de sua morte que ele
destruiu o pecado. O apóstolo declarou anteriormente que cremos que
seremos participantes da vida de Cristo. A palavra crer claramente
mostra que ele está falando da graça de Cristo. Estivesse ele apenas nos
advertindo em relação a nosso dever, então teria expressado assim:
“Visto que morremos com Cristo, devemos, então, viver uma vida
semelhante à dele.” O verbo crer denota que o apóstolo está aqui
tratando da doutrina da fé, que é encontrada nas promessas, como se
dissesse: “Os crentes devem estar seguros de que sua mortificação na
carne, através dos benefícios de Cristo, é tal que ele mesmo manterá a
novidade de vida deles até o fim.” O tempo futuro do verbo viver não se
refere à ressurreição final, mas simplesmente denota o curso contínuo
de nossa nova vida em Cristo, enquanto formos peregrinos na terra.
11. Assim também vós, considerai-vos mortos para o pecado. Ele agora
adiciona a definição de sua analogia [analogiae definitio] a que tenho
referido. Ele nos aplica as duas afirmações concernentes ao fato de
Cristo morrer para o pecado uma vez por todas e viver eternamente
para Deus, e nos instrui em como devemos agora morrer enquanto
vivemos, ou, seja: pela renúncia do pecado. Entretanto, ele não omite a
outra parte da analogia, isto é, como vamos viver depois de termos uma
vez para sempre abraçado a graça de Cristo mediante a fé. Embora a
mortificação de nossa carne esteja apenas começando em nós, todavia a
vida de pecado está destruída por este mesmo expediente, de modo que
nossa renovação espiritual, a qual é de caráter divino, continue para
sempre. Se Cristo por fim não destruísse o pecado em nós, então sua
graça seria destituída de estabilidade e continuidade.
Portanto, o significado desta passagem é o seguinte: “Eis a posição
que deves assumir, em teu caso: assim como Cristo, uma vez por todas,
morreu para destruir o pecado, também deves morrer uma vez por
todas a fim de que, no futuro, cesses de pecar. De fato, deves progredir
diariamente na mortificação de tua carne, a qual já teve início em ti, até
que o pecado seja de vez erradicado. Assim como Cristo ressuscitou
para uma vida incorruptível, também deves ser regenerado pela graça
de Deus, a fim de seres guiado por toda tua vida em santidade e justiça,
visto que o poder do Espírito Santo, por meio do qual foste renovado, é
eterno e florescerá para sempre.” Prefiro, contudo, reter as palavras de
Paulo, em Cristo Jesus, em vez da tradução de Erasmo, por Cristo Jesus,
visto que aquela comunica mais claramente o ato de enxertar, pelo qual
somos feitos um com Cristo.
12. Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, de maneira que obedeçais a suas
paixões;
13. nem ofereçais ao pecado os membros de vosso corpo, como instrumentos de
iniqüidade; mas apresentai-vos a Deus como ressurretos dentre os mortos, e vossos
membros, a Deus, como instrumentos da justiça.
12. Ne ergo regnet peccatum in mortali vestro corpore, ut illi obediatis in cupiditatibus suis:
13. Neque exhibeatis membra vestra arma injustitiæ peccato; sed exhibeatis vosmetipsos
Deo, tanquam ex mortuis viventes, et membra vestra arma justitiæ Deo.
12. Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal. Ele agora dá
início a sua exortação, a qual é a conseqüência natural da doutrina que
pronunciara com referência a nossa comunhão com Cristo. Embora o
pecado ainda resida em nós, seria algo ridículo caso ele viesse exercer
domínio sobre nós, porquanto o poder de santificação tem de ser
superior ao pecado, de modo que nossa vida tenha como comprovar
que verdadeiramente somos membros de Cristo.
O vocábulo corpo, como já afirmamos antes, não deve ser considerado
no sentido de carne, pele e ossos, mas no sentido de todo o corpo da
existencialidade humana.9 Certamente que podemos, com segurança,
inferir isto da presente passagem, pois a outra frase, a qual ele
resumidamente acrescentará concernente às partes do corpo, estende-
se também à alma. Paulo, portanto, está a referir-se depreciativamente
ao homem terreno, pois a corrupção de nossa natureza nos embaraça
em nossas aspirações de tudo quanto é digno de nossa origem. O mesmo
também diz Deus em Gênesis 6.3, quando se queixa de que o homem, à
semelhança dos brutos, se tornou carnal, e nele nada mais resta senão
uma natureza terrena. A afirmação de Cristo de que o que é nascido da
carne é carne [Jo 3.6] nos leva à mesma idéia. A objeção de que há
diferença no caso da alma é facilmente respondida pela afirmação de
que, em nosso presente estado de degenerescência, nossas almas estão
voltadas para a terra, e se acham tão escravizadas a nossos corpos que
perdeu de vista sua própria excelência. Numa palavra, a natureza do
homem é chamada corpórea [ou material], visto que ele tem sido
privado da graça celestial [privatus coelesti gratia] e não passa de uma
sombra ou imagem ilusória [fallax tantum umbra vel imago]. Existe o fato
adicional de que este corpo é desdenhosamente referido por Paulo
como mortal com o propósito de ensinar-nos que toda a natureza
humana está entregue à morte e destruição. Ele agora denomina o
pecado como sendo aquela depravação original que habita em nossos
corações, e o qual nos impele a pecar e do qual propriamente fluem
todas nossas ações negativas e ímpias. O apóstolo situa a
concupiscência entre o pecado e nós, de modo que o pecado, por assim
dizer, se assenhoreia de nós, enquanto nossos desejos desordenados
são decretos e mandamentos do pecado.
13. Nem ofereçais ao pecado os membros de vosso corpo. Uma vez que
o pecado haja adquirido o domínio de nossa mente, todas nossas
faculdades são imediatamente aplicadas a seu serviço. O apóstolo, pois,
descreve aqui o reinado do pecado através de suas conseqüências a fim
de enfatizar mais nitidamente que curso devemos seguir, caso
desejemos desvencilhar-nos de seu jugo. Ao referir-se a nossos membros
como instrumentos [arma].10 o apóstolo está usando uma metáfora
militar, como se quisesse dizer que assim como um soldado tem seus
braços sempre em prontidão para fazer uso deles sempre que seu
general lhe ordene, mas que jamais os usa a não ser que receba ordem
de assim o fazer, também os cristãos devem considerar todos seus
membros como armas de guerra espiritual. Se, pois, impedem o uso
apropriado de qualquer de seus membros, então se acharão engajados
no serviço do pecado. Todavia, eles fizeram um voto de servir a Deus e a
Cristo, e se vêem atados ao mesmo. Acham-se, pois, sob a obrigação de
refrear toda sua conduta nas esferas do pecado. Então, que todos
aqueles, cujos membros se acham plenamente dispostos a cometer todo
gênero de abominação, como se fossem eles prostitutas de Satanás,
considerem aqui com que direito reivindicarão ainda o nome de
cristãos.
Ao contrário disso, o apóstolo nos convida a nos dedicarmos
totalmente a Deus, de modo a podermos refrear nossos corações e
mentes de vaguearem por onde as luxúrias da carne queiram conduzir-
nos. Nossa busca deve voltar-se exclusivamente para a vontade de Deus,
sendo solícitos em receber seus mandamentos e estando sempre
preparados a obedecer a suas ordens. Nossos membros, igualmente,
devem ser dedicados e consagrados à sua vontade, de modo que todas
nossas faculdades, tanto de nossa alma como do corpo, aspirem tão-
somente sua glória. E há razão para tal atitude, ou, seja: visto que nossa
vida anterior foi destruída, não foi em vão que o Senhor nos criou outra,
para que nossas ações estejam em harmonia com ela.
14. Porque o pecado não terá domínio sobre vós,11 pois não estais debaixo da lei, e, sim, da
graça.
15. E daí? Havemos de pecar porque não estamos debaixo da lei, e, sim, da graça? De modo
nenhum.
16. Não sabeis que daquele a quem vos ofereceis como servos para obediência, desse
mesmo a quem obedeceis sois servos, seja do pecado para a morte, ou da obediência para a
justiça?
17. Mas graças a Deus porque, outrora escravos do pecado, contudo viestes a obedecer de
coração à forma de doutrina a que fostes entregues,
18. e, uma vez libertados do pecado, fostes feitos servos da justiça.
14. Peccatum enim vobis non dominabitur, non enim estis sub Lege, sed sub gratiâ.
15. Quid ergo? peccabimus, quia non sumus sub Lege, sed sub gratiâ? Absit:
16. Nescitis quòd cui exhibuistis vos servos in obedientiam, ejus servi estis cui obeditis, sive
peccati in mortem, sive obedientiæ in justitiam?
17. Gratia autem Deo, quòd fuistis servi peccati, obedistis verò ex animo typo doctrinæ in
quem traducti estis:
18. Manumissi verò peccato, servi facti estis justitiæ.
14. Porque o pecado não terá domínio sobre vós. Não é necessário
gastar muito tempo reiterando e refutando as interpretações que têm
pouca ou nenhuma evidência de verdade. Entretanto, há uma
interpretação que pode ser mantida com mais probabilidade do que as
demais, ou, seja: debaixo da lei significa estar sujeito à letra da lei, a qual
não tem a virtude de renovar a mente; enquanto que, em contrapartida,
estar debaixo da graça implica em viver livre dos desejos depravados,
mediante a operação do Espírito da graça. Não sou, contudo, totalmente
favorável a esta interpretação, pois se adotarmos tal sentido, qual seria
o objetivo da pergunta que vem a seguir, ou seja: “Pecaremos, só porque
não nos achamos sujeitos à lei?”. O apóstolo jamais teria formulado tal
pergunta, se não entendesse que estamos livres do rigor da lei, de modo
que Deus não mais trata conosco de acordo com a mais séria exigência
da justiça. Portanto, é fora de qualquer dúvida que ele pretendia, aqui,
indicar algum gênero de livramento da escravidão da própria lei do
Senhor. Explicarei sucintamente meu ponto de vista, sem entrar em
controvérsia.
Em primeiro lugar, temos aqui, creio eu, uma palavra de ânimo para o
conforto dos crentes, a fim de que não percam o ânimo em seus esforços
por alcançar a santidade pela conscientização de sua própria
fragilidade. Ele os exortara a que exercitassem todas suas faculdades em
obediência à justiça, mas já que levavam em si ainda certos resquícios
da natureza carnal, não podiam fazer outra coisa senão experimentar
sensações de insegurança. Portanto, receando que viessem a perder o
espírito de confiança à vista de suas próprias fraquezas, e caíssem em
desespero, ele aproveita a oportunidade para injetar-lhes um novo
ânimo diante da reconfortante idéia de que suas obras não são agora
consideradas pelo prisma da estrita norma da lei; ao contrário, Deus
perdoa sua impureza e os aceita com benevolência e longanimidade. O
jugo da lei não pode ser conduzido sem machucar e oprimir àqueles que
o levam. Portanto, aos crentes não fica outra alternativa senão fugir para
o seio de Cristo e implorar-lhe seu socorro como Defensor da liberdade
deles; porquanto é este seu papel. Cristo submeteu-se à escravidão da
lei, embora não fosse de modo algum um devedor a suas exigências, a
fim de que pudesse, segundo as palavras do apóstolo, ser o Redentor
daqueles que se acham debaixo da lei [Gl 4.5].
Assim, pois, não estar debaixo da lei significa que ela não passa de
letra morta a condenar-nos, uma vez que não temos nenhuma
capacidade de praticá-la. Significa também que não mais nos achamos
sujeitos à lei no que se refere ao fato de ela exigir de nós perfeita justiça
e de pronunciar morte contra todos aqueles que transgridem qualquer
parte dela. Além do mais, pelo vocábulo graça entendemos as duas
partes da redenção, ou, seja: o perdão dos pecados, por meio do qual
Deus nos imputa justiça; e a santificação procedente do Espírito, por
meio da qual ele nos renova para as boas obras. A partícula adversativa
[pois], em minha opinião, é causal, como sucede com muita freqüência, e
significa: “Uma vez que nos achamos debaixo da graça, portanto não
estamos mais debaixo da lei.” Agora o significado fica plenamente nítido.
O apóstolo se sente solícito em confortar-nos e evitar que nos sintamos
cansados de continuar na prática do que é direito, já que ainda sentimos
em nós mesmos o volume de nossas imperfeições. Entretanto, embora
muitos estiletes do pecado ainda possam alfinetar-nos, todavia não
podem subjugar-nos, visto que recebemos do Espírito de Deus a
capacidade de vencê-los. Já que estamos sob o domínio da graça,
também estamos livres das severas exigências da lei. Além do mais, é
preciso compreender que o apóstolo, aqui, dá como consumado o fato
de que aqueles que não se acham sob o domínio da graça de Deus estão
jungidos ainda ao jugo da lei e estão sujeitos a sua condenação. Dessa
forma, em contrapartida podemos argumentar que, enquanto os homens
estiverem debaixo da lei, também se acham sujeitos ao domínio do
pecado.12
15. E daí? Havemos de pecar? Visto que a sabedoria carnal está
sempre vociferando contra os mistérios de Deus, Paulo adicionou esta
afirmação com o fim de evitar uma possível objeção. Já que a lei é a
norma do bom viver, e foi promulgada a fim de governar a humanidade,
cremos que, se ela for desfeita, toda disciplina definitivamente virá
abaixo; as restrições serão esfaceladas; e, finalmente, não restará
nenhuma diferença ou distinção entre o bem e o mal. Todavia, nosso
equívoco aqui se deve ao fato de presumirmos que a justiça que Deus
aprova em sua lei é abolida quando a lei é revogada. E esta revogação,
contudo, de forma alguma se aplica aos preceitos que nos ensinam a
maneira correta de vivermos bem, pois Cristo confirma e sanciona os
mesmos e não permite que sejam eles revogados. A devida solução à
objeção consiste em que a única parte da lei que é removida é a
maldição [procedente de sua quebra], à qual estão sujeitos todos
aqueles que não se acham sob o domínio da graça de Cristo. Embora o
apóstolo não o afirme expressamente, contudo o insinua.
16. De modo nenhum [literalmente, Deus me livre!]. Não sabeis...? Esta
não é uma mera negação como se pode supor, como se Paulo preferisse
expressar sua repugnância por tal pergunta em vez de simplesmente
reprová-la, visto que ele passa imediatamente a refutar a objeção,
partindo da natureza do contraste que estava fazendo, talvez neste
sentido: “Há uma diferença tão grande entre o jugo de Cristo e o [jugo]
do pecado, que ninguém é capaz de suportar ambos simultaneamente.
Se pecamos, entregamo-nos ao serviço do pecado. Os crentes, em
contrapartida, foram redimidos da tirania do pecado a fim de servirem a
Cristo. Portanto, é impossível que ainda se mantenham jungidos ao
pecado.” Será melhor examinar mais detidamente a ordem que Paulo
tinha em mira ao desenvolver seu argumento.
A quem vos ofereceis como servos para obediência. O relativo a quem
pode ser tomado aqui no sentido causal, como sucede com freqüência.
Portanto, pode-se dizer: “Não existe perversidade por demais terrível
para o parricida que não se sente constrangido em cometer o pior de
todos os crimes, ato este do qual até mesmo as feras selvagens dele
fogem.” O apóstolo extrai seu argumento em parte dos efeitos e em
parte da natureza dos correlativos. Em primeiro lugar, sua obediência,
para o apóstolo, é uma indicação de que são servos, visto que a
obediência prova que o poder de ordenar pertence àquele que assim
obriga a outrem a sujeitar-se a ele. O argumento, aqui, é tomado do
efeito da escravidão. Uma segunda verdade segue-se desta, ou seja: se
somos escravos, então significa que o pecado exerce domínio sobre nós.
Ou da obediência para a justiça. A fraseologia não é estritamente
correta. Se Paulo quisesse contrabalançar os membros da sentença,
então deveria ter dito: ou da justiça para a vida.13 Contudo, visto que a
mudança nas palavras não altera o sentido da passagem, preferi
expressar a natureza da justiça pela palavra obediência. Entretanto, isso
denota, pelo uso de metonímia, os próprios mandamentos de Deus. Seu
uso da palavra sem qualquer adição indica que somente Deus é que tem
autoridade sobre as consciências humanas. Embora o nome de Deus não
seja mencionado, a obediência é, não obstante, com referência a Deus,
visto que a mesma não pode ser uma obediência dividida.
17. Mas graças a Deus. O apóstolo aplica sua comparação ao caso que
se acha diante dele. Ainda que a única verdade da qual seus leitores
precisavam lembrar era o fato de que não mais eram servos do pecado,
ele adiciona um gesto de agradecimento [a Deus]. Ele procede assim
visando, principalmente, a ensinar-lhes que seu livramento do pecado
não era atribuível a seus próprios méritos, e, sim, à singular mercê
divina. Ao mesmo tempo, contudo, sua própria gratidão deveria ensinar-
lhes quão imensa é a munificência divina. Isso, portanto, deveria
despertá-los ainda mais vigorosamente para odiarem o pecado. A
atitude de Paulo em dar graças tem por base o livramento deles do
domínio do pecado, o qual se deu quando cessaram de ser o que haviam
sido antes, e não tem referência alguma ao período em que foram servos
do pecado. A comparação implícita entre seu primeiro e seu último
estado é enfática. Ele lança um repto àqueles que caluniavam a graça de
Cristo, mostrando que, quando a graça cessa de dominar, toda a raça
humana se faz cativa sob o domínio do pecado; mas que o reinado do
pecado chega ao fim assim que a graça manifesta seu poder.14
Deduzimos disso que não somos libertados da escravidão da lei para
vivermos em pecado, visto que a lei não perde seu domínio até que a
graça de Deus nos reclame para ele com o fim de renovar sua justiça em
nós. É impossível, pois, que vivamos sujeitos ao pecado depois que a
graça de Deus passou a reinar em nosso ser interior. Como já afirmamos,
o espírito de regeneração está incluso no conceito graça.
Contudo viestes a obedecer de coração. Aqui, o apóstolo compara
também o poder secreto do Espírito com a letra externa da lei, como a
dizer: “Cristo molda o interior de nossos corações muito melhor do que
faz a compulsão da lei com suas ameaças e terrores.” Isso destrói a
calúnia daqueles que afirmam: se, pois, Cristo nos livra da sujeição à lei,
então ele nos conduz à liberdade para pecarmos. Cristo, contudo, não
livra seus seguidores para entregá-los a uma desenfreada licenciosidade,
de maneira que corram sem freios como corcéis livres nos campos; mas
para conduzi-los a uma forma responsável de viver. Erasmo, seguindo a
Vulgata, decidiu traduzi-lo pelo termo forma; porém me senti compelido
a reter a palavra tipo, a mesma que Paulo usa. A palavra padrão 15 pode,
talvez, ser preferível, pois acredito que Paulo está se referindo à
expressa imagem da justiça que Cristo imprime em nossos corações.
Isso corresponde à norma prescrita da lei, segundo a qual todas nossas
ações devem ser conformadas, de tal sorte que não se virem nem para a
direita nem para a esquerda.
18. Uma vez libertados do pecado. O sentido consiste no absurdo de
alguém continuar na escravidão depois de haver conquistado sua
liberdade. O cristão deve manter o estado de liberdade que recebeu.
Portanto, não é coerente que os crentes sejam mantidos novamente sob
o domínio do pecado, do qual já foram postos em liberdade por Cristo.
O argumento aqui se deriva da causa eficiente, e o argumento que segue
se deriva da causa final, a saber: “Foste libertado da escravidão do
pecado a fim de te converteres em reino da justiça. É justo, pois, que te
esqueças completamente do pecado, e te voltes de todo teu coração
para a justiça, ao serviço da qual foste engajado.”
Deve-se notar que ninguém pode servir à justiça a não ser que seja
antes libertado da tirania do pecado, pelo poder e benevolência de
Deus, como Cristo mesmo testifica: “Se, pois, o Filho vos libertar,
verdadeiramente sereis livres” [Jo 8.36]. Se o início da virtude depende
do ato de livramento que somente a graça divina pode efetuar, como nos
prepararemos para receber esta graça pelo poder de nosso livre-
arbítrio?
19. Falo como homem, por causa da fraqueza de vossa carne. Assim como oferecestes
vossos membros para a escravidão da impureza, e da iniqüidade para a iniqüidade, assim
oferecei agora vossos membros como servos da justiça para a santificação.
19. Humanum dico propter infirmitatem carnis vestræ, quemadmodum exhibuistis membra
vestra serva immunditiæ et iniquitati in iniquitatem, sic et nunc exhibite membra vesta serva
justitiæ in sanctificationem.
19. Falo como homem. Ele afirma que está se expressando à maneira
dos homens no tocante à forma, mas não à substância. Assim também
Cristo, em João 3.12, diz que se referia às coisas terrenas, ao falar dos
mistérios celestiais. Contudo, ele não diz isso com tanta sublimidade
quanto requeria a dignidade de seu tema, visto que se acomodava à
capacidade de pessoas ignorantes e simplórias. O apóstolo fala assim à
guisa de prefácio, para melhor provar o grosseiro e vil caráter dos
caluniadores que imaginavam que a liberdade obtida por Cristo nos dá
permissão para pecarmos. Ao mesmo tempo, também admoesta os
crentes, dizendo que não há maior absurdo – para não dizer maior
desonra e ignomínia – do que a graça espiritual de Cristo exercer menos
influência sobre eles que a liberdade terrena. Como a dizer: “Ao
comparar pecado e justiça, estou vos demonstrando sobre quão maior
deve ser o entusiasmo que demonstrais ao serdes atraídos ao serviço da
justiça do que o que demonstrais em vossa obediência ao pecado.
Porém omito tal comparação, para revelar complacência por vossa
fraqueza. Contudo, para que eu vos trate com a mais profunda
indulgência, seguramente me sinto obrigado a exigir de vós pelo menos
que não pratiqueis a justiça de uma forma mais fria ou menos cuidadosa
do que servis ao pecado.” Paulo evita aqui declarar o seu significado
pleno, como quando alguém deseja ser entendido mais do que as
palavras exprimem. Entretanto, ele ainda os exorta, quando suas
palavras não parecem exigir tanto,16 a obedecerem à justiça com mais
cuidado, visto que ela é mais digna de ser servida do que o pecado.
Assim oferecei agora vossos membros. Ou, seja: antes, a prontidão
com que todas vossas faculdades obedeciam ao pecado claramente
evidenciava quão lamentável condição a depravação de vossa carne vos
mantinha em prisão e em servidão. Sede agora, portanto, não menos
solícitos e prontos a pordes em prática os mandamentos de Deus; e
vossa atividade na prática do bem não seja menos agora do que quando
vivíeis na prática do pecado. Paulo não observa, como o faz em 1
Tessalonicenses 4.7, a mesma ordem nas antíteses ao contrastar
impureza com santidade; todavia, seu significado é plenamente óbvio.
Em primeiro lugar, ele sustenta que há duas espécies de pecado, a
saber: impureza e iniqüidade. Destas, a primeira é contrastada com
castidade e santidade, enquanto que a segunda consiste nas injúrias
infligidas contra nosso próximo. Também repete a palavra iniqüidade
duas vezes, num sentido distinto. Na primeira instância, significa
pilhagem, fraude, perjúrio e erros de todo gênero; na segunda, [significa]
a universal corrupção da vida. É como se dissesse: “Tendes prostituído
vossos membros ao cometerdes obras de impiedade, fazendo o reino da
iniqüidade prevalecer em vós.”17 Pelo termo justiça entendo ser a lei e a
norma do justo viver, cujo propósito é a santificação, de modo que os
crentes se consagrem com pureza [de vida] para o serviço de Deus.
20. Porque, quando éreis servos do pecado, estáveis isentos em relação à justiça.
21. Naquele tempo, que frutos colhestes, a não ser as coisas de que agora vos
envergonhais? Porque o fim delas é morte.
22. Agora, porém, libertados do pecado e transformados em servos de Deus, tendes vosso
fruto para a santificação, e por fim a vida eterna.
23. Porque o salário do pecado é a morte; mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em
Cristo Jesus, nosso Senhor.
20. Quando enim servi fuistis peccati, liberi fuistis justitiæ.

21. Quem ergo fructum habuistis tunc in iis, de quibus nunc erubescitis? siquidem finis
eorum mors.
22. Nunc vero manumissi a peccato, Deo autem in servitutem addicti, habetis fructum
vestrum in sanctificationem, finem vero vitam æternam.
23. Stipendia enim peccati, mors; donum vero Dei, vita æterna, in Christo Iesu Domino
nostro.
20. Porque, quando éreis servos do pecado. O apóstolo reitera a

distinção entre o jugo do pecado e o [jugo] da justiça que mencionara
anteriormente. Pecado e justiça são tão opostos um ao outro, que
qualquer pessoa que se devote a um deles, também deve ficar longe do
outro. Paulo compara a ambos com o fim de, ao examiná-los
separadamente, fazer-nos ver mais detida e nitidamente o que se deve
esperar de cada um deles. A comparação serve para lançar mais luzes
em nossa consideração da natureza de algum tema que porventura
viermos discutir. Paulo, pois, pesa pecado e justiça, confrontando um
com o outro. Uma vez feita tal distinção, então passa a mostrar o que
podemos esperar de cada um deles.
Lembremo-nos, portanto, que o apóstolo está ainda argumentando
com base nos opostos. “Enquanto éreis escravos do pecado, estáveis
eliminados da justiça. Entretanto, agora a situação foi revertida, e é
dever vosso servir à justiça, uma vez que fostes libertados do jugo do
pecado.” Pela expressão, estáveis isentos em relação à justiça, ele tem
em mente aqueles que não se acham obrigados pelas restrições da
obediência de servir à justiça. A liberdade da carne, em contrapartida,
nos livra da obediência a Deus, com o intuito de submeter-nos à servidão
do Diabo. Portanto, eis aqui uma desditosa e amaldiçoada liberdade, a
qual triunfa em nossa destruição com uma desenfreada e impetuosa
violência.
21. Que frutos colhestes? Ele poderia ter expresso seu significado com
mais força apenas apelando à consciência deles, bem como confessando
a vergonha que sentia, como se estivesse na própria pessoa deles. Tão
logo os fiéis começam a receber a iluminação do Espírito de Cristo e a
pregação do evangelho, também espontaneamente reconhecem que
toda sua vida pregressa, a qual viveram sem Cristo, é de fato digna de
condenação. Em vez de tentarem desculpar-se, na verdade execram a si
mesmos. Na verdade vão ainda mais longe, ou seja: sentem em suas
mentes contínua desdita, de tal modo que, envergonhados e confusos,
sincera e voluntariamente se humilham diante de Deus.
As palavras, agora vos envergonhais, são mui importantes. Quão cego
é o amor próprio que nos aflige quando nos achamos tão enredados nas
trevas de nossos pecados que deixamos de considerar a extensão da
impureza que está em nós! A luz do Senhor é a única que pode abrir
nossos olhos para a contemplação da imundícia que se acha oculta em
nossa carne. Somente aqueles, pois, que hajam atentamente aprendido a
viver profundamente insatisfeitos consigo mesmos, e se vêem confusos e
envergonhados à vista de sua miséria, é que se conscientizam dos
princípios da filosofia cristã.
Porque o fim delas é a morte. Paulo, finalmente, mostra ainda mais
claramente, à luz do que se segue, o quanto os crentes devem sentir-se
envergonhados ao entenderem como viveram tão próximos da
destruição, e na própria câmara da morte. Na verdade, já teriam entrado
pelos portões da morte, não tivessem sido puxados pela mercê divina.
22. Tendes vosso fruto para a santificação. Paulo já havia dito que o
pecado traz duas conseqüências. Agora também afirma que o mesmo se
dá com a justiça. O pecado, nesta vida, produz em nós o tormento de
uma má consciência, e, após esta vida, nos traz morte eterna. Quanto à
justiça, ajuntamos os frutos que ela produz nesta vida, a saber: a
santificação. Quanto ao futuro, esperamos a vida eterna. A visão desta –
a menos que sejamos miseravelmente estúpidos! – deve criar em nossas
mentes ódio e horror ao pecado, bem como amor e anelo pela justiça.
Alguns traduzem τέλος como ‘tributo’, porém não creio ser este o
significado que Paulo pretendia expressar. Embora seja verdade que a
morte é o castigo que devemos suportar por conta do pecado, o termo
‘tributo’ não se adequará à outra frase que Paulo lhe tem aplicado, pois
ele não poderia dizer que a vida é o tributo da justiça.
23. Porque o salário do pecado é a morte. Alguns intérpretes
defendem a tese de que, ao comparar a morte com os soldos
distribuídos aos soldados, Paulo se põe a referir-se sarcasticamente à
deprimente natureza dos salários que são pagos aos pecadores, porque
a palavra grega é às vezes tomada no sentido de soldos militares.
Entretanto, aparentemente ele deseja, antes, fazer uma referência
indireta aos cegos apetites daqueles que são levados à destruição,
seduzidos pelos engodos do pecado, como peixes atraídos pelo anzol.
Contudo, será mais simples traduzir a palavra por ‘salário’, pois morte,
seguramente, é uma recompensa suficientemente ampla para os ímpios.
Este versículo constitui a conclusão do anterior e, por assim dizer, um
epílogo a ele. Todavia, Paulo não reitera em vão a mesma idéia com
diferentes palavras, pois sua intenção era fazer o pecado ainda mais
detestável, duplicando seu terror.
Mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna. É errôneo traduzir esta
afirmação por a vida eterna é o dom de Deus, como se a justiça fosse o
sujeito, e o dom de Deus, o predicado. Este sentido não preserva o
contraste. O pecado, como Paulo já nos ensinou, produz somente a
morte. Ele agora adiciona que este dom de Deus, ou seja, nossa
justificação e santificação, nos traz a bem-aventurança da vida eterna.
No entanto, podemos expressá-lo da seguinte forma: “Como a causa da
morte é o pecado, assim a justiça, que é o dom de Cristo para nós,
restaura a vida eterna em nós.”
Daqui podemos deduzir, com total segurança, que nossa salvação
procede inteiramente da graça e da infinita munificência divina. Paulo
poderia ter afirmado alternativamente que o salário da justiça é a vida
eterna, contrabalançando assim as duas frases; porém, percebia que é
através do dom divino que se obtém a vida, e não através de nossos
próprios méritos. Este dom também não é único e solitário, porque,
visto que nos achamos vestidos com a justiça do Filho, estamos
reconciliados com Deus e renovados pelo poder do Espírito de
santidade. E adicionou, em Cristo Jesus, nosso Senhor, a fim de subtrair
de nós qualquer conceito voltado para nossa própria dignidade.
1 Esta frase, “morto para o pecado”, é evidentemente mal interpretada por Haldane. Tendo sido
ofendido por uma expressão imprudente e errônea de Stuart, derivada de Crisóstomo, bem como
pela falsa tradução de Macknight, ele foi para o outro extremo, e sustenta que morrer ou ser
morto para o pecado significa ser isentado de sua culpa, enquanto que todo o contexto prova
que significa livramento de seu poder como um verdugo, da servidão ou escravidão do pecado.
Viver nele não significa viver sob sua culpa, mas a seu serviço e sob seu poder governante; e isso
é o que o apóstolo representa como um contraste de estar morto para o pecado. Não ‘servir ao
pecado’, no versículo 6, é sua verdadeira explicação. Vejam-se também os versículos 11, 12 e 14.
2 “Batizados em [εἰς] Cristo”, “batizados em [εἰς] Moisés” [1Co 10.2], “batizados em [εἰς] um só
corpo” [1Co 12.13] são todas as mesmas formas de expressão e devem significar que, pelo rito do
batismo, faz-se uma união professada, e, nos dois primeiros exemplos, devota-se a uma
submissão à autoridade exercida. Por “batizados em sua morte” devemos entender ‘batizados’ a
fim de morrer com ele, ou morrer como ele morreu; não que a morte seja a mesma; pois ela é
uma morte semelhante, como se expressa no versículo 5, como a ressurreição é uma ressurreição
semelhante. Sua morte foi natural, a nossa é espiritual; a mesma diferença se mantém quanto à
ressurreição. É a semelhança que deve ser totalmente considerada; e essa é a chave de toda a
passagem. É verdade que só através da eficácia da morte de Cristo é que a morte de seu povo se
concretiza, bem como através da operação de seu Espírito; porém o desígnio do apóstolo não é
ensinar isso aqui; seu objetivo parece ser meramente mostrar que ocorre uma mudança em cada
cristão genuíno, simbolizada pelo batismo, e que essa mudança contém uma semelhança com a
morte e ressurreição de nosso Salvador. Ele fala de batismo aqui não meramente como um
símbolo, mas como que incluindo o que ele simboliza; como faz numa passagem semelhança [Cl
2.11, 12], onde ele se refere a essa mudança, primeiro sob o símbolo da circuncisão, e então do
batismo; o que claramente prova que a mesma coisa está implícita por ambos.
3 Alguns teólogos vêem no verbo ‘sepultados’ uma alusão ao modo do batismo, imersão, tais como
Crisóstomo, Agostinho, Hammond, Pareus, Mede, Grotius, Doddridge, Chalmers e outros; enquanto
que alguns, tais como Scott, Stuart e Hodge não consideram como sendo necessariamente essa a
intenção; e que o verbo ‘sepultados’ foi adotado para expressar mais plenamente o que está
implícito por estando ‘mortos’, e sendo usado ali outro verbo, ‘plantados’, para comunicar a
mesma idéia, a qual não pode ser aplicada ao rito do batismo.
“Sepultados com ele” significa sepultados como ele, ou de forma semelhante; e assim
“crucificados com ele” [v. 6] é o mesmo: συν, prefixado aos verbos, tem claramente esse
significado. Vejam-se 8.17; Colossenses 3.1; 2 Timóteo 2.11. “Para a morte” não deve ser
conectado com ‘plantados’, mas com ‘batismo’; foi “um batismo para a morte”, isto é, que
representava a morte, inclusive a morte para o pecado.
4 Beza toma διὰ, por, diante da ‘glória’, no sentido de εἰς, para, “para a glória do Pai”; mas isso é
incomum. Parece ser uma metonímia, o efeito em lugar da causa: foi feito pelo poder que se
manifestou e redundou para a glória de Deus. A palavra ‘glória’, δόξα, é usada para poder em João
11.40. A palavra hebraica zw[, força, poder, é às vezes traduzida δόξα pela Septuaginta; vejam-se
Salmo 67.34; Isaías 12.2; 45.24. O poder de Deus é amiúde mencionado expressamente em
conexão com a ressurreição. Vejam-se 1 Coríntios 6.14; 2 Coríntios 13.4; Colossenses 1.11.
5 A palavra σύμφυτοι é traduzida por Calvino por insititii, e também por Erasmo, Pareus e Hammond.
A Vulgata tem “complantati – plantados juntamente”; Beza, “cum eo plantati coaluimus – sendo
plantados com ele, crescemos juntamente”; Doddridge, “crescemos juntamente”; e Macknight,
“plantados juntos”. A palavra significa propriamente crescer juntamente, nascer juntamente; e
φύω nunca significa enxertar. Ela é encontrada somente aqui; e é aplicada pela Septuaginta em
Zacarias 11.2 a uma floresta que cresce juntamente.
6 Pareus e outros pensam que ‘corpo’, aqui, aponta para o ‘pecado’, em alusão à crucificação que é
mencionada como um corpo nesse caso é fixado na cruz, e que significa todos os congêneres ou,
como Calvino o chama, toda a massa de pecados, tal como o orgulho, a paixão, a lascívia etc.
Mas a razão para o uso da palavra ‘corpo’ é mais provavelmente esta, porque ele chamou pecado
inato, o homem – “o velho homem” –, e o que propriamente pertence ao homem é o corpo. O
“corpo do pecado” é um hebraísmo, e significa um corpo pecaminoso.
7 Este versículo tem ocasionado várias explicações. O significado mais óbvio da primeira frase é
que ‘morrer’, aqui, significa morrer com ou de uma maneira semelhante a Cristo, pois no próximo
versículo, onde a idéia é resumida, ‘com’ ou como ‘Cristo’ é expressamente afirmada. O verbo
δεδικαίωται, ‘é’ ou foi ‘justificado’, tem sido considerado pelos primeiros comentaristas e a maioria
dos últimos no sentido de ser isentado ou libertado. Este é o ponto de vista, entre outros, de
Crisóstomo, Basílio, Ecumênio, Beza, Pareus, Hammond, Grotius, Doddridge e Macknight. Deve-se
acrescentar, porém, que é significado do qual não há outro claro exemplo no Novo Testamento,
ainda que o verbo ocorra com freqüência. Scott, ciente disso, lhe dá um significado comum,
‘justificado’; e ainda que ele não assuma o ponto de vista de Venema, Chalmers e Haldane, quanto
à implicação da primeira parte deste capítulo, todavia considera que ser “justificado do pecado”,
aqui, é ser justificado de sua culpa e pena. Tampouco é irrelevante ao tema em pauta referir-se à
justificação, porquanto é uma verdade muito importante declarar que morrer para pecado é uma
evidência de ser justificado de sua culpa.
8 Esta diferença pode ser deduzida do teor geral de toda a passagem; pois lemos que sua morte e a
nossa têm uma semelhança, e, não são a mesma coisa. E mais, ao mencionar nossa morte nesta
conexão, no próximo versículo, ele muda sua fraseologia; é νεκροὺς εßναι e não ἀποθάνειν,
significando os que são privados da vida – está morto. “Os mortos [νεκροὺς] em delitos e
pecados” são aqueles que não têm vida espiritual; e ser morto para o pecado significa não ter
vida para o pecado, estar isento de seu poder governante. Veja-se o versículo 8.
É comum o costume do apóstolo de adotar a mesma forma de palavras com sentidos diferentes,
o que só pode ser distinguido pelo contexto ou por outras partes da Escritura, como já se
observou numa nota sobre 4.25.
9 Ou, seja, como um ser corrupto. Literalmente, “por toda a massa do homem”. O ‘corpo’, aqui,
pode ter a mesma equivalência que “o velho homem” do versículo 6; e a palavra para
‘concupiscência’, ἐπιθυμίαις, é às vezes aplicada para designar os desejos da mente tanto quanto
das luxúrias do corpo natural. A palavra θνητω, ‘mortal’, neste caso significaria condenado a
morrer, tendo sido crucificado; é um corpo no processo de extinção. O pecado inato é aqui
personificado como um rei, um governante, e, como tendo um corpo, ele é “o velho homem”; e
esse corpo é representado como que pertencendo aos cristãos – ‘seu’, como o velho homem é –
‘nosso’ velho homem.”
10 A idéia de um rei, um governante, ou um tirano é apresentada por toda parte. O pecado inato é
um governante a declarar guerra, e portanto ele emprega armas. No versículo precedente são
mencionadas as gratificações com que ele poupa seus súditos – ‘luxúrias’ –, aqui as armas pelas
quais ele defende seu reino e leva a cabo uma guerra ofensiva, cometendo atos de perversidade e
injustiça – “armas de injustiça, ἀδικίας”. “Aquele que peca”, diz um antigo escritor, “comete
injustiça contra si mesmo ou contra seu próximo, porém sempre contra Deus.”
11 “Vobis non dominabitur”; ὀυ κυριεύσει – não será um senhor sobre vós, não terá poder ou
autoridade ou controle sobre vós; ou, poderia significar, não terá domínio sobre vós, ao ponto de
reter-vos, como que por força, sob seu poder. E a razão dada favorece esta idéia; pois ele diz:
“Vós não estais sob a lei, mas sob a graça.” A lei é a força do pecado; e pela lei ele mantém seus
súditos sob seu serviço.
12 A palavra ‘lei’, aqui, é tomada por Scott e outros indefinidamente, no sentido de lei como base do
pacto das obras, escrita ou não; e a tradução literal é: “debaixo da lei” – ὑπὸ νόμου; e o mesmo se
dá no próximo versículo: “debaixo da lei”. “
13 A observação de Beza sobre isso é esta: a obediência não é a causa de vida, como o pecado é de
morte, mas é o caminho para a vida. E daí a falta de correspondência nas duas frases. Outros,
porém, como Venema, Turrettin e Stuart, consideram que as frases realmente se correspondem.
Eles tomam εἰς θάνατον – “para a morte” – como significando para a condenação; e εἰς δικαιοσύνην,
traduzem “para a justificação”; e ὑπακόη, ‘obediência’, em sua visão, é a obediência da fé. Essa
construção poderia ser admitida, não fosse pela última frase do versículo 18, onde temos:
“Viestes a ser servos da justiça”, a mesma palavra, δικαιοσύνη; a não ser que a consideremos
também, como faz Venema, no sentido de justiça da fé por uma sorte de personificação. E se esse
for o caso, devemos dar o mesmo significado à ‘justifica’, δικαιοσύνη, do versículo 19, que resulta
em santidade; e também à ‘justiça’, δικαιοσύνη, no versículo 20. Como o apóstolo personifica o
pecado, também poderíamos presumir que ele personifica a justiça, isto é, a justiça da fé. Nesse
caso, podemos reter a palavra ‘justiça’, neste versículo, e não justificação. Pois a
correspondência nos termos seria ainda essencialmente preservada, como se acha
inseparavelmente conectada a justiça da fé com a vida eterna.
14 Nossa versão deste versículo comunica a idéia de que o apóstolo rende graças porque eles
tinham sido servos do pecado; mas ὅτι é às vezes traduzida porque, como em Mateus 5.3, 4; Lucas
10.13; e em Mateus 6.5, seguido por δὲ, como aqui no versículo 6. A tradução pode ser esta:
Mas graças a Deus porque fostes servos do pecado, mas que, depois, obedecestes à forma de
doutrina na qual fostes instruídos.
15 A versão de Calvino é: “Obedîstis verò et animo typo doctrine in quem traductis estis.”
A palavra τύπος é traduzida em João 20.25, marca, isto é, dos cravos – em Atos 7.43, no plural,
figuras, isto é, imagens; em Atos 7.44, forma, isto é, padrão ou modelo; em Hebreus 8.5, padrão; em
Atos 23.25, modo, isto é, forma; em Romanos 5.14, figura, isto é, representação; em Tito 2.7,
padrão; e em todos os demais casos em que ocorre, exceto neste caso, traduz-se por exemplo, e
no plural, exemplos, como oferecidos pela conduta de outros, ou por acontecimentos; vejam-se 1
Coríntios 10.6, 11; Filipenses 3.17; 1 Tessalonicenses 1.7; 2 Tessalonicenses 3.9; 1 Timóteo 4.12; 1
Pedro 5.3. A idéia de molde, que alguns lhe dão, não conta com nenhum exemplo no Novo
Testamento.
16 A frase é tomada indiferentemente: ̓Ανθρώπινον λέγω. – “Falo o que é humano”, isto é, o que
proporciona força ao homem, diz Crisóstomo – o que se faz e se conhece na vida comum, como
em Gálatas 3.15, ou o que é moderado, diz Hammond – o que está no nível intelectual do homem,
diz Vatablus. O primeiro que Hammond propõe é o significado mais adequado aqui; pois o
apóstolo previamente usara razões e argumentos, bem como similitudes sacras; porém ele agora
chega ao que é conhecido na vida comum entre os homens, a conexão entre donos e escravos, e
fez isso em condescendência por suas fraquezas , o que ele chama fraqueza da carne, isto é, a
fraqueza da qual a carne, depravada por natureza, era a causa; era a fraqueza oriunda da carne.
17 As diferentes frases deste versículo têm sido um nó górdio para todos os comentaristas.
Provavelmente o apóstolo não tencionava manter um curso regular de antíteses, o tema não
admitindo isso; porque o progresso do mal e o progresso de seu remédio podem ser diferentes, e
parece ser assim no presente caso. O pecado é inato e interior, e seu caráter, como aqui
representado, é maldade e iniqüidade, e ele se prorrompe em atos de iniqüidade. Ele não repete o
outro caráter, a maldade; mas quando chega ao contraste, faz menção da santidade, e não
adiciona qual é a antítese da iniqüidade. Este é um caso notável de estilo elíptico do apóstolo.
Não é negligência ou descuido, mas sem dúvida uma omissão intencional; sendo o caráter de seu
modo de escrever, o que ele tinha em comum com os antigos profetas.
Então vem a palavra ‘justiça’, a qual estou disposto a crer ser aquilo que todos têm expresso
como sendo a justiça da fé; esta não é inata, não interior, mas procede de fora e é apreendida
pela fé, pela qual os pecados são perdoados e o favor de Deus é obtido; e os que se tornam
servos desta cultivam a santidade, tanto interior quanto exterior; devem apresentar todos seus
membros, isto é, todas suas faculdades, ao serviço deste Senhor, para que se tornem santos na
forma de sua conversação.
Mas se esse tipo de justiça não for aprovado, podemos ainda explicar a aparente irregularidade
na construção da passagem. É o caso de uma ordem inversa, muitos exemplos que se encontram
mesmo nesta Epístola. Ele começa com ‘impureza’ e termina com ‘santidade’, e então as palavras
intermediárias de contraste correspondem: ‘iniqüidade’ e ‘justiça’. Aqui há também uma inversão
no significado: ‘impureza’ é o princípio, e ‘santidade’ é a ação; enquanto que ‘iniqüidade’ é a
ação, e ‘justiça’ é o princípio. Se este ponto de vista está certo, temos aqui um caso singular de
paralelismo invertido, ambos no tocante às palavras e ao significado.
Capítulo 7
1. Porventura ignorais, irmãos (pois falo aos que conhecem a lei), que a lei tem domínio
sobre um homem enquanto viver?
2. Ora, a mulher casada está ligada, pela lei, ao marido enquanto ele vive; mas, se o marido
morrer, ficará desobrigada da lei conjugal.
3. De sorte que será considerada adúltera se, vivendo ainda o marido, unir-se a outro
homem; porém, se o marido morrer, estará livre da lei, e não será adúltera se contrair novas
núpcias.
4. Assim, meus irmãos, também vós morrestes relativamente à lei, por meio do corpo de
Cristo, para vos unirdes a outro, a saber, àquele que ressuscitou dentre os mortos, e desse
modo frutifiquemos para Deus.
1. Num ignoratis fratres (scientibus enim Legem loquor) quod Lex dominatur homini
quamdiu vivit?
2. Nam viro subjecta mulier, viventi viro alligata est per Legem; quod si mortuus fuerit vir,
soluta est a Lege viri.
3. Proinde vivente marito, si alteri viro conjucta fuerit, adultera vocabitur: quod si mortuus
fuerit vir, liberata est a Lege ne amplius sit adultera si alteri nupserit.
4. Itaque fratres mei, vos quoque mortui estis Legi per corpus Christi, ut posthac alterius
sitis, ejus qui ex mortuis suscitatus est, ut fructificemus Deo.1
Mesmo o apóstolo apresentando uma adequada (embora sucinta)

explicação no tocante à revogação da lei, a questão ainda trazia em si
alguma dificuldade, e poderia ter gerado ainda outras. Portanto, ele
agora considera em maior extensão de que maneira a lei é revogada em
relação a nós. Ele então mostra como poderemos beneficiar-nos desse
fato de maneira extraordinária, pois enquanto a lei nos mantém cativos
fora de Cristo, outra coisa ela não faz senão condenar-nos. Portanto,
para evitar que alguém venha a acusar a lei por essa conta, ele, nesta
notável passagem, admite e refuta as objeções carnais, onde também
expressa de forma admirável a utilidade da lei.2
1. Porventura ignorais, irmãos? A proposição geral do apóstolo
consiste em que a lei fora promulgada e entregue aos homens com o fim
de governá-los nesta presente vida. Depois da morte, ela não terá mais
lugar. A isto ele mais tarde acrescentará a hipótese de que estamos
mortos para a lei, no corpo de Cristo. Alguns intérpretes entendem que
o domínio da lei continuará a cegar-nos enquanto seu uso estiver em
vigor. Este ponto de vista, contudo, é antes obscuro e não se harmoniza
bem com a proposição que vem imediatamente a seguir. Prefiro, pois,
seguir aqueles que consideram a afirmação como que referindo-se à vida
humana, e não a existência da lei. A pergunta de Paulo é mais enfática
em confirmar a infalibilidade de seu tema. Revela que o mesmo não lhes
era nem novo e nem desconhecido, senão que era reconhecido
igualmente por todos.
(Pois falo aos que conhecem a lei). Este parêntese e a sua proposição
têm a mesma referência. O apóstolo sabia que não eram tão
inexperientes na lei, senão que tinham algumas dúvidas concernentes ao
tema em questão. Embora a proposição e o parêntese possam, ambos,
ser entendidos como abrangendo todas as leis, é melhor tomá-los como
referindo-se à lei de Deus, a qual é o tema ora em questão.
É muitíssimo pueril imaginar que Paulo está atribuindo aos romanos o
conhecimento da lei, em razão de uma grande parte do mundo achar-se
sob suas normas e governo. Ele está, em parte, dirigindo-se aos judeus,
ou a outros estrangeiros; e, em parte, ao povo comum e àqueles que
viviam na obscuridade. Ele está, deveras, pensando particularmente nos
judeus, pois que estava envolvido com eles numa controvérsia acerca da
revogação da lei. Para evitar, pois, que pressupusessem que os tratava
com capciosidade, ele mostra que estava focalizando um princípio
comum e universalmente conhecido, o qual era bem familiar aos que
haviam sido conduzidos desde a infância na doutrinação da lei.
2. Ora, a mulher casada está ligada pela lei ao marido, enquanto ele
vive. A metáfora paulina prova que estamos livres da lei, de tal modo
que, com propriedade e por direito, não mais retém nenhum de seus
poderes sobre nós. Ele poderia ter provado este ponto de outra forma,
mas, visto que o exemplo do matrimônio era muito mais adequado para
ilustrar seu tema, ele introduziu esta metáfora em vez de apresentar
evidência para confirmar sua tese. Talvez os leitores se sintam confusos
porque as diferentes partes da oração gramatical, que são comparadas
umas com as outras, não se correspondem perfeitamente. Devemos
lembrar, contudo, que o apóstolo deliberadamente pretendia evitar a
aspereza de uma expressão mais forte, ao fazer uma pequena mudança.
Para preservar a ordem da metáfora, ele deveria ter dito que a mulher,
depois da morte do marido, está livre dos laços matrimoniais. A lei, que
assume a posição de um cônjuge em relação a nós, está morta. Estamos,
pois, livres de sua autoridade. Houvesse Paulo afirmado que a lei estava
morta, e teria ofendido os judeus com uma linguagem por demais
abrupta. Portanto, a fim de evitar tal ofensa, ele inverteu sua expressão,
dizendo que estamos mortos para a lei.3 Alguns estudiosos concluem
que Paulo está argumentando do menor para o maior. Receio, contudo,
que este modo de interpretar seja por demais forçado, e assim sou
levado a preferir o primeiro sentido, que é mais simples. Portanto, o
argumento como um todo segue este rumo: Uma mulher, de acordo com
a lei, está sujeita ao seu esposo, enquanto este vive; de sorte que não
pode tornar-se esposa de outro. Depois da morte de seu esposo,
contudo, ela se vê livre das amarras da lei, de tal sorte que pode,
livremente, casar-se com quem quiser. A aplicação disto é como segue:
A lei era nosso ‘esposo’, sob cujo jugo fomos mantidos, até ao tempo em que ela morreu em
relação a nós.
Depois da morte da lei, Cristo nos recebeu em seu seio, ou seja, nos libertou da lei e nos
uniu a ele.
Estando, pois, unidos a Cristo, o qual ressuscitou dos mortos, devemos viver ligados
exclusivamente a ele.
E assim como a vida [humana] de Cristo é eterna depois de sua ressurreição, então nunca
mais haverá divórcio entre nós e ele, no porvir.
Além disso, o termo lei, aqui, não é usado por todos e em todo lugar no
mesmo sentido. Em um lugar, significa os direitos recíprocos da vida
conjugal; em outro, a autoridade de um esposo a quem a esposa se acha
sujeita; e ainda em outro, o ensino de Moisés. Devemos ter em mente que
o apóstolo está se referindo, aqui, somente àquela parte da lei que se
relaciona especificamente com o ministério de Moisés. Não devemos
jamais concluir que a lei esteja de alguma forma revogada em relação
aos Dez Mandamentos, nos quais Deus nos ensinou o que é justo e bom à
nossa vida, visto que a vontade de Deus deve prevalecer para sempre. A
desobrigação aqui mencionada – devemos observar com muito cuidado
– não é em relação à justiça que nos é ensinada na lei, e, sim, em relação
às rígidas ordenanças da lei e da maldição procedente de suas
exigências. Portanto, o que é revogado não são as normas do bom viver
que a lei prescreve, mas aquela condição que é contrária à liberdade
que alcançamos através de Cristo, ou seja: a exigência de uma perfeição
absoluta. Uma vez que não dispomos de tal perfeição, então nos
achamos na condição de réus de morte eterna. Paulo, contudo, não
desejava determinar, aqui, o verdadeiro caráter dos direitos
matrimoniais. E assim não se preocupava em passar revista às causas
que fazem uma mulher livre de seu esposo. Por isso, seria um grande
erro buscar extrair desta fonte alguma doutrina segura.
4. Por meio do corpo de Cristo. Em primeiro lugar, Cristo hasteou o
estandarte de sua Cruz e triunfou sobre o pecado. E para realizar tal
façanha, era indispensável que o registro [judicial], ao qual nos achamos
atados [legalmente], fosse cancelado [Cl 2.14]. Este registro é a lei, a
qual, enquanto estiver em pleno vigor, nos mantém no rol dos
inadimplentes em relação ao pecado.4 É precisamente por esta razão
que ele [o registro] é denominado o poder do pecado. Portanto, à vista
do cancelamento deste registro, somos transferidos para o corpo de
Cristo, mesmo quando ainda pregado na cruz.5 O apóstolo, contudo,
avança mais e diz que as amarras da lei foram rompidas, todavia não
como se pudéssemos viver segundo os ditames de nossa própria
vontade, à semelhança de uma viúva que passa a viver como bem quer
durante o período de sua viuvez. A verdade é que agora nos achamos
atados a outro esposo. Passamos de um lado para outro – passamos da
lei para Cristo. Não obstante, Paulo ameniza a aspereza da expressão,
dizendo que Cristo nos livrou do jugo da lei, a fim de enxertar-nos em
seu próprio corpo. Embora, por algum tempo, tenha se submetido
voluntariamente à lei, não era lícito que a lei mantivesse domínio sobre
ele. Ele comunica esta liberdade também aos seus próprios membros,
liberdade esta que era propriamente sua. Não carece, pois, que
fiquemos surpresos se ele isenta do jugo da lei àqueles que une a si
mesmo pelos laços sagrados [sacro nexu], para que venham a formar um
só corpo com ele.
Àquele que ressuscitou dentre os mortos. Já dissemos que Cristo foi
posto no lugar da lei, de modo que não é possível conceber-se algum
gênero de liberdade fora dele, ou que alguém ouse divorciar-se da lei
sem antes morrer para si mesmo. Paulo, contudo, empregou esta
paráfrase para denotar a eternidade daquela vida que Cristo conquistou
por meio de sua ressurreição, a fim de que os cristãos estivessem
conscientes de que esta união com Cristo é de caráter eterno. O
matrimônio espiritual que se dá entre Cristo e sua Igreja é melhor
descrito em Efésios 5.
E deste modo frutifiquemos para Deus. O apóstolo está sempre a
acrescentar uma causa final, visando a que ninguém alegue que Cristo
nos livrou da servidão da lei com o intuito de liberar-nos à
licenciosidade da carne. Cristo nos ofereceu, juntamente com ele, em
sacrifício ao Pai, e nos regenera a fim de que produzamos frutos para
Deus, e para que nos apresentemos em novidade de vida. Os frutos que
nosso Pai celestial espera de nós, como bem o sabemos, são a santidade
e a justiça. Entretanto, se somos servos de Deus, isto de forma alguma
prejudica a nossa liberdade. Se porventura aspiramos deveras usufruir
os grandes benefícios que emanam de Cristo, o nosso único dever daqui
em diante será ponderarmos em como vamos promover a glória de
Deus, em virtude da qual Cristo nos recebeu para sermos
exclusivamente dele. De outra forma, permaneceremos escravizados,
não só à lei, mas também ao pecado e à morte.
5. Quum enim essemus in carne, affectus peccatorum qui sunt per Legem, in membris
nostris operabantur ad fructificandum morti:
6. Nunc verò soluti sumus a Lege, mortui ei in qua detinebamur; ut serviamus in novitate
spiritus, et non in vetustate literæ.
5. Porque, quando vivíamos na carne, as paixões pecaminosas, postas em realce pela lei,
operavam em nossos membros a fim de frutificarem para a morte.
6. Agora, porém, desvencilhados da lei, estamos mortos para aquilo a que estávamos
sujeitos, de modo que servimos em novidade de espírito e não na caducidade da letra.
5. Porque, quando vivíamos na carne. Paulo mostra, usando de um

contraste ainda mais vívido, quão equivocados estão os que são zelosos
pela lei, pretendendo manter os crentes sob o domínio dela. Enquanto o
ensino literal da lei estiver em vigor e dominar, sem qualquer conexão
com o Espírito de Cristo, a concupiscência da carne não será refreada;
ao contrário, crescerá cada vez mais. Segue-se deste fato que o reino da
justiça só será estabelecido quando Cristo emancipar-nos da lei. Ao
mesmo tempo, Paulo nos lembra aquelas obras que fazem parte de
nossa vida prática, quando somos emancipados da lei. Portanto,
enquanto o homem estiver sob o jugo da lei, não obterá nada para si,
senão a morte que procede do contínuo pecar. Se a servidão da lei só
produz pecado, então a liberdade, que é o oposto de escravidão, se
inclina para a justiça. Se a escravidão nos conduz à morte, então a
liberdade nos conduz à vida. Todavia, atentemos bem para o sentido das
palavras de Paulo.
Ao descrever nossa condição durante o tempo em que estivemos sob
o domínio da lei, o apóstolo afirma que estivemos na carne. Disto
entendemos que o único benefício obtido por todos aqueles que se
acham debaixo da lei consiste em que seus ouvidos ouvem um som
externo, mas que não produz qualquer fruto ou efeito, visto que são
intimamente destituídos do Espírito de Deus. Devem, pois, permanecer
completamente pecaminosos e perversos, até que um remédio muito
mais excelente surja para a cura de sua enfermidade. Note-se também a
expressão comum da Escritura: estar na carne – o que significa ser
dotado somente com os dons naturais, sem a graça particular com que
Deus favorece seu povo eleito. Se este estado de vida é totalmente
pecaminoso, é evidente que nenhuma parte de nossa alma é
inerentemente pura, e que o único poder que nosso livre-arbítrio possui
é o de exteriorizar suas vis paixões como dardos lançados em todas as
faculdades da alma.6
As paixões pecaminosas7 postas em realce pela lei. Isto é, a lei excitou
vis paixões em nós, as quais produziram seus efeitos em todo o nosso
ser. Na ausência do Espírito, nosso Mestre íntimo [interior Magister], a
obra da lei consiste em inflamar ainda mais os nossos corações, de tal
forma que nossos desejos libidinosos irrompem em borbotões. Deve-se
notar que Paulo, aqui, compara a lei com a natureza corrupta do homem,
cuja perversidade e concupiscência irrompem com grande fúria, por
mais que seja ele detido pelos freios da justiça. Ele ainda adiciona que,
enquanto nossas paixões carnais se agitam sob a lei, outra coisa não
produzem senão frutos de morte. Paulo assim prova que a lei, por sua
própria natureza, era destrutiva. Segue-se que aqueles que, com ímpeto,
preferem a escravidão que resulta em morte são completamente loucos.
6. Agora, porém, desvencilhados da lei. Ele dá seguimento a seu
argumento a partir de opostos. Se a coibição da lei surtiu tão pouco
efeito em subjugar a carne que nos despertava antes a pecar, então
devemos desvencilhar-nos da lei para que deixemos de pecar. Se somos
libertados da servidão da lei a fim de podermos servir a Deus
[livremente], então aqueles que derivam deste fato sua licença para
pecar, e aqueles que nos ensinam que devemos soltar as rédeas e nos
entregarmos à luxúria, também estão equivocados. Note-se, pois, que só
somos libertados da lei quando Deus nos livra de suas rígidas exigências
e de sua maldição, dotando-nos com o Espírito Santo a fim de podermos
trilhar seus santos caminhos.8
Estamos mortos para aquilo a que estávamos sujeitos. Esta é uma parte
explicativa, ou, antes, sugere de que forma fomos feitos livres. A lei, no
que nos diz respeito, é revogada a fim de não mais sermos oprimidos
sob seu fardo insuportável e não sermos encontrados sob seu inexorável
rigor a subjugar-nos com sua maldição.9
Servimos em novidade de espírito. Paulo contrasta espírito e letra.
Antes de nossa vontade ser conformada com a vontade de Deus por
meio da operação do Espírito Santo, não encontramos nada na lei senão
a letra externa. Esta, é verdade, refreia nossas ações externas, porém
não pode refrear um mínimo sequer da fúria de nossa concupiscência.
Ele atribui ao Espírito nossa novidade, visto que ela sucede ao velho
homem, assim como a letra é denominada de caduca, já que ela perece
ao ser renovada pelo Espírito.
7. Que diremos, pois? É a lei pecado? De modo nenhum. Mas eu não teria conhecido o
pecado, senão por intermédio da lei; pois não teria eu conhecido a cobiça, se a lei não
dissera: Não cobiçarás.
8. Mas o pecado, tomando ocasião pelo mandamento, despertou em mim toda sorte de
cobiça.10
7. Quid ergo dicemus? Lex peccatum est? Absit: sed peccatum non cognovi nisi per Legem:
concupiscentiam enim non noveram, nisi Lex diceret, Non concupisces.
8. Occasione autem sumpta, peccatum per mandatum effecit in me omnem
concupiscentiam.
7. Que diremos, pois? É a lei pecado? Já que havia dito que

precisamos livrar-nos da lei para que possamos servir a Deus em
novidade do Espírito, pode ficar a impressão de que a força que nos
impele a pecar é algo inerente à lei. Todavia, visto que tal fato seria o
pior dos absurdos, o apóstolo, com toda razão, empreende aqui a tarefa
de refutá-lo. Ao perguntar: É a lei pecado?, ele está querendo dizer: “A
culpa da existência do pecado deve ser lançada sobre a lei?”.
De modo nenhum. Mas eu não teria conhecido o pecado, senão por
intermédio da lei. Portanto, o pecado reside em nós, e não na lei. A causa
do pecado consiste no desejo corrupto de nossa carne. Chegamos à
consciência dele através de nosso conhecimento da justiça de Deus que
nos é declarada na lei.11 Não devemos chegar à conclusão de que não
houve qualquer distinção entre certo e errado fora do âmbito da lei,
senão que à parte da lei nos achamos ou completamente obscurecidos
para discernir nossa própria depravação, ou que nos tornamos
inteiramente privados de senso em virtude de nosso envaidecimento.
Pois não teria conhecido a cobiça. Esta, pois, é uma explicação da
cláusula anterior, na qual ele mostra que a ignorância quanto ao pecado,
da qual já nos falou, se deve ao impedimento de alguém perceber sua
própria concupiscência. O apóstolo, deliberadamente, insiste sobre este
gênero de pecado, no qual a hipocrisia é o fator especialmente
dominante, e o qual está sempre conectado à excessiva tolerância e à
falsa confiança. Os homens nunca se acham tão desprovidos de juízo
que são impedidos de fazer distinção entre as obras externas. Aliás, na
verdade são sempre compelidos a condenar os conselhos ímpios e
vícios congêneres. Entretanto, não podem fazer isso sem antes conferir o
devido louvor a uma mente honesta. O pecado da concupiscência é algo
muito mais secreto e profundamente oculto. Eis a razão por que os
homens nunca levam isso em conta, enquanto julgarem segundo seus
próprios sentimentos. Não é preciso pressupor que Paulo se
vangloriasse de ter vivido completamente isento de concupiscência.
Pois ele nunca foi tão condescendente consigo mesmo que deixasse de
perceber que tal pecado estivesse sempre à espreita em seu coração.
Embora, por algum tempo, vivesse enganado, visto que não cria que sua
justiça pudesse ser obstruída por sua concupiscência, todavia
percebeu, finalmente, que era um pecador, quando descobriu que a
concupiscência, da qual nenhum ser humano escapa, era na verdade
proibida pela lei.
Agostinho afirma que Paulo, nesta expressão, incluiu todo o conteúdo
da lei. Isto, se for corretamente entendido, é verdadeiro. Moisés, depois
de mostrar quais as ações que devemos evitar a fim de não errarmos
contra o nosso próximo, adiciona esta proibição concernente à
concupiscência que vemos referida em todas as suas proibições. É
plenamente certo que nos mandamentos precedentes Moisés haja
condenado todas as tendências corruptas que concebemos em nossos
corações. Entretanto, existe uma grande diferença entre um propósito
deliberado e os desejos pelos quais somos tentados. Deus, portanto,
neste último mandamento, exige de nós uma integridade tal que não
devemos permitir que nenhum anelo corrupto nos mova em direção ao
mal, e nem mesmo obtenha ele o nosso consentimento. Foi precisamente
por isso que eu disse que o pensamento de Paulo, aqui, vai além da
comum capacidade humana de entender. As leis civis irrestritamente
punem as intenções [consilia] e não os eventos. Os filósofos, com grande
refinamento, localizavam tanto os vícios quanto as virtudes na vontade
[in animo]. Deus, contudo, neste preceito, penetra o próprio coração de
nossa concupiscência, a qual, visto ser mais escondida que a vontade,
não é considerada como vício. Não só era tolerada pelos filósofos, mas
em nossa época os papistas ferozmente ensinam que nos regenerados
ela não é pecado.12 Paulo, contudo, diz que encontrara nesta
enfermidade secreta a fonte de seu pecado. Conclui-se deste fato que
aqueles que se vêem contaminados por ela não têm, de forma alguma,
como justificar-se, a não ser que Deus perdoe sua culpa. Entretanto, é
indispensável que façamos distinção entre os desejos depravados que
contam com nosso consentimento e a concupiscência que tenta e afeta
os nossos corações de tal sorte que se interpõe como empecilhos para
nos forçar a pecar.
8a. Mas o pecado, tomando ocasião pelo mandamento, despertou em
mim toda sorte de cobiça. Todo mal, pois, procede do pecado e da
corrupção da carne. A lei não passa de ocasião do mal. Aparentemente,
o apóstolo está a falar somente do excitamento pelo qual a lei desperta
nossa concupiscência para jorrar imundícia em grandes borbotões.
Entretanto, em minha opinião, ele pretendia expressar aquela
consciência do pecado que a lei comunica, como se dissesse: “A lei
descobriu em mim toda a minha concupiscência que, enquanto se
mantinha oculta, parecia nem mesmo existir.” Contudo, não nego que a
carne é mais vivamente estimulada para a concupiscência por
intermédio da lei, e que é desta forma que ela também se manifesta. Este
pode igualmente ter sido o problema de Paulo. No entanto, acredito que
tudo o que tenho dito acerca da manifestação do pecado se adequa
melhor ao contexto,13 porquanto Paulo imediatamente adiciona:
Porque sem lei o pecado está morto.14

9. Outrora, sem a lei, eu estava vivo; mas, sobrevindo o preceito, reviveu o pecado, e eu
morri.
10. E o mandamento que me fora para vida, verifiquei que este mesmo se me tornou para
morte.
11. Porque o pecado, achando ocasião, através do mandamento me enganou e me matou.
12. Por conseguinte, a lei é santa; e o mandamento, santo e justo e bom.
Sine Lege enim peccatum est mortuum:

9. Ego autem vivebam sine Lege aliquando;15 adveniente autem mandato, peccatum revixit.
10. Ego autem mortuus sum; et deprehensum est a me mandatum quod erat in vitam, cedere
in mortem.
11. Peccatum enim, occasione sumpta per mandatum, abduxit me a via et per illud occîdit:
12. Itaque Lex quidem sancta, et mandatum sanctum, et justum et bonum.
8b. Porque sem lei o pecado está morto. O apóstolo expressa nos
termos mais claros possíveis o significado das palavras supra
transcritas. É como se ele quisesse dizer que sem a lei o conhecimento
do pecado jaz sepultado. Esta é uma observação geral, a qual
presentemente ele aplica à sua experiência pessoal. Portanto, sinto-me
surpreso com o que os tradutores tinham em mente ao comporem a
passagem no tempo imperfeito, como se Paulo estivesse falando de si
mesmo. É evidente que o seu propósito era iniciar com uma proposição
de caráter universal, para em seguida explicar o tema pelo prisma de
sua própria experiência.
9. Sem a lei, eu estava vivo. A intenção de Paulo é subentender que
houve um tempo em que o pecado estava morto para ele ou nele. Não é
preciso entender que ele viveu em alguma época sem lei. Esta frase, eu
estava vivo, contudo, tem uma conotação específica. Significa que a
ausência da lei foi a razão de ele estar vivo, ou seja: embora se inflasse
de vanglória em sua própria justiça, ele pretendia estar vivo, enquanto
que, na verdade, estava morto. A frase ficará mais clara se a
construirmos assim: “Na época em que eu estava sem a lei, eu estava
vivo.” Já disse que esta expressão é enfática, pois ao pretextar ser justo,
também pretendia estar vivo. O significado, pois, é o seguinte: “Quando
eu pecava, desvencilhando-me do conhecimento da lei, meu pecado que
eu deixava de perceber era tão próprio para me embalar e me fazer
dormir que até parecia estar quase morto. Em contrapartida, uma vez
que não me considerava um pecador, vivia satisfeito comigo mesmo,
supondo estar bem vivo.” A morte do pecado é a vida do homem; em
contrapartida, a vida do pecado é a morte do homem.
Eis a questão: quando Paulo esteve vivo em razão de sua ignorância ou
(como ele mesmo diz) pela ausência da lei? É verdade que ele fora
instruído, desde a infância, na doutrina da lei. Esta, contudo, era uma
‘teologia da letra’, a qual não humilha seus discípulos. Como ele mesmo
diz alhures, um véu era interposto a fim de evitar que os judeus viessem
a ver na lei a luz da vida [2Co 3.14]. Também em sua experiência,
enquanto seus olhos se achavam velados devido à ausência do Espírito
de Cristo, vivia satisfeito com sua própria máscara [=larva] de justiça.
Portanto, ele se refere à lei como estando ausente, já que, embora
estivesse ante seus olhos, não imprimia nele um senso grave do juízo do
Senhor. Assim os olhos dos hipócritas se acham velados por um véu que
os impede de perceber o quanto nos é exigido pelo preceito que nos
proíbe de cobiçarmos.
Sobrevindo o preceito, reviveu o pecado, e eu morri. Por outro lado, o
apóstolo agora se refere à lei como sobrevindo, ao começar a ser
verdadeiramente entendida. Então ‘acordou’ o pecado do reino dos
mortos, visto que ele revelou a Paulo quão profunda era a depravação
que permeava todos os recessos mais profundos de seu coração, e ao
mesmo tempo o matou. Tenhamos sempre em mente que Paulo está
falando da confiança intoxicante em que os hipócritas repousam ao
vangloriar-se, visto que não percebem qualquer vestígio de seus
pecados.
10. E o mandamento que me fora para vida, verifiquei que este mesmo
se me tornou para morte. Paulo, aqui, afirma duas coisas, a saber: (1) O
mandamento nos aponta o caminho da vida na justiça de Deus, e nos foi
entregue a fim de alcançarmos a vida eterna pela observância da lei do
Senhor, a não ser que seja impedido pela corrupção que se acha
presente em todos nós. (2) Nenhum de nós, contudo, obedece à lei; ao
contrário, nos precipitamos precisamente naquela direção contra a qual
a lei nos adverte. E esta não tem nada a nos oferecer senão a morte. É
indispensável, pois, que façamos esta distinção entre a natureza da lei e
a nossa própria impiedade. Segue-se disto que é acidental que a lei inflija
em nós uma ferida mortal, algo como uma doença incurável que aumenta
e piora à medida que o remédio curativo é aplicado. O acidente, admito
eu, é inseparável da lei, e por essa razão ela [a lei], ao ser comparada
com o evangelho, é alhures referida como “ministério de morte” [2Co
3.7]. Entretanto, o ponto em questão é o seguinte: a lei não nos faz injúria
por sua própria natureza, senão porque nossa corrupção provoca e atrai
sua maldição sobre nós.
11. Porque o pecado, achando ocasião, através do mandamento me
enganou e me matou. É verdade que, enquanto a vontade de Deus se nos
mantém oculta, e nenhuma doutrina ilumina nossa vereda, toda a vida
humana está perdida e mergulhada em erro. Aliás, não sabemos fazer
outra coisa senão errar, enquanto a lei não nos revelar a vereda do reto
viver. Paulo, porém, está certo em dizer que descobrimos os nossos
desvios assim que o pecado é iluminado pela lei, visto que somente
quando o Senhor nos convence francamente a encarar a lei é que temos
consciência de nossos erros. O verbo ἐξαπατ÷ν, portanto, deve ser
entendido não da lei propriamente dita, mas de nosso conhecimento da
lei, visto que ela nos revela o quanto nos desviamos do curso certo.
Portanto, é preciso que traduzamos o verbo [enganar] da seguinte
forma: o pecado nos desviou do caminho, pois é a partir da lei que os
pecadores, que anteriormente seguiam seu caminho displicentemente,
aprendem a viver desgostosos e insatisfeitos consigo mesmos, porque,
assim que a lei revelou a imundícia do pecado, foram apressados para a
morte. O apóstolo novamente introduz o termo ocasião, para que
saibamos que a lei não é em si mesma causa de morte, senão que sua
conexão com a morte é adventícia e contingente de outros fatores.16
12. Por conseguinte, a lei é santa. Alguns intérpretes acreditam que há
uma duplicação das palavras lei e mandamento. Concordo17 com eles,
mas creio que estes dois termos são repetidos à guisa de ênfase. A lei em
si mesma é santa, e tudo quanto é ordenado nela é igualmente santo, e
precisa, pois, receber a máxima consideração e honra. Sua ordenança é
justa, e não pode, portanto, ser acusada de qualquer injustiça. E é boa, e,
portanto, é pura e livre de toda e qualquer falha. Paulo, assim, defende a
lei contra toda e qualquer acusação, para que ninguém tenha a ousadia
de atribuir-lhe algo que seja contrário à bondade, à justiça e à santidade.
13. Acaso o bom se me tornou em morte? De modo nenhum. Pelo contrário, o pecado, para
revelar-se como pecado, por meio de uma coisa boa causou-me a morte; a fim de que, pelo
mandamento, se mostrasse excessivamente maligno.
13. Quod ergo bonum est mihi in mortem cessit? Absit: imò peccatum, ut appareat
peccatum, per bonum operatur mihi mortem: ut fiat super modum peccans peccatum per
mandatum.
13. Acaso o bom se me tornou em morte? Paulo até aqui defendeu a lei
de todas as más interpretações, mas de tal maneira que ainda
permanecia alguma dúvida se porventura seria ela a causa de morte. A
mente humana se sente perplexa diante do problema, como é possível
que um benefício divino tão especial não traga outra coisa [à
humanidade] senão destruição. O apóstolo, pois, responde agora esta
objeção, negando que a morte tenha sua origem na lei, não obstante ter
trazido sobre nós, por intermédio do pecado, a ocasião da lei. Esta
resposta, aparentemente, contradiz sua afirmação anterior, quando diz
que descobrira que o mandamento, o qual fora dado para a vida, se lhe
tornara em morte. Entretanto, não existe aqui nenhuma contradição. Na
primeira passagem, Paulo quis dizer que a nossa depravação é a causa
de fazermos mau uso da lei para nossa destruição, indo de encontro à
própria natureza da lei. Mas aqui ele nega que a lei é a causa material da
morte, de tal modo que esta não pode ser atribuída àquela. O apóstolo
fala mais espontaneamente da lei em 2 Coríntios 3.7, onde a denomina de
‘ministério de morte’. Contudo, ele assim procede em concordância com
a prática usual em torno de um tema em disputa, visto que ele não está
aqui considerando a natureza da lei, e, sim, a falsa opinião de seus
oponentes.18
Pelo contrário, o pecado. Sem pretender associar o ponto em questão
a outros, sou de opinião que a passagem deveria ser lida como a traduzi.
Portanto, seu significado é como segue: “Antes de ser descoberto pela
lei, o pecado é, em certa medida, justificado. Contudo, ao ser revelado
pela ocasião da lei, então ele fica definitivamente caracterizado como
pecado, e revela ser algo muito mais ímpio e ‘pecaminoso’ – se
porventura me é lícito usar tal expressão –, visto converter a
benevolência universal da lei em nossa própria destruição. Algo
inerentemente mui saudável, mas que de outra forma se nos transforma
em um elemento nocivo, então se nos afigura assustador.” O significado,
pois, é o seguinte: era indispensável que a atrocidade do pecado fosse
detectada pela lei. Se o pecado não tivesse afluído com monstruoso e
desastroso excesso, o mesmo não seria reconhecido como pecado. Tal
excesso, contudo, aflui com uma profusão de feroz violência, ao
converter a vida em morte. Remove-se, pois, toda e qualquer base para
justificativa.19
14. Porque bem sabemos que a lei é espiritual; eu, todavia, sou carnal, vendido ao pecado.
15. Porque nem mesmo compreendo o meu modo de agir, pois o que não quero fazer, isso
pratico; o que odeio, é isso mesmo que faço.
16. Ora, se faço o que não quero, consinto com a lei, que é boa.
17. Neste caso, quem faz isto já não sou eu, mas o pecado que habita em mim.
14. Scimus enim quòd Lex spiritualis est: ego autem carnalis sum, venditus sub peccato.
15. Quod enim operor,non intelligo; siquidem non quod volo, hoc ago: sed quod odi, hoc
facio.
16. Si verò quod nolo, hoc facio, consentio Legi Dei quòd sit bona.
17. Nunc verò non jam illud operor ego, sed quod habitat in me peccatum.
14. Porque bem sabemos que a lei é espiritual. Paulo, agora, passa a
fazer uma comparação mais estreita entre a lei e a natureza humana,
com o propósito de fazer a origem da impiedade que nos conduz à
morte mais claramente assimilável. Então põe diante de nós o exemplo
de um homem regenerado, em quem os resíduos da carne ainda
divergem da lei do Senhor, mas de maneira que o espírito pode obedecê-
la de bom grado. Como ponto de partida, contudo, Paulo, por assim
dizer, apresenta uma simples comparação entre a natureza e a lei. Visto
que não pode haver maior discordância, em questões relativas ao
homem, do que a que existe entre espírito e carne (pois a lei é espiritual
e o homem é carnal), que acordo, pois, pode haver entre a natureza do
homem e a lei? O mesmo que existe entre trevas e luz. Além do mais, ao
qualificar a lei de espiritual, o apóstolo não tem em mente que a lei exige
afetos íntimos do coração, como o explicam alguns intérpretes, mas, à
guisa de contraste, tem ela também o sentido oposto da palavra
carnal.20 Aqueles intérpretes que mencionamos acima explicam a
expressão – a lei é espiritual – no sentido em que ela não ata pés e mãos,
no que diz respeito às obras externas, mas ela também se aplica aos
afetos do coração, e requer sincero temor de Deus.
Aqui se acha expresso o contraste entre carne e espírito. O mesmo
aparecerá de forma suficientemente clara do contexto, e em certa
medida já ficou demonstrado que o termo carne inclui tudo quanto os
homens trazem consigo do ventre materno. ‘Carne’ é a designação
aplicada aos homens tais como nascem e até onde retêm suas
características naturais, visto que são todos corruptos, cuja reputação,
e cujos desejos, nada mais são senão imundícies grosseiras e terrenas. O
espírito, em contrapartida, é chamado renovação de nossa natureza
corrupta, quando Deus nos conforma com sua própria imagem. Paulo
adota este estilo de linguagem porque a novidade que é operada em nós
é um dom do Espírito Santo.
Por isso, a perfeição da doutrina da lei é, aqui, contrária à natureza
corrupta do homem. Portanto, o significado fica sendo: “A lei requer
uma justiça que é celestial e angélica, na qual não se vê qualquer
mancha e a qual requer nada mais nada menos que perfeita pureza.
Todavia, sou carnal, e nada posso fazer senão lutar contra ela.” 21 A
interpretação de Orígenes, ainda que antigamente aprovada por muitos,
nem mesmo é digna de refutação. Ele afirma que a lei é qualificada por
Paulo como sendo espiritual, uma vez que a Escritura não pode ser
entendida literalmente. O que isto tem a ver com o presente tema?
Vendido ao pecado. Por meio desta expressão, Paulo mostra a força
que o pecado inerentemente possui. E o homem, inerentemente, não é
menos escravo do pecado do que os escravos a quem seus senhores
compram e tratam consoante seu bel-prazer, como se os mesmos fossem
bois ou asnos. Somos tão completamente manipulados pelo poder do
pecado, que toda a nossa mente, todo o nosso coração e todas as nossas
ações se acham inclinados para o pecado. Sempre excluo a compulsão,
visto que pecamos de nosso próprio arbítrio. Pecado não seria
propriamente pecado se porventura não fosse cometido
voluntariamente. Entretanto, estamos tão afeitos ao pecado, que nada
fazemos de nosso próprio arbítrio senão pecar. Porque a maldade que
exerce domínio em nosso íntimo nos leva a isso. Portanto, esta
compulsão não significa, por assim dizer, coibição forçada, e, sim,
obediência voluntária, à qual uma servidão congênita nos inclina.
15. Porque nem mesmo compreendo o meu próprio modo de agir. Ele
agora nos conduz a um exemplo mais específico de alguém que já
passou pela regeneração.22 Em tal indivíduo, os dois objetivos
intencionados por Paulo surgem com mais clareza, ou seja: a grande
diferença existente entre a lei de Deus e a natureza humana, bem como a
impossibilidade de a lei, por inerência, produzir morte. O homem carnal
se precipita para o pecado em total obediência à inclinação de sua
mente, aparentemente pecando de sua livre escolha, como se estivesse
em seu poder o governar-se. Esta mui perniciosa opinião tem sido quase
universalmente aceita, ou seja: que o homem, por suas próprias
faculdades naturais, e sem a assistência da graça divina, pode escolher
qualquer conduta que porventura deseje. Todavia, quando a vontade do
crente é direcionada pelo Espírito de Deus, para a prática do bem, a
depravação da natureza [humana] surge nele nitidamente, resistindo e
reagindo obstinadamente contra tudo quanto se lhe opõe. O indivíduo
regenerado, portanto, produz o mais oportuno exemplo para inteirar-
nos de quão extensa é a desarmonia existente entre nossa natureza e a
justiça da lei. O mesmo exemplo também fornece uma prova mais
adequada da outra cláusula do que a mera consideração da natureza
humana. A lei, visto que só pode produzir morte no homem, em virtude
de ser ele inerentemente carnal, é mais facilmente censurada neste
respeito, uma vez que a fonte do mal é obscura. Num indivíduo
regenerado, a lei produz frutos sazonados. Isto prova que é tão-somente
a carne que impede a lei de comunicar vida. A lei, por inerência, está
longe de produzir a morte.
Portanto, a fim de entendermos todos os liames deste argumento com
mais certeza e fidelidade, é indispensável observar que este conflito,
mencionado pelo apóstolo, não existe no homem até que seja ele
santificado pelo Espírito de Deus. Quando o homem é deixado ao sabor
de sua própria natureza, ele se vê completamente à deriva, fustigado por
suas concupiscências, sem qualquer resistência. Ainda que os ímpios
sejam atormentados pelos aguilhões da consciência, e não consigam
deleitar-se em seus vícios sem que experimentem um certo laivo de
amargura, todavia não podemos deduzir disto, nem que odeiam o mal,
nem que amam o bem. O Senhor assim lhes permite suportar tais
tormentos com o fim de revelar-lhes, de alguma forma, os seus juízos,
porém não para movê-los, quer com amor pela justiça, quer com ódio
pelo pecado.
Existe, pois, esta diferença entre os incrédulos e os crentes. Estes
jamais se sentem tão cegos e empedernidos em suas mentes que se
poupem de condenar seus crimes, ao memorizá-los no escrutínio de suas
próprias consciências. O discernimento nunca é completamente extinto
neles; ao contrário, eles sempre retêm a distinção entre o certo e o
errado. Às vezes são também abalados pelo horror causado pela visão
interior de seus pecados, de tal forma que experimentam uma certa
dose de condenação ainda nesta vida. Não obstante, consentem no
pecado de todo o seu coração, e assim se rendem a ele sem qualquer
senso de genuína repugnância. Os aguilhões da consciência, pelos quais
são afligidos, procedem antes da contradição de seu juízo do que do
desejo contrário de sua vontade. Em contrapartida, entre os piedosos a
regeneração de Deus já teve início. Entretanto, sentem-se tão divididos
que, embora aspirem a Deus com especial devoção em seus corações,
embora busquem a justiça celestial e odeiem o pecado, todavia sentem-
se atraídos para as coisas terrenas por causa dos resíduos de sua carne.
Conseqüentemente, neste estado de distração, lutam contra sua própria
natureza e sentem-na lutar igualmente contra eles. Condenam seus
pecados, não só porque são compelidos pelos juízos da razão, mas
porque os aborrecem com genuíno sentimento do coração detestando
sua conduta na concretização do pecado em si mesmos. Esta é a guerra
que o cristão trava entre a carne e o espírito, da qual Paulo fala em
Gálatas 5.17.
Portanto, tem-se dito bem que o homem carnal se precipita para o
pecado com o consentimento e concorrência de toda a sua alma, mas
que inicia-se um forte conflito tão logo é chamado pelo Senhor e
renovado pelo Espírito. Nesta presente vida, a regeneração só começa.
Os resíduos da carne, que ainda ficam, vão acompanhar sempre as
inclinações corruptas, e por isso uma verdadeira batalha travar-se-á
contra o Espírito.
Os inexperientes, que não levam em consideração o tema tratado aqui
pelo apóstolo, ou o plano que ele está a seguir, supõem que é a natureza
humana que ele está descrevendo. É verdade que entre os filósofos
encontramos tal descrição da capacidade humana. A Escritura, contudo,
é muito mais profunda em sua própria filosofia, pois ela vê que nada,
senão perversidade, permaneceu no coração humano desde que Adão
ficou privado da imagem divina. Portanto, quando os sofistas desejam
definir o livre-arbítrio, ou avaliar a capacidade da natureza humana, eles
se apegam a esta passagem. Paulo, porém, como já afirmei, não está,
aqui, descrevendo a mera natureza humana, senão que está
representando, em sua própria pessoa, o caráter e extensão da
fragilidade dos crentes. Agostinho, por algum tempo, se viu envolvido no
mesmo erro; porém, após um exame mais acurado da passagem, não só
retratou-se do falso ensino que havia ministrado, mas também, em seu
primeiro livro a Bonifácio, provou, através de muitos e poderosos
argumentos, que a mesma só pode ser compreendida pelo prisma do
homem regenerado. O nosso esforço será no sentido de fazer com que
nossos leitores vejam claramente que este é precisamente o caso.
Nem mesmo compreendo. O que ele tem em mente é que não
reconhece como suas as obras que realizou através da fragilidade da
carne, já que as odeia. E assim Erasmo ofereceu uma tradução tolerável,
usando o verbo aprovar: “Eu não aprovo” [non probo].23 Todavia, visto
que o mesmo pode tornar-se ambíguo, preferi reter o verbo
compreender. Daqui deduzimos que a doutrina da lei é tão conformada
com o reto juízo, que os crentes repudiam a transgressão como algo sub-
humano. Todavia, visto que aparentemente Paulo admite que o seu
ensino se acha em conflito com o que a lei prescreve, muitos intérpretes
têm-se equivocado, imaginando que ele está a referir-se a um caráter
distinto – daí o erro comum de afirmar que todo este capítulo descreve
a natureza do homem não regenerado. Contudo, pela expressão,
‘transgressão da lei’, Paulo está a indicar todos os deslizes dos fiéis, os
quais não os privam do temor de Deus nem do zelo pela prática do bem.
Paulo, portanto, nega que esteja fazendo o que a lei manda, visto que ele
não a satisfaz em todas as suas partes, mas que prossegue um tanto
exausto em seus esforços.
Pois o que não quero fazer, isso faço. Não é necessário concluir que o
apóstolo fora sempre incapaz de fazer o bem. Simplesmente se queixa
de sua inabilidade de fazer o que desejava – ir no encalço do bem com
toda diligência –, visto achar-se como que atado. Também se queixa de
que fracassava onde menos desejava fracassar, e isto pelo fato de
sempre tropeçar na debilidade da carne. O coração pio, portanto, não
faz o bem que tanto deseja, visto não ser acompanhado do devido
empenho. Faz o mal que detesta fazer, visto que se esforça por manter-
se firme, porém fracassa, ou pelo menos vacila. As expressões quero e
não quero devem aplicar-se ao espírito, o qual deve ser mantido em
primeiro plano entre os crentes. Naturalmente que a carne também
possui sua própria vontade; porém, pelo termo vontade Paulo tem em
mente aquela que ele buscava com particular inclinação de seu coração.
Aquilo que contendia contra ele, referia como sendo contrário à sua
vontade.
A dedução lógica que podemos extrair daqui é o que já afirmamos
anteriormente, ou seja: Paulo está falando, aqui, dos crentes,24 nos quais
a graça do Espírito se faz presente, a qual demonstra a harmonia
existente entre a mente sã e a justiça da lei, já que a carne não odeia o
pecado.
16. Ora, se faço o que não quero, consinto com a lei, que é boa. Ou
seja: “Quando meu coração consente com a lei e desfruta de sua justiça
(e assim sucede quando ele odeia a transgressão da lei), sente e
reconhece a bondade da lei no fato de sermos suficientemente
convencidos, quando a experiência nos ensina que mal algum deve ser
atribuído à lei. Na verdade, a lei traria salvação aos homens, se
porventura encontrasse corações retos e puros.” Este consentimento
não deve ser tomado no sentido em que é usado pelos descrentes, que
dizem: “Vejo o melhor caminho e o aprovo, porém sigo o pior”; ou, ainda:
“Seguirei o que me prejudica, porém evitarei o que acredito ser-me
proveitoso.” Tais incrédulos agem porque são compelidos, visto que
subscrevem a justiça de Deus, ainda que são, por outro lado,
completamente estranhos a ela. A pessoa piedosa, contudo, consente
com a lei seriamente e com a maior solicitude, porquanto o seu único
desejo é chegar ao céu.25
17. Neste caso, quem faz isto já não sou eu. Esta não é a súplica de uma
pessoa que está a desculpar-se, como se não fosse culpada, à
semelhança de tantos vadios que acreditam que possuem uma defesa
justa com que cobrir seus atos de perversidade, ao atribuí-los à carne.
Ao contrário, é uma declaração da extensão da desarmonia existente
entre suas inclinações espirituais e as de sua carne, porquanto os
crentes são trazidos à obediência a Deus com um tal fervor de espírito
que chegam a negar sua própria carne.
Esta passagem é também uma prova clara de que Paulo está aqui
abordando somente a pessoa que já foi alcançada pela regeneração.
Enquanto o indivíduo conservar sua natureza não transformada, sendo
sempre ele mesmo, deve ser, com razão, considerado como corrupto.
Porém, Paulo nega, aqui, que fosse completamente possuído pelo
pecado; ele, de fato, se isenta da servidão ao pecado. Este permanece
somente em uma parte de sua alma, quando se esforça em direção à
justiça de Deus e aspira adequar-se a ela desde o profundo de seu
coração, dando prova que de fato a leva inscrita dentro de si.26
18. Porque eu sei que em mim, isto é, na minha carne, não habita bem nenhum: pois querer
o bem está em mim, não, porém, o praticar.
19. Porque não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse faço.
20. Mas, se eu faço o que não quero, já não sou eu quem o faz, e, sim, o pecado que habita
em mim.
18. Novi enim quòd habitat27 in me (hoc est, in carne mea) bonum: siquidem velle adest
mihi, sed ut perficiam bonum non reperio.
19. Non enim quod volo facio bonum; sed quod nolo malum, id ago.
20. Si verò quod nolo ego id facio, non jam ego operor illud, sed quod habitat in me
peccatum.
18. Porque eu sei. Então diz que nenhum bem habita nele no tocante à
natureza. Em mim, portanto, significa “no que me diz respeito”. No início
de seu discurso, ele se condena por ser completamente corrupto, ao
confessar que nenhum bem habitava nele. Então adiciona um corretivo,
para não ser encontrado insultando a graça de Deus que também
habitava em seu íntimo, mas que não fazia parte de sua carne. Aqui
também confirma que não se referia a toda a humanidade, senão
somente ao crente que se acha dividido em si mesmo por conta [do
conflito] dos resíduos da carne e da graça do Espírito. Qual o propósito
de tal corretivo senão que alguma parte estava isenta de depravação, e,
portanto, não era carnal? Sob o termo carne, Paulo sempre inclui todos
os dotes da natureza humana e tudo quanto está no homem, exceto a
santificação do Espírito. Assim, pelo termo espírito, o qual é geralmente
contrastado com carne, ele tem em mente a parte da alma que o Espírito
de Deus já purificou do mal e já se acha conformada à imagem de Deus,
que agora refulge nele. Ambos os termos, pois, carne e espírito, são
aplicados à alma. Um se relaciona à parte que já se acha regenerada, e o
outro se relaciona à parte que ainda conserva sua inclinação natural.28
Pois o querer está em mim. Sua intenção não era dizer simplesmente
que possuía um desejo ineficaz, e, sim, negar que a eficácia de suas
obras corresponda à sua vontade, visto que a carne o impedia da
perfeita execução do que fazia. As palavras que se seguem, não, porém,
fazer o bem, também devem ser tomadas neste sentido, visto que a
carne não só impede os crentes de correrem com rapidez, mas também
põe muitos obstáculos em seu caminho para que tropecem. Portanto,
não fazem o que devem, visto que não o fazem com prontidão. Daí, esta
vontade de que faz menção consiste na prontidão da fé, quando o
Espírito Santo molda os fiéis a fim de que sejam prontos e solícitos a
entregar seus membros obedientes a Deus. Entretanto, visto que sua
capacidade não se harmoniza com seus desejos, então o apóstolo diz
que não encontra o que queria, ou seja, a realização do bem que
desejava.
19. O constante neste versículo se refere à mesma questão. O bem que
ele quer fazer, não o faz; o mal que não quer, é precisamente o que faz.
Porque, por mais corretamente sejam os crentes influenciados, ainda
têm consciência de sua própria debilidade, e não consideram nenhuma
de suas obras como sendo isenta de falha. Paulo não está tratando, aqui,
com uns poucos erros dos fiéis, senão que está descrevendo de forma
geral todo o curso de suas vidas. Concluímos, pois, que suas melhores
obras são sempre corrompidas por alguma marca de pecado, de forma
que não alimentam nenhuma esperança de recompensa, exceto até onde
Deus os perdoa.
20. Finalmente, ele reitera a afirmação de que, até onde se vê dotado
com a luz celestial, ele é uma genuína testemunha e aprovador da justiça
da lei. Segue-se disto que, se a integridade de nossa natureza
permanecer pura, a lei não nos trará morte, nem se oporá ao homem de
mente saudável e que se desvencilha do pecado. Nossa saúde é
procedente do Médico celestial.
21. Então, ao querer o bem encontro a lei de que o mal reside em mim.
22. Porque, no tocante ao homem interior, tenho prazer na lei de Deus;
23. mas vejo nos meus membros outra lei que, guerreando contra a lei da minha mente, me
faz prisioneiro da lei do pecado que está nos meus membros.
21. Reperio igitur Legem volenti mihi facere bonum quòd mihi malum insideat.29
22. Consentio enim Legi Dei secundum interiorem hominem.
23. Video autem alterum Legem in membris meis, repugnantem30 legi mentis meæ, et
captivum me reddentem legi peccati, quæ est in membris meis.
21. Encontro a lei. Paulo defende aqui a existência de uma lei

quádrupla. Há a lei de Deus, que é a única que merece ser assim
chamada, visto ser ela a norma de justiça pela qual nossa vida é
corretamente moldada. A esta ele adiciona a lei da mente. Por esta ele
designa a prontidão da mente fiel em obedecer à lei divina. Esta consiste
em nossa conformidade com a lei de Deus. Oposta a esta temos a lei da
justiça. Por esta Paulo designa o poder que a iniqüidade exerce, não só
no indivíduo ainda não regenerado, mas também na carne do
regenerado. Mesmo as leis de tiranos, por mais iníquas que possam ser,
são ainda chamadas de leis, ainda que incorretamente. A esta lei Paulo
faz corresponder a lei em seus membros, ou seja: a concupiscência que
reside em seus membros. Ele assim procede em virtude da concordância
que existe entre ela e a iniqüidade.
Com referência à primeira cláusula, muitos intérpretes tomam o termo
lei em seu sentido próprio, e deve ser entendida como κατὰ ou διὰ. Assim
Erasmo traduz pela lei como se Paulo houvesse dito que descobrira que
seu erro era inato à luz da instrução e diretriz da lei de Deus. Entretanto,
a frase ficará melhor redigida sem qualquer preposição, ou seja:
“Quando os crentes se esforçam após o que é bom, encontram em si
mesmos uma lei tirânica, visto que uma tendência viciosa, a qual resiste
e se opõe à lei de Deus, é implantada nos ossos e na medula.”
22. Tenho prazer31 na lei de Deus. Vemos aqui, pois, a natureza do
conflito existente nas mentes piedosas, cuja luta entre o espírito e a
carne deu origem ao que Agostinho alhures denomina de “a batalha
cristã”. A lei convoca o homem para o governo da justiça; a iniqüidade,
que é a lei tirânica de Satanás, desperta-o para a [prática da]
perversidade. O espírito o conduz a render obediência à lei divina; a
carne o atrai a uma direção oposta. Visto sentir-se embalado por
variados desejos, o homem é agora uma criatura dupla. Todavia, uma
vez que seu espírito deve exercer a soberania, ele julga e estima a si
mesmo por esse prisma. O apóstolo diz que ele é mantido prisioneiro de
sua carne. Porque, diante do fato de ser ainda tentado e incitado pelos
maus desejos, tal se deve ao constrangimento em relação ao desejo
espiritual que se lhe opõe inteiramente.32
23. Notemos atentamente o significado de homem interior e membros.
Muitos têm deixado de entender estas expressões. O homem interior,
pois, não significa simplesmente a alma, mas a parte espiritual da alma
que foi regenerada por Deus. Membros significam as outras partes
restantes. Como a alma é a parte mais excelente, e o corpo é a parte
inferior do homem, assim o espírito é superior à carne. O espírito
assume o papel da alma, no homem; mas a carne, que é a alma
corrompida e deteriorada, assume o lugar do corpo. Por esta razão,
pois, aquele é denominado o homem interior; e esta, os membros. O
homem interior tem um sentido distinto daquele de 2 Coríntios 4.16, mas
as circunstâncias da presente passagem requerem a interpretação que
tenho apresentado. É denominado o homem interior por excelência [par
excellence], porque possui o coração e os afetos secretos, enquanto os
apetites da carne vagueiam fora do homem. É como comparar o céu e a
terra, pois Paulo está usando a palavra membros à guisa de depreciativo
desdém, com o fim de designar tudo o que é evidente no homem, para
melhor mostrar que a nossa renovação secreta foge e esconde-se de
nossos sentidos, exceto até ao ponto em que é apreendido pela fé.
Visto que a lei da mente indubitavelmente significa os afetos bem
dirigidos, é evidente que é errôneo arrancar esta passagem de seu
contexto e aplicá-la àqueles que não são ainda regenerados. Paulo nos
ensina que estes são privados de entendimento, visto que sua alma
perdeu a razão [anima a ratione degenerat].
24. Miserável homem que sou! quem me livrará do corpo desta morte?
25. Graças a Deus por Jesus Cristo, nosso Senhor. De maneira que eu, de mim mesmo, com a
mente sou escravo da lei de Deus, mas, com a carne, da lei do pecado.
24. Miser ego homo! quis me eripiet à corpore mortis hoc?

25. Gratias ago Deo per Iesum Christum Dominum nostrum: itaque idem ego mente servio
Legi Dei, carne autem legi peccati.
24. Miserável homem que sou! O apóstolo conclui seu argumento com
uma exclamação apaixonada, pela qual ele nos ensina não só que
vivemos a digladiar contra nossa carne, mas também vivemos
continuamente a lamentar e a deplorar em nosso mundo interior e na
presença de Deus, em razão de nossa desditosa condição. Ele não cogita
sobre quem o livrará, como se alimentasse alguma dúvida, segundo a
atitude dos incrédulos, os quais não compreendem que só existe um
libertador. Sua linguagem é a de um homem ofegante e quase
moribundo, já que não consegue perceber que o seu auxílio está mui
perto.33 O apóstolo, pois, usou o verbo livrar 34 com o fim de mostrar que
o seu livramento esperava no extraordinário poder de Deus.
Pela expressão o corpo desta morte ele quer dizer a massa de pecado,
ou as partes constitutivas que pervadem o homem todo, exceto que em
seu caso só ficou um resquício de pecado, que o mantém cativo. O
pronome τούτου, esta, procedimento este que segui a Erasmo ao aplicá-lo
ao corpo, também concorda com morte, mas que o sentido geral
permanece o mesmo. Paulo tencionava nos ensinar que os olhos dos
filhos de Deus se acham abertos, de modo a discernir com prudência, à
luz da lei de Deus, a corrupção de sua natureza e a morte que procede
dela. O termo corpo significa o mesmo que homem exterior e membros,
visto que o apóstolo faz notar que a origem do pecado consiste em que o
homem se apartou da lei de sua criação, e assim tornou-se carnal e
terreno. Ainda que ele exceda os brutos, sua verdadeira excelência foi-
lhe arrebatada, e o que ainda resta se acha saturado de infindas
corrupções, de modo que, enquanto sua alma não for regenerada, pode-
se dizer com razão que ela se converteu em seu corpo. Por isso diz Deus
em Gênesis 6.3: “O meu Espírito não agirá para sempre no homem, pois
que este é carnal.” O homem é aqui privado de sua excelência espiritual
e, à guisa de reprovação, comparado aos animais.35
Esta passagem de Paulo é digna de nota no que serve para destruir
toda a glória da carne. Ela nos ensina que mesmo os mais perfeitos estão
sujeitos à miséria enquanto habitam na carne, porquanto se acham
entregues à morte. Deveras, quando se examinam detidamente, não
encontram nada em sua própria natureza senão miséria. Além do mais, o
apóstolo os incita, através de seu próprio exemplo, a clamarem com
ansiedade e dor, procurando impedi-los de caírem na apatia, e os proíbe
de buscarem a morte, ao longo de sua permanência neste mundo, como
se esta fosse o único remédio para os seus males. Este é o objetivo
correto de se desejar a morte. O desespero às vezes leva os profanos ao
mesmo desejo, só que erram em buscar a morte se são motivados
apenas pelo enfado de sua presente vida, e não porque se sintam
enojados de suas iniqüidades. É preciso adicionar ainda que, embora os
crentes olhem para o genuíno alvo, contudo, ao suspirarem pela morte,
não são arrebatados por descontrolada paixão, e, sim, se submetem à
vontade de Deus, em função de quem devemos viver ou morrer. Por esta
razão, não se deixam dominar de indignação contra Deus, senão que,
humildemente, recostam em seu seio e aí depositam suas ansiedades,
porquanto não se demoram em meditar sobre sua miséria sem temperar
suas tristezas com regozijo, recordando daquela graça que já
receberam. Percebemos isto claramente na frase que se segue.
25. Graças a Deus por Jesus Cristo, nosso Senhor. O apóstolo, pois,
imediatamente adiciona esta ação de graças com o fim de evitar que
alguém concluísse que ele estivesse renitentemente murmurando contra
Deus em suas queixas. É de nossa experiência quão facilmente sucede,
mesmo naquelas tristezas que merecemos, de cairmos em profundo
descontentamento ou impaciência. Portanto, ainda que Paulo lamente
seu estado e suspire por sua partida, ao mesmo tempo confessa que
repousa na graça de Deus. Ao fazerem um detido exame de seus defeitos,
os santos não devem jamais esquecer o que já receberam das mãos de
Deus.36 Além do mais, a lembrança de já haverem sido recebidos na
proteção divina, de que jamais perecerão e de que já produziram os
frutos do Espírito, os quais solidificam sua esperança direcionada para a
herança eterna, é suficiente para refrear sua impaciência e cultivar a paz
de espírito. Embora ainda não usufruam da prometida glória celestial,
todavia, uma vez que se sentem felizes com aquela medida que já
obtiveram, nunca vivem destituídos de suficientes razões para o cultivo
da alegria.
De maneira que eu, em mim mesmo, com a mente sou escravo da lei
de Deus. Neste breve epílogo, Paulo nos ensina que os crentes jamais
alcançam a meta da justiça enquanto habitam a carne, senão que
prosseguirão em seu curso até despirem-se do corpo. Ele novamente
aplica a palavra mente, não aquela parte racional da alma tão celebrada
pelos filósofos, mas, sim, aquela parte que é iluminada pelo Espírito de
Deus, para que possam compreender e querer corretamente. O apóstolo
não só menciona o entendimento, mas também o relaciona com o
sincero desejo do coração. Com esta exceção, ele confessa que se sente
devotado a Deus, sim, mas de tal maneira que, enquanto viver neste
mundo, é ainda contaminado com muitas e variadas corrupções. Esta
passagem é mui notável para condenar aqueles dogmas perniciosos
oriundos dos puristas [cathari], os quais alguns espíritos subversivos e
turbulentos procuram reativar nesta presente época.37
1 Ou, seja, a lei pela qual ela estava jungida a seu marido; ou, a lei pela qual ele veio a ser seu
marido. É um exemplo da latitude na qual o caso genitivo é usado.
2 A conexão do início deste capítulo com o versículo 14 do capítulo anterior merece observação.
Ele diz aqui que o pecado não terá domínio sobre nós, porque não estamos debaixo da lei, e, sim,
debaixo da graça. Então pergunta, no versículo 15: “Pecaremos só porque não estamos debaixo
da lei, e, sim, da graça? “ Ele compõe primeiro este último tema, segundo seu modo usual, e o
discute até o final do capítulo; e então neste capítulo ele reassume o primeiro tema – libertação
da lei. Este é notável exemplo da maneira de escrever do Apóstolo, completamente diferente do
que ocorre conosco na atualidade. Ele menciona duas coisas; ele prossegue com o último e então
volta ao primeiro.
3 Esta é a razão plausível, derivada de Teodoreto e Crisóstomo; mas dificilmente necessária. Os
comentaristas têm sentido muito embaraço em aplicar a ilustração dada aqui. A mulher, pela
morte do marido, fica livre; o crente, porém, é representado como livre por morrer. Isso não tem
correspondência: se a esposa atende ao que diz o Apóstolo aqui, veremos que ele não
contemplou tal correspondência. Notemos como ele introduz a ilustração: “a lei”, diz ele no
primeiro versículo, “governa, ou exerce autoridade, sobre um homem enquanto vive”; e então
observemos a aplicação no versículo 4, onde ele fala de nosso morrer para a lei. O principal
desígnio da ilustração, pois, era mostrar que não há isenção de uma lei senão pela morte; de
modo que não há necessidade de uma correspondência nas demais partes. Como no caso do
homem e da esposa, a morte destrói o vínculo do matrimônio; assim no caso de um homem e a
lei, isto é, a lei como a condição de vida, tem de haver uma morte; do contrário não haverá
isenção. Há, porém, uma coisa na ilustração, a qual o Apóstolo adota, a saber: a liberdade de
casar-se com outro cônjuge quando a morte livre, o elo de conexão é quebrado, a união com
outro é legítima. Até aqui só o exemplo aduzido pode ser aplicado – a morte põe fim ao direito e
autoridade da lei; e então a parte livre pode licitamente formar outra conexão. É a tentativa de
fazer todas as partes da comparação corresponder que ocasionou toda a dificuldade.
4 “Obæratos” – devedores obrigados a servir a seus credores até que o pagamento seja feito.
5 Que está em pauta seu corpo crucificado é evidente à luz do que se segue; pois ele está falando
de como ter “ressuscitado dos mortos”.
6 Estar “na carne” tem dois significados: não ser regenerado e viver em nosso estado natural
corrupto, como diz Calvino [8.8]; e estar sujeito a ritos e cerimônias externos, como o eram os
judeus [Gl 3.3; Fp 3.4]. Seu significado aqui, segundo Beza e Pareus, é o primeiro; segundo Grotius
e Hammond, o segundo; e segundo Turrettin e Hodge, ambos estão inclusos, como o contexto, no
ponto de vista deles, evidentemente mostra.
7 “Affectus peccatorum – afeições de pecados”; τα παθήματα etc. – “cupiditates – desejos”, ou
luxúrias, Grotius. A palavra é comumente tomada passivamente, como significando aflições,
sofrimentos [8.18; 2Co 1.5; Cl 1.24]; aqui, porém, e em Gálatas 5.24, evidentemente significa
excitamentos, comoções, emoções, concupiscências, luxúrias. “Paixão”, em nosso idioma, admite
dois significados similares: sofrimento e um sentimento excitado, ou uma comoção íntima.
8 Que a lei moral, e não a lei cerimonial, é o que está implícito aqui, o que é incontestavelmente
evidente à luz do que o Apóstolo acrescenta nos versículos seguintes. Ele cita a lei moral no
versículo seguinte; ele denomina a lei, no versículo 10, o mandamento, την ἐντολήν o qual era para
a vida [Mt 19.16]; e diz que “por meio dela” o pecado o “matou”, o que não se pode dizer da lei
cerimonial.
9 Nossa versão comum é evidentemente incorreta quanto a esta frase. O pronome αὐτÿ ou ἐκεινÿ
precisa ser suprido. Há uma elipse exatamente similar em 6.21. Beza e vários outros, bem como
nossa versão, seguiram a redação ἀποθανόντος, a qual Griesbach desconsidera como sem
autoridade; e é inconsistente com a fraseologia usual do Apóstolo. Vejam-se versículo 4 e Gálatas
2.19.
10 Talvez a sentença deva ser traduzida: Porque, se eu não tivera conhecido a lascívia
[concupiscentiam], se a lei não me dissesse: Não desejarás [non concupisces]. Então a palavra
‘cobiçar’, no próximo versículo, seria ‘lascívia’ (concupiscentiam). Mas, “não cobiçarás” é um
mandamento; e para reter a similaridade da idéia, para a falta de uma palavra mais adequada,
parece necessário ter cobiçar, visto que a cobiça não tem o significado aqui pretendido. Há a
mesma correspondência nas palavras em grego como no latim de Calvino. O substantivo,
‘lascívia’, em nossa versão, é traduzido primeiro, e então ‘concupiscência’; e o mesmo é feito por
Doddridge; o “desejo forte” de Macknight não se adequa; o “desejo desordenado” de Stuart é
melhor, ainda que “Não desejarás” não possa ser aprovado. Por ἐπιθυμία, desejo, se quer dizer a
propensão íntima para o que é pecaminoso. É chamado ‘pecado’ na cláusula precedente; e,
segundo o estilo usual do Apóstolo, a intenção era mostrar o que é pecado, por isso o chama
desejo aqui; então é pecado no desejo, na inclinação ou disposição íntima. E esse desejo muito
pecaminoso o décimo mandamento distintamente proíbe.
11 Foi o dito de Ambrósio: “Lex index peccati est, non genitrix – a lei é o revelador, não o gerador do
pecado.” “A lei”, diz Pareus, “proíbe o pecado; não é então a causa dele. O pecado se faz
conhecido mediante a lei; não é então produzido pela lei.”
12 Como um exemplo do modo frívolo e pueril de raciocínio adotado pelos papistas, pode-se aduzir
o seguinte: ao citar Tiago 1.15: “Depois, havendo a concupiscência concebido, dá à luz o pecado;
e o pecado, sendo consumado, gera a morte”, eles arrazoam assim: “A lascívia não é
simplesmente pecado, pois ela o produz; e quando é pecado, não é pecado mortal, pois ela em
seguida produz morte.” Tirando vantagem de uma metáfora, eles a aplicam estrita e literalmente,
sem levar em conta o fato de que o Apóstolo está apenas exibindo a origem, o progresso e a
terminação ‘do quê?’, sem dúvida do pecado. A semelhança produz semelhança. Se a lascívia não
era pecaminosa, não poderia gerar o que é pecaminoso. Tal infantilidade e profano raciocínio é
um ultraje tanto ao sendo comum quanto à religião.
13 A maioria dos comentaristas assume o ponto de vista oposto, de que a irritação do pecado
ocasionado pela lei é mais especialmente implícito aqui. As duas idéias, o conhecimento e o
excitamento, ou a fomentação do pecado pela lei, são sem dúvida referidos pelo Apóstolo nestes
versículos.
14 Esta cláusula é corretamente separada do versículo anterior; pois claramente anuncia o que é
ilustrado nos versículos seguintes. “Sem a lei” significa sem o conhecimento da lei. A lei é
conhecida e ainda não conhecida.
15 “Aliquando”; ποτε, anteriormente, quando ele era ainda um fariseu, quando ele cria ser
irrepreensível. Os críticos costumam criar dificuldades quando não existem. O que lemos aqui, de
viver sem lei, ou quando a lei não é ainda conhecida, e do mandamento que se pressupõe ser
para a vida, e descobre-se ser para a morte, é ainda exemplificado no caráter dos homens, e se
concretiza na experiência de todos os que são tirados das trevas, como Paulo o foi, para a
maravilhosa luz. A experiência é com freqüência o melhor expositor.
Para entender esta passagem não é mais necessário do que ler o que Paulo diz de si mesmo em
Filipenses 3.4-9; e também em Gálatas 2.19.
16 Este versículo será melhor entendido se o considerarmos como sendo de certo modo uma
repetição, em outra forma, do que contém o versículo anterior, e isso é perfeitamente consistente
com o costume usual do Apóstolo. Seu objetivo parece ter sido de prevenir uma má interpretação
do que ele dissera, a saber: que o mandamento que era para a vida, provou ser para a morte. Ele
então diz que o pecado se valeu do mandamento e por meio dele o enganou, ou, seja, lhe
prometeu vida, e então o matou, ou, seja, provou ser-lhe fatal. Há uma correspondência de
significado entre o mandamento para a vida e enganar, e entre a morte e matar. No versículo 8, o
pecado, como uma pessoa, diz-se tirar vantagem do mandamento para operar todo tipo de
desejos pecaminosos; aqui, porém, que tirar esse proveito é enganá-lo, prometendo-lhe vida e
então destruindo-o, expondo-o e sujeitando-o à morte e miséria.
17 Isso é sem dúvida verdadeiro; e é um exemplo de que o modo de o Apóstolo escrever é aquele
dos antigos profetas. Quão variadas são as palavras usadas no Salmo 119 para designar a lei ou a
vontade revelada de Deus, sendo duas palavras diferentes às vezes usadas no mesmo versículo.
Havendo falado da lei em conexão com o pecado, o Apóstolo poderia supor ter tido o caráter do
pecado em vista ao caracterizar a lei. O pecado opera desejos e lascívias depravados; a lei é santa;
o pecado engana e age como traidor; a lei é franca e justa; conduz à morte e miséria; a lei é boa e
conduz à felicidade. O último contraste é evidente à luz do que se segue no próximo versículo: “O
que é bom se me tornou em morte?”
18 Isso dificilmente se pode admitir. O Apóstolo em Coríntios evidentemente afirma um fato, como
amiúde faz, sem entrar em explicação; e o fato era que a lei provou ser a ministração de morte.
Ela, porém, provou ser assim através do pecado e da perversidade do homem.
19 Erasmo, Beza, Pareus e outros elaboram a elipse: “se me tornou em morte” depois de ‘pecado’.
Porém não há necessidade de adicionar nada. A sentença toda é totalmente hebraísta. O que
parcialmente se anuncia nas palavras: “para que o pecado aparecesse” é mais plenamente
afirmado na última cláusula; e a partícula, ‘operando’ – κατεργαζομένη, é usada no lugar de um
verbo, estando subentendido o verbo auxiliar. Vejam-se exemplos semelhantes em 14.9-13. A
versão de Calvino é sem dúvida correta. O que segue o último ἵνα explica mais plenamente o que
vem depois do primeiro.
20 Este é evidentemente o caso aqui. Como carnal significa o que é pecaminoso e corrupto, assim
espiritual implica aquilo que é santo, justo e bom. Como as obras da carne são obras más e
depravadas, assim os frutos do Espírito são frutos bons e santos. Veja-se Gálatas 5.19, 22,
particularmente João 3.6.
21 “Ele é ‘carnal’ na exata proporção do grau em que ele fracassa de ser perfeito de conformidade
com a lei de Deus.” – Scott.
Tem sido costumeiro entre certa classe de doutores, tais como Hammond e Bull, afirmar que
todos os Pais antes de Agostinho consideravam Paulo aqui não a falar de si mesmo. Mas isso é
claramente contraditório à luz do que Agostinho declara de si mesmo em várias partes de seus
escritos. Em seu Retratações, B. i. capítulo 23, ele se refere a alguns autores de discursos sacros
(quibusdam divinorum tractatoribus eloquiorum) por cuja autoridade ele foi induzido a mudar sua
opinião e a considerar Paulo aqui como a falar dele mesmo. Ele faz alusão outra vez, em sua obra
contra Juliano, um advogado do pelagianismo, B. 6, capítulo 11, a essa mesma mudança em seu
ponto de vista, e a atribui à leitura das obras daqueles que eram melhores e mais inteligentes do
que ele (melioribus et intelligentioribus cessi). Então faz referências a eles nominalmente, e diz:
“Daí foi que eu vim a entender essas coisas, como Hilário, Gregório, Ambrósio e outros santos e
renomados doutores da Igreja, sim, por eles entendi que o Apóstolo pessoalmente lutou
exaustivamente contra os desejos carnais, os quais ele não queria ter e no entanto tinha, e que
deu testemunho quanto a esse conflito nestas palavras” (referindo-se a este mesmo texto): Hinc
factum est, ut sic ista intelligerem, quemadmodum intellexit Hilarius, Gregorius, Ambrosius, et cæteri
Ecclesiæ sancti notique doctores, qui et ipsum Apostolum adversus carnales concupiscentias, quas
habere nolebat, et tamen habebat, strenue conflixisse, cundemque conflictum suum illis suis verbis
contestatum fuisse senserunt.
22 Deste fato transparece que Calvino não disse as palavras precedentes: “Eu sou carnal, vendido ao
pecado”, da mesma forma. Mas elas, evidentemente, estão conectadas entre si. São deveras
palavras fortes, e alguns as explicam de uma maneira que as tornam totalmente inadequadas a
uma pessoa renovada; Devemos, porém, tomar a explicação como dada pelo próprio Apóstolo no
que se segue, pois ele trabalha o tema até o final do capítulo.
23 “Pii quod perpetrant non agnoscunt, non approbant, non excusant, non palliant” – “O que os
santos fazem [erroneamente], eles não sabem, não aprovam, não justificam, não mitigam.” –
Pareus.
O verbo γινώσκω é usado aqui no sentido do verbo hebraico, [dy, o qual é às vezes assim
traduzido pela Septuaginta. Vejam-se Salmo 1.6; Oséias 8.4; e Mateus 7.23.
24 Como o Apóstolo era muito mais iluminado e humilde do que os cristãos em geral são, sem
dúvida esse trambolho (o pecado habitante) era mais difícil para ele do que para eles, embora a
maioria de nós acha sua vida às vezes profundamente amarga. De modo que essa linguagem
enérgica que muitos imaginam descrever uma experiência não estabelecida do crente, ou mesmo
a de um homem não convertido, parece ter resultado do extraordinário grau da santificação de
Paulo, e a profundeza de seu auto-aviltamento e ódio pelo pecado; e a razão de não o
entendermos prontamente parece advir do fato de que estamos muito aquém dele em santidade,
humildade, familiaridade com a espiritualidade da lei de Deus e o mal de nossos próprios
corações e em nosso grau de aversão pela lei moral.” – Scott.
“O que alguns vêem erroneamente como evidência de um declínio espiritual da parte do
Apóstolo, na verdade era a evidência de seu crescimento. É a efusão de uma sensibilidade mais
rápida e cultivada do que a que caiu por sorte para os homens ordinários.” – Chalmers.
25 “Eu consinto – consentio – συμφημι, eu digo com assentimento, concordo com, confirmo.”
26 A última cláusula deste versículo é digna de nota, como a expressão “pecado habitante” parece
ter surgido das palavras ἠ οἰκουσα ἐν ἐμοὶ – “que habita em mim”. O pecado era nele como uma
casa ou moradia; era um pecado em habitaçào, ou aquilo que é permanente ou residente.
27 Non habitat ... bonum – οὐκ οἰκει ... ἀγαθόν.
28 O Apóstolo aqui é seu próprio intérprete. Ele explica quem é o Eu que faz o que o outro Eu
reprova, e quem é o Eu que odeia o que o outro Eu faz. Ele nos diz aqui que não é o mesmo Eu,
embora anunciado a princípio como se fosse o mesmo. Ele nos informa aqui que um Eu era sua
carne, seu pecado ou corrupção inerente, e nos diz no versículo 22 que o outro Eu era “o homem
interior”, sua nova natureza. O “homem interior”, como Calvino nos dirá presentemente, não é a
alma como distinta do corpo, ma o homem renovado como distinto da carne. É o mesmo que “o
novo homem” como distinto de “o velho homem”. Vejam-se Efésios 4.22, 24; Romanos 6.6; 2
Coríntios 5.17. Mas “o homem interior” e “o homem exterior”, em 2 Coríntios 4.16, são a alma e o
corpo; e “o homem interior”, em Efésios 3.16, a mesma expressão que se encontra no versículo
22, significa a alma, como é evidente à luz do contexto. O mesmo é implícito por “o homem oculto
do coração” em 1 Pedro 3.4.
29 “Insideat” – παράκειταί; o mesmo verbo no versículo 18 é traduzido adest – é presente. Significa
estar perto, estar à mão.
30 “Repugnantem” – ἀντιστρατευόμενον, pôr-se em formação de batalha, lutar ou guerrear contra,
tomando o campo ou marchando contra um inimigo. Então segue ‘tomando’ um inimigo ‘cativo’,
αἰχμαλωτίζοντα. Há duas sortes de cativos, o voluntário e o involuntário. O último é o caso aqui;
pois o Apóstolo se compara a cativos de guerra, os quais são feitos assim pela força. O mesmo se
acha implícito na expressão “vendido ao pecado” [v. 14] – a constrangedora condição de estar
sujeito, durante a vida, aos molestamentos, às tentações, seduções e poder mortífero da
corrupção inerente.
31 “Consentio”, συνήδομαι: não é o mesmo verbo do versículo 16; este significa mais que consentir,
pois inclui satisfação e deleite. Veja-se Salmo 1.2. O verbo se encontra somente aqui. A versão de
Macknight: “Eu estou satisfeito com”, é muito frágil e inexpressiva; a de Stuart é melhor: “Eu tenho
prazer em”; nossa versão comum, porém, é melhor: “Eu me deleito em.”
A γὰρ aqui seria melhor traduzida “na verdade”. O Apóstolo faz uma declaração quanto a seu
princípio mais elevado; e então no versículo seguinte ele declara mais plenamente o que dissera
no versículo 21. Isso corresponde exatamente ao seu modo usual em discutir temas. Primeiro ele
declara uma coisa em termos gerais; e em seguida em termos mais particulares, ou mais
específicos, e com algo adicional.
32 Há quem considera a conclusão do versículo 23: “à lei do pecado que está em meus membros”,
como uma paráfrase para “a si mesmo”, como o Apóstolo a descreve no início como a lei em seus
membros. E a razão que se pode alegar para a repetição é dupla: preservar a distinção entre ela e
“a lei da mente” na cláusula precedente; e dar-lhe um caráter mais distintivo, denominando-a “a
lei do pecado”. De fato encontramos uma gradação no modo em que ela é apresentada. No
versículo 21, ele a chama simplesmente “uma lei”; neste versículo ele primeiro a chama “outra lei
em seus membros”, e então “a lei do pecado em seus membros”.
A construção do versículo 21 é difícil. Pareus cita Crisóstomo, a qual supõe que σύμφηναι do
versículo 16 deve ser entendido segundo “a lei”, de modo que faz esta tradução: “Descubro, pois,
que a lei concorda comigo em desejar fazer o bem” etc., ou, seja, que a lei de Deus estava de seu
lado, “ainda que o mal estivesse presente com ele”. Ele, pois, apresenta seu próprio ponto de
vista, sendo em essência aquele de Agostinho. Ele supõe que ὅτι καλὸς, do versículo 16, deva ser
entendido segundo “a lei”, e que ὅτι, na última cláusula, deva ser construída “ainda que”. Então o
versículo deve ser traduzido assim: “Descubro, pois, que a lei é boa e faz desejar fazer o bem,
ainda que o pecado esteja presente comigo.” O versículo tomado sozinho pode apresentar um
bom sentido, porém nenhum que se harmonize com o contexto, ou que forme parte do
argumento do Apóstolo. A outra única construção que merece ser notada é a de nossa versão e a
de Calvino, e é a única que corresponde ao contexto. Foi adotada por Beza, Grotius, Venema,
Turrettin, Doddridge e outros.
33 Ταλαίπωρος, miser, ærummosus, diz Schleusner, “denota alguém que está alquebrado e abatido sob
os mais graves labores.” É usado pela Septuaginta para a palavra dwd`, consumido, espoliado,
desolado. Vejam-se Salmo 137.8; Isaías 33.1.
34 “Eripere” – arrancar, resgatar, tirar à força; ῤύσεται – extrairá, resgatará ou soltará; significa um ato
enérgico, efetuado pela força.
35 “Este corpo de morte” é uma evidência de hebraísmo, significando “este corpo mortal ou
mortífero”; o qual não é um corpo material, mas o corpo de “o velho homem” [v. 6]; chamado o
“corpo do pecado”, quando seu caráter é descrito, e o “corpo de morte”, quando o resultado ao
qual ele conduz está em pauta: ele conduz à morte, à condenação e à miséria.
36 Há uma redação diferente para a primeira cláusula deste versículo: χάρις τῳ θέῳ, “graças a Deus”.
Griesbach diz que é quase igual ao texto aceito. E há umas poucas cópias que trazem ἡ χάρις
κυρίου, “a graça de nosso Senhor” etc. O que apresenta uma resposta direta à pergunta anterior.
Mas um número mais considerável tem ἡ χάρις του θέου, “a graça de Deus”.
37 “Idem ego – o mesmo Eu”, ou: “Eu o mesmo”; αὐτὸς ἐγὼ Beza faz a mesma tradução: “idem ego”, e
faz esta observação: “Isso era adequado ao se segue, pelo qual um homem parece ter sido
dividido em dois.” Outros o traduzem “ipse ego – Eu mesmo”, e dizem que Paulo usou essa dicção
de forma enfática para que ninguém suspeitasse que ele falava na pessoa de outro. Vejam-se 9.3;
2 Coríntios 10.1, 12, 13. A frase implica isto: “Eu mesmo, e nenhum outro.”
Ele intitula seu pecado inerente de “a carne”. Pelo termo carne, diz Pareus, “não se quer dizer
fisicamente a substância muscular, mas teologicamente a depravação da natureza: não apenas a
sensualidade, mas a razão, a vontade e as afeições não regeneradas.”
Capítulo 8
1. Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus [os quais
andam não segundo a carne, mas segundo o Espírito1].
2. Porque a lei do Espírito de vida em Cristo Jesus te livrou da lei do pecado e da morte.
3. Porquanto o que a lei não podia fazer, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus
enviando seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa como oferenda pelo
pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado,
4. a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne,
mas segundo o Espírito.
1. Nulla igitur condemnatio est iis qui sunt in Christo Iesu, qui non secundum carnem
ambulant, sed secundum Spiritum.
2. Lex enim Spiritus vitæ in Christo Iesu, liberum me reddidit à lege peccati et mortis.
3. Quod enim impossibile erat Legi, eò quòd infirmabatur per carnem, misso Deus Filio suo
in similitudine carnis peccati, etiam de peccato damnavit peccatum in carne;
4. Ut justificatio Legis impleretur in nobis qui non secundum carnem ambulamus, sed
secundum Spiritum.
1. Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo

Jesus. Havendo descrito o crente como a digladiar continuamente
contra sua própria carne, o apóstolo agora volta à consolação que havia
antes mencionado, a qual lhes era muitíssimo indispensável. Mesmo
quando se viam ainda cerceados pelo pecado, contudo eram livres do
poder da morte e da própria maldição, contanto que não vivessem
segundo os ditames da carne, e, sim, do Espírito. Paulo enfeixa estas três
idéias: a imperfeição sob a qual os crentes sempre labutam; a
misericórdia divina que perdoa e esquece o pecado; e a regeneração
operada pelo Espírito. Esta é mencionada por último, para que o homem
não se envaideça com vãs imaginações, como se estivesse livre da
maldição para, entrementes, consentir com sua carne sem qualquer
recato. Portanto, quando o homem carnal se gaba vãmente, se, no que
diz respeito a emendar sua vida, ele promete a si mesmo impunidade a
pretexto desta graça, assim as consciências trementes dos piedosos
contam com uma defesa invencível. Sabem muito bem que, enquanto
permanecerem em Cristo, estarão além do alcance de todo e qualquer
risco de condenação. A seguir, ocupar-nos-emos em considerar o
significado das expressões.
Pela expressão, andar segundo o Espírito, o apóstolo tencionava
referir-se não àqueles que se despiram completamente dos sentidos
carnais, de modo que sua vida toda não exibe nada mais além de
perfeição celestial, mas, sim, àqueles que diligentemente labutam por
subjugar e mortificar sua natureza carnal, de sorte que se veja reinar
neles o ardente amor pela genuína religião. Esta classe de crentes não
anda segundo a carne, visto que, sempre que floresce neles o sincero
temor de Deus, privam a carne de seu domínio, ainda que não hajam
sido abolidas todas as suas depravações.
2. Porque a lei do Espírito de vida. Esta é uma prova da cláusula
anterior. É preciso observar o significado das palavras para que sejam
compreendidas. Paulo inusitadamente chama o Espírito de Deus de a lei
do Espírito. Este Espírito asperge nossas almas com o sangue de Cristo,
não apenas para purificar-nos das manchas do pecado em relação à
nossa culpa, mas também para santificar-nos para a genuína pureza. O
apóstolo aduz que o Espírito é vivificante. O caso genitivo, segundo o uso
hebraico, deve ser considerado como um adjetivo. Segue-se disto que
aqueles que atam alguém à letra da lei o fazem sujeito à morte.
Entretanto, em contrapartida Paulo qualifica o domínio da carne e a
tirania da morte que dela procede de a lei do pecado e da morte. A lei de
Deus é posta, por assim dizer, no meio. Embora ensine a justiça, contudo
não a pode conferir, senão que, ao contrário, nos mantém sob a servidão
do pecado e da morte por meio de cadeias ainda mais fortes.
Portanto, o significado da cláusula é o seguinte: A lei de Deus condena
os homens porque, enquanto permanecerem sob a obrigação da lei, são
oprimidos pela escravidão do pecado, e assim se vêem culpados de
morte. O Espírito de Cristo, contudo, abole em nós a lei do pecado, ao
corrigir os desejos desordenados da carne, e ao mesmo tempo nos livra
da culpa de morte. Pode-se objetar que neste caso o perdão, pelo qual
nossas ofensas são sepultadas, depende de nossa regeneração. Isto é
facilmente respondível. Paulo não está aqui determinando a razão, mas
simplesmente especificando a maneira como somos isentos de culpa.
Ele nega que obtemos o livramento pelo ensino externo da lei. Ao
sermos renovados pelo Espírito de Deus, contudo, somos ao mesmo
tempo também justificados mediante o perdão gracioso, de sorte que a
maldição oriunda do pecado não pode mais nos ferir. A cláusula, pois,
tem o mesmo significado como se Paulo estivesse dizendo que a graça
da regeneração jamais vem dissociada da imputação da justiça.
Não ouso, como o fazem alguns intérpretes, considerar a lei do pecado
e da morte no mesmo sentido que lei de Deus. Tal expressão parece por
demais abrupta. Ainda que pelo aumento do pecado a lei pode produzir
a morte, Paulo, acima, deliberadamente declinou de usar esta expressão
hostil. Ao mesmo tempo, contudo, não posso compartilhar da opinião
dos que explicam a lei do pecado como sendo a concupiscência da
carne, como se Paulo houvesse dito que a havia vencido. Segundo creio,
logo se evidenciará plenamente que Paulo está falando da absolvição
imerecida, a qual nos traz aquela imperturbável paz com Deus. Preferi
conservar a palavra lei, em vez de traduzi-la, como o fez Erasmo, por
direito ou poder. Paulo não faz alusão à lei de Deus sem a devida
ponderação.2
3. Porquanto o que fora impossível à lei. Segue-se agora uma
elaboração ou ilustração de sua prova, ou seja: o Senhor nos justificou
em Cristo, movido por sua soberana misericórdia. Tal coisa é impossível
à lei fazer. Todavia, visto que esta cláusula é por demais notável,
examinemos cada uma de suas partes.
Podemos inferir da cláusula final, na qual ele adiciona nós que não
andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito, que Paulo está aqui
tratando da justificação gratuita, ou do perdão pelo qual Deus nos
reconcilia consigo mesmo. Se ele pretendesse ensinar-nos que somos
instruídos, por meio do Espírito de regeneração, como vencer o pecado,
por que então ele adiciona esta frase? Entretanto, é muito apropriado
que, tendo prometido aos crentes graciosa remissão, então o apóstolo
teria que limitar esta doutrina àqueles que juntam arrependimento à fé,
e não abusam da misericórdia divina por satisfazerem a carne. Devemos,
em seguida, considerar a razão que é oferecida. O apóstolo nos ensina
como a graça divina nos absolve de nossa culpa.
Ora, com respeito à expressão: τὸ ἀδύνατον, a impossibilidade da lei, as
palavras indubitavelmente significam defecção ou inabilidade, como se
Paulo houvesse dito que Deus descobrira um antídoto pelo qual a
carência de poder por parte da lei fosse removida. Erasmo traduziu a
partícula ἐν ó por ea parte qua – ‘naquela parte em que’. Contudo
acredito que a mesma é causal e, portanto, preferi traduzi-la: eo quod –
‘porque’. Ainda que tal frase talvez não ocorra entre os bons autores da
língua grega, todavia, visto que o apóstolo está sempre fazendo uso de
frases hebraicas, esta interpretação não me parece desagradável.3 Os
leitores intuitivos não terão dúvida em concordar que o que Paulo
expressou aqui é a causa da defecção, como afirmaremos novamente de
forma breve. Ora, ainda que Erasmo supra o verbo principal, o texto
parece a mim ficar melhor sem ele. A copulativa καί, ‘e’, levou Erasmo a
errar, fazendo-o inserir o verbo praestitit – ‘realizou’. Entretanto, acredito
que a copulativa foi posta à guisa de ampliação, a menos que, talvez,
alguém aprove a conjectura do comentarista grego, que liga a expressão
‘e para o pecado’ com as palavras precedentes: “Deus enviou seu
próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e como oferta pelo
pecado”. Tenho, entretanto, seguido o que entendo ser o sentido real de
Paulo. Agora passo a tocar o tema propriamente dito.4
O apóstolo afirma em termos claros que os nossos pecados foram
expiados pela morte de Cristo, visto que era impossível que a lei nos
conferisse a justiça. Daqui se infere que muito mais nos é ordenado na lei
do que somos capazes de fazer. Se fôssemos capazes de cumprir a lei,
não teria sido necessário buscar remédio em outra fonte. Portanto, é
simplesmente absurdo medir a força humana pelos preceitos da lei,
como se Deus, ao ordenar o que é justo, houvera considerado o caráter e
a extensão de nossas faculdades.
No que estava enferma pela carne. Para que ninguém imaginasse que o
apóstolo estava sendo irreverente, acusando a lei de enferma, ou
restringindo-a às simples observâncias cerimoniais, ele expressamente
afirma que esta defecção não era devido a alguma falha na lei, e, sim, às
corrupções de nossa carne. É preciso admitir que, se alguém pudesse
satisfazer a lei divina em termos absolutos, então o mesmo seria justo
diante de Deus. Portanto, o apóstolo não nega que a lei seja suficiente
para justificar-nos no que respeita à doutrina, visto que a mesma contém
a norma perfeita de justiça. Contudo, visto que nossa carne não atinge
essa justiça, todo o poder da lei falha e se desvanece. Por isso não é
difícil refutar o erro ou, antes, a ilusão daqueles que imaginam que Paulo
está privando somente as cerimônias da virtude de justificar. Porquanto
Paulo expressamente põe a culpa em nós mesmos, e declara que ele não
encontra falha na própria doutrina da lei.
Além do mais, é preciso que entendamos a enfermidade da lei no
sentido em que o apóstolo usualmente toma a palavra ἀσθενέας, a qual
significa não simplesmente uma leve fraqueza, e, sim, impotência. Ele
adota este sentido com o fim de enfatizar que justificar 5 não é
absolutamente a função da lei. Vemos, pois, que estamos inteiramente
excluídos da justiça de Cristo, visto que não pode haver justiça em nós
mesmos. Tal conhecimento é especialmente necessário, porque jamais
seremos vestidos com a justiça de Cristo, a menos que antes saibamos
com certeza que não possuímos em nós qualquer justiça que mereça
chamar-se nossa. A palavra carne é sempre usada no mesmo sentido,
significando nós próprios. A corrupção, pois, de nossa natureza torna a
lei de Deus de nenhuma utilidade para nós. Embora nos mostre o
caminho da vida, ela não nos impede de nos precipitarmos de ponta
cabeça na morte.
Isso fez Deus enviando seu próprio Filho. Ele agora mostra a maneira
como nosso Pai celestial nos restaurou à justiça por intermédio de seu
Filho. O Pai condenou o pecado na carne de Cristo, ou seja: ao cancelar o
escrito de dívida [Cl 2.14], ele aboliu a culpa que nos mantinha
condenados na presença de Deus. A condenação proveniente do pecado
nos trouxe para a justiça, porque, visto que nossa culpa foi desfeita,
estamos absolvidos, de sorte que Deus nos considera justos. Em
primeiro lugar, contudo, Paulo afirma que Cristo foi enviado, a fim de
lembrar-nos que a justiça de forma alguma reside em nós, já que
devemos buscá-la nele. É em vão que os homens confiam em seus
próprios méritos, porquanto são justos somente através do beneplácito
de outro, ou se apropriam da justiça procedente da expiação que Cristo
efetuou em sua carne. Cristo, diz ele, veio na semelhança de carne
pecaminosa. Embora a carne de Cristo fosse incontaminada por
qualquer mancha, ela tinha a aparência de pecaminosidade, visto que
levava em si o castigo devido aos nossos pecados. Certamente, a morte
manifestava, na carne de Cristo, cada partícula de seu poder, como se
sua carne se sujeitasse [espontaneamente] à morte. Visto que nosso
Sumo Sacerdote tinha que aprender, de experiência própria, o que
significa participar da fraqueza [Hb 4.15], aprouve a Cristo carregar
nossas enfermidades, a fim de poder inclinar-se para nós com mais
compaixão. Neste aspecto, também, transpareceu nele uma certa
semelhança [imago] com a nossa natureza pecaminosa.
E, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado. Já mencionei que
isto é explicado por alguns como sendo a causa ou propósito pelo qual
Deus enviou seu Filho, ou seja, para fazer indenização pelo pecado.
Crisóstomo, e muitos outros depois dele, entenderam esta frase num
sentido bastante estranho, ou seja: o pecado foi condenado por causa
do pecado [de peccato], visto que ele açambarcou Cristo injusta e
contrariamente ao que de fato merecia. Concordo que o preço de nossa
redenção foi pago com este recurso, visto que um justo e inocente
suportou o castigo em favor de pecadores, porém não posso induzir-me
a pensar que a palavra pecado haja sido usada, aqui, em algum outro
sentido além de uma vítima expiatória, a qual é chamada !va [ashem], em
hebraico,6 assim como os gregos chamavam κάθαρμα a um sacrifício
sobre o qual é lançada uma maldição. O apóstolo diz a mesma coisa em
2 Coríntios 5.21: “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por
nós, para que nele fôssemos feitos justiça de Deus.” A preposição περί é
aqui tomada num sentido causal, como se houvesse dito: “Sobre o
sacrifício, ou por causa do peso do pecado posto sobre Cristo, o pecado
foi derrubado de seu poder, a fim de não mais nos sujeitarmos a ele.”
Paulo diz metaforicamente que foi condenado, como aqueles que
perderam sua causa, visto que Deus não mais reputa como culpados
aqueles que obtiveram absolvição através do sacrifício de Cristo. Se
dissermos que o reinado do pecado, no qual fomos oprimidos, foi
destruído, o significado será o mesmo. Assim Cristo tomou para si
mesmo o que era nosso a fim de que nos transferisse o que era
propriamente seu; pois ele tomou sobre si nossa maldição, e assim nos
tem conferido suas bênçãos.
O apóstolo ainda acrescenta: na carne, a fim de intensificar a certeza
de nossa confiança, quando vemos que o pecado foi vencido e abolido
em nossa própria natureza. Assim, segue-se que nossa natureza é
realmente feita partícipe da vitória de Cristo, como Paulo
presentemente também declara.
4. Para que o preceito da lei se cumprisse em nós. Os intérpretes que
entendem que os que foram renovados pelo Espírito de Cristo cumprem
a lei, introduzem um falso conceito que é completamente estranho ao
pensamento de Paulo. Enquanto os crentes forem peregrinos no mundo,
não atingirão um progresso tal que cheguem a cumprir a lei de forma
plena. Devemos, pois, aplicar esta frase ao perdão, pois quando a
obediência de Cristo nos é comunicada, a lei é satisfeita, de sorte que
passamos a ser considerados justos. A perfeição que a lei exige foi
exibida na carne por esta razão, a saber: que sua rigorosa exigência não
mais tem o poder de condenar-nos. Mas, visto que Cristo comunica sua
justiça somente àqueles a quem ele une a si pelos laços de seu Espírito,
Paulo menciona novamente a regeneração, para que Cristo não seja
considerado ministro do pecado. É uma tendência comum aplicar a
doutrina da tolerância paternal de Deus à concupiscência da carne,
enquanto que outros, maliciosamente, caluniam esta doutrina, como se a
mesma extinguisse a busca do reto viver.7
5. Porque os que se inclinam para a carne, cogitam das coisas da carne; mas os que se
inclinam para o Espírito, [cogitam] das coisas do Espírito.
6. Porque a mente da carne conduz à morte, mas a [mente] do Espírito [conduz] à vida e
paz.
7. Por isso a mente da carne é inimizade contra Deus, pois não está sujeita à lei de Deus,
deveras nem mesmo pode estar.
8. Portanto, os que estão na carne não podem agradar a Deus.
5. Qui enim secundum carnem sunt, ea quæ carnis sunt cogitant; qui verò secundum
Spiritum, ea quæ sunt Spiritus.
6. Cogitatio certè carnis, mors est; cogitatio autem Spiritus, vita et pax:
7. Quandoquidem cogitatio carnis, inimicitia est adversus Deum; nam Legi Dei non subjicitur,
nec enim potest.
8. Qui ergo in carne sunt, Deo placere non possunt.
5. Porque os que se inclinam para a carne. O apóstolo introduz esta

distinção entre a carne e o espírito, não só para confirmar sua afirmação
anterior de que a graça de Cristo pertence tão-somente aos que, uma vez
regenerados pelo Espírito, se esforçam por uma vida de inocência, mas
também viver para ajudar os crentes com uma consolação oportuna,
para que não se desesperem ante a consciência de suas muitas
enfermidades. Visto que excetuara da maldição somente os que vivem
uma vida espiritual, poderia parecer estar eliminando toda a
humanidade da esperança da salvação. Quem se encontrará neste
mundo adornado com pureza angelical, de modo a não mais ter nada a
ver com a carne? Era, pois, indispensável que Paulo adicionasse esta
definição do que se acha subentendido nas expressões: estar na carne e
andar segundo a carne. A princípio, ele não faz esta distinção em termos
tão precisos. Entretanto, como veremos mais adiante, seu propósito é
inspirar os crentes com esperança inabalável, não obstante estejam
ainda atados à sua carne. Contudo não se entregam ao domínio da
concupiscência, mas se confiam à diretriz do Espírito Santo.
Quando diz que os homens carnais cuidam ou vivem a cogitar das
coisas da carne, ele declara que não considera carnais àqueles que
aspiram a justiça celestial, e, sim, àqueles que são completamente
devotados ao mundo. Portanto, traduzi φρονου̑σιν por uma palavra de
sentido mais amplo – ‘mente’ [cogitant] –, visando a que os leitores
viessem compreender que ele se refere somente aos que são excluídos
do número dos filhos de Deus, aqueles que se entregam às fascinações
da carne e aplicam suas mentes e zelos aos desejos depravados.8 Ora, na
segunda cláusula, ele reanima os crentes para que alimentem firme
esperança, para que se sintam estimulados a meditar sobre a justiça
[procedente[ do Espírito. Sempre que o Espírito reina, é um sinal da
graça salvífica de Deus, assim como a graça de Deus não existe onde o
Espírito é extinto e o reino da carne prevalece. Reiterarei sucintamente,
aqui, a admoestação a que me referi antes, a saber: estar na carne, ou
viver segundo a carne, significa o mesmo que privar-se do dom da
regeneração.9 Todos aqueles que continuam a viver como ‘homens
carnais’, para usar uma expressão popular, na verdade tal é o seu
estado.
6. Porque a mente da carne conduz à morte. Erasmo traduz ‘afetos’
[affectum] para cogitatio; a Vulgata, ‘prudência’ [prudentiam]. Contudo,
visto ser indiscutível que a expressão de Paulo, τὸ φρόνημα, é a mesma
usada por Moisés quando fala da imaginação [figmentum] do coração
[Gn 6.5; 8.21], e que esta palavra inclui todos os sentidos da alma, desde
a razão e o entendimento até aos afetos, parece-me que ‘mente’
[cogitatio] é mais adequada à passagem.10 Embora Paulo tenha usado a
partícula γὰρ, estou certo de que esta é confirmativa, pois existe um
gênero de concessão aqui. Tendo apresentado uma breve definição do
que estar na carne significa, ele agora adiciona o fim que aguarda a todos
quantos se entregam à carne. Ele assim prova por meio de contraste que
aqueles que permanecem na carne não podem ser participantes da
graça de Cristo, pois ao longo de todo o curso de sua vida não fazem
outra coisa senão precipitar-se para a morte.
Esta é uma passagem mui notável. Aprendemos dela que, ao
seguirmos o curso da natureza, damos um mergulho no abismo da
morte, porquanto não produzimos outra coisa para nós mesmos senão a
destruição. Paulo logo adiciona uma cláusula contrastante com o fim de
ensinar-nos que, se alguma parte de nós tende para a vida, é o Espírito
que manifesta seu poder, já que nem mesmo uma única fagulha de vida
procede de nossa carne. Paulo a chama de vida devotada às coisas
espirituais, visto que ela é vida vivificante, ou que conduz à vida. Pelo
termo paz ele quer dizer, segundo o costume hebraico, tudo quanto faz
parte do bem-estar. Cada ação do Espírito de Deus, em nosso íntimo,
visa à nossa bem-aventurança. Entretanto, não há razão para atribuir a
salvação às obras, por este motivo, porque, embora Deus inicie nossa
salvação e finalmente a complete ao renovar-nos segundo a sua imagem,
todavia a única causa de nossa salvação está em seu beneplácito, pelo
qual ele nos faz participantes de Cristo.
7. Porque a mente da carne11 é inimizade contra Deus. Ele adiciona
uma prova da proposição que oferecera, ou seja: nada, senão a morte,
procede dos labores de nossa carne, visto que os mesmos são hostis à
vontade de Deus. Ora, a vontade de Deus é a norma da justiça. Segue-se
que tudo quanto seja contrário a ela é injusto; e se é injusto, também
traz, ao mesmo tempo, a morte. Contemplamos a vida em vão, caso Deus
nos seja contrário e hostil, pois a morte, que é a vingança da ira divina,
deve necessariamente seguir de imediato a ira divina.
Observemos aqui que a vontade humana é em todos os aspectos
oposta à vontade divina, pois assim como há uma grande diferença entre
nós e Deus, também deve haver entre a depravação e a retidão.
Pois não está sujeita à lei de Deus. Esta é uma interpretação da
cláusula anterior. Ela mostra que todas as cogitações da carne estão em
guerra contra a vontade divina, pois esta só pode ser buscada onde
Deus a tenha revelado. Na lei, Deus nos mostra o que lhe agrada.
Aqueles, pois, que desejam perscrutar acuradamente qual o grau de sua
harmonia com Deus, então devem testar todos os seus propósitos e
práticas por este padrão. Ainda que nada é executado neste mundo
senão pelo domínio secreto da providência divina, usar isto como
escusa, e dizer que nada acontece sem sua aprovação, não passa de
intolerável blasfêmia. Que temeridade e que estultícia é buscar num
profundo labirinto a diferença entre o certo e o errado, quando a lei já o
pôs diante de nossos olhos de forma nítida e distinta. O Senhor, como já
disse, deveras tem o seu conselho secreto, pelo qual ele ordena todas as
coisas como lhe apraz; porém, visto que o mesmo é incompreensível ao
nosso entendimento, devemos estar cônscios de que somos impedidos
de ter acesso a ele pela nossa tão curiosa investigação. Numa palavra,
que esta verdade permaneça inalterável, a saber: só a justiça agrada a
Deus, e só através da lei, na qual ele tem testificado o que aprova e o que
desaprova, é que podemos formar um juízo correto acerca de nossas
obras.
Nem mesmo pode estar. Isto deveria bastar para [calar] o poder do
livre-arbítrio, o qual os sofistas não podem satisfatoriamente exaltar.
Paulo, indubitavelmente, está aqui explicitamente afirmando o que eles
francamente detestam, ou seja: que nos é impossível fazer com que
nossos afetos sejam obedientes à lei. Vangloriam-se de que o coração é
plenamente governável, contanto que seja assistido pela influência do
Espírito; e que se acha em nosso poder a livre escolha do bem ou do
mal, bastando que o Espírito nos dê sua colaboração. Quanto à
capacidade de escolher ou rejeitar, é algo inteiramente nosso.
Acreditam, também, que dentro de nós há inclinações positivas, pelas
quais somos preparados para pormos em ação o nosso livre-arbítrio.
Paulo, em contrapartida, declara que o nosso coração se acha tão
entumecido de uma obstinação inflexível e inquebrantável, que jamais
se move de forma natural com o fim de sujeitar-se ao jugo divino. Ele não
está argumentando sobre um ou outro dos afetos, senão que usa uma
expressão definitiva para envolver todas as emoções que acordam
dentro de nós.12 Portanto, que o coração cristão fique longe de tal
filosofia pagã no tocante ao livre-arbítrio, e que cada um de nós saiba
conhecer-se tal como realmente é, ou seja: servo do pecado [Jo 8.34], e
que só pode ser posto em liberdade e viver realmente livre pela graça de
Cristo [Jo 8.32,36].
8. Portanto, os que estão na carne não podem agradar a Deus. Tenho
propositadamente explicado a partícula δὲ como causal, pois o apóstolo
deduz do que tem dito que todos os que se entregam para que sejam
governados pela concupiscência da carne são abomináveis aos olhos de
Deus. Ele, pois, tem sobejamente confirmado a verdade de que todos
quantos não andam de acordo com o Espírito estão alienados de Cristo,
visto que carecem de vida celestial.
9. Vós, porém, não estais na carne, mas no espírito, se de fato o Espírito de Deus habita em
vós. E se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele.
10. Se, porém, Cristo está em vós, o corpo está morto por causa do pecado, mas o espírito é
vida por causa da justiça.
11. Mas se habita em vós o Espírito daquele que ressuscitou a Jesus dentre os mortos, esse
mesmo que ressuscitou a Jesus Cristo dentre os mortos vivificará também os vossos corpos
mortais, por meio do seu Espírito, que em vós habita.
9. Vos autem non estis in carne, sed in Spiritu, siquidem Spiritus Dei habitat in vobis: si quis
verò Spiritum Christi non habet, hic non est ejus.
10. Si verò Christus in vobis est, corpus quidem mortuum est propter peccatum, Spiritus
autem vita est propter justitiam.
11. Si inquam Spiritus ejus qui suscitavit Iesum ex mortuis, habitat in vobis, qui suscitavit
Christum ex mortuis, vivificabit et mortalia corpora propter Spiritum suum in vobis
habitantem.
9. Vós, porém, não estais na carne. O apóstolo aplica,

hipoteticamente, uma verdade geral àqueles a quem está escrevendo,
não meramente com o intuito de influenciá-los mais poderosamente,
dirigindo seu discurso particularmente a eles, mas também visando a
que sua definição, a eles apresentada, os conduzisse à inabalável
conclusão de que de fato pertenciam ao número daqueles de quem
Cristo removera a maldição [procedente] da lei. Ao mesmo tempo,
contudo, ele os exorta a que cultivassem uma nova vida, explicando que
o poder do Espírito de Deus está presente nos eleitos, e que esse poder
produz seus frutos.
Se de fato o Espírito de Deus habita em vós. O apóstolo adiciona uma
correção apropriada a fim de despertá-los para um exame mais detido
de si mesmos, para que não se deixassem levar por falsas pretensões em
nome de Cristo. A marca mais garantida pela qual os filhos de Deus
devem distinguir-se dos filhos deste mundo é a regeneração operada
neles pelo Espírito de Deus para sua inocência e santidade. Seu
propósito, contudo, não é tanto corrigir a hipocrisia quanto sugerir as
razões para gloriar-se contra os absurdos daqueles que são conhecidos
como zelosos pela lei, que consideravam a letra morta como sendo de
mais importância do que o poder interno do Espírito, o mesmo que
comunica vida à lei.
Esta passagem também nos ensina que, pelo termo espírito, Paulo não
chegou ainda ao ponto de significar a mente ou o entendimento, que os
advogados do livre-arbítrio denominam como sendo a parte superior da
alma, mas, sim, o dom celestial. Ele explica que aqueles a quem Deus
governa pelo seu Espírito é que são espirituais, e não aqueles que
obedecem à razão seguindo seus próprios impulsos. Não significa,
contudo, que vivem eles ‘segundo o Espírito’ por se acharem
plenificados com o Espírito de Deus (o que hoje não sucede a ninguém),
mas porque possuem o Espírito como habitante neles, mesmo que sejam
encontrados neles ainda alguns resíduos da carne. O Espírito, contudo,
não pode habitá-los sem exercer soberania sobre suas faculdades. Deve-
se notar que o homem é designado desde a parte principal de sua
natureza.
E se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele. Ele
adiciona este elemento com o fim de mostrar quão necessário é que os
cristãos neguem a carne. O domínio do Espírito consiste na abolição da
carne. Aqueles em quem o Espírito não reina não pertencem a Cristo;
portanto, aqueles que servem à carne não são cristãos, pois os que
separam Cristo de seu Espírito fazem dele uma imagem morta, ou um
cadáver. Devemos ter sempre em mente o conselho do apóstolo, ou seja:
que a graciosa remissão de pecados não pode ser desmembrada do
Espírito de regeneração. Tal coisa seria o mesmo que fazer Cristo em
pedaços.
Se tal coisa é verdadeira, então é estranho que sejamos acusados
pelos adversários do evangelho como sendo arrogantes, visto que
ousamos confessar que o Espírito de Cristo habita em nós. Na verdade
devemos, ou negar a Cristo, ou então confessar que fomos feitos cristãos
por intermédio de seu Espírito. É deveras espantoso ouvir que os
homens tenham se apartado tanto da Palavra do Senhor, que não só se
vangloriam de ser cristãos sem o Espírito de Deus, mas também
ridicularizam a fé daqueles que o têm. E a despeito de tudo, esta é
precisamente a filosofia dos papistas.
Chamamos a atenção de nossos leitores para que observem aqui o
fato de que o Espírito é às vezes referido como o Espírito de Deus o Pai e
às vezes como o Espírito de Cristo, sem qualquer distinção. Este fato não
se deve apenas porque toda a sua plenitude foi derramada sobre Cristo
como nosso Mediador e Cabeça, de maneira que cada um de nós pode
agora receber dele sua própria porção, mas também porque o mesmo
Espírito é comum ao Pai e ao Filho, o qual é com eles de uma só essência
e possui a mesma Deidade eterna. Entretanto, visto não termos
comunicação com Deus a não ser por meio de Cristo, o apóstolo
sabiamente desce do Pai a Cristo, pelo fato de haver entre o Pai e nós
uma grande distância.
10. E se Cristo está em vós. Ele agora aplica a Cristo suas prévias
afirmações concernentes ao Espírito, com o fim de significar a maneira
como Cristo habita em nós. Pois assim como pelo Espírito ele nos
sacraliza como templos particularmente seus, também, pelo mesmo
Espírito, ele nos habita. O apóstolo agora explica mais distintamente o
que já aludimos, ou seja: que os filhos de Deus não são tidos como
espirituais com base em uma perfeição plena e final, mas somente em
razão da nova vida que teve início neles. Ele aqui antecipa uma dúvida,
que de outra forma poderia causar-nos preocupação, ou seja: embora o
Espírito possua parte de nós, não obstante vemos outra parte sendo
ainda retida pela morte. Ele responde, dizendo que há no Espírito de
Cristo o poder vivificante que é capaz de absorver nossa mortalidade. E
conclui deste fato que devemos esperar com paciência até que os
resíduos do pecado sejam por fim inteira e finalmente abolidos.
Que os leitores se lembrem de que mencionamos o fato de que o
termo Espírito não significa a alma, e, sim, o Espírito de regeneração. O
apóstolo diz que este Espírito de regeneração é vida, não só porque ele
vive e esplende em nós, mas também porque nos vivifica pelo seu poder,
até que destrua nossa carne mortal, e por fim nos renove em plena
perfeição. Em contrapartida, também o termo corpo significa a massa
estólida ainda não purificada pelo Espírito de Deus daquelas
contaminações terrenas, as quais satisfazem somente o que é bruto. De
outra forma, seria absurdo atribuir ao corpo a culpa pelo pecado. Além
disso, a alma está longe de ser vida, pois que nem por si mesma tem
vida. Portanto, o que o apóstolo quer dizer é que, embora o pecado nos
condene à morte, enquanto que a corrupção de nossa primeira natureza
ainda permanece em nós, todavia o Espírito de Deus é vitorioso. Não
constitui um obstáculo que apenas as primícias nos tenham sido
concedidas, porquanto uma só fagulha do Espírito basta para ser uma
semente de vida.13
11. Se o Espírito habita em vós. Paulo extrai do último versículo sua
confirmação derivada da causa eficiente, da seguinte forma: “Se Cristo
ressuscitou pelo poder do Espírito de Deus, e se o Espírito retém o
poder eterno, então ele também enxertará esse mesmo poder em nós.”
Ele tem como certo que na pessoa de Cristo fora exibido um exemplo do
poder que pertence a todo o corpo da Igreja. Visto que Deus é
reconhecido como o autor da ressurreição, o apóstolo atribui ao
Espírito a função de doar vida.
Esse mesmo que ressuscitou a Cristo Jesus. Ele descreve Deus usando
uma paráfrase, a qual adequou-se ao seu presente propósito melhor do
que se simplesmente chamasse Deus pelo nome. Pela mesma razão
atribui ao Pai a glória de ter ressuscitado a Cristo. Esta atitude ofereceu
uma prova mais forte daquilo que propusera dizer do que se houvera
atribuído a Cristo sua própria ressurreição. A objeção que se levanta é
esta: de fato Cristo era capaz de ressuscitar a si mesmo com um poder
que nenhum homem possuía? Mas quando Paulo diz: “Deus ressuscitou
a Cristo pelo poder do mesmo Espírito que também vos comunicou”, tal
fato não pode ser contraditado, visto que Deus tem tornado a
ressurreição uma certeza para nós. Este fato de forma alguma contradiz
a passagem que se acha em João, a saber: “Ninguém a tira de mim; pelo
contrário, eu espontaneamente a dou” [Jo 10.18]. Cristo certamente
ressuscitou por si mesmo e pelo seu próprio poder, mas como
costumava atribuir ao Pai o poder divino que possuía, então o apóstolo
apropriadamente transferiu para o Pai aquilo que era em Cristo uma
obra própria de sua divindade.
Por corpos mortais o apóstolo quis dizer tudo quanto existe em nós
que ainda permanece sujeito à morte. A prática geral de Paulo consiste
em aplicar este designativo àquela parte mais grosseira que existe em
nós. Concluímos disto que ele não está falando da ressurreição final, a
qual se dará num dado momento, mas, sim, àquela operação contínua do
Espírito, por meio da qual ele gradualmente mortifica os resíduos da
carne e renova em nós a vida celestial.
12. Assim, pois, irmãos, somos devedores, não à carne,

13. para vivermos segundo a carne. Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se
pelo Espírito mortificardes os feitos do corpo, vivereis.
14. Pois tantos quantos são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus.
12. Itaque fratres, debitores sumus, non carni, ut secundum carnem vivamus.
13. Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini: si verò Spiritu facta carnis14
mortificaveritis,, vivetis.
14. Quicunque enim Spiritu Dei aguntur, ii filii Dei sunt.
12. Assim, pois, irmãos, somos devedores. Esta é a conclusão das

afirmações precedentes. Se temos que renunciar a carne, então não
devemos abrir-lhe concessão alguma. Além disso, se o Espírito tem de
reinar em nós, então é absurdo não percebermos sua permanência em
nós. Esta cláusula é defectiva, pois o apóstolo omite a outra parte de seu
contraste, ou seja: que somos devedores ao Espírito. O sentido, contudo,
não é de forma alguma obscuro.15 Esta conclusão tem a força de uma
exortação, segundo o costume de Paulo de sempre extrair da doutrina
uma oportuna exortação. Assim nos exorta noutra passagem: “E não
entristeçais o Espírito Santo de Deus, no qual fostes selados para o dia
da redenção” [Ef 4.30]. E outra vez: “Se vivemos no Espírito, andemos
também no Espírito” [Gl 5.25]. Isto fazemos, quando renunciamos os
desejos carnais a fim de devotarmo-nos à justiça de Deus como nosso
sacro dever. Este é o raciocínio que devemos seguir, não segundo a
prática comum de alguns blasfemos que ociosamente declaram que não
necessitamos fazer absolutamente nada, visto que não possuímos poder
algum [para agir]. No entanto teremos que lutar contra Deus, por assim
dizer, se porventura extinguirmos, com desdém e negligência, sua graça
que nos é oferecida.
13. Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis. Ele adiciona uma
advertência com o fim de abalar com mais severidade a indolência deles.
Com isso também, com proveitosa refutação, desvanece a vanglória
daqueles que defendem uma justificação pela fé à parte do Espírito de
Cristo. Sua própria consciência, contudo, mais que suficientemente os
convence, visto que não há confiança em Deus onde não há amor pela
justiça. É certamente verdade que somos justificados em Cristo tão-
somente pela misericórdia divina, mas é igualmente verdade e correto
que todos quantos são justificados são chamados pelo Senhor para que
vivam uma vida digna de sua vocação. Portanto, que os crentes
aprendam abraçá-lo, não somente para a justificação, mas também para
a santificação, assim como ele se nos deu para ambos os propósitos,
para que não venham a mutilá-lo com uma fé igualmente mutilada.
E se pelo Espírito mortificardes os feitos do corpo, vivereis. Paulo,
portanto, modera sua opinião a fim de evitar que os fiéis se sentissem
desesperados, os quais ainda tinham consciência de suas muitas
enfermidades. Ainda que realmente continuamos sujeitos a pecar, não
obstante sua promessa continua fiel de que nos abençoará a vida, desde
que nos esforcemos por mortificar a carne. Ele não requer estritamente
a destruição da carne, mas tão-somente nos ordena que envidemos
todos os esforços para reprimir suas concupiscências.
14. Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de
Deus. Esta é a prova do que acaba de ser expresso. O apóstolo nos
ensina que somente aqueles que são finalmente considerados filhos de
Deus é que são governados por seu Espírito, visto que por este sinal
Deus reconhece os que são seus. Isto destrói a fútil ostentação dos
hipócritas que usurpam o título sem a realidade, de modo que os
crentes são incitados a alimentar dúvida de sua própria salvação. A
substância destas afirmações equivale ao seguinte: todos aqueles que
são guiados16 pelo Espírito de Deus é que são os filhos de Deus; todos os
filhos de Deus são igualmente herdeiros da vida eterna; e, portanto,
todos os que são guiados pelo Espírito de Deus devem ter certeza da
vida eterna. A premissa ou hipótese média é omitida por ser ela de
caráter axiomático.
Entretanto, é oportuno observar que a ação do Espírito é variada.
Existe sua ação universal, pela qual todas as criaturas são sustentadas e
se movem. Há também as ações do Espírito que dizem respeito
particularmente aos homens, e elas são igualmente variadas em seu
caráter. Mas, pelo termo Espírito, Paulo, aqui, significa a santificação,
com a qual o Senhor a ninguém mais favorece senão somente a seus
eleitos, ao separá-los para si mesmo como seus filhos.
15. Porque não recebestes o espírito de escravidão para viverdes outra vez atemorizados,
mas recebestes o espírito de adoção, baseados no qual clamamos: Aba, Pai.
16. O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus.
17. E se somos filhos, então somos herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo;
se com ele sofrermos, para que também com ele sejamos glorificados.
18. Porque considero que os sofrimentos do tempo presente não são dignos de ser
comparados com a glória por vir a ser revelada em nós.
15. Et enim non accepistis spiritum servitutis iterum in terrorem: sed accepistis Spiritum
adoptionis, per quem clamamus, Abba, Pater.
16. Ipse enim Spiritus simul testificatur spiritui nostro quòd sumus filii Dei:
17. Si verò filii, etiam hæredes; hæredes quidem Dei, cohæredes autem Christi: siquidem
compatimur, ut et unà glorificemur.
18. Existimo certè non esse pares afflictiones hujus temporis ad futuram gloriam quæ
revelabitur erga nos.
15. Porque não recebestes o espírito de escravidão. O apóstolo agora

confirma a certeza daquela confiança na qual ele recentemente ordenara
aos crentes que descansassem em segurança. Ele procede assim ao
mencionar o efeito especial produzido pelo Espírito. Este não foi dado
para molestar-nos com o medo ou atormentar-nos com a ansiedade, mas,
ao contrário, para acalmar nossa intranqüilidade, para trazer nossas
mentes a um estado de paz e incitar-nos a clamar a Deus com confiança e
liberdade. O apóstolo, pois, não só prossegue o argumento no qual
tocara de leve, mas também insiste mais sobre a outra causa que, ao
mesmo tempo, conectara com esta, ou seja: aquela que trata da
complacência paternal de Deus, pela qual ele perdoa em seu povo as
enfermidades da carne e os pecados sob os quais eles ainda labutam.
Nossa confiança nessa clemência divina, ensina-nos Paulo, se converte
naquela certeza de que o Espírito de adoção opera em nós, o qual não
nos obrigaria a viver em oração sem antes selar-nos com o perdão
gracioso. Para que este ponto fosse ainda mais evidente, o apóstolo
afirma que há dois espíritos. A um ele chama o espírito de escravidão, o
qual podemos receber da lei; e o outro, o espírito de adoção, o qual
procede do evangelho. O primeiro, afirma ele, foi outrora concedido
para produzir temor; o segundo é agora concedido para proporcionar
segurança. A certeza de nossa salvação, a qual ele deseja confirmar,
desponta, como podemos ver,17 com grande nitidez daquela
comparação de opostos. A mesma comparação é usada pelo autor da
Epístola aos Hebreus, ao dizer que não temos que aproximar-nos do
Monte Sinai, onde tudo é por demais terrível, e onde o povo,
assombrado como que diante de uma declaração de morte, implorou
que a palavra não lhes fosse proferida, e quando o próprio Moisés
confessou que se sentia dominado pelo terror, “senão que nos
acheguemos ao monte Sião, e à cidade do Deus vivente, e à Jerusalém
celestial... e a Jesus, o Mediador de uma nova aliança” [Hb 12.18-24].
À luz do advérbio novamente, ou outra vez, aprendemos que o
apóstolo, aqui, está comparando a lei com o evangelho. Este é aquele
inestimável benefício que o Filho de Deus nos trouxe através de seu
advento, a saber: que não mais precisamos nos prender à condição
servil da lei. Não devemos, contudo, inferir daqui, ou que ninguém foi
dotado com o Espírito de adoção antes da vinda de Cristo, ou que todos
quantos receberam a lei eram escravos, e não filhos. Paulo compara o
ministério da lei com a dispensação do evangelho, e não pessoas com
pessoas. Admito que os crentes são aqui advertidos sobre quão mais
liberalmente Deus os trata agora do que antigamente tratou os pais sob
o Velho Testamento. Levo em conta, contudo, a dispensação externa, e
só neste aspecto é que os sobrepujamos, pois a fé de Abraão, de Moisés
e de Davi era mais excelente que a nossa. Não obstante, até ao ponto em
que Deus os conservou sujeitos a ‘tutores’, não alcançaram aquela
liberdade que a nós foi concretizada.
Entretanto, devemos ao mesmo tempo observar que o apóstolo faz
aqui, por causa dos falsos apóstolos, um deliberado contraste entre
discípulos liberais da lei e crentes, a quem Cristo, seu Mestre celestial,
não só se lhes dirige com as palavras de seus próprios lábios, mas
também os instrui interior e eficazmente pela instrumentalidade de seu
Espírito.
Ainda que o pacto da graça se acha contido na lei, não obstante Paulo
o remove de lá; porque, ao contrastar o evangelho com a lei, ele leva em
consideração somente o que fora peculiar à lei em si mesma, ou seja: a
ordenança e a proibição, refreando assim os transgressores com ameaça
de morte. Ele atribui à lei suas próprias qualificações, mediante as quais
ela difere do evangelho. Contudo, pode-se preferir a seguinte afirmação:
“Ele só apresenta a lei no sentido em que Deus, nela, pactua conosco em
relação às obras.” Portanto, nossa opinião no tocante a pessoas seria:
“Quando a lei foi promulgada no seio do povo judeu, e mesmo depois de
ser promulgada, os crentes foram iluminados pelo mesmo Espírito de fé.
Assim a esperança da herança eterna, da qual o Espírito é o penhor e
selo, foi selada em seus corações. A única diferença é que o Espírito é
mais profusa e liberalmente derramado no reino de Cristo.” Entretanto,
se considerarmos a própria administração da doutrina, perceberemos
que a salvação foi primeiro revelada de forma plena quando Cristo
manifestou-se em carne, tão profunda era a obscuridade em que todas
as coisas se achavam envolvidas no período do Velho Testamento,
quando comparado com a clara luz do evangelho.
Finalmente, a lei, considerada em si mesma, outra coisa não pode fazer
senão cegar os que se acham sujeitos à sua desgraçada servidão,
dominados pelo horror da morte, visto que ela não promete nada senão
sob condições, e só pronuncia morte a todos os transgressores.
Portanto, enquanto que sob a lei se achava o espírito de servidão, o qual
oprimia a consciência com o medo, também sob o evangelho se acha o
Espírito de adoção, o qual alegra nossas almas com o testemunho de
nossa salvação. Note-se que o apóstolo conecta medo com servidão,
visto que a lei não pode fazer nada senão molestar e atormentar nossas
almas com um miserável descontentamento, enquanto exercer seu
domínio. Portanto, não há nenhum outro remédio para pacificar nossas
almas além do antídoto divino que cura nossos pecados e nos trata com
aquela benevolência com que um pai trata seus filhos.
Baseados no qual clamamos: Aba, Pai. O apóstolo alterou a pessoa
[singular para plural] com o fim de expressar a sorte comum de todos os
santos. Eis o que ele quer dizer: “Recebestes o Espírito, através de quem
vós e todo o restante de nós, crentes, clamamos...”. A imitação da
linguagem usada por um filho a seu pai é muito enfática, visto que o
apóstolo usa a palavra Pai em relação a todos os crentes. A repetição do
título, empregando termos diferentes, tem um caráter ampliativo. O que
o apóstolo quer dizer é que a misericórdia divina tornou-se disseminada
pelo mundo todo, numa extensão tal que, como observa Agostinho, Deus
chegou a ser louvado em todas as línguas,18 sem qualquer distinção. O
objetivo de Paulo, pois, era expressar o consenso existente entre todas
as nações. Segue-se disto que não há agora nenhuma diferença entre
judeus e gregos, visto que ambos se têm desenvolvido lado a lado. O
profeta Isaías diz algo distinto quando declara que a língua de Canaã
seria comum a todos os povos [Is 19.18]. O significado, contudo, é o
mesmo. Ele não refere formas externas de linguagem, e, sim, harmonia
do coração em adoração a Deus, e ao mesmo zelo singelo em professar
seu culto genuíno e puro. O verbo clamar é usado para expressar
confiança; como a dizer: “Nossa oração não expressa dúvida, senão que
ergue ao céu um brado confiante.”
Os crentes também chamam Deus de Pai sob o regime da lei, porém
não com esta confiança tão espontânea, visto que o véu os mantinha fora
do santuário. Mas agora, quando a entrada já nos foi amplamente aberta
pelo sangue de Cristo, podemos dar glória de maneira familiar e em voz
altissonante, anunciando que somos filhos de Deus. Daí a razão desse
grito. E a profecia de Oséias é assim também cumprida: “Semearei Israel
para mim na terra, e compadecer-me-ei da Desfavorecida; e a Não-meu-
povo, direi: Tu és o meu povo; e ele dirá: Tu és o meu Deus!” [Os 2.23]. A
promessa mais evidente consiste em que maior será nossa liberdade na
oração.
16. O próprio Espírito testifica com o nosso espírito. Ele não diz
simplesmente que o Espírito de Deus é uma testemunha em relação ao
nosso espírito, senão que usa um verbo composto, o qual foi traduzido
para o latim pelo termo contestatur [‘contestar’], não que o termo latino
contestatio contenha um sentido distinto. A intenção de Paulo é que o
Espírito de Deus nos comunica seu testemunho de que ao nosso espírito
é assegurada a adoção divina, tão logo se torna o nosso Guia e Mestre.
Nossa mente, por iniciativa própria, jamais nos comunicaria tal
segurança se o testemunho do Espírito não a precedesse. Temos aqui,
também, uma explicação da cláusula anterior, pois quando o Espírito
nos testifica que somos filhos de Deus, ele, ao mesmo tempo, imprime
esta confiança em nossos corações, para que ousemos invocar a Deus
como nosso Pai. E assim é, porquanto, visto que tão-somente a confiança
do coração pode abrir nossos lábios, nossas línguas serão mudas para
pronunciar orações, a não ser que o Espírito dê testemunho ao nosso
coração a respeito do amor paternal de Deus. E assim devemos manter
firme o princípio de que não podemos orar a Deus apropriadamente se
não formos persuadidos pela certeza de nossos corações de que ele é
nosso Pai quando o invocarmos como tal. Junto a este princípio há
outro, ou seja: nossa fé só pode ser comprovada pelo ato de invocarmos
a Deus. Portanto, não é sem razão que o apóstolo nos lembra este teste e
nos mostra que é somente quando os que abraçaram a promessa da
graça se exercitam na oração é que percebem quão séria é a fé de cada
crente.19
A presente passagem se presta como excelente refutação dos
sombrios argumentos dos sofistas relativos à conjectura moral, a qual
outra coisa não é senão a incerteza e ansiedade da mente, ou, antes,
insegurança e frustração. Ao mesmo tempo, apresenta-se aqui uma
resposta à sua objeção, quando perguntam: como é possível a alguém
ter plena certeza de conhecer a vontade de Deus? Entretanto, esta
certeza não vem do próprio indivíduo, senão que procede do
testemunho do Espírito de Deus, como o apóstolo discute mais
plenamente na primeira Epístola aos Coríntios. Esta Epístola também
produz uma explicação mais plena da presente passagem. Portanto, a
proposição permanece: ninguém pode ser chamado filho de Deus se não
se reconhece como tal. A este reconhecimento João chama de
conhecimento, a fim de denotar sua certeza [1Jo 5.19,20].
17. E se somos filhos, então somos herdeiros. O apóstolo prova, a
partir de um argumento extraído de circunstâncias relacionadas com o
que havia dito ou que se segue dele, que nossa salvação consiste em
termos Deus como nosso Pai. É a filhos que uma herança se destina.
Quando, pois, Deus nos adotou como seus filhos, também, ao mesmo
tempo, destinou-nos uma herança. Ele, pois, indica que sorte de herança
é esta, ou seja: é celestial e, portanto, incorruptível e eterna, como uma
herança que nos foi manifestada em Cristo. Por meio desta
manifestação, não só se remove toda e qualquer incerteza, mas a
excelência desta herança, da qual compartilhamos com o Unigênito
Filho de Deus, é também enaltecida. O propósito do apóstolo, contudo,
que em seguida surgirá mais claramente, é enaltecer supremamente a
herança que nos foi prometida, de modo que, vivendo satisfeitos com
ela, desprezemos com ousadia e determinação as atrações deste mundo,
e suportemos com paciência todas aquelas tribulações que porventura
nos sobrevenham em nossas andanças pelas veredas deste mundo.
Se com ele sofrermos. Esta passagem oferece várias interpretações;
porém, o sentido que apoio, antes que qualquer outro, é este: “Somos co-
herdeiros com Cristo, desde que caminhemos com ele naquela vereda
para a qual nos guiou, discernindo a natureza de nossa herança.” Ele fez
esta menção de Cristo porque pretendia passar para esta exortação
seguindo estes passos: “A herança é nossa, uma vez que fomos adotados
como seus filhos pela instrumentalidade de sua graça. A fim de remover
qualquer dúvida, a posse dela já foi entregue a Cristo, de quem somos
agora participantes. Mas foi na cruz que Cristo tornou-se merecedor
dela para nós, e é desta mesma forma20 que também tomamos posse
dela.” Não tenhamos receio, como alguns o fazem, de que Paulo esteja
assim atribuindo ao nosso labor a causa de glória eterna. Esta forma de
expressão é comum na Escritura. Não obstante, ele está enfatizando a
ordem que o Senhor segue ao ministrar-nos a salvação, e não a causa da
mesma. Ele já defendeu suficientemente a graciosa mercê divina contra
os méritos das obras. Agora, ao exortar-nos à paciência, não argumenta
quanto à fonte de nossa salvação, e, sim, quanto ao método que Deus
emprega em governar seu povo.
18. Porque21 considero que os sofrimentos do tempo presente não são
dignos de ser comparados. Embora seja plenamente apropriado tomar
esta expressão como uma espécie de correção, prefiro considerá-la
como uma ampliação de sua exortação, à guisa de antecipar uma
objeção, neste sentido: “Não deve preocupar-nos se temos de passar
para a glória celestial através de muitas aflições, visto que estas,
comparadas com a grandeza daquela glória, se tornam de diminuta
importância.” O apóstolo acrescenta: com a glória por vir a ser revelada
em nós em lugar de eterna glória, da mesma forma que refere os
sofrimentos do mundo que passam rapidamente como os sofrimentos
deste tempo presente.
Disto se faz evidente que esta passagem foi completamente mal
interpretada pelos escolásticos, os quais têm extraído dela suas
distinções frívolas, ou seja: entre congruidade e condignidade. O apóstolo
não está comparando cada um desses elementos, e, sim, está
amenizando o peso da cruz ao compará-la com a grandeza da glória, com
o fim de confirmar em paciência as mentes dos crentes.
19. Pois a ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus.
20. Porque a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele
que a sujeitou,
21. na esperança de que a própria criação será também libertada do cativeiro da corrupção,
para a liberdade da glória dos filhos de Deus.
22. Porque sabemos que toda a criação geme e suporta angústia até agora.
19. Siquidem intenta expectatio creaturæ, revelationem filiorum Dei expectat:

20. Vanitati enim creatura subjecta est non volens, sed propter eum qui subjecit ipsam in
spe;
21. Quoniam ipsa quoque creatura asseretur à servitute corruptionis in libertatem gloriæ
filiorum Dei.
22. Novimus enim quòd creatura universa congemiscit, et ad hunc diem parturit.
19. A ardente expectativa da criação. O apóstolo nos instrui no sentido

de que temos, até mesmo nas próprias criaturas mudas, um exemplo
desta paciência sobre a qual nos exortara. Omitindo as diversas
interpretações da passagem, entendo-a no seguinte sentido: “Não há
elemento algum em parte alguma do mundo que, despertado pelo
conhecimento de sua presente miséria, não se concentre na esperança
da ressurreição.” Paulo, aqui, afirma duas verdades, ou seja: todas as
criaturas labutam, no entanto são mantidas pela esperança. Destes fatos
também percebemos quão imenso é o valor da glória eterna, a qual é
capaz de excitar e levar todas as coisas a desejá-la.
Além do mais, a expressão, ardente expectativa, embora pouco usual,
possui um significado bastante adequado. O que o apóstolo tinha em
mente é que as criaturas, sentindo uma forte ansiedade, e mantidas em
suspenso por um profundo anelo, aguardam aquele dia em que
publicamente será exibida a glória dos filhos de Deus. Ele denomina de a
revelação dos filhos de Deus o momento em que nos assemelharmos a
Deus, segundo a expressão de João: “Agora somos filhos de Deus, e ainda
não se manifestou o que haveremos de ser” [1Jo 3.2]. Retive as palavras
de Paulo, visto que a versão de Erasmo – até que os filhos de Deus se
manifestem – foi, penso eu, mais audaz do que a passagem permite, sem
expressar suficientemente o pensamento do apóstolo. Este não
pretendia dizer que os filhos de Deus se manifestarão no último dia, e,
sim, que lhes será, pois, manifesto quão desejável e feliz é sua condição
ao despir-se de sua corrupção e vestir-se da glória celestial. Ele atribui
esperança às criaturas irracionais, para que os crentes possam abrir
bem seus olhos e contemplar a vida invisível, enquanto permanece
ainda oculta sob uma humilde roupagem.
20. Pois a criação está sujeita à vaidade. Ele declara o objetivo da
expectativa a partir de seu oposto. Visto que as criaturas que se acham
sujeitas à corrupção não podem ser renovadas até que os filhos de Deus
sejam todos renovados, enquanto aguardam sua renovação suspiram
pela manifestação do reino celestial. Ele diz que a criação se fez sujeita à
vaidade, visto que não experimenta estabilidade e segurança, senão que,
sendo transitória e inconstante, passa com muita rapidez.
Indubitavelmente, Paulo está aqui a contrastar vaidade com perfeição
natural.
Não voluntariamente. Visto que tais criaturas são destituídas de
inteligência, devemos, pois, tomar vontade [voluntas] no sentido de
inclinação natural, segundo a qual toda a natureza das coisas tende para
sua própria preservação e perfeição. Portanto, tudo quanto se vê sujeito
à corrupção sofre violência contra o propósito da natureza e em
oposição a ela. Através de personificação [κατὰ προσωποποίαν], Paulo
representa todas as partes do mundo como sendo dotadas de
sentimento e inteligência, para que pudéssemos sentir-nos ainda mais
envergonhados de nossa estupidez, se porventura não nos elevássemos
a um nível muito mais sublime através de certa flutuação deste mundo
visível.
Mas por causa daquele que a sujeitou. Ele põe diante de nós um
exemplo de obediência em todas as criaturas, e acrescenta que esta
procede da esperança. É da esperança que nos vem a velocidade do sol,
da lua e de todas as estrelas em seu imutável curso; a contínua
obediência da terra em produzir seus frutos; o incansável movimento do
ar; e a força impetuosa das águas a fluírem. Deus concedeu a cada um a
sua própria tarefa, e não só deu uma ordem precisa de obediência à sua
vontade, mas, ao mesmo tempo, implantou interiormente a esperança de
renovação. Todo o mecanismo do mundo deixaria de funcionar a quase
todo instante, e cada uma de suas partes, afetada pela dolorosa
confusão que se seguiu à queda de Adão, se faria caótica, não fosse algo
secreto que vem em seu socorro.
Seria, pois, muitíssimo deprimente se porventura este antegozo do
Espírito produzisse menos efeito nos filhos de Deus do que o instinto
secreto produz nas partes inanimadas da criação. Seja como for, pois,
que as coisas criadas sejam inerentemente inclinadas a uma ou a outra
direção, não obstante, uma vez que, segundo o beneplácito divino
ficaram sujeitas à vaidade, elas obedecem à sua ordem; e porque ele
lhes deu esperança de uma condição melhor, então se mantêm com isto,
e adiam sua ansiosa expectativa até àquela interrupção que lhes
prometeu seria revelada. Paulo lhes atribui esperança à guisa de
personificação [prosopopéia], assim como antes lhes atribuíra querer e
não querer.
21. Na esperança de que a própria criação será libertada do cativeiro
da corrupção. Ele mostra como as criaturas se fizeram sujeitas à vaidade
na esperança. Mas o tempo virá quando serão libertadas, como Isaías o
testifica [Is 65.17] e Pedro ainda mais claramente o confirma [2Pe 3.13].
É preciso que consideremos agora quão terrível é a maldição que
temos merecido, já que todas as criaturas inocentes da terra e do céu
são punidas por nossos pecados. A culpa é nossa se lutam em sujeição à
corrupção. A condenação da raça humana é por isso impressa nos céus
e na terra e em todas as criaturas. Além disso, esta passagem nos revela
a que imensurável excelência de glória os filhos de Deus deverão ser
exaltados, e todas as criaturas serão renovadas a fim de magnificar e
declarar seu esplendor.
A intenção de Paulo não é ensinar que todas as criaturas serão
participantes da mesma glória com os filhos de Deus, mas que
participarão, a seu próprio modo, de um estado muitíssimo superior,
visto que Deus restaurará o presente mundo degenerado a uma
condição de perfeição em concomitância com a raça humana. Não é
conveniente e tampouco correto inquirir com excessiva curiosidade
sobre a perfeição que é evidenciada pelos animais, plantas e metais,
visto que a parte principal da corrupção é a decomposição. Alguns
comentaristas, tão sagazes quanto desequilibrados, perguntam se todas
as espécies de animais serão imortais. Se dermos livres rédeas a tais
especulações, aonde finalmente nos levariam? Portanto, contentemo-nos
com esta simples doutrina: sua constituição será tal, e sua ordem tão
completa, que não se verá nenhuma aparência de deformidade ou de
passageiro.
22. Porque sabemos. Ele reitera a mesma proposição com o fim de
transitar para o nosso próprio caso, ainda que o que agora diz tem o
efeito e a forma de conclusão. Visto que as criaturas estão sujeitas à
corrupção, não por sua inclinação natural, senão pela determinação
divina, tendo a esperança de no futuro apagar todo e qualquer vestígio
de corrupção, deduzimos que gemem como uma parturiente até que
sejam finalmente libertados. Esta é uma comparação muitíssimo
apropriada para informar-nos que o gemer de que o apóstolo fala não é
debalde nem sem efeito. Ele finalmente produzirá frutos de deleite e
felicidade. Em resumo, as criaturas não se sentem bem com sua presente
condição, e contudo não se acham tão abatidas que se vêem
irremediavelmente consumidas. Entretanto, estão com dores de parto,
visto que aguardam ser renovadas para um estado muitíssimo superior.
Ao dizer que a um só tempo gemem, ele não pretende ensinar que se
acham ligadas por comum ansiedade, senão que está a conectá-las
conosco como nossas companheiras. A partícula até agora, ou até este
dia, serve para reduzir a natureza exaustiva do aborrecimento que
experimentamos a cada dia. Se as criaturas têm prosseguido com seus
gemidos por tantas eras, nossa lentidão ou indolência será inescusável
se porventura desfalecermos no breve curso de nossas vidas sombrias.22
23. E não somente ela, mas também nós que temos as primícias do Espírito, igualmente
gememos em nosso íntimo, aguardando nossa adoção, a saber, a redenção de nosso corpo.
24. Porque na esperança fomos salvos. Ora, esperança que se vê não é esperança; pois o
que alguém vê, como o espera?
25. Mas, se esperamos o que não vemos, então com paciência o aguardamos.
23. Non solum autem, sed ipsi quoque qui primordia Spiritus habemus; nos inquam ipsi in
nobis ipsis gemimus, adoptionem expectantes, redemptionem corporis nostri.
24. Spe enim salvi facti sumus; spes vero quæ conspicitur, non est spes; quod enim conspicit
quis, quomodo etiam speret?
25. Si ergo non quod non conspicimus, speramus, per patientiam expectamus.
23. E não somente ela, mas também nós. Há quem pense que o
apóstolo, aqui, pretendia exagerar a dignidade de nossa futura bem-
aventurança, visto que todas as coisas, não simplesmente as esferas
irracionais da criação, mas também nós mesmos, que fomos
regenerados pelo Espírito de Deus, olhamos para ele com ardente
anseio. Este ponto de vista pode ser defendido, porém Paulo, parece-me,
está comparando o maior com o menor, como a dizer: “A excelência de
nossa glória futura é de tal importância, mesmo para os próprios
elementos que carecem de sentido e razão, que as criaturas ardem de
anseio por ela. Portanto nós, que fomos iluminados pelo Espírito de
Deus, aspiramos e nos esforçamos por alcançar tão excelente bem, tanto
pela firmeza de nossa esperança quanto pela diligência de nosso zelo.”
Paulo evoca dois gêneros de comoção nos crentes. Eles gemem, visto
que se sentem sobrecarregados com o senso de sua presente miséria, e
contudo aguardam pacientemente seu livramento. Ele deseja que se
ergam pela expectativa da bem-aventurança futura e superem todos os
seus atuais sofrimentos, tendo sua mente posta acima de sua imediata
condição, de maneira que não considerem o que são agora, e, sim, o que
serão depois.
Mas também nós que temos as primícias do Espírito. Não me sinto de
todo feliz com a interpretação daqueles que explicam a palavra
primícias [primitias] como a significar uma excelência rara e notável.
Portanto, a fim de evitar ambigüidade, preferi traduzir a palavra como
começos [primordia]. Não considero a expressão como havendo sido
aplicada unicamente aos apóstolos, como fazem esses intérpretes, mas a
todos os crentes que são aspergidos neste mundo com apenas umas
poucas gotas do Espírito, ou ainda àqueles que tenham feito excelente
progresso, mas que, embora dotados com certa medida do Espírito,
estão ainda longe da perfeição.
Esses, pois, para o apóstolo, são os começos ou primícias, os quais são
contrastados com a colheita completa. Visto que a plenitude do Espírito
ainda não nos foi concedida, não é de estranhar que sejamos movidos
com inquietude. Paulo reitera nós mesmos ou em nós mesmos à guisa de
ênfase, a fim de expressar nossos desejos com mais ardor. Entretanto,
ele não o qualifica simplesmente de desejo, e, sim, gemido, visto que
sempre que tivermos consciência de nossa miséria, também gememos.
Aguardando nossa adoção. O apóstolo inusitadamente refere aqui a
nossa adoção como o desfruto da herança na qual fomos adotados.
Contudo, ele teve boas razões para proceder assim, pois tem em mente
que o decreto eterno de Deus seria invalidado, a menos que a
ressurreição prometida, que é o efeito do decreto, fosse igualmente
concretizada.23 Através deste decreto, Deus nos elegeu como seus filhos
antes da fundação do mundo; através do evangelho, ele nos dá
testemunho acerca dele; e por meio de seu Espírito, ele sela em nossos
corações a fé nele. Por que razão seria Deus nosso Pai, senão para
podermos receber uma herança celestial após o término de nossa
peregrinação terrena?
A frase que vem imediatamente a seguir – a redenção de nosso corpo –
tem a mesma referência. O preço de nossa redenção foi pago por Cristo,
mas de tal sorte que a morte ainda nos mantém presos em suas cadeias,
e deveras ainda a levamos presente em nosso íntimo. Segue-se disto que
o sacrifício da morte de Cristo seria infrutífera e supérflua, a menos que
seu fruto fosse exibido em nossa renovação celestial.
24. Porque na esperança fomos salvos. Paulo confirma sua exortação
por meio de outro argumento, visto que nossa salvação não pode ser
separada da aparência de morte. Ele prova isto a partir da natureza da
esperança. Visto que esta se estende às coisas que ainda não fazem
parte de nossa experiência, e representam às nossas mentes a imagem
de coisas que se acham ocultas e por demais remotas, tudo quanto salta
aos olhos ou é sentido pelo contato da mão não pode ser esperado.
Paulo toma por garantida a inegável verdade: enquanto vivermos neste
mundo, nossa salvação reside na esperança. A nossa dedução, pois, é
que ela se acha conservada na presença de Deus, muito longe de nossos
sentidos. Ao dizer que a esperança que se vê não é esperança, ele usa
uma expressão incisiva, porém sem obscurecer a idéia. Simplesmente
deseja ensinar-nos que, embora a esperança se refira a um bom futuro e
não a um bom presente, jamais está conectada a uma plena e evidente
possessão. Portanto, se tais gemidos se constituem num fardo para
alguns, estão necessariamente lançando por terra a ordem estabelecida
por Deus, ou seja: que não chama seu povo a triunfar antes de exercitá-lo
na batalha do sofrimento. Porém, visto que a Deus aprouve guardar
nossa salvação encerrada em seu seio, é-nos proveitoso neste mundo
lutar, sofrer opressão, aflição, gemer, chorar até à languidez como
pobres moribundos. Os que buscam uma salvação visível, na verdade
rejeitam-na quando renunciam a esperança; porquanto esta foi
designada por Deus como guardiã da salvação.24
25. Mas, se esperamos o que não vemos, então com paciência o
aguardamos. O argumento é derivado do precedente para o
conseqüente, porque da esperança se segue necessariamente a
paciência. Se é penosa a ausência de um bem que tanto desejamos,
desmaiaríamos de desespero caso não fôssemos sustentados e
confortados pela paciência. A esperança, pois, sempre teve a paciência
em sua companhia. A conclusão do apóstolo é, portanto, mui
apropriada, a saber: tudo quanto o evangelho promete concernente à
glória da ressurreição se desvaneceria caso não gastássemos nossa
presente vida em carregar pacientemente a cruz e as tribulações. Se
nossa vida é invisível, então é mister ter sempre a morte diante de
nossos olhos; mas se nossa glória é invisível, então o nosso presente
estado é a ignomínia. Se porventura quisermos sumariar toda esta
passagem em poucas palavras, podemos organizar os argumentos de
Paulo desta forma: “A salvação está guardada na esperança para todos
os santos, porém aquela qualidade de esperança que se acha
concentrada nos benefícios futuros estão ausentes. Portanto, a salvação
dos crentes está escondida. No momento, a esperança é sustentada
somente pela paciência. É só por meio da paciência que a salvação dos
crentes é consolidada.”
Temos aqui, pode-se acrescentar, uma notável passagem que revela
que a paciência é companheira inseparável da fé. A razão para isso é
evidente, ou seja: quando somos consolados com a esperança de uma
condição muito melhor, a consciência de nossas presentes misérias é
suavizada e mitigada, para que as mesmas sejam enfrentadas com
menos dificuldades.25
26. Também o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa fraqueza, porque não
sabemos orar como convém; mas o mesmo Espírito intercede por nós com gemidos
inexprimíveis.
27. E aquele que sonda os corações sabe qual é a mente do Espírito; porque, segundo a
vontade de Deus é que ele intercede pelos santos.
26. Similiter26 verò Spiritus etiam coopitulatur infirmitatibus nostris; non enim quid oraturi
sumus quemadmodum oportet, novimus; verùm Spiritus ipse intercedit pro nobis gemitibus
imnarrabilibus.
27. Qui verò scrutatur corda, novit cogitationem Spiritus, quòd secundum Deum intercedit
pro sanctis.
26. Também o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa

fraqueza. Com o fim de evitar que os crentes aleguem que são
demasiadamente frágeis para serem qualificados a suportar fardos tão
pesados, o apóstolo põe diante deles o auxílio do Espírito, o qual é
plenamente suficiente para vencer todas as dificuldades. Não há, pois,
razão alguma para que nos queixemos de que carregar a cruz é algo que
está além de nossas forças, uma vez que somos fortalecidos com o poder
celestial. A palavra grega συναντιλαμβάνεται é muito forte. O Espírito
mesmo toma parte em levar o fardo que debilita nossas forças e
aumenta nossa debilidade, e não só nos fornece ajuda e socorro, mas
também nos soergue, como se ele mesmo agüentasse o fardo conosco.27
A palavra enfermidades [fraquezas], no plural, aumenta a força da
expressão. Visto que a experiência nos revela que, a não ser que sejamos
protegidos pela mão divina, somos por demais oprimidos por inúmeros
males, Paulo nos admoesta que, embora sejamos fracos em cada parte e
diversas enfermidades ameacem fazer-nos cair, há suficiente proteção
no Espírito de Deus para impedir-nos de sermos sempre destruídos ou
de vivermos desanimados por algum acúmulo de males. Mas estes
recursos do Espírito nos instruem com mui sólida certeza de que é pelo
desígnio divino que nos esforçamos com gemidos e suspiros em razão
de nossa redenção.
Porque não sabemos orar como convém. Paulo havia falado acerca do
testemunho do Espírito, pelo qual ficamos sabendo que Deus é nosso Pai
e no qual ousamos confiadamente invocá-lo como nosso Pai. O apóstolo
agora reitera a segunda parte relativa à invocação, e diz que somos
ensinados pelo mesmo Espírito como devemos orar a Deus e o que
devemos pedir-lhe em nossas orações. Paulo, apropriadamente,
conectou orações com os anseios dos fiéis, visto que Deus não os aflige
com misérias a fim de recompensá-los interiormente com tristezas
secretas, mas para que sejam aliviados por meio da oração e assim
exercitem sua fé.
Embora esteja eu consciente da existência de várias explicações desta
passagem,28 Paulo, creio eu, simplesmente quis dizer que somos como
que cegos quando oramos a Deus, visto que, embora aliviados de nossos
males, nossas mentes se acham tão perturbadas e confusas em fazer a
escolha certa do que nos convém, ou do que necessitamos. Se alguém
alega que temos uma regra prescrita na Palavra de Deus para nós,
respondo que nossos afetos permanecem sobrecarregados com trevas a
despeito disto, até que o Espírito os guie com sua luz.
Mas o mesmo Espírito intercede29 por nós com gemidos inexprimíveis.
Ainda quando não pareça que nossas orações tenham sido realmente
ouvidas por Deus, Paulo conclui que a presença da graça celestial já se
manifesta no próprio zelo pela oração, visto que ninguém, de seu
próprio arbítrio, conceberia que suas orações são sinceras e piedosas. É
verdade que os incrédulos engendram irrefletidamente suas orações,
mas o que fazem é zombar de Deus, visto que não há sinceridade ou
seriedade neles ou um padrão corretamente ordenado. O Espírito,
portanto, é quem deve prescrever a forma de nossas orações. O
apóstolo chama de inexprimíveis os gemidos que irrompem de dentro
de nós ao impulso do Espírito, visto que vão muito além da capacidade
de nosso intelecto.30 Diz-se que o Espírito de Deus intercede, não porque
ele porventura se humilhe como um suplicante a orar e a gemer, mas
porque inspira em nossos corações as orações que são próprias para
nos achegarmos a Deus. Em segundo lugar, ele afeta de tal forma os
nossos corações que estas orações, pelo seu fervor, penetram o próprio
céu. Paulo assim se expressou com o propósito de atribuir a totalidade
da oração mais significativamente à graça do Espírito. Somos incitados a
clamar [Mt 7.7]. Mas ninguém, por sua própria iniciativa, pronunciaria
uma só sílaba, com discernimento, se Deus não ouvisse o clamor de
nossas almas que cedem ao impulso secreto de seu Espírito, e não
abrisse nossos corações para ele mesmo.
27. E aquele que sonda os corações sabe qual é a mente do Espírito. O
fato de Deus nos ouvir quando oramos através de seu Espírito é uma
notável razão para confirmar nossa confiança, pois ele pessoalmente
está intimamente familiarizado com nossas orações, como se fossem os
pensamentos de seu próprio Espírito. É preciso notar bem, aqui, a
propriedade do termo sondar, o qual significa que Deus não toma
conhecimento daqueles afetos do Espírito como se fossem uma
novidade ou incomuns, nem os rejeita como se fossem irracionais, senão
que os reconhece, e ao mesmo tempo bondosamente os recebe como
lhe sendo mui conhecidos. Portanto, porque Paulo já havia
recentemente declarado que Deus nos auxilia ao levar-nos para o seu
seio, também agora adiciona outra consolação. Nossas orações, as quais
ele regula, não serão de forma alguma frustradas. O apóstolo também
apresenta imediatamente a razão para isto, porque, ao proceder assim,
ele nos conforma à sua vontade. Segue-se disto que aquilo que é
agradável à sua vontade, por meio da qual as coisas são governadas, não
pode deixar de surtir efeito. Aprendamos também deste fato que a
primeira parte da oração consiste em consentir na vontade do Senhor, a
qual de forma alguma é forçada pelos nossos desejos. Devemos, pois,
rogar a Deus que regule nossas orações de conformidade com sua
vontade, caso nosso desejo seja que ele aceite.
28. E sabemos que todas as coisas cooperam juntamente para o bem daqueles que amam a
Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito.
29. Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou para serem
conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos.
30. E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também
justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.
28. Novimus autem quòd iis qui diligunt Deum omnia cooperantur in bonum, iis scilicet qui
secundum propositum vocati sunt sancti.
29. Quoniam quos præcognovit etiam præfinivit conformes imaginis Filii sui, ut sit ipse
primogenitus inter multos fratres:
30. Quos vero præfinivit, eos et vocavit; et quos vocavit, eos etiam justificavit; et quos
justificavit, eos etiam glorificavit.
28. E sabemos. À luz de sua afirmação anterior, o apóstolo agora

conclui que os sofrimentos desta vida longe estão de obstruir nossa
salvação; antes, ao contrário, são seus assistentes. O uso que faz da
partícula conclusiva [e portanto] não apresenta nenhuma objeção, pois
ele tinha o costume de empregar também advérbios
indiscriminadamente da mesma forma. Sua conclusão, contudo, inclui ao
mesmo tempo sua antecipação a uma [possível] objeção. O juízo carnal
reclama que Deus definitivamente não parece ouvir nossas orações,
visto que nossas aflições prosseguem sem intermitência. O apóstolo,
pois, antecipa esta reclamação, e diz que, embora Deus não socorra
prontamente a seu povo, contudo jamais o abandona, pois, através de
um maravilhoso dispositivo, ele de tal forma converte suas aparentes
perdas em meios que promovam sua salvação. Não faço objeção se
alguém prefere ler esta cláusula isoladamente, como se Paulo
procurasse provar, usando um novo argumento, que não devemos
alimentar tristeza ou pesar por termos que suportar as adversidades
que, ao mesmo tempo, prestam assistência à nossa salvação.
Entrementes, o propósito de Paulo é evidente. Embora os eleitos e os
réprobos se vejam expostos, sem distinção, aos mesmos males, todavia
existe uma enorme diferença entre eles, pois Deus instrui os crentes pela
instrumentalidade das aflições e consolida sua salvação.
Devemos, contudo, ter em mente que o apóstolo está falando apenas
de adversidades, como a dizer: “Tudo quanto sobrevem aos santos é de
tal forma controlado por Deus, que o resultado final revela que aquilo
que o mundo tem como nocivo, para os santos é bênção.” Agostinho
ousa dizer que até mesmo os pecados dos santos, até onde eles sirvam
aos propósitos da providência divina, se lhes afiguram como que
colaboradores em sua salvação. Esta afirmação, contudo, ainda que
verdadeira, não se relaciona com a presente passagem, a qual está a
tratar da cruz. Deve-se observar que o apóstolo incluiu no amor de Deus
a totalidade da verdadeira religião. Toda a meta da justiça deveras
depende disto.
Aqueles que são chamados segundo o seu propósito. Tudo indica que
esta cláusula foi adicionada à guisa de correção. Ninguém deve concluir
que, em razão de os crentes amarem a Deus, eles gozam da vantagem de
colher de suas adversidades grande contingente de frutos, e isso por
seus próprios méritos. Pois é de nossa experiência que quando as
pessoas passam a discutir sobre a salvação, começam alegremente a
falar de si próprias e se enveredam em direção às antecipações da graça
divina. Paulo, pois, nos instrui que aqueles sobre quem fez referência
como adoradores de Deus foram eleitos antecipadamente por ele. É
verdade que o apóstolo estabelece certa ordem, para que saibamos que
o fato de tudo acontecer aos santos, visando a sua salvação, depende da
graciosa adoção divina como sua causa primeira. Deveras, o apóstolo
mostra que os crentes não amam a Deus antes de serem chamados por
ele, como nos lembra alhures que os gálatas eram conhecidos de Deus
antes que o pudessem conhecer [Gl 4.9]. É de fato verdade, como diz o
apóstolo, que as aflições têm seu valor no âmbito da salvação só no que
diz respeito àqueles que de fato amam a Deus; mas a afirmação de João
não é menos verdadeira, ou seja: que só começamos a amar a Deus
quando [descobrimos que] ele graciosamente nos amou primeiro [1Jo
4.10].
Além do mais, o chamamento de que o apóstolo fala aqui tem uma
referência muito mais ampla. Ele não deve limitar-se ao âmbito da
eleição, a qual mencionará logo a seguir, mas é simplesmente o oposto
do curso seguido pelo homem. “Os crentes”, diz Paulo, “não granjeiam
piedade por sua própria engenhosidade, senão que, ao contrário, são
guiados pela mão divina, visto que Deus os elegeu para que fossem sua
propriedade particular.” O termo propósito exclui terminantemente
tudo quanto os homens acreditam poder permutar, como se Paulo
quisesse negar que as causas de nossa eleição devessem ser buscadas
em algum outro lugar senão exclusivamente no beneplácito secreto de
Deus. Isto aparece mais nitidamente em Efésios 1 e 2 Timóteo 1, onde o
contraste entre este propósito e a justiça humana é também
explicitamente estabelecido.31 Contudo, não há dúvida de que o
apóstolo expressamente afirmou aqui que a nossa salvação tem por
base a eleição divina, a fim de poder transitar daqui para o tema que
adicionou imediatamente, ou seja: que as aflições que nos identificam
com Cristo nos foram destinadas pelo mesmo decreto celestial. O
propósito de Paulo em proceder assim consistia em conectar nossa
salvação com o levar a cruz, como que por uma cadeia de necessidades.
29. Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou.
Paulo mostra, portanto, pela própria ordem da eleição, que todas as
aflições dos crentes são simplesmente os meios pelos quais são
identificados com Cristo. Ele previamente declarara a necessidade disto.
As aflições, portanto, não devem ser um motivo para nos sentirmos
entristecidos, amargurados ou sobrecarregados, a menos que também
reprovemos a eleição do Senhor, pela qual fomos predestinados para a
vida, e vivamos relutantes em levar em nosso ser a imagem do Filho de
Deus, por meio da qual somos preparados para a glória celestial.
O conhecimento antecipado de Deus, mencionado aqui pelo apóstolo,
não significa mera presciência, como alguns neófitos tolamente
imaginam, mas significa, sim, a adoção, pela qual o Senhor sempre
distingue seus filhos dos réprobos.32 Neste sentido, Pedro diz que os
crentes foram eleitos para a santificação do Espírito segundo a
presciência divina [1Pe 1.2]. Aqueles, pois, a quem me refiro aqui,
tolamente concluem que Deus não elegeu a ninguém senão àqueles a
quem previu seriam dignos de sua graça. Pedro não incensa os crentes
como se fossem todos eles eleitos segundo seus méritos pessoais, senão
que, ao remetê-los ao eterno conselho de Deus, declara que estão todos
inteiramente privados de qualquer dignidade. Nesta passagem, Paulo
também reitera, em outras palavras, as afirmações que já havia feito
concernentes ao propósito divino. Segue-se disto que este
conhecimento depende do beneplácito divino, visto que, ao adotar
aqueles a quem ele quis, Deus não teve qualquer conhecimento
antecipado das coisas fora de si mesmo, senão que destacou aqueles a
quem propôs eleger.
O verbo προoρίζειν, que é traduzido por predestinar, aponta para as
circunstâncias desta passagem em pauta. O apóstolo quer dizer
simplesmente que Deus determinara que todos quantos adotasse
levariam a imagem de Cristo. Não diz simplesmente que deveriam ser
conformados a Cristo, e, sim, à imagem de Cristo, com o fim de ensinar-
nos que em Cristo há um vivo e nítido exemplo que é posto diante dos
filhos de Deus para que imitem. A súmula da passagem consiste em que
a graciosa adoção, na qual nossa salvação consiste, é inseparável deste
outro decreto, a saber: que ele nos designou para que levemos a cruz.
Ninguém pode ser herdeiro do reino celestial sem que antes seja
conformado ao Filho Unigênito de Deus.
A fim de que ele seja [ou, fosse] o primogênito entre muitos irmãos. O
infinitivo grego, εßναι, pode ser traduzido de outra forma, porém preferi
esta. Ao chamar Cristo de o primogênito, Paulo quis simplesmente
expressar que, se Cristo possui a preeminência entre todos os filhos de
Deus, então, com razão, ele nos foi dado como exemplo, de modo que
não devemos recusar nada de tudo quanto agradou-lhe suportar.
Portanto, o Pai celestial, a fim de mostrar, por todos os meios, a
autoridade e a excelência que conferiu a seu Filho, deseja que todos
aqueles a quem adota como herdeiros de seu reino vivam de
conformidade com o seu exemplo.
Embora a condição dos santos difira na aparência (assim como há
diferença entre os membros do corpo humano), todavia há certa
conexão entre cada indivíduo e sua cabeça. Como, pois, o primogênito
leva o nome da família, assim Cristo é colocado numa posição de
preeminência, não só para que sua honra seja enaltecida entre os
crentes, mas também para que ele inclua todos os crentes em seu seio
sob o selo comum de fraternidade.
30. E aos que predestinou, a esses também chamou. Paulo agora
emprega um clímax a fim de confirmar, por meio de uma demonstração
mais clara, quão verdadeiramente a nossa conformidade com a
humildade de Cristo efetua a nossa salvação. Daqui ele nos ensina que a
nossa participação na cruz é tão conectada com a nossa vocação,
justificação e, finalmente, nossa glória, que não podem ser
desmembradas.
A fim de que os leitores possam melhor entender a intenção do
apóstolo, é bom que se lembrem de minha afirmação anterior, ou seja:
que o verbo predestinar, aqui, não se refere à eleição, mas ao propósito
ou decreto divino pelo qual ordenou que seu povo levasse a cruz. Ao
ensinar-nos que agora são chamados, o apóstolo tencionava que Deus
não oculta mais o que determinara fazer com eles, mas que o revelou a
fim de que pudessem levar com equanimidade e paciência a condição a
eles imposta. A vocação, aqui, é distinguida da eleição secreta, como
sendo inferior a ela. Pode-se alegar que ninguém tem conhecimento
algum da condição que Deus designou a cada indivíduo. Portanto, para
evitar isto, o apóstolo diz que Deus, através de seu chamado, testifica
publicamente de seu propósito oculto. Este testemunho, contudo, não
consiste só na pregação externa, mas tem também o poder do Espírito
conectado a ela, pois Paulo está tratando com os eleitos, a quem Deus
não só compele por meio de sua Palavra falada, mas também convence
interiormente.
A justificação, aqui, pode muito bem ser entendida como que incluindo
a continuidade do favor divino desde o tempo da vocação do crente até
sua morte. Mas, visto que Paulo usa esta palavra ao longo da Epístola, no
sentido da imerecida imputação da justiça, não há necessidade de nos
apartarmos deste significado. O propósito de Paulo é mostrar que a
compensação que nos é oferecida é por demais preciosa para permitir-
nos enfrentar com ânimo as aflições. O que é mais desejável que ser
reconciliado com Deus, de modo que nossas misérias não mais sejam
sinais da maldição divina, nem nos conduzam à destruição?
O apóstolo acrescenta que aqueles que se vêem oprimidos pela cruz
serão glorificados, de modo que seus sofrimentos e opróbrios não lhes
produzam dano algum. Embora a glorificação só foi exibida em nosso
Cabeça, todavia, visto que agora percebemos nele a herança da vida
eterna, sua glória nos traz uma segurança tal de nossa própria glória,
que a nossa esperança pode muito bem ser comparada a uma possessão
já presente.
Deve-se acrescentar ainda que o apóstolo empregou um hebraísmo e
usou o tempo passado dos verbos, em vez do tempo presente.33 O que
ele pretende é, quase certo, um ato contínuo; por exemplo: “Aqueles a
quem Deus agora educa sob a cruz, segundo seu conselho, ele chama e
justifica, ato contínuo, para a esperança da salvação; de modo que, em
sua humilhação, não perdem nada de sua glória. Embora seus
sofrimentos atuais a deformem aos olhos do mundo, todavia, diante de
Deus e dos anjos, ela está sempre a brilhar em perene perfeição.” O que
Paulo, pois, pretende mostrar, por este clímax, é que as aflições dos
crentes, as quais são a causa de sua atual humilhação, têm como único
propósito fazê-los entender que possuem a glória do reino celestial e
que vão alcançar a glória da ressurreição de Cristo, com quem já se
acham crucificados.
31. Que diremos, pois, à vista destas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?
32. Aquele que não poupou a seu próprio Filho, antes por todos nós o entregou, porventura
não nos dará também, graciosamente, com ele todas as coisas?
33. Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica.
34. Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu, ou, antes, quem ressuscitou, o qual
está à direita de Deus, e também intercede por nós.
31. Quid ergo dicemus ad hæc?34 Si Deus pro nobis, quis contra nos?
32. Qui proprio Filio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit, quomodo non etiam cum
eo donaret nobis omnia?
33. Quis intentabit crimina35 adversùs electos Dei? Deus est qui justificat.
34. Quis ille qui condemnet? Christus est qui mortuus est, quin potius etiam suscitatus, qui et
in dexterâ Patris est, qui et intercedit pro nobis.
31. Que diremos, pois? Havendo provado suficientemente seu tema,

Paulo agora se prorrompe numa série de exclamações, por meio das
quais expressa a grandeza de alma que os crentes devem possuir
quando as adversidades insistem em fazê-los desesperar-se. Ele nos
ensina, através dessas palavras, que a coragem inquebrantável que
suplanta a todas as tentações reside no paternal e divino favor. A única
maneira pela qual nosso julgamento do amor ou da ira de Deus é
comumente formado, como sabemos, é pela avaliação de nosso estado
atual. É por isso que as coisas às vezes vão mal, a tristeza toma posse de
nossas mentes e afasta-se de nós toda confiança e consolação. Paulo,
contudo, exclama que um princípio mais profundo deve ser buscado, e
que, portanto, os que se limitam a fitar o triste espetáculo de nossa
batalha laboram em erro. Admito que os açoites divinos devam ser
corretamente considerados, em si mesmos, como sendo sinais da ira
divina; mas, visto que eles se acham sacralizados em Cristo, Paulo
ordena aos santos que ponham o amor paternal de Deus acima de tudo
mais, de modo que, ao buscar nele seu refúgio, venham confiadamente a
triunfar sobre todo o mal. Constitui-se-nos numa muralha de bronze o
fato de Deus nos ser favorável e nos fazer seguros contra todo perigo.
Paulo, contudo, não pretende ensinar-nos que jamais enfrentaremos
qualquer oposição, senão que nos promete vitória sobre toda classe de
inimigo.
Se Deus é por nós, quem será contra nós? Este é o principal e,
portanto, o único suporte a sustentar-nos em cada tentação. Se
porventura Deus não nos fosse propício, nenhuma confiança sólida
poderia ser concebida, ainda quando tudo pareça sorrir-nos. Entretanto,
em contrapartida, o amor divino não só é suficientemente grande
consolação em toda e qualquer dor, mas também suficientemente forte
proteção contra todas as tormentas de infortúnio. Há sobejos
testemunhos na Escritura com referência a esta verdade, onde os
santos, confiando tão-somente no poder divino, ousam menosprezar
todo gênero de adversidade com que se deparam no mundo. “Ainda que
eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum” [Sl 23.4].
“Em Deus ponho minha confiança, e nada temerei; que me poderá fazer o
homem?” [Sl 56.11.] “Não tenho medo de milhares do povo que tomam
posição contra mim de todos os lados” [Sl 3.6].
Não há poder abaixo do céu ou acima dele que possa resistir o braço
de Deus. Se porventura o temos como nosso Defensor, então não
precisamos recear mal algum. Ninguém, pois, demonstrará possuir
verdadeira confiança em Deus, senão aquele que se satisfaz com sua
proteção, que nada teme nem perde sua coragem. Certamente que os
crentes às vezes tremem, porém nunca ficam irremediavelmente
destruídos. Em suma, o objetivo do apóstolo era mostrar que a alma
piedosa deve manter firme o testemunho interior do Espírito, e não
depender de nada que seja externo.
32. Aquele que não poupou a seu próprio Filho. Visto que é algo de
incomensurável importância que estejamos profunda e plenamente
persuadidos do amor paternal de Deus, que continuemos a gloriar-nos
nele sem temor, Paulo reitera o valor de nossa reconciliação a fim de
confirmar os favores divinos para conosco. É uma notável e brilhante
prova de seu inestimável amor, que o Pai não hesitou em entregar seu
Filho para nossa salvação. Paulo, pois, extrai seu argumento do maior
para o menor, ou seja: visto que nada é mais querido, mais precioso ou
mais excelente do que seu Filho, então ele não negligenciará nada que
perceba ser-nos proveitoso.36
Que esta passagem sirva para admoestar-nos e excitar-nos a
considerar o que Cristo traz consigo para nós, pois como ele é o penhor
do amor solícito de Deus para conosco, então ele não foi enviado para
que vivêssemos privados de quaisquer bênçãos ou para chegar-se a nós
de mãos vazias, mas cheias de todos os tesouros celestiais, de modo que
aqueles que os possuem não sentem carência de coisa alguma que lhes
seja necessária para sua plena felicidade. Entregar, aqui, significa expor à
morte.
33. Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? A primeira e
principal consolação dos santos, nas adversidades, é serem eles
persuadidos da munificência paternal de Deus. Daqui procede tanto a
certeza da salvação quanto a tranqüila segurança da alma, pelas quais
as adversidades são suavizadas, ou, pelo menos, a crueza da dor é
mitigada. Portanto, dificilmente existe uma exortação à paciência mais
apropriada do que quando entendemos que Deus nos é propício. E é por
isso que Paulo faz desta confiança o princípio da consolação, por meio
do qual os crentes devem ser fortalecidos contra todos os males. Visto
que a salvação do homem é assaltada, primeiramente por meio de
acusações, e em seguida destruída por meio de condenação, Paulo antes
remove o perigo que a acusação traz, pois só existe um Deus perante
cujo tribunal devemos nos pôr. Portanto, visto que é ele quem nos
justifica, então não há lugar para acusação. Aparentemente, as cláusulas
contrastadas não se acham dispostas com exatidão. As duas partes que
Paulo deveria contrastar são: “Quem acusará?” e “é Cristo quem
intercede”. Ele deveria, pois, ter adicionado as outras duas cláusulas:
“Quem nos condenará? É Deus quem justifica.” À absolvição divina
corresponde a condenação, e à defesa de Cristo corresponde a
acusação. Mas Paulo tinha razão para fazer tal transposição, visto que
queria armar os filhos de Deus com aquela sólida confiança que é capaz
de guardá-los de quaisquer ansiedades e temores. Sua conclusão, pois,
de que os filhos de Deus não estão sujeitos a acusações, visto que é Deus
quem os justifica, é muito mais enfática do que se dissera que Cristo é o
nosso Advogado; pois, ao proceder assim, ele expressa mais claramente
que a via de acesso para o julgamento é completamente obstruída
quando o juiz pronuncia estar o prisioneiro completamente isento de
culpa, diante dos acusadores que exultariam em vê-lo definitivamente
condenado.
O mesmo argumento se aplica igualmente à segunda cláusula. Paulo
nos mostra que os crentes não mais estão sob o risco de sofrer
condenação, visto que Cristo, ao expiar seus pecados, antecipou o
julgamento divino; e, através de sua intercessão, não só aboliu a morte,
mas também lançou nossos pecados ao olvido, de modo que não mais
são levados em conta [contra o crente].
A substância do argumento consiste em que somos não só isentos do
terror mediante a disponibilidade de antídotos, ao chegarmos diante do
tribunal divino, mas que Deus mesmo vem antecipadamente em nosso
socorro, a fim de poder munir-nos com uma confiança muito mais sólida.
Entretanto, é preciso notar aqui o que temos afirmado sempre, ou
seja: que, segundo Paulo, ser justificado significa ser considerado justo
mediante a absolvição da sentença divina. Não é difícil provar isto na
passagem em apreço, na qual Paulo argúi com base em uma só
proposição com o fim de anular a proposição oposta. Absolver e acusar
são opostos entre si. Portanto, Deus não permitirá qualquer acusação
que se levante contra nós, visto que já nos absolveu de toda culpa. O
Diabo, certamente, vive a acusar todos os santos [Ap 12.10]; e a lei de
Deus, por sua própria natureza, bem como a própria consciência
humana, igualmente nos reprovam. Todavia, nenhum destes elementos
tem qualquer influência sobre o Juiz que nos justifica. Nenhum
adversário, pois, pode abalar, muito menos destruir, nossa salvação.
Paulo igualmente faz referência a eles como eleitos, de maneira tal que
remove qualquer dúvida de fazer ele parte de seu número. Ele não
possuía tal conhecimento com base – como caluniam os sofistas – em
uma salvação especial, e, sim, com base naquela percepção comum a
todos os santos. Portanto, a afirmação, aqui, com referência ao eleito
pode, segundo o exemplo de Paulo, ser aplicada por todos os santos a si
mesmos. Também, tivesse ele sepultado a eleição no secreto conselho
de Deus, e seria ela uma doutrina não apenas carente de calor, mas
também sem vida. Porém, visto que Paulo, aqui, está deliberadamente
introduzindo algo que todos os santos devem aplicar a si próprios, não
há dúvida de que todos nós somos levados a examinar nossa vocação, a
fim de podermos determinar se de fato somos filhos de Deus.
34. Quem os condenará? Visto que ninguém terá êxito em sua
acusação diante da absolvição do juiz, assim também qualquer
condenação não prevalecerá quando as leis são satisfeitas e a dívida,
quitada. Cristo é aquele Único que sofreu o castigo que era nosso, e por
isso declarou que tomou o nosso lugar a fim de pôr-nos em liberdade.
Portanto, qualquer um que quiser condenar-nos terá que matar o
próprio Cristo novamente. Porém, ele não só já morreu, mas também
ressurgiu como vencedor da morte, e assim triunfou sobre o seu poder
mediante sua ressurreição.
Paulo adiciona algo mais, ou seja: Cristo, declara ele, está agora
assentado à mão direita do Pai. Este fato o fez dominador do céu e da
terra, e com autoridade plenária governa todas as coisas, de acordo com
sua afirmação em Efésios 1.20. Finalmente, ele nos ensina que Cristo está
assim entronizado com o fim de ser o eterno Advogado e Intercessor em
prol de nossa salvação. Segue-se disto que, se alguém desejar condenar-
nos, terá não só que invalidar a morte de Cristo, como terá também que
lutar contra o incomparável poder com o qual o Pai honrou ao Filho e
com o qual conferiu-lhe soberana autoridade. Esta sólida segurança que
ousa triunfar sobre o Diabo, a morte, o pecado e as portas do inferno
deve estar profundamente implantada no coração de todos os santos,
porquanto nossa fé não seria nada, se porventura não nos persuadisse
com plena certeza de que Cristo é nosso, e que o Pai se nos fez propício
em seu Filho. Portanto, para longe toda concepção perniciosa ou
destrutiva com a qual os dogmas escolásticos minam a certeza de nossa
[inabalável] salvação.
E também intercede por nós. O apóstolo insistiu em fazer esta adição
explícita com o fim de evitar que a divina Majestade de Cristo viesse a
terrificar-nos. Portanto, ainda que Cristo mantenha todas as coisas em
sujeição sob a planta de seus pés, assentado em seu trono de soberania,
Paulo o apresenta como Mediador, cuja presença seria simplesmente
absurda caso nos aterrasse, visto que não só nos convida para ele com
gesto benevolente, mas também comparece diante do Pai por nós no
exercício de Intercessor infalível. Não temos como medir esta
intercessão pelo nosso critério carnal, pois não podemos pensar do
Intercessor como humilde suplicante diante do Pai, com os joelhos
curvados e com as mãos estendidas. Cristo, contudo, com razão
intercede por nós, visto que comparece continuamente diante do Pai,
como morto e ressurreto, que assume a posição de eterno Intercessor,
defendendo-nos com eficácia e vívida oração para reconciliar-nos com o
Pai e levá-lo a ouvir-nos com prontidão.
35. Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou
fome, ou nudez, ou perigo, ou espada?
36. Como está escrito: Por tua causa enfrentamos a morte todo o dia; fomos considerados
como ovelhas para o matadouro.
37. Em todas estas coisas, porém, somos mais que vencedores, por meio daquele que nos
amou.
35. Quis nos dirimet37 à dilectione Christi? tribulatio, an angustia, an persequutio, an fames,
an nuditas, an periculum, ann gladius?
36. Quemadmodum scriptum est, Quòd propter te morimur quotidie, reputati sumus
tanquam oves mactationi destinatæ:
37. Sed in iis omnibus supervincimus per eum qui dilexit nos.
35. Quem nos separará do amor de Cristo? Ele agora dá mais

amplitude a esta segurança, levando-a para a esfera dos seres inferiores.
Aqueles que se deixam persuadir pela divina benevolência em seu favor
são capazes de manter-se firmes nas mais variadas e prementes aflições.
Estas atormentam o ser humano numa extensão muito ampla, seja
porque não consideram que estas coisas procedem da providência
divina, ou porque interpretam-nas como sinais da ira divina, ou porque
acreditam que Deus esqueceu-se deles, ou porque não conseguem
divisar o propósito delas, ou porque não conseguem meditar sobre uma
vida melhor, ou por outras razões similares. Mas quando a mente se vê
purgada de erros dessa espécie, então facilmente mergulhará em perene
placidez. O sentido das palavras consiste em que, seja o que for que nos
aconteça, devemos permanecer firmes na confiança de que Deus, que
uma vez por todas um dia nos envolveu em seu amor, jamais deixará de
cuidar de nós. Paulo não diz simplesmente que não existe nada que
dissuada Deus de seu amor por nós, e, sim, que deseja que o
conhecimento e o vívido senso do amor sejam tão fortes em nós que o
mesmo venha a vicejar em nossos corações, de uma maneira tal, que
sempre triunfe em meio às trevas de nossas aflições. Tal como as
nuvens, embora escureçam passageiramente a clara visão do sol, não
nos privam totalmente de sua luz, também a nós, em nossas
adversidades, Deus nos envia os raios de sua graça através de nossas
trevas, a fim de que a tentação não nos vença e nos faça mergulhar em
desespero. Deveras, nossa fé deve ascender com asas, movidas pelas
promessas divinas, e penetrar o próprio céu, vencendo todos os
obstáculos que tentam obstruir nossa jornada. A adversidade, é
verdade, considerada em sua própria natureza, é um sinal da ira divina;
mas quando o perdão e a reconciliação a tenham precedido, então
passamos a compreender que, embora Deus nos puna, todavia jamais se
esquecerá de exercer sua mercê em nosso favor. Paulo nos lembra o que
realmente merecemos, mas enquanto insiste em nossa necessidade de
exercer arrependimento, também testifica não menos que a nossa
salvação é especial objeto do cuidado divino.
Ele fala de o amor de Cristo, porque o Pai, em Cristo, revelou sua
compaixão para conosco. Portanto, visto que o amor de Deus não deve
ser visto fora de Cristo, então Paulo corretamente nos lembra esta
verdade, para que a nossa fé possa contemplar o sereno semblante do
Pai através dos fulgurantes raios da graça de Cristo.
Sumariando, nenhuma adversidade deve minar nossa confiança de
que, quando Deus nos é propício, nada poderá ser contra nós. Há quem
tome o amor de Cristo em sentido passivo, pelo amor por meio do qual o
amamos, como se Paulo quisesse munir-nos de uma coragem
invencível.38 Mas este equívoco é facilmente desfeito pelo contexto todo,
e o apóstolo, aqui, também remove toda possível dúvida mediante uma
definição mais clara desse amor.
Será tribulação, ou angústia, ou perseguição? O pronome masculino
usado por Paulo, aqui, contém uma ênfase oculta. Quando poderia ter
dito no gênero neutro: “O que nos separará?”, ele preferiu personificar
seres inanimados a fim de enviar-nos à competição com tantos
campeões quantos diferentes gêneros de tentações há que propõem
abalar nossa fé.
Estas três tentações diferem da segunda forma: tribulação inclui todo
gênero de sofrimento ou perdas, mas angústia é o sentimento interno,
quando as dificuldades nos enfraquecem para não divisarmos qual o
curso a seguir. Tal era a ansiedade de Abraão e Ló, quando um deles foi
constrangido a expor sua esposa à prostituição, e o outro, suas filhas,
visto que, em suas dificuldades e perplexidades, não viam uma via de
escape. Perseguição, propriamente dita, denota a violência tirânica pela
qual os filhos de Deus são imerecidamente atormentados pelos ímpios.
Embora em 2 Coríntios 4.8 Paulo negue que os filhos de Deus são
στενοχωρούμενοι [‘apertados’], ele não se contradiz, pois não os faz
simplesmente imunes de solicitude ansiosa, mas significa que são
libertados dela, como o exemplo de Abraão e Ló também revela.
36. Como está escrito. Esta citação é de grande importância na
consideração do tema em pauta. Paulo insinua que o terror da morte
está longe de ser uma razão para nossa apostasia, que é quase sempre a
porção dos servos de Deus ter a morte diante de seus olhos. É provável
que este Salmo [44.23] descreva a miserável opressão do povo sob a
tirania de Antíoco, pois afirma-se expressamente que ele agia com
terrível crueldade contra os adoradores de Deus, não por alguma outra
razão senão porque odiava a verdadeira religião. Ele adiciona uma
gloriosa afirmação, dizendo que mesmo assim os crentes não se
separaram do pacto divino. Era isso mesmo, creio eu, que Paulo tinha
particularmente em vista. Não há objeção alguma de que os santos,
neste salmo, se queixam da calamidade com que foram então afligidos
além dos sofrimentos rotineiros. Visto que primeiramente declararam
sua inocência, e mostraram que se achavam sobrecarregados com
tantos males, podemos argumentar adequadamente, deste fato, que não
há nada novo em o Senhor permitir que os santos sejam imerecidamente
expostos à crueldade dos ímpios. Faz-se evidente, porém, que tal só
sucede visando ao seu bem, visto que a Escritura nos ensina que é
inconsistente com a justiça divina que Deus destrua o justo juntamente
com o ímpio [Gn 18.23]. Ao contrário, é razoável que ele pague com
aflição aos que afligem e com descanso aos que são afligidos [1Ts 1.6,9].
Então afirmam que sofrem pelo Senhor, e que Cristo declara bem-
aventurados aqueles que sofrem por causa da justiça [Mt 5.10]. Dizer
que morrem durante o dia significa que a morte os ameaça de uma forma
tal que pouca diferença há entre essa espécie de vida e a própria morte.
37. Somos mais que vencedores. Ou seja: lutamos sempre, mas
também vencemos sempre. Retive a palavra usada por Paulo,39 ainda
que em latim [supervincimus] seu uso não seja freqüente. Às vezes
sucede que, aparentemente, os crentes são vencidos e entregues ao
cansaço, visto que o Senhor não só os acossa com dureza, mas também
os humilha. Entretanto, há um resultado que lhes é infalível, ou seja: que
o Senhor sempre lhes garante que por fim sairão ilesos.
Não obstante, a fim de que viessem a reconhecer a fonte deste poder
invisível, o apóstolo mais uma vez reitera sua afirmação anterior. Não só
nos ensina que, em razão de Deus nos amar, ele estende sua mão para
nossa proteção, mas também confirma sua mesma declaração
concernente ao amor de Cristo. Esta única palavra é uma prova mais do
que suficiente de que o apóstolo não está falando, aqui, do fervor do
amor com que somos atraídos para Deus, mas da munificência de Deus
ou de Cristo para conosco. A certeza disto, esculpida nos profundos
recessos de nossos corações, sempre nos arrancará do inferno para a
luz da vida, bem como nos servirá de força e de apoio.
38. Porque eu estou bem certo de que nem morte, nem vida, nem anjos, nem principados,
nem coisas do presente, nem do porvir, nem poderes,
39. nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor
de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor.
38. Persuasus enim sum, quòd neque mors, neque vita,40 neque angeli, neque principatus,
neque virtutes, neque præsentia, neque futura,
39. Neque altitudo, neque profunditas, neque ulla alia creatura, poterit nos dirimere à
charitate Dei, quæ est in Christo Iesu.
38. Para que fôssemos mais fortemente confirmados nas coisas que
experimentamos, o apóstolo agora prorrompe em hipérboles. Tudo, diz
ele, seja na vida, seja na morte, parece querer rasgar-nos de Deus, porém
não o conseguirá! Sim, ainda os próprios anjos, se tentarem arrancar-nos
deste fundamento, serão frustrados, pois não nos causarão qualquer
dano. Isto não contradiz o fato de que os anjos são espíritos
ministradores, designados para a salvação dos eleitos [Hb 1.14],
porquanto Paulo, aqui, está argumentando a partir do pressuposto de
coisas que possivelmente não nos acontecerão, como em Gálatas 1.8. É
imprescindível que observemos bem, sobre este aspecto, quão indignas
as coisas devem parecer aos nossos olhos quando comparadas com a
glória de Deus, visto ser-nos lícito ludibriar os próprios anjos com o
propósito de defender a verdade divina.41 Pelos termos principados e
potestades,42 devemos incluir também os anjos, os quais são assim
denominados em razão de serem eles os mais proeminentes
instrumentos do poder divino. Estes dois termos foram adicionados
para que, se a palavra anjos nos soasse de forma insignificante, então
algo mais ficasse expresso. Pode-se preferir a seguinte interpretação:
“Nem anjos, nem quaisquer outros poderes elevados que porventura
existam.” Essa é a nossa maneira de expressar quando nos referimos a
coisas que nos são desconhecidas, as quais excedem à nossa
compreensão.
Nem coisas do presente, nem coisas do porvir. Embora Paulo esteja
usando uma linguagem hiperbólica, de fato ele nos assegura que não
existe qualquer extensão de tempo que possa, porventura, separar-nos
da graça divina. Era imprescindível que ele adicionasse este elemento,
visto não termos de lutar somente contra as dores que sentimos dos
males atuais, mas também contra os temores e ansiedades com que os
perigos nos ameaçam infligir.43 O significado, pois, consiste em que não
devemos temer que nossa fé em nossa adoção seja destruída pelos
males contínuos, mesmo quando nos pareçam demasiadamente
renitentes.
Esta passagem contraria frontalmente os escolásticos que tolamente
sustentam que ninguém pode ter certeza da perseverança final, exceto
quando favorecido por uma revelação especial; e isto, garantem eles, é
algo mui raro. Um dogma como esse destrói completamente a fé; e essa
não tem garantia alguma se porventura não avançar para além da morte.
Ao contrário, é indispensável que estejamos persuadidos de que aquele
que começou em nós uma boa obra, a completará até ao dia de nosso
Senhor Jesus.44
39. Que está em Cristo Jesus. Ou seja: do qual Cristo é o vínculo. Ele é
o Bem-amado Filho em quem o Pai tem todo prazer [Mt 3.17]. Se, pois,
aderimos a Deus por meio dele [o Filho], nos asseguramos da bondade
imutável e incansável de Deus para conosco. Assim, o apóstolo, ainda
com maior clareza, põe no Pai a fonte do amor, afirmando que a mesma
flui através de Cristo.
1 Esta cláusula, “que não anda” etc., é considerada como espúria por Griesbach. Uma vasta
quantidade de autoridades em manuscritos é contra ela; e seu lugar próprio parece ser no final
do quarto versículo. Sendo colocada aqui, não interfere, contudo, no significado.
2 Calvino, em sua exposição deste versículo, seguiu Crisóstomo, e o mesmo ponto de vista foi
assumido por Beza, Grotius, Vitringa, Doddridge, Scott e Chalmers. Mas Pareus, seguindo Ambrósio,
assumiu outro ponto de vista, o qual Haldane defendeu valentemente e com considerável poder
de raciocínio, ainda que, como alguns poderiam talvez imaginar, sem sucesso. A exposição é esta:
“A lei do espírito de vida” é a lei da fé, ou o evangelho, o qual é a ministração do Espírito; e “o
espírito de vida” significa ou o espírito doador de vida, ou o espírito que comunica a vida que
está em Cristo Jesus. Então, “a lei do pecado e morte” é a lei moral, assim chamada porque
desvenda o pecado e denuncia morte. Diz-se que este ponto de vista corresponde à “não
condenação” no primeiro versículo e à palavra ‘lei’ no versículo seguinte, que é sem dúvida a lei
moral, e à verdade que este versículo exibe. Acrescenta-se também que a isenção ou livramento
da lei do pecado, visto como o poder do pecado, é inconsistente com a última parte do capítulo
anterior; e que a lei da fé, que através do Espírito comunica vida, nos faz livres da lei moral como
a condição de vida, é o ensino uniforme de Paulo. “Esta liberdade”, diz Pareus, “é atribuída a Deus,
a Cristo e ao evangelho – a Deus como o autor [7.25]; a Cristo como o mediador, e ao evangelho
como o instrumento. E a maneira desse livramento é mais claramente explicado no versículo que
se segue.”
3 Calvino não é singular nesta tradução. Pareus e Grotius têm “quia vel quandoquidem – porque ou
visto que”; e o último diz que ἐν ó é um hebraísmo para ἐφ ̓ ó; veja-se 5.12. Beza se refere a
Marcos 2.19 e a Lucas 5.34, como exemplos onde ela significa quando ou enquanto, e diz ser usada
em grego para designar não só um determinado tempo, mas também um determinado estado ou
condição. A tradução de Piscator é “eo quod – porque”.
4 O início deste versículo, ainda que a implicação geral dele seja evidente, todavia apresenta
algumas dificuldades quanto à construção. A cláusula como formulada por Calvino é: “Quod enim
impossibile erat legi” – τὸ γὰρ ἀδύατον του νόμου. Pareus supõe que διὰ subentendia “Por conta da
impotência da lei” etc. Stuart concorda com Erasmo e Lutero, e supre o verbo ‘fez’ ou efetuou –
“Pois o que a lei não pôde efetuar ... Deus ... efetuou” etc. Mas a construção mais simples é: “Por
isso” [isto é, isenção do poder do pecado e da morte, mencionada no versículo anterior], sendo
impossível à lei” etc. É um exemplo do caso nominativo absoluto, o qual às vezes ocorre no
hebraico. O caso possessivo, como diz Grotius, amiúde significa para o homem.” A τὸ tem às vezes
o sentido de τοτου; é separada por γὰρ do adjetivo. Alguns afirmam que é para ὅτι γὰρ: “Porque era
impossível para a lei” etc. Porém mudanças desse tipo nunca são satisfatórias. A tradução de
todo o versículo pode ser feita assim:
3. Por isso, sendo impossível para a lei, porque fora enfraquecida pela carne, tendo Deus
enviado seu próprio Filho na semelhança de carne pecaminosa e por conta do pecado,
condenou o pecado na carne.
Deus enviou seu Filho naquela carne que fora contaminada pelo pecado, ainda que a carne de
seu próprio Filho, isto é, na natureza humana, era destituída de pecado; e ele o enviou por conta
daquele pecado que reinou na natureza ou carne humana; e para esse fim condenar, isto é,
destinar à ruína, sentenciar à destruição, o pecado que governava na carne, isto é, na natureza
humana como apostatada e corrupta. Esse parece ser o significado. Então no versículo seguinte o
desígnio dessa condenação do pecado é declarada: para que a justiça da lei, ou o que a lei
requer, fosse feito por nós. Sem isenção do poder do pecado, nenhum serviço poderia ser
prestado a Deus. É a destruição do poder do pecado, e não a remoção da culpa, o que é aqui
contemplado; o texto de toda a passagem está caminhando após a carne e caminhando após o
Espírito.
5 O adjetivo τὸ ἀσθενὲς se aplica ao mandamento em Hebreus 7.18. “Impotente, ineficaz” são termos
usados por Grotius; “destituído de força”, por Beza; e “fraco”, por Erasmo.
6 A referência ficaria melhor se feita a tafj, uma oferta pelo pecado, assim chamada porque afj,
pecado, era imputado ao que era oferecida, e era aceita como uma expiação. Vejam-se Levítico
1.4; 4.3, 4, 15; 16.21. Veja-se também xodo 30.10. A Septuaginta adotou a mesma maneira, e
traduziu oferta pelo pecado em muitos exemplos por ἁμαρτία, pecado; e Paulo fez o mesmo em 2
Coríntios 5.21; Hebreus 9.28. Que ‘pecado’ deve ter dois diferentes significados no mesmo
versículo ou na mesma cláusula é o que está perfeitamente consoante ao modo de escrever do
Apóstolo; ele parece deleitar-se nesse gênero de contrastar o significado enquanto usa as
mesmas palavras, dependendo do contexto da explicação. Ele usa a palavra esperança, neste
capítulo e em 4.18, da mesma maneira. E isso não é peculiar a Paulo; é o que observamos em
todas as partes da Escritura, tanto no Novo quanto no Velho Testamento. Um notável exemplo
disso, quanto à palavra ‘vida’, ψυχή, se encontra em Mateus 16.25, 26, sendo no último versículo
traduzida impropriamente para ‘alma’.
7 Os comentaristas estão divididos quanto ao significado deste versículo. Este e o segundo
parecem manter uma relação em sentido um com o outro. De modo que, se o segundo versículo
se refere à jutificação, este também se refere a ele; mas se a isenção do poder do pecado e da
morte é o que se ensina no versículo anterior, o cumprimento real ou pessoal da lei é o que se
pretende aqui. Alguns, tais como Pareus e Venema, consideram a justificação como sendo o tema
de ambos os versículos; e outros, tais como Scott e Doddridge, consideram-no como sendo a
santificação. Porém Beza, Chalmers e Calvino, um tanto inconsistentemente, consideram o
segundo versículo como que falando da isenção do poder ou domínio do pecado, e não de sua
culpa ou condenação, e este versículo como que falando da justiça de Cristo imputada, e não
daquela justiça que os crentes recebem capacitação para exercer pelo auxílio e influência do
Espírito. Os versículos parecem tão conectados ao argumento, que uma dessas duas idéias deve
ser mantida totalmente.
8 O verbo φρονέω, como Leigh com razão observa, inclui a ação da mente, vontade e afeições,
porém na maior parte da Escritura ele expressa a ação da vontade e das afeições. Significa
entender, desejar e apreciar ou deleitar-se em algo. É traduzido aqui por Erasmo e Vatablus
“curant – preocupar-se com”; por Beza, Pareus e a Vulgata, “sapiunt – apreciar ou saborear”; por
Doddridge e Macknight, ‘mente’, como em nossa versão; e por Stuart, “interessar-se por”.
Evidentemente significa atenção, respeito, busca e deleite – o ato da vontade e das afeições,
antes que da mente.
“O verbo”, diz Turrettin, “significa não só pensar em, entender, atentar para uma coisa; mas
também mentalizá-la, valorizá-la e ter grande deleite nela.”
9 Jerônimo diz que estar na carne é estar num estado conjugal! Como a superstição perverte a
mente! E então a mente pervertida perverte a Palavra de Deus.
10 É difícil achar uma palavra para expressar a idéia aqui tencionada. É evidente que τὸ φρόνημα τη̑ς
σαρκὸς é o abstrato de “pensar nas coisas da carne”, no versículo precedente. Seria mais correto
dizer inclinação do que meditação na carne. Mas a frase é sem dúvida um hebraísmo, o adjetivo
assumindo o lugar do substantivo no caso genitivo, de modo que a versão correta é: “A mente
carnal”; e ‘mente’ deve ser tomada no sentido amplo do verbo, incluindo toda a alma,
entendimento, vontade e afeições. A frase é assim apresentada no versículo seguinte em nossa
versão; e é a tradução mais correta. A mente da carne são seus pensamentos, desejos, gostos e
deleites. Essa mente da carne é morte, isto é, morte espiritual agora, conduzindo àquilo que é
eterno; ou morte, como estando sob condenação e produzindo infortúnio e miséria; é também
inimiga de Deus, incluindo em seu próprio espírito ódio e antipatia de Deus. Em contrapartida, “a
mente espiritual” é ‘vida’, isto é, uma vida divina, um princípio vivo de santidade acompanhado
de ‘paz’, que é a verdadeira felicidade; ou vida por meio da justificação, e ‘paz’ com Deus como o
fruto dela.
A palavra φρόνημα só é encontrada em um outro lugar, no versículo 27 deste capítulo – “a mente”,
vontade ou desejo “do Espírito”.
11 A ordem que o Apóstolo observa deve ser notada. Ele começa no versículo 5, ou no final do
versículo 4, com dois caracteres – o carnal e o espiritual. Ele toma primeiro o carnal, porque é o
primeiro em relação a nós na ordem do tempo. E aqui ele não reverte a ordem, como às vezes faz,
quando o caso o admite, mas continua primeiro com o homem carnal, e então, nos versículos 9 a
11, descreve o espiritual.
12 Stuart tenta escapar desta conclusão, porém por um caminho bastante antigo. Todo o equivalente
como ele parece dizer, do que o Apóstolo declara é que este φρόνημα σαρκός em si mesmo não
está sujeito, e nem pode estar, à lei de Deus; mas se o pecador que o nutre “é impelido por outros
princípios e motivos”, a expressão, diz ele, não parece satisfatoriamente determinar. Daí ele
estigmatizar com o título de “raciocínio metafísico” a doutrina da incapacidade moral do homem,
sem a graça de Deus, para converter-se a Deus – doutrina essa que Lutero, Calvino e nossos
próprios reformadores igualmente sustentavam. O Apóstolo não está falando somente em termos
abstratos, mas aplica o que ele antecipa para os indivíduos e conclui dizendo: “Assim, pois,
aqueles que estão na carne não podem agradar a Deus.” Quem ou o quê pode tirá-los desse
estado? A influência de “outros princípios e motivos”, ou a graça a de Deus? Esta não é uma
pergunta metafísica, e a resposta determina o ponto. Nosso outro irmão americano, Barnes,
parece também desprezar esta doutrina da incapacidade moral, e faz distinções sem propósito,
tentando separar a mente carnal daquele em quem ela existe, como se o homem pudesse ter um
estado neutro, nem na carne nem no espírito. É como nosso terceiro irmão americano, Hodge,
com razão observa: “É uma expressão aplicada a todas as pessoas não regeneradas, bem como
àquelas que não estão na carne, mas no Espírito.”
13 Há principalmente duas explicações deste versículo e do seguinte, com algumas nuanças de
diferença. Uma é feita aqui, segundo a qual “o corpo” e ‘corpos’ são tomados em termos
figurativos para natureza corrompida pelo pecado; o ‘corpo’, como é carne ou corrompido, está
‘morto’, está crucificado ou destinado a morrer “por causa do pecado”; e esse ‘corpo’, ou esses
‘corpos’, que estão mortos, especialmente quanto a sua corrupção, serão vivificados e feitos
subservientes à vontade de Deus. Esse parece ser essencialmente o ponto de vista adotado por
Crisóstomo, bem como por Erasmo, Locke, Marckius e por Stuart e Barnes. Dizem que νεκρόν e θνητα
têm o mesmo significado que ‘crucificado’ e ‘destruído’ [6.6], e ‘mortos’ [6.7, 8, 11] e ‘mortal’
[6.12]. E quanto ao significado de ζωοποίησει, ‘vivificará’, indicam Colossenses 2.12, 13; Efésios
1.19, 20; 2.5, 6. Acrescentam também que as palavras “mortificar os feitos do corpo” [v.13]
confirma esse ponto de vista.
A outra explicação, adotada por Agostinho, bem como por Pareus, Vitringa, Turrettin, Doddridge,
Scott, Chalmers, Haldane e Hodge, é a seguinte: O ‘corpo’ e ‘corpos’ devem ser tomados
literalmente, e o espírito no versículo 10 é o homem renovado, ou a alma renovada, que tem ou
possui ‘vida’ através da justiça de Cristo, ou é levada a desfrutar vida através da justiça
implantada pelo Espírito. O significado, pois, é este: “O corpo está morto através do pecado, está
condenado a morrer por causa do pecado; mas o espírito é vida através da justiça, a alma
renovada tem vida através da justiça de Cristo. Mas o corpo destinado a morrer, agora habitado
pelo Espírito, também será vivificado e feito imortal através do onipotente poder do Espírito
divino.” Assim a salvação será completa quando a “redenção do corpo” chegar. Veja-se o
versículo 23.
Embora os dois pontos de vista sejam teologicamente corretos, o último é aquele que está em
mais harmonia com a fraseologia usual da Escritura, ainda que a primeira pareça mais adequada
ao contexto. O tema evidentemente é a obra do Espírito em mortificar o pecado e em conceder e
sustentar a vida espiritual. A inferência no próximo versículo parece favorável a este ponto de
vista.
14 “Feitos do corpo” é nossa versão; e o volume de autoridade, segundo Griesbach, está em seu favor,
ainda que admita que a outra redação, τη̑ς σαρκὸς, é quase igual a ela, e merece mais pesquisa.
15 Ele não mencionou a outra parte, diz Pareus, “porque era muito evidente”. Além disso, o que ele já
havia declarado, e o que ele continua a declarar, são tantas evidências de nossas obrigações de
viver segundo o Espírito, que não se fazia necessário fazer tal adição.
16 Αγονται – são guiados ou conduzidos: “Uma metáfora tomada do cego ou dos que andam em
trevas, que não sabem como prosseguir sem um condutor. Então temos necessidade de ser
guiados pelo Espírito na vereda da verdade, porque somos cegos e não vemos a luz. Ou é uma
metáfora extraída das crianças que dificilmente andam sem um guia; pois os regenerados são
como criancinhas recém-nascidas. E assim somos lembrados de nossa miséria e fraqueza; e não
devemos atribuir a nós mesmos conhecimento ou força à parte do Espírito de Deus.”
17 Pelo termo Espírito, πνευ̑μα (sem o artigo), Agostinho, Beza e outros entendem como sendo o
Espírito Santo; e assim também Calvino. Então “o Espírito de escravidão” significa a ação do
Espírito em cuja administração era escravidão; e “o Espírito de adoção” deve significar o Espírito,
aquele que concede a adoção. Mas podemos tomar espírito, aqui, em ambos os exemplos, como
é amiúde tomado, no sentido de disposição ou sentimento; segundo a expressão: “o espírito de
mansidão” – πνεύματι πρᾳότητος [1Co 4.21], e “o espírito de temor” – πνευ̑μα δειλίας [2Tm 1.7]. A
palavra para adoção, υἱοθεσία, pode ser traduzida por filiação, como Lutero prefere. E como o
espírito de mansidão significa um espírito manso, assim podemos traduzir as duas cláusulas aqui
“um espírito servil” e “um espírito filial”. Ao mesmo tempo, pode ser preferível tomar o ‘espírito’
totalmente como o Espírito divino, como em vários exemplos ele deva evidentemente ser tomado.
18 Wolfius faz uma citação do Talmude, à luz da qual parece que aos ‘servos’ ou escravos, e às
‘servas’ ou escravas, não era permitido, entre os judeus, chamar seu senhor de Abba (aba), nem
sua ama de Aima (amya), sendo o uso desses nomes permitido somente às crianças. E Selden diz
que há uma evidente alusão nesta passagem a esse costume entre os judeus. Sob a lei, o povo de
Deus era servo, porém sob o evangelho se converte em filho; e daí o privilégio de chamar a Deus
de Abba. Haldane, citando Claude, faz a mesma explicação. A repetição da palavra é por causa da
ênfase, e é dada como uma expressão de afeto caloroso, ardente e intenso. Veja um exemplo
disso na oração de nosso Salvador no jardim [Mc 14.36], e no que ele disse na cruz [Mt 27.46]. A
idéia mencionada por Calvino, derivada dos Pais, parece não ser bem fundamentada.
19 As palavras αὐτὸ τὸ πνευ̑μα parecem significar o Espírito divino. A referência é a “o Espírito de
Deus” no versículo 14; “Este mesmo Espírito” ou “Ele o Espírito”; pois assim pode ser traduzido
αὐτὸς, ou αὐτο, especialmente quando o artigo interfere entre ela e seu substantivo. Vejam-se
Lucas 24.15; João 16.27.
20 A partícula εἴπερ é traduzida aqui da mesma forma por Ambrósio e Beza: “si modo – se nesse
caso”; por Crisóstomo e Peter Martyr, porém, no sentido de ἐπειδὰν, “quandoquidem – desde que”;
“desde que soframos juntos a fim de que possamos também ser juntamente glorificados.” A
Vulgata tem “si tamen – se, contudo”. Pode ser adequadamente traduzido “contanto que”.
21 A partícula γὰρ não pode ser causal aqui. Seu sentido primário é verdadeiramente, deveras ou na
verdade, ainda que comumente tenha seu sentido secundário, pois, porque, por isso. O contexto é
nosso guia. Quando não se diz nada previamente, pelo quê se dá uma razão, então ela não tem
nenhum sentido afirmativo; ou, como pensam alguns, deve ser considerada como uma partícula
de transição, ou significando uma adição, e pode ser traduzida além de, além do mais, demais.
Talvez este significado seja adequado aqui.
22 As diversas opiniões que se têm apresentado sobre estes versículos são atribuídas em alguma
extensão a Stuart; e ele enumera não menos de onze, porém considera somente duas como dignas
de especial atenção – a criação material, animada e inanimada, como sustentado aqui por Calvino,
e a criação racional, inclusive a humanidade, com a exceção dos cristãos, que ele mesmo
sustenta. Em favor da primeira ele evoca Crisóstomo, Teodoreto, Teofilato, Ecumenio, Jerônimo,
Ambrósio, Lutero, Koppe, Doddridge (este não é certo), Flatt e Tholuck; aos quais podemos
acrescentar Scott, Haldane e Chalmers, ainda que Scott, bastante inconsistente com as palavras do
texto, se a criação material significa a inclusão dos animais, considera uma quiméria sua
ressurreição; veja-se versículo 21.
Depois de um minuto de discussão de vários pontos, Stuart confessa sua preferência à opinião de
que a ‘criatura’ significa o gênero humano em geral, como sendo a menos passível de objeções; e
menciona como seus advogados a Lightfoot, Locke, Turrettin, Semler, Rosenmüller e outros. Ele
poderia ter adicionado Agostinho. Para o significado da palavra ‘criatura’ faz-se referência a
Marcos 16.15; Colossenses 1.23; e 1 Pedro 2.13.
Transparece de Wolfius que a maior parte dos doutores luteranos e reformados tem aceito a
primeira opinião de que ‘criatura’ significa o mundo, racional e animal; ao que ele mesmo
principalmente acede; e o que ele considera em seguida a isso, como a mais sustentável, é a
noção de que ‘criatura’ significa os fiéis, que “os filhos de Deus” são os bem-aventurados no céu,
e que os Apóstolos e homens apostólicos eram os que desfrutaram “as primícias do Espírito”.
Esta última opinião nos poupa das dificuldades que força todas as demais exposições; e pode ser
desenredada das objeções que se lhe têm feito; só a última sentença não precisa ser introduzida.
Toda a passagem, desde o versículo 18 até o final do versículo 25, está em sintonia com o estilo
usual do Apóstolo. Ele termina a primeira parte com versículo 22; e então, na segunda parte, ele
anuncia a mesma coisa numa forma diferente, em termos mais explícitos, e com algumas adições.
O ‘aguardando’ do versículo 19 tem uma correspondência com o ‘aguardando’ do versículo 23; e
“a esperança” do versículo 20 tem outra ‘esperança’ a corresponder no versículo 24; e
correspondente também é “a manifestação dos filhos de Deus” no versículo 19, e “a redenção de
nosso corpo” no versículo 23. Reiterar a mesma verdade de uma forma diferente era provocar
uma profunda impressão e que fosse correspondente à maneira de escrever do Apóstolo. Ele
começa a segunda vez, depois do versículo 22, no qual declara a condição do mundo inteiro; e é
só em contraste com isso que o versículo 23 deve ser considerado, o qual relaciona e explica o
que foi dito previamente; de modo que “as criaturas” somos “nós mesmos”; e o Apóstolo
prossegue com o tema até o final do versículo 25. Exemplos da mesma sorte de arranjo serão
encontrados no capítulo 2.17-24; 11.33-36.
O versículo 21 pode ser considerado como apenas uma explicação da ‘esperança’, no final do
versículo 20; “Porque ainda as criaturas”, ainda que sujeitas à vaidade, “serão libertadas da
escravidão da corrupção”; que significa o mesmo que “este corpo de morte” [7.24].
A palavra κτίσις significa 1. a criação, o mundo [Mc 10.6; 13.19; Rm 1.20; 2Pe 3.4]; 2. o que é criado
– criatura que é formada – um edifício, que é instituído – uma ordenança [Rm 1.25; 8.39; Hb 4.13;
9.11; 1Pe 2.13]; 3. a humanidade, o mundo dos homens [Mc 16.15; Cl 1.23]; 4. o homem renovado,
ou a natureza renovada – os cristãos [2Co 5.17; Gl 6.15]. Há somente outros dois lugares onde ela
é encontrada, e é traduzida em nossa versão ‘criação’ [Cl 1.15 e Ap 3.14].
23 A impropriedade que Calvino nota está em harmonia com a fraseologia usual da Escritura. O que
começa neste mundo e é completado no futuro é chamado pelo mesmo nome. A palavra salvação
é usada dessa forma como que designando seu começo e seu progresso, bem como sua
completação. Além disso, a adoção aqui tem uma consideração particular ao corpo, como já
explicado pelas palavras que se seguem.
24 Quando lemos que somos salvos pela esperança, o significado é que não estamos plena ou
perfeitamente salvos agora, e que isso é o que esperamos. Não temos ainda “a salvação eterna”,
diz Grotius, “porém a aguardamos.” Há a salvação atual, mas aquela que é perfeita é ainda futura.
A Escritura fala de salvação agora, vejam-se Efésios 2.8; Tito 3.4, 5; e de salvação futura, vejam-se
Marcos 13.13; 10.9.
25 “Paciência”, diz Pareus, “se faz necessária por três razões: 1. o bem esperado está ausente; 2. há a
demora; 3. a interferência de muitas dificuldades.”
26 A conexão aqui não é muito evidente: ̓Ωσαύτως – “similiter – de igual modo”, por Calvino; “itidem –
igualmente”, por Pareus e Beza; “præterea – além disso”, por Grotius; “demais”, por Doddridge. A
palavra geralmente significa, na mesma ou de igual maneira; mas as duas últimas parecem torná-
la adequada a este lugar; pois o que se segue é mencionado em adição ao que foi afirmado
acerca da esperança e paciência.
27 Pareus diz que este verbo é tomado no sentido metafórico de assistência oferecida a criancinhas
não aptas ao auto-sustento, ou enfermas, titubeantes e dificilmente capazes de andar.
“Coopitulatur” é o latim de Calvino – “co-assistente”; “una sublevat de Beza – levantar juntos”, isto
é, juntamente com aqueles que labutam sob enfermidades. A Vulgata tem “adjuvat – auxílios”,
como nossa versão. Schleusner diz que ela significa socorrer àqueles cuja força é insuficiente para
carregar seu fardo sozinhos. Ela se encontra em um outro lugar [Lc 10.40]. É dada pela
Septuaginta no Salmo 89.21, para [ma – fortalecer, revigorar”; e em xodo 18.22, para ^ta a`n –
‘suportar’, isto é, “um fardo contigo” – a mesma idéia que parece ter aqui.
28 As opiniões de Crisóstomo, Ambrósio e Orígenes são dadas por Pareus; e elas são todas diferentes, e
não vêm muito a calhar. O ponto de vista que Agostinho defende é substancialmente o que é
declarado aqui. Ele dá um sentido causativo ao verbo na próxima cláusula: “Interpellare nos facit
– ele nos faz perguntar.”
29 “Intercedit – ὑπερεντυγχάνει – intercede abundantemente”, pois ὑπερ, prefixado aos verbos,
comumente é traduzido. Esta é ação própria de um advogado, um título dado ao Espírito por
nosso Salvador, ἄλλον παράκλητον – “outro advogado”, não ‘consolador’, como em nossa versão; e
Cristo é chamado pelo mesmo título em 1 João 2.1, e a mesma obra, ‘intercedendo’, lhe é
atribuída [Hb 7.25]. Mas aprendemos em João 14.16 que o Espírito é um advogado junto a nós –
“para que ele habite convosco para sempre”; e em 1 João 2.1, que Cristo é um advogado no céu –
“junto ao Pai”. O mesmo título e a mesma obra são atribuídas a ambos. Alguns, como Doddridge,
para evitar a fusão dos ofícios dos dois, traduziram o verbo aqui por um termo diferente, porém
não sabiamente.
30 Ou, “a compreensão de nossa mente – ingenii nostri captum.” Schleusner diz que a palavra
ἀλάλητος tem sido traduzida impropriamente por inefável ou inexprimível, e que a palavra para
expressar tal idéia é ἀνεκλάλητος [1Pe 1.8], e que à luz da analogia do idioma grego significaria “o
que não é pronunciado ou expresso pela boca”; e ele dá ἀκίνητον, “o que não se move”, como um
exemplo. Bos e Grotius dão o mesmo significado, “sine voce – sem voz”; e o último diz que isso foi
expressamente dito em função de os judeus entreterem a noção de que não podia haver oração a
não ser que seja pronunciada pelos lábios. Entretanto, considera-se que a maioria tem o
significado apresentado aqui: “inexprimível” ou inefável.
31 Hammond tem uma longa nota sobre a expressão κατὰ πρόθεσιν, e cita Cirilo de Jerusalém,
Clemente de Alexandria e Teofilato que traduzem as palavras “segundo seu propósito”, isto é,
daqueles que amam a Deus – construção essa por si só estranha e totalmente alheia a todo o teor
da passagem, bem como ao uso da palavra em muitos outros exemplos. Paulo nunca usou a
palavra, a não ser em um único caso [2Tm 3.10], porém com referência ao propósito ou decreto
de Deus [vejam-se 9.11; Ef 1.11; 3.11; 2Tm 1.9]. Parece que Crisóstomo, Orígenes, Teodoreto e
outros Pais fizeram a mesma explicação singularmente estranha. Mas, em oposição aos mesmos,
Poole menciona Ambrósio, Agostinho e ainda Jerônimo, os quais consideram “o propósito” aqui
como sendo o de Deus; no que concorda a opinião de quase todos os doutores modernos.
Grotius mui corretamente observa que κλητοὶ, os chamados, segundo a linguagem de Paulo,
significa aqueles que obedecem ao chamado (qui vocanti obediunt), e se refere a 1.6; 1 Coríntios
1.24; Apocalipse 17.14. E Stuart diz que a palavra tem este significado por todo o Novo
Testamento, exceto em dois casos: Mateus 20.16 e 22.14, onde significa convidou. Portanto, ele a
considera como equivalente a ἔκλεκτοι, escolhido, eleito ou cristãos verdadeiros.
32 Muita controvérsia se tem inflamado em torno do significado do verbo προέγνω, neste lugar.
Muitos dos Pais, tais como Jerônimo, Crisóstomo e Teodoreto o consideravam no sentido de mera
presciência, como tendo referência aos que creriam e obedeceriam ao evangelho. O verbo se
encontra somente neste lugar e nas seguintes passagens: 11.2; Atos 26.5; 1 Pedro 1.20; e 2 Pedro
3.17. Na segunda e na última passagem, ele significa meramente um conhecimento ou
familiaridade prévia, e se refere aos homens. Em 1 Pedro 1.20, ele se aplica a Cristo como tendo
sido “preordenado”, segundo nossa versão, “antes da fundação do mundo”. Nesta Epístola, 11.2
se refere a Deus – “Deus não rejeitou seu povo a quem de antemão conheceu”; e, segundo o
contexto, ele significa o mesmo que eleito; pois o Apóstolo fala do que Deus fez “segundo a
eleição da graça”, e não segundo a fé prevista.
O substantivo derivado dele se encontra em dois lugares: Atos 2.23 e 1 Pedro 1.2. No primeiro,
evidentemente significa decreto, preordenação; e, no segundo, a mesma coisa, onde se diz que os
destinatários do Apóstolo eram eleitos “segundo a presciência de Deus, κατὰ πρόγνωσιν θεου̑ , pela
santificação do Espírito para obediência”; não foram, pois, eleitos segundo a presciência ou
preordenação de Deus por causa de sua obediência. Isso subverte inteiramente a glosa posta
sobre o verbo nesta passagem.
O significado usual dado ao verbo aqui é pré-aprovado ou escolhido. Grotius, Turrettin e outros
consideram que γινώσκω tem o mesmo significado que o verbo [dy, em hebraico, que é às vezes
aquele de aprovar ou favorecer, ou considerar com amor e aprovação. Assim o verbo composto
pode ser traduzido aqui “a quem ele pré-aprovou, ou pré-conheceu”, como os objetos de sua
escolha. E esta idéia é a única que concorda com o restante da passagem.
Stuart prefere outro significado, e aquele que parece ter em 1 Pedro 1.20: ‘preordenados’. Ele diz
que γινώσκω às vezes significa querer, determinar, ordenar, decretar e apresenta exemplos de
Josefo, Plutarco e Políbios. Então o verbo composto seria aqui “a quem ele preordenou”, ou
prederminou.
33 Turrettin apresenta uma razão um pouco diferente: “Paulo fala dessas coisas como passadas,
porque elas são como se já estivessem cumpridas no decreto de Deus e a fim de mostrar a
certeza de seu cumprimento.”
34 “Ad hæc” – πρὸς ταυ̑τα. Wolfius diz que deve ser “de his – destas coisas”; e Hebreus 4.13 é citado
como um exemplo, πρὸς ὅν ἡμúν ὁ λόγος – de quem falamos.”
35 “Quis intentabit crimina – quem acusará de crimes”; “τίς ἐγκαλέσει κατὰ ἐκλεκτω̑ν θεου̑ – quem
pleiteará ou apresentará acusação contra os eleitos de Deus?” Veja-se Atos 19.38.
Muitos, tais como Agostinho, Grotius, Locke, Doddridge e Griesbach têm feito da próxima cláusula
também uma pergunta; bem como as cláusulas do próximo versículo.
33. Quem fará acusação contra os eleitos de Deus? Deus o justificador?
34. Quem é aquele que condena? Cristo que morreu, ou, antes, quem ressuscitou, que
também está à destra de Deus e que intercede por nós?
O que favorece esta construção é o fato de que o Apóstolo prossegue no mesmo diapasão.
36 Calvino traduz χαρίσεται por ‘donaret’; Capellus, mais plenamente, “gratis donabit – dará
graciosamente”. Cristo mesmo, e tudo o que vem com ou através dele, é um favor gratuitamente
concedido, e não o que merecemos. Isso encerra, como Pareus observa, tudo o que é meritório da
parte do homem. Tudo é graça. O “todas as coisas” inclui cada coisa necessária para a salvação –
cada graça agora e a eterna glória por vir.
37 “Dirimet – corta-nos”, divide-nos ou parte-nos; χωρίσει – pôr à parte, desunir, separar: τίς ‘quem’
pode ser traduzido ‘o que’, como ym em hebraico. Pode ser do gênero neutro por causa do gênero
dos substantivos que o seguem. Como os hebreus amiúde usam o futuro do modo potencial,
assim pode ser o caso aqui – “O que pode separar-nos do amor de Cristo? tribulação, ou
angústia?” etc. É preciso acrescentar também que o verbo ‘separar’ é usado para designar
divórcio ou separação entre o homem e sua esposa. Vejam-se Mateus 19.6; 1 Coríntios 7.20, 11,
15.
38 Segundo Poole, alguns dos Pais defendiam esta opinião, tais como Orígenes, Crisóstomo, Teodoreto
e Ambrósio. Mas, mesmo Hammond e Grotius, grandes admiradores dos Pais, consideravam este
amor como aquele de Deus ou de Cristo por nós. Wolfius diz que todos os doutores luteranos
apresentavam essa exposição. É deveras impossível considerar corretamente toda a passagem
sem perceber que esta explicação é a genuína. No versículo 32, é incontestavelmente evidente
que o amor de Deus por nós é o que está aqui expresso. Então, no versículo 37, diz
expressamente: “por meio daquele que nos amou”; e o último versículo parece suficiente para
remover toda dúvida possível. A dificuldade de Barnes é que ele não achava “concebível como as
aflições teriam alguma tendência para alienar de nós o amor de Cristo”, surgindo daí uma
concepção errônea. Pois quando falamos que não seremos separados do amor de Cristo, o
significado óbvio é que nada pode impedir-nos de participar dos efeitos de seu amor; que ele, em
virtude de seu amor, nos sustentará em meio às tribulações mais intensas e nos faz “mais que
vencedores”. A substância do que se diz aqui está contida na última cláusula do versículo 32 –
“Como ele não nos dará graciosamente com ele todas as coisas?” Foi a certeza desta verdade que
levou o Apóstolo a obviamente no-la comunicar.
39 “Supervincimus” – ὑπερνικω̑μεν; a versão de Beza é: “amplius quam victores sumus”; a de
Macknight: “fazemos mais do que vencer”; Schleusner apresenta esta como uma de suas
explicações: “plenissime vincimus – vencemos mais plenamente”. Paulo comumente usa ὑπερ
num sentido enfático; de modo que a versão pode ser: “vencemos abundantemente”, como se
quisesse dizer: “Recebemos força que excede em muito ao poder dos maus”. Alguns dizem que os
fiéis vencem abundantemente, porque não sofrem perdas reais; mas que, como a prata no forno,
só perdem seus refugos. E não só isso, mas também levam, como se estivessem no campo de
batalha, ricos despojos – os frutos da santidade e justiça [Hb 12.10, 11]. E diz mais que a vitória
será esta: que Cristo, que os tem amado, os ressuscitará dentre os mortos e os adornará com
aquela glória com a qual todos os males desta vida não são dignos de comparação.
Beza diz: “Não apenas não ficaremos prostrados por tantos males e desalentos, mas até mesmo
nos gloriamos na cruz.”
40 Nem a morte ameaçada pelos perseguidores, nem a vida prometida em troca de retratação.
41 Alguns dos Pais, Jerônimo, Crisóstomo e outros, assumiram o mesmo ponto de vista, considerando
o Apóstolo como que falando dos anjos bons, como se fosse em termos hipotéticos, como em
Gálatas 1.8. Grotius, porém, e muitos outros, consideram que os anjos maus é que estão
implícitos. Provavelmente que os anjos é que estão em pauta, sem qualquer consideração pelo
que são.
42 Grotius considera as palavras de seu caráter abstrato para o concreto, Príncipes e Potentados;
sendo chamados ἀρχαὶ, como pensam alguns, como sendo os primeiros, os principais em
autoridade, e δυνάμεις, como tendo poder. “Por meio dessas palavras”, diz Beza, “Paulo costuma
designar o caráter dos espíritos – dos bons, em Efésios 1.21; Colossenses 1.16; e dos maus, em
Efésios 6.12; Colossenses 2.15.” Daí a probabilidade ser que as palavras designam diferentes
hierarquias entre os poderes angélicos, sem qualquer referência a seu caráter, quer bom ou mau.
43 “Nem os males que ora sentimos, nem aqueles que podem aguardar-nos.” – Grotius; antes: “Nem
as coisas que ora existem, nem as coisas que virão à existência.”
44 As palavras “nem altura, nem profundidade” não deixam sem observação, ὕψωμα, βάθος. A
primeira, diz Mede, significa prosperidade; e a última, adversidade. Grotius crê que o que está
implícito é a altura da honra, e a profundidade, da desgraça. “Nem céu nem inferno”, dizem outros;
“nem céu nem terra”, segundo Schleusner. “As coisas do céu e as coisas da terra”, é a explicação
de Crisóstomo. A primeira, ὕψωμα, só é encontrada aqui e em 2 Coríntios 10.5. Como !wrm em
hebraico significa o que é alto ou elevado, e pode às vezes significar céu; e βάθος não é terra, mas
o que é mais profundo; significa um solo profundo [Mt 13.5]; o mar profundo [Lc 5.4]; e no plural,
coisas profundas e inescrutáveis [1Co 2.10]; portanto pode ser tomada aqui mui apropriadamente
por inferno.
Capítulo 9
1. Digo a verdade em Cristo, não minto, testemunhando comigo, no Espírito Santo, a minha
própria consciência:
2. que tenho grande tristeza e incessante dor no coração;
3. porque eu mesmo desejaria ser anátema, separado de Cristo, por amor de meus irmãos,
meus compatriotas, segundo a carne.
4. [Que] são israelitas; pertence-lhes a adoção, bem como a glória, as alianças, a legislação,
o culto divino e as promessas;
5. deles são os patriarcas e também deles descende Cristo, segundo a carne, o qual é sobre
todos, Deus bendito para todo o sempre. Amém.
1. Veritatem dico in Christo, non mentior, testimonium simul mihi reddente mea conscientia
cum Spiritu sancto.
2. Quòd dolor sit mihi magnus, et assiduus cruciatus cordi meo:
3. Optarim enim ego ipse anathema esse à Christo pro fratribus meis, cognatis inquam meis
secundum carnem;
4. Qui sunt Israelitæ, quorum est adoptio, et gloria, et testamenta, et legislatio, et cultus, et
promissiones;
5. Quorum sunt Patres, et ex quibus est Christus secundum carnem, qui est super omnia
Deus benedictus in secula. Amen.
Neste capítulo, o apóstolo começa a evitar as ofensas que poderiam

desviar de Cristo a mente humana. Porque os judeus, para quem [Cristo]
fora designado através do pacto da lei, não só o rejeitavam ou
menosprezavam, senão que a maioria o detestava. Uma de duas
conclusões pode-se deduzir deste fato: ou que não existe verdade
alguma na promessa divina, ou que o Jesus, então proclamado por
Paulo, de forma alguma era o Cristo do Senhor, que fora particularmente
prometido aos judeus. Em suas afirmações subseqüentes, Paulo oferece
uma excelente solução para ambas essas dificuldades. Ele trata este
tema, não obstante, com uma habilidade tal que desfaz aquela aspereza
que poderia transparecer aos judeus, evitando que viessem a sentir
algum rancor. Ele, contudo, não lhes oferece nada que significasse
prejuízo para o evangelho, senão que lhes confirma seus privilégios de
uma forma tal que não constituísse, também, qualquer prejuízo para a
pessoa de Cristo. Mas ele passa à discussão do presente tema de uma
forma tão abrupta que parece não haver conexão alguma com seu
discurso anterior,1 e no entanto começa sua nova exposição como se
não fosse qualquer novidade. Eis a razão para tal procedimento: havia
ele completado a discussão da doutrina que estivera defendendo, e
quando volve sua atenção para os judeus, sente-se atônito com a
incredulidade deles, como se para eles isso fosse algo inusitado; e então,
de súbito, se deixa impelir por veemente protesto, como se estivesse
tratando do mesmo tema que já havia discutido. Ninguém evitaria
automaticamente este pensamento: “Se esta é a doutrina da lei e dos
profetas, como é possível que os judeus a rejeitem tão obstinadamente?”
Existe também o fato notório de que os judeus sentiam profundo ódio
por tudo quanto Paulo ensinava a respeito da lei de Moisés e da graça de
Cristo, para que viessem oferecer seu apoio à fé dos gentios, em
concordância com Paulo. Era indispensável, pois, que este escândalo
fosse removido, a fim de que o curso do evangelho não sofresse
qualquer sorte de interrupção.
1. Digo a verdade em Cristo. Uma vez suposto pela maioria que Paulo
se declarara inimigo de sua própria nação, de maneira que de alguma
forma se fizera suspeito – até mesmo para os próprios domésticos da fé
– de ensiná-los a apostatarem de Moisés, então ele prepara a mente de
seus leitores, à guisa de preâmbulo, antes de entrar na discussão de seu
tema proposto. Neste preâmbulo, ele se desvencilha da falsa suspeita de
ser hostil para com os judeus. Visto que o tema carecia do apoio de um
juramento, e visto que ele percebia que sua afirmação, em
contrapartida, dificilmente seria crível em razão da opinião negativa que
já haviam concebido sobre ele, então jura estar falando a verdade.
Esse, e exemplos afins (como já lembrei a meus leitores no primeiro
capítulo), devem ensinar-nos que os juramentos são lícitos, ou, seja:
aqueles que tornam uma verdade aceita, cujo conhecimento se faz
proveitoso e que de outra forma não seria crida.
A expressão em Cristo significa segundo Cristo.2 Ao acrescentar: não
minto, ele afirma que está falando sem falsidade nem dissimulação.
Testemunhando comigo minha própria consciência. Com estas palavras,
ele cita sua própria consciência diante do tribunal divino, visto que
invoca o Espírito Santo como testemunha de sua declaração. Ele insere o
nome do Espírito com o propósito de testificar mais plenamente de que
era isento e puro de qualquer sentimento pervertido de má intenção, e
que se pusera em defesa da causa de Cristo sob a direção e orientação
do Espírito de Deus. Uma vez estando cegos pelos afetos da carne, os
homens com freqüência obscurecem a luz da verdade, consciente e
voluntariamente, ainda que não seja com a intenção direta de enganar.
Jurar pelo nome de Deus, no estrito sentido do termo, significa invocá-lo
como testemunha para a confirmação daquilo que desperta dúvida, e ao
mesmo tempo para sujeitarmo-nos a seu veredicto, caso o que dizemos
seja falso.
2. Que tenho grande tristeza. É bastante habilidosa a interrupção que
o apóstolo faz de seu discurso antes de declarar o tema. Não era ainda
oportuno mencionar abertamente a destruição da nação judaica. Pode-
se igualmente adicionar que, ao proceder assim, ele está demonstrando
um profundo grau de tristeza, visto que expressões elípticas geralmente
indicam profunda comoção. Mas, oportunamente declarará a causa de
sua tristeza, assim que tiver confirmado mais satisfatoriamente sua
sinceridade.
A agonia que o apóstolo sentia tão profundamente por causa da
destruição dos judeus, a qual, sabia ele, procedia da vontade e
providência de Deus, nos ensina que a obediência que prestamos à
providência divina não nos impede de sentirmos tristezas pela perdição
de indivíduos dissolutos, ainda que saibamos que são condenados à
ruína [eterna] pelo justo juízo de Deus. A mesma mente é capaz de
experimentar estas duas emoções, ou, seja: ao olhar para Deus, se
compraz com a ruína daqueles a quem ele determinou destruir; porém,
ao volver seus pensamentos para os homens, condói-se deles, ao mirar
sua miséria. Portanto, enganam-se completamente os que exigem dos
santos uma indiferença estóica ante o sofrimento, e mórbida
insensibilidade ante a dor, ἀπάθειαν καὶ ἀναλγησίαν, para não dizer que
estão a resistir ao decreto divino.
3. Porque eu mesmo desejaria ser anátema. O apóstolo não poderia ter
expressado seu amor com mais intensa veemência do que o faz à luz da
presente afirmação. Este é o amor perfeito, o qual não foge nem mesmo
de sua própria morte em favor da salvação de um amigo. Mas a palavra
que ele adiciona – anathema – revela que sua referência não se limita só
à morte temporal, mas também abrange a morte eterna. Ele explica seu
conteúdo, ao dizer: separado de Cristo – pois anathema tem o sentido de
separação. E separação de Cristo não significa precisamente ser
excluído de toda e qualquer esperança de salvação? Assim, pois, tal
atitude era uma prova do mais ardente amor, a saber: que ele nem
mesmo hesitou em evocar sobre si a condenação que via pendente
sobre os judeus, visando a que viesse, de alguma forma, livrá-los. Não há
contradição no fato de que ele sabia que sua salvação se achava
radicada na eleição divina, a qual não podia de forma alguma ser
desfeita. As emoções mais profundas irrompem impetuosamente sem
levar em conta, ou sem considerar nada, senão o objeto sobre o qual se
fixaram. Paulo, pois, não adicionou a eleição divina à sua oração; ao
contrário, deixou-a fora de suas cogitações, volvendo sua atenção
unicamente para a salvação dos judeus.
Muitos de fato têm dúvida se este era um desejo lícito; mas tal dúvida
pode ser assim removida: “A fronteira estabelecida é o amor que vai até
onde a consciência permite.”3 Se, pois, nosso amor está em Deus, e não
fora de Deus, então ele nunca será demais. Tal era o amor de Paulo,
porquanto via sua própria raça revestida com tantas bênçãos divinas, e
ele mesmo havia recebido os dons divinos por intermédio deles, e a eles
mesmos em razão dos dons divinos. Daí a razão de seu profundo
sofrimento, ao ver que estes dons pereceriam. E assim, como que fora de
si e com o espírito em confusão, ele se prorrompe em ardente desejo.4
E por isso rejeito a opinião daqueles que acreditam que o apóstolo
pronunciou estas palavras unicamente do prisma divino, e não do
prisma humano. Tampouco concordo com outros que dizem que ele
levou em conta só o amor aos homens, sem qualquer consideração para
com a pessoa de Deus. Quanto a mim, faço uma conexão do amor em
relação aos homens com o zelo em relação à glória de Deus.
Não obstante, ainda não expliquei o ponto principal do apóstolo, ou,
seja: que os judeus são aqui considerados como que adornados com
suas características distintivas, as quais os distinguiam do resto da raça
humana. Deus, mediante seu pacto, os exaltara tão sublimemente que, se
porventura fracassassem, então a fidelidade e a verdade de Deus mesmo
também fracassariam no mundo. O pacto foi invalidado, o qual, por
assim dizer, deveria manter-se firme enquanto o sol e a lua brilhassem
no céu [Sl 72.7]. Assim, a abolição do pacto seria tão estranha quanto o
mundo inteiro se voltando contra si mesmo numa espantosa e
angustiosa sublevação. Paulo, pois, não faz aqui uma mera comparação
entre os homens, porque, embora fosse melhor que um só membro
perecesse do que todo o corpo, ele demonstra uma elevada
consideração pelos judeus, visto que os reveste com o caráter e
qualidade de um povo eleito. Isso surgirá com maior evidência do
próprio contexto, como logo veremos no devido lugar.
Embora as palavras, meus compatriotas, segundo a carne, não
signifiquem nada novo, contudo contribuem grandemente para ampliar
o significado da passagem. Em primeiro lugar, para prevenir que alguém
concluísse que, premeditada, ou instintivamente, ele buscava
oportunidade para provocar controvérsia com os judeus, então notifica
que não se despira do sentimento de humanidade para que não se
sentisse afetado pela terrificante destruição de sua própria carne. Em
segundo lugar, visto ser necessário que o evangelho, do qual era arauto,
surgisse de Sião, não é sem razão que insista tanto em seus encômios
dirigidos a sua raça sem qualquer propósito em vista. A expressão
qualificativa, segundo a carne, não é, em minha opinião, adicionada com
o propósito de humilhar os judeus, mas para, ao contrário, gerar neles
confiança na pessoa do apóstolo. Ainda que os judeus houvessem
deserdado a Paulo, ele não oculta o fato de que sua origem está radicada
nesta nação, cuja eleição perpetuou vigorosamente na raiz, mesmo
quando os ramos haviam murchado. A interpretação de Budaeus acerca
do termo anathema contradiz Crisóstomo, que confundiu ἀνάθεμα com
ἀνάθημα.
4. [Que] são israelitas. Ele agora explica por que a destruição de seu
povo lhe causara tanto infortúnio que se sentia até mesmo disposto a
redimi-lo com sua própria morte. Eles eram israelitas. O pronome
relativo [que, subentendido] substitui um advérbio causal. Esta é a
mesma angústia que atormentava Moisés quando desejou ser eliminado
do livro da vida, contanto que a raça eleita e santa de Abraão não se
reduzisse a nada [ x 32.32]. Além do afeto humano, o apóstolo assinala
outras razões de maior importância que o obrigavam a amar os judeus.
O Senhor lhes dera o elevado privilégio de serem separados da ordem
comum do gênero humano. Estes sublimes louvores emanados de seus
lábios, dirigidos à dignidade deles, são provas de seu amor. Geralmente,
só dirigimos expressões amorosas a quem realmente amamos. Ainda
que os judeus, apesar de sua ingratidão, fossem célebres por esses dons
divinos, mesmo não os merecendo, Paulo não cessa de dedicar-lhes o
devido respeito. Daqui aprendemos dele que os ímpios não podem
corromper os sublimes dons divinos, de tal maneira que deixem de ser
sempre merecidamente dignos dos mais elevados encômios e de serem
tidos na mais elevada estima, mesmo quando os que os usam deles
abusem, sem nada derivar dos mesmos senão ainda maior infâmia.
Assim como não devemos menosprezar os dons divinos nos ímpios, com
base no ódio deles para conosco, assim, ao contrário, devemos usar de
prudência a fim de que nossa bondosa estima e consideração por eles
não lhes inflame o orgulho, e muito menos adquiram nossos louvores a
aparência de bajulação. Imitemos a Paulo, que confirmou os privilégios
dos judeus de uma forma tal que a seguir declara que sem Cristo não
existe nada que mereça algum valor. Ao incluir-se no rol dos israelitas,
nos louvores de seus privilégios, não o faz sem qualquer propósito, pois
Jacó orou para que fossem chamados por seu nome [Gn 48.16], e exigiu
isso como sendo a mais sublime das bênçãos.
Pertence-lhes a adoção. A intenção de Paulo, em todo seu discurso,
consiste em que, não obstante haver os judeus se separado de Deus de
forma blasfema, por sua apostasia, contudo a luz da graça divina não se
extinguira definitiva e completamente deles, como disse em Romanos
3.3. Embora fossem incrédulos e houvessem quebrado o pacto divino,
contudo sua perfídia não anulara a fidelidade divina, não só porque Deus
houvera preservado para si, em sua progênie, um remanescente dentre
toda a multidão, mas também porque o título igreja ainda continuava em
seu seio por direito de herança.
Os judeus haviam, então, despojado a si mesmos de todos os
privilégios, de modo que desvaneceu-se-lhes toda e qualquer vantagem
o título filhos de Abraão. Não obstante, visto que corria-se o risco de os
gentios fazerem pouco da majestade do evangelho através da fé judaica,
Paulo não leva em conta o que de fato mereciam, mas encobre sua
conduta vil e desonrosa ao lançar sobre eles muitos véus, assim os
gentios foram plenamente persuadidos de que o evangelho originara-se-
lhes de uma fonte celestial, do santuário de Deus e de uma nação eleita.
Pois o Senhor passou por todas as demais nações e selecionou os judeus
como um povo que lhe fosse particular, e adotou-os como seus filhos,
segundo ele mesmo testifica pela boca de Moisés e dos profetas. E não
contente em simplesmente chamá-los de filhos, às vezes os chama de
meu primogênito, e às vezes de meu amado. Assim diz o Senhor em xodo
4.22-23: “Israel é meu filho, meu primogênito.” “Porque sou pai para
Israel, e Efraim é meu primogênito” [Jr 31.9]. E outra vez: “Não é Efraim
meu precioso filho? filho de minhas delícias? Pois tantas vezes quantas
falo contra ele, tantas vezes me lembro dele com compaixão” [Jr 31.20].
Com tais expressões, sua intenção era não só exibir sua indulgência
para com Israel, mas, acima de tudo, exibir o poder da adoção, na qual a
promessa de herança celestial se acha contida.
Glória significa a excelência com que o Senhor exaltou este povo
acima de todas as demais nações, tanto pelas muitas e diferentes formas
como pela habitação em seu seio. Além dos muitos sinais de sua
presença, ele anteriormente exibiu uma singular prova dessa glória na
arca, da qual ele tanto respondeu como ouviu a seu povo, a fim de
demonstrar seu poder através de seu socorro. Foi por essa razão que
recebeu ela o nome “a glória de Deus” [1Sm 4.22].5
Visto que Paulo fez aqui distinção entre pactos6 e promessas, é mister
que notemos a existência da seguinte diferença: um pacto é aquilo que é
exprimido com palavras expressas e solenes, e contém uma obrigação
mútua. Por exemplo, o pacto feito com Abraão. As promessas, porém,
são encontradas em diversos lugares na Escritura. Pois assim que Deus
fazia um pacto com seu antigo povo, não mais cessava de oferecer-lhe
sua graça, de tempo em tempo, por meio de promessas renovadas.
Segue-se que as promessas se acham relacionadas com o pacto, como
sua única fonte, da mesma maneira que o socorro especial, por meio do
qual Deus declara aos crentes seu amor, emana da mesma e única fonte
da eleição. E visto que a lei era simplesmente a renovação daquele
pacto, para assegurar que ele seria lembrado mais plenamente, tudo
indica que legislação aqui deve restringir-se particularmente às coisas
que a lei decretara. Para os judeus, ter Deus como o Legislador era uma
honra mui singular. Se outras [nações] se gloriavam de seus Sólons ou de
seus Licurgueses, quanto mais razão há para se gloriar na lei! Lemos
disso em Deuteronômio 4.32.
Pelo termo cultos, Paulo tinha em mente aquela parte da lei na qual a
forma legítima de se cultuar a Deus é prescrita, tal como os ritos e as
cerimônias. Estes teriam que ser considerados legítimos por conta da
ordenação divina, sem a qual toda e qualquer invenção humana outra
coisa não seria senão profanação da religião.
5. Deles são os patriarcas. É igualmente de alguma importância
descender-se de santos e de pessoas amadas de Deus, visto que este
prometera aos pais piedosos usar de misericórdia para com seus filhos,
ainda até mil gerações, particularmente nas palavras dirigidas a Abraão,
Isaque e Jacó [Gn 17.4] e a outros. Não faz diferença alguma se o
afastamento do temor e santidade de vida torna sem efeito ou sem
proveito o pacto, inerentemente, pois vemos a mesma coisa no culto e
na glorificação de Deus, como é demonstrado em passagens dos
profetas, especialmente Isaías 1.11; 60.1, bem como Jeremias 7.4.
Contudo, visto que Deus enaltece essas coisas com algum grau de honra,
quando são unidas para o cultivo da piedade, Paulo, apropriadamente,
as considera como que figurando entre os privilégios dos judeus. Eles
são chamados herdeiros das promessas em razão de descenderem dos
patriarcas [At 3.25].
Também deles descende o Cristo. Não há motivo para relacionar esta
descendência com os patriarcas, como se Paulo tencionasse apenas
dizer que Cristo descendeu deles. Seu objetivo era concluir seu relato da
preeminência dos judeus, declarando, em seu encômio, que Cristo
procedia deles. Achar-se unido ao Redentor do mundo, pelos laços
sangüíneos, é uma honra sem fronteira! Se ele honrou toda a raça
humana, relacionando-se conosco pela participação de nossa natureza,
muito mais honra desfrutam os judeus, com quem quis ter um estreito
laço de afinidade. Devemos, contudo, ter sempre em mente que, se esta
relação estabelecida pela graça for separada da piedade, longe de ser
ela uma bênção, ao contrário nos conduz a uma mais grave e merecida
condenação.
Temos aqui uma passagem mui notável. Paulo distingue as duas
naturezas em Cristo, mas de forma que as mantém, ao mesmo tempo,
unidas em uma mesma pessoa. Ao dizer que Cristo descendeu dos
judeus, o apóstolo declara sua autêntica humanidade. Ao adicionar as
palavras, segundo a carne, denota que Cristo possuía algo superior à
carne. Tudo indica que o apóstolo estivesse aqui fazendo uma nítida
distinção entre humanidade e divindade; porém, finalmente ele une
ambas quando diz que Cristo mesmo, que nasceu dos judeus segundo a
carne, é Deus bendito para sempre.7
É mister observar mais que esta atribuição de louvor pertence
unicamente ao único e eterno Deus. Em outra passagem [1Tm 1.17],
Paulo afirma que há um só Deus, a quem se devem honra e glória.
Separar esta sentença do resto do contexto, com o propósito de privar a
Cristo deste claro testemunho de sua divindade, é uma audaciosa
tentativa de criar-se trevas onde só existe luz meridiana. As palavras são
plenamente claras: “Cristo, que procede dos judeus segundo a carne, é
Deus bendito para sempre.” Não tenho dúvida alguma de que Paulo, que
experimentou dificuldade no tratamento da pedra de tropeço que existia
contra ele, deliberadamente fez emergir seus pensamentos e os alçou
rumo à glória de Cristo, não tanto por ele mesmo, mas com o propósito
de reanimar a outrem por meio de seu exemplo, para que pudessem
também fazer o mesmo.
6. Mas não significa que a palavra de Deus haja falhado, porque nem todos os de Israel são
de fato israelitas;
7. nem por serem descendentes de Abraão são todos seus filhos; mas: Em Isaque será
chamada tua descendência.
8. Isto é, os filhos de Deus não são propriamente os da carne, e, sim, os filhos da promessa é
que devem ser considerados sua descendência.
9. Porque a palavra da promessa é esta: Por esse tempo virei, e Sara terá um filho.
6. Neque tamen, quasi exciderit verbum Dei: non enim omnes qui sunt ex Israele sunt
Israelitæ:
7. Nec qui sunt semen Abrahæ, ideo omnes filii; sed in Isaac vocabitur tibi semen:
8. Hoc est, non qui sunt filii carnis, ii filii sunt Dei; sed qui sunt filii promissionis, censebuntur
in semen:
9. Promissionis enim verbum hoc est, Secundum hoc tempus veniam, et erit Saræ filius.
6. Mas não significa que a palavra de Deus haja falhado. Paulo fora
trazido a um estado de profunda comoção pela intensificação de sua
oração. Ansioso, pois, de voltar a sua tarefa de instrução, ele adiciona o
que se pode considerar uma afirmação qualificativa, como que
impedindo-se de atingir excessiva angústia. Seu ato de deplorar a
destruição de seu povo pareceu produzir a absurda posição de que o
pacto que Deus fizera com Abraão havia fracasso (porque a graça de
Deus não podia deixar os israelitas sem abolir o pacto). Então aproveita
a oportunidade para antecipar este absurdo, e mostra que a graça de
Deus estivera em constante atividade entre o povo judeu, de tal modo
que a verdade do pacto permanecia firme, apesar da profunda cegueira
deles.
Alguns lêem: “Mas não é possível...”, como se o grego fosse οàόντε.8
Porém, visto que esta redação não se encontra em qualquer manuscrito,
prefiro a redação comum: “Não que haja falhado”, no seguinte sentido:
“Ao deplorar a destruição de minha nação, não significa que creio que a
promessa de Deus, outrora dirigida a Abraão, esteja agora sem efeito.”
Porque nem todos os de Israel são de fato israelitas. A tese de Paulo
tem por base o fato de que a promessa foi dada a Abraão e a sua
progênie, porém de modo que esta herança não esteja
[automaticamente] relacionada com todos seus descendentes, sem
distinção. Segue-se que a apostasia de alguns não impedirá que o pacto
permaneça imutável e inabalável.
Entretanto, para que fique mais evidente em que condição o Senhor
adotou a progênie de Abraão como povo de sua propriedade exclusiva,
devemos considerar dois pontos aqui. Primeiro, a promessa de salvação,
dada a Abraão, pertence a todos que reconhecem sua descendência
natural nele, visto que ela é oferecida a todos sem exceção. Por esta
razão são eles corretamente intitulados herdeiros e sucessores do pacto
feito com Abraão, ou, segundo afirma a Escritura, os filhos da promessa.
Visto ser da vontade do Senhor que seu pacto fosse selado, tanto em
Ismael e Esaú, como em Isaque e Jacó, é evidente que isso não lhe era de
todo estranho, a não ser, talvez, por uma desconsideração da
circuncisão, a qual lhes fora comunicada por mandamento divino. Mas
não podemos manter esta posição sem desonrar a Deus. O apóstolo
afirmara antes que os pactos lhes pertenciam, mesmo que não cressem
[3.3]. Em Atos 3.25, Pedro diz: “Vós sois os filhos dos profetas e da
aliança que Deus estabeleceu com vossos pais”, já que eram os
descendentes dos profetas. O segundo ponto a ser considerado consiste
em que o título ‘filhos da promessa’ pertence propriamente àqueles em
quem se encontram o poder e a eficácia de Deus. Segundo esta opinião,
Paulo aqui assevera que nem todos os filhos de Abraão são de fato filhos
de Deus, ainda que o Senhor haja firmado com eles um pacto, visto que
poucos continuaram firmes na fé do pacto. Deus mesmo, não obstante,
testifica em Ezequiel 16, que todos eles são seus filhos. Sumariando,
quando o povo todo é chamado a herança de Deus e povo de sua
propriedade particular, significa que eles foram escolhidos pelo Senhor,
quando a promessa de salvação lhes fora oferecida e confirmada pelo
símbolo da circuncisão. Não obstante, visto que muitos deles rejeitam
esta adoção, movidos por sua ingratidão, e assim deixam de desfrutar
seus benefícios em qualquer grau, outra diferença suscita-se entre eles
com relação ao cumprimento da promessa. Para evitar que alguém
pensasse quão estranho era que o cumprimento da promessa não se
evidenciasse em muitos dos judeus, Paulo, pois, nega que estivessem
incluídos na verdadeira eleição divina.
Podemos, caso se prefira, colocar de outra forma, ou, seja: “A eleição
geral do povo de Israel não impediu Deus de separar para si, em
consonância com seu secreto conselho, aqueles que lhe aprouve eleger.”
A condescendência divina em fazer Deus um pacto de vida com uma
única nação é deveras um exemplo notável de sua imerecida mercê; sua
graça oculta, porém, é mais evidente na segunda eleição, a qual é
restrita a apenas uma parte da nação.
Ao dizer que nem todos os de Israel são de fato israelitas, e que nem
por serem descendência de Abraão são todos seus filhos, Paulo está
usando uma figura de linguagem conhecida como paronomásia. Na
primeira sentença, ele inclui todos os descendentes; na segunda,
menciona somente os filhos legítimos que não apostataram de sua
posição.
7. Em Isaque será chamada tua descendência. O apóstolo ressalta este
fato com o propósito de mostrar que a eleição secreta de Deus
prevalece sobre a vocação externa. De forma alguma é ela contrária a
esta vocação, senão que, antes, a confirma e a completa. Portanto, a fim
de provar ambas as proposições, ele pressupõe, em primeiro lugar, que
a eleição divina não se confina à descendência [carnal] de Abraão, nem
se compreende nas condições do pacto. Para confirmar isso, ele então
emprega uma ilustração muito oportuna. Se porventura houver algum
legítimo descendente de Abraão que não apostatou do pacto, então
deve ser ele o primeiro a apropriar-se do privilégio. Mas quando
descobrimos que um dos primeiros filhos de Abraão se separou da linha
de descendentes, mesmo quando Abraão ainda vivia e a promessa era
nova, o que dizer, pois, daqueles seus descendentes mais distantes? Esta
profecia é extraída de Gênesis 17.20, onde o Senhor diz, em resposta a
Abraão, que ouvira sua oração em favor de Ismael, porém não haveria de
ser em outro que a bênção prometida repousaria. Segue-se que algumas
pessoas são eleitas dentre o povo escolhido por meio de um privilégio
especial, e que nestas a adoção comum se converte em adoção eficaz e
válida.
8. Isto é, os filhos de Deus não são propriamente os da carne. Ele agora
deduz da profecia uma afirmação que inclui a totalidade daquilo que
propusera provar. Se a progênie [de Abraão] é designada em Isaque, e
não em Ismael, e Isaque não é menos filho de Abraão do que Ismael, é
preciso entender, pois, que nem todos os filhos naturais seriam
considerados como sua descendência, senão que a promessa se cumpre
de uma forma especial somente em alguns, e que não pertence igual e
comumente a todos. Aos que não passam de descendentes naturais,
Paulo os chama de filhos da carne, justamente como os que são
peculiarmente selados pelo Senhor são chamados de filhos da promessa.
9. Porque a palavra da promessa é esta. Ele adiciona outro
testemunho da Escritura, em cuja aplicação podemos ver a intensidade
de seu cuidado e a habilidade com que manuseia a Escritura. Quando o
Senhor disse que viria, e a Abraão e a Sara nasceria um filho, ele
comunicou que sua bênção ainda não fora conferida, mas que ainda
viria.9 Mas Ismael já havia nascido quando disse isso. Portanto, a bênção
divina não se endereçava a Ismael. Podemos observar igualmente, de
passagem, de quanta cautela o apóstolo se reveste aqui, procurando não
exasperar os judeus. Em primeiro lugar, pois, simplesmente afirma os
fatos, porém oculta a razão. Então, passa a abrir a fonte.
10. E não ela somente, mas também Rebeca ao conceber de um só, Isaque, nosso pai.
11. Porque as crianças não eram ainda nascidas, nem tinham praticado o bem ou o mal,
para que o propósito de Deus quanto à eleição prevalecesse, não por obras, mas por aquele
que chama,
12. já lhe fora dito: O mais velho será servo do mais moço.
13. Como está escrito: Amei a Jacó, porém odiei a Esaú.
10. Non solum autem hic, sed et Rebecca, quæ ex uno conceperat, patre nostro Isaac:
11. Quum enim nondum nati essent pueri, nec quidpiam boni aut mali egissent, ut secundum
electionem propositum Dei maneret,
12. Non ex operibus, sed ex vocante, dictum est ei, Major serviet minori;
13. Quemadmodum scriptum est, Jacob dilexi, Esau autem odio habui.
10. E não ela somente. Neste capítulo, algumas frases são incompletas;
por exemplo: mas também Rebeca ao conceber de um só, Isaque, nosso
pai. O apóstolo se interrompe abruptamente antes de chegar ao verbo
principal. O significado, não obstante, consiste não só em que esta
diferença quanto à herança da promessa pode ser vista nos filhos de
Abraão, mas também em que há um exemplo muito mais claro em Jacó e
Esaú. No caso dos primeiros [Ismael e Isaque], alguém pode alegar que
sua condição era desigual, visto que um era filho de uma serviçal. Jacó e
Esaú, porém, nasceram da mesma mãe. Na verdade, eram gêmeos.
Todavia, um é rejeitado e o outro escolhido pelo Senhor. É evidente
disto que a promessa não se cumpre em todos os filhos segundo a carne
sem qualquer distinção.
Uma vez que Paulo está se referindo àquelas pessoas a quem Deus
revelou seu conselho, prefiro tomar um pronome masculino em lugar de
um neutro, como o faz Erasmo. O significado consiste em que a eleição
especial de Deus fora revelada não só a Abraão, mas também, mais
tarde, a Rebeca, enquanto levava os gêmeos em seu ventre.10
11. E as crianças não eram ainda nascidas. Ele agora começa a pôr-se
mais a descoberto, a fim de mostrar a razão desta diferença, a qual, nos
informa ele, deve ser encontrada unicamente na eleição divina.
Inicialmente notara, de forma sucinta, que havia certa diferença entre os
filhos naturais e os de Abraão, ou, seja: ainda que, pela circuncisão,
todos haviam sido adotados na participação do pacto, todavia a graça
divina não fora eficaz em todos eles. Portanto, aqueles que desfrutam
dos benefícios divinos são os filhos da promessa. Paulo, não obstante,
ou guardara silêncio, ou no mínimo fizera uma alusão um tanto velada
sobre a causa desta ocorrência. Mas agora ele faz uma clara referência a
toda a causa da eleição imerecida de Deus, a qual em hipótese alguma
depende do homem. Na salvação dos santos não temos que buscar uma
causa maior fora da munificência divina, e nenhuma causa maior na
destruição dos réprobos além de sua justa severidade.
A primeira proposição de Paulo, pois, é a seguinte: “Como a bênção do
pacto separa o povo de Israel de todas as demais nações, assim também
a eleição divina faz distinção entre as pessoas desta nação, ao tempo em
que predestina alguns para a salvação e outros para a condenação
eterna.” Eis a segunda proposição: “Não há outro fundamento para esta
eleição senão unicamente a munificência divina, bem como sua mercê
[revelada] desde a queda de Adão, a qual abraça todos aqueles de quem
ele se agrada, sem nenhuma consideração por suas obras, quaisquer
que sejam elas.” Eis a terceira: “O Senhor, em sua eleição totalmente
imerecida, é livre e isento da necessidade de conceder igualmente a
todos a mesma graça. Ao contrário, ele ignora a quem quer, e escolhe a
quem lhe apraz.” Paulo, sucintamente, enfeixa todas estas proposições
numa só sentença, e em seguida considerará os pontos restantes.
Ao afirmar: E as crianças não eram ainda nascidas, nem tinham
praticado o bem ou o mal, está a demonstrar que Deus, ao fazer a
diferença entre eles, não poderia ter levado em conta quaisquer obras
que não haviam ainda vindo à existência. Os que apresentam um
argumento contrário, dizendo que isso não constitui razão para a eleição
divina não fazer diferença entre os homens segundo os méritos de suas
obras – porquanto Deus prevê as obras futuras, as quais os farão ou não
dignos ou merecedores de sua graça –, não conseguem perceber com a
mesma lucidez de Paulo, porém se prejudicam pelo primeiro princípio
de teologia, o qual deve ser bem mais conhecido dos cristãos, ou seja:
que Deus não pode ver nada [de positivo] na natureza corrompida do
homem, tal como demonstrado na pessoa de Jacó e Esaú, que o possa
induzir a demonstrar seu favor. Quando, pois, Paulo diz que nem um
deles, naquele tempo, havia feito qualquer bem ou mal, devemos
adicionar, ao mesmo tempo, seu pressuposto de que eram ambos filhos
de Adão, pecadores por natureza, sem a posse de uma única fagulha de
justiça.
Não insisto na explanação destes pontos, porque o pensamento do
apóstolo é obscuro. Entretanto, visto que os sofistas não se mostram
satisfeitos com a simples afirmação de Paulo, e tentam escapar com
distinções frívolas, então empenhei-me por mostrar que ele não estava
de forma alguma sem informação sobre os argumentos que alegavam,
mas que eles mesmos eram cegos em relação aos princípios elementares
da fé.
Além disso, ainda quando a corrupção que se difundiu por toda a raça
humana é por si só suficiente para trazer condenação, mesmo antes de
revelar sua natureza em feitos ou atos, segue-se deste fato que Esaú
merecia ser rejeitado, porquanto era, por natureza, filho da ira. Não
obstante, a fim de evitar ainda alguma sombra de dúvida, como se a
condição de Esaú fosse pior em razão de algum vício ou deformação, era
conveniente que Paulo excluísse os pecados não menos que as virtudes.
É verdade que a causa imediata de reprovação consiste na maldição que
todos nós herdamos de Adão. Não obstante, o apóstolo nos poupou
deste conceito, até que aprendamos a descansar exclusiva e
simplesmente no beneplácito divino e até que ficasse estabelecida a
doutrina de que Deus tem uma causa suficientemente justa para situar a
eleição e a reprovação em sua própria vontade.11
Para que o propósito de Deus quanto à eleição prevalecesse. Em quase
cada palavra ele insiste com seus leitores sobre a soberania da eleição
divina. Caso as obras tivessem algum espaço, então ele teria dito: “para
que a remuneração esteja relacionada com as obras”. Não obstante, ele
põe em confronto as obras [humanas] e o propósito divino, o qual se
acha contido exclusivamente em seu próprio beneplácito. E para que
não houvesse motivo para contenda sobre o tema, ele removeu toda e
qualquer dúvida ao acrescentar outra sentença: segundo a eleição, e
então uma terceira: não por obras, mas por aquele que chama. Portanto,
consideremos o contexto mais detidamente. Caso o propósito divino
segundo a eleição fosse estabelecido em razão de que, mesmo antes que
os irmãos houvessem nascido e pudessem praticar o bem ou o mal, um é
rejeitado e o outro, eleito, então querer atribuir a causa da diferença
entre ambos a suas obras é subverter o propósito divino. Ao adicionar,
não por obras, mas por aquele que chama, sua intenção não era levar em
conta as obras, e, sim, unicamente a vocação [divina]. O que Paulo
pretende é excluir toda e qualquer consideração pelas obras. A
perseverança de nossa eleição se acha total e exclusivamente
compreendida no propósito divino. Os méritos [humanos] não são de
nenhum proveito aqui, pois eles resultam somente em morte. A
dignidade [humana] é desconsiderada, porque não existe nenhuma,
senão que a munificência divina é a única que reina. Portanto, é falsa e
contrária à Palavra de Deus a doutrina de que Deus ou elege ou reprova
com base em sua previsão, se cada um é ou não digno de seu favor.12
12. O mais velho será servo do mais moço. Observe-se bem como o
Senhor faz distinção entre os filhos de Isaque, quando ainda se acham
no ventre de sua mãe. O oráculo divino então aponta para Jacó. Segue-se
disso que a vontade divina era mostrar ao filho mais jovem um favor
particular, o qual negou ao mais velho. Ainda que esta promessa tivesse
que ver com o direito de primogenitura, não obstante Deus declara sua
vontade nele como um tipo de algo maior. Podemos ver isso mais
claramente levando em conta quão pouca vantagem, em relação à carne,
Jacó obteve de sua primogenitura. Por causa dela, ele se viu exposto a
um grande perigo. A fim de escapar do perigo, se viu obrigado a deixar
seu lar e seu país, bem como se viu ameaçado, em seu exílio, a viver de
uma forma desumana. Em seu retorno, cheio de tremores e de incertezas
no tocante a sua vida, prostrou-se aos pés de seu irmão, humildemente
rogou perdão para suas ofensas, e só escapou da morte porque seu
irmão, Esaú, lhe concedeu o perdão. Onde vamos encontrar o domínio
de Jacó sobre seu irmão, de quem se viu obrigado a buscar
sobrevivência agora tão ameaçada? Há, portanto, na resposta
apresentada pelo Senhor, algo muito maior do que a primogenitura
prometida.
13. Como está escrito: Amei a Jacó. O apóstolo confirma, usando um
testemunho ainda mais forte, o quanto a promessa feita a Rebeca se
relaciona com seu presente tema. A condição espiritual de Jacó era
testemunhada por seu domínio, e a de Esaú, por sua servidão. Jacó
também obteve este favor pela munificência divina, e não por seu
próprio mérito. Esta declaração do profeta, portanto, revela por que o
Senhor conferiu a primogenitura a Jacó. Ela é extraída de Malaquias 1,
onde o Senhor declara sua benevolência para com os judeus, antes de
reprová-los por sua ingratidão. “Eu vos amei”, diz ele. E então acrescenta
a fonte da qual seu amor fluía. “Não era Esaú irmão de Jacó?” – como a
dizer: “Que privilégio tinha ele [Jacó] para que eu lhe preferisse a seu
irmão? Nenhum! Seus direitos eram iguais, exceto que o mais jovem
devia, por direito natural, estar sujeito ao mais velho. No entanto,
escolhi a Jacó e rejeitei a Esaú, movido a proceder assim unicamente
pela minha misericórdia, e não por alguma dignidade que porventura
houvesse em suas obras. E então vos adotei para que fôsseis meu povo,
e assim pudesse mostrar-vos a mesma benevolência que revelei a Jacó.
Contudo rejeitei os edomitas, descendentes de Esaú. Portanto, sois
muitíssimo piores, visto que a lembrança deste grande favor não pôde
motivar-vos a adorar minha majestade.”13 Ainda quando Malaquias
menciona também as bênçãos terrenas que Deus derramara sobre os
israelitas, não devem ser consideradas em nenhum outro sentido senão
como sinais de sua munificência. Onde a ira divina for encontrada, a
morte também estará presente. Mas onde o amor divino é encontrado, a
vida igualmente se faz presente.
14. Que diremos, pois? Há injustiça da parte de Deus? De modo nenhum.

15. Pois ele diz a Moisés: Terei misericórdia de quem me aprouver ter misericórdia,
16. e compadecer-me-ei de quem me aprouver ter compaixão.
17. Assim, pois, não depende de quem quer, ou de quem corre, mas de usar Deus sua
misericórdia. Porque a Escritura diz a Faraó: Com este mesmo propósito te levantei, para
mostrar em ti meu poder, e para que meu nome seja publicado por toda a terra.
18. Por isso, ele tem misericórdia de quem quer, e a quem quer endurece.
14. Quid ergo dicemus? num injustitia est apud Deum? Absit:
15. Moses enim dicit, Miserebor cujus miserebor, et miserebor quem miseratus fuero.
16. Ergo non volentis neque currentis, sed miserentis est Dei.
17. Dicit enim Scriptura Pharaoni, In hoc ipsum excitavi te, ut ostendam in te potentiam
meam, et ut prædicetur nomen meum in universa terra.
18. Ergo cujus vult miseretur, et quem vult indurat.
14. Que diremos, pois? A carne não pode ouvir a sabedoria divina sem
sentir-se profundamente perturbada com perguntas perplexivas e sem
se fatigar pedindo que Deus lhe dê explicação. Daí depararmo-nos com o
apóstolo – toda vez que trata de algum mistério mui elevado – a
responder aos muitos absurdos com os quais, sabia ele, a mente humana
vive ocupada. O ser humano tropeça em muitas e mesquinhas
dificuldades, principalmente quando ouvem o que a Escritura ensina
acerca da predestinação.
A predestinação divina constitui realmente um labirinto do qual a
mente humana é completamente incapaz de desembaraçar-se. Mas a
curiosidade humana é tão insistente que, quanto mais perigoso é um
assunto, tanto mais ousadamente ela se precipita para ele. Daí, quando a
predestinação se acha em discussão, visto que o indivíduo não pode
conter-se dentro de determinados limites, imediatamente, pois,
mergulha nas profundezas do oceano de sua impetuosidade. Que
remédio, pois, haverá para a mente pia? Deve ela evitar toda e qualquer
expressão sobre a predestinação? De forma alguma. Já que o Espírito
Santo não nos ensinou outra coisa senão o que visa a nosso interesse
saber, tal conhecimento nos será indubitavelmente benéfico, contanto
que não se ultrapassem os limites da Palavra de Deus. Portanto, que esta
seja nossa regra sacra: não procurar saber nada mais, senão o que a
Escritura nos ensina. Onde o Senhor fecha seus próprios lábios, que
igualmente impeçamos nossas mentes de avançar sequer um passo a
mais. Não obstante, visto que as perguntas fúteis virão naturalmente a
nosso encontro, sendo nós o que somos, ouçamos de Paulo como as
mesmas devem ser satisfeitas.
Há injustiça da parte de Deus? A maldade da mente humana é
certamente insondável. Ela está sempre mais disposta a acusar a Deus
de injustiça do que a responsabilizar-se por sua própria cegueira. Paulo
não tinha a menor intenção de sair de seu caminho em busca de um
tema com o qual pudesse confundir seus leitores, senão que põe ele em
discussão a irreverente dúvida que gira nos pensamentos de muitos, tão
logo ouvem que Deus determina a condição de cada indivíduo em
consonância com sua vontade. O tipo de injustiça que a carne imagina é
aquele em que Deus é visto a considerar uma pessoa e a ignorar a outra.
A fim de remover esta dificuldade, o apóstolo divide todo o tema em
duas partes. Na primeira, ele trata dos eleitos; e na segunda, dos
réprobos. No caso dos eleitos, ele nos leva a contemplar a mercê divina;
porém no caso dos réprobos, devemos reconhecer o justo juízo de Deus.
Em primeiro lugar, portanto, sua resposta consiste em que é detestável
o conceito de que há injustiça em Deus. Ele, pois, mostra que é
impossível haver qualquer injustiça em Deus, quer no caso dos eleitos,
quer no caso dos réprobos.
Entretanto, antes de prosseguir, esta objeção claramente prova que a
razão por que Deus elege uns e rejeita outros deve ser encontrada
unicamente em seu propósito. Se a diferença entre os dois [grupos] fosse
baseada, levando-se em conta suas obras, não haveria razão para
discutir esta questão da injustiça divina, porquanto nenhuma suspeita
de injustiça pode surgir quando Deus trata a cada um de acordo com
seus méritos. É digno de nota, também, em segundo lugar, que embora
Paulo visse que esta parte da doutrina não podia ser discutida sem
imediatamente suscitar terríveis contradições e vociferantes blasfêmias,
no entanto a introduziu francamente e sem dissimulação. De fato, ele não
esconde o fato de quanta ocasião para distúrbio e ódio se nos
proporciona em nosso aprendizado, ou, seja: que antes mesmo de
nascerem, a porção dos homens lhes é designada, a cada um, pela
secreta vontade divina. Não obstante, ele prossegue, e declara sem
tergiversação, que aprendeu estas coisas do Espírito Santo. Segue-se
disso ser algo em extremo intolerável à sensibilidade daqueles que
afetam uma aparência de maior prudência que a do próprio Espírito
Santo, em remover ou resolver ofensas. Para que Deus não seja acusado,
é uma questão de fé para eles simplesmente confessar que a salvação ou
a destruição dos homens depende da sua soberana eleição. Se fossem
menos curiosos, e se refreassem suas línguas de desenfreada
licenciosidade, sua modéstia e sobriedade seriam dignas de aprovação.
Porém, que audácia é essa de tentar amordaçar ao Espírito Santo e a
Paulo! Portanto, que floresça suficiente grandeza de alma no seio da
Igreja de Deus, para que se evite que seus santos mestres se sintam
envergonhados diante da profissão singela das sãs doutrinas, ainda que
isso lhes pareça desagradável; e que estejam preparados a fim de
refutar todas as calúnias provenientes dos ímpios.
15. Pois ele diz a Moisés.14 No tocante aos eleitos, Deus não pode ser
acusado da mais leve injustiça, porquanto os favorece com sua mercê
em consonância com seu beneplácito. Contudo, aqui também a carne
encontra razões para queixa, pois ela não pode permitir que Deus
mostre favor a um e a outro não, a menos que a causa se faça evidente.
Portanto, visto parecer absurdo que alguns sejam preferidos a outros,
sem [levar em conta] qualquer mérito, a impudência humana entra em
controvérsia com Deus, como se ele mostrasse mais respeito por alguns
do que o permitiria o direito. É necessário ver agora como Paulo defende
a justiça divina.
Em primeiro lugar, o apóstolo não pretende de forma alguma
obscurecer ou ocultar o que viu, como se fosse algo aversivo, mas
persiste em asseverá-lo com determinada constância. Em segundo lugar,
não busca paliativos para encontrar razões com quê suavizar as
asperezas da doutrina, senão que se contenta em reprimir as objeções
ofensivas e atrevidas através do testemunho da Escritura.
A apologia de Paulo, de que Deus não é de forma alguma injusto, só
porque é misericordioso em relação àqueles de quem se agrada, pode
aparentar carência de entusiasmo. Mas visto que Deus considera
somente sua autoridade como suficiente, de modo a não necessitar de
nenhum outro defensor, o apóstolo se sentia satisfeito com o fato de
Deus ser o defensor de seu próprio direito. O apóstolo aqui apresenta a
resposta que Moisés recebeu do Senhor, quando orou pela salvação de
todo o povo. “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia, e
me compadecerei de quem eu quiser me compadecer” [ x 33.19]. Por
esta declaração, o Senhor afirmou que não era devedor a ninguém, e que
tudo lhes concedera em razão de sua graciosa benevolência. Em
segundo lugar, que esta liberalidade é gratuita, de modo que a confere a
quem quiser conferir. E, finalmente, nenhuma razão mais elevada do que
sua própria vontade pode ser concebida, pela qual ele deve fazer o bem
e revelar sua graça apenas a alguns, e não a todos. As palavras realmente
significam: “Jamais retirarei minha misericórdia da pessoa em favor de
quem uma vez propus demonstrá-la; e concederei contínua liberalidade
àquele em favor de quem determinei ser liberal.” Deus assim fixa como a
causa primeira para conceder a graça seu próprio propósito soberano, e
ao mesmo tempo ratifica que determinara ter misericórdia
particularmente de alguns. A linguagem específica usada aqui exclui
todas as causas externas, como quando, ao reivindicar em nosso favor
liberdade de ação, dizemos: “Eu farei o que pretendi fazer.” O pronome
relativo [quem] expressamente denota que a misericórdia não será
estendida indiscriminadamente a todos. Somos privados desta
liberdade quando restringimos a eleição divina às causas externas.
A única causa genuína da salvação é expressa nas duas palavras
usadas por Moisés. @n˛j; significa favorecer ou mostrar liberalidade gratuita
e abundantemente; !jær; ser tratado com misericórdia. Paulo assim
estabelece o que pretendera provar, ou, seja: que a misericórdia divina,
sendo gratuita e soberana, não está obrigada nem restringida a nada e a
ninguém, senão que se volve para onde lhe apraz.15
16. Assim, pois, não depende de quem quer. Paulo deduz desta
afirmação a indisputável conclusão de que nossa eleição deve ser
atribuída, não a nossa diligência, nem a nosso zelo, nem tampouco a
nossos esforços, senão inteiramente ao conselho divino. Que ninguém
conclua que os eleitos o são em virtude de serem eles merecedores, ou
porque de alguma forma conquistaram para si o favor divino, ou ainda
porque possuíam alguma semente de dignidade pela qual Deus pôde ser
movido a agir. A idéia simples, que devemos levar em conta, é esta: o
fato de sermos contados entre os eleitos independe tanto de nossa
vontade quanto de nossos esforços – pois o apóstolo substituiu correr
por esforço ou diligência. Ao contrário, deve ser atribuído totalmente à
benevolência divina, a qual, por si só, recebe graciosamente aqueles que
nada empreendem, nem se esforçam, nem mesmo tentam. É estulto o
argumento daqueles que concluem desta passagem que possuímos a
capacidade de envidar esforços por alcançar nossa própria eleição, mas
que esta capacidade não efetua nada por si mesma, senão que recebe o
auxílio da misericórdia divina. O apóstolo não está tentando mostrar a
capacidade que porventura poderíamos ter, e, sim, está excluindo todos
nossos empenhos. Dizer que queremos ou corremos para alcançar a
eleição é pura cavilação, visto que Paulo nega que o homem que quer e
corre seja capaz de concretizar a eleição. O que ele tem em mente é
simplesmente que nem o querer nem o correr podem efetuar algo.
Entretanto, aqueles que, em contrapartida, prosseguem em sua
ociosidade e inatividade, sob a alegação de deixar à graça divina a
liberdade de ação, também devem ser condenados. Ainda que nossos
próprios esforços não realizem nada, todavia o esforço que é inspirado
por Deus não fica sem efeito. Portanto, não dizemos isso com o intuito
de fazer que nossa capciosidade e indolência extingam o Espírito de
Deus, quando ele acende em nós algumas centelhas, mas para que
possamos entender que o que temos procede dele, e para atribuir-lhe a
existência de todas as coisas, e sinceramente desenvolver nossa
salvação com temor e tremor [Fp 2.12].
Pelágio tentou evadir-se desta sentença do apóstolo, substituindo-a
por outro sofisma completamente indigno. Ele defendeu a tese de que
nossa eleição não depende somente de quem quer ou de quem corre,
visto que a misericórdia divina nos assiste. Agostinho, contudo, o
refutou eficiente e astuciosamente, dizendo: Quando se nega que a
vontade humana é a causa da eleição, por ser ela apenas uma parte e
não a única causa, também podemos, em contrapartida, afirmar que a
eleição não depende da misericórdia divina, e, sim, de quem quer ou de
quem corre. Onde há mútua cooperação, também deve haver louvor
recíproco. Mas esta última proposição parece indisputável por sua
própria obscuridade. Determinemos, pois, atribuir à misericórdia a
salvação daqueles a quem Deus propôs salvar, de uma maneira tal que
nada reste à inventividade humana.16
Na opinião de alguns intérpretes, estas palavras foram expressas na
pessoa do ímpio. Contudo, tal coisa nada contém de plausível. Seria
consistente torcer textos da Escritura, nos quais a justiça divina é
proclamada, com o propósito de censurá-lo com tirania? Além disso,
seria provável que Paulo houvesse permitido que a Escritura fosse
tratada com grosseiro desdém, quando poderia pronta e facilmente ter
refutado seus oponentes? Mas estes são meios de escape dos quais se
apoderam aqueles que medem este incomparável mistério divino por
seus próprios critérios, tacanhos e confusos. A seus delicados e
sensíveis ouvidos, esta doutrina era por demais dissonante para ser
considerada digna do apóstolo. E ter-lhes-ia sido mais proveitoso se
sujeitassem sua obstinação à obediência do Espírito, a fim de não virem
a ser tão lamentavelmente contaminados por suas próprias e grosseiras
mentiras.
17. Porque a Escritura diz a Faraó. Paulo, então, chega à segunda
parte, ou seja: a rejeição do ímpio. Visto haver aqui, aparentemente,
certo fator menos racional, ele se empenha muito mais a esclarecer
como Deus, ao rejeitar a quem ele quer, não só permanece
irrepreensível, mas também permanece excelsamente maravilhoso em
sua sabedoria e retidão. O apóstolo, pois, extrai seu texto-prova de xodo
9.16, onde o Senhor declara que foi ele mesmo quem levantou Faraó
precisamente para aquela finalidade, com o propósito de provar por
meio de sua imperfeição e subjugação, ao empenhar-se obstinadamente
por destruir o poder divino, quão invencível é o braço de Deus.
Nenhuma força humana é capaz de detê-lo, muito menos quebrá-lo.
Note-se o exemplo que o Senhor quis oferecer no caso de Faraó.17
Portanto, consideremos dois pontos aqui: primeiro, a predestinação
de Faraó para a destruição, a qual se relaciona com o justo e secreto
conselho de Deus; segundo, o propósito desta predestinação, que era o
de proclamar o nome de Deus. É sobre este que Paulo particularmente
insiste. Se o endurecimento do coração de Faraó foi de tal vulto que
trouxe notoriedade para o nome de Deus, então é blasfemo acusá-lo de
injustiça.
Visto que muitos intérpretes destroem igualmente o significado desta
passagem, na tentativa de amenizar sua aspereza, é indispensável
observar que no hebraico a expressão eu te levantei [excitavi] é eu te
designei [constitui] Deus está aqui desejoso de mostrar que a obstinação
de Faraó não o impediria de livrar seu povo. Ele afirma não
simplesmente que previra a violência de Faraó, e que ele tinha em mãos
os meios de restringi-la, mas, sim, que também a ordenara para esse
propósito, com o expresso intuito de fazer uma demonstração mais
notável de seu poder.18 É, pois, um mal-entendido traduzir a passagem,
como o fazem alguns escolásticos, no sentido em que Faraó fora
preservado por um período de tempo, visto que a discussão aqui, ao
contrário, se refere ao que aconteceu no início. Visto que muitos
acidentes costumam sobrevir ao ser humano, procedentes de várias
direções com o fim de retardar seus propósitos e impedir o curso
normal de suas ações, Deus diz que Faraó era produto da eleição divina,
e que seu caráter lhe fora dado por Deus mesmo. As palavras eu te
levantei se adequam muito bem a esta interpretação.
Mas para que ninguém concluísse que Faraó fora divinamente
compelido por um impulso universal e confuso a precipitar-se de ponta-
cabeça naquela violenta conduta, Paulo nota a causa ou desígnio
específico de sua ação. É evidente que Deus sabia o que Faraó estava
para fazer, mas deliberadamente o nomeara para este propósito. Já que
é inútil discutir com Deus, como se fosse ele obrigado a apresentar razão
daquilo que procede de sua soberania, o apóstolo antecipa esta objeção,
declarando que os réprobos, em quem Deus deseja que seu poder se
faça notório, são procedentes da fonte secreta de sua providência.
18. Logo, tem ele misericórdia de quem quer. A conseqüência com
respeito tanto aos eleitos quanto aos réprobos é aqui apresentada. É
preciso que compreendamos esta expressão como sendo a conclusão do
apóstolo, pois ele prontamente entra em discussão com seus oponentes,
e começa a trazer a lume as objeções que poderiam apresentar-se do
lado de lá. Não há dúvida, pois, como já sugerimos, de que Paulo está
expressando sua própria opinião, ao dizer que Deus favorece com sua
misericórdia a quem ele quer, consoante sua própria vontade, e que
revela a severidade de seu juízo contra qualquer pessoa, como ele bem
quer. O propósito de Paulo é levar-nos a aceitar o fato de que pareceu
bem a Deus iluminar alguns a fim de que viessem a ser salvos, e cegou a
outros a fim de que viessem a ser destruídos; para que em nossas
mentes fiquemos satisfeitos com a diferença que se evidencia entre os
eleitos e os réprobos, e não busquemos a causa em qualquer outra
parte, senão na vontade divina. Notemos particularmente as expressões
de quem quer e a quem lhe apraz. Paulo não permite que avancemos
além disso.
O termo endurecer, quando aplicado a Deus, na Escritura, implica não
mera permissão (como alguns exegetas fracos o interpretariam), mas
também a ação da ira divina. Todas as circunstâncias que contribuem
para a cegueira dos réprobos são instrumentos de sua ira. Satanás
mesmo, que opera interiormente com seu poder compelidor, é ministro
de Deus, de tal maneira que ele só age em obediência à ordem divina.19 A
evasiva trivial sustentada pelos escolásticos com respeito à presciência
cai, portanto, por terra. Paulo não nos informa que a ruína dos ímpios é
prevista pelo Senhor, e, sim, que é ordenada por seu conselho e vontade.
Salomão igualmente nos ensina que a destruição dos ímpios não foi
apenas conhecida antecipadamente, mas que os ímpios mesmos foram
criados com o propósito específico de perecerem [Pv 16.4].
19. Tu, porém, me dirás: De que se queixa ele ainda? Pois quem jamais resistiu a sua
vontade?
20. Quem és tu, ó homem, para discutires com Deus?! Porventura pode o objeto perguntar a
quem o fez: Por que me fizeste assim?
21. Ou não tem o oleiro direito sobre a massa, para do mesmo barro fazer um vaso para
honra e outro para desonra?
19. Dices itaque mihi, Quid adhuc conqueritur? voluntati ejus quis restitit?
20. Atqui, O homo, tu quis es qui contendis judicio cum Deo! num dicit fictile figulo, cur me
sic fecisti?
21. An non habet potestatem figulus luti ex eadem massa, faciendi, aliud quidem vas in
honorem, aliud in contumeliam?
19. Tu, porém, me dirás. Neste ponto em particular a carne se

enfurece, ao ouvir que a predestinação para a morte, daqueles que
perecem, é atribuída à vontade divina. O apóstolo, portanto, tenta outra
vez antecipar as objeções de seus oponentes, visto perceber que as
bocas dos ímpios não poderiam ser impedidas de violentar a justiça
divina com suas ruidosas vociferações. Ele expressa, igualmente, de
forma admirável, os sentimentos deles. Não satisfeitos em defender-se,
eles fazem a Deus culpado em lugar deles próprios. Então, uma vez
pondo em Deus a responsabilidade da própria condenação deles, dão
rédeas à indignação ante o formidável poder de Deus.20 É verdade que se
vêem obrigados a render-se; porém, movidos de ressentimento, não
capitulam, visto que se sentem incapazes de resisti-lo; e quando
atribuem-lhe o domínio, acusam-no de tirania. Assim também procedem
os sofistas em suas escolas, os quais palreiam sobre o que chamam de
justiça absoluta, como se Deus olvidasse sua própria justiça e pusesse
em ação sua [arbitrária] autoridade, lançando tudo em confusão. Os
ímpios, pois, se reportam a este efeito na presente passagem: “De que se
queixa ele ainda? Pois quem jamais resistiu a sua vontade?” “O que o
leva a irar-se conosco, visto haver ele nos transformado no que somos, e
nos leva para qualquer parte ao sabor de sua vontade? Ao destruir-nos,
que outra coisa faz senão infligir castigo sobre a obra de suas próprias
mãos? Nossa parte outra não é senão contentar-nos com a sorte que ele
nos destinou, pois além de não podermos resisti-lo, ainda nos terá na
palma de sua mão. Se, pois, nos condena, seu juízo será injusto, e o
poder que agora usa contra nós não passa de um abuso e não pode ser
detido.” Que resposta Paulo tem para este amontoado de indignação?
20. Quem és tu, ó homem, para discutires com Deus?21 Visto que no
grego há um particípio que também pode ser posto no tempo presente,
podemos ler: que discutes, ou contestas, ou te empenhas a opor-te a Deus?
A expressão grega contém o seguinte significado: “Quem és tu que
demonstras tanto interesse em discutires com Deus?” O sentido, porém,
não leva grande diferença.22 Nesta primeira resposta, Paulo
simplesmente restringe a irreverência da blasfêmia, argüindo a partir da
condição humana. Agora apresentará outra resposta, por meio da qual
isentará a justiça divina de toda e qualquer acusação.
É evidente que o apóstolo não encarece nenhuma outra causa acima
da vontade de Deus. A solução óbvia para o problema estava nas bases
justas para a diferença. Por que, pois, ele não faz uso desta breve
resposta, senão que destina à vontade divina um lugar de muito mais
proeminência, acima de qualquer outra causa? Se a objeção de que Deus
reprova ou elege, em consonância com sua vontade, aos que ele não
honra com seu favor, ou àqueles a quem demonstra amor imerecido – se
esta objeção fosse falsa, então Paulo não se teria omitido em refutá-la.
Os ímpios alegam que os homens estariam isentos de culpa se
porventura a vontade divina tivesse o primeiro lugar em sua salvação ou
em sua destruição. Paulo nega isso? Não! E por sua resposta ele confirma
que Deus determina tratar com os homens como lhe apraz. No entanto,
os homens se erguem em sua ira a fim de contender com Deus, mas sem
qualquer proveito, visto que ele tem direito de impor a suas criaturas o
que é de seu agrado.
Os que dizem que Paulo, sem razão alguma e sem saber o que
responder, recorreu a subterfúgios e reprovações, estão dolosamente a
caluniar o próprio Espírito Santo. O apóstolo não queria senão começar
ou lançar mão do que podia servir-lhe para manter a eqüidade e retidão
de Deus, visto não haver sido compreendidas. De fato, ele suavizará seu
segundo argumento de tal maneira que não poderá deduzir-se dele uma
defesa plena, senão que, para provar-nos a justiça divina, nos dirá que
precisamos considerá-la com humildade e reverência.
Ele tomou, pois, a vereda mais adequada para admoestar os homens
sobre sua própria condição, dizendo: “Visto que és homem, deves
reconhecer por ti mesmo que não passas de pó e cinza. Por que, pois,
contendes com o Senhor acerca daquilo que longe estás de
compreender?” Em suma, o apóstolo não introduziu em sua discussão o
que poderia ter dito, mas o que nossa ignorância poderia aceitar. Os
presunçosos são rancorosos, porque, ao admitirem que os homens são
rejeitados ou escolhidos pelo secreto conselho de Deus, Paulo não
oferece nenhuma explicação, como se o Espírito de Deus fosse silencioso
por carência de razão, e não por querer admoestar-nos através de seu
silêncio – um mistério que nossas mentes não podem compreender, mas
que deveria nos constranger a prestar-lhe reverente adoração. E assim
ele freia a perversidade da curiosidade humana. Saibamos, pois, que
Deus deixa de falar-nos, não por qualquer razão, mas pelo fato de saber
que sua infinita sabedoria não pode ser compreendida dentro de nossa
tacanha capacidade. E assim, apiedando-se de nossa fragilidade, ele nos
convida ao cultivo da moderação e da sobriedade.
Porventura pode o objeto perguntar a quem o fez? Como vemos, Paulo
continua insistindo sobre a necessidade de considerarmos justa a
vontade de Deus, embora pode ser que a razão para isso nos esteja
oculta. Ele mostra que Deus é usurpado de seu direito, caso não seja
livre para tratar com suas criaturas segundo seu justo modo de
proceder. Isso parece desagradável a muitos. Outros alegam ainda que
Deus seria muitíssimo desonrado caso um poder tão arbitrário lhe seja
atribuído. Mas seu escrúpulo faz deles melhores teólogos que Paulo, o
qual estabeleceu como regra de humildade para os crentes, que
devessem erguer os olhos para a soberania divina, e que não seja ela
medida pelos seus tacanhos critérios.
Ele reprime a tendenciosa arrogância de se contender com Deus,
fazendo uso de uma metáfora mui apropriada, na qual sua alusão parece
ser a Isaías 45.9, e não a Jeremias 18.6. A verdade que aprendemos de
Jeremias é aquela em que Israel se acha na mão do Senhor, de modo
que, por causa de seus pecados, Deus pode quebrá-lo em muitos
pedaços, como faz um oleiro a seu vaso de barro. Mas Isaías avança
mais. Diz ele: “Ai daquele que contende com o seu Criador! e não passa
de um caco de barro entre outros cacos. Acaso dirá o barro ao que lhe
dá forma: Que fazes?” Não há, seguramente, nenhuma razão plausível
para um mortal imaginar-se superior a um vaso de barro, quando é ele
confrontado com Deus. Não obstante, não carece que nos preocupemos
em aplicar esta citação a nosso presente tema, visto que Paulo quis
aludir às palavras do profeta somente com o intuito de fazer sua
metáfora mais significativo.23
21. Ou não tem o oleiro direito sobre a massa? Esta é a razão por que a
coisa formada jamais deve discutir com aquele que a formou, porque
este tem direito de fazê-la como queira. O termo direito não significa que
o modelador tenha o direito ou o poder de fazer o que lhe agrada, mas
que o poder de agir com retidão lhe pertence. Paulo não pretende
reivindicar para Deus um poder desordenado, senão que lhe atribui o
poder de agir com perfeita eqüidade.
Ao aplicar a metáfora, devemos, além do mais, considerar que, como o
oleiro não recebe nada do barro, seja qual for a forma que lhe dê, assim
também Deus não recebe nada do homem, qualquer que seja a condição
na qual ele o tenha criado. Devemos simplesmente lembrar disto: que
Deus seria privado de parte de sua honra caso não lhe fosse permitido
exercer autoridade sobre o homem de ser o árbitro de sua vida e de sua
morte.24
22. Que diremos, pois, se Deus, querendo mostrar sua ira, e dar a conhecer seu poder,
suportou com muita longanimidade os vasos de ira, preparados para a destruição,
23. a fim de que também desse a conhecer as riquezas de sua glória em vasos de
misericórdia, que para glória preparou de antemão?
22. Quid autem si Deus volens demonstrare iram, et notam facere potentiam suam, sustinuit
in multa patientia vasa iræ, in interitum apparata;
23. Ut notas quoque faceret divitias gloriæ suæ in vasa misericordiæ, quæ preparavit in
gloriam?
22. Se Deus suportou com muita longanimidade os vasos de ira. A

segunda resposta de Paulo revela sucintamente que, embora o conselho
de Deus seja incompreensível em relação à predestinação, não obstante
sua irrepreensível eqüidade deve ser vista mui claramente tanto na
destruição dos réprobos quanto na salvação dos eleitos. Ele não
apresenta nenhuma razão para a [existência da] eleição divina, por que
um é escolhido e o outro, rejeitado. Era impróprio que as coisas que se
acham contidas no secreto conselho de Deus devessem ser submetidas
ao crivo da censura humana. Tal mistério não há como ser explicado.
Por isso ele nos proíbe de examinar de maneira inquisitiva aquelas
questões que frustram a compreensão humana. Nesse ínterim, contudo,
ele mostra que, até onde é possível à predestinação divina manifestar-se,
ela revela genuína justiça.
Tomo a partícula usada por Paulo, εἰ δὲ, no sentido de que diremos se?,
a fim de fazer de toda esta frase uma pergunta. O significado se fará
ainda mais claro se lermos a partícula desta maneira. A expressão de
Paulo é elíptica e subentende o seguinte: “Quem, pois, acusará a Deus de
injustiça, ou o citará em juízo? Porque nada, senão a mais perfeita regra
de justiça, deve ser vista aqui.”25
Se pretendemos entender o pensamento de Paulo, então temos de
examinar quase cada palavra. Ele arrazoa assim: Há vasos preparados
para a destruição, ou seja: nomeados e destinados para a destruição. Há
também vasos de ira, ou, seja: feitos e formados com o propósito de
serem provas da vingança e desprazer divinos. Se o Senhor os suporta
pacientemente, por algum tempo, não destruindo-os na primeira
oportunidade, mas adiando o juízo preparado para eles; e se ele procede
assim a fim de demonstrar os decretos de sua severidade (para que os
demais se sintam abalados de terror ao contemplar tão horríveis
exemplos), bem como fazer notório seu poder, para o quê ele os faz
submeter-se de várias maneiras, e também para que isso possa
aumentar a extensão de sua misericórdia para com seus eleitos, e fazê-la
muito mais conhecida e resplandecer com muito mais fulgor, o que há
de repreensível nesta administração? A falha de Paulo em explicar por
que os vasos são preparados para a destruição não causa surpresa, pois
ele pressupõe, do que já afirmou acima, que a razão se acha oculta no
eterno e inexplicável conselho divino, cuja justiça é digna de nossa
adoração e não de nosso escrutínio.
Ele usou a palavra vasos num sentido geral, significando instrumentos.
Pois tudo quanto existe de realização, em todas as criaturas e em
qualquer ato, pertence à administração do poder divino. Portanto nós,
que somos crentes, por boas razões somos chamados os vasos de
misericórdia, visto que o Senhor nos usa como seus instrumentos na
exibição de sua misericórdia. Os réprobos, contudo, são os vasos de ira,
visto que servem para realçar o juízo divino.
23. A fim de que também desse a conhecer as riquezas de sua glória.
Estou persuadido de haver aqui uma transposição da ordem gramatical
nas duas partículas καὶ e ἵνα. Por isso a traduzi para que ele também faça
conhecido, a fim de que a presente sentença se harmonize melhor com a
anterior. Esta é a segunda razão por que a glória de Deus é revelada na
destruição dos réprobos. E assim a plenitude da misericórdia divina
para com os eleitos é mais claramente confirmada. O eleito difere do
réprobo somente no fato de o livramento do primeiro proceder do
mesmo abismo de destruição do segundo. Isso, além do mais, se deve
absolutamente à graciosa munificência divina, e em nada dos próprios
méritos humanos. Portanto, eis uma grande verdade: a infinita mercê
divina para com os eleitos granjeará nosso crescente louvor, ao vermos
quão miseráveis são todos aqueles que não conseguem escapar à ira
divina.
Interpreto o termo glória, que se repete duas vezes aqui, significando,
pelo uso de metonímia, a mercê divina. O principal louvor devido a Deus
consiste em atos de benevolência. Assim, em Efésios 1.13, havendo nos
ensinado que fomos adotados por Deus para o louvor da glória de sua
graça, ele adiciona que somos selados pelo Espírito de nossa herança
para o louvor de sua glória. O termo graça é omitido. Seu pensamento,
pois, era que os eleitos são instrumentos ou órgãos por meio dos quais
Deus exerce sua misericórdia com o propósito de glorificar seu Nome
entre eles.
Ainda que Paulo seja mais explícito nesta segunda sentença, ao
afirmar que é Deus quem prepara os eleitos para a glória, quando antes
de dizer simplesmente que os réprobos eram vasos preparados para a
destruição, não há dúvida de que a preparação de ambos depende do
secreto conselho de Deus. Da mesma forma, Paulo teria dito que os
réprobos se entregam ou se lançam na destruição. Agora, contudo, ele
insinua que sua porção já lhes foi designada mesmo antes de seu
nascimento.
24. Os quais somos nós, a quem também chamou, não só dentre os judeus, mas também
dentre os gentios?
25. Assim como também diz em Oséias: Chamarei meu povo ao que não era meu povo; e
amada à que não era amada.
26. E no lugar em que se lhes disse: Vós não sois meu povo, ali mesmo serão chamados
filhos do Deus vivo.
27. Mas, relativamente a Israel, dele clama Isaías: Ainda que o número dos filhos de Israel
seja como a areia do mar, o remanescente é que será salvo.
28. Porque o Senhor executará sua palavra sobre a terra, cabalmente e em breve.
29. Como Isaías dissera: Se o Senhor dos Exércitos não nos tivesse deixado descendência,
ter-nos-íamos tornado como Sodoma, e semelhantes a Gomorra.
24. Quos etiam vocavit, nimirum nos, non solum ex Iudæis, sed etiam ex Gentibus:
25. Quemadmodum et in Osee dicit, Vocabo populum meum eum qui non est populus, et
dilectam eam quæ non est dilecta:
26. Et erit in loco ubi dictum est eis, Non populus meus vos, illic vocabuntur filii Dei viventis.
27. Iesaias autem clamat super Israel, Si fuerit numerus filiorum Israel ut arena maris,
reliquiæ servabuntur:
28. Sermonem enim consummans et abbrevians,26 quoniam sermonem abbreviatum faciet
Dominus in terra:
29. Et quemadmodum prius dixerat Iesaias, Nisi Dominus Sabbaoth reliquisset nobis semen,
instar Sodomæ facti essemus, et Gomorrhæ essemus assimilati.
24. A quem também chamou. Da discussão em que Paulo esteve

envolvido até este ponto concernente à soberana eleição divina, seguem-
se duas coisas. Em primeiro lugar, a graça divina não está tão limitada
aos judeus que não possa também fluir para outras nações e difundir-se
pelo mundo todo. Em segundo lugar, ela não se restringe tanto aos
judeus que não possa alcançar todos os filhos de Abraão segundo a
carne, sem exceção. Se a eleição divina se acha fundamentada tão-
somente no beneplácito divino, então ela existe em qualquer lugar e
sempre que ele o queira. A eleição, pois, tendo já sido provada e
limitada, abre, por assim dizer, o caminho para a vocação dos gentios, o
mesmo que é rejeitado pelos judeus. O primeiro destes pontos parece
absurdo em razão de sua novidade; e o segundo parece completamente
indigno. Não obstante, visto que o último tinha em si mais possibilidade
de ofender, ele trata do primeiro com o artigo que era menos ofensivo.
Diz ele, pois, que os vasos da mercê divina, os quais Deus escolhera para
a glória de seu Nome, são tomados dentre todos os povos: dos gentios,
não menos que dos judeus. Embora ao usar o relativo, a quem, o
apóstolo27 não observe as estritas regras gramaticais, acrescentando
uma transição para insinuar que somos os vasos da glória de Deus, os
quais foram tomados em parte dos judeus e em parte dos gentios, ele
prova aqui, a partir da vocação divina, que na eleição não existe
distinção de nacionalidade. Caso nós descendamos dos gentios, tal fato
não impede a Deus de nos chamar. Evidentemente, os gentios não são de
forma alguma excluídos do reino de Deus e do pacto da eterna salvação.
25. Assim como também diz em Oséias.28 Ele agora mostra que a
vocação dos gentios não pode causar estranheza, visto que desde muito
fora predita pelos profetas. O significado é claro, porém há certa
dificuldade na aplicação da profecia, pois não se pode negar que, na
passagem citada, o profeta está se referindo aos israelitas. Ofendido por
seus crimes, o Senhor declara que não mais são seu povo. Em seguida,
afirma em tom de consolo que fará amado àqueles que não eram
amados; e fará seu povo àqueles que não eram seu povo. Paulo se
diligencia por aplicar esta profecia aos gentios, a qual é explicitamente
endereçada aos judeus.
Os comentaristas que até agora têm apresentado a melhor explicação
desta dificuldade afirmam que Paulo tencionava argumentar assim:
“Aquilo que poderia parecer um impedimento para que os gentios
fossem excluídos da salvação, estava também presente entre os judeus.
Do mesmo modo que outrora Deus recebeu em seu favor os judeus, a
quem ele rejeitou e exilou, também agora ele exibe a mesma
benevolência para com os gentios”. Ainda que esta interpretação seja
endossada, parece-me um pouco forçada. O leitor deve refletir se não
seria mais adequado considerar a consolação oferecida pelo profeta
como havendo sido dirigida não só aos judeus, mas também aos gentios.
Quando os profetas pronunciavam a vingança de Deus sobre os judeus,
em conseqüência de suas iniqüidades, não era estranho nem incomum
que dirigissem sua atenção para o reino de Cristo, o qual tinha que ser
divulgado ao mundo inteiro. Eles tinham boas razões para agir assim,
pois quando os judeus provocavam a ira divina com seus pecados, de
maneira tal que passavam a merecer sua rejeição, não restava qualquer
esperança de salvação, exceto em sua conversão a Cristo, através de
quem o pacto da graça é restaurado. Como o pacto se achava
fundamentado nele, agora, depois de haver fracassado, é restaurado
nele. Também, visto que Cristo é sem dúvida o único refúgio em nosso
desesperante empenho, nenhum saudável conforto pode ser levado aos
míseros pecadores e aos que sentem a ira divina pendente sobre suas
cabeças, a menos que Cristo seja posto diante de seus olhos. É comum
aos profetas, como já observamos, humilhar o povo, ameaçando-o com a
vingança divina, levando-o a Cristo, o único lugar de refúgio para aqueles
que se acham em angustiante debate. Onde o reino de Cristo chega,
erguer-se-á também aquela Jerusalém celestial, na qual se reúnem os
habitantes de todas as partes do mundo. Esta é a ênfase particular na
presente profecia. Quando os judeus foram banidos da família de Deus,
foram por isso reduzidos a um nível comum com os gentios. A distinção
entre judeu e gentio foi removida, e a mercê divina agora se estende sem
qualquer discriminação a todos os gentios. Daqui podemos ver que a
predição dos profetas se aplica bem ao presente tema. Nesta profecia,
Deus declara que quando ele põe os gentios no mesmo nível com os
judeus, reunirá uma Igreja para si mesmo dentre todos os estrangeiros,
de modo que aqueles que não eram povo, então começam a ser seu povo
[1Pe 2.9-10].
Chamarei meu povo ao que não era meu povo. Isso é expresso em
referência ao ato de Deus separar-se de seu povo [Israel]. Ele já havia
realizado isso ao privá-lo de toda sua dignidade, para que não mais
excedesse às demais nações. Ainda que aqueles a quem Deus, em seu
eterno conselho, destinara para ele mesmo como filhos sejam seus filhos
e o serão para sempre, todavia a Escritura com freqüência conta como
filhos de Deus somente àqueles cuja eleição foi comprovada por seu
chamamento. Por isso somos ensinados a não formar um juízo, muito
menos pronunciar uma opinião, concernente à eleição divina, exceto até
onde ela se revela por sua própria evidência. Assim, quando Paulo
mostrou aos efésios que sua eleição e adoção foram determinadas por
Deus antes da criação do mundo, ele sucintamente, logo em seguida,
declara que uma vez haviam sido estranhos de Deus [Ef 2.12], ou, seja:
durante o período em que o Senhor não havia ainda demostrado seu
amor para com eles, ainda que os houvesse enlaçado com sua eterna
mercê. Nesta passagem, pois, aqueles a quem Deus declara sua ira, em
vez de seu amor, diz-se serem eles não amados. Sabemos que a ira divina
se estende sobre toda a humanidade, até que os homens sejam
reconciliados com Deus através da adoção.
O gênero feminino do particípio se deriva do texto de Oséias, o qual
havia dito que uma filha lhe nascera, e ele a chamara Não-Amada, a fim
de que o povo viesse a saber, por meio desse sinal, que era odiado por
Deus. Como sua rejeição por parte de Deus era motivo para ódio, assim o
profeta nos ensina que a adoção divina daqueles que por algum tempo
foram estranhos é o início do amor.29
27. Mas, relativamente a Israel, dele clama Isaías. O apóstolo agora
prossegue com a segunda parte de seu tema. Contudo se sentia
relutante em começar daqui sua discussão, temeroso de exasperar em
demasia as mentes de seus compatriotas. Sua descrição de Isaías a
exclamar, e não a falar, é deliberadamente intencional, com o intuito de
despertar atilada atenção. As palavras do profeta se destinam
claramente a evitar que os judeus se vangloriassem excessivamente na
carne. É algo terrível aprender que somente um pequeno número de
uma incalculável multidão é que obterá a salvação. Ainda que o profeta,
após sua descrição da destruição do povo, declare que há ainda alguma
esperança de a graça permanecer a fim de impedir que os crentes
pensassem que o pacto divino fora completamente extinto, todavia ele o
restringe a uns poucos. Não obstante, visto que ele fizera predição
concernente a seu próprio tempo, devemos ver como Paulo
convenientemente a adapta para ajustar-se a seu propósito. O
significado deve ser o seguinte: quando o Senhor quis libertar seu povo
de seu cativeiro babilônico, seu desejo era que o benefício de seu
livramento se estendesse a apenas uns poucos dentre aquela vasta
multidão, a qual podia merecidamente ser tida como o remanescente da
destruição, quando comparada com o grande número de pessoas a
quem permitiu perecer no exílio. Esta restauração física dos judeus
prefigurava a genuína renovação da Igreja de Deus que é realizada em
Cristo, e deveras foi só o começo. O que aconteceu então deve ser
cumprido com muito maior certeza no desenvolvimento e completação
desse livramento.
28. Cabalmente e em breve.30 Omitirei as diversas interpretações, e
expressarei o que creio ser o significado apropriado desta passagem. O
Senhor então reduzirá e eliminará seu povo, para que o resíduo seja
visto como se fora subvertido, ou, seja: ele terá a aparência ou mostrará
sinais de uma poderosa hecatombe. Os poucos, contudo, que restarão
da devastação serão produto da justiça do Senhor, ou, antes, servirão
para testificar da justiça divina pelo mundo fora. Visto que palavra na
Escritura geralmente significa algo concreto, Paulo usa palavra
consumada no sentido de completação [consummatio]. Muitos
intérpretes, ansiosos por empregar argumentos sutis, têm laborado em
grosseiro equívoco aqui, pois têm concluído que a doutrina do
evangelho é intitulada ‘completação’, visto que, quando as cerimônias
foram abolidas, ele se tornou um breve sumário da lei. Não obstante, em
vez disso ele teria sido chamado a ‘destruição’ [consumptio] da lei.31 Não
é somente aqui que a Septuaginta errou, mas também em Isaías 10.22,23;
28.22; e em Ezequiel 11.23, onde lemos: “Ah! Senhor Deus! darás fim ao
resto de Israel?” Pois os profetas tinham em mente: “Levarás até mesmo
o remanescente à completa destruição?”. Este mal-entendido originou-se
em razão da ambigüidade do termo hebraico. A palavra hl;B; significa
concluir e aperfeiçoar, tanto quanto consumar. Esta distinção, contudo,
não tem sido suficientemente observada nas passagens onde ela ocorre.
Isaías não usa este verbo singular, e, sim, dois substantivos (‘devastação’
e ‘consumação, e essa determinada’), de modo que a tradução
equivocada do hebraico na Septuaginta é chocantemente inepta. Que
necessidade havia de obscurecer uma sentença com linguagem
ambígua, quando ela por si só é tão clara? Podemos também acrescentar
que Isaías está falando aqui hiperbolicamente, expressando por
‘devastação’ o gênero de diminuição que freqüentemente ocorre em
época de alguma memorável matança.
29. E como Isaías já disse.32 Paulo introduz outra citação do primeiro
capítulo, onde o profeta deplora a devastação de Israel em seu próprio
tempo. Esta devastação dos judeus não é sem antecedente, pois o povo
de Israel não tem qualquer privilégio senão aquele que recebeu de seus
ancestrais. Esses, contudo, haviam sido tratados de tal maneira que o
profeta se queixa de que suas aflições tinham sido de tal vulto que os
reduziram quase à destruição de Sodoma e Gomorra. Havia, contudo,
uma diferença, ou, seja: uns poucos foram preservados como semente
para ressuscitar o nome de Israel, de modo que não perecesse
totalmente ou fosse varrido pelo esquecimento. Além disso, era
necessário que Deus, lembrando de suas promessas, manifestasse sua
misericórdia em meio aos seus mais severos juízos.
30. Que diremos, pois? Que os gentios, que não buscavam a justiça, vieram a alcançá-la,
todavia aquela que procede da fé;
31. e Israel, que buscava a lei de justiça, não chegou a atingir essa lei.
32. Por quê? Porque não decorreu da fé, e, sim, como que das obras. Tropeçaram na pedra
de tropeço,
33. como está escrito: Eis que ponho em Sião uma pedra de tropeço e rocha de ofensa, e
aquele que nela crê não será envergonhado.
30. Quid ergo dicemus? Quòd gentes quæ non sectabantur justitiam, adeptæ sunt justitiam,
justitiam autem ex fide:
31. Israel autem sectando legem justitiæ, ad legem justitæ non pervenit.
32. Quare? Quia non ex fide, sed quasi ex operibus; offenderunt enim ad lapidem
offensionis:
33. Quemadmodum scriptum est, Ecce pono in Sion lapidem offensionis et petram
offendiculi: et omnis qui crediderit in eum non pudefiet.
30. Que diremos, pois? A fim de deixar os judeus sem qualquer chance
de queixar-se de Deus, o apóstolo agora se põe a explicar de maneira
compreensível à inteligência humana por que a nação judaica foi assim
rejeitada. Os que tentam estabelecer e exaltar aquelas causas acima da
predestinação secreta de Deus (a qual deve, como Paulo já nos ensinou,
ser considerada a causa mais preeminente), estão laborando em erro e
revertendo a ordem divina. Porém, como a predestinação secreta de
Deus se acha acima das demais causas, assim a corrupção e a
perversidade dos ímpios fornecem uma base e abre caminho para os
juízos divinos. Visto que o tema de Paulo era difícil e delicado, ele
consulta seus leitores e, como se ainda tivesse dúvida, pergunta o que
ele poderia dizer aqui.
Que os gentios, que não buscavam a justiça. Aparentemente, não havia
nada mais absurdo ou inconsistente do que os gentios, que se
chafurdaram na concupiscência de sua carnalidade, sem qualquer
respeito pela justiça, fossem convidados a participar da salvação e
obter a justificação; enquanto que os judeus, em contrapartida, que se
devotaram assiduamente a viver segundo a lei, fossem alijados de todas
as recompensas da justiça. O apóstolo introduz este paradoxo singular
sem mais explicação, como se quisesse mitigar alguma aspereza nele,
adicionando à explicação que a justiça que os gentios alcançaram
procede da fé. Ela depende, portanto, da mercê do Senhor, e não de
algum mérito humano. O zelo pela lei, pelo qual os judeus eram
acionados, não passava de um absurdo, visto que buscavam ser
justificados por meio das obras, e assim esforçavam-se por atingir uma
posição a que homem algum pôde ou pode alcançar. Além disso, eles
escandalizaram-se em Cristo, nosso único meio de acesso para a
obtenção da justiça.
Na primeira sentença, contudo, era o objetivo do apóstolo enaltecer a
perfeita graça de Deus, causa única da vocação dos gentios, declarando
que o amor divino os recebia com amplexos, a despeito de serem eles
indignos do favor divino.
Paulo fala expressamente da justificação, sem a qual não pode haver
salvação alguma; mas ao dizer que a justificação dos gentios procede da
fé, subentende que a mesma tem por base a graciosa reconciliação
[divina]. Se concluirmos que os gentios são justificados por terem eles
obtido o Espírito de regeneração, por meio da fé, então demonstraremos
compreender muito mal o pensamento do apóstolo. Seria absurdo dizer
que obtiveram o que não buscavam, a não ser que Deus graciosamente
os enlaçasse enquanto eram ainda transviados e errantes, e lhes
oferecesse uma justificação pela qual não sentiam nenhuma aspiração,
visto que lhes era desconhecida. Devemos notar ainda que os gentios
obtiveram a justificação procedente da fé simplesmente porque Deus
antecipou a fé deles na aplicação de sua graça. Tivessem primeiro
aspirado a justiça [divina] pela instrumentalidade da fé, e estariam eles
ainda procurando por ela. Portanto, a fé propriamente dita é uma parte
da graça.
31. E Israel, que buscava a lei de justiça. O apóstolo faz francamente
uma incrível afirmação, dizendo que não é de estranhar que os judeus
nada tenham realizado através de sua fatigante busca pela justiça, visto
que, ao desviar-se do caminho, chegaram à exaustão sem qualquer
resultado. Na primeira parte do versículo, creio eu, ele pôs lei de justiça
na forma de hipálage, no sentido de justiça da lei;33 e quando reitera a
frase na segunda sentença, ele o fez num sentido distinto para significar
a forma ou norma de justiça. O versículo todo, pois, significa que,
embora Israel dependa da justiça da lei, ele não obteve o genuíno
método de justificação, ou, seja: aquela que é prescrita na lei. O uso que
Paulo faz de expressões contrastantes é notável, quando nos informa
que a justiça legal foi a razão por que Israel se desviara da lei de justiça.
32. Porque não decorreu da fé. A escusa de excessivo zelo às vezes
chega a ser justificada. Paulo, pois, mostra que aqueles que se
diligenciam em obter a salvação através da confiança posta nas obras
são rejeitados com justa razão, porquanto tudo fazem para que a fé seja
destruída, fora da qual não há esperança de salvação. Portanto, se tais
pessoas alcançassem sucesso, então a genuína justiça seria aniquilada.
Assim vemos como a fé e os méritos procedentes das obras são
contrastados, revelando que são inteiramente contrários um ao outro.
Por isso, visto que a confiança nas obras constitui o principal obstáculo
para alcançarmos a justiça, então torna-se indispensável que a
renunciemos a fim de depositarmos nossa confiança somente na
munificência divina. Esse exemplo dos judeus deveria inspirar o temor
[divino] em todos quantos se esforçam por obter o reino de Deus
através das obras. Pela expressão, obras da lei, Paulo não quer dizer as
observâncias cerimoniais, como já demonstramos, mas os méritos
procedentes das obras aos quais a fé é contrastada – a fé que, por assim
dizer, olha com ambos os olhos unicamente para a mercê divina sem
considerar quaisquer méritos propriamente nossos.
Tropeçaram na pedra de tropeço. O apóstolo confirma sua sentença
anterior com um excelente argumento. Nada é tão absurdo quanto a
idéia de alguém se esforçar por destruir a justiça a fim de obtê-la. Cristo
nos foi oferecido para a justificação; e aquele que impõe sobre Deus a
justiça procedente das obras estará esforçando-se por privar a Cristo de
seu ofício. Disto se faz evidente que, sempre que os homens põem sua
confiança nas obras, sob o fútil pretexto de serem eles zelosos pela
justiça, estão propondo guerra contra Deus, em sua impetuosa maldade.
Não é difícil de se perceber que aqueles que põem sua confiança nas
obras tropeçam em Cristo. Se não reconhecermos que somos pecadores
privados e destituídos de qualquer justiça propriamente nossa,
obscureceremos a dignidade de Cristo, a qual consiste em ser ele luz,
salvação, vida, ressurreição, justiça e medicina para todos nós. Para quê
é ele tudo isso, senão para dar vista ao cego, restauração da liberdade
ao condenado, vida ao morto, ressurreição ao que é reduzido a nada,
purificação ao que se acha coberto de imundície, cura e saúde ao que se
acha saturado com todo gênero de debilidades? Realmente, se formos
achados a reivindicar alguma justiça por meio de nossos próprios
recursos, então estaremos em alguma medida lutando contra o poder de
Cristo, já que seu ofício consiste tanto em despedaçar toda a arrogância
da carne quanto em aliviar e consolar aos que labutam e se acham sob
pesado fardo.
A passagem [Is 3.14] é citada com propriedade. Deus ali declara que
ele seria para o povo de Judá e de Israel uma rocha de ofensa, na qual
tropeçariam e cairiam. Visto que Cristo mesmo é o próprio Deus que
falou pelos lábios do profeta, não é de estranhar que este fato também
se cumpra nele. Ao referir a Cristo como a pedra de tropeço, o apóstolo
nos diz que não devemos sentir-nos surpresos se os que tropeçaram na
rocha de ofensa por sua própria e perversa obstinação, quando Deus
lhes mostrava uma via de acesso tão fácil,34 não fizerem qualquer
progresso no caminho da justiça. Devemos, contudo, observar que
Cristo não é propriamente e em sua própria pessoa uma pedra de
tropeço, senão que ele assim se transforma em conseqüência da
impiedade humana, como veremos à luz do que se segue.
33. Aquele que nela crê não é envergonhado. O apóstolo adicionou
esta citação extraída de outra parte de Isaías para a consolação dos
piedosos, como a dizer: “Não há razão por que devamos temer só
porque Cristo é chamado a pedra de tropeço, ou agasalhar temor em vez
de confiança, pois enquanto que para os incrédulos ele foi designado
para ser ruína, para os santos ele é vida e ressurreição.” Como, pois, a
primeira profecia, concernente ao tropeço e ofensa, se cumpre nos
rebeldes e incrédulos, assim há outra que se destina aos santos, a saber:
que ele é a pedra inabalável, preciosa, angular, fixada de forma
inamovível, e todo aquele que nela confiar jamais fracassará. A
expressão do apóstolo – não será envergonhado, em vez de não
tropeçará ou cairá – foi extraída da Septuaginta. Indubitavelmente, nesta
passagem o Senhor tencionava confirmar a esperança de seu povo.
Quando o Senhor nos convida a cultivar boa esperança, segue-se que
não ficaremos confusos nem envergonhados.35 Veja-se uma passagem
semelhante em 1 Pedro 2.10.
1 A conexão parece ser esta: ele esteve falando da impossibilidade de separar o povo de Deus da
influência protetora e poder preservador de seu amor. Ele demonstrou claramente que nenhum
divórcio ou separação pode ocorrer em quaisquer circunstâncias possíveis. Então os judeus
podiam dizer: “Se este é o caso, então estamos seguros, somos ainda o povo de Deus.” Daí ele
passa a remover esta objeção, e a fim de preparar sua mente para receber o que ele está para
dizer e provar fala primeiramente de sua profunda preocupação com seu bem-estar; e então
resume a doutrina que tocara nos versículos 28-30 sobre o caráter anterior e o ilustra fazendo uso
de uma referência ao trato passado de Deus com os judeus, e o prova fazendo também uso de
passagens dos antigos profetas. Ele mostra que o povo de Deus é chamado segundo seu
propósito, e não todos os que usam o símbolo externo de seu concerto.
2 “Idem valet ac secundum Christum – é o mesmo que segundo Cristo”; “λέγω ἐν Χριστῳ – Eu falo em
Cristo”, isto é, como um cristão; estar em Cristo e ser um cristão é a mesma coisa. Esta idéia apoia
a substância da passagem mais que qualquer outra. É como se ele dissesse: “Ainda que eu esteja
em Cristo ou seja um cristão, todavia lhes digo isso como a verdade ou o fato, e tenho o
testemunho da consciência iluminada pelo Espírito, de que tenho profunda tristeza e incessante
dor por sua causa.” Os judeus tinham a impressão de que o apóstolo, havendo se tornado um
seguidor de Cristo, teria ncessariamente nutrido ódio por eles, e portanto não tinha nenhuma
preocupação por eles; pois este é realmente o caso com todos os apóstatas reais, ou, seja, com
aqueles que abandonaram a verdade pelo erro, porém não com aqueles que abandonam o erro
pela verdade. Obviar esta impressão parece ter sido o objetivo aqui. Como a idéia de um
juramento se harmoniza com o que se segue é difícil dizer. Não é um argumento dizer que ἐν aqui
significa o mesmo que em Mateus 5.34, onde segue o verbo ‘jurar’. Há uma passagem semelhante
a esta em Efésios 4.17; mas ἐν κυρίῳ ali claramente significa “pela autoridade do Senhor”.
Podíamos acrescentar que jurar por Cristo não teria tido nenhuma influência sobre os judeus.
3 “Ut ad aras usque procedat.” Ainsworth formula uma frase semelhante e explica a razão disso:
“Usque ad aras amicus – Até onde a consciência permite”, Gell., porque ao jurar eles seguravam
as pontas do altar.
4 A maioria dos que assumem este ponto de vista da passagem expressa a condição implícita mais
distintamente do que é feito aqui. Consideram o desejo neste sentido: “Eu poderia desejar o que
fosse certo ou lícito.” Assim pensavam Crisóstomo, Photius, Teofilato, Lutero, Pareus, Beza, Estius,
Lightfoot, Witsius, Mede, Whiby e outros. As palavras de Photius são dadas por Wolfius: “Ele não diz:
Eu desejo ser separado, mas eu poderia desejar, isto é, que fosse possível – ἠυχόμην ἄν, τουτ ̓ ἐστιν,
εἰ δυνατὸν Ûν” Stuart e Hodge adotam o mesmo ponto de vista. “Era um desejo condicional”, diz
Pareus, “como o de Cristo em Mateus 26.39. Cristo sabia, e Paulo sabia, que não era possível ser
concedido, e todavia ambos expressaram seu forte desejo.” Veja-se xodo 32.32.
5 Vitringa pensa que ‘a glória’ era uma coluna de fogo e da nuvem no deserto. Beza, Grotius e
Hammond, porém, concordam com Calvino de que o que está implícito é a arca. Veja-se Salmo
78.61. A referência parece ser aquelas manifestações que ocorriam no tabernáculo, e mais tarde
no templo, por meio de esplendor ou refulgência peculiar. Vejam-se xodo 40.34; 1 Reis 8.11. Esse
esplendor ou glória significava a presença de Deus, um privilégio peculiar aos israelitas.
6 Por que ele faz menção de ‘pactos’, αἱ διαθη̑και, no plural tem sido explicado de várias formas –
havia várias coisas inclusas – a terra de Canaã, prosperidade e o sacerdócio – havia três leis – a
moral, a cerimonial e a judicial – havia diversas repetições do pacto feito com os patriarcas.” Mas
se lermos Gálatas 3.17, veremos a verdadeira razão para o apóstolo fazer ali uma diferença distina
entre o pacto abraâmico e o mosaico; mas ambos esses pertenceram aos judeus. Veja-se também
Efésios 2.12.
7 Stuart tem, de uma maneira muito convincente, vindicado o verdadeiro e óbvio significado desta
frase. Não existe redação de alguma autoridade, nem de alguma versão antiga, que afete a
genuinidade do texto aceito; e é notável a engenhosidade exercida por vários críticos de se
evadirem da clara construção da passagem – memorável exemplo do poder degradante de
noções preconceituosas. É bastante singular também que alguns que confessam pelo menos a
doutrina da divindade de Cristo, tais como Erasmo, Whitby e Locke, tenham tentado fazer
mudanças no texto, e aqueles que, em defesa de conjeturas, por quem o significado óbvio é
totalmente alterado.
É bem claramente demonstrado por Stuart que a própria posição das palavras, e sua conexão com
o contexto, não admitirá nenhuma outra construção além daquela contida em nossa versão.
É bem notório que em hebraico a palavra ‘bem-aventurado’ ou ‘bendito’ é sempre posta antes de
‘Deus’ ou Jehovah, quando ela é uma atribuição de louvor; e parece que a Septuaginta tem mais
de trinta exemplos seguidos na mesma ordem, e de fato em todo exemplo com a exceção de um
[Sl 67.19], e que evidentemente é um erro tipográfico. O mesmo se dá com todos os exemplos no
Novo Testamento. De modo que, se a frase aqui era uma doxologia, teria sido escrito εὐλογητὸς ὁ
θεός.
8 Fosse esse o caso, o verbo que se segue, como diz Wolfius, e prova com um exemplo, teria sido
no modo infinitivo. Piscator diz o mesmo. Mas Pareus e Beza tomam este como seu significado; e
assim procede Macknight: “Ora, não é possível que a promessa de Deus falhasse.”
9 Gênesis 18.10. A citação não é da Septuaginta, mas é muito mais próxima de uma versão literal do
hebraico. A única diferença material está nas palavras “neste tempo”, em vez de “conforme o
tempo de vida.” As palavras em formas diferentes ocorrem quatro vezes: Gênesis 17.21; 18.10, 14;
21.2; encontramos as mesmas palavras em 2 Reis 4.16, 17. Parece que o apóstolo aqui tirou esta
expressão, “neste tempo”, de Gênesis 17.21, enquanto ele seguiu principalmente o texto de
Gênesis 18.10. O significado da frase: “conforme o tempo de vida”, como apresentada em Gênesis
e em Reis, evidentemente é o tempo da gestação, que se passa entre a concepção e o
nascimento. Isso foi reiteradamente mencionado a fim de mostrar que o curso usual da natureza
seria seguido, embora a concepção fosse miraculosa; a criança a nascer devia ser nutrida no
tempo usual no ventre materno – “conforme o tempo de produzir vida”, ou de gestação. A
exposição de Gesenius, adotada por Tholuck e Stuart, “quando o tempo for renovado”, não
comporta na passagem, visto que introduz uma tautologia. Hammond diz que os hebreus
interpretam a expressão em Reis no sentido de tempo entre a concepção e o parto.
10 Aqui está um notável exemplo de uma dificuldade quanto à construção, enquanto que o
significado da passagem como um todo é bem evidente. A elipse tem sido complementada de
forma variada: “e não somente isto”, ou, seja, o que eu declarei; “e não somente ele”, ou, seja,
Abraão a quem se fez a primeira comunicação; “e não somente ela”, ou, seja, Sara, mencionada
no versículo precedente; “mas também Rebeca é outro exemplo”. Mas poderia ser assim
complementado: “e não somente assim”, ou, seja, quanto à palavra da promessa; “mas também
Rebeca teve uma palavra”, ou uma mensagem a ela comunicada. Que o versículo tem em si um
significado distinto, é bem evidente, pois o seguinte começa com um γὰρ, ‘pois’; e concluir o
versículo 11 em um parêntese não parece de forma alguma satisfatório.
11 Usher formula a pergunta: “Deus, antes de haver feito o homem, determinou salvar alguns e
rejeitar outros?” A isso ele formula esta resposta: “Sim, certamente; antes que tivessem feito o
bem ou o mal, Deus, em seu eterno conselho, os separou.” É o mesmo sentimento enunciado aqui
por Calvino. Mas deduzir isso do que foi dito de Jacó e Esaú não parece legítimo, visto que
estavam por natureza numa condição apóstata, e a referência, evidentemente, é feita a nada
praticado pessoalmente por eles. A eleição e reprovação mui claramente pressupõe o homem
como caído e perdido; é daí, aliás, que as palavras derivam seu significado. Que foi o eterno
propósito de Deus escolher alguns dentre a raça caída do homem e deixar outros perecerem nos
é claramente ensinado; mas esta é uma questão diferente daquela focalizada aqui – que esse
propósito era independente da queda do homem –, sentimento esse que, até onde eu o vejo, não
é reconhecido nem ensinado na Escritura. E não só Calvino, mas muitos outros doutores, tanto
antes como depois dele, parecem ter ido nessa direção um tanto além dos limites da revelação. É
procedente, por um processo de raciocínio aparentemente óbvio; mas quando começamos a
arrazoar sobre este sublime e misterioso tema, nos vemos logo desnorteados e perdidos em
labirintos de dificuldades.
12 Nada se pode conceber mais conclusivo em questão de argumento do que o que se acha contido
aqui. A idéia de obras previstas, como a razão ou a base da eleição, é totalmente excluída. A
escolha com base nas obras é expressamente negada, e é expressamente atribuída à soberana
vontade de Deus.
“Ele não contrapõe obras à fé, mas àquele que chama, ou à vocação que precede a fé, àquela
vocação que é segundo o propósito de Deus. Paulo quer dizer que a diferença entre Jacó e Esaú
foi feita unicamente através da vontade e beneplácito de Deus, não através da vontade ou obras
deles, existentes ou previstas.” – Poli Syn.
13 O significado das palavras ‘amar’ e ‘odiar’ é aqui corretamente explicado. É comum na Escritura
expressar uma preferência por termos como estes. Vejam-se Gênesis 29.31; Lucas 14.26; João
12.25.
14 A citação é de Êxodo 33.19, e literalmente da Septuaginta. O verbo ἐλεέω deve ser tomado aqui no
sentido de mostrar favor antes que misericórdia, de acordo com o significado da palavra
hebraica; pois a idéia de misericórdia é a que comunica o outro verbo, οἰκτείρω Schleusner o
traduz aqui e em algumas outras passagens neste sentido. A tradução, pois, seria: “Favorecerei a
quem eu favorecer”, isto é, a quem eu decidir favorecer; “terei compaixão de quem eu tiver
compaixão”, ou, seja, de quem eu decidir ter compaixão. O último verbo em ambas as frases em
hebraico está no tempo futuro, mas traduzido apropriadamente em grego no presente, quando
ele comumente expressa um ato presente.
15 Estas duas palavras claramente mostram que a eleição considera o homem como apóstata; pois
favor é o que se mostra ao que nada merece, e misericórdia, ao desventurado e miserável, de
modo que a escolha que se faz é da massa corrupta da humanidade, contemplada nesse estado, e
não como num estado de inocência. Diz Agostinho: “Deus alios facit vasa iræ secundum meritum;
alios vasa misericordiæ secundum gratiam – Deus faz alguns vasos de ira segundo seu mérito;
outros vasos de misericórdia segundo sua graça.” Em outro lugar ele diz: “Deus ex eadem massa
damnata originaliter, tanquam figulus, fecit aliud vas ad honorem, aliud in contumeliam – Deus,
como um oleiro, fez da mesma massa originalmente condenada um vaso para honra, e outro para
desonra.” “Deus forma da grande massa da humanidade apóstata duas sortes de vasos .” – Henry.
16 Os termos ‘querer’ e ‘correr’ evidentemente se derivam das circunstâncias conectadas à história
de Esaú. Diz Turrettin: “Esaú buscou a bênção em vão. Em vão Isaque apressou-se em concedê-la
e em vão Esaú correu em busca de churrasco para seu pai; nem a vontade do pai nem a pressa
do filho tiveram algum proveito. O favor de Deus subjugou a todos.” Mas o tema em pauta é a
soberania de Deus na manifestação de seu favor e graça. Esaú foi apenas um tipo dos judeus
incrédulos, quando o evangelho foi proclamado, bem como dos milhares que também são
cristãos nominais. Há alguma sorte de ‘querer’ e uma grande medida de ‘correr’, e no entanto a
bênção não é alcançada. Houve muito de aparente querer e correr no estrito formalismo e zelo
do farisaísmo, e há muito do mesmo tempo ainda nas austeridades e culto mecânico de
superstição, e também nos esforços e devoções da autojustiça. A palavra ou a vontade revelada
de Deus é em todos esses exemplos mal-entendida e negligenciada.
A ‘disposição’ de Isaque em dar a bênção a Esaú, não obstante anúncio feito em seu nascimento,
e a conduta de Rebeca em assegurá-la a Jacó, são singulares exemplos das imperfeições humanas
e do irresistível poder de Deus. Isaque agiu como se houvera esquecido o que Deus expressara
como sendo sua vontade; e Rebeca agiu como se Deus não pudesse efetuar seu propósito sem a
interferência dela, e uma interferência também de uma forma muitíssimo imprópria e
pecaminosa. Era a prova da fé, e a fé de ambos excessivamente claudicante; mesmo assim o
propósito de Deus se cumpriu, porém de maneira imprópria, quando ela foi mais tarde visitada
pelo desprazer de Deus.
17 “Porque”, no início deste versículo, o conecta com o 14; é a segunda razão dada para o que este
versículo contém. Isso está de acordo com o modo de Paulo escrever, e pode ser traduzido aqui
além do mais ou além disso ou demais. Macknight o traduz “além de”. Se γὰρ fosse traduzido assim
em muitos casos, o significado seria muito mais evidente.
18 É algo notável que Paulo, ao citar esta passagem [ x 9.16], substitui a frase pela primeira que é
dada pela Septuaginta; em vez de ἕνεκεν τούτο διετηρήθης – foi por isso que foste preservado”, ele
dá “εἰς αὐτο του̑το ἐξήγειρά σε – para este mesmo fim eu te levantei.” O hebraico é: “E deveras para
este fim foi que te mantive, !ytdm[h” O verbo usado por Paulo se encontra somente num outro
lugar no Novo Testamento [1Co 6.14; onde se refere à ressurreição. Na Septuaginta ocorre com
freqüência, mas nunca, como nos informa Stuart, no sentido de criar ou trazer à existência, mas no
de excitar, despertar do sono ou tornar-se ativo. Referências são feitas a Gênesis 28.16; Juízes 5.12;
Salmo 7.7; Jeremias 1.41; Joel 3.9; etc. Daí ser por ele traduzido aqui: “Eu te levantei.” Fazer,
porém, o verbo hebraico ter este sentido não é de forma alguma fácil. Os três lugares indicados,
Neemias 6.7 e Daniel 11.11 e 13 não parecem oferecer uma prova satisfatória. O Salmo 107.25 vem
mais a propósito. Seu primeiro significado é fazer permanecer, e então apresentar pessoas [Nm
13.6] – estabelecer ou tornar forte um reino ou uma cidade [1Rs 15.4] – fixar pessoas num ofício
[2Cr 35.2] – erguer ou edificar uma casa [Ed 9.9] – designar mestres [Ne 6.7] – e organizar ou pôr
em ordem um exército [Dn 11.13].
19 Muito se tem desnecessariamente escrito sobre este tema do endurecimento. Lemos várias vezes
que Faraó endureceu seu próprio coração, e lemos várias vezes que Deus também o endureceu.
A Escritura, em muitos casos, não faz nenhuma distinção, porque estes podem ser facilmente
reunidos do teor geral de seu ensino. Deus é em sua natureza santo, e portanto endurecer como
um ato seu não pode ser pecaminoso; e visto ser santo, ele odeia o pecado e o castigo; e com
esse propósito ele emprega homens ímpios, e até mesmo o próprio Satanás, como no caso de
Acabe. Como castigo, ele oferece ocasiões e oportunidades aos obstinados para aumentarem
seus pecados, e assim, de um modo indireto, ele os endurece em sua rebelião e resistência a sua
vontade. E este foi exatamente o caso de Faraó. Esta, diz Calvino, foi a operação ou obra da ira
divina. A história de Faraó é uma explicação suficiente do que se diz aqui. Ele era um tirano e
opressor cruel; e Deus, em sua primeira mensagem a Moisés, disse: “Estou certo de que o rei do
Egito não os deixará ir, nem mesmo com mão poderosa.” Deus poderia de fato ter abrandado seu
coração e o disposto a permitir que partissem; mas aprouve-lhe agir de outra forma e manifestar
seu poder e sua grandeza de outra forma; de modo que, “a quem ele quer, favorece; e a quem ele
quer, endurece”; e por razões só dele conhecidas.
20 A frase traduzida por Calvino, “Quid adhuc conqueritur – por que ele ainda se queixa?” é
traduzida por Beza, “Quid adhuc succenset – por que ele ainda se ira?” Nossa versão comum é a
melhor, e é seguida por Doddridge, Macknight e Stuart. O γὰρ, na próxima frase, é omitido por
Calvino, porém diz Griesbach que ele deve ser retido.
21 ‘Mas’ não é suficientemente enfático aqui; μενου̑νγε; ‘sim, é verdade’, em 10.8; ‘realmente, sem
dúvida’, em Lucas 11.28; ‘indubitavelmente’, em Filipenses 3.8; pode ser traduzido aqui ‘não
somente isso, não exatamente’.
22 “Quis es qui contendas judicio cum Deo”; τίς εß ὁ ἀνταποκρινόμενος, τῳ θεῳ; “que replica contra
Deus”, é a tradução de Macknight e Stuart; “quem se interessa num debate com Deus”; é o que
Doddridge apresenta. O verbo ocorre uma vez em outro lugar [Lucas 14.6], e “responde
novamente” é nossa versão. Schleusner diz que ἀντὶ prefixado a verbos é às vezes redundante. Em
Jó 16.8 e 32.12, este composto é usado pela Septuaginta simplesmente no sentido de responder,
por hn[. Ele o traduz aqui “cum Deo altercari – contender ou disputar com Deus.”
23 As palavras no versículo 20 são extraídas quase que literalmente de Isaías 29.16; só a última frase
é um pouco diferente. A sentença é “μὴ ἐρεú τὸ πλάσμα τÿ πλάσαντι αὐτὸ, οὐ σύ με ἔπλασας – o que é
formado dirá a seu modelador: Tu não me formaste?” Esta é uma tradução fiel do hebraico.
Então as palavras do versículo 21 não são verbalmente extraídas de um dos dois lugares supra-
referidos; mas o símile é adotado.
24 A metáfora nestes versículos deve ser indubitavelmente interpretada de acordo com o contexto.
Não só Calvino, mas muitos outros, têm deduzido dela o que não é consistente com o que contém
o próximo versículo, o qual dá a explicação necessária. Pela ‘massa’ de barro não significa a
humanidade, contemplada como criaturas, mas como criaturas caídas; ou, como as chamam
Agostinho e Pareus, “massa damnata – a massa condenada”; pois são chamados no versículo
seguinte vasos de ira, isto é, os objetos de ira; e tais são todos por natureza, segundo o que Paulo
diz em Efésios 2.3; “éramos”, diz ele, “por natureza filhos da ira, como os demais.”
“As palavras ‘Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia’ implicam que todos
mereciam ira; de modo que a massa de barro nas mãos do oleiro deve reportar-se aos homens já
existentes na presciência divina como criaturas caídas.” – Scott.
Em todos os exemplos em que esta metáfora é usada por Isaías e Jeremias, ela se aplica aos
judeus em seu estado de degenerecência, e muito apropriadamente em Isaías 64.8, onde é
precedida, no versículo 6, por essa notável passagem: “Somos todos como uma coisa imunda”
etc. O barro, pois, ou a massa, é a massa da humanidade como corrompida e depravada.
25 Os críticos têm de várias maneiras tentado suprir a elipse, mas o que aqui se propõe é muitíssimo
aprovado. Beza considerava que a frase correspondente estava no versículo 30, e considerava os
versículos intervenientes como parentéticos: “E se Deus” etc. – “O que diremos, pois?” Grotius
anexou: “Deus comete algum erro?” Elsner: “Ele não possui poder?” E Wolfius: “O que podes tu
dizer contra Deus?” Stuart propõe repetir a pergunta no versículo 20: “Quem és tu?” etc. Alguns
conectam este versículo com a pergunta no versículo 20, e incluem a última parte dele e o
versículo 21 num parêntese. Qualquer forma que venhamos a adotar, o sentido é materialmente o
mesmo. Tem-se sugerido também que εἰ δὲ substitui εἴπερ, posto que, visto que [2Ts 1.6; 1Pe 2.3].
Neste caso, não se faz necessário nenhuma apódose. Mas podemos tomar εἰ no sentido de posto
que, e δὲ como um ilativo, e traduzir os três versículos assim:
22. Visto, pois, que Deus quis [ou, era a vontade de Deus] mostrar sua ira e fazer conhecido
seu poder, ele suportou com muita paciência os vasos de ira, preparados para a destruição;
23. e assim ele quis fazer conhecidas as riquezas de sua glória em prol dos vasos de
misericórdia,
24. a quem ele preparou de antemão para a glória, sim, nós, a quem ele chamou não só
dentre os judeus, mas também dentre os gentios.
O verbo ἐστι, ou Ûν, é às vezes entendido como particípio, especialmente em hebraico; e καὶ tem o
sentido de assim, ou então, em alguns casos [Mt 6.10; At 7.51; Gl 1.9]; e em outros casos, como diz
Schleusner, sem ser precedido por qualquer partícula de comparação, como em Mateus 12.26 e 1
João 2.27, 28; mas εἰ, aqui, tem algo desse caráter.
O início do versículo 23 apresenta uma anomalia, se, como diz Stuart e outros, considerarmos
‘querer’ ou vontade como estando subentendido, como é seguido no versículo precedente por
um infinitivo, e aqui por um subjuntivo. Mas, Beza, Grotius e Hammond parecem considerar o
verbo ‘suportou’ como sendo aqui, por assim dizer, repetido, o que produz o mesmo sentido à
passagem como aquele que Calvino lhe dá.
26 Omitido “na justiça”. A palavra traduzida por ‘matéria’ é ‘sermo’, porém é explicada neste sentido
no comentário.
27 É um exemplo de hebraísmo o uso de um pronome duplo – a quem e nós, regido pelo mesmo
verbo.
28 Oséias 2.23. Veja-se 1 Pedro 2.10.
29 A citação é de Oséias 2.23, e não é literal nem do hebraico nem da Septuaginta. A ordem do
versículo é conservada; e a palavra ‘amado’ é tomada da Septuaginta. “Não-Amado”, em hebraico,
é lo-ruhamah, isto é, alguém não apiedado, ou alguém que não recebeu misericórdia; o que tem o
mesmo sentido.
No próximo versículo, o 26, as palavras são extraídas de Oséias 1.10, e não literais, seja no
hebraico, ou na Septuaginta, mas a diferença é muito trivial.
30 Sermonem enim consummans et abbrevians” etc.; Λόγον γὰρ etc. É literalmente da Septuaginta,
exceto em dois casos. Paulo usa γὰρ e substitui ἐπί τη̑ς γη̑ς por ἐν τù οἰκουμένῃ ὅλῃ. É uma passagem
difícil no hebraico; mas a seguinte tradução a fará materialmente consistente com as palavras do
apóstolo, que evidentemente não pretendia usar as palavras literalmente:
Uma destruição, logo executada,
Transbordará em justiça;
Pois será completada e logo executada;
O Senhor, Jehovah dos Exércitos, o fará,
No meio de toda a terra.
A palavra traduzida supra “logo executada” significa literalmente abreviada ou encurtada,
significando a rápida execução de uma coisa ou obra. “Transbordará em justiça” implica:
“Transbordará justamente ou merecidamente.”
31 Há muitos nomes veneráveis em favor desta opinião, tais como Ambrósio, Crisóstomo, Agostinho e
outros. Não conhecendo o idioma hebraico, anexaram um sentido clássico à expressão λόγον
συντετμημένον, contrariando totalmente o que o hebraico significa, como observa Calvino com
razão. A palavra συντετμημένον, nesta passagem, como diz Schleusner, porta um significado
diferente do que ela tem nos clássicos; significa o que é encurtado, isto é, rapidamente
executado.
32 Isaías 1.9. As palavras da Septuaginta são expressas literalmente, e diferem do hebraico só num
caso: ‘descendência’ é subistituída por ‘remanescente’; mas como ‘semente’, neste caso,
evidentemente significa uma pequena porção reservada para semear, a idéia do original é
comunicada. Schleusner se reporta aos exemplos tanto em Josefo quanto em Platão, cuja palavra,
‘semente’, é usada no sentido de uma pequena porção reservada. Seu significado muito comum
na Escritura é posteridade.
Paulo extraiu ‘Sabaoth’ da Septuaginta, palavra hebraica não traduzível. Esta palavra, em conexão
com Deus, é traduzida de maneira variada pela Septuaginta; pois a maior parte em Isaías, e em
alguns outros livros, é amiúde traduzida por τω̑ν δυναμέων, isto é, Jehovah ou Senhor “dos
poderes”, e às vezes por παντοκράτωρ, ‘onipotente’; e às vezes por ὁ ἅγιος, “o santo’. Nossa versão,
porém, ‘Jehovah’ ou “Senhor dos Exércitos” é a tradução própria. Significa as hostes de criaturas
animadas e inanimadas; de fato, todo o universo, todas as coisas criadas; mas, de acordo com o
contexto, às vezes especificamente se refere a coisas materiais, ou a coisas imateriais.
33 Não parece haver necessidade para essa transição. “Uma lei (não a lei) de justiça” significa uma
lei que prescreve justiça, e a qual, se cumprida, teria conferido justiça. Os judeus, porém,
seguindo isso não lograram uma lei de justiça, lei que pudesse assegurar a justiça. O apóstolo às
vezes usa as mesmas palavras no mesmo versículo em um sentido distinto, e deixa que o
significado flua do contexto. Grotius toma ‘lei’ no sentido de caminho: “Seguiram o caminho da
justiça, porém não lograram um caminho de justiça.”
O verbo διώκω traduzido ‘setor’ por Calvino significa estritamente perseguir o que foge de nós,
seja um animal selvagem ou um inimigo. Ele significa também seguir um líder e correr uma
corrida, bem como desejar, atentar para, ou buscar avidamente uma coisa. Paulo às vezes o usa
neste último sentido. Vejam-se 12.13; 14.19; 1 Coríntios 14.1. Aplicação semelhante é do verbo
correspondente #dr, no hebraico. Vejam-se Deuteronômio 16.20; Salmo 34.14. “Quæro – buscar” é
a palavra adotada por Grotius.
34 Erro freqüente se torna um maior obstáculo à salvação dos homens do que o descuido ou vício.
Que ninguém conclua que o erro doutrinal seja uma prática leve do mal. Nenhuma estrada para a
perdição é tão movimentada quanto a da falsa doutrina. O erro é um escudo tentanto proteger a
consciência e é uma escravidão sobre os olhos.” – Prof. Hodge.
35 A citação deste versículo é feita de uma maneira extraordinária. A primeira parte: “Eis que ponho
em Sião” é extraída de Isaías 28.16; o que se segue, “uma pedra de tropeço e uma rocha de
ofensa”, é extraído de Isaías 8.14. E então as últimas palavras, “e todo aquele que crê nele não
será envergonhado”, procedem da passagem anterior de Isaías 28.16. O tema é o mesmo.
Capítulo 10
1. Irmãos, a boa vontade de meu coração e minha súplica a Deus a favor deles é para que
sejam salvos.
2. Porque lhes dou testemunho de que eles têm zelo por Deus, porém não com
entendimento.
3. Porquanto, desconhecendo a justiça de Deus, e procurando estabelecer a sua própria,
não se sujeitaram à justiça que vem de Deus.
4. Porque o fim da lei é Cristo para justiça de todo aquele que crê.
1. Fratres, benevolentia certè cordis mei, et deprecatio ad Deum super Israel, est in salutem.
2. testimonium enim reddo illis, quòd zelum Dei habent, sed non secundum scientiam:
3. Ignorantes enim Dei justitiam, et propriam justitiam quærentes statuere, justitiæ Dei
subjecti non fuerunt;
4. Finis enim Legis Christus in justitiam omni credenti.
1. À luz destas palavras percebemos com quanta solicitude este

homem de Deus procurava evitar os escândalos. Para suavizar
quaisquer asperezas que porventura houvesse em sua interpretação da
rejeição dos judeus, ele prossegue, como antes, a afirmar sua boa
vontade para com eles. Ele prova isso através de seus efeitos, ou, seja:
que a salvação deles lhe era matéria de preocupação antes que para o
Senhor. Tal sentimento só pode provir de um amor muito sincero. Ele se
via também sob a necessidade de afirmar – talvez por alguma outra
razão – seu amor para com a nação da qual nascera, porquanto sua
doutrina jamais haveria sido recebida pelos judeus, caso eles o
considerassem como seu devotado inimigo. A apostasia deles também
teria sido motivo de suspeita da parte dos gentios, pois teriam pensado
– como mencionamos no último capítulo – que sua apostasia da lei
procedera de seu ódio pelos homens.1
2. Porque lhes dou testemunho. O objetivo deste versículo era
granjear a confiança deles em seu afeto. Havia uma boa razão por que ele
devia considerá-los com compaixão e não com ódio, visto perceber que
sua queda tinha por base mera ignorância e não a perversidade de sua
mente, e especialmente porque via que eram induzidos a perseguir o
reino de Cristo puramente com base em alguma afeição que tinham por
Deus. Aprendamos, porém, deste fato aonde nossas boas intenções
podem levar-nos caso nos deixemos governar por elas. Comumente
cremos que é uma excelente escusa alegar que a culpa não corresponde
a uma má intenção. Quantas pessoas na atualidade são impedidas por
esse pretexto, empregando todos seus esforços em perscrutar a
verdade de Deus, visto acreditarem que qualquer erro que porventura
tenham cometido por ignorância, sem malícia premeditada, e deveras
com boas intenções, será justificado. E no entanto nenhum de nós se vê
possibilitado de justificar os judeus por terem eles crucificado a Cristo,
tratado os apóstolos com bárbara crueldade e por terem tentado
destruir e extinguir o evangelho, ainda que apresentem a mesma
justificativa em que confiadamente se gloriam. Fora, pois, com tais
equívocos fúteis adornados com boas intenções! Se buscarmos a Deus
de todo o coração, então sigamos o único caminho pelo qual temos
acesso a ele. Como disse Agostinho, é melhor prosseguir no caminho
certo, mesmo coxeando, do que sair correndo dele com todo nosso
empenho. Se queremos ser de fato religiosos, lembremo-nos daquela
verdade ensinada por Lactâncio: a única religião verdadeira é aquela
que se acha conectada com a Palavra de Deus.2
Em contrapartida, quando vemos alguém que parece vaguear em
trevas, mesmo quando perambula com boas intenções, ponderemos
como somos merecedores de mil mortes se, uma vez tendo sido
iluminados por Deus, nos desviarmos consciente e voluntariamente de
seu caminho.
3. Porquanto, desconhecendo a justiça de Deus. Note-se como seu zelo
inconsiderado os fizera desviar-se. Quiseram estabelecer uma justiça
propriamente sua; e sua louca confiança era procedente de sua
ignorância da justiça divina. Observe-se o contraste entre justiça divina
e justiça humana. Vemos, em primeiro lugar, que se opunham uma à
outra, e não podiam manter-se unidas. Segue-se que a justiça divina é
subvertida assim que o homem estabelece sua própria justiça. Além
disso, a fim de prover uma correspondência entre os dois tipos de
justiça, Paulo chama de justiça divina àquela que é um dom divino,
enquanto que, em contrapartida, aquela que o homem busca dentro de
si mesmo, ou com a qual pensa poder apresentar-se diante de Deus,
chama justiça humana. Aqueles, pois, que querem ser justificados por si
mesmos jamais se submetem à justiça procedente de Deus, porquanto o
primeiro passo para obtermos a justiça divina consiste em
renunciarmos nossa própria justiça. Que outra razão nos compeliria a
buscarmos a justiça em outra fonte, senão o fato de sermos movidos a
agir assim pela própria carência dela?
Afirmamos em outra instância que o homem é vestido da justiça divina
pela instrumentalidade da fé. A justiça de Cristo lhes é imputada. O
apóstolo, ao dizer que se desvencilhavam do jugo divino, injuria
veementemente o orgulho que os hipócritas baforavam – embora se
ocultassem sob o insuspeito disfarce de zelo –, dizendo que todos eles
se opunham e se revoltavam contra a justiça divina.
4. Porque o fim da lei é Cristo. Creio que o termo cumprimento ou
consumação,3 como Erasmo o traduziu, é completamente impróprio a
esta passagem. Entretanto, visto que a outra tradução recebeu
aprovação quase universal, e é também bastante adequada, deixo aos
meus leitores que escolham a que lhes convier.
O apóstolo aqui refuta a objeção que se poderia engendrar contra ele.
Aos judeus poderia parecer que haviam tomado a vereda certa, visto
que haviam se devotado à justiça da lei. Era imprescindível que Paulo
reprovasse essa falsa opinião. Ele faz isso aqui, mostrando que os que
buscam justificar-se por meio de suas próprias obras não passam de
falsos intérpretes da lei, visto que a lei fora promulgada para guiar-nos
pela mão a outra justiça. Aliás, cada doutrina da lei, cada mandamento,
cada promessa, sempre aponta para Cristo. Portanto, devemos aplicar a
ele todas suas partes. Mas não podemos fazer isso, a menos que sejamos
despidos de toda e qualquer justiça, sejamos totalmente dominados
pelo conhecimento de nosso pecado e busquemos aquela justiça
imerecida que só dele procede.
Aquele grosseiro abuso que os judeus praticam contra a lei, que em
seus feitos perversos transformam em pedra de tropeço aquilo que
deveria ser seu próprio auxílio, é conseqüentemente e com justa razão
censurado. Aliás, é evidente que vergonhosamente haviam mutilado a lei
de Deus, ao rejeitarem seu espírito e apegarem-se ao corpo morto da
letra. A lei promete recompensar àqueles que a observam. Não obstante,
ao encerrar a todos debaixo da maldição de culpa eterna, ela nos
conduz a uma nova justiça, em Cristo, a qual não pode ser adquirida
através dos méritos procedentes de nossas obras, senão que deve ser
gratuitamente recebida por meio da fé. Assim, a justiça [procedente] da
fé (como vimos no primeiro capítulo) é testemunhada pela lei. Esta
notável passagem declara que a lei, em todas suas partes, aponta para
Cristo; e portanto ninguém será capaz de entendê-la corretamente, a não
ser que se esforce constantemente por atingir esse alvo.
5. Ora, Moisés escreveu que o homem que praticar a justiça decorrente da lei viverá por ela.
6. Mas a justiça decorrente da fé, assim diz: Não perguntes em teu coração: Quem subirá ao
céu? (isto é, para trazer do alto a Cristo);
7. ou: Quem descerá ao abismo? (isto é, para levantar a Cristo dentre os mortos).
8. Porém, que se diz? A palavra está perto de ti, em tua boca e em teu coração; isto é, a
palavra da fé que pregamos.
9. Se com tua boca confessares a Jesus como Senhor, e em teu coração creres que Deus o
ressuscitou dentre os mortos, serás salvo.
10. Porque com o coração se crê para justiça, e com a boca se faz confissão para a salvação.
5. Moses enim describit justitiam quæ est ex Lege, Quòd qui fecerit ea homo vivet in ipsis.
6. Quæ vero est ex fide justitia sic dicit, Ne dixeris in corde tuo, Quis ascendet in cœlum? hoc
est Christum deducere:
7. Aut, Quis descendet in abyssum? hoc est Christum ex mortuis reducere:
8. Sed quid dicit? Propè est verbum, in ore tuo et in corde tuo; hoc est verbum fidei quod
prædicamus,
9. Quod si confessus fueris in ore tuo Dominum Iesum, et credideris in corde tuo quòd Deus
suscitavit illum ex mortuis, salvus eris:
10. Corde enim creditur in justitiam, ore fit confessio in salutem.
Paulo agora compara a justiça [procedente] da fé e a justiça

[procedente] das obras, com o fim de evidenciar quão grandemente são
elas discrepantes. A diferença que existe entre opostos pode ser vista
mais nitidamente através de comparação entre os mesmos. A referência
do apóstolo não é aos escritos dos profetas, e, sim, ao testemunho de
Moisés, por uma única razão, a saber: para que os judeus pudessem
entender que a lei não fora promulgada por Moisés com o fim de firmar
sua confiança nas obras; ao contrário, ela foi dada para guiá-los a Cristo.
Mesmo que Paulo pudesse ter citado os profetas como testemunhas de
sua tese, esta dificuldade ainda permaneceria. Por que a lei prescreve
outra forma de justiça? Ele, pois, remove esta dificuldade mui
satisfatoriamente ao estabelecer a justiça [procedente] da fé pelo ensino
da própria lei.
Devemos entender a razão por que Paulo faz a lei concordar com a fé,
e ao mesmo tempo põe a justiça [procedente] da lei em oposição à
justiça [procedente] da fé. A palavra lei é usada num duplo sentido. Ela
às vezes significa toda a doutrina ensinada por Moisés, e às vezes
significa aquela parte que pertence peculiarmente a seu ministério e que
se acha contida em seus preceitos, recompensas e punições. O ofício
universal a que Moisés fora incumbido era a instrução do povo na
genuína norma de piedade. Se isso é assim, então era seu dever pregar o
arrependimento e a fé. Esta, porém, não pode ser ensinada sem o
oferecimento das promessas, aquelas graciosas promessas da mercê
divina. Paulo, pois, se viu impulsionado a ser um pregador do evangelho,
e é evidente à luz de muitas passagens que ele desincumbiu-se deste
ofício com fidelidade. A fim de ensinar o arrependimento ao povo, era
imprescindível que ele o instruísse naquela forma de vida aceitável a
Deus. E ele incluiu isto nos preceitos da lei. Para que pudesse instilar na
mente do povo amor à justiça, bem como implantar também ódio à
iniqüidade, ele tinha que adicionar promessas e ameaças para declarar
tanto as recompensas que foram feitas aos justos como as terríveis
punições [prometidas] aos pecadores. O dever agora a ser
desincumbido pelo povo consistia em considerar de quantas formas
eram acusados e quão longe se achavam de merecer a graça divina por
suas obras. Ao sentir-se desanimados de conseguir alguma justiça por
seus próprios esforços, então procuram refúgio na munificência divina –
a de Cristo mesmo. Esse era o propósito do ministério de Moisés.
As promessas do evangelho são encontradas esparsamente, aqui e ali,
nos escritos de Moisés, e são um tanto obscuras; enquanto que os
preceitos e as recompensas, destinados àqueles que observam a lei,
ocorrem com freqüência. A função, pois, de ensinar o caráter da genuína
justiça [procedente] das obras é, com justa razão, própria e
peculiarmente atribuída a Moisés, assim como é também sua função
revelar a natureza da remuneração que aguarda aqueles que a
observam, e que só punição espera aqueles que a transgridem. Por essa
razão o próprio Moisés é por João contrastado com Cristo, quando diz:
“A lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade foram dadas por
Cristo” [Jo 1.17]. Sempre que a palavra lei é usada neste sentido restrito,
Moisés é implicitamente contrastado com Cristo. Devemos, pois, ver o
que a lei contém em si mesma quando é separada do evangelho.
Portanto, o que digo aqui sobre a justiça [procedente] da lei deve ser
referido não a todo o ofício de Moisés, mas àquela parte dele que lhe
fora peculiarmente confiada. Agora tratarei das palavras propriamente
de Paulo.
5. Ora, Moisés escreveu. Paulo tem γράφει, ‘escrever’, mas o verbo deve
ser considerado com o prefixo ἐπιγράφει, ‘descrever’. A passagem é
extraída de Levítico 18.5, onde o Senhor promete vida eterna àqueles
que guardarem sua lei. Vemos que Paulo também considerou a
passagem neste sentido, e não apenas no sentido de vida temporal,
como alguns querem. O apóstolo pondera assim em relação à passagem
de Levítico: “Visto que ninguém alcança a justiça prescrita pela lei, a não
ser que cumpra perfeitamente todas as partes dela, e visto que todos os
homens estiveram sempre distantes de tal perfeição, é debalde que
alguém se esforce por alcançar a salvação por esta via. Israel, pois,
estava completamente equivocado em esperar ser capaz de obter a
justiça [procedente] da lei, porquanto nos achamos todos excluídos
dela.” Devemos ainda observar como ele argumenta, partindo da própria
promessa, que a lei não nos é de nenhum préstimo, em decorrência de
nossa condição tornar impossível a prática da mesma. Citar as
promessas da lei a fim de estabelecer a justiça [proveniente] das obras é
uma sutileza completamente ilusória. Se pusermos nossa confiança
nelas, nos afastamos muitíssimo da possibilidade de alcançar a salvação,
e ainda a maldição seguramente nos aguarda. Muitíssimo detestável é a
estupidez dos papistas que consideram suficiente apegar-se a suas
promessas vazias como prova dos méritos [humanos]. “Deus”, dizem
eles, “não prometeu debalde vida àqueles que o adoram.” Mas, ao
mesmo tempo, falham em ver que a promessa de vida foi dada a fim de
que o senso de suas transgressões os enchessem do temor da morte, e
sendo assim compelidos por sua própria necessidade, pudessem
aprender a buscar seu refúgio somente em Cristo.
6. Mas a justiça4 decorrente da fé assim diz. Esta passagem pode, por
duas razões, trazer considerável dificuldade ao leitor. Aparentemente,
Paulo não só distorceu o sentido normal da passagem, mas também
mudou as palavras para que produzissem um significado diferente. Mais
adiante consideraremos a interpretação das palavras; por ora
ocuparemos nossa atenção a sua aplicação. A passagem é extraída de
Deuteronômio 30.12, onde Moisés, como na citação anterior, está falando
da doutrina da lei, a qual Paulo aplica às promessas do evangelho. Esta
dificuldade pode ser facilmente removida da seguinte forma: Moisés,
nesta passagem, está mostrando quão fácil acesso tinham os judeus à
vida, visto que a vontade divina não estava escondida longe e muito
menos isolada deles, mas fora posta diante de seus olhos. Houvera Paulo
falado somente da lei, e seu argumento se tornaria irracional, visto que
não é mais fácil guardar a lei de Deus quando está posta diante de
nossos olhos do que quando se acha a longa distância. Moisés, pois, não
está apontando só para a lei, mas também para toda a doutrina de Deus,
em geral, a qual inclui o evangelho. A palavra da lei, propriamente dita,
nunca está em nosso coração, nem mesmo uma única sílaba dela,
enquanto ela não for enxertada em nossos corações pela fé no
evangelho. Em segundo lugar, mesmo depois da regeneração, a palavra
da lei não pode propriamente estar em nossos corações, visto que ela
exige perfeição, da qual até mesmo os crentes se acham mui distantes.
Mas a palavra do evangelho, ainda quando não encha nossos corações,
contudo tem ali sua habitação, pois ela oferece perdão para a
imperfeição e defeitos. Ao longo do capítulo (bem como do quarto),
Moisés envida esforços para enaltecer a infinita benevolência divina
perante seu povo, visto que ele os tomara sob sua disciplina e governo.
Tal celebração não poderia ser aplicada meramente à lei. Não há
problema se Moisés esteja falando ali de moldar suas vidas em
consonância com a norma da lei, pois ele conecta o espírito de
regeneração com a justiça gratuita [decorrente] da fé. Ele, pois, infere
um do outro, pois a observância da lei emana da fé em Cristo. É certo
também que este versículo depende da seguinte verdade: “O Senhor
circuncidará teu coração”, a qual afirmara sucintamente antes, no
mesmo capítulo. Portanto, é algo bem simples de refutar os que dizem
que Moisés, nesta passagem, está tratando das boas obras. Admito que
este é o caso, porém mantenho que não há nada de ilógico em derivar a
observância da lei de sua fonte, ou, seja, a justiça [decorrente] da fé.
Agora é o momento de buscarmos a explicação das palavras mesmas.5
Não perguntes em teu coração: Quem subirá ao céu? Moisés usa as
palavras céu e abismo para sugerir lugares que são absolutamente
remotos e inacessíveis ao homem. Paulo aplica estas palavras à morte e
ressurreição de Cristo, como se algum mistério espiritual subjazesse a
elas. Se se alega que esta interpretação é por demais forçada e
engenhosa, devemos lembrar que o tema do apóstolo não incluía
explicar esta passagem com exatidão, mas só aplicá-la a seu tratamento
do tema em questão. Portanto, ele não repete o que Moisés declarou,
sílaba por sílaba, mas emprega uma glosa, pela qual ele adapta o
testemunho de Moisés mais claramente a seu propósito. Moisés falara
de lugares inacessíveis; Paulo menciona aqueles que são muitíssimo
ocultos de nossa vista e no entanto são visíveis à percepção de nossa fé.
Se, pois, tomarmos estas afirmações de Paulo como que tendo sido
feitas à guisa de ampliação, ou como glosa, não estaremos aptos a dizer
que ele fizera violência ou distorcera as palavras de Moisés.
Reconheceremos, antes, que sua alusão às palavras céu e abismo é
elegante sem qualquer prejuízo ao significado.
Portanto, apresentemos agora uma simples explicação das palavras
de Paulo: “A segurança de nossa salvação se apoia em dois fundamentos,
a saber: a conquista da vida e a derrota da morte.” O apóstolo, pois, nos
ensina que nossa fé é apoiada por ambas através do evangelho, pois
Cristo, ao morrer, tragou a morte; e, ao ressuscitar, recebeu vida em seu
poder. O benefício da morte e ressurreição de Cristo nos é agora
comunicado por meio do evangelho. Não há, pois, razão para sairmos
em busca de algo mais. E assim, para que saibamos que a justiça
[decorrente] da fé é muitíssimo suficiente para nossa salvação, Paulo
nos ensina que estas duas partes, as quais são indispensáveis a nossa
salvação, se acham incluídas nele. Quem subirá ao céu? é equivalente a
“Quem sabe se aquela herança de vida eterna e celestial de fato nos
aguarda?” E Quem descerá ao abismo? significa “Quem sabe se a eterna
destruição da alma acompanha a morte do corpo?” O apóstolo nos
ensina que ambas estas dúvidas são removidas pela justiça [decorrente]
da fé. A primeira dúvida faria Cristo descer do céu, e a segunda o
entregaria novamente à morte. A ascensão de Cristo ao céu deve
estabelecer nossa fé na vida eterna de tal forma que não fique qualquer
dúvida se a herança do céu é preparada para os crentes, em cujo nome e
por cuja causa Cristo entrou no céu; pois tal dúvida seria quase que
despojá-lo da possessão celestial. Da mesma forma, visto que suportou
os horrores do inferno a fim de livrar-nos dele, alimentar dúvida se os
crentes são ainda expostos a esta miséria é o mesmo que privá-lo de sua
morte, e até mesmo negá-la.
8. Porém, que se diz? As afirmações negativas usadas por Paulo até
este ponto se ocupam da remoção dos obstáculos [postos] à fé. Resta-
lhe, pois, considerar os meios para a obtenção da justiça, e com este
propósito ele adiciona uma afirmação positiva. A introdução de uma
pergunta, quando poderia ter sumariado todas suas observações em
uma única afirmação, se destinava a despertar a atenção. Ao mesmo
tempo, ele desejava informar a seus leitores da grande diferença
existente entre a justiça [decorrente] da lei e a justiça [decorrente] do
evangelho. A justiça [decorrente] da lei se apresenta à distância, e
impede toda a raça humana de aproximar-se dela, enquanto que a
justiça [decorrente] do evangelho, encontrando-se ao alcance [de
todos], nos convida calorosamente a usufruir seus dons.
A palavra está perto de ti. Primeiramente, devemos notar que, para
impedir as mentes humanas de reduzirem-se a ambigüidades e a
extraviarem-se da salvação, Paulo lhes prescreve os limites da Palavra
[verbi metas] dentro dos quais devemos manter-nos. É como se estivesse
lhes ordenando que vivessem satisfeitos somente com a Palavra, e lhes
informando que os segredos celestiais, os quais deslumbram seus olhos
com seu fulgor, pasmam seus ouvidos e atordoam suas mentes com
espanto, devem ser contemplados neste espelho.
Os crentes, pois, extraem notável consolação desta passagem com
referência à infalibilidade da Palavra. Porquanto podem repousar nela
com tão grande segurança como se o que viram estivesse realmente
presente. Devemos ainda notar que Moisés anuncia a Palavra, sobre a
qual baseamos nossa inabalável e tranqüila confiança na salvação.
Isto é, a palavra da fé. Paulo é justificado em considerar essa
expressão como palavra da fé, pois a doutrina da lei de modo algum
apazigua ou tranqüiliza a consciência nem a supre com o que deveras a
satisfaz. Contudo, sem excluir da Escritura as outras partes da Palavra, e
particularmente os preceitos da lei. Ele pretende, não obstante, fazer a
justiça equivalente à remissão de pecados, mesmo à parte da exata
obediência que a lei requer. A Palavra do Evangelho, portanto, a qual
nos manda que não busquemos justificação nas obras, mas que
abracemo-la quando nos é graciosamente oferecida pela fé, é suficiente
para comunicar paz às mentes humanas e estabelecer sua [eterna]
salvação.
A palavra da fé é apresentada em termos metonímicos, significando a
palavra da promessa, ou, seja: pelo próprio evangelho, visto estar ele
conectado à fé.6 O contraste entre lei e evangelho está subentendido, e
desta distinção deduzimos que, assim como a lei exige obras, o
evangelho requer apenas que os homens exibam a fé a fim de que
recebam a graça divina. A frase, que pregamos, é adicionada para
prevenir contra alguma suspeita de que Paulo diferisse de Moisés. Ele
declara que no ministério do evangelho houve completa harmonia entre
ele e Moisés, visto que este também pôs nossa felicidade na graciosa
promessa da graça exclusiva de Deus.
9. Porque, se com tua boca confessares. Aqui também Paulo faz uma
alusão, e não propriamente uma tradução literal, pois é provável que
Moisés tenha usado a palavra boca, fazendo uso de sinédoque, para
significar face ou vista. A alusão do apóstolo à palavra boca era mui
oportuna. Quando o Senhor põe sua Palavra diante de nossa face, ele
certamente nos chama a fazer uma confissão dela. A Palavra do Senhor
deve produzir frutos onde ela se faz presente, e nossa confissão desta
Palavra é o fruto de nossos lábios.
O ato de pôr confissão antes de fé é uma inversão de ordem muito
comum na Escritura. A ordem teria sido melhor se a fé do coração
tivesse sido posta em primeiro lugar, e a confissão da boca, que emana
da fé, a seguisse.7 Mas o cristão faz uma genuína confissão de Jesus como
Senhor: este o adorna com seu próprio poder, e aquele o reconhece
como o único que foi dado pelo Pai e é descrito no evangelho.
A expressa menção que Paulo faz só da ressurreição de Cristo não
deve ser motivo para concluir-se que sua morte não fosse de qualquer
importância; mas porque, por meio de sua ressurreição, ele completou
toda a obra de nossa salvação. Mesmo quando nossa redenção e
satisfação, pelas quais somos reconciliados com Deus, foram
consumadas por sua morte, não obstante a vitória sobre o pecado, a
morte e Satanás foi granjeada por sua ressurreição. Desta emanam
também a justiça, a nova vida e a esperança da bendita imortalidade.
Por esta razão, só a ressurreição de Cristo é às vezes posta diante de
nossos olhos para confirmar a segurança de nossa salvação, não com o
fim de distrair nossa atenção de sua morte, mas porque ela testifica do
efeito e fruto de sua morte. Resumindo, a ressurreição de Cristo inclui
sua morte. Fizemos alguma menção deste tema no sexto capítulo.
Além do mais, Paulo requer não meramente uma fé histórica, mas
aquela que inclui na própria ressurreição o decreto de ressuscitar a
Cristo. Devemos lembrar-nos do propósito para o qual Cristo
ressuscitou. Foi o desígnio do Pai ressuscitá-lo a fim de restaurar-nos à
vida. Ainda que Cristo possuísse o poder de trazer sua própria vida de
volta, esta obra, na Escritura, é geralmente atribuída ao Pai.
10. Porque com o coração se crê8 para justiça. Esta passagem pode
ser-nos útil na compreensão da justificação pela fé. Ela revela que
obtemos a justiça quando abraçamos a benevolência divina que nos é
oferecida no evangelho. Somos, pois, justificados quando cremos que
Deus, em Cristo, nos é gracioso. Mas é preciso que notemos bem que a
sede da fé não está na cabeça, e, sim, no coração. Não me proponho a
argumentar sobre a parte do corpo na qual a fé se acha localizada; mas,
visto que a palavra coração geralmente significa um afeto sério e
sincero, mantenho a tese de que a fé é uma confiança firme e eficaz, e
não uma mera idéia [oriunda da razão].
E com a boca se faz confissão para a salvação. Pode parecer estranho
que Paulo agora atribua parte de nossa salvação à fé, depois de ter
declarado tantas vezes, em ocasiões anteriores, de que somos salvos
mediante a fé somente. Entretanto, não devemos concluir deste fato que
nossa confissão seja a causa de nossa salvação. O desejo de Paulo era
unicamente mostrar como Deus efetuou nossa salvação, ou, seja: ao fazer
com que a fé, a qual ele pôs em nossos corações, se concretize através
da confissão. Ele só queria, deveras, enfatizar a natureza da fé genuína,
donde este fruto emana, a fim de que ninguém desse à própria fé um
título sem substância. A verdadeira fé deve acender no coração a chama
do zelo pela glória de Deus como as lavas do vulcão que não podem ser
retidas. Certamente que aqueles que são justificados já se acham de
posse da salvação; por isso, tanto crêem com o coração para a salvação
como confessam [a salvação] com seus lábios. Assim vemos que Paulo
faz uma distinção com o intuito de fazer referência à causa da
justificação pela fé, bem como para mostrar o que é requerido para uma
salvação plenária. Ninguém pode crer com o coração sem confessar com
a boca. Há posto em nós, como conseqüência perpétua da fé, a
necessidade de fazer-se confissão com a boca, porém sem atribuir nossa
salvação à confissão.
Aqueles que se vangloriam hoje de uma espécie de fé imaginária, sem
conteúdo e escondida no coração, a qual dispensa a confissão dos
lábios, como sendo algo supérfluo e fútil, deveriam atentar bem para a
resposta do apóstolo. Porque é completamente irracional insistir que
exista fogo onde não existe calor algum.
11. Porquanto a Escritura diz: Todo aquele que nele crê não será envergonhado.
12. Porque não há distinção entre judeu e grego, uma vez que o mesmo é o Senhor de todos,
rico para com todos os que o invocam.
13. Porque: Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.
11. Dicit enim scriptura, omnis qui credit in eum non pudefiet:
12. Non enim est distinctio Iudæi et Græci; unus enim Dominus omnium, dives in omnes qui
invocant eum;
13. Quisquis enim invocaverit nomen Domini salvus erit.
11. Porquanto a Escritura diz. Tendo declarado as razões por que Deus
rejeitara os judeus, com sobejos motivos, o apóstolo volta a afirmar a
vocação dos gentios. Esta é a outra parte da pergunta que ele agora
passa a discutir. Portanto, visto que ele enfatizou a forma pela qual o
homem obtém a salvação, a forma pela qual é tão comum e acessível
tanto aos gentios quanto aos judeus, ele agora a estende amplamente
aos gentios, adicionando antes uma expressão para incluir todos, e
então convidá-los nominalmente para ela. Ele reitera a passagem de
Isaías que já havia citado a fim de imprimir mais autoridade a sua tese, e
também para mostrar como as profecias proclamadas sobre Cristo
estão em harmonia com a lei.9
12. Porque não há distinção. Se se exige somente confiança, então a
benevolência divina se manifestará salvadora sempre que for
encontrada. Nesse caso, pois, não haverá distinção de raça ou
nacionalidade. O apóstolo adiciona as razões mais fortes. Se Aquele que
é o Criador e Mantenedor do mundo inteiro é o Deus de toda a
humanidade, então revelará sua munificência a todos quantos o
invocarem e o reconhecerem como seu Deus. Visto que sua mercê é
infinita, deve-se necessariamente estender-se a todos quantos a
busquem.
O termo rico é usado aqui num sentido ativo, e significa bom e
beneficente.10 As riquezas de nosso Pai, é mister dizê-lo, jamais
diminuem na ação de sua liberalidade. Não somos, pois, privados de
coisa alguma, mesmo quando ele enriqueça a outrem com a multiforme
abundância de sua graça. Não há, pois, razão por que alguém deva sentir
inveja das bênçãos concedidas a outrem, como se estivesse com isso
perdendo algo.
13. Porque: Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.
Ainda quando este argumento seja suficientemente forte, Paulo o
confirma pelo testemunho do profeta Joel. Esta citação, mesmo quando
Joel a tenha usado em termos gerais, inclui todos os homens igualmente.
Os leitores, contudo, verão muito melhor à luz do contexto que a
declaração de Joel concorda com a presente passagem, não só porque
ele está profetizando ali acerca do reino de Cristo, mas também porque,
havendo profetizado que a ira divina arderia terrivelmente, ele promete
salvação, mesmo em meio à ira de Deus, a todos quantos invocassem o
Nome do Senhor. Segue-se que a graça divina penetra no próprio abismo
da morte, pelo simples fato de os homens a buscarem de lá, de modo
que não há qualquer motivo para que os gentios sejam privados dela.11
14. Como, porém, invocarão aquele em quem não creram? e como crerão naquele de quem
nada ouviram? e como ouvirão, se não há quem pregue?
15. e como pregarão se não forem enviados? como está escrito: Quão formosos são os pés
dos que anunciam coisas boas!
16. Mas nem todos obedeceram ao evangelho, pois Isaías diz: Senhor, quem acreditou em
nossa pregação?
17. E, assim, a fé vem pelo ouvir; e o ouvir, pela palavra de Cristo.
14. Quomodo ergo invocabunt eum in quem non crediderint? quomodo vero in eum credent
de quo non audiverint? quomodo autem audient absque prædicante?
15. Quomodo autem prædicabunt nisi mittantur? quemadmodum scriptum est, Quàm pulchri
pedes annuntiantium pacem, annuntiantium bona!
16. Sed non omnes obedierunt evangelio; Iesaias enim dicit, Domine, quis credidit sermoni
nostro?
17. Ergo fides ex auditu, auditus autem per verbum Dei.
Não deterei o leitor por muito tempo aqui com enumerar e reprovar as
opiniões de outros. Darei meu próprio parecer, francamente, mas cada
um deverá formar seu próprio juízo. Para entendermos a dimensão
deste clímax retórico, precisamos primeiramente ter em mente que
havia uma conexão mútua entre a vocação dos gentios e o ministério
que Paulo exerceu entre eles, de sorte que a aprovação de uma coisa
pressupõe a reprovação da outra. Então era necessário que Paulo
estabelecesse, além de qualquer dúvida, a vocação dos gentios, e ao
mesmo tempo apresentasse uma razão para seu próprio esforço, e não
parecesse estar dissipando a graça divina por subtrair dos filhos o pão a
eles destinado por Deus e dá-lo aos cães. Paulo, pois, estabelece, ao
mesmo tempo, ambas estas dimensões. Mas até que cada parte tenha
sido relatada em ordem, não entenderemos bem como ele conecta os
liames de seu discurso. Seu clímax significa de fato que tanto judeus
quanto gentios, pelo próprio fato de invocarem o nome de Deus,
declaram sua fé nele. Não pode haver genuína invocação do nome de
Deus a não ser que tal invocação seja precedida por um correto
conhecimento dele. Além disso, a fé emana da Palavra de Deus. Mas esta
em parte alguma é jamais pregada sem que o seja pela providência e
determinação de Deus [speciali Dei providentia et ordinatione]. Portanto,
a fé existe onde Deus é invocado; onde existe fé, ela é sempre precedida
pela semente da Palavra; e onde houver pregação, a vocação divina se
faz presente. Onde sua vocação se faz eficaz e produtora de frutos, faz-se
igualmente presente um claro e indubitável sinal da munificência divina.
Finalmente, deste fato estabelece-se que os gentios, a quem Deus
admitiu à participação de sua salvação, não são excluídos do reino de
Deus. Porque, como a pregação do evangelho é a causa da fé entre eles,
assim também a missão de Deus, pela qual agradou-se em provisionar
para sua salvação desta maneira, é a causa da pregação. Consideremos
separadamente o restante da passagem.
14. Como, porém, invocarão aquele em quem não creram? O
propósito do apóstolo aqui é conectar a invocação de Deus com a fé,
visto haver uma relação muito estreita entre esses dois elementos.
Aquele que invoca a Deus entra no único porto de salvação e no mais
seguro refúgio, à semelhança de um filho que se lança nos braços do
mais perfeito e amoroso de todos os pais, sendo protegido por sua
solicitude, afagado por sua amabilidade e amor, sustentado por sua
munificência e fortalecido por seu poder. Esta realização só é possível a
alguém cuja mente já foi grandemente persuadida da clemência divina
para com ele, e que, conseqüentemente, ousa firmar sua esperança de
que, de alguma forma, Deus tem alguma bênção para ele.
Portanto, é indispensável que aqueles que invocam a Deus creiam que
nele eles têm segura proteção, pois o apóstolo está falando aqui daquela
invocação que é aprovada por Deus mesmo. Os hipócritas também oram
a Deus, mas não para sua salvação, visto que o fazem sem qualquer
senso de fé. Este fato demonstra a falácia de todos os escolásticos que
se apresentam diante de Deus cheios de dúvida, sem qualquer apoio de
confiança. A atitude de Paulo é diametralmente diferente, pois ele
pressupõe, axiomaticamente, que não podemos orar corretamente
senão quando somos persuadidos pela certeza do êxito. Ele não está
aqui fazendo referência à fé implícita, mas àquela certeza que nossa
mente concebe da benevolência divina, quando Deus nos reconcilia
consigo mesmo por meio do evangelho e nos adota como seus filhos. É
tão-somente por meio desta confiança que temos acesso a ele, assim
como somos ensinados em Efésios 3.12.
Em contrapartida, aprendemos que a verdadeira fé é aquela que
produz o espírito de oração que se volve para Deus. Para o crente é
impossível que, após experimentar a benevolência divina cesse de
aspirar a mesma em todas suas orações.
E como crerão naquele de quem nada ouviram? A questão é que
somos mudos até que Deus abra nossa boca para orarmos. Esta é
também a ordem que vemos no profeta Zacarias: “Direi: Tu és o meu
povo; e eles dirão: Tu és o nosso Deus” [Zc 13.9]. Isto é para não
formarmos algum deus segundo os nossos caprichos. O legítimo
conhecimento de Deus, portanto, que devemos possuir é aquele que se
acha estabelecido em sua Palavra. Se alguém forma uma concepção de
que é bom, sua fé não é sólida nem genuína, senão que não passa de uma
imaginação incerta e evanescente. A Palavra, conseqüentemente, é
requerida como requisito de um verdadeiro conhecimento de Deus.
E como ouvirão se não há quem pregue? Todavia, o que Paulo está
descrevendo aqui é somente a Palavra pregada, pois este é o modo
normal que o Senhor designou para comunicar sua Palavra [ordinaria
ratio dispensandi]. E se se argumenta, à luz deste fato, que Deus não
pode dar-se a conhecer entre os homens só por meio da pregação, então
negaremos que isto era o que o apóstolo pretendia transmitir. Ele estava
referindo somente a ordinária dispensação divina [ordinarium Dei
dispensandi], e não pretendia prescrever uma lei à sua graça.
15. E como pregarão se não forem enviados? A intenção do apóstolo é
que quando alguma nação é agraciada com a pregação do evangelho, tal
fato é uma garantia e prova do amor divino. Não há pregador do
evangelho que não tenha sido levantado por Deus em sua providência.
Portanto, o fato é que Deus visita aquela nação em cujo seio o evangelho
é proclamado. Contudo, visto que Paulo não está tratando aqui da
legítima vocação de cada indivíduo em particular, seria desnecessário
entrar numa discussão mais prolongada desta matéria neste ponto. É
bastante termos em mente o seguinte: o evangelho não cai das nuvens
como a chuva, acidentalmente, senão que é levado pelas mãos dos
homens aonde quer que Deus o envie lá do alto.
Como está escrito: Quão formosos são os pés. Vamos aplicar esta
passagem a nosso presente tema, da seguinte forma: o Senhor,
tencionando imprimir esperança de livramento em seu povo, aclama
com altissonantes louvores a vinda daqueles que trazem as alegres boas-
novas desse livramento. Por esta mesma afirmação, pois, ele evidencia
que o ministério apostólico [apostolicum ministerium], pelo qual a
mensagem de vida eterna nos é comunicada, é tão valioso quanto a
Palavra. Segue-se que esse ministério é de Deus, visto não haver nada no
mundo a ser desejado ou que seja digno de louvor que não proceda de
sua mão.12
Daqui também aprendemos o quanto a pregação do evangelho deve
ser desejada por todos os homens de bem, e o quanto devem valorizá-lo,
visto ser ele muitíssimo exaltado pela boca do Senhor. Sem dúvida, o
Senhor confere os mais sublimes louvores ao incomparável valor deste
tesouro com o propósito de despertar as mentes de todos os homens
para desejá-lo ardentemente. O termo pés é usado aqui na forma de
metonímia, para significar chegada.13
16. Mas nem todos obedeceram. Isso não se relaciona com o
argumento que o apóstolo propôs seguir neste clímax retórico, e por
isso ele não o reitera na conclusão que se segue imediatamente. Ele,
contudo, o adaptou para introduzir a sentença aqui, antecipando uma
possível objeção de alguém que poderia basear seu argumento no que o
apóstolo já deixou declarado, ou, seja: que a Palavra sempre precede a
fé como a semente vem antes da planta. E assim chega à conclusão de
que a fé segue sempre a Palavra pregada. Israel, que nunca vivera sem a
Palavra, poderia fazer tal ostentação. Portanto, era indispensável que
Paulo demonstrasse, de relance, que muitos são chamados, mas que os
mesmos não fazem parte do número dos eleitos.
A passagem que citou, ele a extraiu de Isaías 53.1, onde o profeta,
antes de apresentar sua famosa profecia sobre a morte e o reino de
Cristo, fala com espanto do ínfimo número de crentes, um número que
lhe pareceu tão pequeno que o compeliu a clamar: “Quem creu em nossa
notícia?” [Is 53.1], isto é, a Palavra que pregamos. Ainda que em
hebraico o termo h[;Wmv], shimuoe, signifique discurso [sermonem],14 num
sentido passivo, a Septuaginta o traduziu por ἀκοήν; e a Vulgata, por
auditum; contudo seu sentido é óbvio.
Agora percebemos por que Isaías, num relance, admitiu esta objeção,
ou seja: para alertar alguém de pressupor que onde a Palavra é pregada
a fé necessariamente se faz presente. Não obstante, a seguir ele realça a
razão, adicionando: “A quem foi revelado o braço do Senhor?” Com isso
ele pretende ensinar que só quando Deus irradia em nós a luz de seu
Espírito é que a Palavra logra produzir algum efeito. Daí a vocação
interna, que só é eficaz no eleito e apropriada para ele, distingue-se da
voz externa dos homens. Tal fato prova nitidamente a estupidez do
argumento de certos intérpretes que mantêm que todos são eleitos, sem
distinção, visto que a doutrina da salvação é universal, e porque Deus
convida a todos os homens para irem a ele, sem qualquer distinção
[promiscue]. A natureza geral das promessas, por si só, não faz a
salvação comum a todos. Ao contrário disso, a revelação peculiar que o
profeta mencionou ele a restringe somente aos eleitos.
17. Assim, a fé vem pelo ouvir. À luz da conclusão, percebemos o que
Paulo tinha em vista ao construir seu clímax retórico, ou, seja:
demonstrar que, sempre que a fé se manifesta, Deus também manifesta
um sinal de sua eleição. Em segundo lugar, ele derrama suas bênçãos
por intermédio do ministério do evangelho com o fim de iluminar as
mentes humanas pela fé, e por esse meio também instruí-las a invocarem
o Nome de Deus, por meio do qual a salvação é prometida a todos os
homens. E é assim que ele declara que os gentios são admitidos à
participação da eterna herança. Eis uma passagem digna de nota sobre a
eficácia da pregação, porquanto Paulo declara que a fé é produzida pela
pregação. Ele já havia afirmado que por si só a pregação é improdutiva;
porém, quando o Senhor quer operar, ela vem a ser o instrumento de
seu poder. Certamente que a voz humana não pode, por sua própria
virtude, penetrar a alma. Demasiada honra seria prestada a um mero
mortal caso se lhe dissesse que ele possui o poder de nos regenerar. De
igual maneira, a luz da fé é por demais celestial para que possa ser
comunicada por algum mortal. Não obstante, todas essas coisas não
impedem a Deus de agir eficazmente pela instrumentalidade da voz
humana, de modo a criar em nós a fé através de seu ministério.
É preciso observar ainda que a fé não possui outro fundamento além
da doutrina de Deus. O apóstolo não afirma que a fé tem sua origem em
algum gênero de doutrina, mas expressamente a restringe à Palavra de
Deus. Tal restrição teria sido absurda se a fé pudesse repousar sobre as
opiniões humanas. Todas as invenções humanas devem, pois, cessar
quando nos deleitamos na certeza de fé. Por esse meio também se
destrói o espectro papista da fé implícita que separa a fé da Palavra de
Deus, bem como a detestável blasfêmia de que a fé na Palavra
permanece incerta até que a autoridade da Igreja a apoie.
18. Pergunto, porém: Porventura não ouviram? Sim, certamente. Por toda a terra se fez ouvir
sua voz, e suas palavras até aos confins do mundo.
19. Pergunto mais: Israel não tomou conhecimento? Já Moisés dissera: Eu vos porei em
ciúmes com um povo que não é nação, com uma nação sem entendimento vos provocarei à
ira.
20. E Isaías a mais se atreve, e diz: Fui achado pelos que não me procuravam; revelei-me aos
que não perguntavam por mim.
21. Quanto a Israel, porém, diz: Todo dia estendi minhas mãos a um povo rebelde e
contradizente.
18. Sed dico, Nunquid non audierunt? Quinimo, In omnem terram exivit sonus eorum, et in
fines orbis verba eorum.
19. Sed dico, Nunquid non cognovit Israel? Primus Moses dicit, Ego ad æmulationem
provocabo vos in eo qui non est populus, et in gente stulta irritabo vos.
20. Iesaias autem audet et dicit, Inventus sum à non quærentibus me, conspicuus factus sum
iis qui me non interrogabant.
21. De Israele autem dicit, Quotidie expandi manus meas ad populum contumacem et
contradicentem (vel, non credentem).
18. Pergunto, porém: Porventura não ouviram? Visto que a pregação

imbui as mentes humanas do conhecimento de Deus, o qual por si só as
leva a invocar a Deus, restava a pergunta se porventura a verdade de
Deus havia sido proclamada aos gentios. Os judeus se sentiam
rancorosamente ofendidos com a medida usual que Paulo tomava ao
dirigir-se aos gentios. Ele, pois, formula a pergunta se porventura Deus
nunca havia dirigido antes sua voz aos gentios e desempenhado a função
de Mestre do mundo inteiro. Com o propósito de mostrar que a escola
na qual Deus reúne alunos para si de todas as partes do mundo se acha
aberta a todos, também cita o testemunho do salmista do Salmo 19.4.
Isto parece ter pouca conexão com o tema. O salmista não está falando,
nesta passagem, de apóstolos, e, sim, das obras silenciosas de Deus, nas
quais, diz ele, a glória de Deus se mostra tão claramente que é possível
dizer que possuem sua própria língua com que declarar os atos do
poder de Deus.
Intérpretes antigos, seguidos por escritores modernos, foram levados
por esta passagem de Paulo a explicar todo o Salmo em termos
alegóricos. Daí, o sol saindo como um noivo de seus aposentos era sem
dúvida Cristo, enquanto que os apóstolos eram os céus. Os que eram
mais reverentes, e procediam com mais moderação em sua
interpretação da Escritura, adotaram a opinião de que Paulo transferiu
para os apóstolos o que o salmista dissera propriamente da arquitetura
cósmica. Mas, percebendo que os servos do Senhor têm universalmente
tratado a Escritura com maior respeito, e não me sintindo muito à
vontade para torcer o significado que deram, não posso me convencer
de que o apóstolo esteja falseando esta passagem desta forma. Por isso
tomo esta citação no sentido original e legítimo do salmista. O
argumento é o seguinte: desde o início do mundo, Deus sempre exibiu
sua dignidade aos olhos dos gentios através do testemunho de sua
criação, se não pela proclamação por parte dos homens. Ainda que o
evangelho não tenha sido ouvido pelos gentios daquele tempo, não
obstante todo o arcabouço do céu e da terra falou e proclamou seu
Autor e sua mensagem. Portanto, é evidente que, mesmo durante o
tempo em que o Senhor restringiu a Israel o privilégio de seu pacto, ele
não privou os gentios de conhecê-lo sem, contudo, deixar vazar
constantemente algumas chispas flamejantes [de sua glória] entre eles.
Ele deveras manifestou-se mais privativamente, naquele tempo, a seu
povo eleito, de modo que os judeus podiam com justiça ser comparados
a ouvintes domésticos que eram ensinados intimamente por seus
próprios lábios santos. Entretanto, visto que ele também falou aos
gentios à distância, pelas vozes cósmicas, tal prelúdio revelou seu
desejo de fazer-se conhecido extensivamente também a eles.
Não sei por que a Septuaginta traduziu a palavra hebraica !W:q' por
φθόγγον [som]. O hebraico significa uma linha, às vezes em construção, e
às vezes em escrita.15 É provável, creio eu, que, sendo a mesma palavra
duas vezes reiterada nesta passagem, os céus são introduzidos como
que proclamando o poder de Deus a toda a humanidade, tanto pela
escrita quanto pela fala. O salmista nos lembra, pelo verbo sair [v. 5],
que esta doutrina proclamada pelos céus não se confina aos tacanhos
limites de uma única pátria, mas que ecoa pelas mais remotas regiões do
mundo.
19. Pergunto mais: Israel não tomou conhecimento? Esta objeção que
parte do lado oposto é extraída de uma comparação entre o menor e o
maior. Paulo argumenta dizendo que os gentios não devem ser excluídos
do conhecimento de Deus, visto que este se lhes manifestou desde o
princípio, embora apenas de uma maneira obscura e através de
sombras, ou, pelo menos, lhes deu alguma prova de sua verdade. O que,
pois, dizer de Israel, que foi iluminado por tão fulgurantes matizes
doutrinais? Como é possível que estrangeiros e não-judeus se cheguem
para a luz que lhes brilha de longe, enquanto que a santa progênie de
Abraão rejeita a mesma luz que se achava tão perto deles? É preciso ter
em mente a distinção que encontramos em Deuteronômio 4.7,8: “Pois,
que grande nação há que tenha deuses tão chegados a si como o Senhor
nosso Deus, todas as vezes que o invocamos? E que grande nação há que
tenha estatutos e juízos tão justos como toda esta lei que hoje vos
proponho?” Portanto, não é irrelevante perguntar por que o
conhecimento de Deus não acompanhou a doutrina da lei com a qual
Israel foi dotado.
Já Moisés dissera. Paulo prova, à luz desta afirmação de Moisés, que
não há nada de irracional em Deus preferir os gentios aos judeus. Esta
passagem é extraída do celebérrimo cântico de louvor em que Deus
reprova os judeus por sua infidelidade, e os ameaça de tomar vingança
contra eles, provocando-os a zelos ao receber ele os gentios em seu
pacto, visto que eles haviam corrido após outros deuses. “A zelos me
provocaram com aquilo que não é Deus; com seus ídolos me provocaram
à ira; portanto eu os provocarei a zelos com aquele que não é povo; com
uma nação louca os despertarei à ira” [Dt 32.21]. E isso não poderia ser
executado sem que repudiasse ele o povo judeu. Os zelos mencionados
por Moisés são oriundos do fato de ter Deus designado para si uma
nação dentre aqueles que não eram nação, e ressuscitar do nada um
novo povo que ocupasse o lugar que os judeus deixaram vazio, visto que
olvidaram a verdade divina e se entregaram à adoração de ídolos. Não
serve de escusa aos judeus o fato de que, quando da vinda de Cristo, não
mais corriam após grosseiras idolatrias, visto que os mesmos haviam
profanado todo o culto divino com suas invenções, e, finalmente,
deveras negaram que Deus o Pai lhes fosse revelar-se em Cristo, seu
Filho Unigênito. Esta é a forma de impiedade máxima.
Note-se que nação sem entendimento e que não é povo significam a
mesma coisa, pois sem a esperança de vida eterna os homens,
estritamente falando, carecem de existência. Além do mais, o começo e
origem da vida emanam da luz da fé. Existência espiritual, portanto,
emana da nova criação. Neste sentido Paulo chama os crentes de a obra
de Deus, através de quem foram regenerados por seu Espírito e
renovados conforme sua imagem. A palavra louca nos sugere que fora da
Palavra de Deus toda a sabedoria humana é mera ilusão.359
20. E Isaías a mais se atreve, e diz. Visto que esta profecia é um pouco
mais clara, Paulo afirma que ela é expressa com muita confiança a fim de
despertar mais atenção. O profeta, diz ele, não falou figurada nem
ambiguamente, mas em termos claros e iniludíveis, pelos quais afirmou a
vocação dos gentios. Paulo aqui separou, intercalando umas poucas
palavras, o que se encontra em Isaías 65.1 numa só passagem conectada,
onde o Senhor declara que viria o tempo quando enviaria sua graça aos
gentios. Imediatamente adiciona, como razão, seu aborrecimento com a
obstinação de Israel, atitude que se lhe tornara intolerável e cuja
duração já se tornara extremamente excessiva. Ele, pois, fala assim: “Fui
buscado dos que não perguntavam por mim; fui achado daqueles que
não me buscavam; a um povo que não se chamava por meu nome, eu
disse: Eis-me aqui, eis-me aqui.”16 Isaías usa o pretérito dos verbos em
lugar do futuro para denotar a infalibilidade da profecia.
Estou ciente de que toda esta passagem é manipulada por alguns
mestres judeus para significar que Deus prometera que faria com que
eles se convertessem de sua apostasia. Entretanto, é indubitavelmente
certo que ele está falando de estrangeiros, porquanto logo a seguir se
expressa nestas palavras: “A um povo que não se chamava por meu
nome, eu disse: Eis-me aqui, eis-me aqui” [Is 65.1]. É sem sombra de
dúvida, pois, que o profeta predizia que aqueles que haviam sido
anteriormente estrangeiros seriam recebidos na família de Deus por
uma nova adoção. Este, pois, é o chamamento dos gentios; mas nele
vemos o tipo geral do chamamento de todos os crentes. Não há ninguém
que possa antecipar ao Senhor, senão que somos todos, sem exceção,
libertados do mais profundo abismo da morte tão-somente por sua
mercê, mesmo quando não haja qualquer conhecimento dele, nenhum
desejo de cultuá-lo e nem mesmo qualquer percepção de sua verdade.
21. Quanto a Israel, porém, diz. Paulo reitera a razão por que Deus se
volta para os gentios, ou, seja: porque ele vê que sua graça é tratada
pelos judeus com desprezo. Não obstante, com o fim de fazer seus
leitores entenderem mais precisamente que na segunda sentença Isaías
está enfatizando a cegueira do povo, Paulo expressamente nos lembra
que é precisamente o povo eleito que está sendo reprovado por sua
impiedade. Literalmente, as palavras são: “Ele diz a Israel”, porém Paulo
seguiu a maneira usual dos hebreus, permutando l] por @mi. Deus disse que
estendeu suas mãos a Israel, a quem chamou constantemente para que
voltasse a ele, e isso pela instrumentalidade de sua Palavra, e nunca
cessou de atraí-lo por toda sorte de benevolência e favor. Esses são os
dois métodos que Deus emprega para chamar os homens, pois assim ele
prova que tem boa vontade para com ele. Contudo, particularmente ele
se queixou do desdém que demonstraram em relação a sua doutrina. Tal
atitude é de todas a mais detestável, porquanto Deus admiravelmente
revela sua paternal solicitude no exercício de seu chamamento pela
pregação de sua Palavra.
A expressão estendi minhas mãos é muito enfática. Ao concretizar
nossa salvação pelo ministério de sua Palavra, Deus nos estende suas
mãos exatamente como um pai estende seus braços, solícito por receber
seu filho carinhosamente em seu amoroso peito. Ele diz todo dia, a fim de
que ninguém chegasse à conclusão de que Deus se sente enfadado em
demonstrar bondade para com os judeus, embora sua incessante
solicitude por eles não ter surtido qualquer efeito. Encontramos a
mesma figura de linguagem em Jeremias 7.13 e 11.7, onde ele diz ter-se
levantado de madrugada para admoestá-los.
Sua incredulidade é também denominada por dois termos muitíssimo
apropriados. Embora o particípio ἀπειθου̑ντα possa ser traduzido por
obstinação ou rebelião, a tradução de Erasmo e a Vulgata, as quais tenho
posto à margem, é plenamente satisfatória. Visto, porém, que o profeta
está acusando o povo de obstinação, e então acrescenta que vagueavam
por veredas que não eram boas, estou convencido de que a Septuaginta
pretendia expressar o termo hebraico rre/s por meio de duas palavras,
apontando-os primeiramente como desobedientes ou rebeldes, e em
seguida como contradizentes. Sua obstinação se revelava no fato de que
o povo obstinadamente rejeitava as santas advertências dos profetas17
com inusitado orgulho e rancor.
1 O latim de Calvino para este versículo é: “Fratres, benevolentia certè cordis mei et deprecatio ad
Deum super Israel est in salutem – Irmãos, de fato a boa vontade de meu coração, e oração a
Deus por Israel, é por sua salvação.” A palavra para “boa vontade”, εὐδοκία, significa uma boa
disposição para com outrem. Significa aqui uma benevolência ou sincero desejo; ou, segundo
Teofilato, um ardente desejo.
2 “Um zelo de Deus”, ζήλον θεου̑, é um zelo por Deus, um caso genitivo do objeto. Alguns
consideram ‘Deus’ aqui no sentido de algo grande, como às vezes é usado em hebraico, e traduz
a frase, como faz Macknight, “um grande zelo”; mas isso não é exigido pelo contexto. Os judeus
professamente tinham “zelo por Deus”, mas este não era acompanhado de conhecimento. A
necessidade de conhecimento como um guia do zelo é notado por Turrettin em quatro detalhes: 1.
Para que saibamos distinguir a verdade da falsidade, como pode haver zelo pela doutrina errada
e falsa, também deve haver pela que é verdadeira; 2. para que possamos entender a importância
comparativa das coisas, de modo a não fazer muito do que é pouco, e não fazer pouco do que se
deve considerar como grande; 3. Para que possamos prosseguir e defender a verdade da maneira
correta, com prudência, firmeza, fidelidade e mansidão; 4. Para que nosso zelo tenha um objetivo
correto, não nosso próprio interesse e reputação, mas a glória de Deus e a salvação dos homens.
3 “Complementum – o complemento”, o preenchimento completo, a completação. A palavra τέλος,
‘fim’, é usada de várias maneiras, no sentido de: 1. O término de alguma coisa, seja do mal ou da
vida etc. [Mt 10.22; Jo 13.1]; 2. consumação ou cumprimento [Lc 22.37; 1Tm 1.9]; 3. o resultado, o
efeito, a conseqüência [6.21; 1Pe 1.9; 2Co 11.15]; 4. tributo ou custo [13.7]; 5. a coisa primordial,
sumário ou substância [1Pe 3.8].
4 Justiça aqui é personificada, segundo o modo usual do apóstolo. A lei e o pecado tinham sido
outrora representados da mesma forma.
5 Parece não haver necessidade de recorrer às distinções feitas na seção anterior. O caráter da
citação dada é corretamente descrito nas palavras de Crisóstomo, como citadas por Poole: “Paulus
ea transtulit et aptavit ad justitiam fidei – Paulo transferiu e acomodou essas coisas à justiça
[procedente] da fé.” Ele evidentemente emprestou as palavras de Moisés, não literalmente, mas
substancialmente, com o propósito de estabelecer a verdade que ele estava compendiando. O
orador não é Moisés, mas “a justiça da fé”, representada como uma pessoa. Lutero, como citado
por Wolfius, diz que “Paulo, sob a influência do Espírito, tomou de Moisés a ocasião de formar,
por assim dizer, um novo e adequado texto contra os judiciários.” Parece ser uma aplicação, à
guisa de analogia, das palavras de Moisés para o evangelho, e não um testemunho confirmatório.
Chalmers hesita sobre o tema; mas Pareus, Wolfius, Turrettin e Doddridge consideram as palavras
como aplicadas à guisa de acomodação.
6 É a ‘palavra’ que requer ‘fé’, e é recebida pela fé; ou é a palavra que dá direito à fé, digna de ser
crida; ou é a palavra que gera e sustenta a fé.
7 “Ele pôs a ‘boca’ antes do ‘coração’”, diz Pareus, “para seguir a ordem dada por Moisés, e é por
essa razão que não conhecemos fé de outra maneira senão por meio de confissão.”
8 ‘Creditur’; πιστεύεται, ‘é crido’. É um verbo impessoal, e também é o verbo da próxima frase. A
introdução de uma pessoa se faz necessária em uma versão, e podemos dizer: ‘Cremos’; ou,
como ‘tu’ é usado no versículo precedente, pode ser adotado aqui: “Porque pelo coração tu crês
na justiça”, isto é, a fim de granjear justiça; “e com a boca tu confessas para a salvação”, isto é, a
fim de apropriar-se da salvação. “Deus conhece nossa fé”, observa Pareus, “mas ela se faz
conhecida ao homem por meio da confissão.” As observações de Turrettin sobre este versículo
vêm muito a propósito. Diz que Paulo gostava de antítese, e que não devemos entender fé e
confissão como separadas e aplicadas somente às duas coisas aqui mencionadas, mas devem ser
vistas como conectadas, e que um caso semelhante se encontra em 4.25, onde lemos que Cristo
foi entregue por nossas ofensas e que ressuscitou para nossa justificação; significando que, por
meio de sua morte e ressurreição, nossas ofensas são apagadas e a justificação é alcançada. Da
mesma forma a essência do que aqui se expressa é que pela fé sincera e confissão franca
obtemos a justificação e salvação.
9 Como em 9.33, a citação do apóstolo é extraída da Septuaginta; pois ‘apressar-se’, no hebraico,
comunica a mesma idéia que ‘envergonhar-se’. Pois aquele que se apressa quase sempre age de
forma insensata e se cobre de vergonha, como fez Saul quando não esperou a chegada de
Samuel, mas apressou-se a oferecer sacrifícios e com isso ficou envergonhado.
10 “Pro benigno et benefico”. A palavra ‘rico’ é suficiente para ser tomada no sentido de alguém que
possui abundância ou coisas em exuberância, e aqui, de dons e bênçãos, de misericórdia e graça
para perdoar, purificar e dotar com privilégios espirituais.
11 A passagem referida é Joel 2.32. É tomada textualmente da Septuaginta; e é literalmente de acordo
com o hebraico, exceto que o último verbo, flm, nesse idioma, significa ser posto em liberdade,
resgatado, ou libertado, em vez de ser salvo; mas a idéia é quase a mesma.
12 “Esta profecia”, diz Gomarus, “não tem dois significados – o próprio e o alegórico, como os
papistas insensatamente asseveram, mas dois cumprimentos: o primeiro, quando os arautos
anunciaram o regresso do povo vindo de Babilônia para seu próprio país; e o segundo
(prefigurado pelo primeiro como seu destinado tipo), quando os arautos do evangelho
anunciaram e proclamaram suas boas-novas ao mundo.”
13 Esta passagem é tomada de Isaías 52.7. Este é um notável exemplo de citação que o apóstolo faz
não da Septuaginta, quando essa versão materialmente se desvia do hebraico, como é o caso aqui.
Ainda que pareça ser uma versão pessoal, contudo ele não apresenta literalmente o original, mas
o acomoda a seu propósito; ele deixa fora “os montes” e adota o plural em vez do singular:
quanto ao verbo ‘anunciando’ ou evangelizando, e quanto à palavra ‘boas-novas’. As palavras
paz, boas-novas e salvação, em hebraico, parecem equivaler a mesma coisa, segundo o estilo
usual dos profetas.
As palavras de Paulo, como traduzidas por Calvino, coincidem mais com o hebraico do que como
se acham traduzidas em nossa versão. O verbo εὐαγγελίζω é às vezes usado simplesmente no
sentido de anunciar, publicar, declarar ou pregar, como em Lucas 3.18; 4.43; Atos 5.42; e neste
sentido corresponde exatamente a r`b, que significa a mesma coisa, ainda que a outra idéia do
verbo grego, a de evangelizar, lhe tenha sido erroneamente aplicada; pois ela é aplicada para o
anúncio de más notícias tanto quanto de boas notícias.
14 Ou, o que é ouvido; sendo um substantivo de [m`, ouvir, em seu sentido passivo, significa uma
reportagem, uma mensagem ou qualquer coisa comunicada aos ouvidos dos homens. A palavra
grega ἀκοή é usada em vários sentidos, significando o ato de ouvir [Mt 13.14]; a faculdade da
audição [1Co 12.17]; o órgão da audição, o ouvido [Mc 7.35]; e o que se ouve, uma palavra, uma
notícia, como aqui e em João 12.38.
15 Os intérpretes têm perdido muito por conta desta diferença. O apóstolo adota a tradução da
Septuaginta, como se a palavra hebraica fosse !lwq. Embora aqui não haja nenhuma cópia que
favoreça esta redação, todavia ela é provável; não só porque o apóstolo a sancione, mas é o que
o contexto demanda, especialmente o paralelismo que prevalece na poesia hebraica.
16 A citação é de Deuteronômio 32.21, e é literalmente o hebraico e a Septuaginta, exceto que ‘vós’
substitui ‘eles’. O contraste no hebraico é muito notável; todo o versículo é este:
21. Eles me fizeram zeloso por um que não é Deus,
Me provocaram com seus ídolos néscios;
E eu os farei zelosos por um que não é povo,
Por uma nação estulta os provocarei.
17 A passagem é tomada de Isaías 65.2. Aqui segue-se a Septuaginta, exceto que se muda a ordem das
palavras na primeira parte da sentença, embora a Septuaginta preserve a ordem do original.
Capítulo 11
1. Pergunto, pois: Terá Deus, porventura, rejeitado seu povo? De modo nenhum. Porque eu
também sou israelita, da descendência de Abraão, da tribo de Benjamim.
2. Deus não rejeitou seu povo a quem de antemão conheceu. Ou não sabeis o que a
Escritura refere a respeito de Elias? como insta ele perante Deus contra Israel, dizendo:
3. Senhor, mataram teus profetas, derrubaram teus altares, e fui deixado sozinho, e
procuram tirar-me a vida.
4. Que lhe disse, porém, a resposta divina? Reservei para mim sete mil homens, que não
dobraram os joelhos diante de Baal.
5. Assim, pois, também agora, no tempo de hoje, sobrevive um remanescente segundo a
eleição da graça.
6. E, se é pela graça, então já não é pelas obras; do contrário, a graça já não é graça. Mas se
provém das obras, então não provém da graça; do contrário, obra já não é mais obra.
1. Dico igitur, Num abjecit Deus populum suum? absit: etenim ego Israelita sum, ex genere
Abrahæ, tribu Beniamin.
2. Non abjecit Deus populum suum quem præcognovit. An nescitis in Elia quid scriptura
dicat? quomodo appellet Deum adversus Israel, dicens,
3. Domine, Prophetas tuas occiderunt, et altaria tua diruerunt, et ego relictus sum solus, et
quærunt animam meam.
4. Sed quid dicit ei oraculum?1 Reservavi mihi ipsi septem millia virorum, qui non flexerunt
genu imagini Baal.
5. Sic ergo et hoc tempore, reliquiæ secundum electionem gratiæ supersunt:
6. Quòd si per gratiam, jam non ex operibus; alioqui gratia, jam non est gratia: si verò ex
operibus, jam non est gratia; alioqui opus, jam non est opus.
1. Pergunto, pois: Terá Deus, porventura, rejeitado seu povo? O teor

das observações de Paulo concernente à cegueira e obstinação dos
judeus, aparentemente sugere que Cristo, com sua vinda, privou os
judeus de toda e qualquer esperança de salvação, bem como removeu as
promessas, destinando-as a outro povo. Portanto, é justamente esta
objeção que ele antecipa na presente passagem. Ele modera de tal sorte
o que dissera anteriormente sobre a rejeição dos judeus, que ninguém
poderá concluir que o pacto feito noutro tempo com Abraão se acha
agora abolido, ou que Deus se esquecera de tal forma dele, que os
judeus se achavam então completamente alheios a seu reino, da mesma
forma como viviam os gentios antes da vinda de Cristo. Paulo nega isto, e
passa a provar sucintamente que tal coisa não se harmonizava com a
verdade. Mas a questão não é se Deus rejeitou o povo justa ou
injustamente. Ficou provado, no último capítulo, que quando o povo
rejeitou a justiça divina movido de zelo injustificado, foram justamente
punidos por seu orgulho; mereceram ser endurecidos e finalmente
eliminados do pacto.
Portanto, o que está agora em pauta não é a causa de sua rejeição, e,
sim, se o pacto feito inicialmente com os patriarcas foi de fato abolido, e
se os judeus realmente mereciam a punição divina. É absurdo imaginar
que o pacto pudesse ser destruído por alguma infidelidade humana,
pois o apóstolo defende o seguinte princípio: visto a adoção ser gratuita
e se achar fundamentada unicamente em Deus, e de forma alguma no ser
humano, então ela será firme e inviolável, a despeito de ser profunda a
incredulidade que conspira para destruí-la. Esta dificuldade tem de ser
resolvida a fim de que a verdade e a eleição não sejam tidas como que
procedentes dos méritos humanos.
Porque eu também sou israelita. Antes de entrar no tema em
discussão, ele prova, de passagem, partindo de seu próprio exemplo,
quão absurdo é o pensamento de que aquela nação fora esquecida por
Deus. Paulo mesmo era um genuíno israelita, e não um simples prosélito,
tampouco um neófito admitido à comunidade de Israel. Por isso, visto
ter sido digno de ser incluído no número dos maiores servos escolhidos
de Deus, tal fato provava que a graça divina ainda repousava sobre
Israel. Ele, pois, tem tal conclusão como algo inquestionável; mesmo
assim apresentará uma substancial explanação dela mais adiante.
Seu propósito em reportar-se a si mesmo, adicionando o designativo
israelita, como descendente de Abraão, e ainda mencionando sua
própria tribo, visava a que fosse considerado um legítimo israelita [veja-
se Fp 3.5]. Tudo indica que é um tanto forçado e mesmo improcedente
afirmar, como fazem alguns intérpretes, que a atitude de Paulo em
derivar sua descendência da tribo de Benjamim, a qual já se achava
quase que totalmente extinta [Jz 20.46; 21.6], foi com o intuito de exaltar
a misericórdia divina.
2. Deus não rejeitou seu povo. A resposta do apóstolo é negativa e
modificadora. Tivera ele negado, em termos absolutos, que o povo fora
rejeitado, e ter-se-ia contraditado. Entretanto, ao inserir um corretivo,
ele mostra que a rejeição dos judeus não tinha um caráter tal que
chegasse ao ponto de anular as promessas de Deus. Assim, sua resposta
divide-se em duas partes. Primeiramente, Deus de forma alguma rejeitou
toda a raça de Abraão, agindo contrariamente à fidedignidade de seu
pacto. Em segundo lugar, o efeito de sua adoção não foi encontrado em
todos os filhos carnais [de Abraão], visto que sua eleição secreta
precedeu a adoção. Daí, a rejeição geral não foi capaz de impedir que
alguns descendentes se salvassem, pois a corporação visível do povo foi
rejeitada de uma maneira tal que nenhum dos membros da corporação
espiritual de Cristo foi eliminado.
Caso perguntássemos se a circuncisão não foi um símbolo comum da
graça divina para todos os judeus, de modo a fazer que todos fossem
considerados seu povo, a resposta óbvia é a seguinte: visto a vocação
externa ser em si mesma ineficaz sem [o concurso de] a fé, a honra que
os incrédulos rejeitam, quando lhes é oferecida, é com toda justiça
tirada deles. Portanto, aí permanece um povo especial, em quem Deus
ostenta a prova de Sua própria perseverança. O apóstolo põe a origem
da perseverança de Deus em sua própria eleição secreta. Ele não diz
aqui que Deus leva em conta a fé, mas que mantém firme seu propósito
de não rejeitar o povo a quem conheceu de antemão.
Minha tese anterior deve ser aqui novamente reiterada, ou, seja: que a
expressão conhecer de antemão não significa uma mera visão de relance
e à distância, por meio da qual Deus previu o caráter de cada ser
humano ao longo do futuro; e, sim, significa o beneplácito por meio do
qual Deus escolheu, para que fossem seus filhos, aqueles que, desde
muito antes que viessem à existência, eram incapazes de introduzir-se
no favor divino.2 Daí dizer ele aos gálatas que haviam sido
antecipadamente conhecidos por Deus [Gl 4.9], visto que os precedera
com seu favor, a fim de convocá-los para que conhecessem a Cristo.
Agora entendemos que, embora a vocação universal não chegue a
produzir fruto, todavia a fidelidade de Deus não pode falhar, senão que
sempre preservará sua Igreja enquanto os eleitos perseverarem. Ainda
que Deus convide todos a si, sem qualquer distinção, todavia não atrai
interiormente a ninguém, a não ser aqueles a quem conhece e passam a
pertencer-lhe, em favor de quem deu seu Filho e a quem também
guardará fielmente até o fim [Jo 6.37-40,44].
Ou não sabeis o que diz a Escritura? Visto que houve tão poucos
dentre os judeus que creram em Cristo, dificilmente se poderia chegar a
outra conclusão senão esta: além desse número diminuto, toda a raça de
Abraão de fato fora rejeitada. É possível ocorrer a idéia de que a graça
divina não mais existia em meio a tão terrível dissolução. Visto que a
adoção era um laço sagrado pelo qual os filhos de Abraão se mantinham
unidos a Deus, pela fé, era improvável que o povo judeu fosse tão
miserável e desgraçadamente dissolvido sem que a fidelidade divina
também cessasse. A fim de eliminar esta pedra de tropeço, Paulo
emprega mui oportunamente o exemplo de Elias, lembrando que em seu
tempo houve uma desolação tal que desaparecera todo e qualquer
vestígio de Igreja. E ainda quando nenhum traço da graça divina não
mais se podia perceber, todavia a Igreja de Deus estava como que oculta
num túmulo; e é assim que ela foi maravilhosamente preservada.
Segue-se, pois, que estão equivocados os que avaliam a Igreja
baseados em sua opinião pessoal. E se aquele distinto profeta, que fora
dotado com uma grande porção da luz do Espírito, se enganara dessa
forma quando pretendia reconhecer o número dos filhos de Deus pelo
crivo de seu critério, o que dizer, pois, em nosso caso, quando nosso
mais elevado discernimento, comparado ao dele, outra coisa não é
senão estultície? Por isso, evitemos formar opinião precipitada a esse
respeito; ao contrário disso, que esta verdade permaneça esculpida em
nosso coração, a saber: que a Igreja, que a nossos olhos pode parecer
inexistente, é sustentada pela providência secreta de Deus. Lembremo-
nos também deste fato: os que calculam o número dos eleitos pela
medida de seu próprio critério agem tola e arrogantemente, porquanto
Deus dispõe de um meio, acessível a ele só, mas que de nós se encontra
velado, pelo qual ele maravilhosamente preserva seus eleitos, mesmo
quando tudo pareça perdido.
O leitor deve observar que, a prudente comparação que o apóstolo
traça, tanto aqui como em outra parte, entre a condição da Igreja de sua
própria época e a da antigüidade, serve muitíssimo para confirmar
nossa fé, levando-nos a ponderar que nada nos sucede no tempo
presente que os santos pais não experimentassem nos tempos de
outrora. Tudo quanto é novo – o sabemos muito bem – preocupa
sensivelmente as mentes frágeis.
Com respeito à expressão, de Elias, tenho retido a frase como Paulo a
construiu, pois pode significar na história de Elias ou nas coisas feitas
por ele. Parece-me mais provável, contudo, que Paulo seguiu o método
hebraico; pois B], que corresponde a ἐν, no grego, é às vezes usado em
hebraico para significar de.
Como insta perante Deus.3 Isso demonstra que a consideração que
Elias tinha para com o Senhor era de tal grandeza, que o mesmo não
hesitou em opor-se a sua própria nação visando à glória de Deus; e orou
para que a mesma fosse totalmente destruída, visto acreditar que a
religião e o culto divinos haviam desaparecido de vez do seio de Israel.
Seu erro, contudo, estava em condenar a nação toda – com exceção dele
mesmo – em razão da impiedade pela qual queria que fossem punidos.
Além do mais, na passagem que Paulo cita aqui não há qualquer
imprecação, mas simplesmente uma queixa. No entanto, sua queixa é
apresentada de uma forma como se houvera ele perdido toda e qualquer
esperança no tocante a todo o povo; e, ao proceder assim, fica bem
evidente que os entrega à destruição. Portanto, atentemos para o teor
da mensagem de Elias, a saber: visto que a impiedade havia prevalecido
universalmente, e havia tomado posse de toda a terra, então ele
concluiu que havia ficado sozinho.
4. Reservei para mim sete mil homens. Ainda que nos seja possível
tomar o número literal por um simbólico, é bem provável que o Senhor
quisesse especificar aqui uma grande multidão. Portanto, visto a graça
divina ter prevalecido de forma tão estupenda mesmo nas mais
deploráveis circunstâncias, sejamos prudentes em julgar a quem, num
leve relance de vista, não revela suficiente temor de Deus, entregando-o
ao domínio do Diabo. Ao mesmo tempo, também, tenhamos estampado
em nosso íntimo esta verdade: ainda que a impiedade permeie cada
setor do mundo, e terríveis confusões nos ponham cerco de todos os
lados, todavia a salvação de muitos permanece segura sob o selo de
Deus.4 Entretanto, para que isso não sirva de pretexto a alguém –
porquanto muitos procuram ocultar seus vícios da secreta vigilância de
Deus –, saibamos que só serão salvos e protegidos aqueles que
persistem em sua fé e se mantêm sinceros e isentos de corrupção. Sobre
este particular, é indispensável observar também as circunstâncias do
caso aqui expresso, a saber: somente aqueles que não prostituem seus
corpos no culto oferecido aos ídolos, ainda que seja por uma simples
aparência externa, é que não serão envergonhados. O escritor da
passagem lhes concede não só que conservem a pureza mental, mas
também que guardem seus corpos de se mancharem por alguma
impureza ou superstição.5
5. Assim, pois, também agora, no tempo presente. O apóstolo aplica o
exemplo a sua própria época; e, para completar os pontos de
semelhança, os chama o remanescente, em comparação com o grande
número cujos olhos se deleitavam na impiedade. Ao fazer alusão à
profecia de Isaías [1.9; cf. Rm 9.29], a que se reportara antes, ele mostra
que a fé em Deus ainda resplandecia mesmo em meio à desolação
confusa e sombria, visto que um remanescente ainda fora deixado. Para
confirmar isso com maior segurança, ele expressamente os intitula de
remanescentes, visto que, por serem preservados pela graça de Deus,
testificavam que sua eleição era imutável, como o Senhor mesmo dissera
a Elias [1Rs 19.18], quando todo o povo havia caído em idolatria, que
havia preservado sete mil. Nossa dedução deste fato é como se segue:
foi pela benevolência divina que o povo se livrou da destruição. Paulo
aqui não está simplesmente falando da graça, senão que nos chama a
atenção para a eleição, para que aprendamos a atentar reverentemente
para o conselho secreto de Deus. Uma das proposições de Paulo,
portanto, é que poucos são salvos em comparação com o grande
número dos que levavam o nome de “povo de Deus”. A outra consiste em
que aqueles a quem Deus escolheu, sem levar em conta seus méritos,
são salvos por seu poder. Eleição da graça é a linguagem hebraica para a
eleição gratuita.
6. E se é pela graça, já não é pelas obras. Paulo amplia sua afirmação
partindo da comparação de opostos. A graça divina e o mérito das obras
[humanas] são tão opostos entre si que, se estabelecermos um,
destruiremos o outro. Se, pois, não podemos atribuir qualquer valor às
obras no âmbito da eleição, sem com isso obscurecer a benevolência
imerecida de Deus, a qual o apóstolo enalteceu tão sublimemente na
eleição, então os fanáticos que fazem dos méritos [humanos], os quais
Deus previra em nós, a causa de nossa eleição, devem ponderar bem que
resposta darão a Paulo. Seja o que for que se queira atribuir às obras,
sejam as do passado, sejam as do futuro, esta afirmação do apóstolo
haverá sempre de ressoar em nossos ouvidos. Ele não está falando aqui
somente de nossa reconciliação com Deus, nem somente dos meios ou
causas imediatas de nossa salvação, senão que vai mais fundo, e
pergunta por que Deus escolheu apenas alguns e ignorou os outros, e
isso antes da fundação do mundo. Ele afirma que Deus não foi levado a
fazer tal distinção por alguma razão que não fosse o fato de sentir-se
movido por seu próprio beneplácito, e assevera que qualquer concessão
que se der às obras, só servirá para prejudicar a dimensão da graça.
Desse fato deduz-se que é prejudicial confundir previsão de obras com
eleição. Se porventura Deus escolheu uns e rejeitou outros, em
consonância com sua previsão, se serão dignos ou não da salvação,
então o galardão das obras já foi estabelecido, e a graça de Deus jamais
reinará soberana, mas será apenas uma metade de nossa eleição. Assim
como o apóstolo já argüira no caso da justificação de Abraão [4.4],
dizendo que onde o galardão é pago, a graça não pode ser gratuitamente
concedida, também agora ele extrai seu argumento da mesma fonte, e
afirma que, se as obras são levadas em consideração quando Deus adota
um certo número de pessoas para a salvação, então o galardão passa a
ser uma questão de dívida, e portanto a salvação deixará de ser um dom
gratuito.6
Paulo aqui está falando da eleição. Entretanto, visto o raciocínio que
ele usa ser de caráter geral, então devemos estendê-lo a todo o
argumento concernente a nossa salvação. É preciso lembrar que sempre
que atribuímos nossa salvação à graça divina, estamos confessando que
não há mérito algum nas obras; ou, antes, devemos lembrar que sempre
que fazemos menção da graça, estamos destruindo a justiça
[procedente] das obras.
7. Que diremos, pois? O que Israel busca, isso não conseguiu; mas a eleição o alcançou, e os
mais foram endurecidos,
8. como está escrito: Deus lhes deu espírito de entorpecimento, olhos para que não vissem e
ouvidos para que não ouvissem, até o dia de hoje.
9. E diz Davi: Torne-se-lhes a mesa em laço e armadilha, em tropeço e punição;
10. escureçam-se-lhes os olhos para que não vejam, e fiquem encurvadas suas costas para
sempre.
7. Quid ergo? Quod quærit Israel, non est assequutus;7 electio autem assequuta est, reliqui
verò escæcati fuerunt;
8. Quemadmodum scriptum est, Dedit illis Deus spiritum compunctionis, oculos ut non
videant, et aures ut non audiant, usque ad hodiernum diem.
9. Et David dicit, Fiat mensa eorum in laqueum et in captionem et in offendiculum et in
retributionem ipsis:
10. Obscurentur oculi eorum ne videant, et dorsum eorum semper incurva.
7. Que diremos, pois? O que Israel busca, isso não conseguiu. Visto
que a matéria com quê está lidando aqui é difícil e delicada, ele hesita
em apor sua pergunta pessoal. Ele pretendia, contudo, oferecer uma
resposta mais segura, como que expressando uma dúvida. A resposta
vem logo a seguir, e ele insinua que esta é a única resposta plausível, ou,
seja: que Israel laborava debalde em busca da salvação, visto que se
esforçava por alcançá-la com um zelo equivocado. Ainda que não
mencione aqui a razão, todavia, visto que já a expressara, certamente
pretendia insinuar que ela seria percebida nesta passagem também.
Suas palavras significam que nem agora deve parecer estranho que
Israel não haja feito qualquer progresso em seu esforço na busca da
justiça. Deste fato segue-se logicamente a afirmação que ele adicionou
imediatamente a seguir sobre a eleição. Se Israel nada obtivera por seus
próprios méritos, o que outros obterão, cujo caso ou condição não é de
forma alguma melhor? E qual é a fonte que faz tão grande diferença entre
iguais? Quem não percebe aqui que é tão-somente a eleição que faz a
diferença?
O significado do termo eleição é incerto. Há quem pensa que ela deve
ser tomada coletivamente, referindo-se aos que se elegem, para que as
duas partes da comparação se correspondam. Não descarto este ponto
de vista, contanto que se admita, ao mesmo tempo, que há na palavra
eleição muito mais do que é subentendido pelo uso que ele faz das
palavras os eleitos; ou, seja, sua sugestão de que a eleição foi a única
razão que nos levou à obtenção de nossa justiça. É como se ele houvera
dito que a justiça não é obtida por aqueles que se esforçam por obtê-la,
com base em seus méritos, mas por aqueles cuja salvação depende da
imerecida eleição divina. Ele sucintamente compara o remanescente que
fora salvo pela graça divina com todo o Israel, ou com toda a corporação
do povo. A conclusão consiste em que a causa da salvação não reside no
ser humano, e, sim, se acha radicada simples e exclusivamente no
beneplácito divino.
E os mais foram endurecidos.8 Visto que os eleitos só se vêem livres da
destruição mediante a graça divina, assim todos quantos não são eleitos
devem necessariamente permanecer em cegueira. O sentido que Paulo
imprime com referência aos réprobos é que sua ruína e condenação têm
sua origem no fato de terem sido desamparados por Deus.
Embora as passagens que ele cita sejam extraídas de várias fontes da
Escritura, e não de uma única passagem, todas parecem contradizer seu
propósito, quando examinadas mais detidamente à luz de seus
contextos. Cada passagem nos revela que a cegueira e o endurecimento
do coração são referidos como sendo flagelos pelos quais Deus pune os
feitos perversos já praticados pelos ímpios. Paulo, contudo, pretende
provar aqui que os cegos não são aqueles cujos atos perversos merecem
punição, mas aqueles a quem Deus rejeitara desde antes da fundação do
mundo.
Podemos resolver esta dificuldade sucintamente, da seguinte forma: é
a perversidade de nossa natureza, quando desamparada por Deus, que
constitui a fonte daquela impiedade que provoca a fúria divina.
Portanto, ao falar da reprovação eterna, o apóstolo reportou-se
intencionalmente as conseqüências que procedem dela como o fruto
[procedente] da árvore ou o rio, de sua fonte. Os ímpios são deveras
punidos com cegueira, pelo justo juízo de Deus, em razão de seus
pecados. Todavia, ao inquirirmos sobre a fonte de sua ruína, teremos
que reconhecer que já estavam amaldiçoados por Deus, e que todas
suas obras, palavras e propósitos não poderiam conduzi-los senão à
maldição. Realmente, a causa da reprovação eterna se acha tão velada
de nós, que jamais poderíamos fazer outra coisa senão prostrar-nos
aturdidos ante o conselho secreto de Deus, como veremos mais
extensamente à luz da conclusão do apóstolo. É loucura tentar ocultar
sob o manto de causas imediatas a causa primeira que se acha velada de
nossa observação, tão logo ouvimos sua menção, como se Deus não
houvera soberanamente determinado, antes mesmo da queda de Adão,
fazer o que entendia ser o melhor para toda a raça humana. É loucura,
sim, porque Deus condena a corrupção humana, bem como sua
depravada progênie, e ainda porque indenizará os homens,
individualmente, segundo seus desvarios justamente merecem.
8. Deus lhes deu espírito de entorpecimento. A passagem aqui citada
de Isaías é, estou bem certo, a mesma que Lucas usa em Atos como
havendo sido extraída de Isaías, ainda que a fraseologia esteja
ligeiramente alterada. Ele não reitera aqui as palavras usadas pelo
profeta, mas toma dele a conclusão de que Deus lhes dera espírito de
entorpecimento, de modo que permanecessem embotados de visão e de
audição. Na verdade, o profeta é intimado a endurecer o coração do
povo; Paulo, porém, descobre o próprio cerne da questão, declarando
que uma brutal insensibilidade permeia todos os sentidos humanos,
quando os homens são entregues a este desatino, a saber: a fim de que
ataquem brutal e desesperadamente a verdade [divina]. Quando essa
cega revolta se manifesta, sim, essa demência em insistir em rejeitar a
verdade, Paulo não a chama meramente de espírito de atordoamento, e,
sim, de amargura. Ele declara que os réprobos se acham tão alienados
em seu estado mental, proveniente do juízo secreto de Deus, que se
vêem perdidos em meio à estupefação, e se sentem incapazes de formar
qualquer juízo sensato. A expressão, vendo não vêem, denota o
embotamento de seus sentidos.
O apóstolo adiciona suas palavras pessoais, até o dia de hoje, com o
fim de evitar a objeção de que esta profecia se cumprira há muito
tempo, e portanto era falsa sua aplicação ao período da proclamação do
evangelho. Ele antecipa essa objeção, insinuando que a cegueira
descrita nesta passagem não se deu em um só dia, mas que se havia
perpetuado no coração do povo, na forma de incurável obstinação, até a
vinda de Cristo.9
9. E diz Davi. Nesta citação de Davi houve também alguma mudança
nas palavras, porém sem qualquer alteração do sentido. Disse Davi: “Sua
mesa se torne diante deles em laço; e a prosperidade, em armadilha” [Sl
69.22]. Não há menção de recompensa; há, porém, suficiente
concordância no ponto principal. O salmista está orando para que todas
as coisas nesta vida, que em outros aspectos são desejáveis, e são uma
bênção – e este é o sentido de mesa e prosperidade10 –, se convertam em
ruína e destruição para os ímpios. Ele, pois, os entrega à cegueira de
espírito e à debilitação das forças, indicando a primeira, pelo
escurecimento de seus olhos, e a segunda, pelo encurvamento de suas
costas. Não precisamos sentir-nos surpresos com o fato de que isso se
estendeu a quase toda a nação, pois sabemos que não foram somente os
principais líderes que se voltaram contra Davi, mas também o próprio
povo comum se lhe opôs. Vemos nitidamente, pois, que o que lemos
nesta passagem se aplica não só a uns poucos, mas, sim, a um grande
número. De fato, se considerarmos a quem Davi prefigurava, será
também fácil de percebermos a alusão feita na frase oposta.11
Portanto, visto que esta maldição aguarda a todos os inimigos de
Cristo, de tal modo que sua refeição se lhes converterá em peçonha (tal
como descobrimos que o evangelho é um perfume mortífero para eles
[2Co 2.15,16]), abracemos a graça divina com humildade e
estremecimento. Davi, além disso, está falando dos israelitas que
descendiam de Abraão, segundo a carne, e que naquele período
ocupavam posição de preeminência no reino. Paulo, pois, aplica de
forma apropriada a seu tema o testemunho de Davi a fim de que a
cegueira de uma grande parte do povo não parecesse algo estranho e
inusitado.
11. Pergunto, pois: Porventura tropeçaram para que caíssem? De modo nenhum. Mas por
sua queda veio a salvação aos gentios, para provocá-los a ciúmes.
12. Ora, se a queda deles redundou em riquezas para o mundo, e seu abatimento, em
riquezas para os gentios, quanto mais sua plenitude!
13. Dirijo-me a vós que sois gentios. Visto, pois, que sou apóstolo dos gentios, glorifico meu
ministério,
14. para ver se de algum modo possa provocar ciúmes nos que são minha própria carne, e
venha a salvar alguns deles.
15. Porque, se a rejeição deles trouxe reconciliação ao mundo, que será sua restauração,
senão vida dentre os mortos?
11. Dico igitur, Num impegerunt ut corruerent? Absit: sed eorum lapsu salus contigit
gentibus in hoc, ut ipsi ad æmulationem provocarentur.
12. Si verò eorum lapsus divitiæ sunt mundi, et imminutio eorum divitiæ gentium, quanto
magis complementum ipsorum?
13. Vobis enim dico gentibus, quatenus certè ego gentium sum Apostolus, ministerium
meum illustror,
14. Si quomodo ad æmulationem provocavero carnem meam, et aliquos ex ea salvos fecero:
15. Si enim rejectio eorum, reconciliatio est mundi, quid assumptio nisi vita ex mortuis?
11. Porventura tropeçaram para que caíssem? A compreensão deste
argumento será muitíssimo prejudicada caso não observemos que o
apóstolo está falando a um só tempo de toda a nação judaica e de cada
um individualmente. Isso explica o fato de ele às vezes dizer que os
judeus haviam sido banidos do reino de Deus, decepados da árvore e
lançados de ponta cabeça na destruição pelo justo juízo divino,
enquanto que noutras ocasiões ele nega que hajam caído da graça. Eles
permanecem, ao contrário, de posse do pacto, afirma ele, e mantêm sua
posição na Igreja de Deus.
Portanto, Paulo está falando agora com esta distinção em mente.
Posto que a maioria dos judeus opunha-se a Cristo, de modo que quase
toda a nação se achava envolvida nessa perversidade, e poucos dentre
eles demonstravam possuir um pouco de bom senso, ele pergunta se
não seria o caso de toda a nação judaica ver em Cristo só motivo de
escândalo, de uma maneira tal que sua destruição passou a ser de
caráter universal, sem qualquer esperança de haver uns poucos
destinados ao arrependimento. Não é sem razão que o apóstolo negue
aqui que a salvação dos judeus deva ser motivo de desespero, ou que
tenham sido rejeitados por Deus de forma sumária, sem qualquer
chance de restauração futura, ou que o pacto da graça, o qual Deus uma
vez fizera com eles, haja sido completamente abolido, já que sempre
esteve presente no seio da nação uma semente de bênção. Que é preciso
entender a intenção de Paulo desta forma, é evidente à luz do fato de
que, ao passo que ele conectara certa ruína com a cegueira dos judeus,
agora lhes outorga a esperança de se reerguerem novamente. Estas duas
idéias são completamente contraditórias. Aqueles, pois, que
obstinadamente tiveram Cristo só como motivo de escândalo,
tropeçaram e caíram na destruição. A nação mesma, contudo, não caiu
de tal sorte que, só porque alguém é judeu, deva necessariamente
perecer ou permanecer alienado de Deus.
Mas por sua queda veio a salvação aos gentios. O apóstolo afirma duas
verdades nesta sentença. A queda dos judeus resultou na salvação dos
gentios. Este fato, contudo, teve como propósito excitar ciúmes nos
judeus para que suas mentes se convertessem, movidas por um sincero
arrependimento. Paulo não teve dúvida em evocar o testemunho de
Moisés, o qual já havia citado, onde o Senhor ameaça Israel, ou seja:
como havia ele sido provocado a zelos pelos falsos deuses de Israel,
assim também, pela lei de talião, ele provocaria os judeus, visto serem
eles uma nação sem entendimento.
A palavra παραζηλω̑σαι, aqui usada, denota o sentimento de inveja ou
ciúme que nos consome quando vemos outros sendo preferidos a nós.
Se, pois, o propósito do Senhor é provocar ciúmes, os judeus não haviam
caído com o fim de ser lançados na destruição eterna, mas para que a
bênção divina, a qual haviam desprezado, pudesse alcançar os gentios, a
fim de que os judeus mesmos pudessem também, e finalmente, ser
despertados para buscarem o Senhor de quem haviam apostatado
tanto.
Entretanto, não há motivo para que os leitores se afadiguem em
demasia com a aplicação deste testemunho. Paulo mesmo não se
preocupa em forçar o significado de palavras, porém faz alusão somente
ao que constitui uma prática comum e notória. Assim como o ciúme é
despertado numa esposa que foi rejeitada por seu esposo, por sua
própria falta de esforço em buscar reconciliação, então, diz ele, é
possível que os judeus, ao perceberem que os gentios são recebidos em
seu lugar, sejam tocados de tristeza por sua própria rejeição e busquem
a reconciliação.
12. Ora, se a queda deles resultou em riquezas para o mundo. O
apóstolo havia ensinado que os gentios só assumiram o lugar dos judeus
depois que estes foram rejeitados, para não tornar a salvação dos
judeus um escândalo para os gentios, como se a salvação destes
repousasse na destruição daqueles. Ele, pois, antecipa este falso
conceito, e afirma, ao contrário, que nada poderia contribuir mais para
promover a salvação dos gentios do que a graça divina florescendo e
revelando seu vigor entre os judeus, numa magnífica extensão. Para
provar esta tese, ele usa um argumento partindo do menor para o maior.
Se a queda dos judeus ressuscitaria os gentios, e seu empobrecimento
os enriqueceria, o que dizer, pois, de sua plenitude? O primeiro estado
aconteceu contrariando a natureza; mas o segundo estado virá a ser
muitíssimo natural. Este argumento não torna contraditório o fato de a
Palavra de Deus estender-se aos gentios depois que os judeus foram
rejeitados, e de ser ela tirada deles. Tivessem-na eles recebido, e sua fé
teria produzido muito mais frutos [entre os gentios] do que os
produzidos por sua incredulidade. A verdade de Deus ter-se-ia
confirmado pelo evidente fato de seu cumprimento entre eles [aos olhos
dos gentios], e eles mesmos teriam prevalecido muito mais em seu
doutrinamento [ministrado aos gentios]. E eram precisamente os
gentios que agora se converteriam por meio de sua obstinação.
Paulo teria sido mais feliz se tivesse contrastado o soerguimento dos
gentios com a queda dos judeus.12 Realço este ponto para evitar que
alguém procure aqui certo ornato de linguagem, ou sinta-se ofendido
com a rudeza retórica. Os escritos de Paulo não pretendiam volver-se
para o deleite dos sentidos, e, sim, para o aperfeiçoamento do coração.
13. Dirijo-me a vós, que sois gentios. Ele usa um argumento muito forte
com o fim de confirmar que os gentios não sofrerão perda alguma com a
conversão dos judeus novamente à graça divina, porquanto mostra que
a salvação dos gentios se acha tão radicada à salvação dos judeus, que
os mesmos meios devem desenvolver a ambas. Ele se dirige aos gentios
no seguinte tom: “Fui designado particularmente como vosso apóstolo.
Portanto, é meu dever procurar vossa salvação com muito empenho
(porquanto isto foi entregue a minha responsabilidade), bem como devo
excluir quaisquer outras tarefas em atenção a esta única. Não obstante,
estarei executando fielmente meu dever se conquistar para Cristo
alguns de minha própria raça, o que será para a glória de meu ministério
tanto quanto para vosso próprio bem.”13 Tudo quanto servisse para o
avanço do ministério de Paulo significava benefício para os gentios,
porque a salvação deles era o objetivo máximo de seu ministério.
14. Para ver se de algum modo. Ele aqui também usa o verbo
παραζηλω̑σαι, ‘provocar ciúmes’, para levar os gentios a buscarem o
cumprimento da profecia de Moisés, como ele a descreve, quando
tiverem entendido que a mesma buscava o benefício deles [Dt 32.22].
E salvar alguns deles. Note-se aqui que é o ministro da Palavra quem
salva, a seu próprio modo, por assim dizer, aqueles a quem ele conduz à
obediência da fé. Devemos, pois, regular a administração de nossa
salvação de tal forma que tenhamos consciência de que toda a
dignidade e eficácia são atribuídas ao poder de Deus, e que tributemos-
lhe todo o louvor que ele merece. Não obstante, tenhamos em mente
que a pregação é um instrumento para a consecução da salvação dos
crentes. Embora não possa realizar nada sem o Espírito de Deus,
todavia, através da operação interior do mesmo Espírito, ela revela a
ação divina muito mais poderosamente.
15. Porque, se o fato de terem sido eles rejeitados trouxe reconciliação
ao mundo. Esta passagem é considerada como um tanto obscura por
muitos e pessimamente interpretada por muitos outros. Segundo a vejo,
ela deve ser entendida como sendo outro argumento derivado de uma
comparação entre o menor e o maior, no seguinte sentido: se a rejeição
dos judeus foi capaz de ocasionar a reconciliação dos gentios, sua
recepção não será muito mais poderosa e não os fará até mesmo
ressuscitar dentre os mortos? Paulo está sempre a insistir no fato de que
os gentios não têm que sentir ciúmes, como se sua condição se
agravasse, caso os judeus venham a ser restaurados ao favor divino.
Portanto, visto que Deus, maravilhosamente, extraiu vida da morte e luz
das trevas, quanto mais, arrazoa ele, devemos esperar que a
ressurreição de um povo virtualmente morto conduza os gentios à
vida.14 Não existe problema, como presumem alguns, que a
reconciliação não seja distinta da ressurreição. Entendemos
ressurreição, aqui, no sentido de um ato pelo qual somos transferidos do
reino da morte para o reino da vida. Ainda que o tema seja um e o
mesmo, cada termo tem sua ênfase distinta e peculiar, o que basta para
imprimir maior força ao argumento.
16. E se as primícias forem santas, assim o será a massa; se a raiz for santa, também os
ramos o serão.
17. Se, porém, alguns dos ramos foram quebrados, e tu, sendo oliveira brava, foste
enxertado no meio deles, e te tornaste participante da raiz e da seiva da oliveira, não te
glories contra os ramos;
18. porém, se te gloriares, sabe que não és tu que sustentas a raiz, mas a raiz a ti.
19. Dirás, pois: Alguns ramos foram quebrados para que eu fosse enxertado [na oliveira].
20. Bem! pela sua incredulidade foram quebrados; tu, porém, mediante a fé estás firme. Não
te ensoberbeças, mas teme.
21. Porque se Deus não poupou os ramos naturais, também não te poupará.
16. Quòd si primitiæ sanctæ, etiam conspersio; et si radix sancta etiam rami:
17. Si verò ex ramis quidam defracti sunt, tu verò oleaster quum esses, insitus es pro ipsis, et
particeps factus es radicis et pinguedinis oleæ;
18. Ne contra ramos glorieris: quòd si gloriaris, non tu radicem portas; sed radix te.
19. Dices ergo, Defracti sunt rami, ut ego insererer.
20. Bene; propter incredulitatem defracti sunt, tu verò fide stabilitus es; Ne animo efferaris,
sed timeas.
21. Si enim Deus naturalibus ramis non perpercit, vide ne qua fit, ut et tibi non parcat.
16. E se as primícias forem santas. Depois de comparar a dignidade

dos judeus e a dos gentios, ele agora priva esses de qualquer soberba e
se empenha por apaziguar os primeiros como melhor pode. Ele mostra
que, se os gentios alegam que não há qualquer privilégio propriamente
seu que lhes confira honra, não sendo em nada superiores aos judeus,
então mister se faz lembrar-lhes que jamais teriam valor algum sem os
judeus. Lembremo-nos de que nesta comparação o apóstolo está
contrastando nação com nação, não homem com homem. Se, pois, os
compararmos, descobriremos que são iguais, visto que são ambos filhos
de Adão. A única diferença consiste em que os judeus foram separados
dentre os gentios, a fim de se tornarem um povo peculiarmente do
Senhor.15
Portanto, foram santificados por meio de um pacto santo e adornados
com uma honra especial, da qual Deus, naquele tempo, considerou os
gentios indignos. Visto, não obstante, que o pacto naquele período não
revelava, na aparência, muita vitalidade, o apóstolo nos convida a
fazermos um retrospecto da pessoa de Abraão e dos patriarcas, em
quem a bênção divina não era nem vazia e nem destituída de eficácia. Ele
conclui, pois, que uma hereditariedade santa passara deles para toda
sua posteridade. Esta conclusão não seria válida caso o apóstolo
estivesse tratando somente de pessoas e não levasse em conta, antes de
tudo, a própria promessa. Só porque um pai é justo não significa que ele
transfira imediatamente sua integridade para seu filho. Mas, visto que o
Senhor santificou para ele mesmo a Abraão, sob a condição de que sua
progênie também seria santa, e por isso transmitiu santidade não só à
pessoa de Abraão, mas também a toda sua raça, Paulo corretamente
argumenta, a partir deste fato, que todos os judeus haviam sido
santificados em seu pai Abraão.16
Com o fim de confirmar este conceito, ele introduz duas metáforas,
uma extraída das cerimônias da lei e a outra, da natureza. As primícias,
que eram oferecidas, santificavam a massa toda. Semelhantemente, as
bênçãos da seiva se espalham das raízes aos ramos. Os descendentes
têm a mesma relação com seus pais, de quem usufruem o que a massa
recebe das primícias, ou os ramos, da árvore. Não surpreende, pois, que
os judeus sejam santificados em seu pai [Abraão].
Não há dificuldade aqui, desde que entendamos santidade
simplesmente no sentido de nobiliário espiritual da raça, a qual não era
inerente a sua natureza, e, sim, originária do pacto. Alegar-se-á, admito,
com boa dose de verdade que os judeus são naturalmente santos, visto
sua adoção ser hereditária. Contudo, estou falando agora de nossa
primeira natureza, segundo a qual vivemos todos, bem o sabemos, sob a
maldição de Adão. Portanto, a dignidade de um povo eleito é,
propriamente falando, um privilégio supernatural.
17. Se, porém, alguns dos ramos foram quebrados. Ele agora se volta
para a dignidade dos gentios. Esta é aquela excelência que fluirá através
de um ramo qualquer que é extraído e enxertado em alguma árvore
nobre. Os gentios têm sua origem numa oliveira silvestre e infrutífera,
visto que não encontraram nada, em toda sua raça, senão maldição.
Alguma glória que vieram a possuir era oriunda de sua nova
enxertadura, e não de sua antiga linhagem. Os gentios, pois, não têm
motivo algum para vangloriar-se de alguma suposta dignidade
propriamente sua, em comparação com os judeus. Além disso, o
apóstolo revela uma certa dose de prudência ao reduzir a aspereza de
sua expressão, dizendo que alguns dos ramos foram quebrados, não que
toda a árvore, de alto a baixo, tenha sido cortada; e como também Deus
tomara apenas alguns dos gentios [não todos], de diferentes lugares,
para enxertá-los no sagrado e abençoado tronco.17
18. Porém, se te gloriares, sabe que não és tu que sustentas a raiz. Os
gentios não podem rivalizar-se com os judeus no que se refere à
excelência de sua raça, sem entrar em controvérsia contra o próprio
Abraão. Aventurar-se a tal coisa seria algo muitíssimo ultrajante, visto
ser ele como a raiz que os sustenta e lhes transmite vida. Teria sido algo
absurdo para os gentios vangloriar-se contra os judeus, no que respeita
à excelência de sua raça; seria como se os ramos se jactassem contra
suas próprias raízes. O apóstolo está sempre a lembrar-nos da origem
de nossa salvação. Sabemos que quando Cristo, em sua vinda, derrubou
o muro divisório, o mundo inteiro se imbuiu da graça que Deus
previamente conferira ao povo eleito. Segue-se que a vocação dos
gentios assemelhava-se a uma enxertadura, e que se desenvolveu
juntamente com o povo de Deus só porque se enraizou na linhagem de
Abraão.
19. Dirás, pois: Alguns ramos foram quebrados, para que eu fosse
enxertado. Na pessoa dos gentios, o apóstolo cita todas as escusas que
poderiam apresentar em favor de si mesmos. Essas escusas, longe de
enchê-los de soberba, deveriam antes conduzi-los à humildade. Se os
judeus foram cortados em razão de sua incredulidade, e os gentios,
enxertados pela fé, não era mais razoável que reconhecessem a graça
divina, e por ela se incitassem à moderação e à submissão? A
conseqüência natural e a propriedade inerente da fé é produzir em nós o
aviltamento e o temor. Este temor,18 contudo, não significa, de forma
alguma, algo contrário à certeza de fé. Não era o propósito do apóstolo
que cultivemos uma fé vacilante, ou que se alterne entre certeza e
dúvida, muito menos que produza em nós pânico ou ansiedade.19
Qual, pois, seria a natureza desse temor? Como o Senhor põe diante de
nós duas questões para que ponderemos sobre elas, as mesmas devem
produzir em nós um duplo estado mental. Seu intuito é que tenhamos
sempre em mente a miserável condição de nossa natureza. E esta nada
produz senão medo, fadiga, preocupação e desesperação. Daí ser-nos
realmente vantajoso que sejamos completamente humilhados e
combalidos, a fim de que, finalmente, clamemos a ele. Mas esta
consternação é fruto de um auto-exame, o qual alerta nossa mente para
pôr sua confiança na benevolência divina e a permanecer tranqüila. Esta
exaustão não nos impede de desfrutar a plena consolação em Deus, nem
esta preocupação e medo devem impedir-nos do cultivo da alegria e da
esperança nele. Portanto, este temor de que ele fala é injetado como
antídoto contra o orgulho desdenhoso, visto como todas as pessoas
reivindicam para si mais do que lhes é de direito, também se tornam
irreverentes e, finalmente, se fazem insolentes em relação aos outros;
então devemos desenvolver o temor para que nosso coração não se
encha de orgulho e venha a exaltar-se mais do que convém.
Aqui Paulo, aparentemente, lança dúvidas quanto a nossa salvação, ao
instar com os gentios a que tomassem cuidado, a fim de que não
sucedesse que não fossem também poupados. Minha resposta consiste
nisto: visto que esta exortação aponta para a domesticação da carne, a
qual é sempre insolente até mesmo nos filhos de Deus, contudo ela de
forma alguma nada detrai daquela certeza de fé. Devemos
particularmente observar e recordar do que já afirmei, ou, seja: que as
observações do apóstolo se dirigem, não tanto ao indivíduo, mas a todo
o corpo dos gentios. Entre estes era provável encontrar muitos que se
achavam ensoberbecidos sem qualquer razão plausível, professando fé
em vez de possuir fé. Em razão deste fato, Paulo ameaça os gentios com o
corte, e não sem sobejas razões, como veremos novamente mais adiante.
21. Porque, se Deus não poupou os ramos naturais. Este é um
argumento muitíssimo poderoso, porquanto reprime toda e qualquer
confiança excessiva. Não devemos jamais refletir sobre a rejeição dos
judeus sem sentir profunda consternação e pavor. A única coisa que
causou sua ruína foi seu descaso do juízo divino, por sua imponderada
negligência daquela dignidade que haviam granjeado. Não foram
poupados, não obstante serem eles ramos naturais. E o que será feito de
nós, que não passamos de ramos silvestres e alienados, caso venhamos
a portar-nos de forma insolente? Todavia, esta reflexão nos leva a não
escudar-nos em nós mesmos e a apegar-nos com grande ousadia e
tenacidade à benevolência divina.
Isso prova claramente, uma vez mais, que Paulo está falando aqui, em
termos gerais, da agremiação dos gentios; porquanto não é possível
aplicar a ruptura que ele menciona a indivíduos, cuja eleição é imutável,
já que a mesma se acha radicada no eterno propósito de Deus. O
apóstolo, pois, declara que os gentios pagarão um elevado preço por seu
orgulho, caso venham eles a insultar os judeus, já que Deus reconciliará
novamente consigo aquele mesmo povo do qual havia se divorciado.
22. Atentai, pois, para a bondade e a severidade de Deus: para com os que caíram,
severidade; mas, para contigo, a bondade de Deus, se nela perseverares; doutra sorte
também tu serás cortado.
23. E eles também, se não persistirem na incredulidade, serão enxertados, porque Deus é
poderoso para os enxertar de novo.
24. Pois, se foste cortado da que, por natureza, era oliveira brava, e contra a natureza
enxertado em boa oliveira, quanto mais não serão enxertados em sua própria oliveira
aqueles que são ramos naturais!
22. Vide igitur lenitatem20 et severitatem Dei; in eos quidem qui ceciderunt, severitatem;21 in
te verò lenitatem, si permanseris in lenitate; alioqui tu quoque excideris:
23. Et illi, si non perstiterint in incredulitate, inserentur; potens enim est Deus rursum
inserere ipsos.
24. Si enim tu ex oleastro, quæ tibi nativa erat, exectus es, et præter naturam insitus es in
veram oleam; multo magis hi secundum naturam propriæ oleæ inserentur.
22. Atentai, pois, para a bondade e a severidade de Deus. Ao colocar a

questão ante os olhos dos leitores, o apóstolo confirma mais nítida e
confiadamente que os gentios não tinham razão alguma para se
ensoberbecerem. Porquanto vêem nos judeus um exemplo da
severidade divina, a qual deve ser suficiente para deixá-los literalmente
amedrontados. Por si mesmos, contudo, têm experiência de sua graça e
munificência, o que deveria bastar para despertá-los à gratidão e para
enaltecer somente ao Senhor, e não a si próprios. Estas palavras,
portanto, transmitem o seguinte significado: “Se porventura zombais da
calamidade deles, penseis bem no que tendes sido. Porquanto fostes
ameaçados com a mesma severidade divina, caso não fôsseis libertados
pela imerecida e divina munificência. Considerai também o que sois
precisamente agora, porquanto vossa salvação só será garantida
enquanto reconhecerdes a mercê divina com sincera humildade. Se vos
esquecerdes, porém, e vos jactardes insolentemente contra os judeus, a
mesma ruína, na qual caíram, vos aguarda também. Não basta uma vez
terdes abraçado a graça divina, a menos que ao longo de toda vossa vida
terrena vivais em harmonia com a vocação divina. Os que uma vez foram
iluminados pelo Senhor devem sempre volver sua mente para a
perseverança; pois muitos dos que uma vez responderam ao
chamamento divino, e se mantiveram assim por algum tempo, e em
seguida passaram a menosprezar o reino dos céus, e de forma alguma
perseveraram na benevolência divina, esses, por sua ingratidão,
merecem ser outra vez embrutecidos.”
O apóstolo não se dirige a cada crente individualmente (como já
dissemos), mas confronta gentios e judeus [como grupos]. É verdade
que cada judeu, individualmente, recebeu a justa recompensa por sua
incredulidade, quando foram eles banidos do reino de Deus; e que todo
aquele que se converteu dentre os gentios foi chamado vaso da mercê
divina. Entrementes, devemos ter em mente que o propósito de Paulo
era demonstrar solicitude no sentido de levar os gentios a dependerem
do eterno pacto de Deus, a fim de conectarem sua própria salvação com
a do povo eleito [os judeus]. E assim, para que a rejeição dos judeus não
fosse causa de tropeço [para os gentios], como se sua antiga adoção
houvera sido anulada, o apóstolo esperava ansiosamente que o exemplo
de punição aplicada sobre os judeus enchesse os gentios de pavor, de
tal sorte que volvessem seus pensamentos, com reverência, em direção
ao justo juízo de Deus. É nossa geral omissão destas questões que devia
nos instruir com justeza no espírito de humildade, ou, seja: que é nos
argumentos inquisitivos onde deve ser buscada a fonte de nossa grande
liberdade de ação.
O apóstolo acrescenta a condição: se nela perseverares, visto que ele
não está argüindo acerca de indivíduos que são eleitos, e, sim, acerca de
toda a corporação. Admito que assim que alguém abuse da bondade
divina, o mesmo merece ser privado da graça que lhe é oferecida.
Entretanto, seria impróprio fazer afirmação acerca de qualquer um dos
santos em particular que Deus, ao elegê-lo, lhe prometera ser
misericordioso sob a condição de que deveria perseverar em sua
misericórdia. Pois a perseverança da fé, a qual consolida o efeito da
graça divina em nós, emana da própria eleição. O apóstolo, portanto,
nos ensina que os gentios foram admitidos à esperança da vida eterna
sob a condição de que reteriam a posse dela através de sua gratidão.
Certamente que a terrível apostasia que sobreveio posteriormente ao
mundo todo nos evidencia claramente quão necessária se torna esta
admoestação. Quando Deus regou instantaneamente o mundo inteiro
com sua graça, de tal sorte que a religião floresceu universalmente, a
verdade do evangelho, logo a seguir, se desvaneceu e o tesouro da
salvação se exauriu. A única explicação de tão súbita mudança está no
fato de que os gentios apostataram de sua santa vocação.
Doutra sorte também serás cortado. Agora podemos entender em que
sentido o apóstolo ameaça que seriam cortados todos aqueles a quem
previamente admitira que seriam enxertados na esperança da vida
mediante a eleição divina. Em primeiro lugar, embora tal coisa não possa
concretizar-se nos eleitos, eles carecem desse gênero de admoestação a
fim de refrearem a soberba da carne, a qual, sendo de fato contrária a
sua salvação, tem de ser abalada pelo temor da condenação. Portanto,
no tocante a serem os cristãos iluminados pela fé, aprendem que aquela
certeza e vocação que vêm de Deus são irrevogáveis. Entretanto, no
tocante a trazerem consigo a natureza carnal, a qual audaciosamente
resiste à graça divina, são disciplinados na humildade por meio desta
palavra: “Cuidai para não serdes cortados”.
Contudo, tenhamos sempre em mente a solução já retro mencionada,
ou, seja: que o apóstolo não está discutindo aqui a eleição específica de
cada indivíduo, e, sim, está pondo gentios e judeus em confronto, uma
corporação frente a outra. Então, ele não se dirige propriamente dito aos
eleitos, mas àqueles que falsamente blasonavam de haver substituído os
judeus. Na verdade, ele se dirige aos gentios concomitantemente, e fala a
toda a corporação em geral. Entre estes havia muitos crentes e
membros de Cristo, de fato e de verdade, e não apenas nominalmente.
Entretanto, se com referência ao indivíduo surge a indagação: como é
possível alguém ser cortado depois de ser enxertado? E: como, depois
de ser cortado, pode ele ser enxertado novamente? – concebo três
formas de enxerto e duas de corte [formam insitionis triplicem,
exsectionis duplicem]. Primeira, são enxertados os filhos dos crentes, a
quem cabe a promessa em decorrência do pacto feito com seus pais.
Segunda, são enxertados aqueles que receberam a semente do
evangelho, a qual, ou nasce sem quaisquer raízes, ou é sufocada antes
mesmo de produzir frutos. Terceira, são enxertados os eleitos, os quais
são iluminados para a vida eterna pelo propósito imutável de Deus. Os
primeiros são cortados quando rejeitam a promessa feita a seus pais, ou,
em outros termos, movidos por ingratidão, na verdade não a recebem.
Os segundos são cortados quando a semente é definhada e destruída. E
assim, visto que o perigo deste mal ameaça a todos no que diz respeito a
sua natureza inerente, devemos reconhecer que esta advertência usada
por Paulo, em certa medida, diz respeito aos crentes, para que não se
entreguem à indolência da carne. No que toca à presente passagem,
deve bastar-nos que Deus ameaça os gentios com o mesmo castigo que
infligira aos judeus, caso os imitassem.
23. Pois Deus é poderoso para os enxertar de novo. Para os profanos,
este argumento não tem nenhum sentido. Embora concordem que Deus
é de fato poderoso, se acham mui distantes de um correto conceito do
poder divino, como se o mesmo estivesse encerrado no céu; e assim, a
maioria está privada de seus efeitos. Mas, como os crentes, sempre que
falam do poder de Deus, o consideram como que atuando no presente, o
apóstolo percebeu que esta era uma razão suficiente para comovê-los.
Além disso, o apóstolo tem como questão axiomática o fato de Deus
castigar os descrentes dentre seu povo, porém não de forma que ficasse
a impressão que se esquecera de exercer sua mercê, assim como em
outros tempos restaurara os judeus depois de haverem eles,
aparentemente, sido banidos de seu reino. Ao mesmo tempo, o apóstolo
mostra, fazendo uso de comparação, quão mais fácil seria reverter o
presente estado de coisas do que se as houvera criado, ou, seja: quão
mais fácil é para os ramos naturais extraírem sua seiva de suas próprias
raízes, se são restaurados ao lugar donde haviam sido cortados, do que
para os ramos silvestres e infrutíferos fazerem isso a partir de uma
origem diferente. Esta era a relação existente entre judeus e gentios.
25. Porque não quero, irmãos, que ignoreis este mistério, para que não sejais presumidos
em vós mesmos, que veio endurecimento, em parte, a Israel, até que haja entrado a
plenitude dos gentios.
26. E assim todo o Israel será salvo, como está escrito: Virá de Sião o Libertador, ele apartará
de Jacó as impiedades.
27. Esta é minha aliança com eles, quando eu tirar seus pecados.
25. Nolo enim vos ignorare, fratres, mysterium hoc, ut ne apud vosmetipsos superbiatis,
quòd cæcitas ex parte Isræli contigit, donec plenitudo gentium ingrediatur:
26. Atque ita universus Isræl salvus fiet; quemadmodum scriptum est, Veniet ex Sion is qui
liberat, et avertet impietates a Iacob:
27. Et hoc illis à me testamentum, quum abstulero peccata eorum.
25. Porque não quero, irmãos, que ignoreis este mistério. Ele desperta
em seus leitores, neste ponto, a maior atenção possível, dizendo que
lhes contará um segredo. Ele age assim deliberadamente, pois sua
intenção é concluir este tão intrincado assunto com uma afirmação
breve e clara. Não obstante, a afirmação que ele faz se revela
completamente inesperada. A locução adverbial causal, para que não,22
indica seu presente propósito, a qual propõe restringir a insolência dos
gentios e impedi-los de vangloriar-se contra os judeus. Esta advertência
era muitíssimo oportuna, pois ela tende a cortar ocasião a que tais
pessoas revoltosas causassem distúrbios excessivos aos fracos, como se
tivessem de vez perdido toda e qualquer esperança de salvação. A
mesma advertência não nos é menos proveitosa nesta presente época,
de modo que saibamos que a salvação do remanescente (o qual o
Senhor, finalmente, reunirá para si mesmo) se acha escondida sob o selo
do sinete de Deus. Sempre que uma longa espera nos lança ao
desespero, lembremo-nos desta palavra – mistério! Por meio desta idéia,
o apóstolo claramente nos instrui que o modo da conversão desse
remanescente será único e sem precedente; portanto, aqueles que
tentam medir tal mistério por meio de seus próprios critérios, não vão
acertar. Não há nada mais perverso do que considerar como incrível
algo que não conseguimos ver. O apóstolo o chama de mistério porque
seria ele incompreensível até ao tempo de sua revelação.23 Todavia, ele
nos tem sido posto diante dos olhos, como o fora aos romanos, a fim de
que nossa fé se satisfaça com a Palavra e nos sustente na esperança, até
que este evento se concretize de vez.
Veio endurecimento, em parte, a Israel. Creio que a expressão, em
parte, não se refere a tempo ou a número, senão que foi usada, como a
interpreto, no sentido de em certa medida. Penso que Paulo
simplesmente tencionava suavizar uma palavra [endurecimento] que de
outra forma soaria por demais áspera. Até não sugere o curso ou a
sucessão do tempo, mas significa, antes, “a fim de que a plenitude dos
gentios...” O significado, pois, seria que Deus, em alguma medida, cegou
Israel de tal maneira que, enquanto rejeitar ele a luz do evangelho, ela
continuará transferida aos gentios, e estes possam aproveitar-se da
posse vacante. E assim esta cegueira dos judeus serve à providência
divina na consolidação da salvação dos gentios, cegueira esta que Deus
havia ordenado. A plenitude dos gentios significa um grande número,
porquanto os prosélitos não tinham até então se relacionado com os
judeus senão em pequeno número; mas que, depois, houve uma
mudança tal que os gentios passaram a formar quase que todo o corpo
da Igreja.24
26. E assim todo o Israel será salvo. Muitos entendem isso como uma
referência específica ao povo judeu, como se Paulo houvera dito que a
religião lhes seria novamente restaurada como nos tempos de outrora.
Todavia, estendo a palavra Israel para incluir e abranger todo o povo de
Deus, da seguinte maneira: “Quando os gentios tiverem entrado, os
judeus, ao mesmo tempo, se converterão de sua apostasia à obediência
da fé. A salvação de todo o Israel de Deus, o qual deve ser composto de
ambos [judeus e gentios], será então completada; mas isso se dará de tal
maneira que os judeus, o primogênito na família de Deus, ocupem o lugar
de preeminência.” Continuo pensando que esta interpretação é a mais
adequada, visto que Paulo queria aqui apontar para a consumação do
reino de Cristo, o qual de forma alguma se limita aos judeus, senão que
inclui [pessoas de] o mundo inteiro. É assim que em Gálatas 6.16 ele
denomina a Igreja, que se compunha tanto de judeus quanto de gentios,
o Israel de Deus, confrontando o povo reunido de sua dispersão com os
filhos carnais de Abraão, os quais haviam apostatado da fé.
Como está escrito. Ele não está justificando toda a sentença à luz do
testemunho de Isaías [Is 59.20], mas somente aquela sentença que
afirma que os filhos de Abraão são co-participantes da redenção. Se
considerarmos o ponto de vista de que Cristo lhes fora prometido e
oferecido, mas que se privaram de sua graça em razão de o terem
rejeitado, as palavras do profeta expressam mais que isso, ou, seja: que
ainda haveria um remanescente, o qual, depois de se haver arrependido,
desfrutaria da graça redentora.
Paulo, contudo, não cita a passagem de Isaías literalmente. Eis a
redação do original: “Um redentor virá a Sião e aos de Jacó que se
converterem de suas transgressões, diz o Senhor” [Is 59.20]. Não
devemos preocupar-nos em demasia com esta questão, porquanto o
ponto que deve ocupar nossa atenção é este: quão apropriadamente os
apóstolos adaptavam a seu propósito as provas que extraíam do Velho
Testamento. Seu intuito era apenas indicar as passagens para que seus
leitores se encaminhassem à própria fonte.
Além do mais, ainda que nesta profecia a redenção seja prometida ao
povo espiritual de Deus, no meio do qual se acham inclusos também os
gentios, todavia, visto que aos judeus pertence a primogenitura, era
necessário que aquilo que o profeta declarou fosse cumprido
particularmente neles. O fato de a Escritura chamar de israelitas a todo
o povo de Deus aponta para a excelência da nação judaica, a qual Deus
preferiu a todas as demais. Isaías, pois, afirma que Alguém viria a Sião
para redimi-la, visto que ele leva em conta o antigo pacto. Acrescenta
ainda que aqueles que se arrependerem de suas transgressões serão
redimidos em Jacó.25 Com estas palavras, Deus explicitamente chama
alguns descendentes a si, para que sua redenção fosse eficaz em sua
nação eleita e especial.
Ainda que a expressão usada pelo profeta – ‘virá a Sião’ [Is 59.20] – se
ajuste melhor a seu propósito, o apóstolo não sentiu qualquer escrúpulo
em seguir a tradução comumente aceita, ou, seja: “Um redentor virá de
Sião”. O mesmo se dá com a segunda parte, que na versão de Paulo é:
“Ele apartará de Jacó as impiedades”. Eis a tese do apóstolo: visto que o
ofício específico de Cristo é reconciliar consigo um povo apóstata, que
havia quebrado seu pacto, era suficiente levar em conta só este fato,
para que alguma conversão fosse indubitavelmente esperada dele e não
viesse a perecer todo ele em conjunto.
27. Esta é minha aliança com eles. Embora o apóstolo tenha tocado de
leve a última profecia citada de Isaías, sobre o ofício do Messias,
objetivando alertar os judeus sobre o que deviam principalmente
esperar dele, deliberadamente adicionou estas poucas palavras de
Jeremias com o mesmo propósito. As palavras que ele adiciona não
aparecem na primeira passagem.26 Este fato se acha relacionado com
sua confirmação do tema em questão. Suas afirmações concernentes à
conversão do povo podem parecer incríveis, pois o povo continuava
empedernido e incrédulo. Ele, pois, remove este obstáculo, declarando
que o novo pacto consistia na graciosa remissão de pecados. Podemos
deduzir destas palavras do profeta que Deus não terá nada mais que ver
com seu povo apóstata, mas que o remirá do crime de traição, bem
como dos demais pecados.
28. No tocante ao evangelho, são eles inimigos por vossa causa; no tocante, porém, à
eleição, são amados por causa dos patriarcas;
29. pois os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis.
30. Porque, assim como vós também, outrora, fostes desobedientes a Deus, mas agora
alcançastes misericórdia em decorrência da desobediência deles,
31. assim também estes agora foram desobedientes, para que igualmente eles alcancem
misericórdia em decorrência da que vos foi concedida.
32. Porque Deus a todos encerrou na desobediência, para que pudesse usar de misericórdia
para com todos.
28. Secundum Evangelium quidem inimici propter vos; secundum electionem verò dilecti
propter Patres:
29. Sine pœnitentia enim sunt dona et vocatio Dei.
30. Quemadmodum enim vos quoque27 increduli fuistis Deo, nunc autem misericordiam estis
consequuti istorum incredulitate:
31. Sic et ii nunc increduli facti sunt, eò quòd adepti estis misericordiam, ut ipsi quoque
misericordiam consequantur.28
32. Concludit enim Deus omnes sub incredulitate, ut omnium misereatur.
28. No tocante ao evangelho. Ele demonstra que a pior característica

dos judeus não deve servir de base para que sejam desprezados pelos
gentios. Seu principal crime era a incredulidade. Paulo nos ensina que
foram mantidos cegos por algum tempo pela providência divina, para
que de algum modo o evangelho viesse ao encontro dos gentios.29
Contudo, não se acham perpetuamente excluídos da graça de Deus.
Paulo, pois, admite que no momento se achavam alienados de Deus em
relação ao evangelho, a fim de que, de alguma forma, a salvação, que
antes lhes fora confiada, pudesse alcançar os gentios. Deus, contudo,
não fora desatencioso para com o pacto que fizera com os patriarcas, e
pelo qual ele testificou que abraçava a nação com seu amor por meio de
seu eterno conselho. O apóstolo confirma isso através da declaração de
que a graça da vocação divina não pode cair no olvido. Este é o
significado das palavras que vêm a seguir.
29. Porque os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis. Os dons e a
vocação significam, por meio de hipálage,30 os benefícios da vocação.
Esta não pode ser entendida como sendo qualquer vocação, mas aquela
vocação por meio da qual Deus adotou a progênie de Abraão em seu
pacto. Este era o tema particular em disputa, precisamente como
sucintamente Paulo usara antes a palavra eleição para denotar o
conselho secreto de Deus pelo qual os judeus foram inicialmente
distinguidos dos gentios.31 Lembremo-nos de que ele não está agora
tratando da eleição privativa de indivíduos, mas da adoção comum de
uma nação toda, a qual, segundo as aparências externas, podia parecer
ter apostatado por algum tempo, mas que não fora eliminada pelas
raízes. Visto que os judeus haviam perdido seus privilégios e privado a
si mesmos da salvação a eles prometida, Paulo insiste, nutrindo alguma
esperança para o remanescente e para que o conselho divino, pelo qual
uma vez condescendera em escolhê-los para si como uma nação de
propriedade peculiar, permanecesse firme e imutável. Portanto, se é
totalmente impossível que o Senhor anule o pacto que fizera com
Abraão, nestes termos: “Serei o Deus de tua descendência” [Gn 17.7],
então ele não afastou totalmente sua bondade da nação judaica.
Paulo não traça nenhum contraste entre evangelho e eleição, como se
houvera algum desacordo entre ambos, porquanto Deus chama aqueles
a quem antes escolhera. Contudo, visto que o evangelho foi pregado aos
gentios, contrariando assim a expectativa do mundo, então ele
corretamente compara esta graça com a antiga eleição dos judeus, a
qual se manifestou muitos séculos antes. A eleição, pois, deriva seu
nome a partir de sua antigüidade, porquanto Deus ignorara o resto do
mundo e escolhera um povo para ser peculiarmente seu.
Diz ele: amados por causa dos patriarcas, não porque dessem algum
motivo de serem amados, mas em virtude de a graça de Deus ter fluído
através deles para sua posteridade, em consonância com a forma do
pacto: “O teu Deus, e o Deus de tua descendência” [Gn 17.7]. Já ficou
declarado como foi que os gentios obtiveram a mercê divina através da
incredulidade dos judeus. Deus, irado com os judeus em razão de sua
incredulidade, volvera sua benevolência para os gentios. A afirmação
que vem imediatamente a seguir, de que foram movidos à incredulidade
pela mercê divina direcionada agora para os gentios, além de um tanto
áspera, não obstante não contém nada de irracional, visto que Paulo não
se detém a explicar sua cegueira, senão que simplesmente pretende
mostrar que os judeus haviam privado a si mesmos daquela bênção
divina que fora transferida para os gentios. Entretanto, para que não
concluíssem que haviam obtido através dos méritos de sua fé o que os
judeus haviam perdido através de sua incredulidade, Paulo faz menção
somente da misericórdia. Resumindo, pois, visto que Deus desejava
demonstrar compaixão para com os gentios, os judeus foram, por esta
razão, privados da luz da fé.
32. Porque Deus a todos encerrou na desobediência. Esta magnífica
conclusão do apóstolo nos revela que não há razão alguma para que os
que possuem alguma esperança de salvação devam menosprezar a
outrem. À luz de sua atual condição, devem lembrar: foram outrora o
que muitos continuam sendo agora. Se tão-somente pela mercê divina
emergiram da incredulidade, então devem dar lugar a que esta
misericórdia também opere em favor de outrem. Em questão de
culpabilidade, o apóstolo nivela judeus e gentios, a fim de que ambos
entendam que o acesso à salvação se acha tão franco a outrem quanto
esteve a eles. É tão-somente a misericórdia divina que salva, e ela pode
ser estendida a ambos. Portanto, este ponto de vista corresponde à
profecia de Oséias supracitada, a saber: “E a Não-meu-povo direi: Tu és
meu povo” [Os 2.23]. Paulo não pretende dizer que Deus cega a todos os
homens de tal sorte que a incredulidade deles deva ser imputada a ele,
mas que em sua providência ele dispõe as coisas de tal forma que todos
os homens se fazem culpados de sua incredulidade. O propósito divino
em proceder assim é para que todos sejam mantidos debaixo do juízo
de Deus, a fim de que todo e qualquer mérito [humano] seja sepultado, e
a salvação dependa única e exclusivamente da munificência divina.32
Paulo, pois, apresenta duas questões aqui, a saber: à parte da graça
divina não existe nada, em ninguém, que determine a ação de Deus em
preterir a um e em abraçar a outro. E Deus, na dispensação de sua graça,
não pode ser impedido de comunicar sua graça a quem lhe aprouve
comunicar. A palavra misericórdia é muito enfática. Significa que Deus
não se acha obrigado por ninguém e a ninguém; e a quantos salva, ele o
faz soberanamente, uma vez que todos se acham igualmente perdidos.
Os que concluem deste fato que toda a humanidade será salva, estão
afirmando algo completamente sem sentido. O apóstolo simplesmente
quer dizer que ambos, judeus e gentios, não obtêm sua salvação de
alguma outra fonte, senão unicamente da misericórdia divina, para que
ninguém tenha motivo de queixa contra ele. É também verdade que esta
misericórdia é oferecida a todos sem exceção, porém só a encontra
quem a busca pela fé.
33. Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como do conhecimento de Deus!
34. Quão insondáveis são seus juízos, e quão inescrutáveis seus caminhos! Quem, pois,
conheceu a mente do Senhor? ou quem foi seu conselheiro?
35. ou quem primeiro lhe deu a ele para que seja recompensado?
36. Porque dele e por meio dele e para ele são todas as coisas. A ele seja a glória para
sempre. Amém.
33. O profunditatem divitiarum et sapientiæ et cognitionis Dei! quàm incomprehensibilia33

sunt judicia ejus et impervestigabiles34 viæ ipsius!
34. Quis enim cognovit mentem Domini? aut quis illi à consiliis fuit?
35. Aut quis prior dedit ei et retribuetur illi?
36. Quoniam ex illo et per illum et in illum sunt omnia: Ipsi gloria in secula. Amen.
33. Ó profundidade das riquezas. O apóstolo aqui primeiro interrompe

a linguagem que fluía espontaneamente de uma piedosa consideração
do tratamento de Deus para com os fiéis. Em seguida, de relance, refreia
a audácia da impiedade que habitualmente vocifera contra os juízos
divinos. Portanto, ao ouvirmos as palavras, Ó profundidade, sentimo-nos
incapacitados para expressar a imensurável força que esta declaração
de espanto encerra no sentido de reprimir a temeridade da carne.
Depois de haver expresso tudo o que devia, movido pela Palavra e pelo
Espírito do Senhor, sentindo-se finalmente dominado pela sublimidade
de tão profundo mistério, o apóstolo nada mais pode fazer senão
ponderar e exclamar que as riquezas da sabedoria de Deus são
demasiadamente profundas para que nossa razão seja capaz de sondá-
las. Se, pois, um dia pretendermos adentrar os eternos conselhos de
Deus, pela instrumentalidade de um discurso, que o façamos moderando
nossa linguagem e mesmo nossa maneira de pensar, de modo que nossa
argumentação seja sóbria e respeite os limites da Palavra de Deus, e cuja
conclusão seja repassada e saturada daquela expressão de assombro.
Indubitavelmente, não devemos sentir-nos constrangidos caso nossa
sabedoria não exceda a daquele que uma vez foi arrebatado até ao
terceiro céu, donde ouviu e contemplou mistérios que aos homens não
lhe fora possível relatar [2Co 12.4]. Todavia, ele não encontrou nenhuma
outra saída, aqui, senão humilhar-se como o fez.
Alguns traduzem as palavras do apóstolo da seguinte maneira: “Ó
profundas riquezas, e sabedoria, e conhecimento de Deus!”, como se a
palavra βάθος tivesse sido usada simplesmente como adjetivo, enquanto
que riquezas significassem liberalidade. Contudo, isso parece-me muito
forçado. Paulo, pois, estou bem certo, está exaltando as profundas
riquezas da sabedoria e do conhecimento de Deus.35
Quão insondáveis são seus juízos. Ele expressa o mesmo tema em
diferentes termos, valendo-se de uma repetição muito familiar em
hebraico. Havendo falado de juízos, ele adiciona caminho no sentido de
ordenanças divinas ou a maneira divina de agir ou de governar. Ele
prossegue ainda com sua exclamação, na qual exalta ainda mais o
mistério divino, enquanto que nos refreia ainda mais da natural
curiosidade de nossa investigação. Aprendamos, pois, a evitar as
inquirições concernentes a nosso Senhor, exceto até onde ele se nos
revelou através da Escritura. Do contrário, entraremos num labirinto do
qual o escape não nos será fácil. Notemos que ele não pretende discutir
aqui todos os mistérios de Deus, mas somente aqueles que se acham
escondidos em Deus, e mediante os quais Deus deseja que o admiremos
e o adoremos.
34. Quem conheceu a mente do Senhor? Ele aqui começa a restringir a
presunção humana, como se pusesse sua mão sobre os homens com o
fim de detê-los e impedi-los de murmurarem contra os juízos divinos. Ele
faz uso de dois meios para restringi-los: primeiro, mantendo a tese de
que todos os seres humanos se acham, por sua cegueira, completamente
impedidos de fazer, por seu próprio critério, um devido exame da
predestinação divina (porquanto, discorrer sobre uma matéria cujo
conteúdo nos é desconhecido, outra coisa não é senão presunção e
precipitação); segundo, argumentando que não temos nenhuma razão
para nos queixarmos de Deus, visto que não há indivíduo que possa
pretender que Deus lhe seja devedor. Ao contrário disso, todos se
acham endividados em relação à liberalidade divina.36
Na verdade, devemos todos lembrar de manter nossas mentes dentro
destes limites, a saber: ao fazermos investigação sobre a predestinação
divina, não ultrapassemos os oráculos de Deus, quando aprendemos que
nesta matéria os homens não podem discernir mais do que é possível a
um cego na escuridão. Estas palavras, contudo, têm muito pouco
suporte para que nossa fé não se definhe, visto que ela não tem sua
origem na perspicácia do intelecto humano, e sim, tão-somente na
iluminação do Espírito. O próprio Paulo, ainda que afirme alhures que
todos os mistérios divinos se acham muito além da compreensão de
nossa capacidade natural, no entanto prossegue dizendo que os crentes
compreendem a mente do Senhor [1Co 2.12-16], visto que não
receberam o espírito do mundo, e, sim, o Espírito que é outorgado por
Deus, por meio de quem aprendem que, de outra forma, a benevolência
divina lhes seria inacessível.
Por isso, como somos completamente inábeis, em nossas próprias
faculdades, para investigar os segredos divinos, assim chegamos a um
claro e seguro conhecimento deles pela instrumentalidade da graça do
Espírito Santo. Ora, já que nosso dever é deixar-nos guiar pela
orientação do Espírito, então devemos ficar e permanecer onde ele nos
deixar. Se alguém presume conhecer mais do que o Espírito lhe haja
revelado, o mesmo acabará sendo fulminado pelo imensurável fulgor
dessa luz inacessível. Não devemos esquecer-nos da distinção que já
mencionei, entre o conselho secreto de Deus e sua vontade revelada na
Escritura. Ainda que toda a doutrina da Escritura exceda, em sua
sublimidade, ao intelecto humano, todavia os crentes que seguem o
Espírito como seu Guia, com reverência e circunspecção, não são
proibidos de ter acesso à vontade divina. Entretanto, outro é o caso em
relação a seu conselho oculto, cuja profundidade e cuja altura não temos
como atingir através de nossa investigação.
35. Ou quem primeiro lhe deu a ele? Este é outro argumento pelo qual
o apóstolo mui poderosamente defende a justiça divina contra todas as
acusações dos ímpios. Se ninguém tem como obrigar a Deus por seus
méritos, então ninguém, por justa causa, pode discutir com Deus pelo
fato de não haver recebido alguma recompensa. Aquele que deseja
compelir alguém a praticar para com ele um ato de bondade, então deve
fazer o serviço pelo qual mereça a bondade daquela pessoa. Portanto, o
significado das palavras de Paulo consiste em que Deus não pode ser
acusado de injustiça, a não ser que seja ele convencido de não haver
retribuído a cada um o que lhe é devido. Não obstante, é evidente que
Deus não priva ninguém de seus direitos, visto não ser ele devedor a
alguém. Quem é capaz de ostentar alguma obra propriamente sua pela
qual se acha merecedor do favor divino?37
Nesta notável passagem somos instruídos, não que se acha em nosso
poder exigir que Deus nos conceda a salvação, com base em nossas
obras, senão que, ao contrário, ele antecipa sua benevolência sem
qualquer mérito de nossa parte. Ele nos mostra não só o que os homens
têm por hábito fazer, mas também o que eles são capazes de fazer. Caso
queiramos fazer um honesto exame de nós mesmos, então
descobriremos não só que Deus de forma alguma nos é devedor, mas
também que todos nós somos passíveis de seu justo juízo. Somos não
apenas destituídos do merecimento de qualquer favor de sua parte;
somos, sobretudo, mais que merecedores de morte eterna. Ele conclui
que Deus não nos deve nada em razão de nossa natureza corrupta e
depravada; e também assevera que, mesmo que o homem fosse perfeito,
ainda assim não poderia apresentar nada a Deus pelo quê pudesse
granjear seu favor, visto que, tão logo ele inicia sua existência, à luz da
própria lei da criação já se vê tão endividado em relação a seu Criador,
que nada consegue divisar que seja propriamente seu. Portanto,
fracassaremos caso nos esforcemos em privar a Deus do direito de agir
soberanamente, como bem lhe apraz, com as criaturas que ele criou
para si, como se isso fosse uma questão de débito ou crédito mútuo.
36. Porque dele e por meio dele e para ele são todas as coisas. Esta é
uma confirmação da sentença precedente. O apóstolo nos mostra quão
longe estamos de ser capazes de vangloriar-nos, contra Deus, de algum
bem que porventura seja propriamente nosso, visto que fomos criados
por Deus, a partir do nada, e agora o nosso mesmo ser depende dele.
Disto ele conclui ser justo que nosso ser seja orientado para sua glória.
Quão absurdo seria que as criaturas, a quem ele formou e sustenta,
possuíssem algum outro propósito que não fosse a manifestação da
glória de seu Criador! Estou consciente de que a frase εἰς αὐτόν, para ele,
é às vezes usada no sentido ἐν αὐτÿ, nele ou por meio dele; todavia, este
seria um uso impróprio. Contudo, visto que o próprio significado se
adequa melhor ao presente argumento, então é preferível retê-lo do que
recorrer a um uso impróprio. A suma do argumento consiste em que
toda a ordem da natureza seria invertida caso o mesmo Deus, que é o
princípio de todas as coisas, deixasse de ser também o fim.
A ele seja a glória para sempre. Amém. Ele agora, confiadamente,
pressupõe que deixou provada a proposição de que a glória do Senhor
deve permanecer inalterada em toda e qualquer parte. Esta sentença
seria destituída de força se a tomarmos num sentido geral. Sua ênfase
depende do contexto, o qual afirma que Deus, com justa razão,
reivindica para si mesmo autoridade absoluta, e que nada, além de sua
glória, deve ser buscado na natureza humana e no mundo inteiro. Segue-
se que são totalmente absurdos, irracionais e deveras insanos aqueles
conceitos que são engendrados com fim de detrair a glória divina.
1 ‘Oraculum’, ὀ χρηματισμός, o oráculo, a resposta divina. A resposta é apresentada por aquele que
deu a resposta, que é ‘Jehovah’ na passagem citada; como ‘Escritura’ no versículo e outros
lugares significa aquele que fala na Escritura.
2 Que o reconhecimento aqui inclui eleição ou predestinação, como defende Agostinho, é evidente
à luz do que se segue no versículo 5, onde lemos que ‘o remanescente’ é preservado ‘segundo a
eleição da graça’, ou a eleição gratuita. Se ela é gratuita, então não pode ser segundo qualquer
obra prevista; e as obras são expressamente excluídas no versículo 6. Fosse de outra maneira,
então a base da eleição seriam as obras previstas, e não haveria nenhuma justeza nem
congruidade em termos tais como presciência e eleição sobre o tema. Teria sido muito mais
apropriado, neste caso, o apóstolo dizer: “Deus receberá todo judeu que se tornar digno por suas
obras.” Com base neste pressuposto, não há necessidade que ele se volva à eleição para remover
a objeção ao que ele afirmara: ele tinha apenas remontado aos termos do evangelho, os quais
consideram os judeus e gentios sem qualquer distinção. Mas, em vez de fazer isso, que parece
adequado ao propósito, ele dá uma resposta, fazendo referência à presciência e eleição gratuita
de Deus. Não há maneira para explicar isso senão pela admissão de que a eleição é um propósito
eficaz que assegura a salvação dos que são seus objetos, que foram escolhidos em Cristo antes
da fundação do mundo.
3 “Quomodo appellet Deum adversus Israel – como ele apela para ou invoca a Deus contra Israel”;
ὡς ἑντυγχάνει τÿ θεÿ κατὰ του̑ ̓ Ισραὴλ; “como ele solicita (interpellet = interpela) a Deus contra
Israel”, Beza; “quando ele pleiteia junto a Deus contra Israel”, Doddridge; “quando ele se queixa a
Deus contra Israel”, Macknight. “Queixar-se a Deus contra, ou com respeito a Israel”,
provavelmente seria a tradução mais adequada. Veja Atos 25.24.
A citação no versículo seguinte é de 1 Reis 19.10, não extraída literalmente, nem do hebraico nem
da Septuaginta. A ordem das duas primeiras frases é invertida; ‘profetas’, e não ‘altares’, são
mencionados antes; nestes ele adotou as palavras da Septuaginta, mas na frase que se segue ele
mudou os termos; em vez de και ὐπολέλειμμαι ἐγὼ μονώτατος, o apóstolo usa κἀγὼ ὑπελείφθην μόνος;
e ele deixa fora as palavras ‘tirar a vida’. O caso é semelhante à citação no versículo 4, de 1 Reis
19.18. O sentido é exprimido, porém não em palavras exatas, quer do hebraico, quer da
Septuaginta.
4 Pareus observa que esses sete mil não tinham nenhum ministério público, pois que haviam sido
idólatras; e que, todavia, foram preservados por uma instrução que extraíram da palavra escrita.
5 Calvino, como alguns outros, supriu ‘imagem’ antes de ‘Baal’, visto o artigo ser feminino, τù,
prefixado por Paulo a ela. Na Septuaginta é τÿ, e um substantivo masculino se encontra no final
do versículo em 1 Reis 19.18, de modo que não podia ter sido uma divindade feminina, como
alguns têm suposto. É deveras evidente, especialmente à luz da passagem em Tobias 1.5, que
havia uma divindade feminina com esse nome; mas o texto em Reis não nos permitirá considerar
que a deusa pretendida seja essa.
6 A última metade deste versículo é considerada espúria por Griesbach, não sendo encontrada na
maior parte dos manuscritos, nem na Vulgata, nem nos pais latinos; mas se encontra em alguns
dos pais gregos, Teodoreto, Ecumênio, Photius; e no texto, ainda que não no comentário de
Crisóstomo e em Teofilato, com exceção da última frase, “Também opera” etc. As versões Siríaca e
a Arábica também contêm todo o versículo. O argumento é completo sem a última porção, a qual
é, de fato, uma repetição da primeira em outra forma. Mas esse tipo de afirmação está totalmente
em uníssono com o caráter do modo de escrever do apóstolo. Ele amiúde declara uma coisa
postitiva e negativamente, ou de duas maneiras diferentes. Veja 4.4, 5; 9.1; Efésios 2.8, 9. Então
uma omissão é mais provável que uma adição.
7 Literalmente é: “o que Israel busca, isso ele não obteve.”
8 “Excæcati fuerunt”, ἐπωρώθησαν; significa endurecido, entorpecido, que se torna calejado ou
obstinado. Occalluerunt – “foi endurecido”, Beza; tanto Macknight quanto Doddridge o traduzem
“cegado’. Aplica-se ao coração em Marcos 6.52; 8.17; João 12.40; à mente em 2 Coríntios 3.14.
9 Alguns consideram esta passagem como que extraída de Deuteronômio 29.4, e consideram as
últimas palavras como parte da citação.
10 Grotius entende por ‘tábua’ convidados ou amigos que participam das provisões esplhadas na
mesa. O desejo é que essas sejam um laço etc. ‘Tábuas’, segundo Pareus, sigunificam luxúria e
festividade; e ele acrescenta que há aqui três metáforas: o laço para aves; a armadilha para
animais selvagens; e o tropeço no escuro para pessoas cegas. Então a recompensa ou retaliação
implica que, ao ser este mal, laço, armadilha, tropeço, são apenas retaliações para atos
semelhantes da parte dos inimigos.
11 Salmo 69.22, 23. No hebraico as palavras são consideravelmente diferentes. A palavra !ymwl` é
traduzida impropriamente, ‘bem-estar’, enquanto que deveria ser ‘recompensas’ ou, segundo
Tremelius e Horseley, ‘retribuição’ ou ‘retaliação’. Veja-se Isaías 34.8. A última frase do versículo
10, ainda que signifique a mesma coisa, contudo é totalmente diferente nos termos do hebraico.
12 Isso não é muito correto. A primeira parte é um mero anúncio de um fato – a queda dos judeus; e
então no que se segue, segundo o estilo usual da Escritura, a mesma coisa é declarada em outras
palavras e se acrescenta uma frase correspondente; e a antítese é adequada – a diminuição e a
completação. A razão para reafirmação da primeira frase parece ser esta: que a queda poderia
não ser total, mas em parte; era ἥττημα, uma mínima parte, uma diminuição, uma redução de seu
número no reino de Deus. Um contraste com isso é a πλήρωμα, a porção plena ou completa, isto
é, sua completa restauração, como é expresso no versículo 26. Para preservar a antítese, a
primeira palavra deve ter significado literal, uma diminuição ou redução, isto é, quanto ao
número salvo. Hammond traduz a frase “sua escassez.”
13 O significado anexado aqui às palavras τὴν διακονίαν μου δοξάζω é um pouco diferente do que
comumnente se entende. Seu sentido clássico “estimar sublimemente” é o que geralmente se dá
ao verbo. Calvino, porém, o toma num sentido que é quase sempre tomado na Escritura, no
sentido de “tornar ilustre”, ou eminente, “tornar-se glorioso”. A construção dos dois versículos, 13
e 14, é um tanto difícil, e o significado não fica muito claro.
14 Alguns consideram as últimas palavras, “vida dos mortos”, como indicando os judeus, não os
gentios. Mas a antítese parece requerer os últimos. A rejeição ἀποβολὴ dos judeus era a ocasião
de reconciliação com o mundo, isto é, com os gentios; então a recepção, πρόσληψις, dos judeus
seria “vida dos mortos” para os gentios ou para o mundo. Ele usa termos mais fortes para
expressar o sentimento no versículo 12, “as riquezas do mundo”, só para insinuar, como parece,
o estado decadente da religião entre os gentios; pois estar morto às vezes significa um declínio
religioso [Ap 3.1, 2]; ou um estado de opressão e miséria, como foi o caso dos israelitas quando
em cativeiro [Ez 37.1-14; Is 26.19]. A frase é evidentemente figurativa, e significa um maravilhoso
avivamento, tal como a vinda à vida daqueles em condição semelhante à de morte. A restauração
dos judeus ao favor de Deus ocasionará o avivamento e difundirá a verdadeira religião por todo o
mundo gentílico. Esse é claramente o significado.
Alguns dos pais, tais como Crisóstomo e Teodoreto, consideravam as palavras como uma
referência à ressurreição final, mas isso está em total discordância com o contexto.
15 Havia dois tipos de primícias: o feixe, sendo o primeiro fruto colhido [Lv 23.10], e a flor de
farinha, o primeiro bolo amassado [Nm 15.20]. É ao último que se faz referência aqui.
As primícias são consideradas por alguns, tais como Mede e Chalmers, como sendo as primeiras
conversões judaicas ao Cristianismo: os apóstolos e os discípulos. Isso, porém, não é consistente
com o modo usual do apóstolo que é expressar a mesma coisa de duas maneiras, ou pelo uso de
duas metáforas. Além disso, todo o contexto se refere à primeira adoção da nação judaica, ou ao
pacto feito com Abraão e confirmado aos patriarcas.
16 Que a santidade aqui mencionada é externa e relativa, e não pessoal e interior, se faz evidente à
luz de todo o contexto. Os filhos de Israel eram denominados santos em toda sua perversidade e
desobediência, porque foram consagrados a Deus, adotados como seu povo e separados para
seu serviço, e usufruíam de todos os privilégios externos do pacto que Deus fizeram com seus
pais.
17 Há certa diferença de opinião quanto ao significado preciso das palavras ἐνεκεντρίσθης ἐν αὐτοις; a
versão de Calvino, “insitus es pro ipsis – tu foste enxertado por eles”, ou em seu lugar; a de Beza e
Pareus é a mesma, e também a de Macknight; Grotius, porém, tem “inter illos – entre eles”, isto é, os
ramos remanescentes; e Doddridge traduz as palavras “entre eles”, segundo nossa versão. O que é
mais consoante com a primeira parte do versículo é a tradução de Calvino.
18 “Não ter mente eufórica – ne animo efferaris”; μὴ ὑψηλοφρόνει; “não sentir a mente animada”,
como em nossa versão, é a tradução literal.
19 Alguns têm deduzido do que Paulo diz aqui a incerteza da fé e seu possível fracasso. Isso foi feito
através de um equívoco do assunto manuseado pelo apóstolo. Ele fala não de indivíduos, mas do
mundo gentílico; não da fé viva, mas da fé professada; não de mudança interior, mas de
privilégios externos; não da união da alma com Cristo, mas da união com sua Igreja. As duas
coisas são totalmente diferentes; e extrair um argumento de um contra o outro é totalmente
ilegítimo; equivale dizer que, como fé professada, ela pode ser perdida; portanto a fé viva pode
ser perdida.
Agostinho, ao comentar Jeremias 32.40, diz: “Deus prometeu perseverança quando disse: ‘Porei
temor em seu coração, para que não se apartem de mim.’
20 ‘Lenitatem’; χρηστότητα; ‘indulgentiam – indulgência’, Jerônimo; ‘benignitatem – benignidade’,
Beza. Seu significado mais literal é ‘beneficência’, como χρηστὸς é útil ou benéfico; mas ‘bondade’,
como em nossa versão, expressa seu sentido aqui talvez melhor do que qualquer outra palavra. É
traduzida ‘benignidade’ em 2 Coríntios 6.6; Efésios 2.7; Colossenses 3.12; Tito 3.4 – ‘mansidão’ em
Gálatas 5.22; e ‘bom’ em Romanos 3.12. Em nenhum outro lugar se encontra e tem um significado
semelhante na Septuaginta, e às vezes corresponde a bwf, que significa bom, bondade,
benevolência.
21 ‘Severitatem’; ἀποτομίαν; ‘rigorem – rigor’, Erasmo; ‘præcisam severitatem – uma interrupção
severa’, Beza. Significa literalmente cisão, interrupção, amputação e metaforicamente rigor,
severidade; e é tomda, diz Schleusner, não da amputação de membros infectados, mas da poda de
ramos estéreis e inúeis de árvores. Ocorre somente aqui, e não se encontra na Septuaginta.
̓Αποτμία τω̑ν νόμων – rigor da lei, Diod. Sic. É usado adverbialmente em dois lugares, 2 Coríntios
13.10 e Tito 1.13; onde significa rigidamente, agudamente, severamente. O adjetivo ἀπότομος se
encontra em Sabedoria de Salomão 5.20 e 6.6, conectado com ‘ira’ e ‘juízo’, e significa rígido ou
severo.
22 “Ne apud vos superbiatis”; ἵνα μὴ η̑τε παρ ̓ ἑαυτοúς φρόνιμοι; “ut ne sitis apud vosmetipsos sapientes –
para que não sejais sábios a vossos próprios olhos”, Beza e Piscator. O significado, como dado
por Grotius, é “Para que não penseis ser tão sábios que suponhais que podeis por vosso próprio
entendimento conhecer o que está por vir.” Mas o objetivo do apóstolo parece ter sido evitar
egoísmo ante os privilégios que granjearam. A frase parece ter sido extraída de Provérbios 3.7;
onde a Septuaginta traduz: “a teus próprios olhos”, ^yny[b, παρὰ σεαυτÿ “em ti mesmo”, isto é, em tua
própria estima. E este parece ser seu significado aqui: “Para que não sejais sábios em vossa
própria estima”, o que significa: “Para que não sejais soberbos”, ou exaltados, isto é, em virtude
de vossos privilégios e vantagens superiores agora. A versão de Doddridge expressa a idéia: “Para
que não tenhais uma opinião elevada demais a vosso respeito.”
23 O mistério é explicado de uma maneira bastante singular. O significado mais óbvio é que o
mistério era o fato da restauração e não da maneira dele. Sem dúvida a palavra às vezes significa o
que é obscuro, sublime ou profundo, como “grande é o mistério da piedade” [1Tm 3.16]; aqui,
porém, o mistério se faz conhecido, da mesma maneira como Paulo menciona um fato acerca da
ressurreição [1Co 15.51]; e também a vocação dos gentios [Rm 16.25].
24 A explicação deste versículo não é de modo algum satisfatória. Não corresponde de modo algum
com o que o Apóstolo já declarou nos versículos 11, 12, e 15; onde a restauração dos judeus à fé
é mui claramente apresentada. Além disso, ao fazer Israel, no próximo versículo, significar
geralmente o povo de Deus, o contraste, observável através de todo o argumento, é
completamente destruído.
A palavra para ‘cegueira’ é πώρωσις, dureza, calosidade e daí contumácia. “Em parte” é geralmente
considerado como se referindo tanto à extensão quanto à duração: a dureza não se estende a
todos os judeus, e não seria duradoura, mas que continuaria por algum tempo; e o tempo é
mencionado: “até que venha a plenitude dos gentios”. Esse é obviamente o significado, e
confirmado por todo o contexto.
25 Há mais discrepância nesta referência do que em qualquer outra que conhecemos. O apóstolo
não segue literalmente nem o hebraico nem a Septuaginta, ainda que à última mais que ao
primeiro. No hebraico temos “a Sião”, @wyxl, e na Septuaginta, “por amor de Sião”, ἕνεκευ Σιών.
Então a frase seguinte é extraída verbalmente da Septuaginta, e difere materialmente do hebraico,
pelo menos como traduzida em nossa versão. A Siríaca e Caldaica dão ao verbo um significado
causativo, sendo o mesmo sentido aqui.
26 A primeira parte dele é: “Este é meu pacto”, mas não o último: “Quando tirará seus pecados.”
Alguns supõem que isso é extraído de Isaías 27.9, onde achamos esta frase na Septuaginta:
“Quando eu tirar seus pecados”, τὴν ἁμαρτίαν; mas o hebraico é um pouco diferente e mais
distante da forma da sentença aqui. Devemos, pois, considerá-la como uma sinopse do que está
contido em Jeremias 31.33, e citado em Hebreus 8.10.
27 Ποτε – primeiramente, deixado fora.
28 Nossa versão comum se afasta aqui do original, conectando “vossa misericórdia” com a última
frase. Calvino conserva a ordem própria das palavras, ainda que as parafraseie: τÿ ὑμετέρῳ ἐλέει,
“eo quòd adepti estis misericordiam”. Poderiam ter sido traduzidas “através de vossa
misericórdia”, isto é, a misericórdia demonstrada a vós, ou a misericórdia da qual vós sois os
objetos.
29 Eram ‘inimigos’ de Paulo e da Igreja, diz Grotius e Lutero; do evangelho, diz Pareus; de Deus, dizem
Mede e Stuart. O paralelo na próxima frase, ‘amado’, favorece a última idéia. Tornaram-se inimigos
de Deus e alienados por sua rejeição do evangelho; mas eram ainda considerados descendentes
dos pais e no mesmo sentido considerados ‘amados’, como aqueles por quem Deus nutria amor,
visto que seus “dons e vocação” feitos em seu favor estavam ainda em vigor e não serão
mudados.
30 Hipálage – transposição, mudança na ordem de uma sentença.
31 Não é desejável amalgamar palavras dessa maneira; nem é necessário. O apóstolo ascende; ele
menciona primeiro ‘dons’, as promessas soberanas que Deus fez aos judeus; e então se reporta à
origem deles, a vocação ou a eleição divina, e diz que ambas são irreversíveis, ou, como bem o
explica Castellio a palavra ἀμεταμέλητα, irrevogável. Veja-se um exemplo semelhante em 13.13.
32 O verbo que Calvino traduz conclusit, συνέκλεισε, significa fechar totalmente. A paráfrase de
Crisóstomo é que “Deus provou (ἤλεγξεν) que todos são incrédulos.” Wolfius considera o
significado como sendo o mesmo do versículo 9 do capítulo 3, e com Gálatas 3.22. Deus tem, em
sua Providência, bem como em sua Palavra, provado e demonstrado que toda a humanidade por
natureza jaz num estado de incredulidade e de pecado e de condenação.
Deus encerrou totalmente etc., ‘Como?’, pergunta Pareus; então responde: “manifestando,
acusando e condenando a incredulidade, porém não a efetuando nem a aprovando”
33 ‘Incomprehensibilia’, assim a Vulgata; “ἀνεξερεύνητα – inscrutabilia – inescrutável”, Beza. Significa
o que não pode ser encontrado por meio de pesquisa. Outras versões comunicam a idéia correta:
‘insondável’.
34 ‘Impervestigabilies’, assim Beza; “ἀνεξιχνίαστοι – investigabiles – não investigável”, Vulgata; o que
não pode ser investigado e do qual não há vestígio – não traçável; “não pode ser traçado” é a
versão de Doddridge.
35 Deveras se tem imaginado por parte de muitos que πλούτου, riquezas, é um substantivo
pertencente à sabedoria e ao conhecimento, usado, segundo a maneira hebraica, em lugar de um
adjetivo. Significa abundância ou exuberância. A sentença, segundo nosso idioma, então seria: “Ó
profundidade da exuberância da sabedoria e do conhecimento de Deus!” O apóstolo, como nas
palavras “os dons e vocação de Deus”, adota uma escala ascendente e menciona primeiro a
sabedoria e então o conhecimento, que aponta para a ordem que a precede. Então, na frase
seguinte, segundo sua prática usual, ele retrocede e declara primeiro o que pertence ao
conhecimento – ‘juízos’, decisões, decretos divinos, tais como determina o conhecimento; e
então ‘caminhos’, processos reais para cuja orientação a sabedoria se faz necessária. Assim
vemos que seu estilo é totalmente hebraísta.
36 As palavras deste versículo parecem ter sido extraídas literalmente de Isaías 40.13, como
formuladas na Septuaginta. O hebraico é em alguma medida diferente, mas as palavras admitirão
uma tradução que se aproxima mais do significado aqui do que a que é apresentada em nossa
versão, como se segue:
Quem pesou o espírito de Jehovah,
E, sendo um homem de seu conselho, o instruiu?
“Pesar o espírito” é conhecê-lo totalmente. O mesmo verbo @kt é usado neste sentido em
Provérbios 16.2; 24.12. Deveras significa computar por medida ou por peso; de modo que pode
ser traduzido ‘medida’ e ‘peso’; e se adotarmos ‘medida’, então parecerá que “conhecer a mente
do Senhor” é conhecer a extensão de seu entendimento ou conhecimento; uma idéia que
notavelmente corresponde à passagem.
37 Há uma passagem em Jó 41.11 (2, na Bíblia hebraica) da qual este versículo parece ser a
tradução, feita pelo próprio apóstolo, como tendo totalmente outro significado na Septuaginta.
Capítulo 12
1. Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis vossos corpos por
sacrifício vivo, santo e aceitável a Deus, que é vosso culto racional.
2. E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação de vossa
mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.
1. Obsecro itaque vos fratres, per miserationes Dei, ut sistatis corpora vestra hostiam vivam,
sanctam, acceptam Deo, rationabilem cultum vestrum.
2. Et ne conformetis vos huic mundo, sed transfiguremini renovatione mentis vestræ, ut
probetis quæ sit voluntas Dei bona et placita et perfecta.
O apóstolo considerou até aqui aquelas questões que lhe eram

indispensáveis como ponto de partida para o soerguimento do reino de
Deus. Nossa busca pela justiça deve deter-se em Deus; a contemplação
de nossa salvação deve estar voltada só para sua misericórdia; e a soma
de todas nossas bênçãos é posta diante de nós e nos é diariamente
oferecida em Cristo – e em nenhum outro! Ele agora avança em direção
da regulamentação de nossas ações morais, seguindo um arcabouço
bem ordenado [optimo ordine]. Visto a alma ser regenerada para uma
vida [de natureza] celestial, por meio daquele conhecimento salvífico de
Deus e de Cristo; e nossa própria vida é formada e regulada por
preceitos e exortações santos, revelar entusiasmo pela ordenação de
nossa vida seria debalde se primeiro não demonstrarmos que a origem
de toda a justiça do homem deve ser encontrada só em Deus e em
Cristo. Isso é o que significa levantar os homens dentre os mortos.
Esta é a principal diferença entre o evangelho e a filosofia. Ainda que
os filósofos abordem temas de cunho esplendidamente moral, com
inusitada habilidade, no entanto todo o ornamento que sobressai de
seus preceitos nada é senão uma bela superestrutura sem um sólido
fundamento; porque, ao omitir princípios, eles não fazem outra coisa
senão propor uma doutrina mutilada, como um corpo sem cabeça. Este
é exatamente o mesmo método de doutrinação entre os católicos
romanos. Embora falem incidentalmente da fé em Cristo e da graça do
Espírito Santo, é plenamente evidente que se avizinham mais dos
filósofos pagãos do que de Cristo e seus discípulos.
Como os filósofos, antes de legislarem sobre moralidade, discutem o
propósito da bondade e inquirem acerca das fontes das virtudes das
quais, por fim, extraem e derivam todos os deveres, assim Paulo
estabelece aqui o princípio do qual fluem todas as partes que compõem
a santidade, ou, seja: que somos redimidos pelo Senhor com o propósito
de consagrar-lhe a nós e a todos nossos membros. É oportuno que
examinemos cada uma das observações do apóstolo.
1. Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus. Sabemos muito
bem como os devassos alegremente se apegam a tudo quanto a
Escritura proclama concernente à bondade infinita de Deus, e isso com o
propósito de usufruírem ao máximo a carne. Os hipócritas, em
contrapartida, maliciosamente obscurecem seu conhecimento da
bondade divina, tanto quanto podem, como se a graça de Deus
extinguisse sua busca de uma vida de piedade e lhes abrisse uma ampla
porta a fim de viverem ousadamente em pecado. A súplica de Paulo nos
ensina que os homens jamais adorarão a Deus com sinceridade de
coração, nem se despertarão para o temor e obediência a Deus com
suficiente zelo, enquanto não entenderem consistentemente o quanto
são devedores à misericórdia divina. Os papistas consideram como
sendo suficiente se conseguem infundir algum gênero de obediência
forçada através do medo. Paulo, contudo, com o fim de subjugar-nos a
Deus, não por meio de um temor servil, mas através de um amor
voluntário e anelante por justiça, nos atrai com suavidade para aquela
graça na qual consiste nossa salvação. Ao mesmo tempo ele reprova
nossa ingratidão se, depois de experimentarmos a ação bondosa e
liberal de nosso Pai celestial, não pusermos todo nosso empenho em
total dedicação a ele.1
A ênfase de Paulo, ao exortar-nos como faz, é de todas a mais
poderosa, e ele mesmo excede a todos na glorificação da graça de Deus.
O coração que não se deixa incendiar pela doutrina supramencionada, e
não arde de amor por Deus, cuja bondade para com ele é infinitamente
profusa, deve ser de aço [e não de carne]. Onde, pois, estão aqueles para
quem todas as exortações que visem a uma vida honrada não têm razão
de ser, já que a salvação do homem depende tão-somente da graça
divina? Para estes, uma mente piedosa não é formada para obedecer a
Deus por meio de preceitos ou sanções, e nem ainda por meio de
meditações sérias sobre a benevolência divina em seu favor.
Podemos observar, ao mesmo tempo, a candidez do coração do
apóstolo, visto ter ele preferido tratar com os crentes em termos de
admoestações e súplicas fraternais do que em termos de ordenanças
estritas. Ele sabia muito bem que desta forma iria alcançar mais
resultado entre aqueles que se dispuseram a ser instruídos.
Que apresenteis vossos corpos por sacrifício vivo, santo e aceitável a
Deus. O conhecimento de que somos agora consagrados ao Senhor é,
portanto, o ponto de partida do genuíno percurso em direção à vida de
boas obras. Segue-se daqui que nos é mister cessar de viver para nós
mesmos, a fim de podermos devotar todas as ações de nossa vida ao
culto divino.
Há, pois, duas questões a serem ponderadas aqui. A primeira é que
pertencemos ao Senhor; e a segunda é que devemos, por esta mesma
razão, ser santos, porquanto seria uma afronta à santidade do Senhor
oferecer-lhe algo que não lhe haja sido antes consagrado. Desta
pressuposição segue-se, ao mesmo tempo, que devemos meditar sobre a
santidade que deve permear todas as áreas e toda a extensão de nossa
vida. Segue-se também, deste mesmo fato, que seria uma espécie de
sacrilégio reincidirmos na impureza, pois tal coisa seria pura e
simplesmente profanar o que já havia sido santificado.
A linguagem de Paulo sofre uma grande mudança. Primeiramente, ele
afirma que nosso corpo deve ser oferecido a Deus em forma de sacrifício.
Com isso ele pretende ensinar que não mais nos pertencemos, mas que
passamos a pertencer inteiramente a Deus. Contudo, isso não pode
acontecer se primeiro não renunciarmos ou não negarmos a nós
mesmos. Ele, pois, declara, através dos adjetivos que adiciona, que
gênero de sacrifício é este. Ao qualificá-lo de vivo, sua intenção é que
somos sacrificados ao Senhor a fim de que nossa vida anterior seja
destruída em nós, e que sejamos ressuscitados para uma nova vida. Pelo
termo santo ele aponta, como já mencionamos, para a genuína natureza
de um ato sacrificial. Porque a vítima do sacrifício só é agradável e
aceitável a Deus quando é previamente santificada. O terceiro adjetivo
[aceitável] nos lembra que nossa vida só é corretamente ordenada
quando regulamos este auto-sacrifício de acordo com a vontade de
Deus. Este elemento não nos traz um consolo supérfluo, pois ele nos
instrui dizendo que nossos labores são agradáveis e aceitáveis a Deus
quando nos devotamos à retidão e à santidade.
Pelo termo corpos ele não quer dizer simplesmente nosso corpo físico,
composto de pele, músculos e ossos, mas aquela plenitude existencial da
qual nos compomos. Ele usou este termo, por meio de sinédoque, para
denotar toda nossa personalidade, pois os membros do corpo são os
instrumentos pelos quais executamos nossos propósitos.2 Ele também
requer de nós integridade, não só do corpo, mas também da alma e do
espírito, como lemos em 1 Tessalonicenses 5.23. Ao convidar-nos a
apresentarmos nossos corpos, ele está fazendo alusão aos sacrifícios
mosaicos, os quais eram apresentados no altar como sendo na própria
presença de Deus. Além do mais, ele está também fazendo uma
extraordinária referência à prontidão que devemos demonstrar ao
recebermos os mandamentos de Deus, para que os cumpramos sem
detença.
Deste fato deduzimos que todos aqueles que não se propõem a cultuar
a Deus, simplesmente fracassam e se extraviam por caminhos que levam
a uma condição miserável. Agora entendemos também que tipo de
sacrifícios o apóstolo recomenda à Igreja Cristã. Visto que nos
reconciliamos com Deus, em Cristo, através de seu verdadeiro sacrifício,
somos, todos nós, por sua graça, feitos sacerdotes com o fim de
podermos consagrar-nos a ele como sacrifício vivo e tributar-lhe toda a
glória por tudo o que temos e somos. Não resta mais nenhum sacrifício
expiatório para se oferecer, e não se pode fazer tal coisa sem lançar
grande desonra à cruz de Cristo.
Vosso culto racional. Em minha opinião, esta sentença foi adicionada
para imprimir à exortação precedente uma explicação e confirmação
mais sólida. É como se ele dissesse: “Apresentai-vos como sacrifício
[oferecido] a Deus, se realmente tencionais cultuá-lo; porquanto este é o
modo correto de servir a Deus. E se acontecer de vos apartardes dele,
então vos revelareis como falsos adoradores.” E se Deus for
corretamente adorado à medida em que vamos regulando nossas ações
em conformidade com seus mandamentos, então de nada nos valerão
todas aquelas demais formas de culto que porventura viermos a
engendrar, as quais ele com toda razão abomina, já que ele põe a
obediência acima de qualquer sacrifício. O ser humano deleita-se com
suas próprias invenções e (como diz o apóstolo alhures) com suas vãs
exibições de sabedoria; mas aprendemos o que o celestial Juiz declara
em oposição a tudo isso, quando nos fala por boca do apóstolo. Ao
denominar o culto que Deus ordena de racional, ele repudia tudo quanto
contrarie as normas de sua Palavra, como sendo mero esforço insensato,
insípido e inconseqüente.3
2. E não vos conformeis com este mundo. Ainda que o termo mundo
traga em si muitos significados, aqui ele significa o caráter e a conduta
do ser humano. E é em relação a este sentido que Paulo, com sobejas
razões, nos proíbe a nos conformarmos. Visto que o mundo todo jaz no
maligno [1Jo 5.19], então devemos despir-nos de tudo quanto pertence à
natureza humana, se verdadeiramente anelamos o revestimento de
Cristo. Para remover toda e qualquer dúvida, ele explica seu significado
a partir do oposto, ou, seja: nos convoca a nos deixarmos transformar
pela renovação de nossa mente. Estes contrastes são mui freqüentes na
Escritura, e explicam um tema com muito mais clareza.
Mas transformai-vos pela renovação de vossa mente. Temos de
observar ainda aqui qual a renovação que se nos demanda. Não é aquela
que se restringe somente à carne, como os mestres da Sorbone a
explicam, ou, seja: a renovação daquela parte inferior da alma; ao
contrário, é a renovação da mente, que é nossa parte mais excelente e à
qual os filósofos atribuem preeminência. Eles a chamam de τὸ ἡγεμονικόν,
o princípio regulador, e afirmam que a razão é a rainha da sabedoria
suprema. Entretanto, o apóstolo a arranca de seu trono e a reduz a nada,
ensinando-nos que nossa mente tem de ser renovada. Ainda quando
muitos de nós se exaltem, as palavras de Cristo continuam sendo
verdadeiras, ou, seja: que o homem como um todo tem de nascer de
novo caso queira entrar no reino de Deus; porquanto, tanto na mente
quanto no coração, todos nós estamos inteiramente alienados da justiça
divina.
Para que experimenteis.4 Eis aqui o propósito pelo qual devemos
revestir-nos de uma nova mente, a saber: para que renunciemos a nossos
próprios conselhos e desejos, bem como aos de todos os homens, e para
que nos volvamos exclusiva e inteiramente para a vontade de Deus. O
conhecimento da vontade de Deus equivale à verdadeira e genuína
sabedoria. Ora, se a renovação de nossa mente é indispensável para o
propósito de se provar qual é a vontade de Deus, então faz-se evidente
quão hostil é a mente humana em relação a Deus.
Os qualificativos supra-adicionados por Paulo são usados para
enaltecer a vontade de Deus a fim de podermos buscar o conhecimento
de Deus com muito mais avidez. Naturalmente que, se é verdade que
devemos reprimir toda e qualquer obstinação de nossa parte, devemos,
em contrapartida, celebrar o genuíno louvor à justiça e à perfeição da
vontade de Deus. O mundo se sente persuadido de que as obras que ele
tem engendrado são boas. O apóstolo exclama que boas e justas são só
as obras determinadas por Deus e ordenadas em seus mandamentos. O
mundo se deleita com suas próprias invenções e as proclama. O
apóstolo afirma que a única coisa que de fato agrada a Deus é aquilo que
ele ordenou. O mundo, com o fim de encontrar a perfeição, foge da
Palavra de Deus e se refugia em suas invenções. O apóstolo declara que
a perfeição se encontra na vontade de Deus, e mostra que, se alguém
transgride este limite, o mesmo está sendo iludido por falsas
imaginações.
3. Porque, pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não pense de si
mesmo além do que convém; antes, pense com moderação, segundo a medida da fé que
Deus repartiu a cada um.
3. Dico enim per gratiam, quæ data est mihi, cuilibet vestrum, ne supra modum sapiat præter
id quod oportet sapere, sed sapiat ad sobrietatem, sicuti unicuique distribuit Deus
mensuram fidei.
3. Porque, pela graça que me foi dada. Se a partícula causal [porque]

não for considerada como sendo supérflua, então este versículo
concordará com o precedente. Visto que o apóstolo queria que todo
nosso estudo se dirigisse àquela investigação da vontade de Deus, então
sua próxima tarefa era afastar-nos de toda e qualquer curiosidade fútil.
Entretanto, a partícula causal, em Paulo, é às vezes redundante, e por
isso o versículo pode ser considerado como simples afirmação. E, assim,
o significado se faz plenamente consistente.
Antes de apresentar algum mandamento, o apóstolo os lembra aquela
autoridade que lhe fora outorgada, para que seus leitores ouvissem sua
voz como se fosse a voz de Deus mesmo. Eis o que quis dizer: “Na
verdade não falo de mim mesmo, mas, como embaixador de Deus, vos
transmito os mandamentos dos quais ele me incumbiu.” Ele se refere a
este apostolado como graça, como fez antes, com a finalidade de
enaltecer nele a munificência divina. Ao mesmo tempo notifica que não
forçara sua vontade para o [exercício do] apostolado de forma
temerária, senão que o aceitara mediante a vocação divina. Portanto, ao
estabelecer sua autoridade, ele se utiliza deste preâmbulo para
constranger os romanos pela necessidade de obediência, a menos que
preferissem desprezar voluntariamente a Deus na pessoa de seu
ministro.
Então prossegue com o mandamento pelo qual nos afasta das
pesquisas daquelas questões que nada podem acrescentar-nos senão
tormento mental sem qualquer edificação. Ele proíbe que alguém tome
para si mais do que sua capacidade e vocação suportem. Ao mesmo
tempo, ele nos admoesta a crermos e a meditarmos somente sobre
aquelas questões que nos farão mais humildes e ponderados. Prefiro
esta tradução da passagem à de Erasmo: “Que ninguém pense
soberbamente de si mesmo.” Este sentido produz pouquíssima relação
com as palavras, enquanto que a outra se acha mais em harmonia com o
contexto. A sentença, além do que convém, revela o significado que ele
quis imprimir ao termo anterior, ὑπερφρονεúν, ou, seja: que ultrapassamos
os limites da sabedoria, caso nos envolvamos com aqueles assuntos
sobre os quais não devemos apoquentar-nos.5 Pensar com moderação
equivale a estar atento àqueles estudos pelos quais sentimos que somos
instruídos e educados na moderação.
Segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um. O apóstolo aqui
inverteu a ordem das palavras, por meio de anástrofe, significando: a
cada um, como Deus repartiu.6 Ele está expressando a razão para a
sabedoria sóbria da qual está tratando aqui. Visto haver uma
distribuição variada de graças, cada um determina a melhor maneira de
tornar-se sábio, enquanto se mantém dentro dos limites da graça da fé
que lhe é conferida pelo Senhor. Quando, pois, não levamos em conta
aquilo que temos recebido, mas avançamos os limites do conhecimento,
demonstrando desatenção e temeridade, revelamos afetação de
sabedoria não só em questões desnecessárias, e que não nos trazem
nenhum proveito ao conhecimento, mas também em questões que, ao
contrário, nos são úteis ao conhecimento. Deus não tolera tal insolência
sem punição. Vemos com freqüência como aqueles que, por sua tola
ambição, vão além dos limites que lhes são impostos se extraviam por
sua própria estupidez.7
A substância do assunto é como segue: é parte de nosso sacrifício
racional que todos nos apresentemos para que sejamos governados e
guiados por Deus com um espírito dócil e suscetível à instrução. Ao pôr
a fé em oposição ao juízo humano, o apóstolo nos desvia de nossas
próprias opiniões e, ao mesmo tempo, propositadamente, impõe limites
aos crentes para que humildemente se mantenham também dentro dos
limites de seus próprios defeitos.8
4. Porque, assim como num só corpo temos muitos membros, mas nem todos os membros
têm a mesma função,
5. assim também nós, conquanto muitos, somos um só corpo em Cristo e individualmente
membros uns dos outros,
6. tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada: se profecia, seja
segundo a proporção de nossa fé;
7. ou ministério, dediquemo-nos a nosso ministério; ou o que ensina, esmere-se em seu
ensino;
8. ou o que exorta, dedique-se à sua exortação; o que contribui, faça-o com liberalidade; o
que preside, com diligência; quem exerce misericórdia, com alegria.
4. Quemadmodum enim in uno corpore membra multa habemus, membra verò omnia non
eandem habent actionem;
5. Sic multi unum sumus corpus in Christo membra mutuò alter alterius.
6. habentes autem dona secundum gratiam nobis datam differentia; sive prophetiam,
secundum analogiam fidei;
7. Sive ministerium, in ministerio; sive qui docet, in doctrina;
8. Sive qui exhortatur, in exhortatione; sive qui largitur, in simplicitate; sive qui præest, in
studio; sive qui miseretur, in hilariate.
4. Porque, assim como num só corpo temos muitos membros. O

apóstolo agora confirma, por meio de uma referência à vocação de todos
os crentes, a proposição que apresentara concernente à limitação da
sabedoria de cada crente segundo a medida de sua fé [secundum fidei
mensuram]. Somos chamados com a condição de vivermos unidos em
um só corpo, visto que Cristo estabeleceu entre todos os que crêem nele
a associação e união orgânica que há entre os membros do corpo
humano. E já que os homens não podem chegar a tal união por si
mesmos, o próprio Senhor se tornou o vínculo dessa união. Visto, pois,
que aquela relação existente no corpo humano deve também existir na
comunhão dos crentes, o apóstolo prova, pela aplicação desta metáfora,
quão necessário é que cada crente individualmente considere o que é
apropriado a sua natureza, capacidade e chamamento. Embora esta
metáfora se componha de vários aspectos, ela deve ser aplicada
principalmente a nosso presente tema, da seguinte forma: como os
membros de um corpo têm faculdades distintas, e todos os membros
são distintos, visto que nenhum membro possui concomitantemente
todas as faculdades nem assume as funções dos demais [membros],
assim também Deus nos dispensou vários dons. Com esta distinção, ele
determinou a ordem dentro da qual ele quis que ficássemos, a fim de
que cada um se regule de acordo com a medida de sua habilidade, e não
venha a intrometer-se nos deveres pertencentes a outrem. Ninguém
deve aventurar-se a possuir tudo de uma só vez, mas deve contentar-se
com sua porção, e conscientemente refrear-se de usurpar as funções de
outrem. Contudo, quando Paulo realça expressamente a comunhão
existente entre nós, ao mesmo tempo também indica quão prudentes e
solícitos devemos ser na apropriação daquelas faculdades possuídas
por certos indivíduos, para o bem comum do corpo.9
6. Tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada.
Paulo aqui não se expressa simplesmente em termos de apreciação do
amor fraternal entre nós, senão que enaltece a humildade como sendo o
caminho mais seguro na regulamentação de toda nossa vida. Todas as
pessoas desejam possuir o bastante que as poupe de depender do
auxílio de seus irmãos. Mas quando ninguém possui o suficiente para
suas necessidades pessoais, então surge um vínculo de comunhão e
solidariedade, pois que cada um se vê forçado a buscar empréstimo dos
outros. Admito, pois, que a comunhão dos santos só é possível quando
cada um se vê contente com sua própria medida, e ainda reparte com
seus irmãos as dádivas recebidas, e em contrapartida admite ser
também assistido pelas dádivas alheias.
Paulo desejava especialmente reprimir o orgulho que, sabia ele, é
inato no ser humano. Para evitar que alguém se entristeça por não
possuir tudo de quanto necessita, ele nos lembra que cada pessoa tem
sua própria responsabilidade a ela destinada pelo bom propósito de
Deus, visto ser conveniente para a comum salvação do corpo, que
ninguém seja suprido com tal plenitude de dons, e venha a menosprezar
impunemente a seus irmãos. Temos aqui, portanto, o principal
propósito que o apóstolo tinha em vista, ou, seja: nem todas as coisas
são adequadas a todos os homens; por isso os dons divinos são tão bem
distribuídos, que cada um recebe uma porção limitada. Cada indivíduo
deve viver tão satisfeito com a apropriação de seus dons pessoais,
visando à edificação da Igreja, que ninguém precisa negligenciar sua
própria função a fim de invadir uma área pertencente a outrem. A
segurança da Igreja é preservada por meio desta mui excelente ordem e
simetria, quando cada indivíduo de per si contribui para o bem comum,
daquilo que recebeu do Senhor, sem, ao mesmo tempo, impedir a
outrem de fazer o mesmo. Inverter esta ordem é declarar guerra contra
Deus mesmo, por cuja ordenação foi ela designada. A diferença de dons
não tem sua origem na vontade humana, mas porque foi do agrado do
Senhor ministrar sua graça desta maneira.
Se profecia, seja segundo a proporção de nossa fé. Depois de citar
alguns exemplos especiais, ele agora mostra como cada pessoa deve ser
usada no exercício de suas faculdades ou na manutenção de sua
posição. Todos os dons têm seus próprios limites determinados, e
afastar-se destes [limites] é destruir os próprios dons. A passagem é um
tanto ambígua, mas podemos ordená-la para que a conclusão comece
neste ponto: “Portanto, a pessoa que tem profecia, prove-a pela analogia
da fé; e a pessoa que tem ministério, então use-o para ministrar; ou se é
doutrina, então que ensine etc. Aqueles que têm este propósito em vista,
manter-se-ão apropriadamente dentro de seus limites.”
Esta passagem, contudo, tem sofrido diversas interpretações. Alguns
intérpretes entendem profecia no sentido de faculdade de predizer, a
qual vicejou na Igreja durante os primórdios do evangelho, quando o
Senhor quis enaltecer a dignidade e excelência de seu reino por diversos
meios. Sustentam que as palavras adicionais – segundo a proporção de
nossa fé [secundum analogiam fidei] – devem relacionar-se a todas as
sentenças. Não obstante, prefiro seguir aqueles que entendem a palavra
num sentido amplo, significando o dom especial de revelação, por meio
do qual alguém exerce a função de intérprete com perícia e destreza,
explicando e aplicando a vontade de Deus. Portanto, na Igreja Cristã, nos
tempos atuais, profecia é simplesmente o correto entendimento da
Escritura e o dom particular de explicá-la, visto que todas antigas
profecias e todos os oráculos divinos já foram concluídos em Cristo e
seu evangelho. Paulo a entendia neste sentido, quando disse: “Eu
quisera que vós todos falásseis em outras línguas; muito mais, porém,
que profetizásseis” [1Co 14.5], e: “Conhecemos em parte, e em parte
profetizamos” [1Co 13.9]. Não fica evidente se ele tencionava, aqui,
considerar somente aquelas excelentes graças pelas quais Cristo
adornou seu evangelho em seus primórdios. Vemos, ao contrário, que
ele está se referindo simplesmente aos dons ordinários que
permanecem perpetuamente na Igreja.10
Não creio ser suficientemente válida a objeção que defende a tese de
que o apóstolo estaria direcionando inutilmente estas palavras àqueles
que, por possuírem o Espírito de Deus, eram incapazes de afirmar que
Cristo era anátema. E noutra passagem [1Co 14.32], ele declara que o
espírito dos profetas está sujeito aos próprios profetas, e ordena que o
primeiro orador fique em silêncio se alguma revelação é dada a alguém
que se acha sentado. É possível, pois, que ele esteja aqui, pela mesma
razão, admoestando os que profetizavam na Igreja, para que
harmonizassem suas profecias à norma de fé, a fim de que não
divagassem em algum ponto ou se desviassem da linha reta. Pelo termo
fé ele quer dizer os princípios rudimentares da religião, e que seja
condenada como sendo falsa qualquer doutrina que não pode ser
encontrada em plena correspondência com estes princípios.11
7. Ou ministério, dediquemo-nos a nosso ministério. Quanto às demais
sentenças, não há muita dificuldade. Aqueles que são ordenados
ministros, diz ele, devem exercer seu ofício com dedicação, e que
estejam cientes de que não foram admitidos a essa honra por sua
própria imposição, mas pela imposição de outro. O apóstolo aqui está
ensinando: “Que cumpra sua função ministrando corretamente, fazendo
jus a esta honra.” E assim, sob o termo doutrina, ele está confiando aos
mestres a sólida edificação [da Igreja], como a dizer: “Aquele que excede
em doutrina saiba que seu objetivo é fazer que a Igreja seja
verdadeiramente instruída, e que tenha isso como seu propósito
máximo, a saber: tornar a Igreja cada vez mais instruída em sua
doutrina.” Mestre [doctor] é aquele que forma e instrui a Igreja na Palavra
da verdade. E aquele que excede no dom de exortação tenha como seu
objetivo máximo exortar com eficácia.
Esses ofícios conservam uma estreita relação e conexão entre si. Não
obstante, este fato não destrói suas diferenças. Ninguém pode exortar
sem doutrina; todavia, aquele que ensina não significa que seja dotado
com o dom de exortação. Ninguém profetiza, ensina ou exorta sem
ministrar. Não obstante, é suficiente que preservemos a distinção que
vemos nos dons divinos, bem como saibamos serem eles adequados à
boa ordem da Igreja.12
8. O que contribui, faça-o com liberalidade [ou simplicidade]. À luz
destas últimas sentenças, vemos claramente que aqui nos é revelado
qual o uso legítimo dos dons divinos. Ao mencionar neste ponto os
contribuintes [μεταδιδου̑ντας], o apóstolo não está se referindo àqueles
que doam de suas próprias posses, mas, tecnicamente, aos diáconos que
se acham incumbidos da distribuição dos erários públicos da Igreja. Ao
mencionar aqueles que exercem misericórdia [ἐλεου̑ντας], ele indica as
viúvas e outros ministros, os quais eram nomeados a fim de cuidarem
dos enfermos, segundo o costume da Igreja Primitiva. As funções de
prover o necessário para os pobres, e de devotar cuidado a seu bem-
estar [físico], eram distintas. Sobre a primeira, ele imprime simplicidade,
por meio da qual devem administrar fielmente o que lhes fora confiado,
sem fraude e sem parcialidade. Sobre a segunda, ele deseja uma
demonstração de complacência com contentamento, para que não
aconteça, como é freqüente, de prejudicarem os serviços que lhes foram
confiados por meio de uma atitude displicente. Como nada proporciona
mais consolação a um enfermo, ou a alguém que sofre de algum outro
infortúnio, do que se ver diante de pessoas amigas solícitas e
prontamente dispostas a oferecer-lhe sua prestimosa mão, assim
também, caso observe traços de tristeza no semblante de seu benfeitor,
sentir-se-á afrontado, e não beneficiado.
Ao falar daqueles que presidem [προισταμένους], o apóstolo, com
propriedade, está se referindo àqueles a cujas mãos o governo da Igreja
é confiado. Estes são os anciãos [seniores] que presidem e governam os
demais membros e exercem a disciplina. Não obstante, o que ele diz
destes pode estender-se e incluir todo e qualquer gênero de governo.
Grande prudência é requerida daqueles que têm a incumbência da
segurança de todos; e grande diligência, daqueles que têm o dever de
manter vigilância, dia e noite, para a preservação de toda a comunidade.
As circunstâncias daquele período, contudo, provam que Paulo não está
falando de governos em termos gerais (porquanto naquele tempo não
havia magistrados crentes), mas dos anciãos que eram os juízes para a
regulamentação da moral e dos costumes [morum censores].
9. O amor seja sem hipocrisia. Detestai o que é mau, apegando-vos ao que é bom;
10. amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns
aos outros.
11. Na diligência, não sejais remissos: sede fervorosos de espírito, servindo ao Senhor;
12. regozijai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação; na oração, perseverantes;
13. compartilhai as necessidades dos santos; praticai a hospitalidade.
9. Dilectio sit non simulata; sitis aversantes malum, adherentes bono;

10. Fraterna charitate ad vos mutuò amandos propensi, alii alios honore prævenientes;
11. Studio non pigri, spiritu ferventes, tempori servientes;
12. Spe gaudientes, in tribulatione patientes, in oratione perseverantes;
13. Necessitatibus sanctorum communicantes, hospitalitatem sectantes.
9. O amor seja sem hipocrisia. Propondo agora dirigir nossa atenção

para os deveres particulares, ele começa apropriadamente com o amor,
o qual é o vínculo da perfeição [Cl 3.14]. Nesse respeito, ele prescreve o
princípio muitíssimo necessário de que toda e qualquer dissimulação
deve ser de todo desfeita, e que o amor deve proceder de uma
sinceridade pura do espírito. É algo difícil de se expressar quão
engenhosos quase todos os homens são em dissimular um amor que na
verdade não existe neles. Ao tentarem persuadir-se de que possuem um
verdadeiro amor por aqueles a quem não só negligenciam, mas na
verdade também rejeitam, estão enganando não só aos demais, mas
também a si próprios. Portanto, ele declara aqui que o único amor que
merece o nome é aquele que é isento de toda e qualquer dissimulação.
Qualquer pessoa pode facilmente julgar se porventura possui algo nos
recessos de seu coração que seja contrário ao amor.13 As palavras bom e
mau, que vêm imediatamente no texto, não têm um sentido geral. Mau
significa aquilo que é injusto e malicioso, que causa ofensa aos homens;
e bom é a bondade que os assiste. É uma antítese muito comum na
Escritura: proibir primeiro os pecados, e recomendar em seguida as
virtudes contrárias.
Na tradução da partícula ἀποστυγου̑ντες, ‘odiar’, ‘detestar’, não segui
nem a Erasmo e nem a Vulgata. Paulo, em minha opinião, desejava
expressar algo mais, e a força do termo ‘desviai-vos’ ou ‘fugi’
corresponde melhor à sentença oposta, onde ele nos convida não só a
nos diligenciarmos na prática do bem, mas também a prosseguirmos
nesta conduta.
10. Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal. Não há
palavras suficientemente eloqüentes com as quais Paulo pudesse
expressar o ardor daquela afeição que deve impulsionar-nos ao amor
recíproco. Ele se refere a esse sentimento como sendo amor fraternal, e
diz que o mesmo produz uma afeição muitíssimo cândida, στοργή, que
em latim significa aquele amoroso respeito que existe no seio da família.
Este, sem dúvida, deve ser o tipo de amor que conferimos aos filhos de
Deus.14 Com este propósito em vista, ele adiciona um preceito que é de
extrema necessidade caso o bem deva triunfar, ou, seja: que cada um
deve preferir, em honra, a seus irmãos. Não há veneno mais letal para
arrefecer as afeições do que alguém imaginar-se menosprezado. Não
questiono muito se os leitores preferem entender esta honra no sentido
de toda sorte de bondade, mas prefiro a primeira interpretação. Como
não há nada mais contrário à harmonia fraternal do que o desdém que
nasce do orgulho, quando alguém tem os demais em menos estima do
que a si próprio, assim a modéstia, pela qual cada um traz honra aos
demais, nutre muito mais o amor.
11. Na diligência, não sejais remissos. Este preceito nos é comunicado
não só porque a vida cristã deva ser ativa, mas também porque é
próprio que às vezes desconsideremos nossas próprias vantagens e
dediquemos nossos labores em prol de nossos irmãos; e nem sempre em
prol daqueles que são bons, mas também em prol daqueles que se nos
revelam ingratos e indignos. Em suma, visto que devemos esquecer de
nós mesmos na execução de muitos de nossos deveres, jamais
estaremos adequadamente preparados para a obediência a Cristo, a
menos que instemos conosco mesmos, esforçando-nos diligentemente
por desprender-nos de toda nossa indolência.15
Ao acrescentar, fervorosos de espírito, ele nos mostra como devemos
firmar-nos ao preceito anterior. Nossa carne, à semelhança dos asnos, é
perenemente indolente, e por isso carecemos de ser esporeados. Não há
outro corretivo mais eficaz para nossa indolência do que o fervor do
espírito. Portanto, a diligência em fazer o bem requer aquele zelo que o
Espírito de Deus acendeu em nossos corações. Por que, pois, diria
alguém, Paulo nos exorta a cultivar este fervor? Eis minha resposta:
embora este zelo seja um dom divino, estes deveres são destinados aos
crentes a fim de que destruam sua indiferença e fomentem aquela chama
que Deus lhes acendeu. Pois geralmente sucede que, ou abafamos, ou
mesmo extinguimos o Espírito em razão de nossas próprias mazelas.
O terceiro conselho, servindo ao tempo, tem a mesma referência. Visto
que o curso de nossa vida é por demais breve, nossa chance de fazer o
bem tão logo passa. Devemos, pois, ser mais solícitos na realização de
nossos deveres. Assim Paulo, em outra passagem, nos convida a remir o
tempo, visto que os dias são maus [Ef 5.16]. O significado pode ser
também que devemos saber como administrar nosso tempo, porquanto
há grande necessidade de assim fazermos. Não obstante, Paulo, creio eu,
está contrastando seu preceito entre servir o tempo e [servir] o ócio. A
tradução em muitos manuscritos antigos é κυρίῳ. Hesito em rejeitar esta
tradução completamente, embora à primeira vista não pareça
relacionar-se ao contexto. Contudo, se ela é aceitável, creio que Paulo
desejava relacionar o culto divino com os deveres que desempenhamos
em favor de nossos irmãos e tudo quanto serve para fortalecer o amor, a
fim de transmitir maior encorajamento aos fiéis.16
12. Regozijai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação, na
oração, perseverantes. Estes três conselhos se entrelaçam e parecem
depender do anterior – servindo ao tempo. A pessoa que põe sua alegria
na esperança da vida por vir, e suporta suas tribulações com paciência,
também está pronta a dedicar-se ao tempo e se vale da oportunidade de
marchar com vigor em busca de seu alvo. Sempre que venha ao caso
(pois não faz muita diferença se as frases são ou não relacionadas),
Paulo primeiro nos proíbe de permanecermos contentes com nossas
bênçãos momentâneas, ou de pormos nossa alegria na terra ou nas
coisas terrenas, como se nossa felicidade estivesse localizada ali. Ao
contrário disso, ele nos convida a dirigir nossas mentes rumo ao céu,
para que experimentemos aquela alegria que é sólida e plenária. Se
nossa alegria repousa na esperança da vida por vir, esta esperança
gerará em nós paciência na adversidade, visto que nenhum sentimento
de pesar será capaz de sucumbir tal alegria. Portanto, estas duas coisas
se acham estreitamente relacionadas entre si, ou, seja: a alegria que
nasce da esperança, e a paciência que nasce da adversidade. Somente a
pessoa que aprendeu a buscar sua felicidade para além deste mundo,
com o fim de reduzir e aliviar as asperezas e amarguras da cruz com a
consolação da esperança, se sujeitará calma e tranqüilamente a carregar
a cruz.
Entretanto, visto que ambas estas coisas estão muito acima de nossas
forças, devemos permanecer constantemente em oração e invocar
continuamente a Deus, para que ele não permita que nossos corações
desmaiem e se misturem com o pó, ou sejam destroçados pelas
calamidades. Além do mais, Paulo não só nos estimula à prática da
oração, mas expressamente nos intima à perseverança, visto que nossa
guerra é incessante e sofremos vários assaltos todo dia. Mesmos os mais
fortes dentre nós são incapazes de suportar esses revezes sem
freqüente reaquisição de novas energias. Mas a diligência na oração é o
melhor antídoto contra o risco de soçobrarmos.
13. Compartilhai as necessidades dos santos.17 Ele volta aos deveres do
amor, e o principal destes é fazer o bem àqueles de quem esperaríamos
o mínimo de recompensa. Geralmente sucede que, aqueles que são
atingidos pela pobreza mais do que outros, se vêem extremamente
carentes de socorro, estes, sim, é que são tratados com mais
menosprezo, visto que os benefícios a eles conferidos são considerados
como perda. Deus, pois, nos recomenda exatamente essas pessoas, e de
uma maneira muito especial. Somente quando aliviamos as necessidades
de nossos irmãos, por nenhuma outra razão senão para exercer nossa
benevolência em prol deles, é que verdadeiramente comprovamos
nosso amor. A hospitalidade, ou, seja, a fraternidade e generosidade
demonstradas para com os estranhos, não é uma forma inferior de amor,
porquanto estes são, de todos, os mais destituídos [dos privilégios da
vida], visto que se acham distantes de seus familiares. É por esta razão
que o apóstolo expressamente nos recomenda que sejamos
hospitaleiros. Assim vemos que, quanto mais alguém for
desconsiderado, ainda mais atentos devemos estar a suas reais
necessidades. Note-se também quão apropriadas são as observações de
Paulo, quando diz que devemos compartilhar as necessidades dos
santos. Com isso ele sugere que devemos aliviar as necessidades de
nossos irmãos, como se estivéssemos socorrendo a nós próprios.
Particularmente, ele nos ordena a dar assistência aos santos. Embora
nosso amor deva estender-se a toda a raça humana, devemos envolver
num amplexo de especial afeição àqueles que são domésticos na fé,
porquanto se acham vinculados a nós por um laço muitíssimo estreito.
14. Abençoai os que vos perseguem; abençoai, e não amaldiçoeis.

15. Alegrai-vos com os que se alegram; chorai com os que choram.
16. Tende o mesmo sentimento uns para com os outros. Em lugar de serdes orgulhosos,
condescendei com o que é humilde; não sejais sábios a vossos próprios olhos.
14. Benedicite iis qui vos persequuntur; benedicite et ne malum imprecemini.

15. Gaudete cum gaudentibus, flete cum flentibus;
16. Mutuò alii in alios sensu affecti, non arroganter de vobis sentientes, sed humilibus vos
accommodantes: ne sitis apud vos ipsos prudentes.
14. Abençoai os que vos perseguem. Desejo insistir com o leitor, de

uma vez por todas, que não se preocupe excessivamente no sentido de
encontrar aqui uma ordem precisa no tocante aos preceitos individuais.
Antes, baste-nos o seguinte: é preferível que tenhamos alguns preceitos
bem resumidos por meio dos quais haja uma total adequação à vida de
santidade. Estes são derivados do princípio exarado pelo apóstolo no
início do capítulo.
Imediatamente nos transmitirá preceitos contra a retaliação, ou, seja:
não revidar as injúrias que nos são lançadas. Aqui, porém, ele apela para
uma conduta ainda mais difícil. Não só não podemos invocar algum mal
sobre nossos inimigos, mas é também preciso desejar que os mesmos
sejam prósperos e orar para que Deus lhes faça bem, mesmo quando nos
aborreçam e nos tratem de forma hostil. Quanto mais difícil nos torna a
prática de tais gentilezas, mais intensamente devemos esforçar-nos por
atingi-las. O Senhor não nos dá nenhum mandamento pelo qual não
apele para nossa obediência. Nem mesmo nos deixa escusa alguma, caso
nos falte aquela disposição pela qual ele nos considera distintos dos
ímpios e dos filhos deste mundo.
Concordo que isso é demasiadamente difícil e completamente
contrário à natureza humana, mas não há nada que seja tão árduo que
não possa ser dominado pelo poder de Deus; e este jamais falhará,
contanto que não deixemos de pedir-lhe que nos conceda seu poder.
Embora dificilmente haja alguém que tenha alcançado tal progresso na
lei do Senhor que cumpra [perfeitamente] este preceito, ninguém pode
blasonar-se de ser filho de Deus, ou de vangloriar-se de ser cristão, sem
que haja antes realizado, pelo menos em parte, esta trajetória, e não
haja lutado diariamente por resistir à vontade de agir contrariamente.
Eu disse que isso é mais difícil do que abster-se da vingança, ao ser
alguém afrontado. Pode haver alguém que esconda suas mãos de fazer
vingança e refreie seu desejo de injuriar com seus lábios, mas que em
seu coração ainda gostaria de destruir seus inimigos, ou que fossem eles
atingidos por algum dano provindo de alguma outra fonte. Ainda que
tais pessoas sejam por demais pacíficas para que desejem algum mal a
alguém, dificilmente um em cem desejará fazer o bem a alguém de quem
só tenha recebido injúrias. O fato é que a maioria das pessoas começa a
lançar suas maldições sem sentir por isso qualquer pejo. Não obstante,
Deus, através de sua Palavra, não só impede nossas mãos de praticarem
o mal, mas também domina os sentimentos de amargura que saturam
nossos espíritos. Não apenas isso, mas também exige que nos
preocupemos com o bem-estar daqueles que têm trazido destruição a si
próprios pelo fato de nos causar alguma sorte de sofrimento.
Erasmo se equivocou em seu entendimento do significado do verbo
εὐλογεúν, não percebendo que o mesmo é o oposto de amaldiçoar e
injuriar. Em ambas as instâncias, o apóstolo deseja que Deus seja
testemunha de nossa paciência, para que possamos, em nossas orações,
não só refrear a paixão de nossa ira, mas também, ao orarmos em favor
de nossos ofensores, que descubram que nosso perdão inclui também
preocupação por eles; e caso venham a perecer, que provenha de seu
próprio arbítrio [e não nosso].
15. Alegrai-vos com os que se alegram. Em terceiro lugar, o apóstolo
afirma a verdade geral de que os crentes devem abraçar uns aos outros
com mútua afeição, e que a felicidade de cada um deve ter a comum
participação de todos. A primeira expressa e especifica nossas
responsabilidades. Devemos alegrar-nos com os que se alegram e chorar
com os que choram. A natureza do genuíno amor é tal que cada um
prefere sofrer com seu irmão do que observar sua dor à distância, com
uma atitude de fastio e indisposição. Em suma, devemos, pois, adaptar-
nos uns aos outros tanto quanto possível; e, até onde as circunstâncias o
permitem, cada um deve entrar nos sentimentos do outro, seja para
sofrer com ele na adversidade ou para alegrar-se com ele na
prosperidade. Deixar de dar as boas-vindas à felicidade de um irmão,
com genuína alegria, é um sinal de inveja; e deixar de demonstrar real
tristeza em seu infortúnio, é sinal de desumanidade. Portanto, sintamos
compaixão uns pelos outros, de forma que nos identifiquemos
mutuamente, demonstrando o mesmo estado mental.
16. Não sejais sábios a vossos próprios olhos.18 O que o apóstolo diz no
grego é mais significativo e apropriado à luz da comparação: “Não
pensar demais nas coisas por demais elevadas.” O que ele tem em mente
é que o cristão não deve desejar com obsessiva ambição aquelas
realizações pelas quais ele exceda a outrem, nem alimentar sentimentos
de superioridade; mas, ao contrário, deve ponderar com discrição e
mansidão. E são estas que fazem a diferença na presença do Senhor, e
não o espírito de soberba ou de desdém demonstrado contra os irmãos.
O apóstolo adiciona uma ordenança muito oportuna, à qual já fizera
menção, porquanto nada é mais danoso para destruir a unidade cristã
do que nos exaltarmos e aspirarmos uma posição mais elevada que a
dos outros, sentindo-nos superiores aos demais. Tomo a palavra humilde
no sentido neutro, a fim de completar a comparação. Portanto, toda
ambição e elação do espírito, as quais se ocultam dentro do nome de
magnanimidade, são aqui condenadas. A moderação é a principal
virtude dos crentes; ou, antes, submissão, que sempre prefere atribuir
honra a outrem do que recebê-la para si próprio.
A outra afirmação do apóstolo se acha estreitamente conectada a
esta. Nada inflama mais o espírito do que uma exagerada opinião de
nossa própria sabedoria. Portanto, ele quer que ponhamos esta opinião
de lado, ouçamos os outros e nos sujeitemos a seus conselhos. Erasmo
traduziu φρονίμους por arrogantes, mas tal tradução é forçada e sem
sentido. Paulo, neste caso, estaria repetindo a mesma palavra duas
vezes sem qualquer ênfase. O antídoto mais eficaz para a cura da
arrogância é suprimir uma opinião demasiadamente exagerada acerca
de nossa própria sabedoria.
17. Não torneis a ninguém mal por mal. Esforçai-vos por fazer coisas nobres perante todos
os homens.
18. Se possível, quanto depender de vós, tende paz com todos os homens.
19. Não vos vingueis a vós mesmos, amados, mas dai lugar à ira; porque está escrito: A
vingança me pertence; eu retribuirei, diz o Senhor.
17. Nemini malum pro malo rependentes, providentes bona coram omnibus hominibus.
18. Si fieri potest, quantum est in vobis, cum omnibus hominibus pacem habentes;
19. Non vosmetipsos ulciscentes, dilecti; sed date locum iræ; scriptum est enim, Mihi
vindictam, et ego rependam, dicit Dominus.
17. Não torneis a ninguém mal por mal. Quase não há diferença entre
este preceito e o que vem um pouco depois, exceto que a vingança
implica mais do que o gênero de retribuição com que ele trata aqui. Às
vezes retribuímos mal por mal mesmo quando não retribuímos na
medida exata da injúria recebida, mas quando tratamos de forma
descaridosa àqueles que não nos fizeram nenhum bem. Geralmente
consideramos muito o benefício que alguém poderia ter-nos prestado, e
até os meios pelos quais poderíamos beneficiar a ele também, de modo
que só prestamos nossos serviços àqueles sobre quem temos
responsabilidade ou àqueles de quem esperamos algum favor. Além
disso, se alguém nos negou auxílio quando dele precisamos, então
revidamos com a mesma moeda (por assim dizer), deixando de fazer por
ele mais do que ele teria feito por nós. Há ainda outros tantos exemplos,
quando tornamos mal por mal sem uma ação óbvia de vingança.
Esforçai-vos por fazer coisas nobres. Estou plenamente satisfeito com
a tradução de Erasmo – “preparando cuidadosamente as coisas” –, mas
preferi traduzi-lo literalmente. Visto que toda pessoa está mais atenta
em seu próprio proveito, ou cuidadosa em evitar perdas mais do que é
justo, o apóstolo parece exigir um outro gênero de cuidado ou atenção.
Sua ênfase é que devemos dar insone atenção a que todos sejam
edificados por nossa honestidade. Assim como devemos ter uma
consciência inocente diante de Deus, também não devemos negligenciar
uma honrada reputação diante dos homens. Se é próprio que Deus seja
glorificado em nossas boas obras, então ele perde o equivalente de
glória quando os homens não vêem em nós nada que seja digno de
louvor. E não só a glória de Deus é obscurecida, mas ele é igualmente
insultado, pois todos os pecados que cometemos são usados pelos
ignorantes com o propósito de desonrar o evangelho.
Não obstante, ao sermos compelidos a fazer coisas nobres diante de
todos os homens,19 é mister que observemos bem, ao mesmo tempo, o
propósito desta ordenança. Não significa que os homens devam admirar-
nos ou louvar-nos, porquanto este é um desejo do qual Cristo
criteriosamente nos guarda de entretermos, ao ordenar-nos a excluir
todos os homens e admitir somente Deus como testemunha de nossos
feitos bons [Mt 6.4]. O propósito desta ordenança é, antes, para que os
homens elevem seu espírito a Deus e lhe atribuam todo o louvor, de
sorte que nosso exemplo desperte neles fome e sede de justiça.
Finalmente, ao perceberem ou sentirem a beleza e agradável fragrância
de nossas vidas, sintam eles o desejo de também amar a Deus. Se
porventura formos difamados em decorrência do nome de Cristo, ainda
assim não cessemos de lutar em prol das coisas nobres diante dos
homens. Mas, ao sermos difamados, que se cumpra em nós o provérbio:
“como enganadores, porém sendo verdadeiros” [2Co 6.8].
18. Se possível. A paz de espírito e uma vida bem ordenada, que nos
granjeiem a admiração de todos, não são dotes comuns numa pessoa
cristã. Se nos devotarmos a esta aquisição, seremos dotados não só da
mais excelente integridade, mas também do mais excelente espírito de
cortesia e da mais doce natureza. E assim conquistaremos não só o que
é justo e bom, mas também provocaremos a transformação dos
corações dos incrédulos.
Entretanto, duas palavras devem ser aqui pronunciadas como
advertência. Que não nos esforcemos por conquistar o favor humano de
maneira tal que nos esquivemos de incorrer no ódio de alguém por amor
a Cristo, como às vezes se faz necessário. Naturalmente, existem alguns
que, embora mereçam a admiração universal em razão de suas maneiras
excelentes e paz de espírito, não obstante são odiados até mesmo por
seus familiares mais íntimos por causa do evangelho. A segunda
precaução consiste em que essas excelentes qualidades não devem
degenerar-se em excessiva condescendência, e assim, em nome da
preservação da paz, transigimos excessivamente os pecados dos
homens. Visto, pois, que nem sempre nos é possível manter a paz com
todos os homens, ele adicionou duas frases que denotam exceção: se
possível e quanto estiver em vós. Teremos de determinar qual exceção é
a base do dever requerido pela piedade e pelo amor, para que não
venhamos a violar a paz, a não ser que sejamos compelidos por uma ou
outra destas duas causas. É conveniente que toleremos muito,
perdoemos as ofensas e voluntariamente suportemos o extremo rigor da
lei por amor à paz, contanto que estejamos preparados a lutar
corajosamente, como às vezes nos é requerido. Os soldados de Cristo
não podem gozar de perene paz com o mundo, porquanto este é
governado por Satanás.
19. Não vos vingueis a vós mesmos. Como já disse, o mal que ele
corrige aqui é muito mais sério do que aquele supramencionado. E no
entanto ambos têm a mesma fonte de origem, a saber: um amor
desordenado voltado para si mesmo e um orgulho inerente que nos leva
a uma excessiva indulgência para com nossos próprios erros, enquanto
que nos revelamos intolerantes para com os erros alheios. Visto, pois,
que esta enfermidade cria em quase todos um desejo frenético por
vingança, mesmo quando sofrem as mais leves injúrias, o apóstolo nos
ordena, aqui, a não cultivarmos o espírito de vingança, mesmo quando
somos dolorosamente feridos, mas que deixemos a vingança com o
Senhor. E visto que aqueles que uma vez se deixam prender por essa
descontrolada paixão não podem deixar-se dominar com facilidade, ele
nos refreia pelo uso de termos persuasivos, tais como amados.
O preceito, pois, consiste em que não cultivemos o espírito de
vingança nem vinguemos as injúrias que poderão ser-nos feitas, visto ser
nosso dever dar lugar à ira. Dar lugar à ira significa deixar com Deus a
autoridade de julgar. Aqueles que planejam a vingança privam Deus
desta autoridade. Se, pois, é errôneo usurpar o ofício divino, tampouco
nos é lícito extorquir dele a vingança, porque, ao procedermos assim,
antecipamos o juízo divino; porquanto Deus quis reservar este ofício
exclusivamente para si. Ao mesmo tempo, o apóstolo afirma que aqueles
que esperam pacientemente pelo socorro divino deixarão Deus ser seu
Vingador; enquanto que, os que antecipam sua vingança não deixam
lugar ao socorro divino.20
Aqui, o apóstolo não só nos proíbe de tomar a vingança em nossas
mãos, mas também de permitir que nossos corações sejam tentados por
esse desejo. Fazer aqui distinção entre vingança pública e privativa é,
portanto, supérfluo. A pessoa que recorre ao auxílio do magistrado com
o coração sobrecarregado com malévolo desejo de vingança não merece
mais escusa do que se engendrasse meios de executar a vingança com
suas próprias mãos. De fato, como veremos logo a seguir, não devemos
nem mesmo pedir a Deus que nos vingue. Caso nossas petições emanem
de nossos sentimentos pessoais, e não do santo zelo do Espírito, não
deixaremos a Deus o papel de nosso Juiz; ao contrário, seremos servos
de nossos desejos corruptos.
Portanto, só nos é possível dar lugar à ira quando esperamos
pacientemente o tempo certo de nosso livramento, orando nesse ínterim
para que aqueles que agora nos trazem sofrimento se arrependam e se
transformem em nossos amigos [e irmãos].
Porque está escrito: A vingança me pertence. O apóstolo extrai sua
comprovação do cântico de Moisés [Dt 32.35], onde o Senhor declara
que ele tomará vingança de seus inimigos. Os inimigos de Deus são
todos aqueles que oprimem seus servos sem uma razão plausível.
“Aquele que vos tocar”, diz ele, “tocará a menina de meus olhos” [Zc
2.8]. Portanto, estejamos satisfeitos com a consolação de que aqueles
que nos causam tribulação sem o merecermos não escaparão
impunemente, nem nos faremos mais sujeitos ou mais expostos às
injúrias dos ímpios por suportá-las. Ao contrário disso, deixaremos com
o Senhor, que é nosso único Juiz e Libertador, a oportunidade de prover-
nos livramento.
Embora não devamos orar a Deus pedindo que nos vingue de nossos
inimigos, mas, sim, orar em favor de sua conversão para que venham
eles a tornar-se nossos amigos, todavia, se prosseguirem em sua
perversidade, lhes acontecerá o mesmo que sucede a todos quantos
desprezam a Deus. O apóstolo, contudo, não cita esta passagem como
que para conceder-nos o direito de inflamar-nos de ira assim que formos
injuriados, nem nos manda que oremos a Deus para que vingue nossas
injúrias na proporção do excitamento de nossa carne. Ele nos ensina,
primeiramente, que não é nossa tarefa exigir vingança, a menos que
queiramos usurpar a responsabilidade [e competência] divina. E, em
segundo lugar, ele afirma que não devemos temer que os ímpios se
prorrompam com maior ferocidade ao ver-nos suportar nosso
sofrimento com paciência, pois Deus não assume em vão o ofício de
Vingador.
20. Mas, se teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber; porque,
fazendo isso, amontoarás brasas de fogo sobre sua cabeça.
21. Não deixes que o mal te vença, mas vence o mal com o bem.
20. Itaque si esurit inimicus tuus, pasce illum; si sitit, potum da illi: hoc enim faciens
carbones ignis congeres in caput ipsius.
21. Ne vincaris à malo, sed vincas bono malum.
20. Mas, se teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer. Ele agora mostra
como podemos verdadeiramente cumprir os preceitos contra a
vingança e contra o revide, ou, seja, de retribuir o mal com o mal. Somos
não só impedidos de fazer injúria, mas também temos de fazer o bem
aos que vivem a prejudicar-nos. Há um gênero de retaliação indireta, ou,
seja: quando fracassamos em tratar com benevolência àqueles que nos
têm injuriado. Pelos verbos comer e beber devemos entender atos de
bondade de toda espécie. Portanto, segundo nossas possibilidades,
devemos auxiliar nosso inimigo em qualquer problema, para que suas
necessidades sejam supridas com nossos recursos, conselhos e
empenhos. Pelo termo inimigo ele não quer dizer aqueles por quem
sentimos ódio, mas aqueles que nutrem inimizade por nós. Se carecem
de ser socorridos em suas necessidades corporais, muito menos
devemos contrapor-nos a sua salvação, invocando o mal sobre eles.
Amontoarás brasas de fogo sobre sua cabeça. O apóstolo mostra a
grande vantagem que podemos desfrutar tratando nossos inimigos com
atos de cortesia, visto que não devemos dissipar debalde nosso tempo e
nossos esforços. Há quem interprete brasas no sentido de destruição
que é amontoada sobre a cabeça de nosso inimigo, se tratamos sua
indignidade com benevolência, e nossos atos, em relação a ele, são
muito mais dignos do que realmente ele merece. E isso ainda aumenta
seu senso de culpa. Outros preferem formular a opinião de que, quando
nosso inimigo se vê tão bem tratado, seu espírito é impelido a amar-nos
em troca. Fico com o ponto de vista mais simples, ou, seja: seu espírito
será quebrantado de uma ou de outra maneira, a saber: ou nosso inimigo
será comovido pela bondade, ou, caso seja ele tão feroz que nada
consiga acalmá-lo, será fustigado e atormentado pelo testemunho de sua
consciência, a qual se sentirá fulminada ante nossa bondade.21
21. Não deixes que o mal te vença. Esta sentença parece ter sido
escrita à guisa de confirmação. Nesta nossa vida, toda luta é contra a
perversidade. Se tentamos retaliar, admitimos que fomos enganados por
ela. Mas se, ao contrário, ao mal revidamos com o bem, demonstramos
por esse mesmo ato um invencível equilíbrio do espírito. E esta é a mais
gloriosa espécie de vitória, e sua recompensa nem mesmo pode ser
imaginada, mas que pode realmente ser experimentada, quando o
Senhor lhes conceder maior sucesso do que poderiam desejar. Em
contrapartida, aquele que tenta vencer o mal com outro mal, talvez até
consiga vencer seu inimigo com algum dano, mas tal coisa será sua
própria ruína, pois, ao agir assim, estará participando da batalha do
Diabo.
1 Por ‘misericórdias’ o apóstolo alude, como pensam alguns, aos vários atos da misericórdia de
Deus, tais como eleição, vocação, justificação e, finalmente, salvação. Grotius considera que os
atributos de Deus estão em pauta, como são descritos em xodo 34.6, 7. Erasmo, citando Orígines,
diz que o plural é usado à guisa de ampliação, a fim de mostrar a grandeza da misericórdia de
Deus, como se o apóstolo quisesse dizer: “pela grande misericórdia de Deus”. Schleusner traduz
assim a frase: “per summam Dei benignitatem – pela grande benignidade de Deus”, isto é, ao
trazer o conhecimento do evangelho. Assim “Pai de misericórdias”, em 2 Coríntios 1.3, pode
significar “Pai misericordiosíssimo”, ou, o significado poderia ser, “o Pai de todas as bênçãos”,
como misericórdia às vezes significa o que concede misericórdia [Fp 2.1] como graça ou favor às
vezes significa o dom que flui dela. Segundo este ponto de vista, ‘misericórdias’ aqui são as
bênçãos que procedem de Deus, sim, as bênçãos da redenção.
2 A palavra σώματα, ‘corpos’, parece ter sido usada por ele em razão da similitude que adota com
respeito a sacrifícios; em lugar de corpos dos animais temos que consagrar nossos próprios
corpos. Uma vez que por ‘membros’ [6.13] ele quis dizer o homem como um todo, assim ele aqui
quer dizer por ‘corpos’ os próprios membros.
Tinham de ser sacrifícios vivos, não mortos, como os sacrifícios legais. Tinham de ser santos, não
mutilados ou com defeitos, mas inteiros e perfeitos em todos seus membros e livres de males [Lv
22.19-22]. Tinham de ser aceitáveis, εὐάρεστον, “placentem – agradáveis”, Beza; ‘aprazíveis’,
Doddridge. Não era suficiente, sob a lei, que os sacrifícios fossem santos, imaculados, em si
mesmos, tais como Deus requeria; mas requeria-se da parte do ofertante um motivo certo, um
sentimento certo, para que pudessem ser aceitos ou aprovados por Deus. Sem fé e
arrependimento, e uma vida transformada, eles não eram aceitos, mas considerados como
abominação [Sl 51.19; Is 1.11-19].
Wolfius diz que aqui todos os termos se derivam dos ritos da lei, e que os cristãos são
representados tanto como sacrifícios que oefereciam como os sacrifícios que eram oferecidos
por eles.
3 A palavra λογικὴν, ‘racional’, foi considerada por Orígines, bem como por muitos depois dele,
como uma designação do serviço em harmonia com a razão, em oposição aos sacrifícios sob a lei
que não eram agradáveis à razão. Crisóstomo, porém, a quem também muitos seguiram,
considerava a palavra no sentido do que é espiritual ou que pertence à mente em contradistinção
ao serviço ritual e externo da lei. Não há, porém, exemplo de a palavra ter tal significado, exceto
em 1 Pedro 2.2, que de forma alguma é decisivo. Seu significado é racional ou razoável, ou o que
concorda com a palavra, segundo Phavorinus. Não há necessidade aqui de pressupor algum
contraste. A expressão apenas designa o ato ou o serviço que o apóstolo prescreve; como se
dissesse: “O que eu lhes exorto a fazer nada mais é que um serviço [culto ou liturgia] razoável,
consistente com os ditames da razão. Deus fez grandes coisas por vós, e nada é mais certo e justo
do que vos dedicardes totalmente a ele.” Este parece ser o significado óbvio. Atrair a atenção
para outro tema, estabelecer a razão como um árbitro em questões de fé, é uma perversão
sumária. E dizer que a palavra aqui siginifica o mesmo que em 1 Pedro 2.2 não é o que está em
pauta aqui; pois como λόγος às vezes significa ‘palavra’, e às vezes ‘razão’, assim seu derivativo
pode ter uma variedade afim.
4 Ut probetis, εἰς τὸ δοκιμάζειν ὑμα̑ς; “ut noscatis – para que saibais”, Teofilato; “ut diligenter
scrutemini – para que averigueis cuidadosamente”, Jerônimo; “para que conheçais
experimentalmente”, Doddridge; “para que aprendais”, Stuart. O verbo significa primordialmente
três coisas: testar, isto é, metais pelo fogo; experimentar, provar, examinar [1Pe 1.7; Lc 14.19; 2Co
13.5]; aprovar o que é provado [Rm 14.22; 1Co 16.3]; e também provar uma coisa com o fim de
fazer uma distinção própria, discernir, entender, distinguir [Lc 12.56; Rm 2.18]. A última idéia é a
mais adequada aqui, “para que entendais qual é a vontade de Deus, sim, aquilo que é bom e
aceitável e perfeito.”
‘Bom’, ἀγαθὸν, é útil, vantajoso, benéfico; ‘aceitável’, εὐάρεστον, é o que é agradável e aceito por
Deus; e ‘perfeito’, τέλειον, é completo, inteiro, sem qualquer defeito, ou justo e certo.
5 “Ne supra modum sapiat”, assim a Vulgata e Beza; μὴ ὑπερφρόνειν, “ne supra modum de se sentiat –
que ele não pense imoderadamente de si mesmo”, Mede; “não arrogar para si mesmo”, Doddridge;
“não superestimar a si mesmo”, Stuart. Esta frase e a seguinte podem ser assim traduzidas: “não
penseis muito além do que vos convém pensar”, isto é, de vós mesmos.
6 Encontramos uma transposição afim em 1 Coríntios 3.5.
7 “É melhor”, diz Agostinho, “ter dúvida das coisas ocultas, do que contender sobre coisas incertas.”
8 A expressão “a medida da fé”, μέτρον πίστεως, é explicada variadamente. Alguns, como Beza e
Pareus, consideram ‘fé’ aqui como incluindo religião ou verdade cristã, visto fé ser o princípio
primordial, “como Deus dividiu a cada um a medida da verdade ou conhecimento cristão”. Outros
presumem com Mede que ‘fé’ aqui deve ser tomada como sendo aqueles vários dons e
revestimentos que Deus concedeu aos que creram ou professaram a fé do evangelho; “como
Deus dividiu a cada um a medida daqueles dons que vêm pela fé, ou que são dados aos que
crêem.” Podemos, contudo, tomar ‘fé’ aqui como sendo a graça, e considerar o significado como
sendo o mesmo de Efésios 4.7.
9 O apóstolo persegue esta semelhança do corpo humano muito mais amplamente em 1 Coríntios
12.12-31. Há dois laços de união: um, que é entre o crente e Cristo por meio da fé genuína; e o
outro, que é entre o membro individual de uma igreja ou congregação e o resto dos membros que
apenas professam a fé. É o último de que trata o apóstolo, tanto aqui como na Epístola aos
Coríntios.
10 É um tanto difícil asseverar exatamente o que era essa ‘profecia’. A palavra ‘profeta’, aybn,
evidentemente significa duas coisas no Velho Testamento, bem como no Novo Testamento: um
vaticinador e um mestre, ou, melhor, um intérprete da Palavra. Profecia, no Novo Testamento, às
vezes significa predição, seu significado primário [At 12.27; 2Pe 1.21; Ap 1.3]; porém, mais
comumente, como geralmente se pensa, é a interpretação de profecia, isto é, das profecias
contidas no Velho Testamento, e para essa obra havia alguns na Igreja primitiva, como se supõe,
que eram inspirados e assim peculiarmente qualificados. É provável que esse tipo de profecia é o
que está em pauta aqui. Vejam-se 1 Coríntios 12.10; 13.2, 8; 14.3, 6, 22; 1 Tessalonicenses 5.20.
À luz de Efésios 4.11, é evidente que era uma função distinta daquela dos apóstolos, evangelistas,
pastores e mestres; e da interpretação de línguas, como surge de 1 Coríntios 12.10; e da
revelação, conhecimento e doutrina, como encontramos em 1 Coríntios 14.6. Também parece
que era mais útil do que outros dons extraordinários, como tendia a promover mais conforto e
edificação [1Co 14.1, 3]. Daí ser mais provável que fosse o dom já declarado, aquele de
interpretar as Escrituras, especialmente as profecias do Velho Testamento, e aplicá-las para a
edificação da Igreja. ‘Profetas’ são expressos em seguida para ‘apóstolos’ em Efésios 4.11.
11 “Secundum analogiam fidei”, assim Pareus; κατὰ τὴν ἀναλογίαν της πίστεως; “pro proportione fidei –
segundo a proporção da fé”, Beza, Piscator; isto é, como o primeiro explica a frase “segundo a
medida ou extensão da fé do indivíduo”; ele não ia além do que conhecia ou do que lhe fora
comunicado pelo Espírito. Mas o ponto de vista que Calvino assume é o mais óbvio e mais
consistente com a passagem.
12 Os críticos têm achado difícil fazer distinção entre esses ofícios. A palavra διακονία, ministério, é
tomada às vezes num sentido restrito, como significando diaconato, um ofício designado para
administrar as atividades temporais da Igreja [At 6.1-3; 1Tm 3.8-13]; e às vezes num sentido geral,
como significando o ofício ministerial [2Co 6.3; Ef 3.7; Cl 1.23]. Quanto à menção de ‘mestre’ e
‘conselheiro’, alguns pensam que aqui deve ser levado em conta o diaconato, e que o apóstolo
primeiro mencionou os ofícios mais elevados depois do apostolado, como a profecia; e os menos
elevados, como o diaconato; e depois os chamados ofícios intervenientes, os de mestres e
conselheiros.
13 “O amor”, diz um escritor antigo, “é a suma e substância de todas as virtudes. Os filósofos fazem
da justiça a rainha das virtudes; mas o amor é a mãe da justiça, pois rende a Deus e a nosso
próximo o que lhes é justamente devido.”
14 É difícil traduzir esta frase. As palavras de Calvino são: “Fraterna charitate ad vos mutuò amandos
propensi”; também Beza. O apóstolo junta duas coisas – amor mútuo e irmãos com o amor
natural de pais e filhos, como se dissesse: “Que vosso amor fraternal tenha em si o afetuoso
sentimento que existe entre pais e filhos.” “O amor fraternal é mutuamente cheio de ternas
afeições”, Doddridgre. “O amor fraternal é bondosamente disposto uns para com os outros”,
Macknight. Pode ser assim traduzido: “O amor fraternal é ternamente afeiçoado uns pelos outros.”
15 “Studio non pigri”, τù σπουδù μὴ ὀκνηροι; “Não sejais indolentes depressa”, isto é, naquilo que se
requer pressa. “Devemos esforçar-nos”, diz Teofilato, “por assistir com prontidão àqueles cujas
circunstâncias demandam socorro e alívio imediatos.”
16 A balança das evidências, segundo Griesbach, está em favor de τÿ καιρÿ, ‘tempo’, ainda que haja
muitos outros que defendam outra redação. Lutero, Erasmo e Hammond preferem a primeira,
enquanto Beza, Piscator, Pareus, e a maioria dos modernos, a última. A primeira é a que mais se
adequa ao contexto.
17 Há aqui um exemplo da adulteração que alguns dos pais fizeram do texto, tais como Ambrósio,
Hilário, Pelágio, Optatus e outros, os quais substituíram μνείας, monumentos, por χρείας,
necessidades ou carências. Mas ainda que haja umas poucas cópias que trazem esta redação,
contudo foram descartadas pela maioria; não se encontra na Vulgata, nem foi aprovada por
Erasmo nem Grotius. A palavra foi introduzida, evidentemente, como insinua Whitby, em favor da
superstição da Igreja primitiva acerca dos monumentos ou sepulcros de mártires e confessores. O
fato de que não houve monumentos de mártires nesse tempo em Roma foi totalmente ignorado.
18 A primeira frase é omitida. O texto de Calvino é: “Mutuo alii in alios sensu affecti”; τὸ αὐτὸ εἰς
αλλήλους φρονου̑ντες; “Itidem alii in alios affecti – “Sentis o mesmo uns para com os outros”, Beza;
“Sede inteiramente unidos em vossa consideração mútua”, Doddridge; “Tende a mesma
disposição uns para com os outros”, Macknight. O verbo significa pensar, sentir, ou refletir, no
sentido de atentar para ou aspirar uma coisa. É usado também na próxima frase, evidentemente
no último sentido, refletir, ponderar.
19 “Providentes bona”; προνοούμενοι καλὰ; “procurantes honesta – prover coisas honestas”, Beza;
“prover coisas de boa reputação”, Doddridge; “premeditar coisas convenientes”, Macknight. A
partícula significa refletir de antemão, preparar, providenciar e também tomar cuidado de ou
atentar para alguma coisa. “Atentar para as coisas honrosas” poderia ser a tradução aqui. O
adjetivo καλὸς. significa justo, bom; e bom em conduta como aqui não é ‘conveniente’, mas justo,
correto ou de boa reputação, como a tradução de Doddridge. A palavra ‘honesto’ não retém agora
sua idéia original de honroso.
20 Muitos se têm manifestado como advogados desta exposição: Crisóstomo, Teofilato, Lutero, Beza,
Hammond, Macknight, Stuart e outros. Mas não existe nenhum exemplo da expressão: “dar lugar”
com esse sentido. Em dois lugares onde ela ocorre, significa dar vazão, entregar. Vejam-se Lucas
14.9; Efésios 4.27. Então dar lugar à ira é entregar-se e pacientemente suportar a ira do homem
que comete o erro. Alguns têm afirmado que o significado é o do homem prejudicado que deve
dar lugar a sua própria ira, isto é, dar tempo para esfriar. Mas a passagem não comporta esse
ponto de vista. O tema consiste em que um cristão não deve retaliar ou devolver ira por ira, mas
suportar a ira de seu inimigo e deixar o assunto nas mãos divinas. A citação concorda com este
sentido, e da mesma forma com o dado por Calvino.
21 Calvino, nesta explicação, seguiu Crisóstomo e Teodoreto. A primeira parte sem dúvida contém o
ponto de vista correto; o versículo seguinte o comprova: “Vence o mal com o bem.” A idéia de
“amontoar brasas de fogo” diz-se ter se derivado da prática de amontoar brasas no fogo para
derreter metais duros; mas, como “as brasas de fogo” devem significar “carvões ardentes”, como
é a palavra em Provérbios 25.22, donde a passagem foi extraída, significa claramente, então tal
noção não pode ser nutrida. Tudo indica ser uma sorte de dito proverbial, significando algo
intolerável, o qual não pode ser suportado sem produzir fortes efeitos. Isso é representado como
sendo a bondade para com um inimigo, alimentá-lo quando irado e dar-lhe água quando sedento.
O efeito é de um poder tal como alguém que tem sobre a cabeça um punhado de carvão em
brasa.
Capítulo 13
1. Toda alma esteja em sujeição às autoridades superiores; porque não há autoridade que
não proceda de Deus; e as autoridades que existem foram ordenadas por Deus.
2. De modo que, aquele que se opõe à autoridade resiste à ordenação de Deus; e os que a
resistem trarão sobre si mesmos o juízo.
1. Omnis anima potestatibus supereminentibus subdita sit: non enim est potestas, nisi à Deo;
quæ vero sunt potestates à Deo sunt ordinatæ.
2. Itaque qui resistit potestati, Dei ordinationi resistit; qui verò restiterint judicium sibi
accersent.
1. Toda alma esteja em sujeição.1 Tudo indica que o cuidadoso

tratamento que Paulo dá a esta passagem, em sua instrução concernente
à vida cristã, lhe fora imposto por alguma premente necessidade, a qual
a pregação do evangelho podia ocasionar naquela época em particular,
embora em todos os tempos este mesmo problema estivesse em
evidência. Sempre houve certos espíritos irrequietos que acreditam que
o reino de Cristo só será propriamente exaltado quando todos os
poderes terrenos forem suprimidos, e que só poderão desfrutar daquela
liberdade que Cristo lhes conferiu, caso se desvencilhem de todo e
qualquer jugo de servidão humana. Este erro, contudo, dominou a mente
dos judeus mais que a de outros quaisquer, pois acreditavam ser uma
desgraça que a progênie de Abraão, cujo reino havia vicejado com tanto
primor antes da vinda do Redentor, devesse continuar em servidão
quando este se fez presente. Ainda um outro fator alienava os judeus,
tanto quanto os gentios, de seus governantes. Estes não só odiavam a
genuína piedade, como também perseguiam a religião com sentimentos
de extrema hostilidade. Parecia algo absurdo, pois, reconhecer como
legítimos aqueles senhores e governantes que tudo faziam para destruir
o reino de Cristo, o único Senhor do céu e da terra. É provável que estas
razões tenham levado o apóstolo a estabelecer a autoridade dos
magistrados com uma prudência ainda mais acentuada. Primeiramente,
ele delineia um preceito geral com o qual sumaria o que pretendia dizer,
e então adiciona algumas observações a mais que pudessem comprovar
e favorecer o significado do preceito.
Ele as denomina de autoridades superiores,2 visto que excedem aos
demais homens; mas não de autoridades supremas, como se fossem [por
si mesmas] soberanas. Os magistrados, pois, são assim chamados em
relação aos que se acham a eles sujeitos, e não em relação a alguma
comparação existente entre eles mesmos. Ao usar esta expressão, Paulo
tencionava, creio eu, remover a fútil curiosidade daqueles que com
freqüência indagam de que fonte os que se acham investido de
autoridade extraíram seu poder [e direito]. Na verdade, nos deveria ser
suficiente o fato de que governam. Não chegaram a esta elevada posição
por sua própria faculdade, mas foram postos ali pela mão do Senhor. Ao
mencionar toda alma, Paulo remove toda e qualquer exceção, a fim de
que ninguém reivindique imunidade da obrigação comum à obediência.3
Porque não há autoridade que não proceda de Deus. A razão por que
devemos estar sujeitos aos magistrados é que eles foram designados
pela ordenação divina. Se a vontade de Deus é que o mundo seja
governado desta maneira, então aqueles que desprezam sua autoridade
estão lutando por subverter a ordem divina, e estão, portanto,
resistindo a Deus mesmo, já que desprezar a providência daquele que é
o Autor do governo civil [iuris politici] é declarar guerra contra ele
mesmo. Devemos entender, além do mais, que a autoridade dos
magistrados procede de Deus, não como procedem dele a pestilência, a
fome, a guerra e outros castigos em decorrência do pecado, mas porque
ele designou os magistrados para que governem o mundo de forma justa
e legítima. Ainda que as autoridades ditatoriais e injustas não devam ser
classificadas como governos ordeiros, todavia o direito de governar é
ordenado por Deus visando ao bem-estar da humanidade. Visto, pois,
ser lícito repudiar as guerras e providenciar remédios para outros
males, o apóstolo nos ordena a que livre e voluntariamente respeitemos
e honremos o direito e a autoridade dos magistrados como sendo algo
indispensável à humanidade. Os castigos que Deus inflige sobre os
pecados da humanidade podem não ser apropriadamente chamados de
ordenanças, mas são meios que Deus propositadamente destina para a
preservação da ordem legal.
2. Resiste a ordenação de Deus. Visto que ninguém pode resistir a
Deus sem trazer ruína sobre si próprio, Paulo adverte que aqueles que, a
este respeito, se opõem à providência divina não se sairão
impunemente. Devemos, pois, tomar cuidado para não incorrermos
nesta condenação. Entendo o termo juízo 4 não simplesmente como
aquela punição que é infligida pelo magistrado, como se a intenção de
Paulo fosse apenas dizer que quem resiste a autoridade deva ser punido
com justa razão, mas também todos os atos da vingança divina, seja
como for venha ele a exercê-la. O apóstolo nos dá um quadro geral do
fim que aguarda aqueles que lutam contra Deus.
3. Porque os magistrados não são para pavor quando se faz o bem, e, sim, quando se faz o
mal. Queres tu não temer a autoridade? faze o bem, e terás o louvor dela, visto ser ela
ministro de Deus para teu bem.
4. Entretanto, se fizeres o mal, teme, porque não é sem motivo que ela traz a espada, pois é
ministro de Deus, vingador, para castigar aquele que pratica o mal.
3. Principes enim non sunt terrori bonis operibus sed malis; vis ergo non timere potestatem?
bene fac, et habebis laudem ab ea;
4. Dei enim minister est tibi in bonum: si verò quid mali feceris, time; non enim frustra
gladium gerit; Dei enim minister est, vindex in iram adversus eos qui malè agunt.5
3. Porque os magistrados não são para pavor quando se faz o bem. Ele
então nos manda obedecer aos magistrados com base em sua utilidade.
A partícula causativa γὰρ [porque] deve, pois, relacionar-se com a
primeira proposição, e não com o último versículo. A utilidade dos
magistrados consiste em que o Senhor designou este meio para prover a
paz dos bons e sofrear o ímpeto rebelde dos ímpios. E destes dois
recursos depende o bem-estar da humanidade. A não ser que a fúria dos
ímpios seja contida, e os inocentes sejam protegidos da perversidade
daqueles, a destruição universal será inevitável. Se este, pois, é o único
antídoto pelo qual a humanidade poderá se proteger da destruição,
então devemos preservá-la com solicitude, a menos que queiramos
admitir que somos inimigos públicos e gratuitos da raça humana.
As palavras que o apóstolo adiciona – queres tu não temer a
autoridade? faze o bem – significam que, se somos bons, não temos
motivo para temer o magistrado. Na verdade, diz ele, o próprio esforço
de lançar ou remover de si este jugo é uma tácita comprovação de uma
má consciência a maquinar a perversidade. O apóstolo, contudo, está se
referindo ao dever legítimo e natural do magistrado; e embora aqueles
que detêm algum gênero de autoridade com freqüência a maculem,
ainda assim cumpre-nos prestar-lhes aquela obediência devida aos
magistrados. Se um magistrado ímpio se torna um azorrague nas mãos
do Senhor para punir os pecados do povo, ponderemos, pois, ser por
nossa própria culpa que esta excelente bênção de Deus se nos converta
em maldição.
Continuemos, pois, a honrar esta salutar ordenação divina. E isso não
é algo difícil de se fazer, contanto que imputemos a nós mesmos
qualquer mal que porventura nos advenha dela. Paulo, pois, nos ensina
aqui o propósito pelo qual o Senhor designou os magistrados. Seus
efeitos serão sempre sentidos, a não ser que esta excelente e benéfica
instituição seja corrompida em decorrência de nossos próprios erros.
Entretanto, mesmo abusando de sua autoridade, hostilizando os bons e
inocentes, os magistrados retêm ainda, em sua despótica administração,
alguma aparência de governo justo. Portanto, não há tirania que, em
algum aspecto, não contribua para a proteção da sociedade humana.
O apóstolo aqui também faz observações acerca das duas partes
consideradas pelos filósofos como que constituindo uma administração
de estado bem ordenada, ou, seja: as recompensas atribuídas aos
virtuosos e o castigo infligido sobre os perversos. A palavra louvor,
segundo o costume hebreu, deve ser considerada aqui em um sentido
extensivo.
4. Visto ser ela ministro de Deus para teu bem. Os magistrados podem
aprender disto a natureza de sua vocação. A sua administração não deve
ser feita em função de si próprios, mas visando ao bem público. Nem
têm eles poderes ilimitados, senão que sua autoridade se restringe ao
bem-estar de seus súditos. Em resumo, são responsáveis diante de Deus
e dos homens pelo exercício de sua magistratura. Uma vez que foram
escolhidos e delegados por Deus mesmo, é diante deste que são
responsáveis. Mas o ministério delegado a eles, por Deus, tem referência
a seus vassalos. Estes têm também obrigação para com aqueles. Paulo
instrui as pessoas de que é pela divina benevolência que elas são
defendidas pela espada dos magistrados contra as injúrias dos
perversos.
Porque não é sem motivo que ela traz a espada. A segunda parte da
função dos magistrados consiste no dever de reprimir pela força a
insolente conduta dos perversos, que não se deixam governar
espontaneamente pelas leis, bem como infligir-lhes castigo de acordo
com suas ofensas, à luz do veredicto divino. O apóstolo declara
explicitamente que os magistrados são armados com espada não como
vã exibição, mas a fim de castigar os malfeitores.
Vingador, para castigar significa alguém que executa o castigo divino.6
O apóstolo prova isso pelo uso da espada, a qual Deus tem
desembainhada em sua mão. Esta é uma excelente passagem para
provar o poder da espada. Se ao armar o magistrado o Senhor confiou-
lhe também o uso da espada, então, ao punir o culpado com a morte, ele
não faz outra coisa senão obedecer a Deus no exercício de sua vingança.
Aqueles, pois, que consideram ser errôneo derramar o sangue do
culpado, outra coisa não fazem senão contender com Deus mesmo.
5. Pelo que é necessário que lhe estejais sujeitos, não somente por causa da punição, mas
também por dever de consciência.
6. Por esse motivo também pagais tributos: porque são ministros a serviço de Deus,
atendendo constantemente sobre estas mesmas coisas.
7. Pagai a todos o que lhes é devido: a quem tributo, tributo; a quem imposto, imposto; a
quem respeito, respeito; a quem honra, honra.
5. Itaque necesse est subjici, non modò propter iram, sed etiam propter conscientiam.
6. Propterea enim tributa quoque solutis; ministri7 enim Dei sunt, in hoc incumbentes.
7. Reddite ergo omnibus quod debetur; cui tributum, tributum; cui vectigal, vectigal; cui
timorem, timorem; cui honorem, honorem.
5. Pelo que é necessário que lhe estejais sujeitos. O apóstolo agora

reitera sucintamente o mandamento que havia ministrado no início,
concernente à obediência aos magistrados, mas com a seguinte
distinção: que estes devem ser obedecidos não só com base na
necessidade humana, mas também para que possamos obedecer a Deus.
Pelo termo punição [ou ira] ele quer dizer a vingança que os magistrados
podem executar em resposta ao desprezo demonstrado por sua
dignidade. “Não devemos”, diz ele, “obedecer só porque não podemos
resistir aos que se acham armados e são mais poderosos, podendo
infligir-nos castigo [quando queiram], da mesma forma que somos
geralmente injuriados sem a menor chance de repelirmos. Ao contrário,
devemos voluntariamente aprender a submissão à qual nossa
consciência se acha jungida pela Palavra de Deus.” De modo que, ainda
quando o magistrado não estivesse armado e nos fosse lícito provocá-lo
e desdenhá-lo impunemente, não devemos fazer isso da mesma forma
como se víssemos a ameaça da punição pendente sobre nossa cabeça.
Nenhum indivíduo tem o direito de obstruir a autoridade daquele que
foi designado sobre nós pelo Senhor. Toda esta discussão tem a ver
unicamente com o governo civil [de civilibus praefecturis]. Portanto,
aqueles que mantêm domínio sobre as consciências humanas tentam em
vão estabelecer sua blasfema tirania com base nesta passagem.
6. Por esse motivo também pagais tributo. O apóstolo aproveita a
oportunidade para fazer menção de tributos; e toma o ofício dos
magistrados como base da razão de se pagar tributo. Se é
responsabilidade deles defender e preservar íntegra a paz dos retos e
resistir as investidas dos ímpios, então não podem fazer isso a menos
que sejam assistidos por sólida e poderosa proteção. Os tributos, pois,
são pagos por lei para custear os gastos indispensáveis [do estado].8
Este não é o lugar oportuno para desenvolver uma discussão mais
completa concernente à forma de se pagarem taxas ou tributos, e nem
tampouco é nossa preocupação prescrever aos governantes quanto
devam eles gastar com propósitos particulares, ou como devam prestar
contas. Entretanto, é mister que se lembrem de que tudo quanto
recebam do povo é propriedade pública e não meios de satisfazer
prazeres e luxúrias pessoais. Descobrimos aqui o alvo para o qual o
apóstolo destina os tributos que são pagos, a saber: para que os chefes
de estado possam receber seu sustento e defendam assim seus súditos.
7. Pagai a todos o que lhes é devido. Tudo indica que a intenção do
apóstolo aqui é sumariar em que consistem as obrigações que os
súditos têm para com os magistrados. Devem tê-los em respeito e honra,
obedecer a seus ditames, leis e veredictos, bem como pagar-lhes
tributos e taxas. Pelo termo respeito ele quer dizer obediência; e pelos
termos imposto e tributo não quer dizer simplesmente obrigações
alfandegárias e impostos, mas também outras taxas.9
Esta passagem confirma sua afirmação anterior de que devemos
obedecer aos reis e aos demais governantes, não porque sejamos nós
compelidos a fazê-lo, mas porque esta é uma obediência aceitável a
Deus. Ele não quer que o façamos motivados pelo medo, mas sobretudo
que o façamos voluntariamente, com o objetivo de honrá-los e respeitá-
los.
8. A ninguém devais coisa alguma, exceto o amor devido uns aos outros: pois quem ama o
próximo tem cumprido a lei.
9. Pois isto: Não adulterarás, não furtarás, não cobiçarás, e se há qualquer outro
mandamento, tudo nesta palavra se resume: Amarás o teu próximo como a ti mesmo.
10. O amor não faz mal ao próximo; de sorte que o amor é o cumprimento da lei.
8. Nemini quicquam debeatis, nisi ut invicem diligatis; qui enim diligit alterum Legem
implevit.
9. Illud enim, Non mœchaberis, Non occides, Non falsum testimonium dices, Non
concupisces, et si quod est aliud præceptum, in hoc sermone comprehenditur, Diliges
proximum sicut teipsum.
10. Dilectio proximo malum non infert: plenitudo ergo legis est dilectio.
8. A ninguém devais coisa alguma. Há quem pense que esta é uma nota
que exprime ironia, como se Paulo estivesse respondendo a objeções
daqueles que alegavam que os cristãos se achavam por demais
sobrecarregados com outros tantos preceitos que sufocavam o amor.
Não nego a possibilidade da presença de ironia aqui, como se ele
concordasse com a posição daqueles que não admitiam nenhuma outra
lei além do amor, porém num sentido distinto. Prefiro, contudo,
considerar as palavras no sentido simples, pois acredito que Paulo
queria aplicar à lei do amor o preceito concernente à autoridade dos
magistrados, para que ninguém viesse a tê-lo na conta de algo frágil.
Como se estivesse a dizer: “Ao solicitar que obedeçais aos magistrados,
estou simplesmente exigindo que os crentes pratiquem a lei do amor. Se
aspirais a que os bons prosperem (e não há nada de desumano nisso),
então deveis esforçar-vos por fazer com que as leis e os mandamentos
prevaleçam, para que todo o povo possa aprender a ser obediente aos
defensores das leis, pois são esses homens que nos possibilitam
desfrutar a paz.” Portanto, introduzir a anarquia é violar a lei da
caridade; porquanto, a anarquia traria como conseqüência imediata o
caos de todas as coisas.10
Pois quem ama o próximo tem cumprido a lei. O propósito do
apóstolo aqui é reduzir todos os preceitos da lei em um só, a saber: o
amor, a fim de sabermos que, mantendo a prática do amor, estamos
exatamente obedecendo aos mandamentos; e ao procedermos assim,
estamos sendo preparados para assumir qualquer responsabilidade que
nos possibilite preservar a caridade. E assim ele confirma sobejamente o
preceito que apresentara concernente à obediência devida aos
magistrados. E esta obediência constitui uma parte do amor não de
somenos importância.
Não obstante, alguns sentem certa dificuldade com esta passagem, e
de tal dificuldade não conseguem desvencilhar-se completamente, ou,
seja: Paulo ensina que a lei é cumprida quando amamos nosso próximo.
O problema, portanto, consiste em que ele aqui não faz menção do culto
devido a Deus, ainda que certamente não era sua intenção omiti-lo. O
fato é que o apóstolo não está se referindo a toda a lei. Ele está
simplesmente falando daqueles deveres que a lei requer de nós com
relação a nosso próximo. É também verdade que toda a lei é cumprida
quando amamos nosso próximo, porque o genuíno amor pelo ser
humano só tem uma fonte, a saber: o amor de Deus. O amor ao próximo é
evidência e decorrência do amor a Deus. Na verdade Paulo aqui
menciona só a segunda tábua [da lei], porquanto sua inquirição se
relaciona somente a esta. É como se dissesse: “Aquele que ama seu
próximo como a si mesmo tem cumprido seu dever para com o mundo
todo.” É fútil a objeção dos sofistas que tentam encontrar neste
versículo a justificação [procedente] das obras. Paulo não está
declarando o que o homem faz ou deixa de fazer, mas está falando
daquelas condições que em parte alguma julgaríamos ter cumprido. Ao
dizermos que o ser humano não é justificado por meio das obras, não
negamos que a observância da lei constitua verdadeira justiça. Mas,
visto que ninguém cumpre a lei, ou que jamais a tenha cumprida,
defendemos a tese de que todos os homens se acham excluídos dela, e
que, por isso, nosso único refúgio está na graça de Cristo.
9. Pois isto: Não adulterarás. Não podemos inferir desta passagem
quais preceitos que constituem a segunda tábua, visto que ele também
adiciona no final: e se há qualquer outro mandamento. Ele omitiu o
mandamento que nos obriga a honrar nossos pais. Pode parecer
absurdo que ele desconsidere um ponto que está em tão estreita relação
com seu tema. Mas não seria o caso de o apóstolo ter mantido silêncio
com o propósito de evitar obscurecer seu argumento? Não obstante,
devo hesitar-me em asseverar tal coisa, porquanto noto que ele afirmou
tudo quanto tencionava provar, ou, seja: se Deus, através de todos seus
mandamentos, não tinha nenhum outro propósito em vista senão nos
instruir nos deveres do amor, então devemos esforçar-nos de todas as
formas por alcançá-lo. Não obstante, o leitor que não visa a disputas
logo reconhecerá que através de passagens como esta o apóstolo
desejava provar que o objetivo de toda a lei consiste em encorajar-nos
ao cultivo do amor recíproco. Devemos, pois, suprir o que ele deixou
passar em silêncio, dizendo que a obediência aos magistrados não é algo
de somenos importância para se fomentar a paz e preservar o amor
fraternal.
10. O amor não faz mal ao próximo. Ele prova, a partir de seus efeitos,
que o termo amor contém tudo quanto nos é ensinado em todos esses
mandamentos. Aqueles que se acham dotados de genuíno amor jamais
pensarão em injuriar seus irmãos. Toda a lei nos proíbe somente uma
coisa: fazer alguma sorte de mal a nosso próximo. Isto, portanto, estaria
relacionado com o presente propósito de Paulo. Visto que os
magistrados são os guardiães da paz e da eqüidade, aqueles que
desejam que cada indivíduo preserve seus direitos, e que todos os
homens estejam livres de toda e qualquer injúria, devem, pois, defender
com o máximo de seu empenho o ofício dos magistrados. Ao contrário,
os inimigos da ordem pública é que desejam trazer ruína. A reiteração
que Paulo faz de que o amor é o cumprimento da lei deve ser entendida,
como antes, no sentido daquela parte da lei que se relaciona com a
sociedade humana. Não se faz aqui qualquer alusão à primeira tábua da
lei, a qual trata de nossa relação cultual com Deus.
11. E digo isso a vós que conheceis o tempo: que já é o tempo oportuno de vos despertardes
do sono; porque nossa salvação está agora mais perto de nós do que quando no princípio
cremos.
12. Vai alta a noite e o dia vem chegando. Deixemos, pois, as obras das trevas, e revistamo-
nos das armas da luz.
13. Andemos honestamente, como em pleno dia, não em orgias e bebedices, não em
impudicícias e dissoluções, não em contendas e ciúmes;
14. mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo, e nada disponhais para a carne, no tocante a
suas concupiscências.
11. Hoc enim, quum noverimus tempus, quia hora est qua jam è somno expergiscamur
(nunc enim propior est salus nostra quàm quum creddimus,)
12. Nox progressa est, dies verò appropinquavit: abjiciamus ergo opera tenebrarum, et
induamus arma lucis.
13. Sicut in die decenter ambulemus; non comessationibus neque ebrietatibus, neque
cubilibus neque lasciviis, neque contentione neque æmulatione:
14. Sed induamini Dominum Iesum Christum, et carnis curam ne agatis ad concupiscentias.
11. E digo isto a vós que conheceis o tempo. Ele agora começa outra
forma de exortação. Visto que os raios da vida celestial começaram a
brilhar sobre nós, à semelhança do alvorecer do dia, então devemos
fazer nossas obras como pessoas que vivem em pleno dia. Estas se
revestem de muita prudência para não praticar alguma ação ignóbil ou
que traga desonra, pois se vierem a praticar algo ofensivo, têm
consciência de estar em meio a um grande número de testemunhas.
Muito mais nós, portanto, que evitemos toda sorte de vileza, uma vez
que nos achamos continuamente diante dos olhos de Deus e de seus
anjos; e somos intimados por Cristo mesmo, o verdadeiro Sol da justiça,
a olhar sempre para o semblante de Deus.
Portanto, à guisa de síntese, as palavras significam: “Visto que temos
consciência de que o tempo oportuno chegou para se despertar do
sono, desvencilhemo-nos de tudo quanto é próprio da noite. É mister
que nos desvencilhemos de todas as obras das trevas, uma vez que
estas já se acham dispersas, e busquemos a realização das obras da luz,
caminhando com firmeza como em pleno dia.” A sentença, porque nossa
salvação está agora mais perto de nós do que quando no princípio
cremos, tem função parentética e é de caráter metafórico, não devendo
ter uma significação à parte do todo. Pelo termo noite o apóstolo indica
a ignorância acerca de Deus, e todos quantos são mantidos nessa
ignorância vagueiam como sonâmbulos em meio às trevas. Os incrédulos
laboram arqueados debaixo de dois males, a saber: a cegueira e a
estupidez. Esta estupidez Paulo, um pouco mais adiante, denomina de
sono, que é, diz ele, a imagem da morte. Pelo termo luz ele indica a
revelação da verdade divina, através da qual Cristo, o Sol da justiça,
nasce sobre nós.11 Pela sentença, despertar do sono, ele indica que
devemos estar armados e prontos para fazer o que o Senhor requer que
façamos. As obras das trevas são os atos vergonhosos e ímpios, pois a
noite, diz ele, é cheia de escândalos. As armas da luz significam as ações
nobres, sóbrias e castas, as quais geralmente são praticadas à plena luz
do dia. O apóstolo diz armas, em lugar de obras, porque toda nossa
milícia é no serviço do Senhor. As palavras iniciais, E digo isso, devem
ser lidas à parte, pois elas dependem da doutrina previamente expressa
pelo apóstolo, e significam, como o termo latino adhaec ou praeterea, ou,
seja: ‘além disso’ ou ‘ademais’. O tempo, diz ele, é conhecido dos crentes,
visto que o chamamento divino e o dia da visitação [divina] demandam
uma nova vida e uma nova conduta. Ele, pois, adiciona, à guisa de
explicação, que este é o tempo oportuno para acordarmos. Καιρός, em vez
de χρόνος, denota o momento certo, ou a oportunidade certa.12
Porque agora a salvação está mais perto de nós. Esta passagem é
variadamente mal interpretada. Muitos conectam a palavra cremos ao
tempo da lei, como se Paulo estivesse dizendo que os judeus haviam
crido antes da vinda de Cristo. Contudo, rejeito este conceito como
dissonante e forçado. Seguramente, seria um absurdo aplicar uma
verdade geral a uma pequena porção da Igreja. Havia mui poucos judeus
em todo o grupo para quem ele escrevia. Esta linguagem muito menos se
aplica adequadamente aos romanos. Além do mais, sua comparação
entre noite e dia, em minha opinião, remove esta dificuldade. A
afirmação, portanto, parece-me estar em perfeita sintonia com o
seguinte: “Nossa salvação está agora mais perto do que quando
começamos a crer”, e se refere ao tempo anterior à fé deles. Visto que o
advérbio tem um sentido indefinido, esta afirmação do apóstolo é muito
mais apropriada à luz do que vem a seguir.
12. Vai alta a noite e o dia vem chegando. Eis aqui a ocasião
[oportuna] que havia mencionado. Embora os crentes não houvessem
ainda sido recebidos na plena luz, ele com razão compara nosso
conhecimento da vida por vir, a qual nos é manifestada pelo evangelho,
com o raiar do dia. Dia, aqui, não significa, como em outros passos, a luz
da fé (de outro modo não teria dito que ele [o dia] estava apenas se
aproximando, mas que já se achava presente, e deveras já lança seus
raios ao longo de seu percurso). Mas, ao contrário, significa o bendito
esplendor da vida celestial, cujas reverberações já vislumbramos no
evangelho. O que ele nos está dizendo, em síntese, é o seguinte: assim
que Deus começa a chamar-nos, é mister que dirijamos nossa atenção
para a vinda de Cristo, assim como concluímos pelos primeiros indícios
do dia que a plena luz do sol de fato está chegando.
Ele diz que a noite vai alta, porque não estamos envolvidos por densas
trevas, como os incrédulos que não conseguem ver sequer uma fagulha
de vida. O evangelho põe diante de nossos olhos a esperança da
ressurreição. De fato, a luz da fé, pela qual descobrimos que a plenitude
do resplendor da glória celestial está chegando, deve despertar-nos e
livrar-nos de um viver despreocupado em nossa jornada terrena. Em
seguida, ao nos intimar a andarmos na luz como em pleno dia, ele deixa
de aplicar a mesma metáfora, pois passa a comparar nosso presente
estado ao dia, no qual Cristo brilha em nós. Paulo pretendia, de várias
maneiras, exortar-nos às vezes a meditar sobre a vida por vir e às vezes
a tratar Deus com toda reverência.
13. Não em orgias e bebedices, não em impudicícias e dissoluções, não
em contendas e ciúmes. Ele menciona aqui três gêneros de vícios, cada
qual referido em dupla, ou, seja: os vícios da intemperança, os vícios da
luxúria carnal, conectados com o comportamento de ciúmes e contendas.
Se tais ações são tão vexatórias que mesmo as pessoas carnais se
sentem embaraçadas em cometê-las na presença de seus semelhantes,
nós, que andamos na luz de Deus, devemos definitivamente evitar
praticá-las, mesmo quando longe dos olhares humanos. Ainda que
mencione contendas antes de ciúmes, no terceiro grupo, Paulo
indubitavelmente tencionava instruir-nos, dizendo que a origem das
disputas e contendas vem da mesma fonte, pois quando alguém busca a
preeminência, predomina a inveja mútua. A ambição é a causa de ambos
os males.13
14. Mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo. Esta metáfora ocorre com
muita freqüência na Escritura, quando se trata daquilo que dignifica ou
degrada uma pessoa. Ambos os fatores podem ser vistos em seu vestir.
Uma vestimenta suja e rota lhe traz humilhação; enquanto que uma
vestimenta limpa e bela lhe conquista a admiração. Revestir-se de Cristo
significa, aqui, ser defendido de todos os lados pelo Espírito Santo, o que
nos torna aptos a desincumbir-nos de todos os deveres da santidade.
Desta forma a imagem de Deus, que é o único ornamento genuíno da
alma, é renovada em nós. Paulo tem em vista o propósito de nossa
vocação, visto que Deus, ao adotar-nos, nos enxerta no corpo de seu
Filho unigênito com esta exigência: que renunciemos nossa vida anterior
e nos tornemos novo homem nele.14 Por esta razão, ele afirma noutra
passagem que os crentes, no batismo, se revestem de Cristo [Gl 3.27].
E nada disponhais para a carne, no tocante a suas concupiscências.
Quanto trazemos ainda conosco de nossa carne é algo que não podemos
ignorar, pois embora nossa habitação esteja no céu, todavia somos
ainda peregrinos na terra. Devemos, pois, dar a devida atenção às coisas
que se relacionam com nosso corpo, mas somente como acessórios em
nossa peregrinação, e não para que nos levem a olvidar nosso lar
celestial. Até mesmo os pagãos afirmam que a natureza se contenta com
pouco; mas, na verdade, os apetites do homem são insaciáveis. Todos
quantos, pois, desejam satisfazer suas aspirações carnais acabam não só
na prática de extravagâncias, mas também dando um mergulho nas
próprias profundezas da concupiscência.
O apóstolo refreia nossos desejos e nos lembra que a causa de toda
intemperança é não nos contentarmos com o uso sóbrio e legítimo de
nossas possessões. Ele, pois, estabelece a seguinte regra: que envidemos
todo esforço em suprir as necessidades de nossa carne, sem permitir,
contudo, que se desenfreie em luxúrias. Esta é a maneira pela qual
devemos usar este mundo sem dele abusarmos [1Co 7.31].
1 ‘Anima’, ψυχὴ, não só o hebraico (vejam-se Gn 14.21; 46.27), mas o grego também designa o
homem com esta palavra. O homem às vezes é designado por sua parte imaterial, alma, e às vezes
por sua parte material, carne, ou corpo, como em 12.1. Certo escritor diz que a palavra alma é
usada aqui com o fim de mostrar que a obediência imposta seria da alma, não fingida, mas
sincera e genuína.
2 “Potestates supereminentes – poderes preeminentes.” Hammond traduz as palavras ἐξουσίαις
ὑπερεχούσαις, poderes supremos, significando reis, e se refere a ἄρχοντες no versículo 3 como uma
prova. Esta palavra, porém, significa magistrados e igualmente reis [At 17.7]. O poder governante
como exercido por aqueles investidos de autoridade é evidentemente o que está implícito aqui,
sem qualquer referência a qualquer forma de governo. Naturalmente obediência aos reis, ou aos
imperadores, ou a qualquer poder que exerce governo, qualquer que seja seu nome, está
incluído.
3 Grotius qualifica essa obediência, dizendo que ela não se estende ao que é contrário à vontade de
Deus. Mas é notável que amiúde na Escritura as coisas são declaradas amplamente sem
quaisquer termos qualificativos, e no entanto elas têm limites, como é claro à luz de outras
porções. Essa peculiaridade é digna de nota. O poder é de Deus; usar mal o poder é o que de mal
existe no homem. O apóstolo por toda parte se refere somente ao poder exercido com justiça. Ele
não entra em questões de tirania e opressão. E essa provavelmente é a razão por que ele não põe
limites à obediência requerida. Ele nada mais contemplava senão o uso legítimo do poder.
4 ‘Judicium’, κρίμα; alguns o traduzem por ‘castigo’; Beza, ‘condenação’. A palavra é usada em
ambos os sentidos. Mas, segundo o teor da primeira parte do versículo, parece que o apóstolo
tem em mente aquilo que é aplicado por Deus.
5 As palavras, “Vindex in iram adversus eos qui malè agunt”, dificilmente podem ser traduzidas; e a
última parte é impropriamente impressa no plural.
6 Vindex in iram, ἔκδικος εἰς ὀργὴν; “um vingador para executar a ira”, Doddridge; “um vingador para
a ira”, Hammond. Ira, aqui, é tomada no sentido de castigo por Lutero, Beza, Grotius, Mede e
outros. Vejam-se 2.5; 3.5; 4.15. A frase, pois, pode ser traduzida assim: “condenando ao castigo o
praticante do mal.” Há um contraste entre “para a ira” e “para o bem” no início do versículo.
7 ‘Ministri’, λειτουργοὶ, administradores, funcionários, os executores dos serviços públicos ou
ministros públicos, segundo Macknight. Os governantes foram chamados antes, no versículo 4,
διάκονοι, servos, diáconos, ministros. Os mesmos títulos são-lhes dados como foram dados aos
apóstolos e ministros do evangelho, e ainda ao próprio Cristo. Lemos que eles são os ministros e
funcionários de Deus, tanto em questões civis como nas coisas espirituais como pregadores do
evangelho.
8 As palavras “para esta mesma coisa”, εἰς αὐτὸ τούτο, parecem ser um caso de hebraísmo, como taz,
‘este’, naquele idioma é ao mesmo tempo singular e plural, e significa ‘este’ ou ‘esses’, segundo o
contexto. “Para estas próprias coisas”, supramencionadas, quanto às obras e deveres dos
magistrados, parece ser o significado aqui. E assim as palavras são traduzidas nas versões Siríaca
e Etiópica. Um exemplo singular se encontra no início do versículo 9, “Pois esta”, τὸ γὰρ, e então
se mencionam vários mandamentos; “pois esta” é a lei, diz Stuart; mas a palavra para ‘lei’ é de um
gênero diferente.
9 A distinção comumente feita entre as duas palavras é esta: φόρος, ‘tributo’, é uma taxa sobre a
pessoa ou sobre terras; e τέλος, ‘taxa alfandegária’ do que é importado.
10 A dívida de amor deve ser sempre paga e é sempre devida. Pois o amor está sempre em exercício.
Devemos pagar todas as demais dívidas, e devemos quitá-las plena e finalmente. Mas as dívidas
do amor vão sempre em frente e devem ser diariamente pagas.
11 A explicação anterior de noite e dia, como aqui implícita, não comporta o que depois se diz no
versículo 12. A distinção entre noite e dia, quando a ignorância e o conhecimento estão em pauta,
e a noite e dia de um cristão, deve ser claramente realçada.
Que o presente estado dos crentes, sua condição neste mundo, está implícito aqui pelo termo
‘noite’, e seu estado de glória futura está implícito pelo termo ‘dia’, parece evidente à luz das
palavras que se seguem: “porque nosssa salvação está mais perto agora do que quando cremos.”
Salvação aqui como em 8.24 e em 1 Pedro 1.9, significa salvação completada e aperfeiçoada, o
pleno desfruto de todas as bênçãos. Aliás, em nenhum outro sentido pode ser apropriado o que
se diz aqui de noite e dia. A noite da ignorância pagã já passou para os cristãos, e o dia da luz
evangélica não estava se aproximando, mas já tinha despontado.
12 As palavras καὶ τούτο, segundo Beza, Grotius, Mede e outros, conectam o que se segue com a
exortação anterior ao amor. Mas todo o teor do que se segue de modo algum favorece este ponto
de vista. O tema é totalmente diferente. É evidentemente um novo tema de exortação, como diz
Calvino, e as palavras devem ser traduzidas como ele propõe, ou devem ser consideradas como
elípticas; estando subentendida a palavra ‘digo’, ou ‘ordeno’, segundo Macknight: “Isso também
digo eu, visto que conheceis o tempo” etc. Se adotarmos ‘ordeno’ ou ‘além do mais’, como faz
Calvino, seria melhor considerar a partícula ειδότες no sentido de um imperativo, estando εστε
subentendido, com vários exemplos em 12.9, 16, 17.
13 O caso é o mesmo com os dois exemplos anteriores; o vício que parece vir em seguida é posto
primeiro. Diversão é mencionado primeiro, embora bebedice venha antes; e concubinato, ou a
entrega a paixões ilícitas, é declarado primeiro, embora lascívia ou libertinagem seja a fonte da
qual procede. É um exemplo do modo de escrever do apóstolo, semelhante ao que encontramos
em 11.29 quanto a “os dons e a vocação de Deus”, e no versículo 33, quanto a “a sabedoria e o
conhecimento de Deus”.
14 Muitos têm explicado o ‘vestir’ aqui de uma meneira totalmente inconsistente com a passagem,
como se vestir a justiça de Cristo estivesse em foco. Calvino mantém o que se harmoniza com o
contexto, no sentido em que vestir-se de Cristo é ser sua santa imagem. O tema da passagem é
santificação, e não justificação. Vestir-se de Cristo, pois, é vestir-se de suas virtudes e graças,
vestir-se ou revestir-se de seu Espírito para imitar sua conduta e aderir a seu exemplo.
Capítulo 14
1. Acolhei ao que é débil na fé, não, porém, para [discutir] assuntos polêmicos.
2. Um crê que pode comer de tudo, mas o débil come legumes;
3. quem come de tudo não deve desprezar ao que não come; e aquele que não come de
tudo não deve julgar ao que come; porque Deus o acolheu.
4. Quem és tu que julgas o servo alheio? Para seu próprio senhor está em pé ou cai; mas
estará em pé, porque o Senhor é poderoso para mantê-lo de pé.
1. Eum verò qui fide est imbecilla, suscipite, non ad disceptationes quæstionum.
2. Qui credit, vescatur quibusvis: qui autem infirmus est, olera edit.
3. Qui edit, non contemnat eum qui abstinet; et qui abstinet, eum non condemnet qui edit:
Dominus enim illum suscepit.
4. Tu quis es qui judicas alienum servum? proprio Dominio stat vel cadit. Stabit verò: potens
est enim Deus efficere ut stet.
1. Acolhei ao que é débil na fé. O apóstolo se transpõe para um

preceito particularmente indispensável para a instrução da Igreja.
Aqueles que atingem os cumes do conhecimento da doutrina cristã
devem acomodar-se aos menos experientes, envidando todos seus
esforços para que as fraquezas de tais pessoas sejam supridas. Alguns
dentre o povo de Deus são mais frágeis que outros, os quais, se não
forem tratados com grande ternura e paciência, se desanimam e
finalmente desertam da religião. É provável que tal tenha sido o caso
naquela época em particular, pois as igrejas eram compostas tanto de
judeus como de gentios. Alguns haviam vivido por muito tempo sob o
regime dos ritos da lei mosaica e se nutrindo deles desde a tenra idade;
por isso, renunciá-los não era algo fácil. Outros, contudo, jamais haviam
aprendido tais coisas, e por isso recusavam sujeitar-se a tal jugo,
porquanto não tinham nenhuma afinidade com tais costumes.1
Os homens são natural e demasiadamente inclinados a deslizar de
uma diferença de opinião para uma disputa acirrada ou controvérsia. O
apóstolo, pois, mostra como os que mantêm opiniões distintas podem
viver juntos sem desavença. Portanto, aqui ele prescreve a melhor
maneira de se fazer isso. Aqueles que possuem maior resistência devem
empregá-la na assistência aos fracos; enquanto que aqueles que
alcançaram maior progresso devem enfrentar com paciência os
inexperientes. Caso Deus nos faça mais fortes que outros, ele não nos faz
robustos com o fim de oprimirmos os fracos. Nem tampouco é próprio
da sabedoria cristã usar de insolência com o fim de menosprezar a
alguém. Assim, pois, ele volve suas observações para os mais
experientes e para os que já se acham confirmados. Estes estão em
maior obrigação de auxiliar a seu próximo [fraco], visto que já
receberam do Senhor maior medida de graça.
Não, porém, para [discutir] assuntos polêmicos.2 Esta frase é
incompleta, visto estar faltando o verbo necessário para completar o
sentido. É evidente, contudo, que Paulo quis dizer simplesmente que os
fracos não devem ser molestados com discussões desgastantes. Por isso
é bom nos lembrarmos das hipóteses das quais ele então passa a tratar.
Ainda quando muitos dos judeus se achavam presos às sombras da lei,
eles estavam – o apóstolo o admite – errados em proceder assim. Não
obstante, ele solicita que fossem perdoados por algum tempo, pois
pressioná-los com demasiada severidade poderia equivaler o
desfibramento de sua fé.3 Ele chama de assuntos polêmicos as questões
que perturbam as mentes ainda não completamente estabelecidas, ou
que ainda se digladiam com suas dúvidas contundentes. Entretanto,
podemos expandir esta frase, tentando eliminar dela algumas questões
espinhosas e difíceis que têm gerado inquietação e confusão nas
consciências frágeis, sem propiciar-lhes edificação alguma. Devemos,
pois, considerar as questões que cada um pode suportar, acomodando
nossa doutrina à capacidade individual.
2. Um crê que pode comer de tudo. Não consigo discernir qual das
diversas traduções Erasmo seguiu. Ele mutilou a sentença, ainda que a
mesma esteja completa na fraseologia de Paulo; e, em vez de usar o
artigo relativo, incorretamente pôs ‘outro’ em lugar de ‘crê’. Não deve
parecer dissonante nem forçado se tomarmos o infinitivo pelo
imperativo, pois Paulo mui freqüentemente adota esse estilo de
linguagem.4 Ele, pois, refere-se àqueles que se acham bem firmados em
sua consciência como crentes, e permite-lhes o uso de todas as coisas
sem qualquer distinção. Entrementes, o fraco [de consciência] come
legumes e se abstém de tudo quanto entende estar-lhe proibido. Se
alguém preferir a versão popular, então significará ser errôneo que
alguém coma livremente de todas as coisas, visto acreditar ser-lhe lícito
exigir a mesma regra daqueles que ainda são imaturos e cuja fé ainda é
frágil. É absurda a tradução da palavra no sentido de enfermo, como o
fazem alguns.
3. E aquele que crê que pode comer de tudo não deve julgar ao que
não come. O apóstolo confronta as deficiências de ambas as partes de
uma forma sábia e apropriada. Aqueles que são mais fortes possuem a
seguinte deficiência: menosprezam e até mesmo ridicularizam aqueles
que se acham enredados por escrúpulos triviais, porquanto ainda vivem
saturados de superstições estapafúrdias. Estes, em contrapartida, não
deixam de julgar temerariamente, condenando o que não compreendem.
Tudo quanto vêem ser praticado contrariamente a seu modo pessoal de
entender, passam a considerar como sendo pecaminoso. Paulo, pois,
adverte aos primeiros que refreiem sua indiferença; e, aos últimos, [que
refreiem] seus escrúpulos excessivos. A razão que ele adiciona, visto
aplicar-se a ambos os grupos, está relacionada às duas sentenças. Diz
ele: “Ao perceberes que alguém está bem iluminado pelo conhecimento
de Deus, então deves saber que tal pessoa, inquestionavelmente,
recebeu tudo do Senhor. Mas, se o desprezas, ou o condenas, então
deves saber que estás desprezando alguém que foi graciosamente
recebido pelo Senhor.”
4. Quem és tu que julgas o servo alheio? Assim como não deves agir
com descortesia, e muito menos com arrogância, se desejas forçar um
servo alheio a obedecer a tuas leis, e passas a medir todas suas ações
pelo crivo de teus critérios pessoais, então deves saber, com certeza,
que estás condenando um servo de Deus por algo só porque ele não te
agrada. Não é tua a responsabilidade de prescrever o que ele deve ou
não fazer, e nem mesmo necessita ele de viver em consonância com teus
padrões.
Ao despir-nos o apóstolo do direito de julgar, sua referência é tanto à
pessoa quanto a seus atos. Entretanto, há uma acentuada diferença
entre estes dois elementos. Em referência ao homem, devemos deixá-lo,
bem como tudo quanto ele é, à responsabilidade do tribunal divino. Em
referência a seus atos, não devemos julgar com base em nossa opinião
pessoal, mas com base na Palavra de Deus. O juízo que extraímos da
Palavra de Deus não é nem humano nem estranho. Neste ponto, pois, o
apóstolo deseja guardar-nos de formular qualquer juízo precipitado.
Este é o erro em que caímos quando ousamos pronunciar juízo contra a
conduta humana sem o endosso da Palavra de Deus.
Para seu próprio senhor ele está em pé ou cai. Isso significa que o
Senhor, propriamente dito, tem o poder tanto para desaprovar quanto
para aprovar a ação de seu servo. Os que tentam apropriar-se desse
poder estão ofendendo o próprio Senhor. Ao adicionar, mas estará em
pé, o apóstolo não só nos ordena a não condenarmos, mas também nos
exorta a exercermos misericórdia e benevolência, de modo tal que
jamais percamos a esperança no tocante àqueles em quem vemos algo
que pertence a Deus. O Senhor nos tem dado motivo de esperança de
que confirmará plenamente e levará à perfeição a todos quantos em
quem começou a obra de sua graça.
Ele não argumenta simplesmente a partir do poder de Deus, como se
estivesse afirmando que ele pode fazer isso caso o queira, mas, segundo
a maneira usual da Escritura, ele conecta a vontade de Deus a seu poder.
Entretanto, ele não está falando aqui de alguma obrigação permanente,
como se aqueles a quem Deus uma vez ergueu devam ficar em pé até o
fim, mas simplesmente nos exorta a nutrirmos boa esperança, e que
nosso juízo esteja inclinado nesta direção. Assim também nos ensina em
outra passagem: “Estou plenamente certo de que aquele que começou
boa obra em vós há de completá-la até o dia de Cristo Jesus” [Fp 1.6].
Resumindo, ele nos mostra de que forma costumam julgar aqueles em
quem o amor é forte.
5. Um faz diferença entre dia e dia; outro julga iguais todos os dias. Cada um tenha opinião
bem definida em sua própria mente.
6. Quem distingue entre dia e dia, para o Senhor o faz; e quem come, para o Senhor come,
porque dá graças a Deus; e quem não come, para o Senhor não come, e dá graças a Deus.
5. Hic quidem diem præ die æstimat; ille autem peræquè æstimat omnem diem. Unusquisque
sententiæ suæ certus sit.
6. Qui curat diem, Domino curat; qui non curat diem, Domino non curat. Qui vescitur,
Domino vescitur, gratias enim agit Deo; et qui abstinet, Domino abstinet, et gratias agit Deo.
5. Um faz diferença entre dia e dia. O apóstolo havia falado justamente
de escrúpulos na escolha de alimentos. Ele agora adiciona outro
exemplo em relação à distinção entre os dias. Ambos têm sua origem no
judaísmo. Ora, o Senhor, na lei, faz distinção entre os alimentos, e
pronuncia que alguns são impuros e proíbe sua utilização. Ele também
designa festas e dias solenes, e ordena que sejam observados. Os judeus,
pois, que eram conduzidos desde sua infância na doutrina da lei, não
podiam descartar a reverência por certos dias, os quais haviam
recebido desde o princípio, e aos quais estavam solidamente
acostumados ao longo de toda sua vida. Nem mesmo ousavam tocar
aqueles alimentos dos quais se haviam abstido por tão longo período.
Defender tais opiniões era um sinal inconteste de sua fraqueza.
Possuíam um claro e seguro conhecimento da liberdade cristã, e
provavelmente acalentavam diferentes pontos de vista. Mas para eles
era um sinal de piedade abster-se daquilo que acreditavam ser lícito,
assim como era um sinal de presunção e desdém agir contrariamente a
sua consciência.
O apóstolo, pois, nos ministra aqui mui sábia diretriz, quando
recomenda que cada um esteja bem consciente de seu propósito. O que
ele pretende com isso é que os cristãos incrementem a obediência com
tal prudência, que nada façam se não crêem, ou, antes, se não têm
certeza de que é do agrado de Deus.5 Devemos ter sempre em mente que
o princípio do genuíno viver consiste em que o homem dependa da
vontade de Deus, e não se permita que mova sequer um dedo caso não
tenha certeza ou vacile em sua mente. Ultrapassar os limites de nossa
convicção é agir irrefletidamente e precipitar-nos velozmente no abismo
da arrogância. Não é difícil responder à objeção de que o erro está
sempre acompanhado de dúvidas e perplexidades, e de que a certeza
que Paulo requer não pode ser encontrada naquele que é fraco. Tais
pessoas devem ser perdoadas, desde que se mantenham dentro de seus
próprios limites. O único desejo de Paulo era refrear a indevida
permissividade que envolve a muitos, como que por acidente, em
questões de dúvida e incerteza. Ele, pois, exige que escolhamos bem a
fim de que a vontade de Deus esteja em primeiro lugar em cada uma de
nossas ações.
6. Quem distingue entre dia e dia, para o Senhor o faz. Uma vez que
Paulo sabia muito bem que a observância de dias era procedente da
ignorância em relação a Cristo, não cremos que ele saísse em campo em
sincera defesa de tal corrupção. E no entanto suas palavras parecem
subentender que aqueles que observam dias não estão cometendo
nenhuma agravante, porque Deus só pode aceitar o que vem de sã
consciência. É necessário, pois, caso queiramos entender seu propósito,
distinguir entre a opinião nutrida por alguns acerca dos dias a serem
observados e a própria observância à qual se acham comprometidos. A
opinião humana é supersticiosa, e Paulo não nega isso. Aliás, ele já a
condenou ao denominá-la de fraqueza, e uma vez mais fará isso de forma
ainda mais franca. Se alguém se vê emaranhado por tal superstição,
então hesita em violar a solenidade de um dia, e Deus condena tal
atitude, visto que o indivíduo hesita em fazer algo com sua consciência
espicaçada pela dúvida. É lícito a um judeu fazer algo caso não haja
ainda se libertado da supersticiosa observância de dias? Ele tem a
Palavra do Senhor na qual se recomenda a observância de dias. A
necessidade de tal observância é-lhe imposta pela própria lei, mas ele
ainda não percebe que ela já foi abolida. Não há nada que possa fazer
senão esperar por uma revelação mais plena, e a restringir-se aos limites
de sua própria capacidade, nem pode ele desfrutar a bênção da
liberdade sem que seja ela abraçada pela fé.6
Temos que formar a mesma opinião também com referência àqueles
que se abstêm de alimentos impuros. Se porventura comem num estado
de incerteza, tal significa que não receberam a bênção das mãos divinas,
senão que lançaram mão do que é proibido. Portanto, que façam uso de
outras coisas que acreditem serem permitidas, e obedeçam na medida
de seu próprio entendimento. E assim darão graças ao Senhor, o que
jamais fariam se não cressem que de fato foram alimentados pela
liberalidade divina. Não nos é lícito menosprezá-los por esta conta,
como se houvessem ofendido ao Senhor pelo uso dessa continência e
devota restrição. Nem há absurdo algum em dizermos que a auto-
restrição de uma pessoa tão débil seja reprovada por Deus, mas porque
Deus a tolera com aquela indulgência de Pai celestial.
Paulo com razão exigiu que haja certeza em nossa mente, para que
ninguém lance mão de seu próprio critério em defesa de uma ou outra
observância. Devemos, pois, considerar se na presente passagem ele não
esteja antes exortando que afirmando. A frase ficará mais legível se a
lermos assim: “Que cada um esteja convicto do que faz, porque terá de
dar conta de tudo ante o tribunal celestial. Pois se alguém come ou se
abstêm de comer, ele deve levar em conta a pessoa de Deus.”
Certamente que nada é melhor calculado, tanto para coibir qualquer
liberdade arbitrária no julgar quanto em corrigir qualquer superstição,
do que a idéia de sermos convocados a comparecer ante o tribunal
divino. Por esta razão Paulo sabiamente põe diante de cada indivíduo o
Juiz ante cujo arbítrio terá que apresentar tudo o que faz. A forma
afirmativa da sentença não depõe contra esta interpretação, porquanto
Paulo adiciona imediatamente a seguir: Porque nenhum de nós vive para
si mesmo nem morre para si mesmo. Ele não está aqui discutindo o que
o homem pode fazer, mas lhe mostra o que deve fazer.
Notemos também o que ele diz: quando comemos para o Senhor, ou
nos abstemos de comer [por causa dele], lhe damos graças. Daí, o comer
e o não-comer são impuros onde não há ações de graças. É tão-somente
o Nome de Deus, quando o invocamos, que santifica tanto a nós mesmos
quanto a nossas ações.
7. Porque nenhum de nós vive para si mesmo, nem morre para si mesmo.
8. Pois, se vivemos, para o Senhor vivemos; se morremos, para o Senhor morremos. Quer,
pois, vivamos ou morramos, somos do Senhor.
9. Foi precisamente para esse fim que Cristo morreu e ressurgiu, para ser Senhor tanto de
mortos quanto de vivos.
7. Nemo enim nostrum sibi ipsi vivit, et nemo sibi moritur.

8. Sive enim vivimus, Domino vivimus; sive morimur, Domino morimur; sive vivimus sive
morimur, Domini sumus.
9. In hoc enim et mortuus est Christus, et resurrexit, et revixit,7 ut vivis dominetur et mortuis.
7. Porque nenhum de nós vive para si mesmo. Ele agora confirma a

sentença anterior, argumentando a partir do todo para a parte. Não é
necessário que nos sintamos surpresos pelo fato de as ações pessoais
de nossa vida estarem relacionadas com o Senhor, uma vez que a
própria vida deve ser totalmente devotada a sua glória. A vida de um
cristão só está devidamente ordenada quando ela visa à vontade divina
como seu objeto máximo. Mas se todas nossas ações não se acham
relacionadas com sua vontade, é completamente errôneo evitar fazer
algo que consideramos desagradá-lo, quando, deveras, o que somos não
nos convence de que o agradamos.
8. Vivemos para o Senhor. Esta expressão não tem o mesmo sentido de
6.11, ou, seja: vivos para Deus em Cristo Jesus, por meio de seu Espírito,
mas significa ser conformado a sua vontade e prazer, bem como para
ordenar todas as coisas para sua glória. Nem devemos só viver para o
Senhor, mas também morrer para o Senhor, ou, seja: tanto nossa morte
quanto nossa vida devem ser entregues a sua vontade. E ele nos
apresenta a melhor das razões para isso, a saber: quer, pois, vivamos
quer morramos, somos do Senhor. Deduz-se daqui que Deus detém o
poder sobre nossa vida e nossa morte. A aplicabilidade desta doutrina é
muitíssimo ampla. Deus reivindica tal poder sobre a vida e a morte para
que cada um de nós suporte sua própria condição na vida como um jugo
a ele imposto por Deus. É precisamente para isso que Deus designa a
cada pessoa sua posição e curso na vida. E assim somos não só
proibidos de tentar fazer algo precipitadamente, sem uma ordem
expressa de Deus, mas somos também convocados a exercer a paciência
em todo sofrimento e perda. Se, pois, de vez em quando a carne se
desvencilha diante da adversidade, lembremo-nos de que aquele que
não é livre para dispor de si mesmo perverte a lei e a ordem se não
depender da vontade de seu Senhor. Assim também descobrimos a
regra pela qual aprendemos a viver e a morrer, a saber: se ele fortalece
nossa vida em meio a contínua luta e desfalecimento, não devemos
ansiar pela morte antes do tempo [determinado por ele]. Contudo, se
porventura de súbito ele nos chama no vigor de nossa vida, então que
estejamos sempre prontos para nossa partida.
9. Foi precisamente para este fim que Cristo morreu e ressurgiu. Esta é
a confirmação do argumento já apresentado. Com o fim de provar que
devemos viver e morrer para o Senhor, o apóstolo diz que, quer vivamos
quer morramos, estamos no poder de Cristo. Ele agora mostra como
Cristo corretamente envia este poder sobre nós, visto que nos adquirira
por um preço muitíssimo elevado. Ao suportar a morte para que
fôssemos salvos, ele adquiriu para si mesmo um domínio que jamais
poderá ser destruído pela morte; e, ao ressuscitar, ele tomou posse de
toda nossa vida como sua propriedade peculiar. Por sua morte e
ressurreição, portanto, ele nos capacitou para servir à glória de seu
nome, tanto na morte quanto na vida. O termo ressurgiu significa que um
novo estado de vida foi conquistado por ele em sua ressurreição. E visto
que a vida que ele agora desfruta não está sujeita a mudança, então esse
domínio que ele exerce sobre nós é igualmente eterno.
10. Tu, porém, por que julgas teu irmão?8 e tu, por que desprezas o teu? Pois todos
compareceremos perante o tribunal de Cristo.
11. Como está escrito: Por minha vida, diz o Senhor, diante de mim se dobrará todo joelho, e
toda língua dará louvores a Deus.
12. Assim, pois, cada um de nós dará contas de si mesmo a Deus.
13. Não nos julguemos mais uns aos outros; pelo contrário, tomai o propósito de não pordes
tropeço ou escândalo a vosso irmão.
10. Tu verò quid judicas fratrem tuum? aut etiam tu, quid contemnis fratrem tuum? Omnes
enim sistemur ad tribunal Christi:
11. Scriptum est enim, Vivo ego, dicit Dominus, mihi flectetur omne genu, et omnis lingua
confitebitur Deo.
12. Unusquisque igitur de se rationem reddet Deo.
13. Quare ne ampliùs judicemus alius alium: sed hoc judicate potiùs, ne lapsus occasio detur
fratri aut offendiculum.
10. Tu, porém, por que julgas teu irmão? Uma vez tendo relacionado
com Cristo a vida e a morte de todos nós, ele passa deste ponto para a
descrição do juízo que o Pai conferiu ao Filho juntamente com seu
domínio sobre o céu e a terra. O apóstolo conclui deste fato que usurpar
alguém o poder de julgar seu irmão é algo mui impudente e pretensioso,
pois ao assumir tal liberdade ele rouba de Cristo, nosso Senhor, o poder
que tão-somente ele recebeu do Pai.
Em primeiro lugar, ao usar o termo irmão, ele restringe este desejo de
exercer juízo. Se o Senhor instituiu entre nós uma sociedade de irmãos,
então é mister que se observe a igualdade. Portanto, qualquer um que
assume o papel de juiz está se comportando insolentemente. Em
segundo lugar, ele nos traz à memória o único e genuíno Juiz, cujo poder
ninguém pode remover e de cujo tribunal ninguém pode escapar.
Portanto, seria algo absurdo que um cristão arrogasse para si a
liberdade de julgar a consciência de seu irmão, assentado no tribunal,
como se seu irmão fosse um criminoso e devesse ser lançado ao
escabelo do juiz. Tiago argumenta quase nos mesmos termos, quando
diz: “Quem julga seu irmão julga a lei”, e: “Se tu julgas a lei, então não és
um praticante da lei, e, sim, juiz.” Novamente diz: “Somente um é o
Legislador e Juiz, Aquele que é capaz de salvar e de destruir” [Tg 4.11-
12]. O tribunal que Paulo designa a Cristo significa sua autoridade de
julgar, assim como a voz do arcanjo, por meio da qual seremos
convocados, é em outro lugar denominada trombeta [1Ts 4.16], porque
seu terrível som vibrará poderosamente nas mentes e ouvidos de todos.
11. Porque está escrito: Por minha vida, diz o Senhor. Paulo parece ter
citado esta passagem do profeta não tanto para provar o que ele dissera
sobre o juízo de Cristo, pois este não era pomo de discórdia entre os
cristãos, mas para mostrar que todos devemos aguardá-lo com
humildade e submissão. Este é o sentido da passagem. O apóstolo,
portanto, primeiramente declarou em suas próprias palavras que o
julgamento de todos os homens está no poder exclusivo de Cristo. Ele
agora mostra, usando as palavras do profeta, que toda carne será
estremecida pela expectação daquele julgamento. Isso é o que significa
dobrar os joelhos. O Senhor prediz nesta passagem de Isaías que sua
glória será conhecida entre todas as nações, e que sua majestade
permeará cada recanto do mundo, ainda que naquele tempo ela
estivesse escondida entre umas poucas pessoas, em algum canto
obscuro da terra. Contudo, se atentarmos mais detidamente para a
matéria, perceberemos que o cumprimento desta profecia ainda não se
concretizou, e nunca terá lugar neste mundo, nem mesmo devemos
esperá-lo em alguma época futura. No tempo presente, o governo de
Deus no mundo se dá somente através do evangelho, e sua majestade é
justamente honrada só quando ela se faz notória pela pregação de sua
Palavra revelada. Mas a Palavra de Deus sempre contou com seus
inimigos gratuitos, os quais obstinadamente se lhe opõem; sim, com
seus escarnecedores que a ridicularizam, como se ela fosse uma mera
fábula e um alvo de zombaria. Tal estirpe de zombadores vive entre nós,
no presente, e estará sempre presente no futuro. À luz deste fato se faz
evidente que esta profecia começa na presente vida, mas que não
atingirá seu pleno cumprimento até aquele dia em que a ressurreição
final se concretizar, quando os inimigos de Cristo forem lançados no pó
como estrado de seus pés. Mas isso não se dará enquanto o Senhor não
assentar-se no tribunal do juízo. Paulo, pois, corretamente aplicou esta
profecia ao tribunal de Cristo.
Esta passagem é também mui notável para confirmar nossa fé na
eterna Deidade de Cristo. É Deus quem fala aqui, o Deus que uma vez por
todas declarou que jamais cederá sua glória a outrem [Is 42.8]. Ora, se o
que ele reivindica para si é cumprido somente em Cristo, é além de
qualquer dúvida que ele se revela em Cristo. A inquestionável verdade
desta profecia foi abertamente revelada quando Cristo reuniu para si um
povo dentre o mundo inteiro, e o restaurou para ser adorador de sua
majestade e obediente a seu evangelho. Foi a isso que Paulo referiu em
Filipenses 2.9,10, quando disse que Deus conferiu a Cristo um nome, à
menção do qual todo joelho se dobraria. Isso será plenamente revelado
quando ele subir a seu trono de juízo para julgar os vivos e os mortos, e
isso porque todo o julgamento celestial e terreno lhe foi conferido pelo
Pai.
Eis as palavras do profeta: “Diante de mim se dobrará todo joelho, e
jurará toda língua” [Is 45.23]. Visto, porém, que um juramento é uma
forma de culto divino, as palavras que Paulo usa – confessará –
transmitem o mesmo significado.9 O Senhor desejou simplesmente
afirmar que todos os homens devem não só reconhecer a majestade
divina, mas também confessar sua obediência a Deus, tanto pela boca
como pelos gestos externos do corpo, os quais ele designou pela
expressão dobrar os joelhos.
12. Cada um de nós dará contas. Esta conclusão nos remete ao
quebrantamento e à humildade do espírito. Paulo imediatamente
conclui deste fato que não somos juízes uns dos outros. Não nos é
permitido usurpar a função de exercer juízo, pois nós mesmos nos
submeteremos ao juízo e daremos contas de nós mesmos.
O verbo julgar traz diversos significados, e o apóstolo, de forma mui
apropriada, o usou em sentidos opostos. Em primeiro lugar, ele nos
proíbe de julgar no sentido de condenar. Em segundo lugar, ele nos
manda aplicar todo o juízo de nossa razão com o fim de evitar
escândalo. Indiretamente, ele reprova os censores malignos que
empregam toda sua perícia em descobrir erros na vida de seus irmãos.
Ele, pois, os intima a exercerem, antes, a prudência, visto que, por sua
negligência, com freqüência têm expostos seus irmãos a uma jornada
por entre as pedras de tropeço.10
14. Eu sei, e estou persuadido no Senhor Jesus, que nada é de si mesmo impuro, salvo para
aquele que assim o considera; para esse é impuro.
15. Se por causa de comida teu irmão se entristece, já não andas segundo o amor fraterno.
Não destruas com tua comida aquele por quem Cristo morreu.
16. Não seja, pois, vituperado vosso bem.
17. Porque o reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça e paz e alegria no Espírito
Santo.
18. Pois aquele que desse modo serve a Cristo é agradável a Deus e aprovado pelos homens.
14. Novi et persuasus sum in Domino Iesu, nihil commune per se esse; nisi qui existimat
aliquid esse commune, ei commune est.
15. Verùm si propter cibum frater tuus contristatur, jam non secundum charitatem ambulas;
ne cibo tuo illum perdas, pro quo Christus mortuus est.
16. Ne vestrum igitur bonum hominum maledicentiæ sit obnoxium:
17. Non enim est regnum Dei esca et potus; sed justitia, et pax, et gaudium in Spiritu Sancto.
18. Qui enim servit per hæc Christo, acceptus est Deo, et probatus hominibus.
14. Eu sei que nada é de si mesmo impuro. Com o fim de antecipar a

objeção de quem já havia alcançado um progresso tal no evangelho de
Cristo que já não fazia qualquer distinção entre os alimentos,
primeiramente o apóstolo nos mostra que opinião devemos formar
acerca de alimentos quando considerados em sua natureza inerente. Ele,
pois, adiciona que podemos pecar no uso de tais alimentos. Declara,
pois, que nenhum alimento é impuro para aquele que é justo e possui
uma consciência pura, e que o único obstáculo para se fazer um mau uso
de alimentos tem sua origem na ignorância e no erro. Se alguém acredita
que existe algum gênero de impureza em sua comida, então não poderá
se servir dela livremente. Acrescenta logo a seguir, contudo, que nossa
avaliação não deve limitar-se apenas aos alimentos, em si mesmos, mas
também a nossos irmãos, em cuja presença comemos. Não devemos
tratar o uso das bênçãos divinas com tal indiferença que nossa
utilização delas não esteja sujeita ao amor. Portanto, as palavras
significam: “Eu sei que todos os alimentos são puros, e por isso permito
que useis deles livremente. Concordo que vossa consciência deve ser
livre de todos os escrúpulos. Em suma, não vos privo simplesmente dos
alimentos em si mesmos, mas gostaria que os pusésseis de lado
completamente para só pensardes no bem-estar de vosso próximo, não
o negligenciando.”
Impuro, aqui, significa o que é profano e usado indiscriminadamente
pelos ímpios. É o oposto daquelas coisas que são peculiarmente
santificadas pelo uso do povo fiel. Paulo diz que sabe, e que está
plenamente persuadido, de que todo e qualquer alimento é [em sua
própria natureza] puro. Ele faz isso com o fim de remover toda e
qualquer dúvida acerca de sua pureza. Ainda adiciona: no Senhor Jesus,
porque é por sua graça e favor que todas as criaturas, as quais foram,
por outro lado, amaldiçoadas em Adão, são abençoadas pelo Senhor,
para nosso uso.11 Não obstante, ele queria, ao mesmo tempo, colocar a
liberdade conferida por Cristo em oposição à servidão da lei, para que
não pensassem que estavam presos a uma observância da qual Cristo os
libertara. A exceção que Paulo faz nos ensina que não há nada tão puro
que não seja contaminado por uma consciência corrompida. É tão-
somente a fé e a piedade que santificam todas as coisas para nosso uso.
Visto que os incrédulos são impuros interiormente, eles maculam tudo
quanto tocam [Tt 1.15].
15. Se por causa de comida teu irmão se entristece. O apóstolo agora
mostra em quantas maneiras é possível o escândalo que provocamos em
nossos irmãos, prejudicando o uso de coisas que [em si mesmas] são
boas. A primeira razão consiste em que o amor é violentado se nosso
irmão se entristece por um motivo tão banal, pois levar alguém a
entristecer-se é contrário ao amor. A segunda [razão] consiste em que o
valor do sangue de Cristo é destruído quando a consciência frágil é
ferida; porquanto, mesmo o irmão mais desprezível foi redimido pelo
sangue de Cristo. É intolerável, pois, que o mesmo devesse ser destruído
por uma questão de requinte gastronômico. Seremos entregues a nossas
luxúrias com um vilipêndio além de toda medida caso nossa preferência
seja posta em comida acima de Cristo, coisa essa totalmente banal.12 A
terceira razão consiste nisto: se a liberdade que Cristo conquistou para
nós é boa, então devemos procurar que a mesma não seja difamada
pelos homens, nem vituperada com razão; e isso sucede quando
abusamos das dádivas divinas. Estas razões devem guardar-nos de
incorrermos negligentemente em escândalos pelo mau uso de nossa
liberdade.13
17. Porque o reino de Deus não é nem comida nem bebida. Ele agora
nos ensina, em contrapartida, que nossa abstinência não nos leva a
nenhuma perda de nossa liberdade, uma vez que o reino de Deus não
consiste dessas coisas. Seja qual for a ofensa que resulte, não devemos,
de forma alguma, omitir aqueles deveres que se relacionam, seja para o
estabelecimento ou para a preservação do reino de Deus. Se por causa
do amor podemos abster-nos do uso de alimentos sem trazer qualquer
desonra ao nome de Deus, sem prejudicar o reino de Cristo, ou sem
escandalizar a consciência dos piedosos, não podemos tolerar os que
trazem conturbação à Igreja por causa de comida. Ele usa argumentos
similares em sua Primeira Epístola aos Coríntios: “Os alimentos são para
o estômago, e o estômago, para os alimentos; mas Deus destruirá tanto
estes como aqueles. Porém o corpo não é para a impureza, mas para o
Senhor; e o Senhor, para o corpo” [1Co 6.13]. E prossegue: “Não é a
comida que nos recomendará a Deus, pois nada perderemos se não
comermos, e nada ganharemos se comermos” [1Co 8.8]. Ele desejava
mostrar-nos com isso que a comida e a bebida são de mui pouco valor
para serem causa de empecilho no avanço do evangelho.
Mas justiça e paz e alegria no Espírito Santo. Ele não contrastou estes
elementos com comida e bebida ao longo de seu argumento com o
propósito de enumerar tudo quanto constitui o reino de Cristo, mas de
mostrar que esse reino consiste de coisas espirituais. Não obstante, ele
sumariou em poucas palavras tudo quanto o evangelho significa, a
saber: a consciência do bem moral, a paz com Deus e a posse da genuína
alegria da consciência, através da habitação do Espírito Santo em nós.
Como já disse, ele aplicou estes poucos atributos a seu presente
argumento. Aqueles que se têm tornado participantes da genuína justiça
desfrutam da mais excelente e inestimável bênção, a saber: a tranqüila
paz da consciência. O que mais desejariam aqueles que desfrutam de
paz com Deus?14
Ao conectar paz com alegria, ele está expressando, creio eu, o
caminho desta alegria espiritual, porque, por mais desatentos e
insensíveis sejam os réprobos, a consciência só se deleita e se alegra
quando sente Deus reconciliando-se com ela e sendo-lhe favorável. Só
esta paz pode produzir genuína alegria. Ainda que fosse do interesse de
Paulo declarar, ao mencionar estes grandes dons, que o Espírito era o
Autor deles, nesta passagem ele desejava sugerir o contraste que existia
entre o Espírito e as bênçãos externas, para que soubéssemos que
podemos desfrutar de todos os dons que pertencem ao reino de Deus
sem o uso de comida.
18. Pois aquele que deste modo serve a Cristo. Paulo extrai seu
argumento dos efeitos. Quando alguém é aceito por Deus e aprovado
pelos homens, o reino de Deus não pode senão vicejar e frutificar
perfeitamente nele. Os que servem a Cristo em justiça, com uma
consciência tranqüila e saturada de paz, se recomendam tanto a Deus
quanto aos homens. Portanto, sempre que a justiça, a paz e a alegria
espirituais se fazem presentes, o reino de Deus se revela pleno em todas
suas partes. Ele não consiste, pois, de coisas materiais. Aquele que
obedece à vontade divina, diz Paulo, é aceitável a Deus e, declara ele, é
aprovado pelos homens, visto que estes não podem fazer outra coisa
senão dar testemunho daquela virtude que vêem com seus próprios
olhos. Com isso não se quer dizer que os perversos sempre vão poupar
os filhos de Deus. Realmente, mesmo quando não há ocasião, às vezes os
cumulam de muitos insultos e difamam os inocentes com falsas
declarações. Numa palavra, eles convertem as boas ações em erros
através de sua interpretação maliciosa. Paulo, contudo, está se referindo
aqui ao julgamento justo, e este está isento de mau humor, de ódio, ou
de superstição.
19. Assim, pois, seguimos as coisas que contribuem para a paz e para a edificação uns dos
outros.
20. Não destruas a obra de Deus por causa da comida. É verdade que todas as coisas são
limpas, mas é nocivo para o homem comer com escândalo.
21. É bom não comer carne, nem beber vinho, nem fazer qualquer outra coisa com que teu
irmão venha a tropeçar.
19. Proinde quæ pacis sunt, et ædificationis mutuæ, sectemur.

20. Ne propter cibum destruas opus Dei. Omnia quidem pura, sed malum est homini qui per
offensionem vescitur.
21. Bonum est non edere carnem, nec vinum bibere,15 nec aliud facere in quo frater tuus
concidat, vel offendatur, vel infirmetur.
19. Assim, pois, seguimos as coisas que contribuem para a paz. O
apóstolo agora usa de muita habilidade para levar-nos a volver a
atenção da mera consideração de comidas para aqueles dotes mais
elevados que devem assumir o plano em todas nossas ações, a fim de
que os mesmos exerçam o comando de nossa conduta. É mister que
comamos para viver; é mister que vivamos para servir ao Senhor. Tal
pessoa serve ao Senhor para a edificação de seu próximo pela
demonstração de bondade e cortesia. Em ambas estas coisas –
harmonia e edificação – se acham embutidos quase todos os deveres do
amor. Para impedir que isso fosse tido como algo de pouca importância,
o apóstolo reitera a opinião que expressara antes, a saber: que o
alimento corruptível é de pouquíssimo valor para ser causa da
destruição do edifício do Senhor. Onde houver mesmo que seja uma
pequena fagulha de piedade [cristã], aí podemos discernir a obra de
Deus; e aqueles que perturbam a consciência de alguém, por ser ainda
mui débil, por meio de uma conduta inconseqüente, destroem esta obra
de Deus.
É mister que notemos agora como o apóstolo conecta edificação com
paz, visto que ocasionalmente os que se mostram tão generosos em
fazer concessões uns aos outros trazem muito prejuízo com sua
demasiada liberalidade. Devemos, pois, em nosso zelo, ao abrir
concessão uns aos outros, fazer discriminação e considerar o que é
proveitoso, de modo a alegremente dar a nosso irmão tudo quanto sirva
para enriquecer sua salvação. Por isso, Paulo, noutra passagem, nos
admoesta: “Todas as coisas são lícitas, mas nem todas as coisas
convêm”, apresentando imediatamente a razão: “mas nem todas as
coisas edificam” [1Co 10.23-24].
20. Paulo efetivamente reitera a mesma idéia: Não destruas a obra de
Deus por causa de tua comida,16 e quer dizer com isso que não está
exigindo abstinência, caso ela envolva algum prejuízo à piedade,
segundo já afirmara. Ainda que não comamos tudo quanto gostaríamos,
mas nos abstenhamos do uso de alimentos, caso isso traga benefício a
nossos irmãos, todavia o reino de Deus permanece íntegro.
Todas as coisas, na verdade, são limpas. Ele concorda que todas as
coisas são puras, mas faz uma exceção, adicionando: mas é nocivo para
o homem comer com escândalo. É como se dissesse: “A comida é boa,
mas é nocivo o escândalo que ela pode causar.” Toda alimentação nos
foi dada para que nos alimentemos, contanto que não ofendamos o
amor. Portanto, fazer violência ao amor por causa de comida é tornar
impuro aquilo que é em si mesmo puro. Ele conclui deste fato que é bom
abster-se de algo que pode gerar escândalo a nossos irmãos.17
22. A fé que tens, tem-na para ti mesmo perante Deus. Bem-aventurado é aquele que não se
condena naquilo que aprova.
23. Mas aquele que tem dúvidas é condenado, se comer, porque o que faz não provém de fé;
e tudo o que não provém de fé é pecado.
22. Tu fidem habes? apud teipsum habe coram Deo. Beatus qui non judicat seipsum in eo
quod examinat.
23. Qui verò dijudicat si comederit condemnatus est; quia non ex fide: quicquid verò non est
ex fide, peccatum est.
22. A fé que tens, tem-na para ti mesmo perante Deus. A fim de

conduzir sua discussão a um clímax, o apóstolo mostra em que constitui
a importância da liberdade cristã. Ao proceder assim, ele evidencia que
aqueles que não sabem como governar a si próprios no uso dela estão
fazendo uma falsa ostentação da liberdade. Portanto, diz ele que, já que
nosso conhecimento da liberdade tem sua origem na fé, ela
particularmente olha para Deus. Aqueles, pois, que possuem uma
certeza desse gênero devem viver felizes com a paz de consciência
diante de Deus. Não é necessário que provem aos olhos dos homens que
a possuem. Segue-se, pois, que, se ofendermos nossos irmãos fracos,
comendo carne, tal procedimento revela um capricho maldoso de nossa
parte, visto que não somos compelidos por alguma forte compulsão de
assim proceder. Podemos facilmente observar como esta passagem é
mal interpretada por alguns comentaristas que deduzem dela isto: não
há problema algum em alguém observar certas cerimônias fúteis e
supersticiosas, desde que sua consciência permaneça íntegra diante de
Deus. Como o próprio contexto o demonstra, Paulo não teve tal
intenção. As cerimônias são designadas para o culto divino, e são
também uma parte de nossa confissão. Aqueles que separam fé de
confissão roubam o sol de seu calor. Paulo, todavia, não está tratando
desta questão aqui, mas, sim, está apenas argumentando acerca de
nossa liberdade em fazer uso de comida e bebida.
Bem-aventurado é aquele que não se condena naquilo que aprova. Ele
deseja ensinar-nos aqui, primeiramente, como podemos licitamente
fazer uso dos dons divinos; e, em segundo lugar, quão grande empecilho
é a ignorância quando deixamos de conduzir os inexperientes a
vencerem os limites de suas fraquezas. A verdade geral que ele afirma é
a seguinte: “A pessoa que não tem consciência de delitos é feliz, visto
que ela examina detidamente o que faz.” Isso se aplica a tudo quanto
fazemos. Muitos omitem os piores crimes sem sentir qualquer escrúpulo
na consciência, mas procedem assim devido a que fecham seus olhos e
se precipitam desordenadamente, deixando-se arrastar pela
intemperança de sua carne cega e desenfreada. Existe uma grande
diferença entre estupidez e discernimento. Aquele, pois, que sabe
discriminar o que faz é feliz, contanto que não seja picado por alguma
acusação em sua consciência em chama, quando honestamente pesa e
pondera sobre o que está fazendo. Esta é a única segurança que pode
fazer nossas obras agradáveis a Deus. Assim Paulo remove a vã escusa
que muitos apresentam em prol de sua ignorância, visto que seu erro
está mesclado de indolência e negligência. Se boa intenção (como é
chamada) fosse suficiente, o exame pelo qual o Espírito de Deus avalia
as obras humanas, nesta questão, não seria necessário.18
23. Mas aquele que tem dúvida é condenado. O apóstolo usa uma
palavra única e bem escolhida para expressar o estado de uma mente
que oscila e está incerta do necessário curso de ação. Duvidar significa
mudar de uma posição para outra e permanecer em suspenso entre
vários planos de ação sem saber que rumo tomar. O principal elemento
nas boas obras é a certeza e serena segurança de uma mente que está
cônscia de estar agindo corretamente diante de Deus. Portanto, nada é
mais oposto à aprovação de nossas obras do que uma mente
sobressaltada e confusa.19 Quisera Deus que esta verdade fosse bem
implantada nas mentes humanas! Devíamos estar atentos somente para
aquilo sobre o qual a mente está persuadida de ser aceitável a Deus. Se
assim fosse, não veríamos tantas pessoas em determinadas e confusas
situações de sua vida, vacilantes, a arrastar-se de um lado para outro
sob um cego impulso, indo aonde sua imaginação as leva. Pois se nosso
modo de viver obedecesse a esta moderação, de tal maneira que nem
sequer um pedaço de pão fosse tocado com uma consciência mordida
pela dúvida, quão maior cautela empregaríamos na prática daquilo cujas
conseqüências são da maior importância!
E tudo o que não provém de fé é pecado. A razão para esta
condenação consiste em que qualquer obra, por mais excelente ou
distinta pareça ser, é considerada pecado, a menos que esteja
fundamentada na retidão da consciência. Deus não leva em conta a
aparência externa, e, sim, a obediência interna do coração. Disto
depende unicamente o valor de nossas obras. Que sorte de obediência é
esta se alguém realiza uma tarefa da qual não está persuadido de ser
aprovada por Deus? Portanto, onde tal dúvida existe, aquele que vai de
encontro ao testemunho de sua consciência é com muitíssima razão
acusado de prevaricação.
A palavra fé, aqui, significa uma sólida persuasão da mente e uma
inabalável certeza – e não apenas algum gênero de certeza, mas aquela
que é oriunda da verdade de Deus. Confusão e incerteza, portanto,
degenera todas nossas ações, por mais belas pareçam ser. Ora, visto que
uma mente crente em Deus jamais encontrará seguro repouso em algo
que não seja a Palavra de Deus, todas as formas de culto engendradas
pelo homem, bem como todas as obras que se originam na mente
humana, desaparecem aqui. Condenar tudo quanto não provém de fé
significa rejeitar tudo quanto não pode encontrar o apoio e a aprovação
da Palavra de Deus. Mas não basta que nossas ações sejam aprovadas
pela Palavra de Deus, a não ser que nossa mente, dependendo desta
conclusão, se prepare solicitamente para a obra que se acha diante de
nós. O primeiro princípio, pois, do reto viver, para que nossas mentes
não vivam em constante incerteza, consiste em repousarmos
confiadamente na Palavra de Deus, fazendo o que ela nos manda.
1 Alguns, como Haldane, têm achado falha nessa classificação, como nada havendo no capítulo que
a contenha. Mas, como o objetivo do apóstolo, por toda a epístola, era conciliar judeus e gentios,
há razão suficiente para considerá-los como os dois partidos aqui pretendidos. E como Chalmers
com razão observa, é mais provável que os gentios fossem os desprezadores, visto que os judeus
que, como Paulo, tinham vencido seus preconceitos, estavam sem dúvida dispostos a olhar com
simpatia para seus irmãos.
2 Non ad disceptationes quæstionum, μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμω̑ν ; “non ad altercationes
disceptationum – não para altercações de disputas” ou debates, Beza; “não para debates sobre
questões duvidosas”, Doddridge; “não para envolver-se em disputas triviais”, Macknight. Ambas as
palavras estão no plural; portanto não se pode dar à primeira o sentido de ‘julgar’, como faz
Hodge; pois nesse caso ela estaria no singular. As palavras podem ser traduzidas “não para as
soluções de dúvidas”. Um dos significados da primeira palavra, segundo Hesychius, é διάλυσις –
desamarrar, liberar, dissolver; e para a última, vejam-se Lucas 24.38 e 1 Timóteo 2.8.
3 As observações de Scott sobre este versículo são notáveis e apropriadas: “Não obstante”, diz ele,
“a autoridade com que Cristo revestiu seus apóstolos, e a infalibilidade com que enunciaram sua
doutrina à humanidade, prevaleceram diferenças de opinião mesmo entre os cristãos reais; nem
Paulo, com sua expressa decisão e ordem, tentou pôr-lhes um ponto final.
4 Isso é verdade, mas a presente passagem parece não requerer tal construção. As sentenças são
declarativas, anunciando um fato acerca de dois partidos: um cria que podia comer de tudo; o
outro, comia somente vegetais. O relativo ὃς, quando repetido, às vezes significa ‘um’, como no
versículo 5 e em 1 Coríntios 11.21; e o artigo ὁ está aqui para essa repetição.
5 “Unusquisque sententiæ suæ certus sit”; ἕκαστος ἐν τÿ ἰδιῳ πληροφορείσθω; “unusquisque in animo
suo plenè certus esto – que cada um esteja plenamente certo em sua própria mente”, Beza,
Pareus; “que cada um esteja convicto em sua mente”, Macknight; “que cada um livremente nutra
sua própria opinião”, Doddridge. Este último é de forma alguma o sentido. Nossa própria versão é
a melhor e mais literal: “que cada homem esteja plenamente persuadido em sua própria mente”; e
com a qual concorda perfeitamente a exposição de Calvino. Para o significado do verbo aqui,
veja-se 4.21.
6 Tem-se sugerido como pergunta, por alguns, se o Sábado cristão está incluído aqui. O próprio
tema em mãos prova que não. O tema em discussão é a observância dos dias judaicos, como em
Gálatas 4.10 e Colossenses 2.16, e não o que pertenciam aos cristãos em comum.
7 As palavras και ἀνέστη, são descartadas por Griesbach como sendo espúrias, e ele substitui ἔζησεν
por ἀνέζησεν. Não há nenhuma diferença no sentido. Apenas concorda com o estilo do apóstolo o
acréscimo de palavras de conteúdo afim à guisa de mais ênfase, como se dá com freqüência com
os profetas.
8 Aparece da ordem das palavras σὺ δέ – e ἥ καὶ σὺ, τί – que o discurso foi dirigido a dois partidos:
“Mas tu, que és fraco, por que condenas teu irmão? E também tu, que és forte, por que desprezas
teu irmão?”
9 A passagem é de Isaías 45.23. Em dois exemplos, o apóstolo dá o sentido e não as palavras. Em
vez de “jurei por mim mesmo”, ele dá a forma do juramento: “Como eu vivo.” Essa é a forma
como Deus jura por si mesmo, ou, seja, por sua vida – a existência eterna. Então a conclusão do
versículo em hebraico é: “toda língua jurará”, isto é, “a mim”. Jurar a Deus ou por seu nome é
prometer-lhe lealdade, professar ou confessar seu nome [Sl 43.11; Is 68.1; Sf 1.5. O apóstolo, pois,
é plenamente fiel em sua interpretação do idioma hebraico, quando diz: “toda língua confessará a
Deus.”
10 As duas palavras, πρόσκομμα e σκάνδαλον, significam quase a mesma coisa, mas com esta
diferença: que a primeira parece ser um empecilho ou obstáculo que ocasiona tropeço ou queda;
e a outra é um obstáculo que interrompe ou impede o avanço no caminho [Mt 16.23]. As duas
partes, os fortes e os fracos, estão aqui evidentemente em questão: os primeiros não deviam, ao
comerem, pôr tropeço no caminho dos irmãos fracos; nem os fracos, ao condenarem, deviam ser
um entrave ou impedimento no caminho dos fortes, de modo que os impedissem de continuar
seu curso. Assim vemos que a tolerância deve ser cultivada por ambos os grupos.
11 444 Para extrair este significado, o qual é por si só verdadeiro, Calvino teria construído a sentença
assim: “Eu sei, estou persuadido, que através do Senhor Jesus nada é por si mesmo impuro”; mas
esse não é o significado. O que o apóstolo diz é que ele sabia, e estava plenamente certo pelo
Senhor Jesus, isto é, pelo ensino de sua Palavra e seu Espírito, que nada era em si mesmo impuro,
estando agora todas as distinções cerimoniais removidas e abolidas.
12 À luz das palavras “não destuas” etc. alguns têm deduzido a idéia de que aqueles por quem Cristo
morreu pudessem perecer para sempre. Não é sábio nem justo extrair conclusão desse tipo; pois
isso é negado por muitas declarações positivas da Escritura. A inferência do homem, quando
contrária à Palavra de Deus, não pode estar certa. Além disso, o objetivo do apóstolo nesta
passagem é claramente este: exibir o pecado dos que desconsideravam o bem de seu irmão, bem
como mostrar o que esse pecado poderia fazer, sem dizer que ele realmente efetuava esse mal.
13 “Vestrum bonum”, ὑμω̑ν τὸ ἀγαθόν. Alguns, tais como Grotius e Hammond, Scott, Chalmers e outros,
concordam com Calvino, e vêem este ‘bem’ ou privilégio como sendo a liberdade cristã, ou a
isenção das observâncias cerimoniais [1Co 10.29]; mas Orígines, Ambrósio, Teodoreto, Mede e
outros consideram que o evangelho está implícito. A primeira opinião é a consistente com a
passagem.
14 O que se diz sem dúvida procede com respeito ao reino de Deus; mas ao considerar o que se diz
depois nos dois versículos seguintes, não podemos concordar com esta exposição. Justiça, paz e
alegria, mencionadas aqui, são coisas aceitáveis a Deus e aprovadas pelos homens. Então devem
ser coisas aparentes e visíveis, que os homens podem ver e observar; e seguir “as coisas da paz”
tem a ver com a conduta. ‘Justiça’, pois, aqui significaria fazer o que é certo e justo em relação
uns aos outros; ‘paz’, concórdia e unanimidade, como opostas a discórdia e contendas; ‘alegria’,
o fruto desse estado pacífico, um profundo deleite, um mútuo regozijo, em vez de dor e tristeza
ocasionadas pela discórdia; e estas “procedem do Espírito Santo” e são produzidas por ele; e as
falsas religiões não podem apresentar semelhanças de tais virtudes e graças [veja-se Gl 5.22, 23].
15 Jerônimo às vezes empregava a primeira parte deste versículo com o propósito de estimular o
monasticismo; e ao desconectá-lo de seu contexto, ele obteve uma passagem bem adequada a
seu propósito. Inclusive Erasmo condenou tão vergonhosa perversão.
16 Esta é uma sentença semelhante, porém não a mesma, que se encontra no versículo 15. O verbo é
diferente, κατάλυε; que significa desfazer, soltar, derrubar.
17 O que aqui se diz prova o que se declarou numa nota sobre o versículo 13, ou, seja, que
σκάνδαλον é um mal menor que πρόσκομμα, só que a idéia de tropeço, em vez de obstrução ou
impedimento, é dada aqui à primeira palavra. O apóstolo ainda adota, por assim dizer, a escala
ascendente. Ele primeiro menciona o efeito mais óbvio, a queda real, o mal extremo, e então
passa para o obstáculo no caminho; e, em terceiro lugar, o enfraquecimento da fé do indivíduo. A
ordem real do processo é o reverso – o enfraquecimento, então o impedimento e, por fim, o
tropeço que ocasiona a queda.
18 A vesão de Calvino é: “Beatus qui non judicat seipsum in eo quod examinat”, μακάριος ὅ μὴ κρίνων
ἑαυτὸν ἐν ó δοκιμάζει; a última parte é traduzida por Beza e Piscator, “in eo quod approbat – naquilo
que ele aprova”; por Doddridge, “na coisa que ele admite”; por Macknight, “pelo que ele aprova.” A
referência é sem dúvida ao forte que tinha ‘fé’, que cria que todos os alimentos são lícitos. O
verbo significa experimentar, examinar, bem como aprovar; mas o último parece ser seu
significado aqui.
19 O grego é ὁ διακρινόμενος, “aquele que discerne”, isto é, a diferença entre os alimentos; assim
Doddridge, Macknight e Chalmers consideram ser este seu sgnificado. Beza tem “qui dubitat –
quem duvida”. A palavra usada por Calvino é dijudicat, que propriamente significa julgar entre
coisas, discernir, porém segundo sua exposição significa julgar de duas formas, ficar indeciso.
1
Capítulo 15
1. Ora, nós que somos fortes devemos suportar as debilidades dos fracos, e não agradar-nos
a nós mesmos.
2. Portanto, que cada um de nós agrade a seu próximo no que é bom para edificação.
3. Porque também Cristo não agradou a si mesmo; antes, como está escrito: As injúrias dos
que te ultrajavam caíram sobre mim.
1. Debemus autem nos qui potentes sumus, infirmitates impotentium portare, et non placere
nobis ipsis:
2. Unusquisque enim nostrum proximo placeat in bonum, ad ædificationem.
3. Etenim Christus non placuit sibi ipsi; sed quemadmodum scriptum est, Opprobria
exprobrantium tibi, ceciderunt super me.
1. Ora, nós que somos fortes devemos suportar as debilidades dos

fracos. Para evitar que aqueles que haviam feito mais progresso do que
outros no conhecimento de Deus concluíssem de forma injusta que uma
responsabilidade maior lhes seria imposta, o apóstolo mostra que a
força pela qual excediam aos demais lhes fora concedida com o
propósito de sustentar os fracos e de guardá-los de caírem. Assim como
Deus destina aqueles a quem conferiu uma cultura superior a que
instruam os ignorantes, também confia àqueles a quem ele faz fortes o
dever de sustentar os fracos com sua força. O propósito de todos os
dons da graça é que sejam assim comunicados aos membros de Cristo.
Portanto, quanto mais fortes somos em Cristo, tanto mais obrigados
somos de apoiar os fracos.2
Quando afirma que o cristão não deve buscar seu próprio deleite, ele
quer dizer que este não deve canalizar seus esforços visando a sua
satisfação pessoal, como costuma ser o caso daqueles que vivem
contentes com seu próprio critério sem revelar qualquer preocupação
pelos demais. Esta admoestação é muito oportuna ao presente tema.
Nada faz mais para obstruir ou delongar nosso serviço prestado a outras
pessoas do que o excessivo egoísmo que nos leva a negligenciá-las e a
seguir nossos próprios planos e desejos.
2. Que cada um de nós agrade a seu próximo. Ele nos ensina aqui que
somos obrigados a buscar os interesses dos outros, e portanto é nosso
dever dar-lhes satisfação e aquiescer-lhes. Não há exceção: devemos
aquiescer às necessidades de nossos irmãos quando temos condição de
fazê-lo segundo a Palavra de Deus, visando a sua edificação.
Há duas proposições expressas aqui: (1) Não devemos contentar-nos
com nosso próprio juízo, nem aquiescer aos nossos próprios desejos,
senão que devemos, em todas as ocasiões, labutar e esforçar-nos para
agradar a nossos irmãos. (2) Quando desejarmos aquiescer às
necessidades de nossos irmãos, então que olhemos para Deus, para que
nosso objetivo seja a edificação deles. A maioria dos homens nunca fica
satisfeita, a não ser que se satisfaçam seus desejos. Mas se quisermos
agradar muitos deles, nossa preocupação não estará concentrada tanto
em sua salvação, mas sobretudo em suportar seus desvarios. Devemos,
pois, levar em conta não o que lhes é conveniente, mas o que buscam
para sua própria ruína; nem devemos esforçar-nos por agradar àqueles
cujo único prazer é sua própria maldade.
3. Porque também Cristo não agradou a si mesmo. Se o dever de um
servo consiste em não recusar nada de tudo quanto seu senhor toma
para si, seria completa loucura querermos desvencilhar-nos da
obrigação de tolerar as fraquezas de outrem. Porquanto Cristo, em
quem nos gloriamos como nosso Senhor e Rei, sujeitou-se a nossas
fraquezas. Ele abriu mão de tudo quanto lhe pertencia por direito e
devotou-se completamente a nós. Ele é o perfeito cumprimento das
palavras do salmista, que diz entre outras coisas: “Pois o zelo de tua
casa me consumiu, e as injúrias dos que te ultrajavam caem sobre mim”
[Sl 69.9]. Com estas palavras o salmista quis dizer que em seu interior
ardia com tal paixão pela glória de Deus, e era dominado por um desejo
tal de expandir seu reino, que esqueceu-se de si mesmo e se sentia
devorado por um único pensamento: que se dedicara tanto ao Senhor
que entristecia-se em seu coração sempre que via o santo Nome de Deus
exposto às blasfêmias dos ímpios.3
A segunda parte do versículo, a qual menciona “as injúrias proferidas
contra Deus”, pode ser interpretada de duas maneiras. Pode significar,
primeiramente, que Cristo fora tão afetado pelas injúrias sofridas por
Deus, que as suportava como se foram proferidas contra sua própria
pessoa. Também pode significar que ele sentia profunda tristeza quando
via o mal praticado contra Deus, como se fora ele mesmo o responsável
por tal ultraje. Mas se Cristo reina em nós, como deve reinar em todos
aqueles que crêem nele, então este sentimento será também forte em
nossos próprios corações, de modo que qualquer desonra feita à glória
de Deus nos atormentará tanto como se fora feita contra nós próprios.
Fora com aqueles para quem as mais ardentes orações são para que
desfrutem das mais excelentes honras entre aqueles que tratam o Nome
de Deus com as mesmas blasfêmias, têm a Cristo sob as plantas de seus
pés, e não só mutilam seu evangelho com extremo abuso, mas também
perseguem-no com fogo e ferro. Portanto, não é seguro nem sensato
receber tais honras de quem não só desdenha de Cristo, mas também
usa e abusa dele.
4. Pois tudo quanto outrora foi escrito, para nosso ensino foi escrito, a fim de que, pela
paciência e pela consolação das Escrituras, tenhamos esperança.
5. Ora, o Deus de paciência e consolação vos conceda o mesmo espírito de unidade,
segundo Cristo Jesus,
6. para que concordemente, e com uma só boca, glorifiquemos o Deus e Pai de nosso
Senhor Jesus Cristo.
4. Quæcunque enim antè scripta sunt, in nostram doctrinam sunt scripta, ut per patientiam
et consolationem Scripturarum spem habeamus.
5. Deus autem patientiæ et consolationis det vobis idem mutuò cogitare secundum Christum
Iesum;
6. Ut uno animo, uno ore, glorificetis Deum et Patrem Domini nostri Iesu Christi.
4. Pois tudo quanto outrora foi escrito. Esta é uma aplicação de sua
ilustração. O propósito do apóstolo era impedir que alguns de seus
leitores concluíssem que sua exortação à imitação de Cristo era
demasiadamente forçada. “Não há nada – diz ele – na Escritura que não
contribua de alguma forma para vossa instrução e para o treinamento de
vossa vida.”4
Esta notável passagem nos revela que os oráculos de Deus não contêm
nada de supérfluo e inútil. Ao mesmo tempo, também nos instrui que é
pela leitura da Escritura que crescemos na vida de piedade e santidade.
Portanto, é mister que nos esforcemos e leiamos tudo quanto nos foi
dado na Escritura. Seria lançar um insulto ao Espírito Santo imaginar
que tudo quanto ele nos transmitiu [na Escritura] não nos traz proveito
algum ao conhecimento. Saibamos também que tudo quanto
aprendemos na Escritura nos conduz ao progresso da piedade. Ainda
que Paulo esteja se referindo ao Velho Testamento, devemos manter a
mesma opinião no tocante aos escritos apostólicos. Pois se o Espírito de
Cristo é o mesmo em toda parte, é plenamente certo que ele acomodou
seu ensino visando à edificação de seu povo de nosso tempo, através
dos apóstolos, como fizera antigamente através dos profetas. Desta
passagem também se deduz uma excelente refutação contra os fanáticos
que defendem a tese de que o Velho Testamento se acha abolido, e que
o mesmo não desfruta nenhuma relevância entre os cristãos. Teriam eles
a impertinência de afastar os cristãos daqueles livros que, como Paulo
testifica, foram destinados por Deus para a salvação deles?
Ao adicionar, a fim de que, pela paciência e pela consolação das
Escrituras, tenhamos esperança,5 ele não inclui todos os benefícios que
nos advêm da Palavra de Deus, senão que, sucintamente, realça seu
principal objetivo. Porque a obra primordial das Escrituras é soerguer
aqueles que estão preparados pela paciência e fortalecidos pela
consolação para a esperança da vida eterna, bem como para conservar
seus pensamentos fixos nela. Alguns traduzem a palavra consolação por
exortação. Não faço nenhuma objeção a isso, exceto que consolação e
paciência se adequam melhor, visto que paciência tem sua origem na
consolação. Somente quando Deus tempera nossas asperezas com
consolação é que nos sentimos prontos para suportá-las com paciência.
A paciência dos crentes não é aquela intrepidez imposta pelos filósofos,
mas, sim, aquela mansidão por meio da qual espontaneamente nos
submetemos a Deus quando o aroma de seu bondoso e paternal amor
nos suaviza todas as dores. Esta paciência nutre e sustenta em nós a
esperança para que a mesma não desfaleça.
5. Ora, o Deus de paciência e consolação vos conceda o mesmo
espírito de unidade. Deus é denominado pelo efeito que ele produz. O
apóstolo previamente atribuiu este efeito às Escrituras, mas por razões
distintas. Tão-somente Deus é o Autor da paciência e da consolação,
visto que ele inspira ambos estes atributos em nossos corações pelo
Espírito Santo, e todavia usa sua Palavra como instrumento para a
consecução deste objetivo. Primeiramente, ele nos ensina o que são a
genuína consolação e paciência, e então inspira e implanta este ensino
em nossos corações. Tendo exortado e admoestado os crentes de Roma
ao cumprimento de seu dever, Paulo agora se volta para a oração. Ele
sabia perfeitamente que qualquer discussão em torno do dever
individual redundaria em nada, a menos que Deus opere interiormente
por seu Espírito o que ele expressou pela instrumentalidade da voz
humana. A principal ênfase de sua oração consiste em que as mentes
dos crentes desfrutem de genuína harmonia e para que aprendam a
concordância mútua. Ao mesmo tempo, também mostra qual o vínculo
desta unidade, a saber: que sejam unânimes segundo Cristo Jesus.
Qualquer acordo que seja feito à parte de Deus é indigno; e por “à parte
de Deus” quero dizer aquele acordo que ignora sua verdade.6
Para tornar nossa união em Cristo ainda mais recomendável, Paulo
nos ensina quão indispensável é ela, visto que não podemos glorificar
genuinamente a Deus a menos que os corações de todos os crentes
estejam unidos para seu louvor, e suas línguas se expressem em perfeita
harmonia. Não há razão, pois, para alguém blasonar que glorificará a
Deus a seu próprio modo, pois Deus dá um valor tão elevado à unidade
de seus servos que não permitirá que sua glória seja proclamada em
meio a discórdias e controvérsias. Este pensamento por si só deveria ser
suficiente para dominar os excessos de discórdias e controvérsias que
ocupam as mentes de muitos em nossa presente época.
7. Portanto acolhei-vos uns aos outros, como também Cristo vos acolheu, para a glória de
Deus.
8. Digo, pois, que Cristo foi constituído ministro da circuncisão, em prol da verdade de Deus,
para confirmar as promessas feitas aos pais,
9. e para que os gentios pudessem glorificar a Deus por sua misericórdia, como está escrito:
Por isso eu te louvarei entre os gentios, e cantarei a teu nome.
10. E outra vez diz: Alegrai-vos, gentios, com seu povo.
11. E ainda: Louvai ao Senhor, vós todos os gentios; e todos os povos o louvem.
12. Também Isaías diz: Haverá a raiz de Jessé, aquele que se levanta para governar os
gentios; nele os gentios esperarão.
7. Itaque suscipite vos mutuò, quemadmodum Christus vos suscepit, in gloriam Dei.
8. Dico autem Iesum Christum ministerium fuisse circumcisionis super veritate Dei ad
promissiones Patrum confirmandas:
9. Gentes autem pro misericordia glorificare debent Deum; quemadmodum scriptum est,
Propter hoc confitebor tibi inter Gentes et nomini tuo psallam:
10. Et rursum dicit, Exultate Gentes cum populo ejus;
11. Et rursum, Laudate Dominum omnes Gentes, et collaudate eum omnes populi.
12. Et rursum Iesaias dicit, Erit radix Jesse, et qui exurget ad imperandum Gentibus; in ipso
Gentes sperabunt.
7. Portanto acolhei-vos uns aos outros. Paulo volta a sua exortação.

Para isso, ele insiste em manter o exemplo de Cristo, o qual recebeu não
um ou dois dentre nós, mas todos nós juntos, e nos uniu de tal maneira
que devemos sustentar uns aos outros, caso queiramos permanecer em
seu seio. Portanto, só confirmaremos nossa vocação se não nos
apartarmos daqueles a quem o Senhor nos uniu.
A frase, para a glória de Deus, só pode referir a nós, ou a Cristo, ou a
ambos, Cristo e nós juntamente. Prefiro o último sentido, significando:
“Como Cristo tornou conhecida a glória do Pai, nos recebendo a todos
em sua graça, quando ainda estávamos sem sua misericórdia, assim
devemos estabelecer e confirmar esta união que temos em Cristo, a fim
de também fazermos conhecida a glória de Deus.”7
8. Digo, pois, que Cristo foi constituído ministro da circuncisão. Ele
agora mostra como Cristo abraçou a todos nós, sem fazer qualquer
distinção entre judeus e gentios, exceto o fato de ter ele sido prometido
antes de tudo à nação judaica e particularmente destinado a ela antes
que viesse a se revelar aos gentios. Mas ele mostra que não havia
diferença entre eles no que constituía a fonte de todas suas disputas,
pois Cristo reuniu a ambos de seu miserável estado de dispersão; e,
havendo-os reunido, introduziu-os no reino de seu Pai, a fim de formar
um só rebanho, em um só aprisco, sob a regência do único Pastor.
Portanto, declara o apóstolo, é certo que devam continuar unidos, sem
menosprezar uns aos outros, visto que Cristo não menospreza a nenhum
deles.
Portanto, ele toca primeiramente nos judeus, e diz que Cristo lhes fora
enviado a fim de cumprir a verdade de Deus, concretizando as
promessas que foram feitas aos patriarcas. Não é uma honra de somenos
importância que Cristo, o Senhor de céu e terra, se revestisse de carne
com o fim de granjear a salvação deles. Quanto mais ele se humilhou por
causa deles, tanto mais elevada foi a honra que lhes conferiu. Paulo
pressupõe isso como um fato inquestionável. De modo que não há razão
para nos surpreendermos ante a espantosa impudência daqueles
fanáticos que não hesitam um mínimo sequer em considerar as
promessas do Velho Testamento como sendo de natureza temporal, e
em limitá-las a nosso mundo. Para impedir os gentios de reivindicarem
alguma excelência mais elevada que a dos judeus, o apóstolo
expressamente declara que a salvação que Cristo conquistou era um
privilégio específico dos judeus por meio do pacto, visto que, por sua
vinda, ele cumpriu a promessa inicialmente conferida pelo Pai a Abraão,
e assim tornou-se ele o servo daquele povo. Segue-se disto que o antigo
pacto era de fato espiritual, embora estivesse anexado a tipos terrenos.
O cumprimento das promessas, do que Paulo está falando aqui, deve
referir-se à eterna salvação. Para evitar a seguinte objeção: visto que o
pacto foi feito com Abraão, então a salvação só pode ter sido prometida
a seus descendentes, o apóstolo aplica as promessas expressamente aos
patriarcas. Ou as virtudes de Cristo deviam restringir-se apenas às
bênçãos corporais, ou necessariamente o pacto feito com Abraão se
estendia para além das fronteiras das coisas deste mundo.
9. Para que os gentios pudessem glorificar a Deus. O apóstolo se
estende mais em provar o segundo ponto, visto que o mesmo era pomo
de maior discórdia. Sua primeira citação é extraída do Salmo 18
(referido em 2Sm 22), no qual indubitavelmente temos uma profecia
sobre o reino de Cristo. Desta citação ele também prova a vocação dos
gentios, já que a promessa é apresentada ali para que a glória de Deus
fosse confessada entre os gentios. Não podemos verdadeiramente
proclamar a Deus exceto entre aqueles que nos ouvem celebrar seus
louvores. O Nome de Deus, portanto, não pode ser conhecido entre os
gentios, a menos que lhes seja concedido o conhecimento dele e entrem
em comunhão com seu povo. Ao longo de toda a Escritura descobrimos
que os louvores de Deus não podem ser proclamados a não ser na
assembléia dos fiéis, cujos ouvidos estão capacitados a ouvir seu louvor.
10. Alegrai-vos, gentios, com seu povo. Não aceito a interpretação
geral de que este versículo foi extraído do Cântico de Moisés. O
propósito de Moisés, em seu cântico de triunfo, era inspirar o terror
entre os adversários de Israel ante a grandeza de Deus, e não para
convidá-los a participarem de sua comum alegria. Compartilho, pois, da
opinião de que o versículo foi extraído do Salmo 67 [v. 5], no qual o
salmista diz: “Louvem-te os povos, ó Deus; louvem-te os povos todos.”
Ele adicionou: com seu povo à guisa de explicação, porquanto o salmista
aqui conecta os gentios com Israel, e convida a ambos a que se
alegrassem. Entretanto, não é possível haver regozijo sem o
conhecimento de Deus.8
11. Louvai ao Senhor, todos os gentios. Esta citação é sublimemente
apropriada. Como é possível um povo ignorante da grandeza de Deus
louvá-lo? Eles não podiam fazer isso mais do que invocar seu Nome sem
o conhecer. A profecia, pois, é a mais apropriada para provar a vocação
dos gentios. Isto se torna ainda mais evidente mediante a razão
adicionada pelo salmista, que os convida, nesta passagem, a renderem
graças pela verdade e misericórdia de Deus [Sl 117.1].
12. E outra vez Isaías diz. De todas as profecias, esta é a mais célebre,
porquanto o profeta aqui conforta o pequeno remanescente dos fiéis,
quando tudo parecia quase sem esperança, dizendo que a casa de Davi
era como um tronco seco e sem vigor, mas que dele nasceriam um
rebento e um galho de suas desfiguradas raízes, o qual restauraria o
povo de Deus a sua primeira glória. Da descrição apresentada nesta
passagem é evidente que o rebento é Cristo, o Redentor do mundo. O
profeta, pois, acrescenta que ele será levantado por sinal aos gentios,
para que sejam por ele salvos. As palavras do apóstolo diferem do texto
hebraico, o qual traz posto por sinal, onde lemos levanta. O significado,
porém, continua o mesmo, ou, seja: que Cristo será contemplado
visivelmente, como um sinal. O texto hebraico traz buscar em vez de
esperar. A linguagem usual da Escritura para buscar a Deus é
simplesmente esperar nele.9
A vocação dos gentios é confirmada duas vezes nesta profecia: a
primeira, quando se diz que Cristo, que reina somente entre os crentes,
se levantará como sinal para eles; e a segunda, quando se diz que eles
esperarão em Cristo. Entretanto, não podem ter esperança sem a
pregação da Palavra e a iluminação do Espírito. O Cântico de Simeão
corresponde a esta passagem. Esperar em Cristo é testemunhar sua
Deidade.
13. Ora, o Deus da esperança vos encha de todo gozo e paz em vosso crer, para que sejais
ricos de esperança no poder do Espírito Santo.
14. E eu mesmo estou persuadido a vosso respeito, meus irmãos, de que vós mesmos estais
possuídos de bondade, cheios de todo conhecimento, também aptos para vos admoestardes
mutuamente.
15. Entretanto vos escrevi em parte mais ousadamente, como para em alguma medida vos
trazer isto de novo à memória, por causa da graça que me foi conferida por Deus,
16. para que eu seja ministro de Cristo Jesus entre os gentios, consagrando o evangelho de
Deus, de modo que a oferenda deles pudesse ser aceitável, ao ser santificada pelo Espírito
Santo.
13. Deus autem spei impleat vos omni gaudio et pace in credendo, quò abundetis in spe per
potentiam Spiritus sancti.
14. Persuasus autem sum, fratres mei, ipse quoque de vobis, quòd et ipsi pleni sitis bonitate,
referti omni cognitione, idonei ad vos mutuò admonendos.
15. Audaciùs autem scripsi vobis, fratres, ex parte, veluti commonefaciens vos, propter
gratiam mihi datam à Deo;
16. Ut sim minister Christi erga Gentes, consecrans evangelium Christi, ut sit oblatio Gentium
acceptabilis, sanctificata per Spiritum sanctum.
13. Ora, o Deus da esperança vos encha de todo gozo e paz. Uma vez
mais ele conclui a passagem, como antes, com uma oração em que
deseja que o Senhor lhes conceda tudo quanto havia ele ordenado.
Daqui percebemos que o Senhor de forma alguma avalia seus preceitos
pelo prisma de nossas forças, nem pelo prisma do poder de nosso livre-
arbítrio, nem nos instrui ele em nossos deveres com o fim de colocarmos
nossa confiança em nossas próprias faculdades e nos prepararmos para
render-lhe obediência. Ao contrário disso, os preceitos que ele nos
comunica espera a assistência de sua graça para estimular-nos a um
insofreável anseio pela oração.
Ao dizer, o Deus da esperança, ele está evocando o último versículo, e
significa: “Que o Deus em quem todos nós esperamos vos encha de gozo
e de uma consciência tranqüila, bem como de unidade e harmonia em
vosso crer.”10 Deus jamais aprovará nossa paz, a menos que estejamos
unidos por uma fé sólida e perfeita. Pode ser preferível considerar ἐν τÿ
πιστεύειν como εἰς τὸ πιστεύειν no sentido de que deveriam devotar sua paz
ao crer. Só quando nos devotamos ao que aprendemos com serenidade,
com alegria e com uma mente determinada é que realmente nos
sentimos preparados para a fé. É preferível, contudo, conectar a fé com a
paz e a alegria, visto que a fé é o vínculo da santa e legítima concórdia, e
a força motriz do santo gozo. Ainda que a paz referida venha ser aquela
que todos os crentes possuem interiormente com Deus, o contexto nos
leva, antes, à primeira explicação.
Ele adiciona para que sejais ricos de esperança, porque a esperança é
assim confirmada e aumentada nos crentes. A frase, no poder do Espírito
Santo, significa que todas estas coisas são dons da divina munificência. A
palavra poder se destina a demonstrar enfaticamente a maravilhosa
força pela qual o Espírito Santo produz em nós fé, esperança e alegria.
14. Eu mesmo estou persuadido. Paulo antecipa uma objeção aqui; ou,
antes, faz uma espécie de concessão, com o propósito de pacificar os
romanos, no caso de entenderem que estavam sendo censurados por
admoestações tão fortes, e portanto estavam sendo tratados de uma
forma por demais injusta. Ele, pois, se desculpa por ter-se aventurado a
assumir o caráter de um mestre e ministrante de exortação entre eles.
Diz ele que se portara assim não porque tivesse alguma dúvida da
sabedoria, bondade ou perseverança deles, mas porque era seu dever
compeli-los. E assim ele remove toda suspeita de pretensão, a qual se
revela particularmente quando alguém se intromete nos negócios
alheios ou trata de problemas que não lhe dizem respeito. No caso de
Paulo, podemos ver a admirável discrição deste santo homem, que vivia
contente ainda que não desfrutasse de nenhuma reputação, contanto
que a doutrina que pregava retivesse sua autoridade. Os romanos eram
um povo muito altaneiro, e o nome de sua cidade convertia mesmo os de
condição a mais humilde em pessoas presunçosas. Eles eram, por isso,
indispostos em aceitar estranhos, particularmente se não eram de
origem latina ou judaica. Paulo não pretendia combater esse orgulho em
seu próprio nome, contudo o subjuga por meio de gentil lisonja,
declarando que estava assumindo a ousadia de dirigir-se-lhes em virtude
de seu ofício apostólico.
De que vós estais possuídos de bondade, cheios de todo conhecimento.
Duas qualificações particulares são requeridas de um conselheiro. Deve
ser possuído de um espírito humano, de um coração enternecido para
assistir a seus irmãos por meio de conselhos a fim de que se disponham
a demonstrar fraternidade em palavra e atitude. Deve ser possuído de
habilidade ou prudência que lhe assegure autoridade, de modo que seja
capaz de ajudar os ouvintes que a ele recorrem. Não há nada pior no
conselho fraternal do que um espírito azedo e arrogante, pois ele nos
leva a desdenhar e a sentir enfado por aqueles que se acham em erro, e
nos leva a ameaçá-los com o ridículo em vez de corrigi-los. A aspereza
também, seja em palavras, seja em expressão, priva nosso conselho de
seus efeitos. Ainda quando excedamos em espírito humanitário e em
cortesia, jamais seremos as pessoas certas para ministrar conselhos, a
não ser que cultivemos muita sabedoria e adquiramos muita
experiência. Paulo, pois, atribui ambas estas qualificações aos romanos,
e testifica que eles mesmos eram perfeitamente capazes de exortar uns
aos outros sem o auxílio de um terceiro, pois admite que eram
ricamente dotados tanto de humanidade quanto de maturidade. Eles
eram, portanto, perfeitamente capazes de oferecer encorajamento.
15. Entretanto vos escrevi em parte mais ousadamente. Ele agora
isenta sua conduta, e, para mostrar sua discrição, admite a ousadia de
sua ação por ter-se interposto numa questão que eles mesmos tinham
condição de resolver. Contudo acrescenta que escolhera este
procedimento ousado movido pela compulsão de seu ofício, visto que
era um ministro do evangelho [destinado] aos gentios, e portanto não
podia ignorar aqueles que eram dentre os gentios. E assim ele se
humilha a fim de exaltar a excelência de seu ofício. Ao realçar a graça de
Deus, pela qual fora erguido para tão elevada honra, ele não permite que
seu ofício apostólico fosse menosprezado. Afirma, além do mais, que não
usurpara a função de mestre, mas que era para com eles apenas
conselheiro, cujo dever consiste em trazer à memória fatos já
sobejamente notórios.11
16. Consagrando o evangelho. Prefiro esta tradução àquela adotada
primeiramente por Erasmo – ministrando o evangelho. Paulo,
indubitavelmente, está se referindo aos mistérios sagrados ministrados
pelos sacerdotes. Aquele que oferece, em sacrifício, o povo a quem
conquista para Deus exerce a função de sacerdote ou celebrante n
ministração do evangelho. É neste sentido que ele celebra os mistérios
sacros do evangelho. O sacerdócio do pastor cristão consiste, por assim
dizer, em oferecer os homens em sacrifício a Deus, ao conduzi-los à
obediência do evangelho, e não, como os papistas até agora
arrogantemente ostentaram, em oferecer Cristo [em sacrifício] para
reconciliar os homens com Deus. Não obstante, Paulo aqui não faz
referência aos pastores da Igreja simplesmente como sacerdotes, como
se devessem levar o título a eles conferido perpetuamente, senão que
aproveitou a oportunidade para usar esta metáfora, visto que ele
desejava enaltecer a dignidade e a eficácia do ministério. Um pregador
do evangelho, portanto, deve ter como sua meta, na realização de seu
ofício, oferecer a Deus as almas purificadas pela fé. Erasmo,
posteriormente, retificou sua versão para sacrificando o evangelho. Isto
não só é incorreto, mas também obscurece o sentido, pois o evangelho é
mais parecido com o punhal [do sacrifício] com o qual o ministro
oferece os homens a Deus, como vítimas do sacrifício.12
Ele acrescenta que tais sacrifícios são aceitáveis a Deus, e assim não só
enaltece o ministério, mas também inspira grande consolação àqueles
que se apresentam para ser assim consagrados. Ora, como os antigos
sacrifícios eram dedicados a Deus por meio de santificações e lavagens
exteriores, assim estes ‘sacrifícios’ são consagrados ao Senhor pelo
Espírito de santidade, através de operação interna por cujo poder são
separados deste mundo. Ainda que a pureza da alma tenha sua origem
na fé na Palavra, todavia, visto que a voz do homem não pode por si só
realizar algo, e é sem vida, o ofício de purificador verdadeira e
propriamente pertence ao Espírito.
17. Tenho, pois, motivo de gloriar-me em Cristo Jesus nas coisas pertinentes a Deus.
18. Porque não ousarei discorrer sobre coisa alguma senão sobre aquelas que Cristo fez por
meu intermédio, para conduzir os gentios à obediência, por palavra e por obras,
19. pela força de sinais e prodígios, pelo poder do Espírito Santo; de maneira que, desde
Jerusalém e circunvizinhanças, até ao Ilírico, tenho divulgado plenamente o evangelho de
Cristo,
20. esforçando-me desse modo por pregar o evangelho, não onde Cristo já foi anunciado,
para não edificar sobre fundamento alheio;
21. antes, como está escrito: Hão de vê-lo aqueles que não tiveram notícia dele, e
compreendê-lo os que nada tinham ouvido a seu respeito.
17. Habeo igitur quòd glorier per Iesum Christum in iis quæ ad Deum pertinent.
18. Non enim ausim loqui quicquam de iis quæ non effecit Christus per me, in obedientiam
Gentium, sermone et opere;
19. In potentia signorum et prodigiorum, in potentia Spiritus Dei, ut ab Ierusalem et in
circuitu usque in Illyricum impleverim evangelium Christi:
20. Ita annitens prædicare evangelium, non ubi nominatus erat Christus, ne super alienum
fundamentum ædificarem;
21. Sed quemadmodum scriptum est, Ii quibus non annuntiatum est de eo, videbunt, et qui
non audierunt, intelligent.
17. Tenho, pois, motivo de gloriar-me em Cristo Jesus. Uma vez tendo
apresentado um encômio geral de sua própria vocação a fim de os
romanos saberem que ele era um autêntico e incontestável apóstolo de
Cristo, agora adiciona afirmações para provar que não só se
desincumbira do ofício apostólico que lhe fora imposto pela designação
divina, mas que também o havia admiravelmente adornado. Ao mesmo
tempo, menciona também a fidelidade que havia exibido no
desempenho de seu ofício. Não basta que tenhamos sido ordenados se
esta ordenação não corresponde ao nosso chamamento e não nos leva
ao desempenho de nossos deveres. Ele não enaltece sua vocação numa
ansiosa busca de honras, mas porque não queria de forma alguma que
fosse negligenciada a graça de sua doutrina e o estabelecimento de sua
autoridade entre os crentes de Roma. Ele se gloria, pois, em Deus e não
em si próprio, pois seu único objetivo era tornar imutável o louvor de
Deus.
Sua afirmação puramente negativa é um sinal de seu caráter singelo,
mas serve para confirmar a veracidade do que ele queria dizer. “A
verdade mesma – diz ele – me fornece tantas ocasiões para gloriar-me,
que não necessito de buscar falsos louvores que pertencem a outros.
Quanto a mim, estou feliz com o que é verdadeiro.” É bem provável que
quisesse antecipar os boatos malévolos que, sabia ele, estavam sendo
divulgados aos quatro ventos pelos oponentes mal-intencionados. Por
isso ele afirma que só falará de assuntos que eram bem notórios.
18. Para conduzir os gentios à obediência. Este versículo mostra que o
objetivo de Paulo era assegurar a aprovação de seu ministério entre os
romanos, para que sua doutrinação pudesse alcançar algum sucesso. Ele
prova, portanto, a partir dos sinais, que Deus, pela presença de seu
poder, atestou sua pregação e selou seu apostolado, de modo que
ninguém deve mais duvidar de que ele fora designado e enviado pelo
Senhor. Os sinais que ele menciona são palavra, obras e prodígios. Isso
mostra que o termo obras inclui mais que milagres. Ele usa a expressão
no poder do Espírito Santo com o intuito de concluir sua lista de sinais, e
significa que somente pelo Espírito é que tudo foi efetuado neles. Em
suma, ele assevera que, tanto em seu ensinamento quanto em suas
ações, o poder e a energia que havia demonstrado na proclamação de
Cristo revelaram o portentoso poder de Deus. Mas houve também
milagres, diz ele, que eram sinais para tornar sua evidência ainda mais
conclusiva.
Primeiramente, menciona palavra e obras, e então particularmente
especifica o poder de operar milagres. A mesma ordem é também
adotada em Lucas, quando ele diz que Cristo foi poderoso em obras e
palavras [Lc 24.19]; e em João, quando Cristo mesmo se refere aos
judeus em relação a suas próprias obras como prova de sua Deidade [Jo
5.36]. Paulo não faz uma simples menção de milagres, mas os distingue
pelo uso de duas expressões diferentes. Onde fala de “força de sinais e
prodígios”, Pedro tem “obras poderosas e prodígios e sinais” [At 2.22].
Esses são prova do poder de Deus para despertar os homens para que
se maravilhem nele, bem como para o adorarem ao sentir-se
estremecidos ante os prodígios de seu poder. A importância dos
milagres é que eles nos despertam para alguma verdade particular
sobre Deus.
Esta é uma passagem notável, a qual realça a utilidade dos milagres e
suscita nos homens reverência para com Deus, bem como obediência a
ele. Assim lemos em Marcos: “E eles, tendo partido, pregaram em toda
parte, cooperando com eles o Senhor, e confirmando a palavra por meio
de sinais que se seguiam” [Mc 16.20]. Também Lucas diz em Atos: “...
falando ousadamente no Senhor, o qual confirmava a palavra de sua
graça, concedendo que por mão deles se fizessem sinais e prodígios” [At
14.3]. Sejam quais forem os milagres que busquem glorificar a criatura
em lugar do Criador, e que fomentem a mentira em lugar da Palavra de
Deus, são manifestamente do Diabo. Paulo põe em terceiro lugar pelo
poder do Espírito Santo em relação a ambas: palavra e obras.
19. Desde Jerusalém tenho divulgado plenamente o evangelho de
Cristo. Ele prova sua afirmação citando os efeitos produzidos pelo
Espírito em sua pregação, porquanto o sucesso que a seguia excedia a
todo e qualquer poder humano. Quem conseguiria reunir tantas igrejas
para Cristo sem a assistência do poder de Deus? “Tenho divulgado o
evangelho”, diz ele, “desde Jerusalém até ao Ilírico, e não somente
seguindo diretamente ao meu destino, mas passando por todos os
territórios que se estendem ao redor.” O verbo grego πεπληρωκέναι, que,
seguindo outros, traduzi tendo pregado plenamente, significa tanto para
completar como para preencher o que está faltando. Daí πλήρωμα, em
grego, significa tanto complemento quanto suplemento. Minha
interpretação seria que Paulo divulgou a pregação do evangelho,
‘suprindo’ o que faltava. Outros haviam começado a pregar [o
evangelho] antes dele, contudo ele o disseminou ainda mais.13
20. Esforçando-me desse modo por pregar o evangelho. Visto ser
indispensável que Paulo não só aprovasse a si mesmo como servo de
Cristo e como pastor da Igreja Cristã, mas também reivindicasse o
caráter e o ofício de um apóstolo, caso quisesse granjear o crédito dos
romanos, ele aqui apresenta a marca distintiva, própria e especial do
apostolado. O dever de um apóstolo é disseminar o evangelho onde ele
ainda não foi pregado, à luz do mandamento de nosso Senhor: “Ide... e
pregai o evangelho a toda criatura” [Mc 16.15]. Devemos prestar muita
atenção neste ponto, para não criarmos uma regra geral para aquilo que
é particularmente atinente ao ofício apostólico. Não se deve considerar
errôneo o fato de um sucessor haver sido designado a preencher a vaga
do apóstolo que estabelecera a Igreja. Podemos, pois, considerar os
apóstolos como os fundadores da Igreja, enquanto que os pastores que
os sucederam têm a incumbência de proteger, bem como de reforçar, a
estrutura que aqueles erigiram.14 Paulo se refere a qualquer fundamento
que haja sido posto por outro apóstolo como sendo outro fundamento –
Cristo é a única pedra sobre a qual a Igreja está fundada [1Co 3.11; Ef
2.20].
21. Antes, como está escrito. Ele usa a profecia de Isaías para
confirmar o que dissera sobre o sinal de seu apostolado. Falando do
reino do Messias, Isaías prediz [Is 52.15], entre outras coisas, que este
reino deve estender-se ao mundo inteiro, e que o conhecimento de
Cristo deve ser levado aos gentios que jamais antes ouviram de seu
Nome. É justo que esta tarefa devesse ser desempenhada pelos
apóstolos, porquanto este mandamento fora dirigido especialmente a
eles. O apostolado de Paulo, portanto, se fez evidente no fato de que
esta profecia se cumpriu nele.15
Qualquer tentativa de aplicar esta passagem ao ofício pastoral é
malograda, pois sabemos que o Nome de Cristo deve continuar sempre a
ser proclamado nas igrejas que são devidamente bem edificadas. Paulo,
pois, proclamava Cristo às pessoas de outros países onde ele [Cristo]
era desconhecido, a fim de que os pastores pudessem diariamente
proclamar a mesma doutrina, em todos os lugares, depois de sua
partida. Indiscutivelmente, o profeta está falando do início do reino de
Cristo.
22. Esse foi o motivo por que também muitas vezes fui impedido de visitar-vos.
23. Mas agora, não tendo mais campo de atividade nestas regiões, e desejando há muito
visitar-vos,
24. penso em fazê-lo quando em viagem para a Espanha – pois espero que de passagem
estarei convosco, e que para lá seja por vós encaminhado, depois de haver primeiro
desfrutado um pouco de vossa companhia.
22. Itaque impeditus etiam sæpiùs fui quominus venirem ad vos:

23. Nunc verò nullum ampliùs locum habens in his regionibus, desiderium autem habens à
multis annis veniendi ad vos;
24. Si quando in Hispaniam proficiscar, veniam ad vos:16 spero enim fore ut istac iter faciens
videam vos, et illuc à vobis deducar, si tamen priùs ex parte vestra consuetudine fuero
expletus.
22. Esse foi o motivo por que também muitas vezes fui impedido de
visitar-vos. Ele agora aplica as observações que fizera sobre seu
apostolado a um tema diferente, com o fim de justificar sua conduta por
jamais tê-los visitado, embora houvera sido designado tanto a eles
quanto aos demais. Ele, pois, menciona de passagem que, ao propagar o
evangelho da Judéia ao Ilírico, havia completado o raio de ação que lhe
fora imposto pelo Senhor. Agora que isso estava concluído, não
tencionava negligenciá-los. Para evitar que houvesse alguma suspeita de
negligência, nesse interregno, ele declara que, depois de um longo
tempo, agora parecia ser o tempo oportuno. Houve boas razões por que
o antigo cumprimento de sua esperança havia sido frustrado. Agora
chama a atenção deles para que esperem por sua chegada tão logo sua
nomeação lho permita. Os que argumentam, nesta passagem, que Paulo
foi a Espanha pisam terreno inseguro. Pois ainda que tenha proposto
fazê-lo, não se segue disso que o tenha feito. Ele simplesmente expressa
a esperança de poder um dia fazê-lo. Como às vezes sucede aos crentes,
é possível que a esperança tenha sido malograda.17
24. Pois espero que de passagem estarei convosco. A razão para seu
intenso desejo de estar com eles, de apresentar planos para isso, diz ele,
tinha a finalidade de vê-los, bem como de tornar-se pessoalmente
conhecido deles – desfrutar a oportunidade de vê-los e falar com eles,
bem como tornar-se conhecido deles em seu caráter oficial, porquanto a
chegada de algum dos apóstolos equivalia a chegada do próprio
evangelho. Quando diz: e para lá seja por vós encaminhado, ele revela
que esperava deles grande manifestação de benevolência. Como já
afirmei, este era o melhor método de assegurar o favor deles. Quanto
mais descobrimos a confiança que outros põem em nós, mais intensa é a
obrigação que sentimos para com eles. Quão decepcionante é para
alguém descobrir que era falsa a opinião positiva que nutria a nosso
respeito. Quando ele adiciona: depois de haver primeiro desfrutado um
pouco de vossa companhia, sua referência é à atitude humanitária que
sentia em relação a eles. Era de grande importância para o evangelho
convencê-los disso.
25. Mas agora estou de partida para Jerusalém a serviço dos santos.
26. Porque tem sido o desejo da Macedônia e da Acaia providenciar uma contribuição
destinada aos pobres dentre os santos que vivem em Jerusalém.
27. Isto lhes pareceu bem, e inclusive lhes são devedores. Porque, se os gentios têm sido
participantes dos bens espirituais dos judeus, então devem também ministrar-lhes os bens
materiais.
28. Tendo, pois, concluído isto, e havendo-lhes selado este fruto, passando por vós, irei a
Espanha.
29. E bem sei que, ao visitar-vos, irei na plenitude da bênção do evangelho de Cristo.
25. Nunc verò proficiscor Ierosolymam ad ministrandum sanctis.

26. Placuit enim Macedoniæ et Achaiæ communicationem facere in pauperes sanctos qui
sunt Ierosolymis:
27. Placuit, inquam, et debitores sunt ipsorum; si enim spiritualibus ipsorum communicarunt
Gentes, debent et in carnalibus18 ministrare ipsis.
28. Hoc igitur quum perfecero, et obsignavero illis fructum hunc, proficiscar per vos in
Hispaniam.
29. Scio autem quòd quum venero ad vos, in plenitudine benedictionis evangelii Christi
venturus sum.
25. Mas agora estou de partida para Jerusalém a serviço dos santos.
Para evitar que esperassem que ele chegasse imediatamente, e
imaginassem que os enganara caso sua chegada se delongasse além do
previsto, ele lhes informa de sua ocupação em que ora se achava
engajado, o que o impede de iniciar de vez a viagem para Roma. Ele está
viajando para Jerusalém com as doações que havia coletado na Acaia e
Macedônia. Ao mesmo tempo, se vale da oportunidade para enaltecer
esta contribuição à guisa de sugestão para que eles também
cooperassem. Embora não apresente ainda uma franca exigência para
que eles fizessem isso, todavia, ao dizer que Acaia e Macedônia haviam
atendido segundo exigira delas, ele indica qual era a responsabilidade
dos romanos, já que suas circunstâncias eram as mesmas. Em sua
[segunda] carta aos Coríntios, ele declara francamente qual era seu
objetivo: “Porque bem reconheço vossa presteza, da qual me glorio
junto aos macedônios, dizendo que a Acaia está preparada desde o ano
passado, e vosso zelo tem estimulado a muitíssimos” [2Co 9.2].
Foi um sinal de incomum piedade que, quando os gregos descobriram
a extrema pobreza de seus irmãos de Jerusalém, não levando em conta a
grande distância que os separava, senão que aqueles a quem estavam
unidos pelo vínculo da fé não se achavam tão longe deles, e assim
doaram-lhes de sua própria riqueza. A palavra communicatio, aqui
usada, expressa da melhor maneira os sentimentos movidos pelos quais
devemos dar assistência aos irmãos em suas necessidades, pois a
unidade do corpo cria a mútua preocupação entre os homens. Não
traduzi o pronome τινά, porque ele é às vezes redundante em grego, e
parece não se prestar muito na presente passagem.19 Traduzi o verbo
grego ministrando pela expressão a serviço de [ad ministrandum], mas
esta não parece expressar bem o significado de Paulo, porquanto ele
está justificando-se, dizendo que uma ocupação legítima impedia sua
imediata partida para Roma.
27. E inclusive lhes são devedores. É perfeitamente óbvio que a
obrigação referida aqui é mencionada não tanto por causa dos coríntios,
mas dos próprios romanos, porquanto os coríntios e os macedônios não
tinham maior obrigação para com os judeus do que os romanos. Ele
também fornece a razão para a obrigação, a qual consistia em que
haviam recebido o evangelho dos judeus. Ele extrai seu argumento de
uma comparação do menor para o maior. Ele usa o mesmo argumento
também em 1 Coríntios 9.11, quando diz que não lhes deveria parecer
injusto ou difícil trocar coisas carnais, que são do menor valor, por
coisas espirituais. Ele nos mostra o valor do evangelho ao declarar que
os romanos estavam endividados, não só para com seu ministério, mas
também para com a nação judaica, de cujo seio vieram estes ministros.
É mister que notemos o verbo λειτουργη̑σαι, ministrar. Significa
desempenhar um dever designado pelo estado e suportar as
responsabilidades impostas por alguém. Às vezes se refere também à
realização de ritos sagrados. Paulo, estou plenamente certo, está se
referindo a algum tipo de sacrifício feito pelos crentes, quando dão de
sua própria subsistência para mitigar a pobreza de seus irmãos. Ao
quitarem uma dívida de amor, à qual se achavam penhorados, oferecem
a Deus, ao mesmo tempo, um sacrifício de aroma suave. Nesta passagem,
contudo, Paulo se referia estritamente ao direito mútuo de
compensação que já notamos acima.
28. Havendo-lhes selado este fruto. Estou disposto a aceitar que esta é
uma alusão ao antigo costume de proteger por meio de selos o que se
desejava fosse mantido em segurança. Paulo, assim, realça sua própria
fidelidade e integridade. Deveria honestamente guardar o dinheiro a ele
confiado, como se o transportasse sob um selo.20 Pelo termo fruto
parece que queria denotar o crescimento que, segundo já disse,
provinha dos judeus como os semeadores do evangelho, assim como os
campos alimentam o lavrador com o fruto que produzem.
29. E bem sei que, ao visitar-vos. Estas palavras podem ser explicadas
de duas maneiras. O primeiro significado consiste em que ele descobriu
que o evangelho produzira abundantes frutos em Roma, pois a bênção
do evangelho consiste em produzir frutos de boas obras. Não concordo
com aqueles que restringem esta expressão a esmolas. O segundo
significado consiste em que, com o propósito de aguçar o apetite deles
com sua chegada, o apóstolo expressa a esperança de que não seria
infrutífera, visto que ela faria com que o evangelho progredisse
muitíssimo, o que chama a plenitude da bênção de Cristo, ou, seja: a
abundante bênção de Cristo. Com isso ele quer dizer grande sucesso e
crescimento. Mas esta bênção depende em parte do ministério de Paulo
e em parte da fé dos crentes romanos. Ele promete, pois, que sua vinda
para o meio deles não seria inútil, visto que não iria dissipar a graça
entre eles, a qual lhe havia sido comunicada, senão que a empregaria
para um bom propósito, com aquele mesmo entusiasmo que haviam
demonstrado ao receberem o evangelho.
A primeira explicação é mais geralmente aceita, e também parece-me
ser das duas a melhor. Ele espera que, em sua chegada, encontre
cumprido seu mais ardente desejo, ou, seja: o evangelho vicejando e
prosperando entre eles com notável sucesso, porquanto exceliam em
santidade e em toda sorte de virtudes. A justificativa que apresenta para
seu desejo consiste em que ele antecipa especial regozijo, vendo neles a
abundância das riquezas espirituais do evangelho.21
30. Rogo-vos, pois, irmãos, por nosso Senhor Jesus Cristo, e também pelo amor do Espírito,
que luteis juntamente comigo em vossas orações a Deus em meu favor,
31. para que eu me veja livre dos rebeldes que vivem na Judéia, e que esta minha
ministração em Jerusalém seja bem aceita pelos santos;
32. a fim de que, ao visitar-vos, pela vontade de Deus, chegue a vossa presença com alegria,
e possa recrear-me convosco.
33. Ora, que o Deus de paz seja com todos vós. Amém.
30. Obsecro autem vos fratres, per Dominum nostrum Iesum Christum et per dilectionem
Spiritus, ut concertetis mihi in precibus vestris pro me ad Deum;
31. Ut liberer ab incredulis in Iudea, et ut ministerium meum quod suscipio erga Ierusalem
acceptum sit sanctis;
32. Ut cum gaudio veniam ad vos per voluntatem Dei, unàque vobiscum refociller.
33. Deus autem pacis sit cum omnibus vobis. Amem.22
30. Rogo-vos. Sabemos, à luz de muitas passagens, o quanto Paulo era

odiado entre sua própria nação, em razão das falsas acusações
assacadas contra ele, ou, seja: que ele ensinava os judeus a apostatarem
de Moisés. Ele sabia muito bem o quanto interpretações equivocadas
podem afetar o inocente, particularmente entre aqueles que se deixam
levar por cego entusiasmo. Havia também, sabia ele, o testemunho do
Espírito, mencionado em Atos 20.23, o qual freqüentemente o prevenia
de que dores e prisões o aguardavam em Jerusalém. Portanto, quanto
maior fosse o perigo, mais excitado ele se tornava. Isto explica seu
grande anseio em recomendar sua segurança às igrejas. Não deve
estranhar-nos o fato de que ele vivia ansioso sobre sua vida, porque
sabia que sua morte ocasionaria grande perda para a Igreja.
Ele, pois, demonstra a extensão de sua aflição e a veemência dela ao
conectar o amor do Espírito (por meio do qual os santos devem amar
uns aos outros) com o Senhor. Mesmo em meio a tais temores, contudo,
ele não cessa de prosseguir seu caminho, nem se desvia dos perigos,
mas está sempre disposto e determinado a enfrentá-los. Não obstante,
ele toma por sua assistência os remédios providenciados por Deus, e
clama pelo auxílio da Igreja, de modo que, ajudado por suas orações, ele
logra receber algum conforto, de acordo com a promessa do Senhor:
“Onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estarei eu no
meio deles” [Mt 18.20]; e: “Se dois dentre vós concordarem sobre a terra
no tocante a tudo o que eles pedirem, assim lhes será feito por meu Pai
que está no céu” [Mt 18.19]. Para que ninguém concluísse que o objetivo
de sua recomendação era destituído de razão, ele lhes suplica tanto por
Cristo quanto pelo amor do Espírito. O amor do Espírito significa o amor
pelo qual Cristo nos mantém unidos, visto que o mesmo não procede da
carne, nem do mundo, mas procede de seu Espírito, o qual é o vínculo de
nossa unidade.
Visto, pois, que ser assistido pelas orações dos crentes é uma bênção
divina tão rica que mesmo Paulo, o instrumento eleito de Deus, não
sonhava em negligenciá-la, seremos muitíssimo remissos se criaturas
indignas e miseráveis como nós a desprezarmos. Usar passagens como
estas em apoio da intercessão dos santos que já partiram é prova de
descaramento.23
Que luteis juntamente comigo.24 A versão de Erasmo – “para me
assistirdes em meus labores” – não é de todo ruim, mas prefiro uma
tradução literal, visto que a palavra grega usada por Paulo é mais
enfática. Pelo termo luteis ele indica as dificuldades nas quais é
colocado, e ao suplicar a ajuda deles nesta batalha, ele nos mostra a
sensibilidade que deve inspirar as orações formuladas pelos crentes em
favor de seus irmãos. Diz ele que realmente devem tomar parte nas
aflições de seus irmãos como se estivessem colocados nas mesmas
circunstâncias difíceis. Também mostra o efeito que tais orações têm. O
crente que apresenta um irmão ao Senhor proporciona-lhe uma grande
medida de apoio ao receber uma porção das aflições dele sobre si
mesmo. Se porventura nossa força depende das orações dirigidas a
Deus, então o caminho mais seguro para fortalecermos nossos irmãos é
orando a Deus em favor deles.
31. E que esta minha ministração em Jerusalém seja bem aceita pelos
santos. Os perseguidores de Paulo tinham sido tão bem sucedido em
lançar acusações contra ele, que se sentia temeroso de que a própria
doação que levava consigo não recebesse calorosas boas-vindas,
embora lhes estivesse sendo oferecida num tempo muitíssimo oportuno
para mitigar seu grande sofrimento. A singular indulgência de Paulo se
manifesta claramente no fato de que ele não desistiu de trabalhar em
favor daqueles que, sabia ele muito bem, não estavam preparados para
dar-lhe as boas-vindas. Urge que imitemos tal atitude, para que não
cessemos de fazer o bem àqueles de quem estamos totalmente incertos
se receberemos os agradecimentos. É preciso notar que Paulo honra os
cristãos de Jerusalém com o título de santos, a despeito de seu receio de
que seria suspeito de persona non grata. Estava bem cônscio de que até
mesmo os santos poderiam, em uma ou outra ocasião, ser levados por
falsas acusações a nutrirem opiniões desfavoráveis sobre ele; e ainda
que saiba que estariam cometendo uma grande injustiça contra ele, no
entanto insiste em falar deles de forma honrada.
32. Ao adicionar, a fim de que, ao visitar-vos, ele deixa subentendido
que esta oração deveria ser-lhe também de algum proveito, e que ela
era-lhes importante no sentido de que fosse poupado de ser morto na
Judéia. A expressão com alegria tem a mesma referência. É também
vantajoso para os romanos que viesse a eles num espírito alegre e livre
de toda e qualquer preocupação, a fim de poder oferecer-lhes seu tempo
e seus esforços com maior entusiasmo e vigor. Pela expressão verbal
achar descanso ou descansar contente [recrear-me],25 ele revela mais
uma vez quão plenamente persuadido estava do amor fraterno deles. A
expressão pela vontade de Deus nos lembra a necessidade de nos
devotarmos à oração, visto que unicamente Deus é quem dirige todos
nossos passos por sua imutável providência.
33. Ora, que o Deus de paz26 seja com todos vós. Amém. Ao usar a
expressão geral, todos vós, Paulo está expressando o desejo, presumo,
não simplesmente de que Deus seja presente com os romanos e lhes
comunique sua bênção, mas também que dirigiria a cada um deles. A
expressão, de paz, acredito eu, se refere a suas circunstâncias
momentâneas, e é uma oração para que Deus, que é o Autor da paz, os
conserve a todos juntos.
1 Intdoduzido aqui, como a conclusão do último capítulo, por Griesbach e outros colecionadores de
manuscritos, são os últimos três versículos da Epístola [vv. 25-27]. Parece que o maior número de
cópias está em favor deste arranjo, aprovadas pelos pais gregos e as versões Siríaca e Arábica.
Em favor da presente ordem, como em nossa versão, há alguns bons manuscritos, os pais latinos
e a Vulgata.
2 A palavra para ‘forte’ é δυνατοὶ, ‘capaz’, a qual Calvino traduz potente, poderoso ou capaz. Os
fortes eram mais avançados em conhecimento e em piedade. Tinham que ‘suportar’, βαστάζειν, no
sentido de levar ou sustentar as debilidades dos fracos, impotentium, ‘os incapazes’, ἀδυνάτων, os
que eram incapazes de levar seus próprios fardos. O dever não é meramente suportar ou tolerar a
fraqueza (pois esse não é o significado do verbo), mas socorrer e ajudar os fracos e os débeis a
levá-la. A tradução mais literal é:
“Então o que é capaz deve suportar (ou levar) as debilidades dos incapazes.”
3 A intenção de produzir o exemplo de Cristo aqui é associar o desinteresse [pessoal]. Ele
renunciou a si próprio em prol da glorificação de Deus na salvação dos homens. Assim seus
seguidores devem mostrar o mesmo espírito; devem renunciar a si próprios e suportar os
trabalhos, as dificuldades, o sofrimento e as humilhações, se necessário for, a fim de socorrer e
assistir seus irmãos em Cristo.
4 “O objetivo deste versículo não é tanto mostrar a propriedade de aplicar a Cristo a passagem
citada dos Salmos, como mostrar que os fatos registrados nas Escrituras se destinam a nossa
instrução.” – Hodge.
5 Ou: Para que possuamos, desfrutemos ou retenhamos a esperança.
6 Há uma diferença de opinião quanto à unidade contemplada aqui, se a de sentimento ou opinião.
A frase τὸ αὐτὸ φρονεúν ocorre nos seguintes lugares: Romanos 12.16; 15.5; 2 Coríntios 13.11;
Filipenses 2.2; 3.16; 4.2.
7 In gloriam Dei, εἰς δόξαν θεου̑, isto é, a fim de manifestar a glória de Deus, ou, em outros termos,
para que Deus seja gloirificado. Assim Erasmo, Chalmers e Stuart. Outros consideram esta ‘glória’
como aquilo que Deus concede, a felicidade eterna, segundo este significado: “Recebei uns aos
outros em comunhão e fraternidade, como Cristo vos recebeu na glória do Pai”, isto é, naquele
glorioso estado que Deus providenciou e prometeu [Jo 17.24].
8 Esta passagem é evidentemente tomada de Deuteronômio 32.43, expressa literalmente como se
encontra na Septuaginta, e também literalmente do hebraico, se a redação de duas cópias
indicadas por Kennicalt forem adotadas, nas quais ta, ‘com’, for colocada antes de wm[, ‘seu povo’.
Não constitui objeção que ‘adversários’esteja mencionado no contexto. Sempre houve
adversários do povo de Deus; e Deus ainda anuncia seus juízos sobre seus adversários, ainda que
os gentios como um povo, como uma classe separada dos judeus, desde muito foram admitidos
aos privilégios como seu povo.
9 Isaías 11.10. A totalidade desta citação é dada como se encontra na Septuaginta. A diferença,
como observada por Calvino, entre as palavras como dadas no hebraico, é considerável. A
linguagem dos profetas é metafórica; a Septuaginta a interpretou, e essa interpretação foi
aprovada e adotada pelo apóstolo. O Messias é representado pelo profeta como um general ou
líder de um exército, asteando sua bandeira para as nações (!ym[, não ‘povo’, como em nossa
versão); e os gentios correm para esta bandeira em busca de proteção.
10 O Deus da esperança pode significar uma de duas coisas: o doador ou autor da esperança, como
em 1 Pedro 1.3, ou o objeto da esperança, aquele em quem a esperança é depositada, como em 1
Timóteo 6.17.
Por que ele faz menção de alegria antes de paz? Está em harmonia com seu modo usual – o mais
visível, a fonte primeira, então o mais oculto, a origem.
11 Não transparece que significado Calvino anexou às palavras ἀπο μέρους, as quais ele traduz ex
parte. Alguns, como Orígines, conectam a expressão com os verbos: “Eu vos escrevi em parte”,
isto é, não plenamente, o que parece não ter nenhum significado consistentemente com o
evidente teor da passagem. Outros, como Crisóstomo, Erasmo e Pareus, conectam as palavras com
o adjetivo: “Eu tenho em parte (ou um tanto) mais ousadamente (ou mais francamente, ou mais
confiadamente) escrito a vós.” Macknight as conecta à frase seguinte: “Evocando em parte as
coisas em vossa lembrança.” Doddridge e Stuart as traduzem “nesta parte da Epístola”. O ponto de
vista mais adequado para considerá-las como um qualificador do adjetivo.
12 “Consecrans evangelium”, assim Agostinho; ἱερουργου̑ντα τὸ εὐαγγέλιον, “operans evangelio – sendo
empregado no evangelho”, Beza e Pareus; “docens sacrum evangelium – ensinando o santo
evangelho”, Vatablus. O verbo significa “realizar ritos sacros”, ou oficiar em coisas santas.
13 A frase é taduzida por Beza e Grotius, “Impleverim prædicandi evangelii Christi munus – tenho
cumprido o ofício de pregar o evangelho de Cristo.” O evangelho é expresso em lugar de pregar o
evangelho [vejam-se At 12.25; Cl 1.25].
14 A partícula ‘empenhar-se’, traduzida annitens por Calvino e por Erasmo, é φιλοτιμούμενος, a qual
significa empenhar-se honrosamente. Equivale buscar uma coisa como um objeto de honra ou
ambição.
15 Isaías 52.15. A citação é literalmente da Septuaginta e está quase igual ao hebraico; só o tempo é
alterado, estando no pretérito nesse idioma, como as profecias costumam estar expressas, a fim
de mostrar sua certeza.
16 Esta frase, e γάρ na próxima, Griesbach como sendo espúria.
17 Sobre este tema, diz Wolfius: “A viagem de Paulo para a Espanha era desconhecida de Orígines e
Eusébios; nem se harmoniza com os registros a ele conectados. O apóstolo, quando libertado das
cadeias de Nero, não foi para a Espanha, mas para a Ásia. E não há vestígio de uma Igreja
fundada por Paulo em Espanha.
18 “In carnalibus”; ἐν τοúς σαρκικοúς. A palavra ‘carnal’, em nosso idioma, não comunica o significado.
O apóstolo a usa aqui em oposição ao que é ‘espiritual’, e portanto ‘temporal’, expressa seu
significado [veja-se 1Co 9.11]. E às vezes significa ‘humano’, como em 2 Coríntios 1.12, onde a
sabedoria humana é posta em contraste com as sabedoria de Deus. Em 2 Coríntios 10.4, significa
‘fraco’ ou débil ou impotente, sendo oposto às ‘poderosas’ armas de Deus. Tem seu significado
próprio em Romanos 7.14 e em 1 Pedro 2.11, ‘carnal’, isto é, perverso, pecaminoso, corrupto,
depravado. Em 1 Coríntios 3.1, significa fraco, ignorante, imperfeito em conhecimento, como
oposto à pessoa espiritual e iluminada. E em Hebreus 7.16, expressa o que é fortuito e transitório.
19 As palavras são κοινωνίαν τινὰ ποιήσασθαι, “fazer certa contribuição”, ou “alguma contribuição”,
ou, como Doddridge, “certa coleta”. Ali não parece haver necessidade de tirar a palavra τινὰ.
20 Mais satisfatória é a explicação de Stuart. Diz ele que a palavra ‘selou’ significa que o instrumento
a que se aplica um selo é autenticado, validado, isto é, “seguro correspondente do propósito
pretendido. Assim aqui o apóstolo não se deteve no desempenho de seu dever quanto às esmolas
das igrejas, até que viu completada a distribuição real de sua caridade.” Parece, pois, que ‘selou’,
aqui, significa ‘assegurou’ ou comunicou segurança.
21 Esta explicação é a mesma de Crisóstomo; mas como fazer as palavras comunicarem tal
significado é uma questão de alguma dificuldade. O sentido óbvio da passagem corresponde a
1.11. Todos os autores citados por Poole, exceto Estius, assumem outro ponto de vista, como
Grotius, Beza, Mede e outros. O último apresenta o seguinte como sendo a idéia de Orígines e
Anselmo: “Minha pregação e conversação vos comunicarão um rico conhecimento dos mistérios,
amor, conforto, graça e fruto espiritual do evangelho.” A palavra ‘bênção’, εὐλογία, diz Grotius
significa tudo o que nos é gratuitamente concedido [vejam-se Gl 3.14; Ef 1.3].
22 A palavra ‘Amém’, é considerada como sendo espúria. Griesbach e outros a deixam fora.
23 Scott cita o seguinte de Whitby: “Se Paulo, dis Estius, desejasse as orações dos romanos, por que
os romanos não desejaram as orações de Paulo? Respondo: poderiam desejar suas orações como
ele as suas através de uma carta que lhe dirigiram solicitando suas orações. Ele acrescenta: Se
desejaram suas orações pelos que ainda estavam vivos, por que não quando mortos e já reinando
com Cristo? Respondo: Porque não poderiam ter-lhe dirigido nenhuma carta e nem podiam de
outra forma levá-lo a conhecer a mente deles.”
24 “Ut concertetis mihi”, συναγωνίσασθαί μοι; “ut mecum certetis – para que vos empenheis comigo”,
Beza; “ut mecum laboretis – para que luteis comigo”, Tremelius, da Siríaca. Literalmente é: “para
que agonizeis comigo.” É uma alusão, diz Grotius, à luta de Jacó com o anjo [Gn 32.24].
25 Foi um refrigério mútuo, segundo 1.12. O verbo aqui usado, diz Grotius, significa dar e receber
conforto. O verbo sem seu composto, σὺν, se encontra em 1 Coríntios 16.18; 2 Coríntios 7.13;
Filemom 7.
26 Amante, autor ou aquele que outorga paz. Isso pressupõe que havia tagarelices e contendas entre
eles. Paulo amiúde fala de Deus como o Deus da paz, especialmente quando em referência às
discórdias que prevaleciam entre os cristãos [vejam-se 1Co 14.33; 2Co 13.11; Fp 4.9; 1Ts 5.23; 2Ts
3.16; Hb 13.20].
Capítulo 16
1. Recomendo-vos Febe, nossa irmã, que é serva da igreja que está em Cencréia,
2. para que a recebais no Senhor, de maneira digna dos santos, e que lhe deis assistência em
tudo quanto vier a precisar de vós; porque ela mesma tem sido auxiliadora de muitos, e de
mim inclusive.
3. Saudai a Prisca e a Áqüila, meus cooperadores em Cristo Jesus,
4. os quais pela minha vida arriscaram suas próprias cabeças; e isto lhes agradeço, não
somente eu, mas também todas as igrejas dos gentios;
5. e saudai a igreja que se reúne na casa deles. Saudai a meu querido Epêneto, primícias da
Ásia, para Cristo.
6. Saudai a Maria, que muito trabalhou por vós.
7. Saudai a Andrônico e a Júnias, meus parentes e companheiros de prisão, os quais são
notáveis entre os apóstolos, e que também estavam em Cristo antes de mim.
8. Saudai a Amplíato, meu amado no Senhor.
9. Saudai a Urbano, nosso cooperador em Cristo, e a meu amado Estáquis.
10. Saudai a Apeles, o aprovado em Cristo. Saudai os da casa de Aristóbolo.
11. Saudai a meu parente Herodião. Saudai os da casa de Narciso, que estão no Senhor.
Saudai a Trifena e a Trifosa, que trabalham no Senhor.
12. Saudai a estimada Pérside, que muito trabalhou no Senhor.
13. Saudai a Rufo, o eleito no Senhor, e a sua mãe, que também é mãe para mim.
14. Saudai a Asíncrito, Flegonte, Hermes, Pátrobas, Hermas e aos irmãos que estão com eles.
15. Saudai a Filólogo e a Júlia, a Nereu e sua irmã, a Olimpas e a todos os santos que estão
com eles.
16. Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo. Todas as igrejas de Cristo vos saúdam.
1. Commendo autem vobis Phœben sororem nostram, quæ est ministra ecclesiæ
Cenchreensis;
2. Ut eam suscipiatis in Domino, ut dignum est sanctis, et adsitis ei in quocunque vobis
eguerit negotio; etenim ipsa cum multis affuit, tum etiam mihi ipsi.
3. Salutate Priscam et Acylam, cooperarios meos in Christo Iesu;
4. Qui pro anima mea suam ipsorum cervicem posuerunt, quibus non ego solus gratias ago,
sed etiam omnes ecclesiæ Gentium;
5. Et domesticam eorum ecclesiam. Salutate Epænetum mihi dilectum qui est primitiæ
Achaiæ in Domino.
6. Salutate Mariam, quæ multùm laboravit erga vos.
7. Salutate Andronicum et Juniam, cognatos meos et cocaptivos meos, qui sunt insignes
inter Apostolos, qui etiam ante me fuerunt in Christo.
8. Salutate Ampliam, dilectum meum in Domino.
9. Salutate Urbanum, adjutorem nostrum in Christo et Stachyn dilectum meum.
10. Salutate Apellen, probatum in Christo. Salutate eos qui sunt ex Aristobuli familiaribus.
11. Salutate Herodionem, cognatum meum. Salutate eos qui sunt ex Narcissi familiaribus,
hos qui sunt in Domino.
12. Salutate Tryphænam et Tryphosam, quæ laborant in Domino. Salutate Persidem
dilectam, quæ multúm laboravit in Domino.
13. Salutate Rufum electum in Domino et matrem illius ac meam.
14. Salutate Asynchritum, Phlegontem, Hermam, Patrobam, Mercurium, et qui cum his sunt
fratres.
15. Salutate Philologum et Iuliam, Nereum et sororem ejus, et Olympam, et qui cum his sunt
omnes sanctos.
16. Salutate vos invicem in osculo sancto. Salutant vos ecclesiæ Christi.
1. Recomendo-vos Febe, nossa irmã. Uma parte considerável deste

capítulo se relaciona a várias saudações; porém, visto que elas não
apresentam qualquer dificuldade, seria esforço supérfluo despender
tempo demasiado com elas. Tocarei de leve apenas naqueles pontos que
reclamam alguma elucidação.
Ele inicia recomendando Febe, a portadora da Epístola, primeiramente
em razão de seu ofício, visto que ela exercia na Igreja um ministério
muito proeminente e santo. A segunda razão, ele sugere que lhe dessem
as boas-vindas e mostrassem para com ela o mesmo espírito
humanitário, porquanto ela esteve sempre devotada aos interesses de
todos os santos. Ele, pois, solicita que ela seja recebida no Senhor, visto
que é uma serva [ministra]1 da Igreja em Cencréia.
2. Ao adicionar, de maneira digna dos santos, ele insinua que seria algo
indigno dos servos de Cristo deixar de mostrar para com ela aquela
honra e bondade das quais é merecedora. Portanto é justo não só que
nos congracemos afetuosamente com todos os membros de Cristo, mas
também que revelemos respeito, e dediquemos especial amor e honra
aos que exercem algum ofício público na Igreja. Visto que ela
invariavelmente tem demonstrado um espírito humanitário para com
todos os irmãos, o apóstolo agora solicita que eles, como recompensa, a
recebam com carinho e assistência naquilo de que vier a precisar. É um
ato de mera cortesia não negligenciar alguém cuja disposição é
naturalmente benevolente, sempre que solicitar a assistência de outrem.
A fim de encorajar esta atitude neles, Paulo se inclui entre aqueles que
foram beneficiados pela benevolência dela. O caráter do ministério que
ele está discutindo aqui é também descrito em 1 Timóteo 5.10. Os
pobres eram sustentados dos erários públicos da Igreja, e eram
supervisionados por pessoas encarregadas deste ofício. Para este, eram
escolhidas viúvas que, uma vez sendo livres dos deveres domésticos e
não sendo impedidas pelos filhos, desejavam dedicar-se totalmente a
Deus para algum serviço religioso. Elas eram, pois, recebidas neste ofício
ao qual se sujeitavam e pelo qual respondiam, justamente como alguém
que, ao contratar seus serviços, cessa de ser livre e de cuidar de seus
próprios negócios. O apóstolo, pois, as acusa de violarem sua fé se,
depois de assumirem uma função, em seguida a renunciassem [1Tm 5.11-
12]. Visto que deveriam viver uma vida solteira, ele as proíbe de
aceitarem nomeação caso contassem com menos de sessenta anos de
idade, porque previa que um voto de celibato perpétuo seria muito
arriscado e deveras prejudicial nesta faixa etária. Em um tempo de
crescente degenerecência na Igreja, este mui santo ofício, que seria de
mui grande utilidade na Igreja, tornou-se corrompido na ociosa ordem
de freiras. Ainda que esta ordem fosse corrompida desde seus
primórdios e contrária à Palavra de Deus, ela tem decaído tanto de seus
propósitos originais, que não há qualquer diferença entre alguns
santuários de ‘castidade’ e um prostíbulo.
3. Saudai a Prisca2 e Áqüila. Os testemunhos apresentados em favor
de várias pessoas são destinados em parte a honrarem a retidão,
honrando aqueles que são justos e merecedores de respeito, bem como
atribuírem autoridade àqueles que possuem mais habilidade e desejo de
fazer o bem do que outros. Tais testemunhos têm também o objetivo de
encorajar essas pessoas a agirem de maneira correspondente a sua vida
pregressa e para que não fracassem em sua vida espiritual, nem ainda
permitam que sua devoção religiosa desfaleça.
A honra que Paulo confere a Prisca e Áqüila, aqui, é algo mui singular,
principalmente no tocante a Prisca, visto ser ela mulher. Isto, além de
tudo, revela a natureza despretensiosa deste santo apóstolo, visto que
ele não recusa ter e nem sente vergonha em admitir uma mulher como
sua associada na obra do Senhor. Prisca era esposa de Áqüila, e Lucas a
chama Priscila [At 18.2].3
4. E isto lhes agradeço, não somente eu, mas também todas as igrejas
de Deus. Paulo declara que tem uma razão particularmente sua em ser
agradecido a Prisca e Áqüila, pois não haviam poupado suas próprias
vidas a fim de salvaguardarem a dele próprio. Contudo acrescenta que
todas as igrejas de Cristo lhes são agradecidas, de modo que seu
exemplo venha influenciar também os romanos. Paulo era
merecidamente valorizado e muito amado por todos os gentios, visto
sua vida ser um incomparável tesouro. Não é de se estranhar que todas
as igrejas dos gentios se sentissem endividadas para com aqueles que as
salvaram.4
5. É digna de nota a observação que ele adiciona – a igreja que se
reúne na casa deles. Ele não poderia ter conferido uma honra maior à
família deles do que referindo-se-lhe como uma Igreja. Discordo da
tradução de Erasmo que traz congregação, pois é perfeitamente evidente
que Paulo fez uso do sacro título Igreja como sinal de respeito.
Primícias da Ásia, para Cristo. A alusão aqui é às cerimônias da lei.
Visto que é pela fé que os homens se consagram a Deus, aqueles que se
oferecem primeiro são apropriadamente denominados as primícias.
Paulo dá o primeiro lugar de honra aos primeiros chamados à fé, todavia
só conservarão esta posição enquanto se mantiverem fielmente até o
fim. O fato de Deus escolher alguns para serem as primícias não
constitui uma honra de somenos importância. A fé é mais plena e
adequadamente comprovada durante o período de tempo em que ela
permanece, quando aqueles que foram os primeiros a se iniciarem nela
não perderam o entusiasmo e nem desistiram de prosseguir em seu
verdadeiro curso.5
6. Saudai a Maria, que muito trabalhou por vós. Ele reitera sua
gratidão, registrando a benevolência que Maria havia demonstrado para
com ele. Seu propósito em assim enaltecer tais pessoas é, sem dúvida,
para que desfrutassem maior estima e respeito dos romanos.6
7. Saudai a Andrônito e a Júnias. Ainda que Paulo não tivesse por
costume dar demasiada importância a consangüinidade, ou a outros
privilégios físicos, não obstante, em razão de sua relação com Júnias e
Andrônito poder contribuir de alguma forma para que se tornassem
melhor conhecidos dos romanos, ele não omite fazer nem mesmo esta
recomendação em favor deles. O segundo tributo que lhes paga, de que
eram seus companheiros de prisão,7 é de grande importância, pois os
serviços que nos unem a Cristo são deveras dignos de honras. Em
terceiro lugar, ele os qualifica de apóstolos. Contudo, ele não faz uso
deste título em seu sentido próprio e geralmente aceito, mas o estende
para incluir todos aqueles que não só estabelecem uma igreja, mas
empregam todos seus esforços na expansão do evangelho, em todos os
rincões. Nesta passagem, portanto, ele está se referindo, de uma forma
geral, àqueles que plantavam igrejas, levando a doutrina da salvação a
várias plagas, na qualidade de apóstolos. Ele restringe a palavra, em
outra parte, à ordem principal [ad primarium illum ordinem] que Cristo
estabelecera no princípio, quando escolhera os doze discípulos. Teria
sido ridículo, por outro lado, atribuir tão grande honra como esta aos
poucos por ele mencionados. Mas, visto que haviam abraçado o
evangelho antes dele, então não hesita em atribuir-lhes esta
preeminência.8
11. Os da casa de Narciso. Teria sido um terrível insulto a Pedro a
omissão de seu nome, caso ele estivesse então em Roma. Se é para dar
crédito aos católicos romanos, então ele deveria estar lá. Mas se nosso
melhor procedimento em matéria de dúvida é empregar semelhante
conjetura, nenhum crítico moderado será induzido a crer na afirmação
deles, pois o apóstolo jamais teria omitido a menção de Pedro. É
também digno de nota que nenhum desses títulos magnificentes e
nobilitantes aqui mencionados nos leve a concluir que os cristãos
fossem pessoas de estirpe nobre. Aqueles a quem Paulo menciona em
Roma eram obscuros e de origem humilde. Narciso, que é aqui
mencionado, era, creio eu, o [escravo] liberto de Cláudio, famigerado
por seus inúmeros crimes escandalosos e sua conduta devassa. Tão
mais extraordinária é a graça divina que penetrou fundo naquele lar
execrando, saturado de toda sorte de perversidade. Narciso mesmo não
era convertido a Cristo, mas foi algo momentoso que uma casa que
lembrava o próprio inferno fosse visitada pela graça de Cristo. Mas, visto
que aqueles que viviam na companhia de tão imundo alcoviteiro, ladrão
de voraz ganância e uma criatura completamente depravada, não
obstante adoravam a Cristo em pureza [de coração]; servos que não
tinham razão por que esperar algo de seus senhores, mas que podiam
seguir a Cristo por conta própria. Deveras, a exceção que o apóstolo
menciona mostra que a família era dividida, de modo que só havia uns
poucos crentes.
16. Saudai uns aos outros com ósculo santo. O ósculo, segundo deduzo
de muitas passagens da Escritura, era um símbolo freqüente e
muitíssimo costumeiro de amizade entre os judeus. Este costume era,
provavelmente, menos freqüente entre os romanos. Entretanto, ele não
era totalmente desconhecido, ainda que somente aos parentes se
permitia beijar as mulheres. Não obstante, tornou-se costumeiro no
meio cristão, nos primórdios de sua história, oscularem-se uns aos
outros antes de receberem a Ceia do Senhor, como um selo de sua
fraternidade. Depois disto ofereciam esmolas com o fim de provar por
meio de feitos e efeitos o que pretendiam representar pelo ósculo,
segundo lemos numa das homílias de Crisóstomo.9 Deste costume
originou-se a cerimônia hoje adotada pelos papistas, de beijar-se o
cálice e oferecer a oblação. O primeiro destes outra coisa não é senão
superstição, e não traz qualquer benefício conclusivo. O segundo não
serve a nenhum propósito, senão para satisfazer (se é que tal coisa
existe) a avareza dos sacerdotes. Paulo, contudo, parece não estar,
especificamente, associando a este ponto alguma sorte de cerimônia,
mas simplesmente exortando os crentes a nutrirem o amor fraternal, o
qual ele distingue das profanas amizades do mundo. Estas, para a
maioria, são artificiais, ou são cultivadas para fins criminosos, ou são
mantidas para ocultar más intenções, mas jamais visam a um bom
propósito. Ao enviar as saudações das igrejas,10 ele tudo fazia para
manter unidos todos os membros de Cristo pelos vínculos do amor.
17. Rogo-vos, irmãos, que noteis aqueles que provocam divisões e ocasionam escândalos,
em desacordo com a doutrina que aprendestes; afastai-vos deles.
18. Porque esses tais não servem a Cristo, nosso Senhor, e, sim, a seu próprio ventre; e, com
uma linguagem suave e lisonjeira, enganam os corações dos ingênuos.
19. Pois vossa obediência é conhecida de todos. Por isso me alegro a vosso respeito; e
desejo que sejais sábios para o bem e símplices para o mal.
20. E o Deus da paz em breve esmagará a Satanás debaixo de vossos pés. A graça de nosso
Senhor Jesus seja convosco.
17. Obsecro autem vos fratres, ut observetis eos qui dissidia et offensiones contra
doctrinam, quam vos didicistis, excitant; et ut declinetis ab illis.
18. Qui enim tales sunt, Christo Domino non serviunt, sed suo ventri; ac per
blandiloquentiam et assentationem decipiunt corda simplicium.
19. Vestra quidem obedientia ad omnes permanavit: gaudeo igitur de vobis; sed volo vos
sapientes esse ad bonum, simplices verò ad malum.
20. Deus autem pacis conteret brevi Satanam sub pedibus vestris. Gratia Domini nostri Iesu
Christi sit vobiscum. Amen.
17. Rogo-vos, irmãos. Ele agora apresenta uma exortação propícia e
necessária para as ocasiões em que se faz mister despertar a Igreja,
visto que os ministros de Satanás estão em constante vigilância,
procurando uma oportunidade para lançar distúrbio no reino de Cristo.
E eles tentam efetuar tais distúrbios usando um de dois métodos: ou
semeando dissensões, por meio das quais as mentes dos homens são
desviadas da unidade da verdade, ou criando escândalos, por meio dos
quais os homens são alienados do amor do evangelho.11 Os homens são
distraídos da verdade de Deus quando esta é substituída por doutrinas
de invenção humana. São alienados do amor do evangelho quando este
se converte em objeto de ódio ou de desprezo por diversos meios. Ele,
pois, nos ordena a ficarmos vigilantes em relação a todos quantos são
responsáveis por uma destas coisas, para que sejam impedidos de
enganar os crentes ou de apanhá-los desapercebidos. Nós também
devemos evitá-los, diz ele, porque só trazem ruína. E ele tem sobejas
razões para exigir tais precauções dos crentes, pois às vezes nossa
negligência e descuido dão entrada a vícios escabrosos, os quais, antes
que sejam remediados, trazem muito dano à Igreja. A menos que sejam
cuidadosamente vigiados, tais indivíduos usarão de todos os meios com
o fim de provocar danos com sua assombrosa astúcia.
Note-se também que Paulo está falando àqueles que haviam
aprendido a pura verdade de Deus. É uma blasfêmia e sacrilégio
provocar divisão entre aqueles que concordam quanto à verdade de
Cristo. Mas é igualmente uma impudência própria de malandro [sem
escrúpulo] defender uma trama de doutrinas mentirosas e ímpias sob o
pretexto de paz e unidade. Os papistas, pois, não têm base alguma para
usar esta passagem com o fim de excitar a malevolência contra nós,
porquanto não atacamos nem destruímos o evangelho de Cristo, senão
as falsidades do Diabo, por meio das quais o evangelho tem sido até
agora obscurecido. Na verdade Paulo claramente demonstra que não
condena todo e qualquer gênero de desacordo, sem qualquer exceção,
mas somente aqueles que destroem a harmonia da fé ortodoxa. A força
da passagem está nas palavras: que aprendestes, porque os romanos
haviam renunciado os costumes de seus pais e as instituições de seus
ancestrais antes que fossem propriamente instruídos no evangelho.
18. Porque esses tais não servem a Cristo. Ele acrescenta que os falsos
profetas devem ser perpetuamente distinguidos dos servos de Cristo,
com base no fato de que revelam mui pouco respeito pela glória de
Cristo, e cuidam tão-somente de seus ventres. Ao mesmo tempo,
contudo, para impedir alguém de ser enganado, visto que agem com o
propósito de enganar e ocultar sua impiedade, assumindo um caráter
diferente, Paulo realça a artimanha deles no uso de linguagem
aduladora. Os pregadores do evangelho são também caracterizados
pela amizade e atitudes prazenteiras, mas isso é combinado com a
liberdade de expressão, a qual os coíbe de induzirem os homens com
elogios fúteis ou de serem complacentes para com seus erros. Estes
impostores, contudo, não só ganham os corações dos homens com suas
bajulações, mas também fecham seus olhos para os erros deles,
revelando-se indulgentes para com eles, com receio de que venham a
perder seus seguidores. Pelo termo ingênuos [inocentes], Paulo quer
dizer aqueles que não tomam o devido cuidado para evitar os enganos.
19. Pois vossa obediência12 é conhecida de todos. Estas palavras são
formuladas como que em resposta a uma possível objeção, e através
delas Paulo mostra que não estava admoestando os cristãos de Roma,
como se fizesse pouco caso deles, mas em razão da grande possibilidade
de que viessem a cair. “Vossa obediência”, diz ele, “é deveras
universalmente louvada. Portanto, estou coberto de razão em regozijar-
me a vosso respeito. Mas, visto que as pessoas com freqüência caem
nesta questão por pura ingenuidade, gostaria muito que sejais
inexperientes e ingênuos na prática do mal, mas que ostenteis profunda
maturidade na prática do bem, sempre que as circunstâncias o
requeiram, de modo que venhais a preservar vossa integridade.”
Percebemos aqui o caráter da simplicidade que Paulo enaltecia nos
cristãos, e aqueles que consideram sua estúpida ignorância da Palavra
de Deus como sendo uma refinada virtude não merecem reivindicar este
título. Ao mesmo tempo que recomenda que os romanos fossem
submissos e receptivos, também deseja que exercessem a sabedoria e o
discernimento, para que sua credulidade não viesse a ficar exposta a
algum gênero de impostura. Portanto, ele congratula-se com eles por
serem isentos de malícia, mas o faz de maneira a mostrar que deseja que
ajam com prudência e vigilância.13
20. A expressão que se segue, o Deus da paz esmagará a Satanás, é
uma promessa que visa ao fortalecimento deles, e não uma oração. Ele
os exorta a lutarem contra Satanás com denodo, e lhes promete uma
rápida vitória. Cristo já derrotou Satanás uma vez para sempre, mas ele
está sempre pronto a renovar a batalha. Paulo, pois, promete a derrota
final de Satanás, ainda que isso não parece evidente enquanto a peleja
está ainda sendo deflagrada. Ele fala não só do último dia quando
Satanás será publicamente esmagado sob a planta de seus pés, mas,
visto que ele ainda semeia e ainda tem suas rédeas um tanto soltas, e em
sua arrogância lança tudo em confusão, o apóstolo promete que o
Senhor o subjugará e o esmagará sob a planta de seus pés. Uma oração
vem logo a seguir, no sentido em que a graça de Cristo esteja com eles,
ou, seja: para que venham a desfrutar todas as bênçãos que nos têm sido
proporcionadas por Cristo.
21. Timóteo, meu cooperador, vos saúda; bem como Lúcio e Jasom e Sosípatro, meus
parentes.
22. Eu, Tércio, quem escreveu esta epístola, vos saúdo no Senhor.
23. Saúda-vos Gaio, meu hospedeiro bem como de toda a igreja. Saúda-vos Erasto,
tesoureiro da cidade, e o irmão Quarto.
24. A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja com todos vós. Amém.
25. Ora, àquele que é poderoso para vos confirmar segundo meu evangelho e a pregação de
Jesus Cristo, (conforme a revelação do mistério guardado em silêncio pelos tempos eternos,
26. e que agora se tornou manifesto, e foi dado a conhecer por meio das Escrituras
proféticas, segundo o mandamento do eterno Deus, para a obediência por fé),
27. entre todas as nações, ao único e sábio Deus seja dada glória, por meio de Jesus Cristo,
pelos séculos dos séculos. Amém.
21. Salutant vos Timotheus, cooperarius meus, et Lucius et Iason et Sosipater, cognati mei.
22. Saluto ego vos Tertius, qui scripsi epistolam, in Domino.
23. Salutat vos Gaius, hospes meus et Ecclesiæ totius. Salutat vos Erastus, quæstor ærarius
urbis, et Quartus frater.
24. Gratia Domini nostri Iesu Christi sit cum omnibus vobis. Amen.
25. Ei verò qui potens est vos confirmare secundum evangelium meum, et præconium
scilicet Iesu Christi, secundum revelationem mysterii, quod temporibus secularibus tacitum,
26. Manifestatum nunc fuit, et per scripturas propheticas, secundum æterni Dei
ordinationem, in obedientiam fidei ad omnes gentes promulgatum, –
27. Soli sapienti Deo per Iesum Christum gloria in secula. Amen.
21. Timóteo, meu cooperador, vos saúda. Ele incluiu estas saudações
com a intenção de, em parte, promover a união daqueles que se
achavam muito separados uns dos outros; e, em parte, para que os
romanos soubessem que seus irmãos subscreveram a Epístola. Ele se
lhes dirige nestes termos, não porque exigisse o testemunho de outros,
mas porque a concórdia entre os crentes é algo de muitíssimo proveito.
A Epístola se encerra, como podemos ver, com louvores e ações de
graças a Deus. O apóstolo faz menção do singular benefício de Deus em
conceder aos gentios a luz do evangelho, no qual se acha revelada sua
incomensurável benevolência que excede a toda e qualquer expressão.
Suas palavras de louvor são suficientes para despertar e confirmar a
confiança dos santos, de modo que, com seus corações alçados a Deus,
possam olhar com serenidade para todas aquelas coisas que lhe são
aqui atribuídas, e possam ainda confirmar sua esperança para o futuro,
considerando seus antigos benefícios.14 Não obstante, visto que o
apóstolo redigiu um longo período, introduzindo muitas idéias numa só
sentença, e embaralhou este período com um confuso arranjo
gramatical, faz-se mister que classifiquemos as diferentes orações.
Primeiramente, ele atribui tudo exclusivamente a Deus. Em seguida, a
fim de mostrar que isso lhe é corretamente devido, menciona
incidentalmente alguns de seus atributos a fim de tornar evidente que só
Deus é digno de todo louvor. Diz ele: ao único e sábio Deus. Ao atribuir
este louvor a Deus, ele priva todas as demais criaturas de tal mérito.
Tendo feito menção do conselho secreto de Deus, o apóstolo parece ter
adicionado este tributo de louvor deliberadamente com o propósito de
atrair todos os homens a reverenciarem e admirarem a sabedoria divina.
Pois sabemos muito bem quão prontos os homens se dispõem a abrir
suas bocas em desaprovação quando fracassam em descobrir a razão
para as obras de Deus.
Ao adicionar que Deus era poderoso para confirmar os romanos, ele os
convence da certeza de sua perseverança final. E para provocar neles
esta profunda certeza e levá-los a buscarem refúgio no poder divino,
adiciona que tudo isso foi testificado no evangelho, o qual não só nos
apresenta uma promessa de uma paz prevalecente aqui e agora, mas
também nos assegura que esta graça durará para sempre. Deus declara
no evangelho que ele é nosso Pai não somente aqui e agora, mas que
continuará sendo eternamente. De fato, sua adoção se estende para além
da morte, pois que está nos conduzindo para aquela herança eterna.
As declarações restantes são feitas com o propósito de enaltecer o
poder e a dignidade do evangelho. Ele denomina este de a pregação de
Jesus Cristo, visto que toda a soma dele se acha contida em nosso
conhecimento de Cristo. Ele menciona a doutrina do evangelho como a
revelação do mistério. Isto deve não só fazer-nos mais atentos em ouvi-lo,
mas também a imprimir em nossas mentes um sólido e profundo
respeito por ele. Paulo denota quão sublime segredo é este,
acrescentando que ele estivera oculto por muitas eras, desde o
princípio do mundo.15 Ele não possui aquele orgulho e sabedoria que
são buscados pelos filhos deste mundo, que por isso o desprezam; mas
possui aqueles multiformes e inauditos tesouros da sabedoria celestial,
os quais se acham fora do alcance da cultura humana. Se os próprios
anjos os contemplam extasiados, então nenhum ser humano poderá
admirá-los apropriada e detidamente. Esta sabedoria não deve ser
menos estimada por se achar vestida de um estilo humilde, ordinário e
simples, pois assim foi do agrado de Deus subjugar a soberba da carne.
Visto ser possível surgir em alguns a dúvida sobre como este mistério,
oculto ao longo de tantas eras, pudesse ter emergido tão subitamente,
Paulo nos conta que isso não aconteceu por um descuido nem por
casualidade humana, mas pela eterna ordenação divina. Aqui também
ele fecha a porta contra toda sorte de indagações que a impudência da
mente humana costuma formular. A qualquer evento que surge súbita e
inexplicavelmente os homens costumam considerar como algo sem
qualquer propósito. Daqui às vezes deduzem erroneamente que as
obras de Deus são carentes de qualquer sentido, ou, pelo menos, se
acham envoltas em dúvidas perplexivas. Paulo, pois, nos lembra que
aquilo que se nos afigura como algo sem sentido foi decretado por Deus
antes da fundação do mundo. Mas, com o fim de impedir que alguém se
irrompesse em controvérsia com o propósito de desacreditar o
evangelho, acusando-o de novidade, ele cita os escritos dos profetas,
cujas predições agora descobrimos terem se cumprido. Todos os
profetas dão um testemunho tão convincente do evangelho, que não há
melhor fonte da qual possa ele receber confirmação. Deus, assim,
preparou devidamente a mente de seu povo para que não se visse
perplexa 16 ante a novidade de algo em relação ao qual não estivesse
acostumada.
Se alguém levantar a objeção, dizendo que Paulo se contradiz, dizendo
que o mistério, do qual Deus dá testemunho através de seus profetas,
estivera oculto ao longo de todas as eras, Pedro apresenta uma solução
fácil a esta dificuldade. Em suas cuidadosas inquirições em torno da
salvação que nos foi oferecida, diz ele, os profetas não ministraram a si
mesmos, mas a nós [1Pe 1.12]. Deus, pois, naquele tempo estava em
silêncio, visto que mantinha em suspenso a revelação destas coisas
concernente às quais ele desejava que seus servos profetizassem.
Ainda que não haja acordo nem mesmo entre os escolásticos sobre em
que sentido Paulo, nesta passagem, chama o evangelho um mistério
oculto, tanto quanto em Efésios 3.9 e Colossenses 1.26, o ponto de vista
mais provável é o daqueles que o aplicam à vocação dos gentios. Paulo
mesmo explicitamente alude a isto em sua Epístola aos Colossenses [Cl
1.27]. Concordo que esta pode ser uma das razões, mas não posso me
persuadir a crer que só exista uma. Parece-me mais provável que Paulo
estava também pensando em outras diferenças entre o Velho e o Novo
Testamento. Ainda que os profetas houvessem outrora ensinado tudo o
que Cristo e os apóstolos explicaram, em seu tempo, mesmo assim o
ensinaram de forma um tanto obscura, quando comparado com a
clareza da luz meridiana do evangelho, que não devemos surpreender-
nos, caso se nos afirme que as coisas que são agora reveladas estiveram
ocultas. Malaquias não profetiza debalde que o Sol da Justiça nasceria
[4.2], nem debalde exaltou Isaías a embaixada do Messias. Finalmente,
não é sem razão que o evangelho seja chamado o reino de Deus.
Contudo, podemos com mais propriedade concluir à luz do próprio
tema que, somente quando Deus apareceu face a face a seu antigo povo,
através de seu Filho Unigênito, foi que as sombras se dissiparam e os
tesouros da sabedoria celestial finalmente se abriram. Ele novamente faz
alusão ao propósito de pregar-se o evangelho, ao qual fez menção no
início do primeiro capítulo, ou, seja: para que Deus guiasse todas as
nações à obediência da fé.
1 ‘Ministra’, διάκονος – ministra, ou serva, ou diaconisa, alguém que ministra. Orígines e Crisóstomo a
consideravam como uma diaconisa, porém a palavra não prova necessariamente isso; pois é
usada amiúde para designar geralmente alguém que serve e contribui para o socorro e
assistência de outros. Ela evidentemente era uma pessoa de posses e influência, e era sem dúvida
um grande suporte e auxílio para a Igreja em Cencréia. Aquelas mencionadas por Paulo em 1
Timóteo 5.10 e Tito 2.3 eram viúvas e idosas, e não são chamadas αἱ διὰκονοι, diaconisas. Tudo
indica que surgiu na Igreja primitiva uma ordem desse gênero, e Grotius diz que eram ordenadas
pela imposição das mãos antes do Concílio de Laodicéia, o qual proibiu a prática. Seu ofício,
segundo Bingham e Suicer, referido por Schleusner, era batizar as mulheres, ensinar os
catecúmenos femininos, visitar os doentes e cumprir outros ofícios inferiores na Igreja. Mas essa
foi uma situação depois dos tempos apostólicos, e não há razão para se crer que Febe fosse
dessa ordem. Ela evidentemente era uma grande auxiliadora da causa cristã, como algumas
outras mulheres são também mencionadas neste capítulo, e ela foi auxiliadora de muitas dentre
elas [v. 2], e não de uma Igreja, mas também do próprio Paulo; e à luz do que se diz no versículo
2, parece provável que ela era uma mulher que efetuava algum negócio, e que foi a Roma pelo
menos em parte com essa finalidade.
2 Assim lê Griesbach; é a mesma Priscila [vejam-se At 18.2, 26 e 2Tm 4.19, onde ela é também
chamada Prisca]. Os nomes, nos tempos antigos, como também agora, às vezes eram usadas
numa forma abreviada.
3 Se Áquila era ou não um leigo, o apóstolo conecta sua esposa com ele na obra de cooperação
com ele em seu trabalho ministerial; e em Atos 18.26 vemos que ambos instruíram Apolo. É algo
singular que a esposa, e não somente aqui, mas em vários outros casos, ainda que não em todos,
seja mencionada antes do esposo.
4 Não se menciona a ocasião. Provavelmente foi em Corinto, segundo o relato dado em Atos 18.
Alguns dos pais consideravam que a família, sendo toda religiosa, era a Igreja; mas isso é
totalmente inconsistente com o modo costumeiro de se expressar e com o estado de coisas
naquele tempo. Não tinham igrejas nem templos onde reunir-se; as casas particulares eram suas
igrejas. Idéias supersticiosas quanto a lugares de culto sem dúvida levaram as pessoas a
recorrerem a tal explicação. O apóstolo teria usado tal fraseologia como a seguinte, se ele
tencionasse dizer apenas a família: “Áquila e Priscila vos saúdam muito no Senhor, com (σὺν,
juntamente com) a Igreja que está em sua casa” [1Co 16.19].
5 Epêneto, que aqui é chamado primícia da Acaia, poderia ter sido da família de Estêfanes, do qual
se diz ter sido a primícia em 1 Coríntios 16.15. Mas, a maioria das cópias aqui traz Ásia, ̓Ασιας, em
vez de Acaia, ̓Αχαίας. Por Ásia às vezes se quer dizer Ásia Menor, e assim aqui, sem dúvida, se a
redação estiver correta.
6 De Maria lemos que “trabalhou muito”, εἰς ἡμα̑ς, em prol de nós, ou entre nós; “em nosso meio –
entre nós”, Beza; “pro nobis – por nós”, Grotius. A leitura εἰς ἡμα̑ς, em prol de vós, conta com
muitos manuscritos em seu favor, e também ἐν ὑμúν, em vosso meio.
7 Não se sabe ao certo o que o apóstolo tem em mente; pois até aqui não temos nenhum relato dele
como prisioneiro, exceto por um curto período em Filipos [At 16.23-40]; e é provável que foi
nessa ocasião que eles foram seus companheiros de prisão; pois à luz da narrativa parece que
houve mais prisioneiros além de Paulo e Silas, quando lemos que os ‘prisioneiros’ os ouviam
cantar [v. 25]; e lemos que Paulo diz ao carcereiro, no versículo 28: “todos nós estamos aqui”,
denotando claramente que ele tinha alguém mais consigo além de Silas.
8 As palavras ἐπίσημοι ἐν τοúς ἀποστόλοις, notadas entre os apóstolos, dificilmente admitem um
significado diferente do que se dá aqui, ainda que alguns tenham insistido que o significado é que
eram muito estimados pelos apóstolos, ou que eram “distintos no critério dos apóstolos”, ou que
eram bem conhecidos entre os apóstolos. Mas, como “apóstolos” em alguns outros casos
signficavam mestres, como Barnabé [At 14.14], a explicação aqui apresentada deve ser bem
aprovada.
9 Surge de Justino Mártir e Tertuliano que os primeiros cristãos osculavam uns aos outros sempre
após as orações, ou no final do culto. Faziam isso, diz Grotius, a fim de “mostrar que eram todos
iguais; pois os persas e os orientais só beijavam a boca dos que eram da mesma posição social, e
estendiam suas mãos para que fossem osculadas por seus superiores”. Evidentemente era um
costume entre os judeus [vejam-se 2Sm 20.9; Lc 7.45; Mt 26.49]. Esse “ósculo santo” é
mencionado em 1 Coríntios 16.20; 2 Coríntios 13.12 e 1 Tessalonicenses 5.26. É por Pedro
chamado o ósculo de amor, ou de caridade [1Pe 5.14]. Era uma das coisas que surgiram dos
hábitos peculiares, e não para que fossem consideradas algo obrigatório entre as nações, não
mais que a lavagem dos pés. O objetivo dos apóstolos parece ter sido não a imposição de um rito,
mas para regular uma prática já existente e preservá-la de abuso. Tinha de ser um óscolo santo.
10 Griesbach aprova πάσαι, ‘todas’, antes de igrejas; então ficaria “todas as igrejas”; isto é, da Grécia,
diz Grotius, mas de Corinto, diz Wolfius, inclusive aquelas que se congregavam em casas
particulares. e essa é a suposição mais provável do que imaginar Paulo, segundo Orígines e
outros, dizendo que todas as igrejas que fundara queiram bem à Igreja de Roma. Que queriam seu
bem é algo sem sombra de dúvida; mas não é provável que Paulo agisse com base em tal
suposição.
11 As duas palavras são διχοστασίαι e σκάνδαλα, divisões e ofensas ou escândalos. Sem dúvida ele
tinha em vista o que observou no capítulo 14 sobre comer e observar dias; e segundo sua
maneira usual, ele primeiro faz menção do efeito – ‘divisões’ – e então da causa – ‘ofensas’. Os
cristãos gentílicos, ao comerem, ofendiam os cristãos judeus, e tal ofensa provocava divisão ou
separação. Os males que previamente tentara corrigir sem dúvida eram aqueles referidos aqui.
“Servindo a seu próprio ventre”, no próximo versículo, tem neste aspecto um significado prático.
Em vez de privar-se do uso de comidas por amor a Cristo e em prol da paz da Igreja, preferiam
satisfazer a seus próprios apetites. E, sendo desviados por tais luxúrias, encobriam seu real
motivo falando (εὐλογία) e elogiando (χρηστολογία) os que se juntavam a eles, imitando, neste
aspecto, as artes de todos os falsos professos e zelosos, qualquer que fossem os falsos princípios
pelos quais eram guiados.
12 Em 8.1 ele chama essa obediência de ‘fé’. De modo que obediência ao evangelho é fé no que ele
declara. Crer é o mandamento especial do evangelho. Daí, crer é o ato especial de obediência que
ele requer; e aquele que crê é aquele que será salvo. Mas essa fé é a que procede do coração, e
não dos lábios; e uma fé que opera através do amor e vence o mundo, de cujo onipotente poder
aprendemos em Hebreus 11.
13 ‘Bem’ e ‘mal’ nesta frase é beneficência e malfeito. Tanto ser sábio quanto ser bom é ser sábio em
atos de bondade, ao promover o bem, Beza; e ser nocivo ou prejudicial, ou simplesmente ser
mau, é não exercer nenhum bem, como os descritos no versículo 17, que eram nocivos e criavam
divisões.
14 Esta conclusão porta uma evidente referência ao ponto que o apóstolo tinha especialmente em
vista – a reconciliação entre judeus e gentios. Ele conecta o evangelho com as Escrituras antigas,
e faz menção do evangelho como estando em uníssono com elas. Então os judeus não tinham
razão de queixar-se. Como nos versículos 17 a 20, inclusive, ele reprovou os gentios que
causavam divisões, assim nestes versículos seu objetivo especial é pôr fim às objeções dos
judeus.
15 As palavras são χρόνοις αἰωνίοις, traduzidas impropriamente por Hammond e outros, desde as eras
eternas, ou eternidade. Nós as achamos precedidas por πρὸ, antes de, em 2 Timóteo 1.9 e em Tito
1.2: “antes dos tempos eternos”; não pode ser a tradução certa, nem é correta, “antes do começo
do mundo”, como em nossa versão; pois a referência em Tito é à promessa de Deus. “Nos tempos
das eras” é a tradução de Beza e de Macknight; e nos “tempos antigos” é a de Doddridge e Stuart. O
mesmo tema é compendiado em outros dois lugares [Ef 3.5 e Cl 1.26]. E as palavras usadas por
ele são “em outras eras”, ἐν ἑτέραις γενεαúς, e “desde eras e gerações”, ἀπὸ τω̑ν αἰώνων καὶ ἀπὸ τω̑ν
γενεω̑ν. Teodoreto explicou os termos por ἄνωθεν – em tempos passados; e Teofilato, por πάλαι –
anteriormente; e Schleusner, por uma palavra afim, olim.
16 Esta frase é construída de maneira diferente. Alguns conectam “Escrituras proféticas” com
“manifestado ou feito manifesto. Assim Doddridge e Stuart; porém Beza, Pareus e Macknight
concordam com Calvino e conectam as palavras com “feito conhecido” ou proclamado. A
partícula conjuntiva, τε, depois de διὰ favorece esta construção; e διὰ significa aqui “por meio” ou
pelo auxílio e sanção “das Escrituras proféticas”. Então o significado é “que o mistério, durante
eras oculto, é agora manifesto, isto é, pelo evangelho e por meio das Escrituras proféticas, e
consistentemente com o decreto (ἐπιταγήν) ou ordenação do Deus eterno, que se faz conhecido
de todas as nações pela obediência de fé.” A exposição de Calvino está em harmonia com este
ponto de vista, que sem dúvida é o correto.

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Romanos

Série Comentários Bíblicos

Título do Original: Calvin’s Commentaries:

Copyright © Editora Fiel 2013

Todos os direitos em língua portuguesa reservados por Editora Fiel da

Diretor: James Richard Denham III

C168r Calvino, João, 1509-1564

Tradução de: Romans.

1. Bíblia. N.T. Romanos - Comentários. I. Título.

Caixa Postal, 1601

Prefácio à Tradução Brasileira

Já se passaram quase 20 anos desde que fui convidado a prefaciar a

1. Reverência, preparo e submissão

A reverência do ministro começa pelo recebimento da Palavra

A Reforma de Calvino é, de princípio e essencialmente, uma reforma teológica; tem em mira

O princípio orientador de sua teologia, é a glória de Deus. Este

Nunca escrevi nada com ódio de alguém, mas sempre coloquei

4. A Bíblia como intérprete de si mesma

5. Graça Comum – Toda verdade é de Deus

6. Uso de outros comentaristas

7. A necessidade da iluminação do Espírito Santo: oração e submissão

8. Edificação da igreja: Aplicação prática

Maringá, 22 de janeiro de 2014.

João Calvino A Simon Grynæus,1

Lembro-me de que há três anos atrás tivemos uma agradável

Strasburgo, 18 de outubro de 1539

Estou em dúvida se valeria a pena gastar demasiado tempo com a

1. Paulus, servus Iesu Christi, vocatus Apostolus, selectus in Evangelium Dei,

1. Paulo.1 A questão do nome – Paulo – não é de tanta importância que

8. Antes de tudo,18 sou grato a meu Deus. A introdução à presente

13. Não quero, irmãos, que ignoreis. Paulo agora confirma as

16. Não me sinto envergonhado do evangelho [de Cristo]. O apóstolo

18. Porque32 a ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e

24. Por isso Deus os entregou. A impiedade é um mal secreto, daí o

1. De sorte que és indesculpável, ó homem. Este reproche é dirigido

3. E tu, ó homem. É uma regra de retórica evitar-se um reproche

11. Siquidem non est acceptio personarum apud Deum.

17. Ecce, tu Iudæus cognominaris, et acquiescis in Lege, et gloriaris in Deo,

17. Ora, tu que levas o nome de judeu, e repousas na lei. Alguns

“Mas ao ímpio, diz Deus:

25. De fato, a circuncisão será proveitosa se fores observador da lei.

1. Qual é, pois, a vantagem do judeu? ou qual é a utilidade da circuncisão?

1. Quæ igitur prærogativa1 Iudæi, aut quæ utilitas circumcisionis?

1. Qual é, pois, a vantagem do judeu? Paulo, admiravelmente, já

5. Mas, se nossa injustiça faz sobressair a justiça de Deus. Embora seja

9. Que se conclui? Temos nós qualquer vantagem? Paulo volta da

10. Como está escrito: Não há justo, nem um sequer.

11. Non est intelligens, non est qui requirat Deum;

19. Ora, sabemos. Deixando os gentios, o apóstolo, expressamente,

23. Porque todos pecaram e foram privados da glória de Deus;

23. Omnes enim peccaverunt, et destituuntur gloriâ Dei;

23. Porque não há distinção: Todos pecaram e privados estão da glória

29. Num Iudæorum Deus tantùm? an non et Gentium? certè et Gentium.

29. Ou porventura seria ele somente o Deus dos judeus? A segunda

1 “Prærogativa – prerrogativa”, τὸ περισσὸν, traduzido “preeminência” por Macknight; “præstantia –

1. Quid ergo dicemus, invenisse Abraham patrem nostrum secundum carnem?

1. Que diremos, pois? O apóstolo confirma seu argumento usando um

6. E é assim que também Davi pronuncia bênção. Daqui vemos que

9. Esta bênção, pois, é pronunciada exclusivamente8 sobre os circuncisos, ou também sobre

9. Beatudo ergo ista in circumcisionem modò, an et in præputium competit? Dicimus enim