Universidade do Estado do Rio de Janeiro

Centro de Educação e Humanidades

Faculdade de Educação

Marcelo Senna Guimarães

Cultura e conhecimento: a filosofia na escola

Rio de Janeiro
2013
 Marcelo Senna Guimarães

Cultura e conhecimento: a filosofia na escola

Tese apresentada, como requisito parcial para

obtenção do título de Doutor, ao Programa de
Pós-Graduação em Educação, da Universidade do
Estado do Rio de Janeiro. Área de concentração:
Filosofia do Ensino.

Orientadora: Prof.a Dra. Siomara Borba Leite

Rio de Janeiro
2013
 CATALOGAÇÃO NA FONTE
UERJ / REDE SIRIUS / BIBLIOTECA CEH/A

G963 Guimarães, Marcelo Senna.

Cultura e conhecimento: a filosofia na escola / Marcelo Senna Guimarães. –
2013.
150 f.

Orientadora: Siomara Borba Leite

Tese (Doutorado) – Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Faculdade de
Educação.

1. Educação – Teses. 2. Cultura – Teses. 3. Filosofia – Teses. I. Leite,

Siomara Borba. III. Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Faculdade de
Educação. IV. Título.

es CDU 37.016::1

Autorizo, apenas para fins acadêmicos e científicos, a reprodução total ou parcial desta
tese, desde que citada a fonte.

___________________________________ _______________
Assinatura Data
 Marcelo Senna Guimarães

Cultura e conhecimento: a filosofia na escola

Tese apresentada, como requisito parcial para

obtenção do título de Doutor, ao Programa de
Pós-Graduação em Educação, da Universidade do
Estado do Rio de Janeiro. Área de concentração:
Filosofia do Ensino.

Aprovada em 28 de fevereiro de 2013.

Banca Examinadora:

_____________________________________________
Profª. Dra. Siomara Borba Leite (Orientadora)
Faculdade de Educação – UERJ

_____________________________________________
Profª. Dra. Rita Marisa Ribes Pereira
Faculdade de Educação – UERJ

_____________________________________________
Profo. Dro. Walter Omar Kohan
Faculdade de Educação – UERJ

_____________________________________________
Profª. Dra. Andrea Bieri
Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro

_____________________________________________
Profo. Dro. Filipe Ceppas de Carvalho e Faria
Universidade Federal do Rio de Janeiro

Rio de Janeiro
2013
 AGRADECIMENTOS

Aos meus pais e familiares, pelo apoio e afeto permanentes.

Aos colegas professores e estudantes, pelo permanente estímulo ao pensamento e à
prática sempre renovados.
À Siomara Borba, orientadora que acolheu minhas dúvidas e inquietações.
À Kátia, companhia e presença inestimáveis.
 RESUMO

GUIMARÃES, Marcelo Senna. Cultura e conhecimento: a filosofia na escola. 2013. 150 f.

Tese (Doutorado em Educação) – Faculdade de Educação, Universidade do Estado do Rio de
Janeiro, Rio de Janeiro, 2013.

O trabalho investiga a trajetória da instituição escolar na modernidade, identificando

alguns projetos de escola que se configuraram em uma espécie de matrizes educacionais.
Encontram-se elementos de uma transição de um modelo de ensino humanista, teológico ou
religioso para outro científico. Essa transição teve efeitos em todo o currículo escolar e
modelo de educação. Alguns desses efeitos têm consequências não apenas no ensino de
filosofia, mas também no ensino médio e na constituição da escola. No Brasil, o debate sobre
o modelo de educação de ensino médio nas escolas públicas foi levantado por Silvio Romero
por ocasião da proposta do currículo do ensino de filosofia do Colégio Pedro II, Rio de
Janeiro (RJ), no século XIX. Os conceitos de cultura, conhecimento e educação são
estudados na obra de Nietzsche, Foucault e Rancière, e dessa investigação pretende-se retirar
elementos para considerar a atuação do professor de filosofia hoje. A crítica a uma escola
subserviente aos interesses do Estado e do mercado, voltada para a mera sobrevivência e que
ocupa o espaço de uma instituição promotora da cultura; a distinção entre conhecimento e
espiritualidade, o exame de suas formas de associação e dissociação, das práticas de diversas
formas de maestria e de cuidado de si; a distinção entre emancipação e embrutecimento e a
aproximação entre a ontologia do presente e a prática do mestre ignorante; esses elementos
encontrados respectivamente nos três autores citados são levantados como componentes da
análise sobre as relações entre filosofia e educação. Dessas análises, recolhe-se uma atitude
que deve servir de pano de fundo para a investigação de alguns aspectos das condições de
trabalho do professor de filosofia na escola atual. As características da escola de ensino
médio, as condições específicas de formação dos professores de filosofia são associadas a três
personagens que mostram-se adequados para representar a encruzilhada em que se situam
esses professores. Como conclusão, indica-se um caminho para que a prática dos professores
de filosofia nas escolas entenda-se e se realiza como uma forma de pesquisa didática.

Palavras-chave: Cultura. Conhecimento. Ensino de filosofia. Ensino médio. Formação e

prática do professor.
 ABSTRACT

GUIMARÃES, Marcelo Senna. Culture and knowledge: philosophy in school. 2013. 150 f.
Tese (Doutorado em Educação) – Faculdade de Educação, Universidade do Estado do Rio de
Janeiro, Rio de Janeiro, 2013.

This work investigates the history of the school in modernity, identifying some school
projects that are shaped into a kind of educational matrices. These are elements of a transition
from a humanistic, theological or religious pedagogic model to another, scientific one. This
transition has had effects throughout the curriculum and educational models. Some of these
effects have consequences not only in the teaching of philosophy, but also in secondary
educations, and the establishment of the school. In Brazil, the debate on the model of high
school education in public schools was raised by Silvio Romero on the occasion of the
proposed curriculum for the teaching of philosophy of Colégio Pedro II, Rio de Janeiro (RJ) ,
in the nineteenth century. The concepts of culture, knowledge and education are studied in the
work of Nietzsche, Foucault and Rancière, and this investigation is aimed at identificating
elements to consider teacher performance philosophy today. Critical to a school subservient to
the interests of the state and market, focused on mere survival and occupying the space of an
institution that could promote culture; the distinction between knowledge and spirituality,
examining their forms of association and dissociation , the practice of various forms of
mastery and self-care; the distinction between emancipation and brutalisation and
rapprochement between the ontology of the present and the practice of the ignorant master;
these elements found in the three authors respectively cited are raised as part of the analysis
on the relationship between philosophy and education. These analyzes, taken up an attitude
that should serve as a backdrop for the investigation of some aspects of the working
conditions of the professor of philosophy at the current school. The characteristics of the high
school, the specific training requirements for teachers of philosophy are associated with three
characters which prove to be adequate to represent the crossroads where these teachers are
located. In conclusion, it is pointed out a way for the practice of philosophy teachers in
schools that is understood and realized as a form of didactic research.

Keywords: Culture. Knowledge. Philosophy teaching. High school Teacher’s training and
practice.
 LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

ANPOF Associação Nacional de Pós-Graduação em Filosofia

CAPES Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior

CNPQ Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico

ENEM Exame Nacional de Ensino Médio

PIBID Programa Institucional de Bolsa de Iniciação à Docência

SEAF Associação de Estudos e Atividades Filosóficos

UNESCO Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura

USP Universidade de São Paulo

 SUMÁRIO

INTRODUÇÃO .......................................................................................................... 9
1 TRAJETÓRIA DO ENSINO SECUNDÁRIO: A HISTÓRIA DO ENSINO
MÉDIO ...................................................................................................................... 18
1.1 Uma história da educação secundária .................................................................... 18
1.1.1 Sobre as escolas científicas e a presença dos estudos científicos nos colégios .......... 24
1.2 Enciclopedismo e burguesia: em direção ao iluminismo setecentista .................. 29
1.2.1 A educação na Enciclopédia....................................................................................... 34
1.2.2 A educação na Revolução Francesa ........................................................................... 39
1.3 A escola e a filosofia no Brasil ................................................................................. 43
1.3.1 Silvio Romero, a filosofia e a escola no Brasil .......................................................... 46
1.3.1.1 O contexto de influência............................................................................................. 52
1.2.1.2 O contexto de definição de textos .............................................................................. 55
2 OLHARES DA FILOSOFIA SOBRE EDUCAÇÃO, O CONHECIMENTO
E A CULTURA ......................................................................................................... 57
2.1 A Segunda Extemporânea e a cultura .................................................................... 61
2.1.1 Nietzsche e as escolas................................................................................................. 69
2.1.2 Nietzsche e Schopenhauer .......................................................................................... 75
2.2 Michel Foucault e as transformações do conhecimento........................................ 79
2.2.1 O capital e a espiritualidade da ciência moderna ....................................................... 82
2.2.2 A questão da espiritualidade no conhecimento moderno ........................................... 90
2.2.3 Foucault: Cuidado de si, emancipação e ensino de filosofia ...................................... 98
2.2.4 Michel Foucault e a mestria do cuidado de si ............................................................ 99
2.3 Jacques Rancière e o mestre ignorante ................................................................ 101
2.3.1 Emancipação e ontologia do presente ...................................................................... 105
3 CULTURA E CONHECIMENTO NA ESCOLA E OS ESFEITOS SOBRE
A FORMAÇÃO ...................................................................................................... 109
3.1 Fausto e a tragédia do desenvolvimento ............................................................... 115
3.1.1 Fausto e Zaratustra na escola.................................................................................... 116
3.1.2 Fausto e Zaratustra encontram Macunaíma.............................................................. 117
3.2 Sobre a relação entre a filosofia no ensino médio e a filosofia no ensino
superior.................................................................................................................... 120
3.2.1 A pesquisa do professor de filosofia no ensino médio ............................................. 126
CONCLUSÃO ........................................................................................................ 140
REFERÊNCIAS ..................................................................................................... 144
 9

INTRODUÇÃO

As relações entre filosofia, conhecimento e educação podem parecer óbvias em sua

generalidade, sem, contudo, clarear seus significados específicos, aproximando as noções de
conhecimento e saber. Se a filosofia é a busca deste e a educação é sua transmissão, a filosofia
pode ser considerada como pressuposto da educação – se não se busca o saber, não se poderá
transmiti-lo. Porém, considerada do ponto de vista da ausência, se a filosofia é um não-saber
por ser justamente a busca, quem se encontra no estado do filosofar talvez não tenha saber a
transmitir, portanto não poderia educar.
Se a filosofia é um perguntar-se pelo saber, por ser uma pergunta, é, em primeiro
lugar, a admissão de um não-saber. O reconhecimento de que não se sabe. Como o paradoxo
apresentado por Sócrates no Ménon, diálogo de Platão, “quem não sabe o que uma coisa é,
como poderia saber que tipo de coisa ela é?” (PLATÃO, 2001, 71b, p. 21). Como se pode
buscar saber o que não se sabe, pois, se não sabemos do que se trata, como podemos querer
sabê-lo? Se já o sabemos, não precisamos buscá-lo; se não o sabemos, não podemos buscá-lo.
Então é impossível buscar o que não se sabe? Mas essa é a condição paradoxal do homem:
supor que existe um saber que deve ser buscado, e buscá-lo). Supor que existe um saber que
deve ser buscado, e buscá-lo. Como uma atitude de tamanha incerteza, ou de certeza sobre o
incerto, pode ser educativa? Somente se educar, mais do que a transmissão de um saber, for a
transmissão de uma busca. Pode haver saber sem que haja busca?
E assim estamos de volta à filosofia, e sua relação com o conhecimento e a educação.
Para haver saber é preciso primeiro buscá-lo, mas para buscá-lo é preciso admitir que não se
sabe. Iniciemos aqui por considerações muito temerárias, pois não se pretende esgotar o
sentido dos ensinamentos antigos. Nem sequer identificar o sentido preciso em que alguns
autores da Antiguidade se manifestaram sobre os temas que queremos levantar. O que segue é
apenas um caminho para destacar alguns temas que terão sua apreciação mais detida com
relação à Modernidade. Usamos, de início, a referência a alguns ascendentes filosóficos
gregos apenas para iniciar esse percurso, de modo um pouco anedótico e quase literário. Mas
eles logo serão abandonados, apenas para nos deixar na entrada de um caminho ainda a ser
desbravado.
Manifestar a necessidade da busca talvez tenha sido a primeira forma da filosofia
educar, se tomamos o exemplo clássico de Sócrates. E manifestar a necessidade da busca
significou nesse caso não apenas admitir a própria ignorância, mas demonstrar a ignorância
 10

alheia, dos interlocutores que se dispunham a dialogar com ele. O primeiro gesto de Sócrates
parece manifestar a necessidade da primeira educação, que é a de si próprio e, através de suas
refutações, a dos outros.
Sócrates não busca a própria educação sem relacionar-se com seus concidadãos
através do diálogo. Filosofar significa despertar para a necessidade de educar-se em diálogo
com os outros homens. Educar-se a si mesmo, realizar a própria busca, buscar o saber
necessário à própria vida, saber viver, conhecer-se a si mesmo, buscar saber o que é a virtude,
o que é a excelência humana, abrir-se ao diálogo com os homens sobre a busca da nossa
excelência. Assim educar-se torna-se uma ação coletiva.
Essa forma de conceber a educação, não como um saber a transmitir, mas a ser
buscado coletivamente, não foi certamente a única nos primórdios da filosofia. Pode-se pensar
em Pitágoras e o longo período de escuta muda a que eram submetidos os noviços em sua
comunidade. Ali conhecer significa alcançar, progressivamente, um saber iniciático, uma
sabedoria oculta, que envolve desde os números e suas relações até a transmigração das
almas. Ou ainda, considerar, como Aristóteles, que “só os que dizem as causas de cada coisa é
que ensinam”. (ARISTÓTELES, 1984, p. 14). O conhecimento, aqui, ainda que difícil, se
necessário chegar à universalidade dos primeiros princípios e causas, é, no entanto, aberto à
compreensão daqueles que se dedicarem o suficiente, não é um mistério restrito a iniciados.
Se pensarmos em duas histórias que se contam sobre Tales, pode-se ver a ligação da atividade
educativa com o trabalho.
Na primeira história, uma escrava ri do filósofo que cai num buraco ao andar olhando
o céu – o mundo do trabalho troça do mundo do pensamento abstrato por sua inépcia prática;
na segunda história, Tales mostra aos cidadãos seu senso prático ao comprar por preço baixo,
numa época de seca, diversos lagares, o que teria lhe permitido enriquecer na estação
seguinte, alugando os instrumentos após uma grande safra de azeitonas. Pode-se arriscar dizer
que Tales aprendeu com a risada da escrava.
Em todo caso, a utilidade prática dos conhecimentos é evidenciada nas duas situações.
Para não ficarmos apenas no campo das anedotas, pode-se pensar também na República, de
Platão. Ao comentar essa obra, em geral trata-se da educação dos filósofos, daqueles que
serão os governantes da cidade ideal. Porém, podemos atentar para a educação dos guardiões
e dos produtores, daqueles que serão responsáveis pela defesa da cidade e pela produção dos
artigos necessários para a sobrevivência de todos.
Nesse caso, a educação deve preocupar-se com que esses grupos reconheçam a
liderança dos governantes-filósofos e atuem em favor da manutenção da cidade. Deve-se
 11

educar a todos – quase dizemos, aos trabalhadores – para a obediência (através das virtudes da
moderação e da temperança), além das capacidades específicas da guerra e da produção
(PLATÃO, 1987, p. 161-208). Em outros termos, só a educação dos filósofos e governantes é
que capacitará para a direção, enquanto a educação dos trabalhadores (soldados e produtores)
se resumirá à obediência?
Não pretendo, como disse anteriormente, com essas breves indicações sobre diferentes
formas como as relações entre filosofia, conhecimento e educação foram concebidas na época
clássica dos gregos, esgotar o campo dessas relações. Mas os quatro exemplos citados, Tales,
Pitágoras, Sócrates e Aristóteles podem ser aqui utilizados para indicar matrizes clássicas do
modo de pensar essas relações.
Poderíamos, talvez, sob o risco das denominações anacrônicas, associar a Sócrates a
idéia de uma educação humanista – com a abertura para o diálogo sobre a excelência humana,
com o grande diálogo com a cultura; a Pitágoras, uma vertente da educação religiosa, mas
permeada com o conhecimento da unidade do mundo; e a Aristóteles, a idéia de uma
educação científica, o conhecimento das causas – ainda que para o Estagirita as causas finais
fossem importantes na explicação da natureza, recurso que a ciência moderna procurou
abandonar em proveito das causas eficientes; e, finalmente, com Tales (e novamente Platão),
aspectos de uma educação para o trabalho, “profissionalizante”.
Essas quatro matrizes são sugeridas aqui como uma forma de evidenciar que diferentes
concepções de filosofia, conhecimento e educação costumam estar associadas entre si, e
atentar para as suas relações pode ser uma maneira de desvendar sentidos subjacentes a
modos de pensar e de realizar a educação. Assim, talvez possamos considerar essas matrizes
como tendo ressonâncias em concepções de educação que ainda vigoram – justamente aquelas
que poderíamos indicar pelos termos humanista, religioso, científico e profissional. Elas
podem não esgotar o campo das concepções educativas, mas abrangem um espectro
importante.
Atualmente, nas discussões sobre educação, posições próximas a essas aqui sugeridas
se fazem presentes. Por exemplo, quando discutimos o caráter laico da educação, percebe-se
que o projeto de uma educação religiosa não foi abandonado, mas surge com inesperada força
em alguns contextos, buscando ocupar espaço dentro da educação pública. Questões e
projetos para o ensino profissionalizante têm sido levantadas nos anos recentes no Brasil de
forma intensa, como uma alternativa importante para a formação de grandes parcelas da
população. E também a tensão entre uma educação predominantemente científica – ou mesmo
 12

técnica – e uma educação de caráter humanista faz-se presente na discussão do ensino médio e
nos processos de seleção para o ensino superior.
É claro que aqui essas quatro matrizes de projetos educacionais estão apenas
indicadas. Sem dúvida que merecem muito mais desenvolvimento e contextualização, para se
realizar uma discussão esclarecedora sobre elas. Mas o intuito dessa breve apresentação é
mostrar a possibilidade de diversas imbricações entre filosofia, conhecimento e educação.
Pretende-se, assim, sugerir a fecundidade do estudo dessas relações através de uma
perspectiva filosófica. Uma perspectiva que, ao buscar compreender que conceito de
conhecimento se produz em educação, reflita sobre a dimensão filosófica da relação entre
conhecimento e educação.
A dimensão filosófica, aqui, quer dizer: aquela que aponta para os conceitos de
homem, de cultura e de vida implicados na relação entre conhecimento e educação. E que
tome para isso algumas matrizes dessa relação que se podem observar na teoria e na prática da
educação ainda hoje em dia. Parece plausível que as quatro matrizes anteriormente indicadas
poderiam estar nessa situação: humanista, científica, religiosa e profissional. E o estudo delas
parece ser capaz de propiciar um fecundo campo de discussão.
Essa discussão deve se realizar com referência a um tempo mais próximo de nós do
que aquele dos primeiros filósofos, anteriormente citados. Propõe-se aqui investigar as
relações entre filosofia, conhecimento e educação a partir do marco histórico do Iluminismo e
da sociedade moderna. Partindo desse marco, podemos considerar que as quatro matrizes
indicadas também se desenvolveram, sob novas bases, e mantiveram diferentes modos de
relação.
A partir do século XVIII, o projeto iluminista, que assumiu formas variadas em
diferentes contextos, produziu também projetos de educação. Pretendia superar a educação
religiosa vigente por uma educação científica que não dispensava o caráter técnico; e também
por uma educação política, visando formar o cidadão para atuar nas sociedades republicanas e
democráticas.
Em relação à Grécia antiga, talvez possamos resumir as mudanças de contexto com as
seguintes noções: cristianismo, capitalismo e ciência moderna.
O cristianismo é a marca religiosa evidentemente mais forte, ainda que
possamos falar da pluralidade religiosa a partir de um certo momento da modernidade. O
capitalismo é a estrutura social onde nos situamos. Enfatizarei aqui, o campo mais
diretamente ligado ao conhecimento: no século XVIII, o “século das Luzes”, a ciência já tinha
 13

se desenvolvido em moldes bem diferentes da Antiguidade. Esse desenvolvimento influencia

de modo importante as concepções de educação.
A ciência empírica e instrumental alia-se ao desenvolvimento da técnica na busca do
progresso e da realização da felicidade humana. O objetivo não é contemplar as verdades
últimas, mas tornar o homem capaz de dominar a natureza. A dimensão moral e política da
educação não são esquecidas. Busca-se uma educação capaz de auxiliar na construção da
sociedade dos homens livres, onde os princípios da igualdade e da liberdade sejam respeitados
e efetivados. A valorização do trabalho manual e das técnicas chega a tornar-se o projeto de
emancipação do trabalho, radicalizando o projeto iluminista de emancipação pela educação.
A libertação do trabalho seria a aurora de uma cultura autenticamente humana, capaz
de superar a exploração que sempre permeou a história humana. Estamos bem distantes da
educação dos trabalhadores para a obediência, para as virtudes da moderação e da
temperança, marcas da utopia de Platão. Algumas das referências filosóficas aqui são
Descartes, Rousseau, Kant e Marx. Tanto o projeto iluminista quanto o socialista, porém,
sofreram duros reveses no século XX e nos deixaram na situação em que nos encontramos,
onde o mercado ou o capital parece ser o único sujeito capaz de produzir efeitos para reger a
vida em todo o planeta.
Nesse contexto bastante amplo do que podemos chamar, ao menos inicialmente, de
“Modernidade”, podemos analisar alguns acontecimentos que ajudaram a constituí-la. Entre
eles, o desenvolvimento – ou a transformação – de modelos educativos. Como já havíamos
indicado, quatro modelos podem ser tomados como referências iniciais: a educação
humanista, a científica, a religiosa e a profissional. O exame desses modelos, buscando
identificar o conceito de conhecimento (e de cultura) envolvido em cada um deles, parece ser
um caminho promissor para uma investigação histórico-filosófica da educação.
Esse estudo não pretende se restringir a um conceito demasiado estrito de
conhecimento. Um modo de educar é um modo de conceber o conhecimento e o modo de
alcançá-lo. Em outras palavras, é uma filosofia. Isso, se identificamos conhecimento e saber, a
filosofia, sendo a busca do saber, seria a busca do conhecimento. Porém, saber pode ser
considerado mais amplo que conhecimento, ou podem as duas noções abranger significados
distintos, ao menos em parte. Saber inclui noções como saber viver, que são mais práticas do
que teóricas.
Não é desconhecido o fato de que na Antigüidade as escolas de sabedoria eram escolas
de vida prática, e não apenas de teoria – sem diminuir a importância que a teoria pudesse ter,
como aproximação da divindade e realização da excelência propriamente humana. O
 14

conhecimento de si teve sua contraparte no cuidado de si (HADOT, 2004 e FOUCAULT,

1985).
A vida humana é mais ampla que o conhecimento, não há dúvida. A educação também
pode ser considerada mais ampla que o conhecimento e que a filosofia, ao menos
aparentemente. As formas de educação tradicionais, com seus mitos e rituais, carregam
grande carga de símbolos e significados que, mesmo possuindo dimensões cognitivas e
filosóficas, vão além dessas dimensões consideradas como disciplinas estritas, pois envolvem
toda a vida das comunidades – que têm precedência sobre aquilo que nos parece tão natural, a
“vontade do indivíduo”, mas que não vemos como característica de nosso modo de vida. As
dimensões cognitiva e filosófica aparecem como aspectos de um âmbito mais amplo, que
podemos chamar de âmbito simbólico e cultural (CASSIRER, 2001).
Ao visarmos a relação entre educação e vida, vemos mais claramente que aquilo que
anteriormente nos referíamos indistintamente por saber, conhecimento ou mesmo filosofia,
pode ser compreendido com cultura. Pensar a educação é, desse modo, pensar a cultura. Mas
essa palavra também esconde diferentes conceitos, que é preciso explicitar para podermos nos
situar. Jean-Claude Forquin destaca cinco significados de cultura entre os quais situa a
discussão sobre educação: (1) a acepção ‘perfectiva’ tradicional, (2) a acepção positiva ou
descritiva das ciências sociais, (3) a acepção ‘patrimonial’ diferencialista ou ‘identitária’, (4) a
acepção universalista-unitária, (5) a acepção filosófica que opõe globalmente cultura e
natureza.
De modo bem resumido, ao tratar da relação entre educação e cultura, Forquin afirma
que “falar de uma transmissão cultural supõe sempre, em qualquer nível, a idéia de uma
permanência (pelo menos relativa) de um valor, ou de uma excelência” (FORQUIN, 1993, p.
11). Queremos chegar no seguinte ponto: ao discutir educação como transmissão de cultura,
deve-se investigar qual a noção específica de cultura que cada modelo educativo carrega.
Delinear essa noção de cultura como a permanência de um valor significa, entre outras coisas,
delinear uma concepção de conhecimento. Discutir a produção de conhecimento em educação
significa, desse modo, compreender o significado de conhecimento em cada concepção de
cultura.
Friedrich Nietzsche, já no século XIX, percebeu a ascensão da cultura jornalística
afetando a escola e a perda da noção de cultura como Paidéia, encontro com o espírito os
clássicos gregos. No início da década de 1870, Nietzsche propôs, em seus textos “Sobre o
futuro dos nossos estabelecimentos de ensino” e “Schopenhauer educador”, uma análise
cultural – próxima ao sentido proposto, da permanência de um valor – da educação de seu
 15

tempo. Propõe-se tomar essa análise como referência para o tipo de estudo proposto neste
projeto. Várias mediações precisarão ser feitas.
Se a escola da época de Nietzsche sofria com o que ele chamava de influência da
cultura jornalística, o que podemos pensar quando vemos a influência avassaladora da cultura
da imagem e da mercadoria hoje em dia? A própria criação de uma instituição como a escola
já envolve um modo de conceber o conhecimento e a cultura. Investigar diferentes
concepções de escola, portanto, significa investigar diferentes concepções de conhecimento e
de educação como transmissão cultural – em certo sentido, podemos dizer: diferentes
filosofias.
Estabeleceremos como foco de análise deste estudo as escolas de nível secundário.
Pretende-se realizar um estudo do papel que a filosofia pode ter na escola, através do estudo
do modo como o conhecimento se faz presente em alguns modelos de educação ligados a
concepções de currículo que marcaram, de algum modo, as formas escolares atuais. Nessas
concepções de currículo, pretende-se investigar a sua compreensão de cultura investigando o
papel que foi atribuído, em cada um, à filosofia.
Pode-se falar, genericamente, de alguns tipos, que precisarão ser mais bem
investigados e delimitados: são os tipos referentes às quatro matrizes anteriormente indicadas:
ensino humanista, científico, profissional e religioso. Entende-se que para questionar
adequadamente o papel da filosofia em cada currículo é necessário discutir o conceito de
cultura envolvido em cada um. Supõe-se que há distintos modos de entender a cultura, e
distintas concepções de cultura que precisam ser colocadas em confronto para podermos
pensar adequadamente – o que é a escola? Que tipo de educação se realiza em cada forma de
realização da escola?
Três etapas podem ser inicialmente delineadas para essa investigação: a primeira tem
caráter histórico e envolve a (1) história do ensino médio. Faremos um levantamento da
história dos colégios e da educação média, ou da educação secundária que nos permita ver,
em uma perspectiva diacrônica, como se desenvolveram as matrizes curriculares que
investigaremos. Nessa capítulo, ficará claro que, daquelas quatro matrizes apontadas nesta
introdução, nos fixaremos em duas principais, que são os currículos humanista e científico, e
como elas estiveram em disputa em diversas concepções de escola e de educação. Para
completar esse capítulo, voltamo-nos para um acontecimento escolar no Brasil.
Pretende-se tomar como referência a história da educação brasileira, especialmente
através da história do Colégio Pedro II, buscando avaliar seu desenvolvimento interno mas
também sua relação com os liceus e as outras escolas no Brasil. A pesquisa histórica pode
 16

entender o Colégio Pedro II como um campo de disputa de concepções educativas, e nesse

sentido selecionar aquelas formas curriculares que sejam relevantes para a discussão
articuladora do projeto.
Nesse sentido, experimentaremos a possibilidade de discussão de uma proposta de
reforma curricular na década de 1880 através de um texto de Silvio Romero, “A filosofia no
ensino secundário”. A análise desse texto permite conhecer uma concepção de currículo que
parece ter tido influência sobre a escola brasileira. Dentro do contexto da emergência da
política científica do século XIX, em luta contra uma sociedade marcada pela interpenetração
entre Igreja e Estado, em particular na educação, essa nova concepção de currículo, de caráter
cientificista e em certos pontos positivista, parece ter conseguido se impor nas escolas
brasileiras e, talvez, mantido certas influências silenciosas que vão bem além de sua época.
A segunda etapa da investigação pesquisa envolve, após a seleção dos marcos
curriculares a serem analisados, (2) o exercício da análise filosófica sobre os conceitos de
conhecimento, cultura e educação. Essa discussão deve levar em conta os processos
históricos nacionais e pretende ter um caráter teórico, recorrendo a textos como os de
Friedrich Nietzsche, Michel Foucault e Jacques Rancière. Uma linha orientadora da discussão
pode ser a seguinte: desde a constituição da escola iluminista (científica e cidadã), que
desenvolvimentos se deram na escola que interferiram no tipo de formação envolvida, e que
papel teve a filosofia em cada uma das formas escolares?
Nosso percurso será: discutir o ideal de cultura e sua relação com a educação em
Nietzsche, em seus textos de juventude e depois, em uma concepção mais amadurecida de seu
pensamento; confrontar esse ideal de cultura com uma as discussões sobre o conhecimento
levantadas por Michel Foucault; culminando numa discussão sobre o papel do mestre do
cuidado de si, em comparação com o mestre ignorante, tal como apresentado por Jacques
Rancière. Nessa aproximação encontramos um conjunto de questões que indicam uma atitude
própria ao mestre ignorante e à filosofia na modernidade. Essa atitude deve nos orientar na
investigação das condições de trabalho do professor de filosofia em nosso tempo e lugar
específicos.
A discussão anterior pretende fornecer subsídios para uma última etapa da pesquisa,
que seria a (3) tentativa de realizar uma análise da situação atual, das possibilidades e
dos dilemas que a filosofia pode enfrentar ao tentar consolidar sua situação na escola.
Que modelos de currículo, de conhecimento e de cultura estão em disputa no cenário
nacional, e que diferentes papéis a filosofia pode ter em cada um deles? Nesse momento,
 17

tentaremos aproveitar todas as questões levantadas anteriormente e articulá-las de modo a

propiciar uma visão sobre que tipo de caminho a filosofia pode seguir na escola.
Chegaremos a uma concepção de pesquisa didática em filosofia, depois de
considerarmos as relações entre a filosofia no ensino médio e a filosofia no ensino superior.
Tentaremos delinear o campo dessa pesquisa didática e, aproveitando as formulações que
aproximam arte, filosofia e educação, oriundas dos textos de Nietzsche, tentaremos uma
analogia entre a tarefa didática da filosofia e as características do movimento modernista no
Brasil.
 18

1 TRAJETÓRIA DO ENSINO SECUNDÁRIO: A HISTÓRIA DO ENSINO MÉDIO

Neste capítulo analisaremos o percurso histórico da escola que gerou o ensino

secundário, principalmente a partir das propostas para a criação da escola pública. Algumas
propostas iluministas para a educação e depois os primeiros projetos de educação pública
elaborados no período da revolução francesa serão delineados. Chegaremos então ao século
XIX, onde as propostas de educação científica e profissionalizante ganharão espaço frente aos
projetos de educação clássica, humanista ou religiosa dos séculos anteriores. O debate entre
escola humanista e escola tecno-científica continuará durante os séculos XX e XXI,
permanecendo vivos, ainda que em termos transformados, na contemporaneidade.
Após traçar a trajetória desses modelos de escola, observaremos o percurso da
filosofia em sua relação com a educação (através de sua presença ou ausência nos currículos,
dos modos em que se dava a presença ou sua negação, e de alguns pressupostos filosóficos
que podem ser percebidos em algumas concepções e educação). Chegaremos por fim ao
momento atual, onde a escola pública brasileira, procurando abarcar todo o conjunto da
população e efetivar uma educação de massa, inclui entre seus componentes curriculares a
disciplina filosofia.
Porém, no mesmo momento, já desde a década de 1990 pelo menos, uma discussão
curricular complexa é introduzida, substituindo os objetivos escolares, então formulados em
termos de conteúdos por outros, agora formulados por meio de competências. As disciplinas
são agrupadas em áreas e por vezes consideradas como componentes curriculares flexíveis
que podem estar presentes no currículo apenas de forma transversal. Essa discussão curricular
afeta a filosofia, assim como as demais disciplinas e permanece como um dos elementos de
tensão nas concepções de escola em disputa no início do século XXI.

1.1 Uma história da educação secundária

Clarice Nunes (2000) relata, em seu artigo “O ‘velho’ e o ‘bom’ ensino secundário:
momentos decisivos”, as várias etapas de criação dos colégios. Os antecedentes do colégio no
Brasil, e da escola secundária no Brasil, são traçados numa longa distância que vai até os
séculos intermediários entre o medievo e a modernidade. Os colégios são instituições que
 19

consolidaram sua forma por volta do século XVI, tendo sua origem nos pensionatos para
bolsistas universitários fundados por benfeitores. Os primeiros datam do século XIII, e no
século XIV muitos passaram a receber pensionistas pagantes entre os bolsistas. Instaurados e
promovidos pelas famílias e autoridades universitárias, se constituíram ao modo de uma
espécie de curso pré-universitário, preparatório para a vida acadêmica, o que significava
“introduzir ordem e disciplina entre os discentes” (NUNES, 2000, p. 37).
Na segunda metade do século XV o ensino das Faculdades de Artes desloca-se para os
colégios. Com isso transferem-se também seu currículo e suas regras de organização. A
formação, incluindo instrução e disciplina, é propiciada a estudantes numa idade mais jovem.
A pedagogia moderna, diferente das práticas educativas gregas, aborda progressivamente a
infância, assim como, por outro lado, abandona o saber de espiritualidade em favor do saber
de conhecimento. “Em 1530, os colégios parisienses estão divididos em classes, ... seus
superiores são os ‘principais’, seus horários e disciplinas estão definidos e os estudantes
aprendem latim e grego para ler e explicar os principais autores” (NUNES, 2000, p. 37).
Ficará conhecido como modus parisiensis, esse conjunto de elementos, que oferecerá o
modelo para os colégios jesuítas e para os protestantes.
A autora apresenta a análise de André Petitat, que mostra a inovação introduzida pelos
colégios em quatro dimensões: “[...] o espaço, o tempo, a seleção de aspectos socioculturais e
a estrutura de poder”. Quanto ao espaço, locais dispersos mantidos por professores
independentes são substituídos por salas de aula concentradas em um prédio único; nesse
novo espaço pode surgir “[...] o controle, a racionalização e a planificação de estudos, a
vigilância dos alunos, a gestão centralizada”. Esse ambiente propicia a sistematização do
tempo que vai além do planejamento cotidiano (como se faziam nos mosteiros) e passa a
abarcar o conjunto do ensino, com “[...] a gradação sistemática e a divisão das matérias”. A
vigilância dos corpos, das faixas etárias e dos espíritos, torna-se prática habitual. Mudam
também os conteúdos ensinados. De um programa centrado na lógica e na dialética, passa-se
a um programa voltado para o estudo das belas letras. “[...] A pedagogia do colégio é fundada
na escrita.”. O poder moderno exercia-se, dentro dos colégios, em uma organização
burocrática similar à que se constitui fora deles, quando a ascensão do Estado impõe-se diante
da autonomia dos senhores e das cidades (NUNES, 2000, p. 37).
A Ratio Studiorum, documento que sintetiza as orientações educacionais dos jesuítas,
relê o modus parisiensis e o consolida, permitindo a multiplicação dos colégios. Seu êxito se
dá por serem simultaneamente “[...] instituições organizadas e regulamentadas com um
método moderno de ensino” (NUNES, 2000, p. 37). Os colégios eram instituições menos
 20

complexas que a Universitas medieval e mais funcionais e eficazes para a transmissão dos
conhecimentos.
Nos vários países europeus várias gerações de colégios foram criadas, principalmente
pelos conselhos das cidades, em nível municipal. Os colégios jesuítas na França pertenciam à
terceira geração e consagraram a fórmula da “[...] escola como instituição de vida ativa,
especializada no catecismo e cujos padres e irmãos não eram obrigados a mendigar para
subsistir” (NUNES, 2000, p. 37). Dividiam-se em duas categorias: dependentes das
universidades ou não dependentes delas. Eram na maioria das vezes gratuitos. A cidade dava
o colégio e a congregação o recebia, essa era a forma do contrato celebrado no
estabelecimento dos colégios.
A subsistência dos regentes, ou o salário dos professores, é papel da cidade, do poder,
que nem sempre cumpriu estritamente seus compromissos de pagamento ou remuneração.
Fundados no interesse da cidade, os colégios são escolas congregacionistas e públicas, abertas
aos jovens, mas a pensão não é gratuita. Para manter os estudantes são necessárias rendas que
não estão disponíveis a todos. Os que conseguem permanecer, sobretudo artesãos, efetivam as
escolas como uma via de ascensão social. Buscava-se levar à juventude a piedade, os bons
costumes e as letras (NUNES, 2000, p. 37).
Enquanto os colégios jesuítas constituem a pedagogia e a educação que se pode
chamar de tradicional – e que evocamos ainda hoje nas escolas e nas discussões sobre elas –
as transformações históricas da forma colegial tiveram um percurso mais variado do que uma
narrativa linear que simplesmente faça suceder a um modo tradicional de conceber a
educação, um outro modo, chamado moderno. As configurações escolares, assim como suas
elaborações teóricas, foram mais diversas do que esse percurso linear pode fazer supor. Para
acompanhar algumas das transformações na história da educação escolar na Modernidade,
seguiremos, como referência principal, o abrangente levantamento sobre a criação das escolas
humanista e científica, realizado por Maria Lúcia Spedo Hilsdorf (2006) em seu livro sobre o
aparecimento da escola moderna.
Hilsdorf (2006, cap. 2, em especial p. 55-72) mostra que os colégios predominantes
nos séculos XVI e XVII na Europa tiveram sua proveniência no humanismo: este “[...]
assumiu a forma de colégios de estudos humanísticos, um modelo de escola que, ao se
interpor entre as escolas elementares e as universidades, vai constituir o ensino secundário
moderno”. (HILSDORF, 2006, p. 56). Demorou menos de um século para que as doutrinas
pedagógicas humanistas assumissem a forma colegial, sendo que a partir do século XVI essa
influência se fez sentir de forma crescente. As práticas medievais e os currículos fechados a
 21

conteúdos oriundos de fora da doutrina cristã foram levadas a dividir o espaço com as
referências humanistas, a princípio, e depois com as científicas.
Esses colégios de artes humanísticas se difundiram pela Europa e pelas zonas de
colonização. Foram constituídos a partir das experiências anteriores dos pensionatos-colégios
de artes medievais e dos contubernia humanistas (pensionatos domésticos onde lecionavam
mestres particulares), e substituíram, como forma institucional, os modos de educação e
ensino medieval, embora não impedissem a sobrevivência de várias de suas práticas. De
qualquer modo, foram protagonistas da educação escolar, chegando a ter grande importância
para famílias, estados e igrejas, e a adquirir mais prestígio do que universidades – como se
pode ver pelos colégios que até hoje são conhecidos, de longa tradição. Hilsdorf (2006, p. 73)
afirma que “é possível dizer que a história da educação escolar ocidental entre os séculos XVI
e XVIII é a história dos colégios de humanidades. (...)” (HILSDORF, 2006, p. 73).
A autora aponta cinco razões principais para o êxito desses colégios e para que eles
possam ser considerados como “a grande criação escolar do início dos tempos modernos”
(HILSDORF, 2006, p. 79): a existência de uma clientela, as práticas de leitura e escrita, o uso
do colégio como signo religioso, as concepções antropológicas da época e a ordenação
pedagógica estabelecida. (HILSDORF, 2006, p.73-79). A ordenação pedagógica que então
se consagra e é representada em gravura que abre a edição da Didática Magna, de
Comenius, de 1657, pode ser descrita brevemente:

[...] eram as classes que realizavam coletivamente os procedimentos de ensino

colegial, combinando antigas práticas medievais de leitura e comentários ao texto e
de declamações das lições decoradas, com exercícios humanísticos de imitação dos
modelos clássicos pela tradução em língua materna e reescrita em latim nos
cadernos, e de disputas públicas para verificar a aprendizagem de todos os alunos,
que percorrem ao mesmo tempo os mesmos conteúdos graduados. (HILSDORF,
2006, p. 79).

Conclui a autora sobre o destino e o legado dos colégios: “...fórmula de sucesso

largamente reproduzida, é o colégio que firma entre os séculos XVI e XVIII a educação
escolar como o principal meio educativo. Neste sentido, ele promoveu a escolarização da
sociedade”. (HILSDORF, 2006, p. 80).
Uma consequência desse processo é o surgimento de uma concepção de criança
específica, e relacionada à instituição escolar:

[...] o êxito dos colégios do final do século XVI aos meados do século XVIII teria,
então, propiciado a constituição da infância nesse período: criança é aquela que vai
às classes dos colégios, isto é, que vive o tempo do não-trabalho (em grego,
 22

skolé), portanto, tempo de formação, de educação escolar colegial. (...) ler,

escrever e estudar são atributos do tempo de formação e constituem a infância
colegial como o período vivido antes da maturidade, que é – para a formação
social capitalista do período – o tempo do trabalho”. (HILSDORF, 2006, p. 80,
grifo nosso.).

Existiram, não obstante, alternativas a esses colégios. Essas alternativas formularam

alguns outros modelos de educação, dos quais alguns traços e propostas seriam utilizados e
reelaborados nas críticas que vão se formular ao modo predominante de ensinar,
principalmente na segunda metade do século XVIII. Em particular, as proposições e
experiências de Oratorianos e Jansenistas “instituíram uma nova cultura escolar para a
infância”, sem chegar a redefinir o modelo colegial.
Entre os elementos dessa nova cultura, estavam a prática de uma disciplina mais
branda junto com a recuperação da pedagogia afetuosa dos humanistas (o que incluía manter
um pequeno número de alunos sob sua responsabilidade), sendo o professor mais “um
guardião e anjo tutelar das crianças” (HILSDORF, 2006, p. 84) do que um corretor, alguém
que as corrija. Além disso, essas escolas propuseram uma “renovação dos saberes que
deveriam integrar a cultura erudita”.
Em particular, propunham mudança no estudo do latim. Este não devia ser tratado
como língua morta, impedido de ser falado no cotidiano ou usado como língua escolar, como
os jesuítas o tratavam por conta de sua visão a-histórica da língua latina. Os oratorianos
relacionavam o estudo do latim com a língua materna, lidando “com os textos de autores
clássicos sempre associando-os a traduções interlineares na língua materna, para fazer o corte
passado/presente que os jesuítas insistiam em negar (...)”. (HILSDORF, 2006, p. 84)
Ao se ensinar a língua materna, assumia-se que ela também era um veículo da cultura
popular e da vida que ocorria fora da escola (superando a separação estrita entre vida colegial
e vida mundana cultivada no modo parisiense dos colégios). A questão do ensino da língua
materna tem amplas repercussões:

A introdução do ensino da língua materna é uma das grandes questões da historia da

educação nos séculos XVII e XVIII e está ligada às estratégias de consolidação dos
Estados Nacionais por meio da definição de uma língua nacional. Sabemos que foi
por influência dos oratorianos que Pombal, nas suas reformas educacionais da
década de 1750, proibiu o uso da “língua geral” nas escolas da colônia brasileira e
introduziu o estudo da gramática portuguesa nas aulas de gramática latina.
(HILSDORF, 2006, p.84, nota 14).

Por essa citação, pode-se notar como a questão da língua está ligada ao poder que gere
e institui a escola. A posição do latim nas escolas jesuíticas se parece com uma espécie de
 23

política cultural e educativa da ortodoxia da igreja, assim como as variações no modo de lidar
com a língua clássica e com a língua materna vão acabar se constituindo em formas de
renovar a escola, consoante novos contextos históricos, sociais e políticos. Os Estados
modernos, em sua transição de Estados monárquicos e cortesão para Estados nacionais, vão
ter as escolas e a questão da língua nas escolas como uma questão central em suas estratégias
de expansão e consolidação de poder.
As escolas oratorianas apresentavam ainda outras novidades. Entre elas, a presença do
pensamento cartesiano no currículo. Enquanto os jesuítas permaneciam aristotélico-tomistas,
nas escolas dos oratorianos “a filosofia racionalista, as línguas vivas, a física e a matemática –
ciências cartesianas por excelência” – tinham seu lugar. Uma apropriação das regras do
método de Descartes, consistindo nas “etapas de dividir em partes o problema a ser analisado,
passar do conhecido para o desconhecido, fazer sínteses de tempos em tempos, proceder
sempre com ordem e garantir raciocínios corretos e conceitos claros e distintos” tornaram-se
“critérios de organização dos grupos de alunos e de estruturação metódica dos conteúdos”.
(HILSDORF, 2006, p. 85).
Já as escolas jansenistas enfatizavam mais a rígida formação moral que incluía
exercícios ascéticos e o distanciamento da vida social. Tinham em comum com as oratorianas,
porém, a valorização da língua materna e a proposição de um outro currículo, aberto às
novidades filosóficas e científicas da época, o que incluía o estudo de outras línguas vivas.
Um modelo de colégio de humanidades foi publicado pelo jansenista Rollin (1661-1741)
entre os anos de 1726 e 1728.
Esse colégio era “apoiado no tripé das línguas e literaturas latina, grega e francesa,
acrescido da educação moral cristã rigorosa, da história e da geografia pátrias, das
matemáticas e da filosofia moderna de Descartes e Pascal”. Além disso, “(...) manteve o
estudo das línguas como a atividade escolar colegial por excelência, mas confirmou a língua
materna como saber erudito”. Isso significou a introdução da língua popular, o francês, no
corpo das disciplinas humanistas. Era chegada a hora “da promoção do francês ao nível de
língua de cultura”. (HILSDORF, 2006, p. 88-89).
A atuação de oratorianos e jansenistas ajudou a promover uma nova cultura escolar,
reconfigurando os conteúdos estudados, sem chegar a modificar o modelo colegial – embora
abrandasse alguns procedimentos ou reforçasse outros, conforme o caso. A mudança nos
conteúdos se dava à medida que se reconhecia que a língua materna, assim como o latim, era
capaz de expressar pensamentos corretos com clareza; e que “a razão reta e flexível, base do
bem agir, era formada pelos clássicos, mas não apenas por eles”. (HILSDORF, 2006, p. 89).
 24

No século XVIII, já no contexto das Luzes, o “processo do latim” significará uma grande
contestação ao colégio de humanidades tradicional, e estará presente nos textos e documentos
de autores iluministas, como veremos mais adiante.
Desse modo, a escolarização da infância e da sociedade promovida pela expansão dos
colégios não foi aceita com o mesmo sentido nos diferentes lugares. A autora ainda comenta o
contexto holandês, onde a educação doméstica era mais valorizada do que a educação escolar.
O exame desses polos permite traçar um retrato mais abrangente dos papéis que as escolas e a
educação assumiram nas sociedades, em uma mesma época. Vemos também que, embora
diversos modos de educar estejam sempre em disputa, mesmo o predomínio de uns não
significa necessariamente a eliminação completa de outros. No caso aqui em questão, vimos
que um modelo alternativo num século acaba fornecendo elementos para um modelo que se
tornará predominante em outro século.

1.1.1 Sobre as escolas científicas e a presença dos estudos científicos nos colégios

A entrada das ciências na educação escolar, diferentemente dos saberes humanistas,

foi mais demorada e tortuosa. Até quase o final do século XVII, sua posição nos currículos
ainda não estava bem assegurada. Isso ocorreu, mesmo que uma concepção de saber científico
ou positivo já viesse sendo elaborada desde os séculos XIII e XIV por autores como Robert
Grossetete, Roger Bacon, William de Occam e outros. Eles pensavam que os princípios
aristotélicos relativos à substância, à dialética e ao conhecimento, e que eram aceitos em todas
as universidades da época, na verdade não representavam toda a ciência possível. Havia um
campo do saber reservado ao conhecimento das coisas, que devia ser buscado por outros
meios. Essa divergência já era suficiente para que esses autores fossem chamados de
modernos. (HILSDORF, 2006, p. 109).
Porém, mesmo com esses antecedentes, o saber “a partir das experiências naturais”
(HILSDORF, 2006, p. 111) demorou mais para chegar à educação colegial. Por que razão ou
razões?
A explicação para essa ausência parece ser encontrada nos seguintes elementos: a
aproximação entre a figura do cientista e a dos magos; e o contexto de tensão religiosa da
época, com a disputa sobre a demarcação nítida de territórios geográficos e ideológicos
(mentais, intelectuais) entre católicos e protestantes. (HILSDORF, 2006, p. 113-117).
 25

O cientista dos séculos XV e XVI não era a mesma figura que conhecemos
hoje. Sob essa designação, era possível incluir um conjunto amplo e variado de intelectuais,
além dos mestres universitários. Podiam ser sábios envolvidos com discussões teóricas de
problemas práticos da vida cotidiana dos burgueses, como Leonardo da Vinci e L. B. Alberti;
ou aqueles que dominavam saberes ligados às atividades marítimas, com geógrafos,
cartógrafos, desenhistas e astrônomos; os que cultivavam as ciências da natureza e do homem,
exploradores, viajantes e naturalistas. Tinham em comum com sua base social, que incluía a
nobreza e a burguesia nascente, o interesse e a atenção dedicadas ao concreto. Leonardo da
Vinci, por exemplo, apresentava-se como anti-humanista e moderno, isto é, homem sem letras
(para ele, as artes da palavra eram sofísticas e falsas) e cientista.
Burgueses e cientistas compartilhavam o interesse pelo rosto humano, pelas paisagens,
pelas plantas, pela geografia; e o desejo de “dominar o tempo e o espaço e organizar
racionalmente o mundo, possibilitado pela contabilidade, a matemática, a burocracia e a
geometria que ambos praticavam”. (HILSDORF, 2006, p. 112). Apenas essa situação social,
porém, não explica porque as ciências não faziam parte dos currículos dos colégios, já que os
humanistas, que também atendiam a interesses da mesma base social, logo conseguiram sua
inserção naquelas instituições. (HILSDORF, 2006, p. 113).
Tomando como base os estudos do historiador Eugenio Garin, a autora observa que “o
cientista dos séculos XV e XVI era ao mesmo tempo o filósofo, o sábio, o humanista e o
mago do Renascimento”. (HILSDORF, 2006, p. 117). Ainda aproximavam-se desse espectro
artistas e artesãos, como era o caso de Leonardo da Vinci, entre outros. O aspecto comum que
tornava semelhantes todas essas figuras era o fato de refletirem criticamente sobre suas
experiências e de agir sobre o ambiente, desfazendo limites entre o campo do saber e o campo
da ação. (HILSDORF, 2006, p. 116-117). Desse modo, o cientista-investigador da realidade
natural poderia ser desde um humanista que se manifestava sobre a vida moral e social até um
cientista-mago que operava “por meio de manipulações maravilhosas para transformar o
mundo”. (HILSDORF, 2006, p. 118).
Em muitos casos, era provável que a mesma pessoa apresentasse essas diversas facetas
que para nós podem parecer inconciliáveis com a nossa representação contemporânea de
cientista. Porém, nos séculos XV e XVI, as influências mágicas, místicas e esotéricas
associavam-se e misturavam-se com doutrinas platônicas, herméticas e cabalísticas. Essa
figura do sábio, entre cientista e mago, derivava suas concepções de múltiplas fontes e aos
poucos foi se evidenciando a ideia de que se devia ensinar os homens “a refletir, a teorizar e a
agir, formando uma concepção de ciência do mundo operativa e transformadora”.
 26

(HILSDORF, 2006, p. 118).

Hilsdorf (2006, p. 121-122) mostra que as inovações produzidas nos conhecimentos
astronômicos, matemáticos, algébricos, botânicos, zoológicos, geográficos e até na química e
na física compunham, de modo geral, a filosofia natural, que se encontrava, nas
universidades, sob o domínio dos teólogos. Este teria sido um fator a tornar mais lenta e
difícil a introdução dos novos conhecimentos da natureza nos currículos. Além disso, esses
conhecimentos vinham junto com saberes sobre forças misteriosas associadas a variados graus
de ocultismo, e muitas vezes relacionados com concepções herméticas, que se julgava uma
religião mais antiga que o cristianismo, inspiradora tanto de Moisés quanto de Platão.
Essa mistura tornou a aceitação do saber operativo mais difícil por parte dos teólogos
aristotélico-tomistas que controlavam as universidades e a maior parte das instituições
educativas. Os colégios, constituídos no mesmo período tenso e conflituoso em que se
levantaram as reformas protestante e católica, tinham regulamentos que “prescreviam normas
pedagógicas que eram também regras de vigilância, assegurando proteção institucional,
pessoal e intelectual aos membros que respondessem com adesão e obediência às suas
respectivas ortodoxias doutrinárias”. (HILSDORF, 2006, p. 122).
A Ratio studiorum dos jesuítas apareceu no final do século XVI para “regrar
minuciosamente em seus colégios a organização dos estudos, o cotidiano dos alunos e
professores e a pureza da doutrina [católica]”; entre os protestantes, “seus professores e
regentes tinham mais liberdade para escolher os autores lidos nas classes, mas eram
estreitamente vigiados pelas autoridades da igreja da cidade e dos sínodos regionais e
nacionais”. (HILSDORF, 2006, p. 122).
Essa situação histórica permite compreender porque figuras do século XV, como Pico
della Mirandola e Marsílio Ficino tiveram tanto opositores como seguidores entre os
religiosos, enquanto que no século XVI e XVII, figuras como Giordano Bruno “foram
perseguidas e condenadas por ambas as Igrejas.” (HILSDORF, 2006, p. 122). Esse contexto
também permite entender porque as manifestações do saber científico positivo foram inibidas
e ficaram “circunscritas aos espaços esotéricos, no mundo, fora dos colégios: até fins do
século XVII, os cientistas não eram professores de colégios, nem seus estudos faziam parte da
cultura escolar”. (HILSDORF, 2006, p.122-123).
Para se constituir a ciência moderna, porém, era preciso que fosse abandonada “a
imagem renascentista da natureza antropomorfizada em favor do universo-máquina”, que
fosse cortada a “ligação entre ciência, religião, magia e ocultismo”; e instaurado “o liame
entre ciência positiva e matemática”. Isso só ocorre aos poucos , entre os séculos XVI e XVII,
 27

com Galileu, Francis Bacon, e, podemos acrescentar, René Descartes e Isaac Newton. Além
disso, o caráter aberto da investigação científica, com a livre participação de diversos
investigadores, seria instaurada a poucos e, paradoxalmente, por meio da influência de
sociedades esotéricas como a Fraternidade ou Irmandade Rosa Cruz. (HILSDORF, 2006,
p.123).
Francis Bacon (1561-1626) foi importante para essas transformações, pois ele foi um
dos primeiros a apresentar uma representação do cientista que desvinculava a atividade de
investigação da natureza das questões teológicas e esotéricas; e defendia a promoção de uma
investigação sistemática, contínua, com a colaboração e troca de diversos investigadores.
Além disso, Bacon formulou o método indutivo, baseado em procedimentos de observação e
experimentação controlados, a partir dos quais deveria ser possível formular leis gerais
válidas para todos os casos.
Finalmente, a “recusa do segredo e da prática iniciática dos cientistas-magos, e a
adoção dos princípios da igualdade das inteligências e da acessibilidade do conhecimento para
todos os homens” (HILSDORF, 2006, p.123) fizeram com que sua contribuição ajudasse a
construir uma outra ideia de instituição investigativa e educativa. Mesmo que ele não tenha
assumido a leitura matemática da natureza como parte de sua concepção, e mesmo que
expresse influências de sociedades esotéricas em sua obra A nova Atlântida, de 1627, onde
formula sua visão da ciência operativa construída por uma comunidade de sábios interessados
em conhecer a natureza e produzir obras benéficas para os homens, Bacon é capaz de
substituir a “aparência titânica do mago do Renascimento” por um retrato do homem de
ciência maduro, tranquilo, sereno e amigável. (HILSDORF, 2006, p.123).
Cabe mencionar mais uma vez a figura de Leonardo da Vinci para evidenciar a
importância de algumas contribuições de Francis Bacon. Se Leonardo tinha uma concepção
de natureza que excluía as forças místicas, por outro, exercia uma prática investigativa
inquieta, dispersa, oculta e isolada, consagrada em um dito seu: “não ensines, e serás o único
excelente”. (HILSDORF, 2006, p. 124). Ou seja, o segredo ainda exerce um papel importante
na atividade de Da Vinci, enquanto terá de ser ou abandonado ou bastante reformulado na
atividade dos cientistas modernos, que emergem da revolução científica.
A trajetória da Fraternidade Rosa-Cruz mostra as idas e vindas dessa questão. Essa
sociedade que pretendia reunir sábios religiosos capazes de operar uma “iluminação
científica” para o bem da humanidade (HILSDORF, 2006, p. 125), tinha, em sua
representação pictórica a designação de “Colégio Invisível”. Essa designação aproxima a
principal instituição educativa do período, onde os sábios se reuniam, com a marca do
 28

segredo, a invisibilidade. Ao que parece, Bacon recusou esse “secretismo” por razões de
cautela, para evitar que suas propostas fossem confundidas com prática de magia e feitiçaria.
(HILSDORF, 2006, p. 125-6). Mas sua obra e atuação acarretou mudanças institucionais nos
colégios da Inglaterra, que significaram a progressiva presença das ciências nos currículos.
Entre essas mudanças, estavam a influência sobre parlamentares e sobre protestantes radicais
que propuseram a criação de “corporações para que todos tivessem acesso aos ofícios, e a
criação de escolas de língua vernácula e ciências matemáticas e naturais, abertas a alunos das
várias camadas sociais”. (HILSDORF, 2006, p. 126). Em suma, o conteúdo das ideias de
Bacon que influenciaram esses movimentos pode ser assim expresso:

[...] o homem podia mudar o mundo (...) era livre e digno, não estando condenado ao
fardo do trabalho brutal, à condição de despossuído, sujeito ao controle do clero, e –
porque enunciava a igualdade das consciências para aprender – ... a ciência operativa
estava ao alcance dos homens comuns por meio do trabalho cooperativo.
(HILSDORF, 2006, p. 126).

A sociedade científica organizada pelos quakers, em 1660, para fomentar a nova

filosofia experimental de inspiração baconiana, viria a originar a Royal Society (Sociedade
Real de Ciências), mantida pela coroa inglesa desde 1662. A Royal Society foi considerada
como uma realização daquele “Colégio Invisível” da Fraternidade Rosa-Cruz. Apesar de
haver nessas instituições, práticas iniciáticas de transmissão de conhecimento, elas também
permitiam o “conhecimento partilhado”, pois as “atas das reuniões das Academias podiam ser
consultadas por todos os interessados, e os estudiosos diletantes tinham o direito, tanto quanto
cientistas famosos como Newton, de se inscreverem como sócios”; além disso, as escolas dos
puritanos ensinavam ciências exatas e naturais e eram abertas para todas as camadas da
sociedade. (HILSDORF, 2006, p. 127).
Nos meados do século XVII, vários autores escreveriam sobre a necessidade do poder
público – e não mais as famílias – assumir o encargo de escolas nas quais o professor
enfatizasse as experiências concretas, "começando a ensinar pelos sentidos e não pelos textos,
e produziriam eles próprios livros escolares que ofereciam ‘lições de coisas reais’.”
(HILSDORF, 2006, p. 128).
É importante ressaltar, porém, que essas ideias circulavam e eram apropriadas de
diferentes formas.
Por exemplo, com Comenius (1592-1670), que foi um integrante de círculos
baconianos, desenvolveu-se uma concepção “pansófica” (do saber universal) e enciclopédica
de conhecimento e de educação voltado para a salvação do homem, entendida em termos
 29

fortemente religiosos. A novidade aqui, do ponto de vista que estamos investigando, é a

aproximação entre saberes científicos e doutrinas religiosas numa mesma concepção de
conhecimento e que tem consequências sobre a organização escolar, tanto em sua forma
quanto em seus conteúdos. A produção de Comenius constituiu “um método capaz de
recolher e expor, de forma ordenada e classificada, todos os conhecimentos já acumulados
pela humanidade, de modo a torná-los disponíveis e compartilhados entre todos os homens,
enquanto caminho de salvação eterna”. (HILSDORF, 2006, p. 131). Com a didática de
Comenius, as ciências tornam-se saber e método que orientam a própria educação:

A ordem correta na educação escolar, aquela que organiza os conteúdos, os

procedimentos e a seriação das classes, é seguida quando, primeiramente, os
sentidos são exercitados; depois a memória pela imaginação; depois o entendimento
pela indução das leis gerais a partir dos fatos particulares; e finalmente, o juízo sobre
esses conhecimentos. Enfim, quando se ensina primeiro as ciências positivas, e
depois, as das palavras, formando a inteligência antes da língua. (HILSDORF, 2006,
p. 134).

A tradição reformada abrigou grande confiança na “pedagogia do impresso para a

disseminação do saber universal” e chegou a considerar os livros mais importantes que a
palavra. Coerente com suas raízes cristãs, defendeu “uma provisão suficiente de livros pan-
metódicos”, que deveriam ser preparados por “uma sociedade de homens doutos, hábeis,
ardorosos para o trabalho, associados para levar a bom termo empresa tão santa, e nela
colaborando, cada um segundo os seus meios”. (HILSDORF, 2006, p. 135). Também
produziu livros com finalidade didática nos quais tinham lugar lado a lado textos em latim e
em língua vernácula; e, em outros voltados ao ensino de ciência, gravuras acompanhadas de
descrições que representavam “todas as coisas e artes do mundo”. O princípio novo presente
nessa obra de Comenius é de que “neles, tudo deve ser oferecido aos sentidos pela presença
das imagens das coisas, às quais se associam textos que as descrevem”. Esse método natural
proporciona às crianças “uma via de acesso mais direta ao mundo real”. (HILSDORF, 2006,
p. 136).

1.2 Enciclopedismo e burguesia: em direção ao iluminismo setecentista

Escolas de currículo enciclopédico se espalharam pela Europa desde os meados do

século XVII (HILSDORF, 2006, p. 136). Algumas dessas escolas para meninos e meninas,
 30

entre as primeiras criadas na Alemanha, tinham as seguintes marcas: “ensino em língua

materna; frequência obrigatória e controlada; extensão do período letivo para o ano todo,
exceto no período da colheita; supervisão das atividades escolares pelo Estado; disciplina
branda, sem castigos violentos; divisão dos alunos em duas classes graduadas; e o estudo de
‘ciências úteis e coisas da natureza’.” (HILSDORF, 2006, p. 137). Havia também a indicação
de procedimentos para os professores, envolvendo: a valorização da percepção direta das
coisas e de representações; o estimulo do interesse das crianças pela auto-atividade e
observação da natureza; a necessidade da escola possuir instrumentos para “práticas intuitivas
de iniciação científica”. (HILSDORF, 2006, p. 137).
Essas escolas “comuns” talvez ressoassem a doutrina pansófica e a matriz
rosacruciana, “no sentido de propagar a luz universal e a via do conhecimento científico
enciclopédico e piedoso”. Na Alemanha do século XVIII, lideranças religiosas pietistas e de
“sentimentos filantrópicos, desenvolviam ... a orientação pedagógica de acrescentar ao ensino
das línguas, o das ciências úteis com finalidades religiosas”. (HILSDORF, 2006, p. 137). A
base social do pietismo era a burguesia e ela tinha uma face operante e visível: a filantropia,
pela qual a fé, na forma da caridade, agia, desenvolvendo uma reforma da sociedade pela obra
educativa, inclusive a escolar. As duas vertentes, da ciência operante (indutiva e
experimental) que queria manipular a natureza, e da sabedoria universal (enciclopédica e
religiosa), que queria construir o Reino de Deus na terra, estavam unidas nesses educadores.
(HILSDORF, 2006, p. 138).
Em 1747, na Prússia, foram criadas as Realschulen, “escolas realistas”, onde havia
maior abertura para o “conhecimento da natureza mediante as novas ciências e suas
aplicações práticas”. A organização da Realschule de Berlim ... fazia uma inversão do
programa de estudos dos colégios de humanidades: “línguas vivas; aritmética e geografia;
manufaturas; comércio; e economia; além de ‘curiosidades’, ... ensinadas extra-classes”.
Pode-se supor que essas últimas se referiam aos tradicionais saberes humanísticos, deslocados
para outro “tempo-espaço escolar”. (HILSDORF, 2006, p. 139).
A presença de conhecimentos científicos e aplicados já não ameaçava mais a religião.
“Havia nos meios protestantes toda uma mentalidade mais favorável para que o cristão
virtuoso pudesse ser também um cientista”. (HILSDORF, 2006, p. 140-141) A aceitação das
escolas enciclopédicas, além de proporcionar o conhecimento necessário para a posse de
cargos e profissões, também exerciam a função de propiciar o estabelecimento de laços
afetivos, a primeira descoberta do outro, laços sociais que poderia perdurar além da escola,
convivialidade burguesa que tinha um papel central na definição da identidade pessoal
 31

(HILSDORF, 2006, p. 141).

O Iluminismo abrigou em seu seio, como parte importante de suas convicções
filosóficas e políticas, diversas discussões sobre educação. Além dos debates ocorridos
durante o século XVIII, na França, em outros lugares as Luzes eram apropriadas,
reinterpretadas, difundidas e adaptadas, conforme a situação social e política dos diversos
Estados, reinos, colônias e metrópoles. No Brasil e em Portugal, propostas pedagógicas foram
elaboradas por Verney e serviram às reformas pombalinas. Em quase toda parte, os jesuítas
foram perseguidos e suas escolas, fechadas. No final do século, a revolução francesa produziu
novas elaborações sobre educação, de caráter propositivo. Após o período revolucionário,
outras iniciativas foram tomadas para a fundação de novas instituições educativas.
Não é o caso de tentar aqui um levantamento exaustivo de todas as concepções de
educação e de escola elaboradas nas diversas manifestações das Luzes, nesse sentido mais
amplo, na Europa e fora dela, durante o século XVIII e depois. Selecionaremos algumas
referências de elaboração para construirmos um quadro – comportando alguma diversidade
das escolas, currículos e concepções de educação elaboradas sob o signo das Luzes.
Para nos auxiliar a traçar esse quadro, recorreremos também ao estudo de Carlota Boto
(1996) sobre A escola do homem novo. O sentido dessa investigação histórica é voltar-se
para questões do presente: “Identificar no passado o que nos soa contemporâneo pode
significar estratégia apropriada para retomar para nós algumas das bandeiras nele deflagradas.
No discurso político da educação, eu diria que pela voz desse passado é o presente que nos
fala”. (BOTO, 1996, p. 17). Para apreender as descontinuidades e deslocamentos do objeto da
educação, Boto busca não apenas identificar interlocuções e ressonâncias entre essas obras e
seus autores (não só o diálogo e a concordância entre eles), mas principalmente as “trilhas
abertas para as diferentes possibilidades de recepção do texto e das novas representações de
educação e infância criadas no século XVIII” (BOTO, 1996, p. 22).
A autora investiga as formulações educativas do século XVIII francês,
compreendendo dois períodos distintos, um primeiro relativo às formulações iluministas e um
segundo para as formulações revolucionárias. No primeiro período, será destacada a criação
da Enciclopédia e o pensamento educativo presente tanto em sua concepção geral, no
Discurso preliminar escrito por D’Alembert como uma espécie de justificativa da obra e
também em alguns dos verbetes da própria obra. No segundo período, entrarão em cena as
formulações de Condorcet e dos jacobinos. Complementando as informações de Hilsdorf
(2006), as referências aos textos envolvidos nesse período serão feitas principalmente através
do livro de Boto (1996).
 32

Se as medidas relativas à educação no Antigo Regime se caracterizavam

historicamente por uma certa dispersão, na segunda parte do século XVIII, a elaboração e
difusão do pensamento pedagógico se vincula intimamente ao processo de fortalecimento e
consolidação dos Estados Nacionais. A lógica do “controle estatal regulador e aglutinador”
passa a presidir o debate sobre as iniciativas no campo da instrução. A escola se desloca, sem
que se produz uma ruptura. “Trata-se da adequação do modelo escolar, que vinha sendo
desenhado desde o Renascimento, para os interesses dos Estados nacionais em vias de
fortalecimento”. Para os próprios philosophes iluministas, tratava-se de pensar a educação
como um tema de Estado, ao qual “é confiado um papel regenerador, civilizador e
moralizador”. (BOTO, 1996, p. 51).
O momento de surgimento da pedagogia, como discurso, dirigido ao docente,
organizador das situações de ensino para um número crescente de alunos, é também o
momento em que o Estado busca se apoderar das iniciativas educacionais presentes na
sociedade, reunindo, controlando e reorganizando sob seus interesses. A pedagogia é também
uma prática de ordem e de controle. (GAUTHIER; TARDIF, 2010, p. 121-ss.)
Talvez por perceberem os perigos que se insinuavam nessa ampliação do poder do
Estado sobre as escolas, os iluministas hesitassem quanto à afirmação da necessidade de
expansão da educação pública estatal para toda a população. A massificação da educação,
atingindo as classes populares, portanto, não era uma de suas bandeiras incontestes. Mas os
argumentos pra essa rejeição variavam, alguns deles anunciando uma espécie de medo da
rebeldia popular, da insubmissão ou do abandono das tarefas braçais.
Curioso supor que maior educação trará a vontade de abandonar as tarefas braçais, os
trabalhos manuais e mais pesados. Aqueles que pensavam assim, situavam-se na perspectiva
de desvalorização do trabalho manual diante do trabalho intelectual. (BOTO, 1996, p. 52).
Mas havia quem se posicionasse diferentemente também. Diderot, por exemplo, contrário aos
que pensavam que a presença do povo nas escolas levaria a desordens e rebeliões, alertava
que o “perigo residiria justamente no fato de o povo ser explorado”. (BOTO, 1996, p. 53).
No contexto do século XVIII, o legado recebido do passado tinha os colégios jesuítas
e de outras ordens religiosas como as instituições educativas mais disseminadas na França,
consistindo naquilo que, na Enciclopédia, se refere como educação pública. Essa associação
entre público e tradicional, nesse momento, vai levantar também algumas prevenções dos
autores iluministas quanto à “defesa da escola pública”. É importante notar que essa
expressão não tinha, no Setecentos, o mesmo sentido que adquiriu após a Revolução
Francesa.
 33

A forma colegial presente no modelo de colégio jesuíta fornece o modelo principal de

escola tradicional, até hoje vigente. Ou seja, mesmo as escolas não religiosas e posteriores
acabaram assumindo, em grande parte, esse modelo. Os métodos da Companhia de Jesus
estabeleceram um “conjunto articulado de regras e regulamentos” que significaram “eficácia
para a gestão do tempo e do espaço escolar”. (BOTO, 1996, p. 50). Sobre o significado desse
caráter tradicional da educação jesuítica, vale a pena citar um trecho de Georges Gusdorf
reproduzido pela autora:

[...] a Ratio Studiorum, primeiro monumento de uma pedagogia consciente e

organizada, propõe uma racionalização, uma formalização completa dos estudos,
detalhadamente regradas de maneira sistemática. Os programas, os métodos, os
horários de ensino, os fins e os meios, definidos de uma vez por todas, serão os
mesmos de uma ponta a outra no império dos jesuítas (…). Professores
intercambiáveis formarão em série alunos semelhantes uns aos outros, segundo os
mesmos procedimentos e cerimônias; a unidade da língua latina simboliza e facilita
a unidade da fé. O ensino torna-se uma máquina institucional, que pode ser regrada
de uma vez por todas e para todos. Essa racionalização da pedagogia é, para a
história da cultura, um acontecimento mais importante do que a publicação de um
Discurso do método, escrito por um antigo aluno dos jesuítas. A Companhia de Jesus
não teve, porém, exclusividade em matéria de metodologia pedagógica (...). (BOTO,
1996, p. 50).

Essa capacidade de perseverar da forma colegial então estabelecida vai se sobrepor

mesmo a múltiplos movimentos de crítica. O século XVIII elaborou diversas concepções
sobre educação, buscando erigir um outro modelo de formação, que superasse os modelos
recebidos. Havendo fortes críticas às escolas jesuíticas, das quais o “processo ao latim” foi o
fenômeno mais marcante na educação escolar européia do século XVIII, as escolas
humanistas e científicas forneceram justificativas para a manutenção da instituição colegial.
(HILSDORF, 2006, p. 142).
Desse modo, na França, as camadas burguesas tinham disponíveis “além de
instituições colegiais de formação geral e enciclopédica dos oratorianos e outras congregações
que ensinavam as humanidades, as línguas vivas e as ciências, os colégios que ofereciam
formação técnico-profissional, de acentuado currículo científico”. (HILSDORF, 2006, p.
142). De modo geral, houve mudanças nos currículos, mas a organização do tempo e do
espaço escolar e o estabelecimento do poder disciplinar dos colégios não se enfraqueceu,
antes pelo contrário.
No campo da formulação de alternativas ao tradicional, a “tradição enciclopedista e
operativa da iluminação racional” do século XVII foi apropriada pelos pensadores do século
XVIII de duas formas principais: (1) D’Alembert, no Discurso preliminar, justifica a
inclusão de todas as ciências e artes mecânicas (ofícios manuais) na Enciclopédia. Esta era
 34

um dicionário discursivo e ilustrado que inventariava os saberes acumulados no momento

(HILSDORF, 2006, p. 143-4), incluindo “artes mecânicas e seus inventores”, para revelar a
“extensão dos recursos de que o homem podia dispor para transformar o mundo”. “O objetivo
da obra era possibilitar a auto-formação dos seus leitores adultos”; (2) Condorcet, no seu
Rapport, de abril de 1792, argumenta a favor da hierarquização “baseada no progresso do
espírito humano”, ou seja, dos conhecimentos científicos e técnicos como posteriores e
superiores aos humanísticos, justificando que estes “empregam a razão, mas não a formam”,
ao passo que “as ciências matemáticas e físicas desenvolvem as faculdades intelectuais”.
Propôs um “modelo de ensino secundário pluridisciplinar, científico e humanístico”; ficou
associado à defesa da “panóplia dos conhecimentos”, isto é, à abrangência do saber
enciclopédico. (HILSDORF, 2006, p. 144)

1.2.1 A educação na Enciclopédia

A Enciclopédia de Diderot e D’Alembert foi um empreendimento editorial de largo

alcance, que resultou em 17 volumes de texto e 11 de estampas, com a participação de mais
de 160 colaboradores, entre eles intelectuais reconhecidos na época e posteriormente, como
Diderot, D'Alembert, Jaucourt, Montesquieu, Rousseau, Quesnay, Voltaire, D'Holbach e
Condorcet. (BOTO, 1996, p. 40).
A Enciclopédia constituiu um projeto de intenções políticas e pedagógicas. Pretendia
oferecer os subsídios para a luta contra o princípio de autoridade, no conhecimento e na
ordenação social, e reunir os conhecimentos necessários para a realização do progresso
técnico, resultando no aumento da felicidade. Era um projeto de universalização do saber
(com todas as ciências e técnicas apresentando-se em uma espécie de mapa-mundi) e de
constituição de uma comunidade aberta de investigadores, livres da “auréola” que cercava a
atividade intelectual. (BOTO, 1996, p. 34-35).
Para além das escolas de currículo enciclopédicos criadas no século anterior, a própria
publicação dos volumes da Enciclopédia teve um sentido pedagógico. A obra era um recurso
e um estímulo para o desenvolvimento da autoformação dos leitores. O nome da obra, que
pode ser traduzido como “círculo da educação e da cultura” (BOTO, 1996, p. 36), indica essa
proposição de um ideal formativo de caráter universalista e dirigido a ampliar os limites da
civilização.
 35

Porém, como já foi sugerido no caso das dúvidas sobre a massificação da educação,
mesmo nessa obra e na sua diversidade de autores podem se encontrar elementos de ruptura e
de continuidade. Algumas rupturas só iam se tornar mais evidentes com o advento da
Revolução Francesa.
Para caracterizar o conteúdo do pensamento da Enciclopédia sobre a educação,
Carlota Boto analisa três verbetes que dizem respeito a esse tema. Os verbetes são
“Preceptor”, “Educação” e “Colégio”. Destacaremos alguns pontos que mais nos interessam
nessa análise.
A análise do verbete “Preceptor” é mais ligeira, e destaca a atenção e a atitude de
escuta que o preceptor responsável pela formação das crianças nas casas dos senhores deveria
ter em relação a elas. Recordando Montaigne, prefere-se uma criança com uma cabeça bem
feita do que com uma cabeça cheia. (BOTO, 1996, p. 53). Ainda que sumariamente, aí
também estão contidas críticas àquilo que se entendia como características da educação
tradicional.
O verbete “Educação”, além de afirmar a importância política da educação,
ressaltando seu papel no engrandecimento da nação, discute de modo mais detido questões
relativas ao método e aos conteúdos do ensino. No que diz respeito ao método, tendo em vista
a analogia entre a educação das crianças e a cultura de plantas, assume-se que a guia do
processo educativo é a natureza. Ao mestre cabe observar seus alunos, “com discernimento e
experiência”, para, a partir da identificação de seus gostos e inclinações, encaminhá-los para o
interesse social. A educação deve “aclarar o espírito, instruí-lo e postular suas normas e
regras”. A docilidade é considerada uma virtude social a ser buscada como resultado da
educação. Com ela, valorizam-se também a razão e o espírito persuasivo diante da erudição.
Critica-se a distância entre a escola e a vida e propõem-se modos de aproximá-las. (BOTO,
1996, p. 54-56).
Esse verbete traz ainda considerações sobre a filosofia que vale a pena destacar. Não
se trata de ensinar às crianças conceitos ou abstrações filosóficas, mas considera-se que o
professor deve ter clareza sobre temas relativos ao conhecimento, à origem, ligação e
subordinação das ideias, sobre sofismas e falsas suposições; além disso, deve saber atuar de
modo socrático, fazendo os discípulos perceberem sua própria ignorância e estimulando o
pensamento e o raciocínio delas. (BOTO, 1996, p. 56).
Um princípio, em particular, já apresentado no Discurso preliminar escrito por
D’Alembert e que serve de fundamentação geral para a própria Enciclopédia é o princípio de
que os conhecimentos gerais derivam de conhecimentos particulares, assim como as ideias
 36

abstratas derivam de ideias simples. Com isso, pretende-se evitar toda especulação metafísica,
desvinculada da experiência e se formula o próprio princípio da didática que, como arte de
ensinar, deve ser capaz de “desvendar a subordinação dos conhecimentos”. (BOTO, 1996, p.
57). Apontando para uma noção da educação como ciência social, valorizam-se hábitos de
conduta, higiene, moral e disciplina intelectual, tomando-se como padrão irrepreensível de
condução da criança a escola militar. (BOTO, 1996, p. 58).
O verbete “Colégio”, redigido por D’Alembert, apresenta uma definição de colégio
apresentada no verbete permite uma visualização da instituição:

[...] grande edifício composto para ensinar a religião, as humanidades e as belas-

artes; composto de inúmeras capelas, classes e alojamentos, tanto para professores,
quanto para funcionários e bolsistas [alunos]. Tais edifícios devem ser elevados com
solidez e simplicidade, situados em local arejado, abrigar poucos alunos e ser
munidos de grandes alamedas e jardins espaçosos. Aquele dos padres jesuítas em
Roma, chamado “Colégio Romano”, é um dos mais consideráveis pela beleza da sua
arquitetura. (BOTO, 1996, p. 59).

Esses traços permitem vislumbrar o papel e a importância que os colégios tinham

adquirido naquele tempo. Sugere, também, uma comparação desvantajosa com relação ao
nosso tempo, em que as escolas muitas vezes construções precárias. O verbete continua,
chamando a atenção para a questão da laicidade, praticamente inexistente nas instituições de
ensino da época. Desse modo, a crítica clerical presente na Enciclopédia se articula com a
defesa da laicidade. (BOTO, 1996, p. 59). Segue-se logo uma crítica à educação pública,
entendida como crítica à escola jesuítica. Como já indicamos em outro momento, essa crítica
visa mais o currículo do que a forma colegial.
A escola jesuítica é caracterizada como tendo “cinco troncos fundamentais: as
humanidades, a retórica, a filosofia, os costumes e a religião”. (BOTO, 1996, p. 62). A crítica
vai atingir os cinco âmbitos, contrapondo uma visão científica que deveria reestruturar todo o
conjunto. O aprendizado mecânico e isolado do latim, o verbalismo da retórica, a tendência
metafísica da filosofia, a falta de sentido da religião e as más consequências para os costumes
serão enfatizados como consequências daquele modelo de escola. Contesta-se a prioridade
dada à lógica e a banalização da ética e da metafísica, reduzidas a discussões fúteis. Defende-
se uma outra visão, não metafísica, da filosofia, que deve ser “o estudo das coisas”. (BOTO,
1996, p. 62).
O verbete continua, mostrando a condição do estudante ao concluir seu percurso
colegial. Apesar de referir-se à falta de sentido das atividades religiosas, cabe perguntar se é
uma descrição muito diferente da que podemos fazer hoje, quando encontramos os estudantes
 37

que concluem o ensino médio:

[...] os discípulos que, quer por temperamento, quer por preguiça, quer por
docilidade, se conformam sobre esse ponto com as ideias do seu mestre [as
atividades religiosas excessivas] saem do colégio com um grau a mais de ignorância
e imbecilidade. Resulta deste detalhe que um jovem, após passar dez anos num
colégio, sendo estes os mais preciosos da sua vida, sai e, ao invés de ter empregado
melhor o seu tempo, aprendeu de forma imperfeita uma língua morta, preceitos de
retórica e filosofia, que ele logo deve tratar de esquecer. (BOTO, 1996, p. 63).

Isso quanto ao aspecto religioso, e também aos ensinamentos inúteis de retórica e de

filosofia; além desses, a escola prejudicava os costumes: o “estudante deixa a escola com
costumes corrompidos e devoção malconduzida; com um conhecimento de religião tão
superficial que sucumbe à primeira conversa impiedosa ou à primeira leitura perigosa”.
(BOTO, 1996, p. 63). Tudo isso ocorre mesmo contra a vontade de muitos docentes de que o
ensino seja melhor. – já se notava, ou se acusava uma relação de constrangimento da
instituição em relação ao professor, em prejuízo do próprio objetivo da instituição, pelo
menos do objetivo anunciado, que seria a educação. (BOTO, 1996, p. 63).
Defende o estudo da língua materna e de línguas estrangeiras modernas, defende uma
noção de história exemplar, voltada para o homem comum, e não para a narração de grandes
fatos e da vida de reis, mas que vise ensinar a virtude na idade adequada para isso. Quanto à
filosofia, chega a formular uma espécie de currículo resumido:

[...] a lógica deveria ser reduzida a poucas linhas; a metafísica, a um compêndio de

Locke; a moral puramente filosófica, às obras de Sêneca; a moral cristã, ao Sermão
da Montanha; a física, às experiências e à geometria, que é, de todas as lógicas e
físicas, a melhor. Nós gostaríamos, ainda, que acompanhassem esses diferentes
estudos aqueles das belas-artes e, sobretudo, da música, estudo tão próprio para
formar o gosto e para adoçar os costumes. (BOTO, 1996, p. 64).

Assim, o currículo como um todo, com uma de certo modo desvalorizada parte
de história exemplar, incluía uma suma racional-empirista da filosofia, a aplicação às
experiências da física e aos procedimentos da geometria. Não deixava de fora a formação do
gosto e a docilização dos costumes que deveria se realizar por meio do estudo das belas-artes
e da música. (BOTO, 1996, p. 64). O ensino das diferentes matérias não seria simultâneo, mas
sucessivos; do gosto de cada um derivariam as vocações. Esse plano de estudos supõe a
formação dos mestres e a ampliação do tempo dedicado à educação da juventude.
O pressuposto desse entusiasmo reside na crença da perfectibilidade humana, derivada
do progresso das Luzes. O aprimoramento da instrução seria assim o “tributo ao talento”. O
 38

verbete remete ao governo a iniciativa para a superação dos obstáculos para a realização da
educação tal como deve ser e a reforma dos colégios, mas não deposita demasiada esperança
nisso, e sugere a educação doméstica como via de transformação mais imediatamente
disponível para os ilustrados do século XVIII. Remete a solução da questão para um futuro
não muito longínquo “...essa reforma que nossos netos talvez venham a presenciar”. (BOTO,
1996, p. 65).
Em resumo, a autora nota que a esfera educativa pareceu ganhar autonomia diante de
outros setores sociais, como consequência “da confiança no processo histórico como motor do
aperfeiçoamento da condição humana”. (BOTO, 1996, p. 66). Para se afirmar a escola pública
como projeto de construção da cidadania, seria preciso esperar pela Revolução Francesa e as
novas formulações que viriam nesse momento de transformações e acontecimentos extremos.
A Revolução, “na França, ecoa como gesto de inauguração de uma nova era, pretendendo, na
dinâmica do seu pulso, zerar o passado e fundar o novo: seja o novo em termos de Estado e de
construção da política, seja o novo em termos de ética, seja o novo em termos de formação
humana”. (BOTO, 1996, p. 67).
Na crítica veemente que o Iluminismo elaborou ao método jesuítico de ensino, um
novo retrato da infância é traçado, que contrariava os velhos hábitos da educação tradicional.
A criança representa agora uma “etapa específica da condição humana”, recebendo uma
“valorização ilimitada”: pressupunha-se uma analogia com o “prospecto de perfectibilidade
do espírito e da razão”. A infância traz em si um grau de pureza que é corroído pela sociedade,
no trajeto de seu desenvolvimento, como em Rousseau. (BOTO, 1996, p. 50-51).
A vinculação entre o sentimento de infância consolidado nesse período e a sensação de
progresso intermitente e de confiança na natureza humana em suas múltiplas dimensões é
evidenciada: “[...] nesse cuidado pelo qual buscamos adivinhar o que se tornarão as crianças e
a preparar seu futuro vibra a esperança, a convicção de que nossas crianças farão melhor que
nós e realizarão aquilo que pudemos apenas entrever”. (BOTO, 1996, p. 51).
Uma outra compreensão da infância abria o caminho para uma nova prática que
prometia um outro futuro. Um outro mundo é possível, desde que se compreenda
adequadamente as características peculiares da infância e, conhecendo-as e respeitando-as,
saber atuar para abrir caminhos e descortinar horizontes de um mundo novo, de um homem
novo, livre das tiranias e das servidões de corpo e espírito causados pelo estado do
conhecimento de sua época.
Paralelamente ao interesse do Estado pela educação, “o conhecimento, a multiplicação
das Luzes, exerciam, aos olhos da intelectualidade da época, um papel fundamental no
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aperfeiçoamento das sociedades: essa é a utopia da Ilustração”, acompanhada do pressuposto

da perfectibilidade humana, que vinha expressa nos verbetes extraídos da Enciclopédia.
(BOTO, 1996, p. 51-52).

1.2.2 A educação na Revolução Francesa

Diante desse novo mundo, desses novos começos, abertos pelas utopias elaboradas no
Iluminismo, o advento da Revolução Francesa vai acelerar os acontecimentos e forçar
formulações e decisões que antes se situavam no plano dos projetos e das expectativas. O
problema pedagógico aparecerá em nova chave, radicalizando e rompendo com as posições
anteriores. O modelo de escola ensaiado nesses tempos turbulentos se tornou referência
inescapável para o imaginário contemporâneo que se ocupa da educação democrática. A
pedagogia passa do terreno das discussões filosóficas para o campo da prática política e da
institucionalização das novas formas. Não é mais considerada como um privilégio do
indivíduo, mas agora é um direito e uma capacidade de toda a espécie humana. O
individualismo e o elitismo que ainda houvesse nas formulações prévias se veem radicalmente
questionados. (BOTO, 1996, p. 22-23).
Tínhamos visto anteriormente que Hilsdorf (2006, p. 144) considerava o Rapport
elaborado por Condorcet para o Comitê de Instrução Pública, submetido à Assembléia em
abril de 1792, como uma das linhas de desdobramento do Iluminismo do século XVIII. Esse
documento, cujo nome completo traduzido é “Relatório e projeto de decreto sobre a
organização geral da instrução pública” (CONDORCET, 2010, p. 21-36), ainda é considerado
como um dos maiores ou talvez o maior documento elaborado pelos revolucionários acerca da
questão educativa. Boto (1996, p. 109-188), seguindo Lopes (2008) (um estudo publicado
originalmente em 1981), porém, considera que, além dele, há que se examinar também, pelo
menos, as propostas jacobinas para a educação, formuladas por Lepeletier. A seguir,
buscaremos destacar alguns pontos nesses dois documentos que interessam à nossa discussão
aqui.
As questões sobre até que ponto e de que forma o Estado deveria atuar na educação
foram levantadas e tornadas prementes com a explosão revolucionária. (BOTO, 1996, p. 117).
Diante dessas questões, que tratavam da obrigatoriedade, da extensão do ensino, de seu
caráter público e gratuito, entre outras, Condorcet formula em seu Rapport (manteremos essa
 40

designação, por ser conhecida e mais sintética) a finalidade da instrução nacional, na qual
consta além da tarefa de suprir as necessidades, assegurar o bem estar, conhecer e exercer
direitos e deveres, aperfeiçoar o engenho e os talentos, tudo isso convergia “para estabelecer
uma igualdade de fato entre os cidadãos e tornar real a igualdade política reconhecida pela
lei”. (CONDORCET, 2010, p. 22).
Nesse sentido, ele apresenta uma proposta de dividir a instrução em cinco
graus: “escolas primárias, escolas secundárias, institutos, liceus e Sociedade Nacional das
Ciências e Artes”. (BOTO, 1996, p. 121). Enquanto as escolas primárias seriam universais, já
as secundárias, mais ou menos correspondentes ao que chamamos de ensino médio hoje em
dia no Brasil, seriam destinadas àqueles alunos cujos pais tivessem condições financeiras de
sustentá-los. (BOTO, 1996, p. 125).
De qualquer modo, o espírito geral das propostas de Condorcet é o de uma instrução
da razão, com prioridade ao ensino científico. O desenvolvimento do raciocínio e das
faculdades intelectuais em vista da precisão, do método e da lógica; facilidade do aprendizado
infantil das ciências; a utilidade social; e o combate aos preconceitos e superstições são as
razões apresentadas para dar preferência às ciências físicas e matemáticas. (BOTO, 1996, p.
127). Diferente de Talleyrand, que defendeu a efetivação na escola de um catecismo político,
propõe que a Constituição deve ser estudada como um fato, e não como um dogma,
advogando em favor de uma pedagogia política que promova a crítica e o espírito público
pelo desenvolvimento de consciências livres. (BOTO, 1996, p. 153).
A cultura, especificamente a cultura científica e racional, é apresentada como o
meio de promoção dos talentos e do progresso da sociedade, uma tarefa gradativa que se
realizaria por meio da atuação cultural das escolas: os homens devem se tornar instruídos e
não espertos. (BOTO, 1996, p. 130). A escola era considerada o templo da república, e tinha o
papel de fazer os livros substituírem os charlatães, o raciocínio substituir a eloquência, e
permitir que a moralidade fosse avaliada pela filosofia e pelos métodos das ciências físicas.
Dava-se grande importância aos livros escolares e à autoridade da razão, que deve prevalecer
sobre qualquer outra. (BOTO, 1996, p. 132).
O projeto de Condorcet estava impregnado pela filosofia das Luzes e pretendia
“libertar a racionalidade das teias que ainda a prendiam”. (BOTO, 1996, p. 139). Ainda que
possa ser considerado marcado por limitações de classe, o Rapport apresentava a proposta de
uma escola pública, universal e gratuita (BOTO, 1996, p. 150-151) e tornou-se uma espécie
de paradigma da escola democrática. (BOTO, 1996, p. 155).
 41

A sacralização da política tende a fundir e confundir Terror e pedagogia. (BOTO,

1996, p. 157) A instrução após a morte do Rei Luís XVI (21 de janeiro de 1793) e a
radicalização da Revolução deslocam a ênfase atribuída à tarefa pedagógica para a orientação
do civismo, para uma pedagogia cívica na qual a escola conformasse a totalidade do
educando. O Estado se reservava a supervisão, mas não o monopólio da execução da
instrução, podendo caber a agentes particulares. (BOTO, 1996, p.158-159).
A festa revolucionária adquiriu o sentido de engendrar dispositivos de reconhecimento
popular, de promover uma exaltação coletiva na qual a comunidade dos cidadãos se
reconheceria; e funcionava como uma instrução obrigatória, já que não se pode fugir de sua
visibilidade. (BOTO, 1996, p. 159-160).
A proposta de Lepeletier foi lida por Robespierre à Assembléia após o assassinato de
seu autor (que foi glorificado e tornado mártir da Revolução). Nela, ele traça uma distinção
primeira entre instrução e educação, na qual a primeira consiste no desenvolvimento das
faculdades intelectuais e no aprendizado dos conhecimentos necessários às profissões ou à
sobrevivência, e a segunda é a formação moral e do caráter do homem. (BOTO, 1996, p. 156).
Apresentado como um plano “traçado pelo gênio da humanidade” (BOTO, 1996, p.
165), seu projeto cuida da educação, mais especificamente da educação nacional, da
regeneração integral da nação, em nome da humanidade, criando um novo povo. (BOTO,
1996, p. 168-9). Preocupado com as condições da “classe indigente” para se educar,
estabelece como finalidades da educação o aperfeiçoamento físico e a formação moral do
homem. (BOTO, 1996, p. 170). Para isso, devia ser criada “a instituição pública”, as Casas de
Educação Nacional, que se encarregariam de formar todas as crianças, entre cinco e doze
anos, separadas da família, e essa educação primária seria toda a educação obrigatória,
pública, gratuita, universal e laica. Nota-se uma influência de Rousseau aí, no sentido de que
essa idade seria propícia para a formação do homem, e não do profissional. (BOTO, 1996, p.
172).
Esse projeto foi considerado o “principal interlocutor do legado educativo de
Condorcet”, constituindo outro paradigma pedagógico, associado em alguns casos à escola
socialista. (BOTO, 1996, p. 166). Se Condorcet valorizava o aperfeiçoamento individual,
Lepeletier enfatizará o interesse público, em nome do qual se deveriam fazer sacrifícios. A
própria pedagogia adquire um caráter sacralizado, pelo papel atribuído a um grupo de
notáveis de formar o novo povo. Sua formulação inclui um desprezo pela reflexão teórica em
educação e a preferência pela adoção de um método que produza resultados concretos. A
escola torna-se o templo da República. (BOTO, 1996, p.174). O currículo proposto parte “das
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instruções de uma moral universal” e incluiria objetos de uma aprendizagem básica, como ler,
escrever, contar, sistemas de medida e de economia doméstica e rural, conhecimento sumário
da Constituição, “belos relatos da história dos Povos livres e da Revolução Francesa” para
formar a memória. (BOTO, 1996, p. 176-177).
Boto (1996, p. 178) afirma que esse projeto abandona o pressuposto da
perfectibilidade da espécie, pois a Revolução, sendo consumada por esse plano, “colocaria
também termo à história”. Os revolucionários pareciam se julgar epílogos da história e por
isso se sentiam capazes de estabelecer saberes definitivos para a escola. Diferentemente, na
perspectiva iluminista, a caminhada do esclarecimento humano não teria um ponto final, de
modo que seus projetos de educação mantinham a universalização progressiva como uma
meta pressuposta. Independente da não realização imediata de suas ideias, o plano de
Lepeletier fez o debate pedagógico da Revolução deslocar-se novamente e ganhar novos
contornos. A educação se tornava o instrumento revolucionário por excelência, sendo
explicitado de forma contundente o “substrato político da ação educacional”. (BOTO, 1996,
p. 183).
O desdobramento dessas tendências levou a várias consequências, como as duas
seguintes: a defesa do desenho como uma disciplina central, sendo “arte aplicada que
possibilita a formação de conceitos a partir da observação e da manipulação de objetos e, ao
mesmo tempo, a idealização e a confecção de utensílios do cotidiano material mais luxuosos e
confortáveis”; (HILSDORF, 2006, p. 145) e a proposição das Escolas Centrais de Engenharia
e Serviço Público (Politécnica), que “foram projetadas [entre 1794 e 1795] para substituir
todas as instituições escolares de ensino secundário e superior existentes – tanto os colégios
de humanidades e as universidades profissionais quanto os institutos enciclopédicos (...), bem
como o ensino artesanal, dado pelas corporações de ofício e organizado segundo o tradicional
modelo iniciático”. (HILSDORF, 2006, p. 145).
As escolas centrais acabaram suprimidas em 1802 e substituídas pelos Liceus, cuja
cultura escolar voltou a se assentar na organização colegial e no tradicional ensino das
matemáticas e do latim; às crianças da classe trabalhadora ficava reservada uma educação
elementar sumária; ao longo do século XIX, o ensino secundário na França será
predominantemente literário; somente em 1902 o ensino de ciências como “aquisição dos
meios adequados a transformar o mundo exterior” teve reconhecimento legal e pôde
permanecer no currículo secundário. (HILSDORF, 2006, p. 146).
Marco Braga (2000, p. 53) descreve a construção de uma nova Paidéia relacionando
ciência, técnica e educação. Esse processo teria se dado paulatinamente, em especial no
 43

século XVIII, quando se formula um projeto civilizacional de matriz iluminista. Nessa cultura
racional, ciência e técnica ainda caminhavam paralelas, mas viriam a se encontrar e se
entrelaçar num projeto de formação concreto na École Polytechnique, na virada dos séculos
XVIII/XIX. A formação de um novo homem e de novos dirigentes capazes de articular
técnica, ciência e política. Num movimento mais amplo da cultura, as técnicas tradicionais
ganharam o estatuto de tecnologia, inseridas em outro sistema de conhecimentos e de
produção.
O autor expõe o estado da técnica e da ciência à época para compreender melhor os
antecedentes que convergiram para a formulação do plano da Escola Politécnica. O projeto da
Politécnica foi construído em consonância com as ideias e propostas de Condorcet, que
valorizavam a igualdade, a possibilidade de desenvolvimento dos talentos de cada um.
Refletia e operacionalizou um modo de formação e um modo de inserção social para os
engenheiros modernos. É curioso que, dentro desse projeto, o desenho técnico, uma disciplina
vinculada ao surgimento dos engenheiros renascentistas, tenha se tornado uma disciplina
importante nos currículos.

1.3 A escola e a filosofia no Brasil

No Brasil, a Escola Politécnica era uma escola de nível superior, que abriu espaço para
a formação de quadros técnicos e científicos. No final do século XIX, o conflito entre
currículo humanista e currículo científico fez-se sentir no Brasil, assim como em outros países
da América. Por aqui, predominou no século XIX um currículo enciclopédico com ênfase nos
estudos clássicos, com pouco espaço para as ciências.
O Colégio Pedro II, que era a instituição de referência com relação ao ensino
secundário nacional, manteve um currículo enciclopédico mesmo com o advento da
República, apesar de transformações eventuais que, em alguns momentos, recuperavam
antigas formas, absorvendo pequenas novidades. O ensino de ciências ganhou espaço
inicialmente sob influxo das concepções positivistas oriundas de Auguste Comte, mas o
currículo estritamente inspirado nessas concepções também não durou muito. De modo geral,
no Brasil, o ensino secundário permaneceu, até 1961, como um curso de cultura geral e de
cultura humanística. (NUNES, 2000, p. 44)
A institucionalização da filosofia no sistema educacional francês se deu no início do
 44

século XIX. Naquele momento se constitui a ideia de uma filosofia reservada a quem tem o
tempo livre e a capacidade de aceder à verdade, enquanto que por incapacidade constitutiva
ou por falta de tempo, a maioria seria destinada à crença: “faz falta uma religião para o povo”.
(VERMEREN, 2009, p. 25). Pesquisando a vida e obra de Victor Cousin, Vermeren descobre
que “o espiritualismo universitário francês participava diretamente do paradigma do Estado
liberal moderno nascente”. (VERMEREN, 2009, p. 26). Essa filosofia, reservada ao ensino de
poucos, assim como um ensino secundário que não era capaz de atender aos grandes
conjuntos da população, se vão ser questionados na França, no Brasil vão permanecer nesse
padrão até a segunda metade do século XX.
A escola iluminista e seus projetos chegou ao Brasil, mal e mal, no final do século
XIX, quando a escola tradicional começou a sofrer críticas em função do fortalecimento das
propostas positivistas e cientificistas elaboradas não só para a escola, mas para todas as
instituições estatais. O episódio da crítica de Silvio Romero ao currículo de filosofia do
colégio Pedro II é um exemplo (que será analisada adiante), ou um momento, dessa crítica e
dessa tentativa de implementar uma primeira versão de uma escola moderna no Brasil, ainda
que essa escola permanecesse voltada para a elite, para uma parcela muito pequena da
população.
A “Paidéia Iluminista”, portanto, exerceu-se mais através da criação da escola
politécnica do que através do ensino secundário. Não obstante, aos poucos impôs-se um
currículo positivista, que teve sua concepção, estrutura e conteúdo afetados por outros
movimentos curriculares, como a discussão com o currículo humanista, que incluía desde uma
formação política republicana quanto o cultivo das letras e dos valores literários e religiosos.
(SOUSA, 2009, p. 72-90).
A partir da década de 1990, o currículo por competências torna-se o discurso oficial,
através da elaboração de diretrizes, parâmetros e outros documentos relativos ao currículo.
Dentro de um contexto de desvalorização da profissão de professor na cultura, coloca-se um
desafio paradoxal para o país: trata-se de “uma reforma curricular complexa junto com a
desvalorização do trabalho intelectual da escola como instituição cultural”, como diz
Krawczyk (2003, p. 200).
Falando brevemente da presença da filosofia nas escolas brasileiras, podemos marcar
alguns grandes momentos dessa presença: uma “filosofia” catequética entre os jesuítas;
envolvia a primeira e segunda escolástica e os ensinamentos dos jesuítas; mas era voltada
principalmente para a cristianização do gentio americano, um grande movimento de conquista
e de encobrimento do outro.
 45

No século XIX, nas poucas escolas que atendiam a uma parcela pequena da
população, a influência francesa torna oficial uma filosofia eclética, de caráter metafísico, que
depois é rejeitada pelo positivismo, e às vezes admitida como uma espécie de cultura clássica
humanista, ou afirmada como necessária por seu caráter de educação política, republicana e
democrática, ou mesmo socialista. Mas mesmo o socialismo guarda em algumas perspectivas
uma certa reserva com relação à filosofia, por considerar que ela também faz parte do poder,
da ideologia, ela é um instrumento de defesa da desigualdade oculta do capital.
Uma filosofia cientificista obtém predominância por algum tempo, ligada talvez aos
ideais da cultura politécnica, da paidéia dos engenheiros, que ocuparam outras instituições de
ensino, especialmente as de formação científica e técnica. Mas uma filosofia que não despreza
a ciência, e, no entanto não se resume a ser uma filosofia a serviço da ciência, também lutou e
conquistou algum espaço na histórica da prática curricular, do currículo em ação, nas salas de
aula das escolas brasileiras.
A filosofia esteve presente como parte da formação clássica do ginásio, do científico e
do clássico, na áurea escola pública de qualidade dos anos 1940 e 1950, mas que também era
uma escola de elite, restrita a uma pequena parcela da população brasileira. Nos anos 1960,
com a repressão política e os imperativos do desenvolvimento econômico autoritário, a escola
brasileira experimentou um momento de expansão, atingindo maior parcela da população. A
filosofia, porém, foi gradualmente expulsa do currículo do ensino secundário, e se teve
presença intermitente em algumas poucas escolas particulares, no ensino público a ausência
foi a marca. Movimentos pelo retorno da filosofia para o currículo do ensino médio existem
desde os anos 1970, com a atuação da SEAF por exemplo.
O retorno progressivo nos estados resultou num quadro que foi assim descrito no ano
de 2004: A filosofia retornou ao ensino médio depois do final da ditadura brasileira. Esse
retorno se deu, inicialmente por iniciativa dos Estados da Federação, que incluíram em seus
currículos a disciplina, de formas variadas, mas de modo geral com apenas, no máximo, dois
tempos de aula semanais e em apenas uma série do ensino médio. Em 2004, a pretexto de uma
pesquisa encomendada pela UNESCO, foi feita uma avaliação da situação da filosofia nas
escolas brasileiras:
Naquela época, se notava, como uma realidade que se pode supor presente entre as
décadas de 1980 e 1990, adentrando o novo século, a seguinte situação: como consequências
da ausência da disciplina no currículo, não se realizam concursos, portanto não há contratação
de professores; temas da disciplina são tratados por profissionais de outras áreas; daí que não
se efetive qualquer ensino filosófico; a disciplina é desvalorizada diante das outras, mesmo
 46

que isso vá contra a letra da legislação; o vestibular costuma contribuir para essa
desvalorização, por não incluir exames sobre filosofia; ela vira, quando existe, uma disciplina
de caráter “ornamental”. (FÁVERO, et alii, 2004, p. 268-269). Em suma, a presença da
filosofia nas escolas, desde o início do século XX, é uma história de presenças e ausências
intermitentes. (ALVES, 2002).
Tendo como pano de fundo esse longo processo, examinaremos um caso de conflito
entre um currículo humanista e um currículo científico, de modo a destacar em que termos
esse conflito se deu numa escola brasileira no final do século XIX e no início do século XX.

1.3.1 Silvio Romero, a filosofia e a escola no Brasil

O trabalho pretende analisar um texto elaborado por Silvio Romero em 1885, no qual
defendia a mudança do programa de filosofia no Imperial Colégio de Pedro II. Ele apresentou
um programa de lógica em substituição ao programa anterior da disciplina já no ano de 1880,
ano em que foi aprovado em concurso para professor de filosofia. A primeira apresentação
feita à Congregação não foi aprovada, o que levou à redação de uma apresentação e
justificativa formais da mudança de programa no ano de 1885. Esse texto será objeto de
análise neste trabalho.
O período em que se dá essa proposta já é a última década do Império
Brasileiro, quando movimentos de contestação política e social já se manifestavam desde o
início da década anterior. Entre os pontos para os quais se clamava por mudança, estavam o
estabelecimento de um Estado laico e a democratização das instituições políticas, a abolição
da escravidão e a instauração da república. Esse período inicia uma crise do status quo
imperial, que tinha sido estabelecido em meados do século, em movimento de centralização
do poder que vigorou hegemonicamente e ficou conhecido como Tempo Saquarema, a partir
da designação de Mattos (1987).
Os princípios desse status quo eram a monarquia, a escravidão, a religião do Estado.
(ALONSO, 2009, p. 90). Configuravam um ambiente hierárquico política, social e ideológica
ou culturalmente, dada a predominância respectiva do poder moderador, da oligarquia e sua
boa sociedade e do domínio da doutrina católica sobre as instituições imperiais. Para um
único exemplo desse domínio ideológico, cite-se o juramento constitucionalmente
estabelecido, obrigatório para o próprio Imperador, assim como para os Deputados e para os
 47

Professores das Faculdades, de proteger e preservar a fé católica no exercício de suas funções.

Além disso, a realização de registros relativos ao nascimento, de casamentos e o controle dos
cemitérios era exclusivo da igreja católica.
O movimento de críticas ao Império, que se nutriu particularmente de teorias
filosóficas e científicas do século XIX e XVIII, discutiu, além dos pontos centrais acima
mencionados, diversos outros importantes para a vida social, em particular tópicos relativos à
educação e ao ensino. Investigaremos, através do texto aqui tomado como referência, a
relação entre a discussão curricular de uma disciplina específica, a filosofia, e esse movimento
de idéias e de ações políticas mais amplas que ocorria na sociedade brasileira, sem
desconexão de outros movimentos da sociedade ocidental. Na discussão curricular da filosofia
pode-se enxergar um aspecto da disputa social que acontecia entre a “ciência” e a “religião”,
por assim dizer, em termos gerais.
A concepção de uma sociedade laica, voltada para o desenvolvimento econômico e
científico, encontrava seu momento de expansão, concomitante à expansão capitalista
ocorrida na segunda metade do século XIX. É a “era dos impérios”, segundo designação de
Eric Hobsbawm (1988), mas os impérios que ascendiam nesse momento caracterizavam-se
por um maior domínio do capital e de suas instituições, em detrimento daquele modo de vida
arcaico e tradicional, ligado às oligarquias agrárias do Brasil oitocentista. Esse arcaísmo
“como projeto” era contestado por uma nova geração de letrados que encontrou espaço para
expressão de suas críticas e demandas por volta de 1868, e avolumou-se como movimento que
resultou na abolição da escravidão, vinte anos depois, e na proclamação da república, logo em
seguida.
A reação católica ao mundo moderno se fez sentir não apenas no Brasil. O papa Pio IX
foi talvez o foco central da resistência religiosa às transformações políticas, sociais e
intelectuais do século XIX. Ele publicou documentos que foram tomados como referência
central na atuação política e no debate de idéias no Brasil e na França, entre outros países.
Pode-se ver uma marca dessa disputa na discussão sobre o currículo de filosofia, pois o
currículo prevalente no século XIX é tratado como marca de uma filosofia confusa, eclética,
ligada a concepções religiosas, que deveriam ser substituídas por outras, modernas e
científicas, próprias a uma escola laica ou republicana.
Para investigar esse movimento de idéias, das discussões mais gerais da época às
questões específicas sobre o ensino e o currículo de filosofia, tomaremos como foco a vida e a
atuação de um personagem da política e da cultura brasileiras: Silvio Romero.
 48

Silvio Romero nasceu a 21 de abril de 1851, no Lagarto, em Sergipe, filho de André

Ramos Romero e de D. Maria Joaquina da Silveira. Entre 1863 e 1867 estudou no colégio
Ateneu Fluminense, no rio de Janeiro, onde completou o curso secundário. Em 1868,
matriculou-se na Escola de Direito de Recife, onde se formou bacharel em 1873. Foi
promotor da Comarca de Estância e Deputado Provincial de Sergipe, Juiz Municipal em
Parati, no Rio de Janeiro.
Em 1880 foi nomeado professor catedrático do Colégio Pedro II, após apresentar tese
sobre “A evolução filosófica dos fatos históricos” para o concurso. Em 1882 publicou a
Introdução à História da Literatura Brasileira. Em 1886 publicou sua obra de maior fôlego, a
História da Literatura Brasileira. Em 1893-1894 voltou à política e a Sergipe. Em 1896
participou da fundação da Academia Brasileira de Letras. Em 1898 foi eleito Deputado
Federal por Sergipe. Entre 1898 e 1902 foi Relator do Código Civil Brasileiro. Em 1901
viajou à Europa, sendo, em 1902, agraciado por indicação da Universidade de Coimbra pelo
Rei D. Carlos I com a ordem de São Tiago. Em 1906 recebeu Euclides da Cunha na Academia
Brasileira de Letras. Em 1910 foi jubilado no Colégio Pedro II; o mesmo se dá na Faculdade
de Ciências Jurídicas e Sociais em 1913. Em 18 de junho de 1914 faleceu no Rio de Janeiro.
Foi um intelectual controverso, porém influente, afeito às polêmicas, capaz de textos
críticos de linguagem rude e estrondosa, mas também de elaboração intelectual em nível
elevado e informado. Conhecido por algumas anedotas relativas às suas explosões de fúria
crítica contra os examinadores de sua tese na Faculdade de Direito de Recife, em vários
momentos afirmou com veemência a morte da metafísica e de várias doutrinas ‘atrasadas’ que
precisavam ser superadas. Classificou-se a si mesmo como participante da “Escola do
Recife”, movimento de idéias modernas que incluiria também Tobias Barreto e Clóvis
Bevilacqua, entre outros.
Em 1880 Silvio Romero obteve a cátedra de filosofia do Colégio Pedro II, com a tese
Da interpretação filosófica na evolução dos fatos históricos. No mesmo ano, submeteu à
Congregação do Colégio os programas da cadeira. Não foram aprovados imediatamente, por
serem “extensos e dificultosos”, segundo informa o próprio Silvio Romero. Um ensaio escrito
para justificar um novo programa, intitulado “A filosofia e o ensino secundário”, datado de
1885, está publicado na edição de suas Obras Filosóficas, pela editora José Olympio. O
ensaio foi publicado também em Novos estudos de literatura contemporânea, de 1898.
Segundo nota de Silvio Romero, justificou-se a publicação ainda em 1898, 15 anos depois da
mudança efetivada do programa, porque “suas idéias devem ser aplicadas ao Ginásio
Nacional” (nome republicano do Colégio Pedro II). (ROMERO, 1969b, p. 687).
 49

Examinando os programas de ensino da escola secundária publicados por Ariclê

Vechia e Karl Michael Lorenz, porém, notamos a seguinte situação: o programa de ensino de
1882 inclui a disciplina filosofia, com pontos como ontologia e teodiceia; os programas de
ensino de 1892, 1893, 1895 não incluem nem a disciplina de filosofia, nem a disciplina de
lógica, que é afinal em que resulta a proposta apresentada por Silvio Romero no ensaio de
1885.
Os programas da escola secundária incluíram a disciplina filosofia desde o ano de
1850, e em suas reformulações nos anos de 1856, 1858, 1862, 1877, 1878 e 1882. Esses
programas parecem ser todos de caráter enciclopédico, teológico ou metafísico, como aquele
criticado por Silvio Romero. Curiosamente, após a crítica de Romero, a disciplina filosofia
não aparece mais nos programas da escola secundária, estando excluída dos programas de
1892, 1893 e 1895. No programa de 1898 aparece como Historia da Philosophia, mas no de
1912 é novamente excluído. Somente em 1915 é publicado um novo programa, extenso, da
disciplina, assinado por Raymundo de Farias Brito.
O texto de Silvio Romero está pautado na discussão do currículo e ataca um outro
programa concebido segundo uma visão tradicional da filosofia (ligada à metafísica e à
teologia), apresentando o novo ponto de vista da filosofia científica. Supõe-se que o programa
atacado por Silvio Romero é o de 1882.
Pretende-se, aqui, investigar essa proposta curricular de Silvio Romero segundo uma
perspectiva histórica do currículo, em diálogo com as investigações de Ivor Goodson e Alice
Lopes. Lopes (2008) afirma que a discussão sobre as disciplinas nos dirige a um debate sobre
política e identidade.
As críticas apresentadas por Silvio Romero ao programa anterior (de 1882) abrangem
cinco aspectos principais: “a natureza intrínseca da Filosofia; indecisão do governo a respeito
de sua divisão e conteúdo; organização especial do ensino secundário; condições particulares
do Colégio de Pedro II e, (...) o exemplo dos mais cultos países da atualidade”. (ROMERO,
1969, p. 677).
Examinando os argumentos apresentados por Silvio Romero para justificar sua
proposta de mudança de programa, podem-se identificar elementos de uma disputa mais
ampla na cultura brasileira da segunda metade do século XIX. Essa disputa teria se iniciado
por volta de 1868 e tido nos dez anos seguintes seu período mais intenso. Diz Saviani: “É (...)
1868 o ano que Silvio Romero toma como marco do início dos novos tempos que colocavam
em questão o catolicismo, o espiritualismo eclético, as instituições monárquicas, o
romantismo (...)”. (SAVIANI, 2007, p. 162).
 50

Alfredo Bosi cita o próprio Silvio Romero: “Até 1868 o catolicismo reinante não tinha
sofrido nestas plagas o mais leve abalo; a filosofia espiritualista, católica e eclética, a mais
insignificante oposição; a autoridade das instituições monárquicas o menor ataque sério por
qualquer classe do povo; a instituição servil e os direitos tradicionais do feudalismo prático
dos grandes proprietários a mais indireta opugnação; o romantismo, com seus doces,
enganosos e encantadores cismares, a mais apagada desavença reatora”. (BOSI, 1994, p. 165).
Correto: Alfredo Bosi cita o próprio Silvio Romero:

Até 1868 o catolicismo reinante não tinha sofrido nestas plagas o mais leve abalo; a
filosofia espiritualista, católica e eclética, a mais insignificante oposição; a
autoridade das instituições monárquicas o menor ataque sério por qualquer classe do
povo; a instituição servil e os direitos tradicionais do feudalismo prático dos grandes
proprietários a mais indireta opugnação; o romantismo, com seus doces, enganosos e
encantadores cismares, a mais apagada desavença reatora. (BOSI, 1994, p. 165).

Afirma ainda Saviani:

Ora, a base filosófica e política da conciliação pode ser identificada no ecletismo.

Como vimos, as reflexões filosóficas associadas à prática docente e política de
Silvestre Pinheiro Ferreira prepararam o advento formal dessa corrente filosófica
que se estrutura nas décadas de 1830 e 1840 e se torna dominante na década de
1850, encontrando, no sistema proposto por Victor Cousin, sua formulação mais
acabada. (SAVIANI, 2007, p. 118).

Entre os professores de filosofia que tinham exercido influência no Brasil, está

Silvestre Pinheiro Ferreira. Ele chegou no Brasil em 1808 (junto com a família real
portuguesa). A partir de 1813, ministrou curso de filosofia no Real Colégio de São Joaquim,
no Rio de Janeiro. (PAIM, 1984, p. 255). Sua obra filosófica apresenta uma tentativa de
conciliar Aristóteles, estudado por ele diretamente, sem mediação da escolástica, e o
pensamento moderno empirista, em particular na figura de John Locke. Pode-se afirmar que
se encaminhava para o ecletismo, enquanto em política defendia um liberalismo moderado,
com preferência pela monarquia constitucional sobre o regime republicano. Segundo Antonio
Paim, ele foi “a grande figura” que formou os conservadores brasileiros. (SAVIANI, 2007, p.
117; com menção de PAIM, 1984).
Victor Cousin foi professor de filosofia na Escola Normal de Paris desde 1814,
tornando-se, no reinado de Luiz Filipe (1830-1848), uma espécie de filósofo oficial quando
chegou a ser reitor da universidade e ministro da Instrução Pública:

Conhecido como "ecletismo espiritualista", seu sistema foi adotado como filosofia
oficial no Colégio Pedro II. Em consequência, tornou-se obrigatório nas demais
 51

instituições de ensino secundário (...), e nos cursos anexos de faculdades, ganhando

a adesão de professores e de importantes figuras do campo intelectual como
Mont’Alverne e Gonçalves de Magalhães no Rio de Janeiro, Eduardo Ferreira
França na Bahia e Antonio Pedro de Figueiredo em Pernambuco. (SAVIANI, 2007,
p. 117; com menção de PAIM, 1984).

Silvio Romero fez recensões críticas das obras dos três primeiros autores, recensões
publicadas em A filosofia no Brasil (1878). Nessas recensões, manifesta-se seu espírito
renovador do pensamento brasileiro, lutando por superar um estado pré-científico,
bacharelesco, retórico, religioso e metafísico, em suma, o ecletismo de Cousin temperado com
o arcaísmo das elites brasileiras.
As críticas apresentadas ao programa da disciplina no nível secundário relacionam-se
com uma crítica mais ampla a diversos aspectos da cultura brasileira. Essa crítica, de caráter
científico e evolucionista, por vezes positivista e cientificista, vinha sendo feita a partir da
chamada “Escola do Recife”, da qual os principais representantes foram Tobias Barreto e
Silvio Romero.
Assim, a própria concepção de filosofia presente no programa de 1882 é questionada,
por expressar uma concepção inadequada da disciplina, desatualizada em termos científicos e
envolvendo tópicos que não poderiam ser considerados científicos. Outros argumentos, de
caráter mais pedagógico, também aparecem, como: a inadequação do estudo de Filosofia no
ensino secundário, por se tratar da disciplina que colocaria mais exigências ao conhecimento e
à inteligência dos alunos; uma versão resumida de seus pontos contribuiria para realizar uma
deformação da inteligência. Daí a proposta de limitar o programa a tópicos de Lógica, que
seria um elemento preparatório para estudos futuros.
Curiosamente, no decorrer da argumentação, Silvio Romero vê-se obrigado a abrir
espaço para tópicos que não seriam próprios do estudo de Lógica, tal como ele propunha.
Inclui dois pontos (“restritíssimos”), um de Psicologia e um de Moral, que ali estariam apenas
para atender a críticas que lhe tinham sido feitas por defensores do programa anterior, mas
que, segundo o próprio Romero, não eram coerentes com a proposta que ele apresentava.
No ponto sobre “o exemplo dos países mais cultos da atualidade”, Romero chega a
admitir que um programa semelhante ao criticado é realizado na França. Porém, argumenta
que a França do século XIX seria um exemplo de produção insignificante em Filosofia, ao
contrário de outras disciplinas. Chega a sugerir que a pobreza da produção filosófica francesa
daquele século poderia se dever aos defeitos do programa da escola secundária. Assim, toma
como exemplo principal, digno de ser seguido, a Alemanha, onde a Filosofia faz parte
somente dos estudos de nível superior, reservando-se ao nível secundário o estudo da Lógica.
 52

Os diversos âmbitos do ciclo de políticas de currículo (contexto de influência,

contexto de definição de textos, contexto de práticas) indicados por Ball e Bowe podem ser
relacionados às críticas de Silvio Romero que aparecem no texto analisado neste trabalho.
Parece, porém, mais apropriado trabalhar os dois primeiros contextos, de influência e de
definição de textos, pelas razões seguintes: o contexto de influência caracteriza-se pela disputa
das novas idéias, científicas, em luta contra os ‘saberes tradicionais’ da religião e da
monarquia. Essa disputa tem articulações múltiplas e amplas, histórica e geograficamente.
Podem ser identificados autores relevantes para essa discussão entre aqueles
mencionados por Silvio Romero em seu texto, como Auguste Comte, Herbert Spencer, Littré,
entre outros. Talvez se possa falar em comunidades epistêmicas em conflito, uma científica,
representada e descrita por Silvio Romero, outra de caráter religioso e conservadora, ligada
aos interesses da monarquia e dos grandes proprietários, que se pode enxergar nas entrelinhas
das afirmações de Romero.
É preciso, sem dúvida, elucidar melhor a composição dessa comunidade epistêmica
aqui suposta. Para tanto, uma boa fonte de informações parece ser o texto de Paim (1987),
onde o autor discorre sobre a influência das correntes eclética e católica sobre a filosofia
brasileira no século XIX. Já o contexto de definição de textos é justamente aquele no qual se
trava a discussão apresentada no texto de Silvio Romero.
Trata-se de escrever um novo programa de filosofia para o ensino secundário
brasileiro, que substitua um programa anterior que representa um “perigo para a inteligência
brasileira”. Talvez se percebam elementos do contexto de práticas em afirmaçãos feitas por
Romero sobre a necessidade de incluir pontos no programa que eram incoerentes com a sua
perspectiva geral, ou com seus princípios.

1.3.1.1 O contexto de influência

As discussões políticas e educacionais brasileiras das últimas décadas do século XIX,

especialmente a partir de 1868, configuraram o surgimento de uma “ilustração brasileira”,
sendo este, grosso modo, um movimento iluminista formado por liberais e cientificistas,
segundo a análise de Roque Spencer Maciel de Barros. Tanto na Europa como no Brasil, esse
período foi marcado por transformações importantes. Cite-se “o advento da terceira república
em França, a guerra franco-alemã, de inegáveis repercussões sobre o nosso pensamento; (…)
 53

o fim da guerra do Paraguai e a fundação do partido republicano”, estes últimos no Brasil.

(BARROS, 1959, p. 21). Esta data é tomada como marco pelos próprios intelectuais da época
(como se viu no caso de Silvio Romero) e representa o surgimento de uma nova mentalidade,
positivista, materialista, darwinista, configurando uma “reação científica” ao ambiente
predominantemente religioso.
A chamada “questão religiosa”, que teria envolvido uma disputa entre os poderes do
Estado e da igreja, é analisada por Maciel de Barros em um contexto mais amplo do que
aquele restrito a disputas jurídicas entre o Estado brasileiro e a igreja católica. Se essa questão
envolveu a atuação de dois padres brasileiros, de Olinda e de Belém, na condenação dos
católicos que participavam de associações maçônicas, o contexto mais amplo refere-se à
relação da igreja católica com as sociedades modernas. Desde a revolução francesa,
principalmente na França, houve diversas tentativas de adaptação ou de exclusão da igreja da
vida política.
Um movimento católico liberal pregou a adaptação da igreja às condições modernas
(“uma igreja livre em um Estado livre”, nas palavras de Montalembert). Mas um movimento
conhecido como ultramontano rejeitou essa tentativa de adaptação e defendeu ideais mais
intransigentes na relação entre a igreja e o Estado. Esse movimento teve como obra de
referência o livro Du Pape, de Joseph de Maistre (publicado no início do século XIX), que
defendia a infalibilidade do Papa, e ganhou força com a publicação da Encíclica Papal
“Quanta Cura”, em 1864, por Pio IX, acompanhada do Syllabus no qual se apontavam oitenta
“erros” da sociedade moderna com relação à igreja. Entre esses erros, estavam o princípio do
Estado laico, a defesa da liberdade de consciência e de educação, a participação de católicos
em sociedades secretas, sejam maçônicas, liberais ou socialistas, entre outros.
No Brasil, o movimento ultramontano colocou em jogo a presença do poder da igreja
em diversos aspectos da vida social e estatal. A Constituição Política do Império do Brazil de
25 de março de 1824 definia o país como católico1. Havia a obrigação do juramento religioso,
de respeito à fé católica, para deputados, senadores e para os professores das faculdades. Os
registros de nascimentos e de casamentos eram feitos apenas pela igreja católica, assim como
os cemitérios eram todos religiosos. Atacando essa presença da igreja em vários aspectos da
vida social, a demanda por instituições civis laicas era feita por políticos identificados com os
ideais liberais e cientificistas. À medida que essa demanda pela laicidade foi crescendo,
organizou-se uma reação católica na tentativa de preservar os interesses da igreja.

1
http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constitui%C3%A7ao24.htm. Acesso em 21 de fev. 2013.
 54

Além dos pontos citados, os católicos ultramontanos tendiam a ver com maus olhos a
abolição da escravidão, pois esta implicaria no aumento da imigração para preencher os
postos de trabalho, com o provável aumento do número de estrangeiros não-católicos no
Brasil; também se posicionavam contra a liberdade do voto (por incluir tanto o voto quanto a
elegibilidade dos não-católicos) e contra medidas que visassem a igualdade ou a liberdade das
mulheres, que eram consideradas como tendo papel fundamental na manutenção da família
mas que deveriam ser subservientes aos homens. (BARROS, 1959, p. 54-57).
O movimento ultramontano e documentos como a encíclica e o Syllabus tiveram
reflexos na educação no Brasil, como a tentativa de introdução de uma perspectiva católica
nas faculdades de Direito e de Medicina (rejeitando as visões cientificistas e liberais,
predominantes ao menos por alguns períodos), e também na discussão sobre a liberdade de
ensino.
De modo geral, os católicos defendiam que “o ensino da religião católica e de sua
moral” deveria ser o núcleo do ensino, opondo-se à abertura aos temas científicos ou liberais
ou a qualquer forma de instrução que pudesse ser considerada “anti-católica”. Chegaram a
criticar a obrigatoriedade do ensino, por considerá-la um abuso da função do Estado. (Idem, p.
57-59).
Sobre o tema da liberdade de ensino, encontram-se posições {de quem são essas
posições?} que defendem que o Estado não deve promover o ensino, dado que ele não teria
uma doutrina – o que favoreceria que instituições já organizadas, como a igreja católica,
teriam condições de organizar escolas e faculdades para difundir a sua doutrina; mas também
encontram-se posições que defende que o Estado deve promover instituições que garantam a
liberdade de ensino – justamente por não ter uma doutrina, o Estado teria condições de criar
instituições livres. Neste caso, a disputa sobre a presença das doutrinas católicas se faz dentro
das instituições. (Idem, p. 60-63)
É de se supor que a proposta de programa de filosofia feita por Silvio Romero se
enquadra no contexto de uma disputa como esta (interna às instituições de ensino). O
programa criticado por Romero tem um caráter tradicional, com ênfase em pontos
metafísicos, como a imortalidade da alma, a existência de Deus e a moral, e parece refletir a
influência católica predominante até então nesse campo do conhecimento. O fato de o
programa proposto por Romero não ter sido imediatamente aceito, e ele ter sido levado a
escrever um texto relativamente extenso de fundamentação de sua proposta mostra que havia
resistências a essa mudança.
O próprio comentário de Romero em seu texto de defesa do programa de que foi
 55

levado a incluir pontos incoerentes com a concepção geral de um programa exclusivamente de

lógica (pontos de psicologia e moral) parece indicar que ele teve que acatar algumas
demandas advindas de uma concepção mais tradicional de filosofia, para manter alguma
continuidade com o pensamento anterior. E também a trajetória dos programas de filosofia,
que a princípio desaparecem dos programas gerais da escola secundária (talvez constando
como disciplina optativa, a conferir) para só bem depois aparecer como um programa de
história de filosofia, também parecem ser sinais dessa disputa interna.
Talvez se deva fazer uma análise cuidadosa da trajetória de presença/ausência da
filosofia no currículo desde a proposta de Silvio Romero até o programa apresentado por
Farias Brito, já em 1910, aproximadamente. Pode ser que a maneira mais efetiva de combater
a presença das doutrinas católicas no currículo secundário tenha sido a de excluir a disciplina
filosofia do rol de disciplinas obrigatórias para só depois, em momentos menos tensos de
disputa com a igreja, retomara a disciplina, já sob um novo paradigma.

1.2.1.2 O contexto de definição de textos

Romero analisa o currículo do ponto de vista do sistema da ciência comteana,

criticando as disciplinas teológico-filosóficas por não terem sentido científico-positivista. Ao
criticar o questionar do ser, critica a própria filosofia tal como entendida hoje, segundo
algumas perspectivas. É uma disciplina muito abstrata e transcendental, inadequada e perigosa
de ser oferecida à mocidade, por ser incompreensível e por induzir à frivolidade no
pensamento. Requer preparação sólida e estudos anteriores; exige certas tendências de
espírito, não é necessariamente para todos; se é síntese de todas as ciências; ou é a ciência que
trata de assuntos não tratados por ciências particulares; em qualquer caso é a mais complexa,
abstrata e difícil, por isso ela só faz parte do ensino superior em outros países mais
organizados;
São seus cinco pontos principais de argumentação:
1) Natureza intrínseca da filosofia; Posição do governo;
2) Ensino secundário; Colégio Pedro II;
3) Exemplos dos mais cultos países da atualidade; Faz análise dos documentos e
regulamentos vigentes sobre os currículos e programas de filosofia;
4) Variedade de ordenações indica indecisão acerca do que é a filosofia,
 56

inadequadamente colocada ali; Educação secundária é a educação preparatória para

questões e disciplinas mais difíceis;
5) Tem um caráter preliminar; preparar os espíritos a noções abstratas e a
conhecimentos de literatura indispensáveis à educação superior; daí ter línguas
clássicas, geografia, línguas estrangeiras; O caráter preparatório excluiria a filosofia
dali, por ser a disciplina mais abstrata.
Silvio Romero faz uma crítica do Ecletismo, que talvez possa ser comparada a outras
críticas feitas ao predomínio dessa perspectiva na universidade francesa e de lá se espraiando
para uma amplitude de influência cultural exercida em outros lugares e países; Pode-se
comparar essa crítica em termos teóricos e em termos políticos ou pragmáticos, em termos
dos efeitos causados na ação social.
Esse processo, conforme relatado pelo próprio Silvio Romero, parece corroborar a
perspectiva que considera a organização do conhecimento escolar “um processo amplo de
reconstrução dos saberes, cabendo à escola a produção dos saberes escolares”. Assim, o
processo não deve ser concebido como “baseado sobretudo na estrutura lógica da disciplina”,
não sendo o papel da escola “exclusivamente simplificar o conhecimento para ensino”.
(LOPES & MACEDO, 2002, p. 73).
É nesse momento em que se propõe, ou se consolidam proposições de disciplinas
curriculares mais desenvolvidas, mais elaboradas, mais definidas e por isso talvez mais
excludentes, que são as proposições de disciplinas científicas que chegaram a formar um (ou
mais de um?) padrão de formação escolar, cujas marcas sentimos até hoje. É um período
importante para a institucionalização de disciplinas escolares de caráter científico. O texto de
Silvio Romero permite investigar e discutir que papel pode ter a filosofia em um currículo
estruturado cientificamente; e também que concepções de filosofia estão em jogo nessa
discussão, já que ele combate uma outra filosofia, tradicionalista, metafísica e teológica.
O processo de consolidação e institucionalização das disciplinas científicas, ocorrido
no final do século XIX, teve repercussões sobre a discussão em filosofia (o que não é de
estranhar, pois a filosofia mantém um diálogo constante com as ciências). Esse processo
também representa, é expressão de, faz parte de, executa, realiza, tem como efeito, efetua um
processo de mudança cultural, em que a organização tradicional monárquica e religiosa é
confrontada por argumentos e discursos científicos e republicanos, anti-escravocratas, pela
igualdade dos homens, ainda que de uma perspectiva oligárquica. É desse ponto que pretendo
seguir em minha investigação posterior.
 57

2 OLHARES DA FILOSOFIA SOBRE EDUCAÇÃO, O CONHECIMENTO E A

CULTURA

Enquanto o mundo vivia uma expansão das ideias cientificistas, positivistas, inclusive
para a educação, construindo escolas técnicas, politécnicas, científicas, eliminando a
metafísica e os estudos inúteis, nos quais não se via efeito econômico; tanto na Alemanha
quanto no Brasil se verifica essa política de implementação de escolas técnicas e científicas
associada ao despertar pelo interesse econômico da educação. A educação agora faz parte da
produção, uma formação básica para o trabalho se torna necessidade da vida nas sociedades
capitalistas emergentes no final do século XIX.
No Brasil, pode-se verificar o ascenso dessas políticos nas discussões de final de
século sobre a educação, na emergência da chamada “escola de Recife”, nos documentos
produzidos por Rui Barbosa, Silvio Romero e outros relativos à educação e à filosofia. Na
Alemanha, Friedrich Nietzsche (1844-1900), proveniente de uma formação clássica ampla e
rigorosa, modulada pela cientificidade da filologia, ingressava na carreira universitária e
também se deparava com o caráter que as instituições educativas, de nível secundário e
superior, assumiam cada vez mais.
Em todos os seus textos, Nietzsche revela sua face de crítico da cultura. Desde jovem,
em suas primeiras publicações, já trata desse tema, seja ao abordar o nascimento da tragédia
entre os gregos, seja ao discutir as condições da cultura alemã de seu tempo. A discussão
sobre a cultura está ligada a várias outras, em particular às questões relativas à educação ou à
formação. Os textos que abordaremos aqui são as Considerações Extemporâneas, em
particular da segunda, Da utilidade e desvantagem da história para a vida (NIETZSCHE
2003b); da terceira, Schopenhauer como educador (NIETZSCHE 2003a); e do texto das
Conferências sobre o futuro de nossos estabelecimentos de ensino (NIETZSCHE 2003a).
Nesses textos, um dos temas centrais de Nietzsche é a questão da educação, pensada
em termos da Bildung, palavra alemã de significado complexo, que, como mostra Suarez
(2005, p. 191-198), indica de forma geral o processo da cultura ou a formação cultural, e que
é comumente traduzida como cultura ou formação. Trata-se da formação entendida no sentido
mais amplo na cultura alemã, e que recebeu vários significados e grande importância para
diversos autores desde o século XVIII. Ao lado de outras palavras, como a grega paidéia, a
latina eruditio e a também alemã Aufklärung, ela indica os elementos centrais daquilo que
ainda entendemos como cultura.
 58

Nos textos de Nietzsche que analisaremos aqui, serão apresentados brevemente seu
contexto e investigaremos as ideias relativas à cultura, à formação, à educação, à arte, à
ciência e à filosofia. O centro de nossas preocupações será investigar como esses conceitos
estão relacionados com a ideia de educação e o papel da filosofia que aí se elabora. Faremos
primeiro uma exposição geral de algumas das primeiras obras de Nietzsche e depois nos
deteremos naquelas que dizem respeito mais diretamente ao nosso tema.
Como mostra Rosa Dias (1991, p. 40), no final do ano de 1872 Nietzsche prepara
cursos para a universidade e redige A filosofia na época trágica dos gregos, um estudo sobre
os filósofos pré-platônicos (Tales, Anaximandro, Heráclito, Parmênides e Anaxágoras),
estudando esses autores não como um filólogo, mas como um “filósofo médico” que se
preocupa com a cultura. Em suas anotações de 1874, Nietzsche concebe o filósofo como “o
médico da civilização”. Desse modo, “filosofar significa interpretar e diagnosticar os “males
da civilização”, encontrar remédios para curá-la ou então envenenar aquilo que a destrói”.
(DIAS, 1991, p. 40, nota).
Nesses estudos sobre os primeiros filósofos gregos, Nietzsche aprende o quão pouco
vale e o quanto é inútil à vida a compulsão ao saber a qualquer preço, tão frequente nos meios
universitários. O saber deveria servir a uma melhor forma de vida, como o era entre os gregos.
Não chega, porém, a publicar esse livro. Acompanhando as dificuldades do projeto de
Wagner, de criar um teatro em Bayreuth, “decide por em prática uma máxima de Stendhal,
que ‘aconselha a fazer a entrada na sociedade com um duelo’. Escreve de 1873 a 1875 quatro
textos polêmicos, denominados Considerações extemporâneas.” (ROSA DIAS, 1991, p. 40).
As Extemporâneas foram concebidas com um caráter nitidamente educativo e deviam
servir de “grito de alerta e de advertência à juventude”. (ROSA DIAS, 1991, p. 43). David
Strauss, o devoto e o escritor (publicado em 1873) é o título da primeira, e trata de um autor
muito apreciado pela burguesia alemã. Ao atacar as ideias e a forma da obra A antiga e a
nova fé, de Strauss, Nietzsche elabora uma crítica à cultura alemã de seu tempo. Esta, apesar
das vitórias militares e da unificação política da Alemanha sob Bismarck, não era capaz de
desenvolver sua própria força, permanecendo submissa e imitadora da cultura francesa.
Mesmo derrotada militarmente, a França mantinha seu prestígio cultural. Os alemães
imitavam os franceses, no que diz respeito ao comportamento em sociedade, na composição
de peças teatrais e concertos, e na escrita de seus livros. (DIAS, 1991, p. 40).
A cultura alemã sofria com a atuação dos “filisteus da cultura”, que seriam aqueles que
pensam ser os portadores da cultura, mas na verdade não fazem mais que falseá-la e perdê-la
ao ficarem presos aos seus signos exteriores, acumulando referências e informações mal
 59

articuladas. A consequência dessa má compreensão da cultura era que os verdadeiros artistas e

gênios eram abandonados ou encontravam obstáculos para sua consagração. Goethe, Schiller,
Lessing, Kleist, Hölderlin, Schopenhauer e Wagner permaneciam esquecidos, ignorados, com
múltiplas resistências para que suas obras pudessem ser realizadas e conhecidas. Esse
filisteísmo impedia que a Alemanha reconhecesse seus artistas, e por isso, conclui Nietzsche,
“não existiria um povo alemão capaz de erigir a cultura como uma obra de arte viva”. (DIAS,
1991, p. 41).
Tendo sido a primeira Extemporânea bem recebida, Nietzsche publica a segunda em
1874, com o título Da utilidade e desvantagem da história para a vida (NIETZSCHE,
2003b). Nesse ensaio, analisando as relações entre a história e a vida, Nietzsche identifica a
expansão do sentido histórico do seu século como causa do enfraquecimento da cultura. O
sentido histórico era tomado pela vontade de saber, pela transformação da história em uma
ciência, o que fazia dos professores universitários grandes acumuladores de saber, sendo
espectadores do passado, mas não criadores de cultura. Desse modo, o excesso de história
tornava-se o envenenamento da vida. Esse modo de proceder gerava também um modelo de
educação que tornava os alunos incapazes de recriar a vida a partir de suas experiências.
Nietzsche clama para que os jovens se eduquem a si mesmos, desfazendo-se daquela natureza
inculcada neles pela educação, em favor de uma outra natureza, por vir. (DIAS, 1991, p. 42-
43).
Esse texto não teve repercussão em sua época, recebendo o silêncio do grupo dos
wagnerianos, assim como dos professores universitários, que viam em Nietzsche um
adversário. Os amigos de Nietzsche reconheceram o valor da obra, embora não pudessem
evitar o seu insucesso. Sobre ela, Erwin Rohde chegou a observar que “é um trovão, e não
fará mais efeito que um fogo de artifício numa caverna. Mas um dia será reconhecido, será
admirada a sua coragem e essa precisão com que Nietzsche coloca o dedo na nossa pior
ferida”. (DIAS, 1991, p. 43). Numa caverna habitada por filisteus da cultura, a voz que clama
e exige a autêntica cultura, a autêntica formação, tem poucas chances de se fazer escutar. Essa
recusa pelo silêncio é uma marca das relações acadêmicas, do campo intelectual, que continua
presente até hoje, em particular na relação entre o ensino médio e a universidade.
Ainda no ano de 1874, Nietzsche publica a Terceira Extemporânea: Schopenhauer
como educador (NIETZSCHE, 2003a). Esse ensaio foi escrito com base em anotações que
tinham sido feitas para a sexta e a sétima Conferências sobre o futuro de nossos
estabelecimentos de ensino, que não chegaram a ser proferidas. Esse texto homenageia
Schopenhauer, não tanto em sua obra ou em seu sistema de pensamento, mas enquanto
 60

filósofo, uma existência julgada capaz de fornecer um exemplo e servir como modelo para
quem pretende se educar. São criticados aí os filósofos universitários, suas deformações
profissionais que afetam a própria erudição. Ao contrário, Nietzsche enfatiza o papel crítico e
o poder de transformação que a filosofia deveria ter, com relação à ordem estabelecida.
(DIAS, 1991, p. 43).
Em julho de 1876, publica a quarta Extemporânea: Richard Wagner em Bayreuth. A
arte tornada mercadoria, a avidez do público por prazer e diversão, a ganância dos
empresários e a mediocridade dos artistas são criticadas e contrapostas à criação de Wagner,
que conferia dignidade à vida e à arte. (DIAS, 1991, p. 43). Por ocasião do Primeiro Festival
de Bayreuth, porém, Nietzsche reformula seu juízo sobre Wagner, rompendo com ele e com
seus projetos para a cultura alemã. A ruptura com Wagner se dá sob a justificativa que o
drama musical criado por ele não era capaz de converter a arte em potência educadora da
nação, caindo sob as mesmas críticas que tinham sido dirigidas aos filisteus das cultura.
(DIAS, 1991, p. 46)
Fazia parte do projeto de Nietzsche escrever ainda outras Extemporâneas, mas não
realiza esse trabalho, dedicando-se às aulas. Ofereceu cursos sobre a literatura e a retórica
grega no inverno de 1874-1875. (DIAS, 1991, p. 43-44) Sua convivência universitária, porém,
não era pacífica. Em carta de 13 de dezembro de 1875, a seu amigo Gersdorff, enuncia um
ideal de vida que tem relação com suas convicções sobre a relação entre vida e conhecimento:

Exercito-me em despojar-me da ânsia de conhecer, de que padecem todos os nossos

eruditos, e que os faz perder o sossegado e magnífico domínio do conhecimento
conquistado. Tenho resistido, mas por estar muito preso aos deveres de meu cargo,
bem contra meu desejo e com muita frequência, ainda surpreendo em mim mesmo
essa ânsia de conhecer. Mas, pouco a pouco, entrarei no meu caminho. Um
modesto lar, uma vida absolutamente ordenada, com um plano para cada dia;
nenhum desejo de honras, nem de vida em sociedade, a companhia de minha irmã,
cuja presença torna tão pacífico e nietzschiano tudo o que me rodeia, a
consciência de ter excelentes e carinhosos amigos, a posse de 40 bons livros (e
outros tantos não absolutamente maus), a felicidade de ter encontrado educadores
em Schopenhauer e Wagner e nos gregos – objeto de meu trabalho cotidiano –, a
confiança em que não me hão de faltar de agora em diante bons alunos – tudo
isso preenche a minha vida. (NIETZSCHE apud DIAS, 1991, p. 44, grifo nosso).

Esse trecho da carta enuncia o caráter sossegado do domínio sobre o conhecimento, ao

mesmo tempo que reconhece que o desejo de saber afeta continuamente o próprio professor
Nietzsche. Esse conflito entre o desejo de saber e a busca de uma serenidade com relação ao
conhecimento estará presente ao longo de sua obra, e assumirá outras formas. Observe-se
também o valor que Nietzsche confere à presença familiar, às amizades, aos bons alunos
 61

diante da ausência de honras ou mesmo de qualquer vida social. Nesse momento, Nietzsche
talvez pense que a rotina institucional que deverá seguir combinará bem com seu processo
criativo.
A partir de 1876, porém, tem crises de saúde que lhe obrigam a se afastar das
atividades acadêmicas. Após algumas idas e vindas, as crises se agravam, de modo que, a
partir de 1879, Nietzsche se afasta definitivamente da universidade, passando a levar uma
vida de pensador solitário, intercalando contatos eventuais com amigos e crises de saúde que
terminariam por desembocar na perda das faculdades mentais que o deixou incomunicável na
sua última década de vida, entre 1890 e 1900.

2.1 A Segunda Extemporânea e a cultura

Rosa Dias (1991, p. 60) sintetiza o sentido da reflexão de Nietzsche sobre a educação
que aparece nos textos desse período, em particular nas obras que estamos analisando:

Toda a reflexão de Nietzsche sobre a educação tem como finalidade principal

denunciar o fato de o saber ter-se tornado um luxo, um capital improdutivo com o
qual nada se tem a fazer, e protestar contra a formação histórica imposta à juventude
na Alemanha de Bismarck.

A perda de sentido do saber, a improdutividade a que ele está destinado dentro do

contexto de afirmação do nacionalismo, ao servir de instrumento ao Estado – uma expansão
do domínio e do controle do Estado sobre a cultura e sobre a história, exercida como ciência,
expansão de poder que se revela na institucionalização e na burocratização da atividade dos
professores – todo este contexto histórico e a cultura de seu tempo são pensados de forma
articulada com as questões relativas à educação. Será que num contexto de expansão
institucional das escolas poderão existir estabelecimentos que formem para a cultura? Escolas
que não se dedicam apenas a lidar com as questões da sobrevivência, mas que justamente são
capazes de ir além delas e de possibilitar que cada um viva e desdobre a sua vida como uma
singularidade.
Porém, a educação que os jovens recebem “funda-se numa concepção de cultura
histórica que, ao privilegiar os acontecimentos e as personagens do passado, retira do presente
sua efetividade e desenraíza o futuro” (DIAS, 1991, p. 60). Sendo entendida e praticada
assim, a cultura histórica tem como consequências o enfraquecimento da vida e a
 62

impossibilidade de criar novos sentidos. Acabam servindo a uma ordem estabelecida, mas o
que não se vê é que acabam por criar uma ordem fraca, em vez de consolidá-la. Cria-se uma
espécie de ordem da fraqueza, da destruição cotidiana da vida, que se reproduz e impede a
emergência de individualidades potentes. Essas questões serão articuladas, em primeiro lugar,
por meio da discussão sobre a utilidade e a desvantagem da história para a vida, na 2ª
Extemporânea, texto do qual analisaremos alguns pontos a seguir.
Convém mencionar logo que as ideias de Nietzsche na 2ª extemporânea e nas
conferências sobre o futuro de nossos estabelecimentos de ensino são largamente
influenciadas pelas ideias de Jakob Burckhardt, historiador suíço que já trabalhava na
Universidade da Basiléia, quando Nietzsche vai para lá. Entre as ideias comuns, ou as zonas
de influência, vindas de Burckhardt, Chaves (2000, p. 44) aponta três:

1) a importância de Schopenhauer, em especial sua crítica ao hegelianismo e suas

ideias acerca da arte como consolação e da música como a mais elevada das artes; 2)
a importância concedida à antiguidade clássica, em especial aos gregos e 3) a
necessidade de uma renovação da cultura e da educação, implicando numa crítica do
seu tempo ou, em outras palavras, da Modernidade.

São notáveis os pontos de contato entre os dois pensamentos, e para nós sobressai o
terceiro dos pontos indicados, no qual a discussão sobre a cultura e a educação implica um
clamor pela superação das formas do presente, que são formas consagradas da Modernidade.
Para isso, será preciso chegar à ideia de cultura como unidade de estilo das criações de um
povo, o que será visto mais adiante.
Na 2ª Extemporânea, Nietzsche aborda a história confrontando-a com a vida. A
epígrafe de Goethe anteposta ao texto é bastante explícito sobre o tema que Nietzsche
desenvolve: “De resto, me é odioso tudo o que simplesmente me instrui, sem aumentar ou
imediatamente vivificar a minha atividade” (NIETZSCHE, 2003b, p. 5).
Há um conflito entre a instrução e a vida, e esse conflito deve ser melhor examinado.
A conclusão a que ele vai chegar, também é clara, como indica Rosa Dias (1991, p. 60):
“deve-se abominar o ensino que não vivifica e o saber que esmorece a atividade. O homem
deve aprender a viver, e só se utilizar da história quando ela estiver a serviço da vida”. O
ponto inicial de sua investigação será, portanto a relação da história com a vida.
Há um excesso de sentido histórico que degrada e destrói a vida de um homem, de um
povo ou de uma cultura. Mas o sentido “a-histórico” e o sentido histórico são ambos
necessários à vida, não se deve negar um em favor do outro, mas é preciso encontrar uma
medida de equilíbrio entre os dois. A criação depende de uma certa injustiça com a história, e
 63

o excesso de justiça histórica impede toda criação. (NIETZSCHE, 2003b, §1, p. 10-11). Essa
relação entre história e vida (e sobre a criação de novas formas de vida) é analisada sob três
aspectos: a história monumental, que concerne ao vivente conforme “ele age e respira”; a
história antiquária, que lhe diz respeito conforme ele “preserva e venera”; e a história crítica,
que lhe afeta conforme ele “sofre e carece de libertação”. (NIETZSCHE, 2003b, §2, p. 17-
18).
Ele exprime uma aversão à cultura e à educação de sua época, e mesmo correndo o
risco de ser mal interpretado diante de um século que cultiva o sentido histórico com esforço
intenso, ele enuncia suas formulações desafiadoras, seu desafio à cultura e às convicções de
sua época. Nesse sentido, Nietzsche escreve contra o seu tempo, em vista de um tempo por
vir.
Ao falar de história, Nietzsche está falando de ciência, pois cumpre analisar o que sua
época considera como uma história científica (no sentido de uma história minuciosa,
documental, com procedimentos rigorosos), como era praticada a filologia, sua especialidade
profissional. Como pano de fundo, como vimos, está o pensamento de Hegel que indica um
sentido de ciência como saber de sistema, a completude do sistema que concebe a história do
desenvolvimento da consciência em direção à liberdade. A filosofia da história como um tal
sistema era a concepção predominante sobre o modo de fazer filosofia naquele final de século
XIX.
Ao tratar do sentido histórico e ao se referir ao movimento histórico do século XIX,
Nietzsche pensa no hegelianismo prevalecente na universidade alemã em sua época. A história
tinha se tornado uma espécie de “sucedâneo da religião” (DIAS, 1991, p. 60) ao ser pensada
como um processo, um processo histórico, no fim do qual se realizava a consumação do
sentido de todas as existências. Entregar-se ao processo tinha se tornado quase um lema de
época, e contra essa disposição bastante difundida é que Nietzsche preocupa-se em escrever
contra o seu tempo. Seguindo um conselho de Stendhal, Nietzsche decide entrar na sociedade
desafiando-a para um duelo e, coerente com sua noção de heroísmo (intelectual, cultural),
constrói sua própria biografia como a de “um guerreiro contra seu tempo”. (NIETZSCHE,
2003b, §6, p. 58). Essa existência combativa, polêmica, é a que cultiva e manifesta a vida,
sem deixá-la subjugar à vontade de saber ou outras formas de negação.
Sobre o modo como Nietzsche discute as ideias de Hegel, Chaves (2000, p. 62),
ressalta que a crítica de Nietzsche ao hegelianismo não se baseia numa leitura cuidadosa dos
textos daquele autor, mas muito mais na contestação de autores influenciados por ele. No
texto da 2ª Extemporânea, isso fica claro quando Nietzsche elege a obra A filosofia do
 64

inconsciente (de 1867), de Eduard von Hartmann (1842-1906), para analisar e criticar. É uma
obra que teve grande ressonância em sua época, e que consiste em uma elaboração feita a
partir das filosofias de Schelling, Hegel e Schopenhauer. (FERRATER MORA, 2004, p.
1561).
A síntese que faz do pensamento de Hegel (considerando as ressalvas anteriores)
mostra como essa história, ao mesmo tempo científica e filosófica, conduz a uma
interpretação da meta de todas as existências e do sentido de entrega ao processo histórico:

Chamou-se, com escárnio, esta história compreendida hegelianamente o caminhar de

Deus sobre a terra; mas um Deus criado por sua vez através da história. Todavia este
Deus se tornou transparente e compreensível para si mesmo no interior da caixa
craniana de Hegel e galgou todos os degraus dialeticamente possíveis de seu vir a
ser até a sua auto-revelação: de modo que, para Hegel, o ponto culminante e o ponto
final do processo do mundo se confundiriam com a sua própria existência
berlinense. (NIETZSCHE, 2003b, § 8, p. 72).

Essa admiração do “poder da história” conduz a uma idolatria do factual, a “ter em

conta os fatos”. Decorre dela uma obediência a todo poder, uma submissão a qualquer
governo e à maioria. “Se todo evento contém em si uma necessidade racional, todo
acontecimento é a vitória do lógico ou da “ideia” – então se ajoelhem depressa e louvem
agora toda a escala dos 'eventos'!” (NIETZSCHE, 2003b, §8, p. 73). Essa “entrega total da
personalidade ao processo do mundo”, a atitude cínica que se considera como herdeira do
processo do mundo, leva a uma auto-glorificação do homem moderno como culminância da
história: “Ele se encontra orgulhosamente postado no alto da pirâmide do processo do mundo:
no que ele coloca aí em cima a pedra conclusiva de seu conhecimento, ele parece conclamar a
natureza curiosa à sua volta: “nós atingimos a meta, nós somos a meta, nós somos a natureza
aperfeiçoada!”.” (NIETZSCHE, 2003b, § 9, p. 77).
Para Nietzsche, esse ser estava fora de si, seu saber não aperfeiçoava a natureza, mas a
mortificava, sua altura como homem de conhecimento era correspondente a sua baixeza como
homem de ação. Pretendia-se chegar um “estado ideal em que a espécie humana cria sua
história com consciência” (NIETZSCHE, 2003b, § 9, p. 81), mas essa ilusão de saber não
consegue enxergar sua própria limitação: sua entrega desindividualizante ao processo como o
impedimento de seu próprio florescimento individual e singular. Para superar esse estado de
impotência da Modernidade, o caminho é a serenidade diante do conhecimento e da história,
atitude diversa da “seriedade contorcida da coruja”, característica dos eruditos. (NIETZSCHE,
2003b, § 9, p. 81).
A erudição histórica alemã tornou-se um saber em torno da cultura, um saber falso e
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artificial porque tolera a contradição entre vida e cultura. A cultura era um adorno, um enfeite,
uma “flor de papel decalcada sobre a vida”. Para Nietzsche, ao contrário, a cultura só pode
nascer, crescer e se desenvolver a partir da vida e de suas necessidades. (DIAS, 1991, p. 60).
A erudição voltada para si mesma não passava de uma cultura artificial e em desacordo com a
vida, provindo do excesso de história, do saber a qualquer preço, da ruminação excessiva do
passado, da cultura da memória que impede o esquecimento. “Quando a história se põe a
serviço da vida passada,... torna-se coveira do presente”. (DIAS, 1991, p. 61). O sentido
histórico empobrece e provoca a degradação da vida; não sabe fazê-la nascer. Ele é necessário
à vida, em alguma medida, mas seu excesso e seu predomínio a envenenam. O saber buscado
por si mesmo torna-se contrário à vida. O saber serve à vida, mas a vida não deve ser serva do
saber. O estado da cultura histórica é uma inversão de valores que acaba por aniquilar todo
valor e portanto toda atividade de avaliação e de criação.
Nietzsche não opõe a história à ausência de sentido histórico. Ele discute em que
medida a história pode ser útil à vida. O problema do sentido histórico de seu tempo é que ele
gera, ao mesmo tempo, a expansão do saber e o enfraquecimento da cultura. Trata-se não
apenas de lembrar, mas também de esquecer. A fixação na lembrança, na memória, acaba por
destruir a vida; é preciso, portanto, saber esquecer também. O esquecimento é necessário à
criação. A capacidade de esquecer e de reelaborar o passado é a medida da força plástica do
homem.

Para determinar em que medida o passado deve ser esquecido, sob pena de se tornar
coveiro do presente, é necessário conhecer a medida exata da força plástica de um
homem, de uma nação, de uma civilização, quer dizer, a capacidade de crescer por si
mesmo, de transformar e de assimilar o passado e o heterogêneo, de cicatrizar suas
feridas, de reparar suas perdas, de reconstruir as formas destruídas. (NIETZSCHE
apud DIAS, 1991, p.61).

Como esclarece Rosa Dias (1991, p. 61, nota), “Nietzsche dá o nome de força plástica
de um homem, de uma nação, de uma civilização à capacidade que têm de assimilar o passado
e encontrar em si a energia necessária para crescer, agir e criar”. Daí que “o artista, homem
ativo por excelência, não deixa que a massa do saber histórico o submerja, porque sabe que
ela retiraria de si o único poder que lhe cabe na terra: o da criação”. (DIAS, 1991, p. 61).
Os criadores são uns poucos gigantes que estabelecem pontes por sobre o deserto do vir-a-ser.
São indivíduos que não se entregam ao processo histórico, mas que vivem, simultaneamente,
fora do tempo. A “república do gênio” foi descrita por Schopenhauer: “um gigante conclama o
outro através de intervalos desérticos entre os tempos, e, imperturbado pela algazarra de
pérfidos anões que se arrastam aos seus pés, prossegue o elevado diálogo espiritual”.
 66

(NIETZSCHE, 2003b, § 9, p. 82).

A tarefa da história deve ser pensada segundo uma outra perspectiva: é a de ser a
mediadora entre esses gigantes e “assim dar incessantemente lugar à geração do grande
homem e lhe emprestar forças”. Contrariamente a todo o sentido da filosofia da história
inspirada em Hegel, nós não somos o produto mais aperfeiçoado da natureza por nos
situarmos na culminância da história: “Não, a meta da humanidade não pode residir no fim,
mas apenas em seus mais elevados exemplares”. (NIETZSCHE, 2003b, § 9, p. 81-82).
Nietzsche considera que a história deve servir ao surgimento dos grandes indivíduos, e
que as massas lhe são inferiores, sendo dignas de consideração em apenas três aspectos: como
cópias esmaecidas dos grandes homens, como obstáculos e como ferramentas deles. No mais,
elas não importam, “que o diabo e a estatística as carreguem!”. (NIETZSCHE, 2003, § 9, p.
84).
Nietzsche procura mostrar como o artista, que é o homem ativo por excelência, precisa
buscar e remodelar o passado para transformá-lo em uma nova criação. Para isso, buscam no
passado modelos que não encontra ao seu redor. Ou seja, o processo de criação necessita de
uma atmosfera não histórica (ou aistórica), proporcionada pelo esquecimento de tudo aquilo
que não é vital para a obra que deve ser criada. Para realizar essa obra, o artista “esquece a
maior parte das coisas para realizar uma só, é injusto para com o que está atrás de si e só
conhece um direito, o daquele que vai ser” (NIETZSCHE, apud DIAS, 1991, p. 63); (cf.
NIETZSCHE, 2003b, § 1, p. 10).
Já o homem da cultura histórica, afasta o presente de sua efetividade; em vez de agir
voltado para a transformação do presente, traz consigo “as indigestas pedras do saber” que
mantêm-no preso ao passado. Sendo herdeiro do passado, não pode recriar o presente para
construir um outro futuro. Sentindo-se no fim da história, orgulha-se do passado que conhece
minuciosamente e cuja mais alta realização seria ele mesmo. Nietzsche detecta nessa
perspectiva uma representação teológica advinda do pessimismo cristão. O erudito de seu
tempo “sofre do pensamento da proximidade do fim do mundo”, “do terror do “Juízo Final”.”
(DIAS, 1991, p. 63).
A cultura histórica - “o olhar para trás, fazer as contas, concluir, procurar consolo no
que foi, por meio de recordações” - aponta para o término da vida sobre a Terra e “condena
tudo o que vive a viver o último ato”. (DIAS, 1991, p. 63).
Toda esta concepção de história e de cultura tem consequências para a educação. Ao
impedir que o novo possa existir, perde-se a noção do que sejam a educação e a cultura
superiores. Para chegar a elas, é preciso ir além da perspectiva do filisteu da cultura, que se
 67

mantém na artificialidade. Anuncia-se aí a necessidade de uma “tarefa educativa”, e ela

envolve “um trabalho árduo, lento e penoso”. (DIAS, 1991, p. 63).
Não é uma tarefa fácil, pois trata-se de negar a si mesmo, na medida em que todos
carregamos traços daquela formação das personalidades fracas própria da modernidade. Negar
a si mesmo, sofrer essa negação para transformar-se e para tornar-se si mesmo, para
transformar-se no autêntico criador de novas realidades, naquele que a princípio seria o gênio,
mas como ele está ausente, é preciso procurar as condições que permitem que ele nasça.
Como diz Nietzsche:

[...] confio no poder inspirador que, na ausência do gênio, dirige a embarcação por
mim, confio na juventude, ela me conduziu aqui corretamente, quando impulsionou
a um protesto contra a educação histórica da juventude, conduzida pelo homem
moderno, e quando exigiu daquele que protesta que o homem, sobretudo, aprenda a
viver e só utilize a história a serviço da vida aprendida. (NIETZSCHE, 2003b, § 10,
p. 89-90).

Note-se que Nietzsche diz “na ausência do gênio… confio na juventude”. Por isso a
questão da educação é tão importante, porque ela diz respeito ao porvir, ao destino da
humanidade – não como atingir a meta do desenvolvimento, mas como realização da
grandeza. Porém, a educação alemã caminha justamente no sentido contrário. Nietzsche
constata que o programa educativo alemão é um programa de formação do “homem
erudito”, caracterizado de forma crítica "o erudito, o homem de ciência,… o mais
rapidamente útil, que se separa da vida a fim de reconhecê-la clara e distintamente”. O
resultado dessa educação

[...] é o filisteu da cultura histórico-estética, o tagarela precoce e sabichão que não

para de falar sobre O Estado, a igreja e a arte, o sensorium para uma miríade de
estímulos, o estômago insaciável que, porém, não sabe o que é uma fome e uma sede
honestas. (NIETZSCHE, 2003b, § 10, p. 91).

O cânone dessa educação que pretende formar um homem culto, fundamento

necessário e racional de uma educação mais ampla, revela a antinaturalidade dessa educação
que se volta contra o instinto da juventude, de modo a subjugá-lo. De que modo a juventude é
levada contra si mesma?
Seu cânone de educação consiste em que “o jovem aprenderá o que é cultura e não o
que é vida, isto é, não poderá de modo algum fazer suas próprias experiências: a cultura será
insuflada no jovem e por ele incorporada sob a forma de conhecimento histórico; seu cérebro
será entulhado de uma enorme quantidade de noções tiradas do conhecimento indireto das
 68

épocas passadas e de povos desaparecidos, e não da experiência direta da vida. Se,

porventura, o jovem sentir necessidade de aprender alguma coisa por si próprio e desenvolver
“um sistema vivo e completo de experiências pessoais”, tal desejo deverá ser abafado. Em
compensação, terá a possibilidade de, em poucos anos, acumular em si mesmo as experiências
memoráveis do tempo passado”. (DIAS, 1991, p. 64) (Aproveito a síntese de Rosa Dias, pela
clareza. Nietzsche formula seu cânone em NIETZSCHE, 2003, § 10, p. 92).
Diante dessa educação, Nietzsche quer apresentar uma outra concepção de educação,
formulada a partir de uma outra concepção de cultura, como algo vivo. Essa outra cultura é
uma espécie de outra atitude diante da cultura. O conceito de cultura que Nietzsche apresenta,
inspirado em Burckhardt, é a:

[...] unidade de estilo artístico em todas as manifestações vitais de um povo. Saber

muito e ter aprendido muito não são nem um meio necessário, nem um signo de
cultura, mas combinam-se perfeitamente com o contrário da cultura, a barbárie, com
a ausência de estilo ou com a mistura caótica de todos os estilos. (Nietzsche. David
Strauss, devoto e escritor, apud DIAS, 1991, p. 65).

A oposição entre interior e exterior do homem, característica do homem moderno, é o

sintoma mais evidente de uma cultura decadente e da ausência de uma unidade de estilo.
(DIAS, 1991, p. 66). O excesso de história, a cultura livresca, a separação do corpo e do
espírito levam Nietzsche a dizer que a Alemanha não possui uma cultura, nem pode tê-la, por
conta de seu sistema educacional.
O homem moderno é um “espectador errante e fruidor”, uma “personalidade
enfraquecida” que vaga em uma mistura amorfa de todas as influências, incapaz de manter o
sublime, “de manter em longo abalo o incompreensível como o sublime” (NIETZSCHE,
2003b, § 5, p. 40-41). Na Alemanha, tudo que tem seu lugar nas cidades estrangeiras mostra-
se negativamente, “tudo é incolor, gasto, mal copiado, negligente, cada um age à sua vontade,
[…] não segundo uma vontade forte, rica em pensamentos, mas segundo as leis que
prescrevem primeiro a pressa universal, e então, a busca geral por comodidade”.
(NIETZSCHE, 2003b, § 5, p. 36).
Diante desse enfraquecimento geral e dessa impotência característica do espírito
moderno, Nietzsche exige uma reforma completa na formação, aniquilando o modelo
moderno “em favor de uma verdadeira formação”, “atrevendo-se a refletir sobre o modo
como a saúde de um povo, perturbada pela história, pode ser restabelecida, como ele poderia
reencontrar seus instintos e, com isto, sua honestidade”. (NIETZSCHE, 2003b, § 5, p. 35).
Em um mundo de “uniformidade exterior imposta” e que “sofre de cultura geral”,
 69

como fica a filosofia? “Ela permanece um monólogo erudito do passeante solitário, uma presa
casual do indivíduo, um segredo oculto de alcova ou uma tagarelice inofensiva entre velhos
acadêmicos e crianças”. (NIETZSCHE, 2003, § 5, p. 43). Para superar esse mundo, portanto,
é preciso educar uma nova geração, “uma centena de primogênitos”, que irão constituir uma
cultura autêntica, como teria acontecido no Renascimento.
Concluiu-se que a cultura alemã é superficial, e não a expressão direta da vida; um
suplemento, um excedente. Devemos desfazermo-nos dela, e isso não acarretará nenhum
prejuízo para a vida, embora não seja fácil livrar-se dela, que se tornou em nós uma natureza.
A cultura autêntica, mais natural, no sentido de mais de acordo com os instintos, deve
substituir essa cultura superficial, mas até que ela se torne uma natureza nossa é preciso agir
contra si mesmo e desfazer a natureza que foi construída em nós. Essa geração deverá educar-
se a si mesma e contra si mesma – isto é, terá de formar novos hábitos e uma nova natureza,
desfazer-se de sua primeira natureza, abandonar seus primeiros hábitos, de tal modo que diga:
“Que Deus me defenda de mim, da natureza que me foi inculcada”. (NIETZSCHE, 2003b, §
10, p. 93).
Para deixar de cultivar as virtudes do rebanho é necessário que os homens assumam
uma outra virtude como primeira, que é a virtude de ousar ser si mesmo. Triunfar sobre si
mesmo quer dizer deixar de lado aquela natureza que lhe foi imposta e que impede a sua
própria vida crescer e se manifestar. Ousar ser si mesmo quer dizer viver como singularidade,
viver segundo sua própria lei e sua própria medida. Como consequência, “só deve respeitar
uma única instituição: sua própria alma”. (DIAS, 1991, p. 67).
No primeiro parágrafo da Terceira Consideração Extemporânea: Schopenhauer
como Educador, Nietzsche (2003a) apresenta a preguiça como característica mais
disseminada entre os homens; para homens assim, a maior virtude é estar conforme às
opiniões de todos; no entanto, o texto deve mostrar que tornar-se si mesmo é sair dessa
condição, sendo capaz de viver a própria vida como uma singularidade.

2.1.1 Nietzsche e as escolas

Em 1872, Nietzsche pronunciou suas Conferências sobre o futuro dos nossos

estabelecimentos de ensino (NIETZSCHE, 2003a). Ele se refere às escolas alemãs de sua
época, apesar de apresentar suas conferências na Basiléia, na Suíça. Nessas conferências, ele
 70

apresenta idéias suas, inspiradas no pensamento de Schopenhauer e de Burckhardt, sobre a

condição dos estabelecimentos de ensino de seu tempo e o futuro que se poderia – ou não –
esperar deles.
Nietzsche apresenta dois grupos de personagens principais, os estudantes que pensam
saber o que é a cultura e saem a festejá-la ruidosamente pelos campos e montes da Alemanha;
e o filósofo, acompanhado de um amigo e discípulo, desencantado da cultura de seu tempo,
que enxerga a miséria ou a barbárie que se produz em nome da cultura, através do jornalismo
e das escolas que se voltam para atender às necessidades da sobrevivência e do Estado. A
narração do encontro casual dos personagens permite que Nietzsche apresente suas idéias
através de um diálogo que mostra também a posição dos jovens e dos velhos diante das
instituições de cultura e de ensino de sua época.
Na avaliação do personagem do filósofo, as instituições de ensino se voltam para a
promoção de uma aprendizagem distorcida da língua, que é considerada o início da relação
com a cultura. A língua se torna um instrumento de comunicação funcional, perdendo o seu
caráter sagrado, de capacidade de expressão de verdades supremas e de afetos intensos. As
práticas do Ginásio alemão com relação à linguagem são analisadas como inadequadas e
prejudiciais à formação dos alunos para a cultura. Ao contrário, são uma espécie de formação
para o jornalismo, para a produção de textos como relatos dos acontecimentos do dia,
poderíamos dizer, das banalidades associadas à sobrevivência.
O jornalismo e a educação do Ginásio estão ligadas ao que podemos chamar de uma
educação para o mercado, o que significa a instrução e o ensino de habilidades para que os
indivíduos tenham êxito no mercado de trabalho e atendam às necessidades do Estado, que
governa a sociedade e precisa de funcionários letrados. Esta formação do homem para ser um
hábil provedor de sua própria sobrevivência, um homo economicus, significa, para Nietzsche,
a própria perda da cultura. A cultura significa poder dedicar-se ao conhecimento profundo e
completo das realidades supremas, o que só pode se obter quando se dispõe do ócio, isto é,
justamente quando não se precisa trabalhar para garantir a sobrevivência.
É para aqueles que não necessitam trabalhar para sobreviver que se destina a cultura?
Segundo Nietzsche, a cultura tem uma natureza hierárquica, aristocrática: só muito poucos
podem atingir os cumes da cultura, só muito poucos podem tornar-se gênios artísticos,
criadores de obras de arte capazes de dirigir a sensibilidade, a consciência e a história de um
povo. A relação entre povo e gênio, entre rebanho e indivíduo, é fundamental para Nietzsche.
Não se pode pensar em uma instituição promotora da cultura se não se pensar na
formação do gênio, do indivíduo criador. Por outro lado, a escola do Estado, o Ginásio, é a
 71

produção de uma grande massa idêntica, um rebanho produtor de comportamentos

subservientes às necessidades mais comezinhas dos homens, aquelas que nos aproximam dos
animais e não das alturas do espírito. Tendo como referência aquele outro ideal de cultura,
Nietzsche apresenta uma concepção de formação que teria se perdido nas escolas alemãs.
Essa formação deu lugar a outra, voltada para as necessidades do capitalismo, em momento
de expansão e instalação definitiva na Europa, com reflexos em todo o mundo.
Façamos uma análise mais detida das ideias de Nietzsche sobre a cultura e o
conhecimento escolar. Uma primeira perspectiva foi desenvolvida por Friedrich Nietzsche em
suas obras de juventude, em particular no texto “Sobre o futuro de nossos estabelecimentos de
ensino”. Nesse texto, o autor identifica as características da cultura jornalística de seu tempo,
associada a uma redução e a uma superficialização do ideal de cultura proveniente dos
clássicos da cultura grega.
A formação nas escolas, vinculadas aos interesses do Estado Nacional e do
capitalismo, atende a finalidades da sobrevivência que acabam por resultar na perda de um
ideal de cultura que se caracteriza por ir além das meras necessidades de sobrevivência. A
investigação desse ideal de cultura leva à formulação da idéia de uma instituição capaz de
formar aqueles que seriam capazes de produzir as obras mestras da cultura, isto é, os gênios
artísticos. A concepção de gênio é fundamental para a compreensão de cultura elaborada por
Nietzsche, e implica a constatação de que um grande número de pessoas deve tentar atingir tal
ideal, sem ser capaz de atingi-lo.
Voltando à narrativa que se desenvolve nas Conferências, os jovens escutam toda a
conversa entre o filósofo e seu amigo, e essa conversa trata do que significam cultura e
formação cultural. Em particular, a formação cultural que se realiza no Ginásio é abordada e
avaliada na conversa escutada pelos jovens. O Ginásio é tratado como uma instituição de
grande importância, que definirá os rumos gerais da educação em todos os outros níveis; o
próprio ensino superior será consequência da formação oferecida no Ginásio. Aquilo que
equivale, de modo mais próximo, ao ensino secundário (que hoje chamamos, no Brasil, de
ensino médio), tem para Nietzsche um papel central no sistema educacional. É esse nível que
possibilita ou impede a criação de uma cultura autêntica.
No Ginásio alemão, a finalidade principal, introduzida por Friedrich August Wolf, era
o cultivo das humanidades, considerada como a cultura nobre e superior, orientada pelas obras
clássicas da Grécia e de Roma, e não ser um “viveiro para a ciência”. Essa finalidade está
associada à cultura de indivíduos selecionados, daqueles que podem se tornar
verdadeiramente cultos, como o teriam sido os grandes poetas alemães Goethe e Schiller. A
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natureza aristocrática do espírito seria cultivada e valorizada para que viesse a produzir o
surgimento do gênio, aquele que deveria criar as obras capazes de conduzir toda a grande
massa, ansiosa por servi-lo e segui-lo.
Ao contrário, nas instituições de ensino de seu tempo, o que se nota é o objetivo
inverso: a tentativa de “emancipar as massas da soberania dos grandes indivíduos”
(NIETZSCHE, 2003a, p. 89). Contra a cultura dos indivíduos selecionados, a cultura da
massa; não se visa o julgamento da cultura de um povo pelas grandes obras e pelos grandes
heróis de uma época, pelo modo como esses são tratados, reconhecidos e favorecidos, ou
ignorados, rejeitados e destruídos.
O modo como se dá o ensino da língua alemã é sintomático dessa desvalorização da
cultura. O ensino da língua deveria se orientar pelo bom gosto e por um severidade digna, por
uma autoridade capaz de distinguir com clareza entre erros e acertos no uso da língua (ao
modo das línguas clássicas, o grego e o latim). Dever-se-ia buscar chegar a um “sentimento de
um dever sagrado” para com a língua, uma ligação com a arte que se traduziria em “um
desgosto físico por certas palavras e jargões, aos quais os jornalistas nos habituaram”, e este
seria o embrião de qualquer cultura superior, marcada por uma “grande dificuldade” e por
uma “imensa tarefa” na formação do homem culto.
O professor da língua materna deveria tornar seus alunos atentos a mil detalhes,
deveria analisar os clássicos linha por linha, mostrando o cuidado e o rigor necessários em
cada exame, tendo sempre “no coração um verdadeiro sentimento artístico” e a “compreensão
total do que se escreve”; deveria obrigar os alunos a exprimir o mesmo pensamento inúmeras
vezes, buscando a melhor forma de fazê-lo. Toda essa minúcia e esse rigor deveriam fazer os
menos dotados chegarem a um “terror sagrado” diante da língua e “os mais dotados a um
nobre entusiasmo para com ela” (NIETZSCHE, 2003a, p. 69-70).
Ao contrário desse ideal, porém, o ginásio alemão tinha passado a cultuar a erudição e,
nos tempos de Nietzsche, o jornalismo. A erudição é acusada de tratar a língua como morta,
sem atentar para a obrigação que se deveria ter com “o presente e o futuro da língua”; porém:

[...] a cultura começa justamente quando se começa a tratar o vivo como vivo, e a
tarefa do mestre da cultura começa justamente pela repressão de um 'interesse
histórico' que em todo lugar procura penetrar, lá onde é preciso antes de mais nada
agir adequadamente, e não conhecer. (NIETZSCHE, 2003a, p. 70).

A língua materna “é um domínio no qual o aluno deve aprender a operar

convenientemente, e é somente deste ponto de vista prático que o ensino de alemão é
 73

necessário” (Idem, 2003a, p. 70).

Porém, o método histórico torna as coisas mais fáceis e mais cômodas para o
professor, exigindo dele “disposições mais reduzidas e um ímpeto menos forte na vontade e
na aspiração.” Daí surge uma outra advertência necessária em todos os campos do ensino:

é o mais fácil e o mais cômodo que se esconde sob o manto de pretensões soberbas e
de títulos pomposos: o que é verdadeiramente da ordem do prático, a atividade que é
a essência da formação, porque no fundo é a mais difícil, só recolhe os olhares do
descrédito e da depreciação (NIETZSCHE, 2003a, p. 70-71).

A consequência desses métodos e concepções equivocados de ensino e de cultura

teriam como consequência a impressão do “caráter repulsivo do jornalismo estético” nos
jovens; e uma compreensão grosseira dos clássicos, que se faz passar por crítica estética,
sendo na realidade apenas uma barbárie impertinente.
Nietzsche apresenta ainda a análise da composição alemã, considerada como o ponto
culminante da cultura no ginásio. Esta apresenta também diversos problemas, entre eles o de
ser um apelo à individualidade em seres nos quais a individualidade ainda não se pode formar
plenamente; a proposição de temas anti-pedagógicos, como o pedido aos alunos para
descreverem suas próprias vidas e seu desenvolvimento, quando eles ainda não teriam
suficiente espírito crítico para avaliar a si mesmos; o que é corrigido nas composições são os
excessos de forma e de pensamento, que são aquilo que, na idade em questão, pode ser
característico e individual. Nas palavras de Nietzsche:

O mestre critica o aspecto verdadeiramente autônomo que, nestas excitações

prematuras, não pode justamente exprimir-se senão como inabilidades, como
saliências e como traços grotescos; é portanto o indivíduo na sua acepção exata que
é repreendido pelo mestre e rejeitado em proveito de um meio conveniente, privado
de originalidade. Em troca, a mediocridade uniformizada recebe elogios dispensados
de má-vontade: pois é ela justamente que habitualmente aborrece o mestre, e por
boas razões. (NIETZSCHE, 2003a, p. 72-73).

Diante dessa perda de sentido da formação cultural, os estabelecimentos de ensino

patrocinados pelo Estado assumem uma outra função, em tudo oposta à cultura, segundo
Nietzsche, que é a superação das necessidades da vida. Prometem-se formar “funcionários,
comerciantes, oficiais, atacadistas, agrônomos, médicos ou técnicos” (NIETZSCHE, 2003a, p.
105), instituindo os fins da educação como a melhoria das condições de sobrevivência.
Essa submissão às necessidades da sobrevivência, porém, estaria em completa
oposição ao ideal de cultura anteriormente delineado. Ela aponta para a subjugação e o
domínio da natureza, quando, ao contrário, a autêntica formação cultural encaminharia para a
 74

experiência da “unidade metafísica de todas as coisas na grande metáfora da natureza”,

provendo um sentido de permanência e de necessidade diante da mudança infindável das
aparências. Perde-se a única compreensão verdadeira e instintiva da natureza, e em seu lugar,
um cálculo hábil busca vencer a natureza pela astúcia (NIETZSCHE, 2003a, p.105).
Essa oposição tomou conta dos estabelecimentos de ensino da época ao ponto de
eliminar qualquer vestígio daquela formação cultural idealizada pelo filósofo. Em certo
momento, ele chega a reconhecer a necessidade dos estabelecimentos que tenham como
objetivo a satisfação das necessidades da vida. Mas ainda faltaria reconhecer a outra
necessidade, imperiosa, dos estabelecimentos de cultura.
Nietzsche afirma uma idéia de cultura contrária aquela que vinha sendo desenvolvida
pela expansão dos estabelecimentos de ensino de seu tempo. Segundo a sua perspectiva, a
expansão e a redução da cultura realizada pelo estado significava uma falsa cultura com
aparência de cultura. a submissão da escrita e da cultura ao jornalismo, que se reduziria a um
agregado de informações sem consistência interna, produzido apenas para ‘se informar’, sem
levar a um profundo pensar e transformar-se a si mesmo, era a marca de seu tempo e essa
velocidade e superfluidade do jornalismo se refletiam no conhecimento ensinado nas escolas.
Estas voltavam-se principalmente para os conhecimentos úteis à vida e a
sobrevivência, não se preocupando – e mesmo negando – uma apreensão artística da vida,
uma compreensão do caráter trágico da vida e de sua própria existência como poeta, como
criador, como gênio. a figura do gênio, herdada da reflexão estética de Schopenhauer e dos
românticos, é vista como o objetivo fundamental da educação: a criação do gênio, figura
excepcional que deve guiar todos os demais no caminho da cultura. Como o gênio só pode
surgir a partir da tentativa malograda de muitas pessoas de se tornarem cultas, a própria
natureza do espírito – e da cultura – é vista como de caráter aristocrático, hierárquico. Nesse
sentido, a expressão ‘democratização da cultura’ é uma contradição em seus próprios termos.
É certo que as idéias de Nietzsche são antitéticas as ideias de educação para a
democracia e talvez de educação para a liberdade. Em seus textos de juventude, ele afirma
enfaticamente o caráter hierárquico, aristocrático, reservado a poucos, da cultura. Pode-se
perguntar se há algo a se aproveitar da leitura desses textos, se hoje em dia a preocupação
central permanece sendo a extensão da educação ao maior número possível de pessoas. De
fato, pensamos que é possível aproveitar, reelaborando, ideias importantes enunciadas por
Nietzsche, sem pressupor ou compartilhar a rejeição dele do valor das massas ou as
afirmações mais aristocratizantes e elitizantes que se encontram em seus textos.
Nietzsche elabora sua crítica da escola no final do século XIX, quando a escola
 75

assume uma função econômica na sociedade. Na Alemanha, o ideal da formação no Ginásio é

prejudicada pelas novas injunções vindas do Estado e do mercado. Seus textos fazem uma
crítica da cultura, tendo como pressuposto a compreensão do filósofo como médico da
civilização, ou médico da cultura.

2.1.2 Nietzsche e Schopenhauer

Da 3ª Extemporânea, Schopenhauer como educador (NIETZSCHE, 2003b),

destacaremos os seguintes pontos, conduzidos pela análise de Rosa Dias (1991). Devido aos
termos e às articulações que faz, a defesa do individualismo realizada por Nietzsche pode ser
entendida em um sentido metafísico. Não se trata de pressupor uma interioridade permanente,
verdadeira, autoconsciente. Nem que esse interior devesse ser atingido afastando-se artifícios
que seriam obstáculos para esse conhecimento de si. Deve-se buscar uma compreensão
diferente do “eu”. Ele é “algo que se almeja superar, e não uma substância fixa” (DIAS, 1991,
p. 68). Não se trata tampouco de um individualismo romântico. Esse “eu” não está perdido no
fundo do ser como um ponto fixo, nem pode ser encontrado apenas em si e não em algo
externo.
O “eu”, tal como Nietzsche o compreende, é uma construção, um cultivo de si
duradouro, e só pode ser alcançado por meio de uma tarefa educativa – que deverá tornar-se
autoeducativa. Como diz Nietzsche, “...pois teu verdadeiro ser não está escondido dentro de ti,
mas, ao contrário, infinitamente acima de ti, ou pelo menos daquilo que consideras
habitualmente por teu eu”. (NIETZSCHE, Schopenhauer como Educador apud DIAS,
1991, p. 69)
Para educar-se, não se deve cair num falso dilema: a questão não é que o mestre tenha
de optar exclusivamente por um lado da alternativa: ou bem identificar e desenvolver o ponto
forte de cada um dos alunos, ou bem tirar partido de todas as forças existentes, fazendo reinar
uma relação harmoniosa entre elas. Nietzsche, crítico de oposições, considera que também
essa não passa de uma marca da decadência.
As razões para evitar esse dilema são apresentadas por Rosa Dias: primeiro “porque o
dom, o centro, não é anterior à aprendizagem, mas o produto de uma aprendizagem: aquele
que aprende dota a si mesmo”; segundo “porque sem as outras forças o centro tende a
desaparecer”. “Se o dom nada mais é do que um “instinto mais forte que obedeceu por mais
 76

tempo a uma mesma regra”, ele só pode continuar a existir, a ser dominante, se os outros
instintos não forem eliminados e se continuarem trabalhando sob seu comando”. (DIAS,
1991, p.70)
Nietzsche considera, portanto, que os instintos devem ser regulados em conjunto, sem
que a predominância de um signifique a eliminação dos demais. Para educar-se, Nietzsche
buscou um modelo, um filósofo educador, que representou inicialmente por meio da figura de
Schopenhauer. Mas encontrar o educador de si mesmo envolve um paradoxo, pois esses
mestres não podem mais que criar condições para que aquele que se educa torne-se seu
próprio educador. (DIAS, 1991, p. 71). Nietzsche enuncia essa condição, com o brilho da
linguagem que lhe é peculiar:

Ninguém pode construir em teu lugar as pontes que precisarás passar para atravessar
o rio da vida, ninguém exceto tu, somente tu. Existem, por certo, inúmeras veredas,
e pontes, e semideuses que se oferecerão para levar-te do outro lado do rio; mas isso
te custaria a tua própria pessoa: tu te hipotecarias e te perderias. Existe no mundo
um único caminho, por onde só tu podes passar. Para onde leva? Não perguntes,
segue-o. (NIETZSCHE, Schopenhauer como Educador, § 1 apud DIAS, 1991, p.
71).

Desse modo, o filósofo educador que aparece como modelo não deve ser apenas
imitado. Mesmo que a imitação seja uma primeira forma de elogio, somente ela não é
suficiente para caracterizar o modo de se aprender com um modelo, sem tornar-se um filisteu
da cultura, um mero espectador e repetidor do pensamento alheio. A aprendizagem se dá pela
imitação criadora, quando não se deixa de buscar ser autor e criador de sua própria vida e de
seus pensamentos. (DIAS, 1991, p. 75). Completa a explicação Rosa Dias (1991, p. 76-77):
“Não se trata de repetir passivamente o modelo, mas de encontrar o que tornou possível sua
criação”. Uma imitação que visa superar o modelo, como na história monumental, quando ela
é benéfica à vida. “Imitar o modelo quer dizer mimetizar sua força criadora e transformadora.
O exemplo é um estímulo para a ação e para uma nova configuração”.
Com essa concepção de imitação criadora – “imitar não o pensamento contido no
sistema, mas a atividade criadora que produziu o pensamento” – Nietzsche prefigura sua
própria relação com Schopenhauer, como ele a descreverá na sua autobiografia, Ecce Homo
(publicado em 1888): “Não se tratava de Schopenhauer educador, mas de Nietzsche
educador”. O aprendizado com o modelo do filósofo significou cultivar-se e tornar-se si
mesmo. (DIAS, 1991, p. 76-77).
Esse modo de compreender a si mesmo e à necessidade da educação converge com a
ideia do homem como “uma espécie cujas qualidades ainda não estão fixadas” (“o animal
 77

ainda não determinado”, na tradução de Paulo César de Souza), como Nietzsche afirmará no §
62 de Além do bem e do mal (publicado em 1886). O homem voltado para a cultura em seu
sentido superior, ao perguntar a si mesmo para que vive, não responde como os homens
comuns, que querem ser bons cidadãos, eruditos ou comerciantes. Ele busca “elevar-se e
produzir os grandes homens” (DIAS, 1991, p. 77).
Essa meta será atingida pela correta compreensão da educação como adestramento
seletivo e formação de si. O adestramento não deve ser entendido como domesticação. Essa
distinção é encontrada em escritos posteriores de Nietzsche, mas é ressaltada por Dias (1991,
p. 86) como um complemento adequado de suas ideias expressas na 3ª Extemporânea. A
domesticação está associada à educação moderna, cujos caracteres já vimos. O adestramento,
que tem um sentido positivo, significa “um meio enorme de acumulação de forças da
humanidade, de tal modo que as gerações possam continuar a construir a partir do trabalho
das que as precederam, desenvolver-se e tornar-se mais fortes, não somente exteriormente,
mas interiormente, organicamente”. (DIAS, 1991, p. 86).
O adestramento tem um sentido artístico, pois a arte, como a “atividade criadora de
belas possibilidades de vida” (DIAS, 1991, p, 87) é o parâmetro para Nietzsche pensar os
povos, a cultura, a civilização. Por meio da arte, deve-se disciplinar o instinto do
conhecimento que coloca a vida em risco ao dominar os outros instintos. Na universidade, o
adestramento artístico poderia contrabalançar essa compulsão de saber e a própria ciência. A
arte tem o papel de afirmar a vida em seu conjunto, especialmente se esta última está separada
da cultura. A arte não é justa com o sentido histórico, pois omite muitos traços do passado
para poder criar. Mas, em favor da vida, quem deve se moderar é a vontade de saber.
Transfigurando o real, a arte nos liberta, para que não sejamos submetidos pela realidade.
(DIAS, 1991, p. 102).
A filosofia também se encontra presa aos ditames do Estado, centrada sobre as
minúcias da história do pensamento, como se fosse um ramo da filologia. Os professores
universitários impedem o pensamento de se exercer, em vez de propiciar o nascimento dos
pensamentos. Para a filosofia poder desvincular-se do Estado, seria preciso que existissem as
instituições promotoras da cultura, em seu sentido mais verdadeiro e autêntico. (DIAS, 1991,
p. 109).
Weber (2009) sintetiza as teses do texto da 3ª Extemporânea de modo concordante,
em linhas gerais, com a interpretação de Rosa Dias. Mas é interessante reproduzir sua síntese
aqui, pois ela nos permite levantar o tema das tipologias pedagógicas, além de abordar o
caráter metafísico das relações entre natureza e cultura que Nietzsche formula nesse texto. A
 78

síntese das teses é a seguinte:

1. Os seres humanos são naturalmente preguiçosos;

2. A natureza é aristocrática, e a cultura também deve sê-la;
3. A educação deve libertar;
4. A cultura possui uma significação metafísica. Assim, deve-se, por meio dela
possibilitar a criação do filósofo, do artista e do santo, que são aqueles que
justificam a natureza no seu perpétuo desperdício de seres. A cultura completa a
natureza, pois ela vem em auxílio da physis e corrige suas loucuras (…);
5. Cada ser humano é único. (WEBER, 2009, p. 256).

Apesar de ter um teor anti-iluminista, ao pressupor a preguiça como condição natural

do homem e o caráter aristocrático da natureza e da cultura, Nietzsche, segundo Weber, pensa
a educação (a formação) como um processo de libertação com significado metafísico – a
cultura completando a natureza. Cada ser humano realiza sua obra, sua vida, de modo único,
embora possa cair sob certos tipos que indicam a impotência – se o filisteu da cultura puder
ser um tipo negativo – ou que ampliam e potencializam o sentido do heroísmo da educação –
os casos do filósofo, do artista e do santo. Esses são tipos singulares nos quais se supera a
necessidade e, portanto, a natureza justifica seu desperdício e seus esforços, que tinham
aparecido na produção eventual e em geral deslocada do gênio.
As tarefas da educação são reveladas por essas tipologias. Essas tarefas podem ser
brevemente indicadas: não ceder aos modismos culturais; não separar pensamento e vida;
promover a singularidade; eleger como tarefa maior a autossuperação. Weber mostra que
Nietzsche apropria-se das ideias de Schopenhauer, mas as reelabora, deslocando a ênfase nos
aspectos negativos (do filósofo, artista e santo como formas de negação da Vontade) para a
afirmação das tarefas educativas, que pretendem abrir espaço para uma outra formação, na
qual se abra espaço para a criação de novas formas artísticas, filosóficas e piedosas que
signifiquem novas formas de vida – uma espécie de complemento da natureza oferecido pela
cultura, numa leitura que a um tempo conserva um resquício de uma visão metafísica entre
natureza e cultura, mas também a transfigura no sentido de apontar para a criação do novo.
Realçando o que há de extraordinário nos três tipos, enfatizando a superação da banalidade da
existência, Nietzsche apontava o caminho para a libertação do juízo e da ação dos homens.
(WEBER, 2008, p. 262-263).
Weber mostra ainda que, a partir de Humano, demasiado humano, Nietzsche efetua
um deslocamento de suas questões em torno da formação e da cultura (da Bildung, como
vimos anteriormente), passando a tratar do tema da educação (Erziehung), vinculado de modo
mais estreito à crítica à moral (WEBER, 2008, p. 128-129). Surge aí o espírito livre, aparição
 79

de uma tipologia afirmativa, associando a educação ao rigor da ciência e à crítica à religião.

Na obra posterior, em particular no Assim falava Zaratustra e na Genealogia da
moral, Nietzsche formula os tipos do além do homem e do indivíduo soberano. Pensados no
horizonte do eterno retorno e da experimentação, eles mostram que “superar o homem é a
condição para a criação do indivíduo soberano”. (WEBER, 2008, p. 152). Não trataremos
desses outros tipos pedagógicos de modo mais profundo, mas devemos retomar essa
discussão na sequência do trabalho, no terceiro capítulo, ao pensarmos as consequências e as
reapropriações possíveis dessa discussão filosófica para o campo da atuação do professor de
filosofia.

2.2 Michel Foucault e as transformações do conhecimento

A obra de Michel Foucault é farta em problematizações sobre as concepções

estabelecidas de conhecimento, de saber e de ciência. A problematização da razão através das
pesquisas sobre a loucura, dos saberes médicos e da psiquiatria, a emergência das ciências
humanas, a emergência do poder disciplinar, são alguns exemplos das pesquisas que
envolveram correlações entre saberes, poderes e sujeitos. Essas pesquisas seriam ainda
desdobradas e desenvolvidas em outras que abarcam a história da sexualidade, o nascimento
da biopolítica e a hermenêutica do sujeito.
Para os fins deste trabalho, buscaremos investigar alguns dos resultados de Foucault
que dizem respeito ao modo de conceber o conhecimento. Começamos por uma incursão na
discussão sobre genealogia e poder, que mostra como saberes locais constituíram uma
alternativa às teorias totalizantes e ao próprio projeto de construção de novas ciências de
caráter pretensamente revolucionário.
No texto Genealogia e Poder, de 1976, Foucault faz uma avaliação de “uma série de
pesquisas que fizemos nos últimos quatro ou cinco anos”, sobre as quais ele percebe terem se
acumulado inconvenientes. As pesquisas, sobre temas como procedimento penal, psiquiatria,
sofística, moeda, inquisição, sexualidade, anomalia, “se arrastam, não avançam, se repetem e
não se articulam; em uma palavra, não chegam a nenhum resultado”. (FOUCAULT, 1998, p.
167).
Essa ausência de resultado pode ser entendida como a ausência de uma formulação
teórica global. Porém, ao contrário do que pode parecer, talvez este seja o objetivo que não se
 80

deve buscar atingir. As “ofensivas dispersas e descontínuas” das pesquisas mencionadas por
Foucault teriam revelado em seu tempo (cerca de 1960-1975) “aquilo que se poderia chamar
de efeito inibidor próprio às teorias totalitárias, globais”. Essas teorias fornecem instrumentos
localizáveis localmente, como Foucault reconhece ao citar o marxismo e a psicanálise. Mas só
fornecem esses instrumentos na condição de que “a unidade teórica do discurso fosse como
que suspensa, ou... recortada, despedaçada, deslocada, invertida, caricaturada, teatralizada”. A
totalidade conduz a um “efeito de refreamento”. (FOUCAULT, 1998, p. 169).
A crítica realizada naquelas pesquisas teria um caráter local e se efetuou através de um
“retorno de saber” (FOUCAULT, 1998, p. 169), que ele enxerga como uma “insurreição dos
saberes dominados” (FOUCAULT, 1998, p. 170). Esses são os conteúdos históricos “que
foram sepultados, mascarados em coerências funcionais ou em sistematizações formais”, cujo
ressurgimento através da crítica erudita permitiu encontrar “a clivagem dos confrontos, das
lutas que as organizações funcionais ou sistemáticas têm por objetivo mascarar”
(FOUCAULT, 1998, p. 170). E são também o saber das pessoas, saberes que tinham sido
“desqualificados como não competentes ou insuficientemente elaborados: saberes ingênuos,
hierarquicamente inferiores, abaixo do nível requerido de conhecimento ou de cientificidade”
(FOUCAULT, 1998, p. 170). Não um saber comum ou bom senso, mas “um saber particular,
regional, local, um saber diferencial incapaz de unanimidade” (FOUCAULT, 1998, p. 170).
Esse saber incluiu psiquiatrizados, doentes, enfermeiros, médicos paralelos e marginais ao
saber médico, delinquentes etc.
O acoplamento entre erudição e saber desqualificado pelas hierarquias dos
conhecimentos e das ciências teria dado à crítica naquelas pesquisas sua força, sua capacidade
de produzir diversos efeitos. Nessas pesquisas delinearam-se “pesquisas genealógicas
múltiplas”, que eram “redescoberta exata das lutas e memória bruta dos combates”
(FOUCAULT, 1998, p. 171). Essa genealogia só pôde surgir sob a condição de que “fosse
eliminada a tirania dos discursos englobantes com suas hierarquias e com os privilégios da
vanguarda teórica”. (FOUCAULT, 1998, p. 171).
Assim, é a genealogia que oferece uma alternativa para as ciências englobantes e
totalitárias. A produção de saberes através da prática da genealogia, ou a possibilidade de que
outros saberes emirjam através da genealogia, parece ser a forma de escapar das redes de
poder que estão entrelaçadas à constituição das ciências. Foucault apresenta uma das vertentes
críticas aos projetos iluministas que resultaram, como já visto por exemplo em Vigiar e punir
(FOUCAULT, 1987) na emergência de formas de poder que contrariavam os ideais de
liberdade que eram apregoados por aqueles projetos. Na atividade genealógica,
 81

[...] não se trata... de opor a unidade abstrata da teoria à multiplicidade concreta dos
fatos e de desclassificar o especulativo para lhe opor, em forma de cientificismo, o
rigor de um conhecimento sistemático. Não é um empirismo nem um positivismo,
no sentido habitual do termo [...]. Trata-se de ativar saberes locais, descontínuos,
desqualificados, não legitimados, contra a instância teórica unitária que pretenderia
depurá-los, hierarquizá-los, ordená-los em nome de um conhecimento verdadeiro,
em nome dos direitos de uma ciência detida por alguns. (FOUCAULT, 1998, p.
171).

Foucault alertou, através de sua obra, para os diversos efeitos de poder produzidos
pela prática da ciência. Assim, ativou e discutiu as genealogias como práticas de saber:

As genealogias não são portanto retornos positivistas a uma forma de ciência mais
atenta ou mais exata, mas anti-ciências. Não que reivindiquem o direito lírico à
ignorância ou ao não-saber; não que se trate da recusa de saber ou de ativar ou
ressaltar os prestígios de uma experiência imediata ainda não captada pelo saber.
Trata-se da insurreição dos saberes não tanto contra os conteúdos, os métodos e os
conceitos de uma ciência, mas de uma insurreição dos saberes antes de tudo
contra os efeitos de poder centralizadores que estão ligados à instituição e ao
funcionamento de um discurso científico organizado no interior de uma
sociedade como a nossa. Pouco importa que esta institucionalização do discurso
científico se realize em uma universidade ou, de modo mais geral, em um
aparelho político com todas as suas aferências, como no caso do marxismo; são
os efeitos de poder próprios a um discurso considerado como científico que a
genealogia deve combater. (FOUCAULT, 1998, p. 171, grifo nosso).

Essa crítica aos efeitos de poder do discurso científico é direcionado por Foucault, no
momento de apresentação do texto Genealogia e poder, principalmente ao marxismo, e em
segundo lugar à psicanálise. Essas referências talvez pareçam datadas, típicas de um combate
travado nos anos 60 e 70 do século XX, e hoje poderiam não fazer muito sentido.
Porém, os anos de governo Lula no Brasil trouxeram à tona diversas posições de
esquerda em educação que tem as concepções marxistas como referência principal. Parece,
portanto, que esse debate tem que ser travado em nossos dias. Foucault apresenta notas
valiosas para pensar o possível equívoco da ênfase em se considerar o marxismo como
ciência:
[...] há alguns anos, provavelmente há mais de um século, têm sido numerosos os
que se perguntam se o marxismo é ou não uma ciência. Mesma questão que tem sido
colocada á psicanálise ou à semiologia dos textos literários. A esta questão – é ou
não uma ciência? – as genealogias ou os genealogistas responderiam: o que lhe
reprovamos é fazer do marxismo, da psicanálise ou e qualquer outra coisa uma
ciência. Se temos uma objeção a fazer ao marxismo é dele poder efetivamente ser
uma ciência. Antes mesmo de saber em que medida algo como o marxismo ou a
psicanálise é análogo a uma prática científica em seu funcionamento cotidiano, nas
regras de construção, nos conceitos utilizados, antes mesmo de colocar a questão da
analogia formal e estrutural de um discurso marxista ou psicanalítico com o discurso
científico, não se deve antes interrogar sobre a ambição de poder que a
pretensão de ser uma ciência traz consigo? As questões a colocar são: que tipo de
saber vocês querem desqualificar no momento em que vocês dizem ‘é uma
ciência’? Que sujeito falante, que sujeito de experiência ou de saber vocês
 82

querem ‘menorizar’ quando dizem: ‘Eu que formulo este discurso, enuncio um
discurso científico e sou um cientista’? Qual vanguarda teórico-política vocês
querem entronizar para separá-la de todas as numerosas, circulantes e descontínuas
formas de saber? Quando vejo seus esforços para estabelecer que o marxismo é
uma ciência, não os vejo na verdade demonstrando que o marxismo tem uma
estrutura racional e que portanto suas proposições relevam de procedimentos
de verificação. Vejo-os atribuindo ao discurso marxista e àqueles que o detêm
efeitos de poder que o Ocidente, a partir da Idade Média, atribuiu à ciência e
reservou àqueles que formulam um discurso científico. (FOUCAULT, 1998, p.
171-172, grifo nosso).

Assim, a genealogia se apresenta como uma alternativa ao domínio dos projetos

iluministas relativos ao conhecimento – projetos iluministas que teriam contaminado, de
forma sub-reptícia, as próprias concepções revolucionárias, ao erigirem a ciência como
suposta fonte de libertação, mas na realidade configurando uma estrutura de dominação.
Contra essas estruturas de poder, outras formas de saber devem ser buscadas:

A genealogia seria, portanto, com relação ao projeto de uma inscrição dos saberes na
hierarquia de poderes próprios à ciência, um empreendimento para libertar da
sujeição os saberes históricos, isto é, torná-los capazes de oposição e de luta contra a
coerção de um discurso teórico, unitário, formal e científico. A reativação dos
saberes locais – menores, diria talvez Deleuze – contra a hierarquização científica do
conhecimento e seus efeitos intrínsecos de poder, eis o projeto destas genealogias
desordenadas e fragmentárias. Enquanto a arqueologia é o método próprio à análise
da discursividade local, a genealogia é a tática que, a partir da discursividade local
assim descrita, ativa os saberes libertos da sujeição que emergem desta
discursividade. Isto para situar o projeto geral. (FOUCAULT, 1998, p. 172).

O resultado desse conflito teórico e prático será “a batalha dos saberes contra os
efeitos de poder do discurso científico” (FOUCAULT, 1998, p. 173).

2.2.1 O capital e a espiritualidade da ciência moderna

Essa parte do texto investiga as características do saber de espiritualidade, delineadas

por Michel Foucault, para confrontá-lo com o saber de conhecimento, que seria o
propriamente moderno. Após isso, tenta levantar algumas questões sobre a possibilidade de
falarmos de uma espiritualidade da ciência moderna, ou de uma espiritualidade do
conhecimento moderno. Essas questões finais são levantadas com a consciência de que se
opõem à letra do texto de Foucault.
 83

Não pretendo, aqui, esgotar as questões, mas levantar elementos que possam colaborar
com seu desenvolvimento a partir da leitura de trechos da obra A hermenêutica do sujeito de
Michel Foucault (2004).
Para começar, é preciso reconhecer que o título dessa seção contém um erro, ou, pelo
menos, um desvio de interpretação. Explico-me: é que a noção de espiritualidade, como usada
por Foucault, não deveria permitir, a princípio, falar de “espiritualidade da ciência moderna”.
O conhecimento, em sentido moderno, é caracterizado em contraste com o saber de
espiritualidade. O saber de conhecimento seria uma forma de saber cuja obtenção exclui a
transformação do sujeito, e justamente por isso não seria um saber de espiritualidade. Como
assume Foucault, ao menos como ponto de partida, no princípio de sua obra A hermenêutica
do sujeito:

[...] é verdade, como dizem todos os cientistas, que podemos reconhecer uma falsa
ciência pelo fato de que, para ser acessível, ela demanda uma conversão do sujeito e
promete, ao termo de seu desenvolvimento, uma iluminação do sujeito; (...)
podemos reconhecer uma falsa ciência pela sua estrutura de espiritualidade (isto é
evidente, todos os cientistas o sabem). (FOUCAULT, 2004, p. 39).

Aquela marca contrária à da verdadeira ciência, isto é, o fato de ela demandar a

conversão e prometer a iluminação do sujeito ao completar seu desenvolvimento, é, por outro
lado, uma característica definidora da estrutura de espiritualidade.
Foucault apresenta a idéia de espiritualidade ao tratar do cuidado de si, tema central de
seu curso de 1982, intitulado A hermenêutica do sujeito. O princípio do cuidado de si, ou o
princípio de precisar ocupar-se de si mesmo tornou-se o princípio de toda conduta racional, ou
de toda forma de vida ativa que pretendesse obedecer ao princípio da racionalidade moral
(FOUCAULT, 2004, p. 12-13).
Esse princípio, em diversas formas, teve vigência na antiguidade, entre os séculos V
a.C. e V d.C., num período de mil anos, nos mundos helenístico e romano, até o limiar do
cristianismo, na espiritualidade alexandrina. Tornou-se assim, como diz Foucault, “um
verdadeiro fenômeno cultural de conjunto” (FOUCAULT, 2004, p. 13). O nosso modo de ser,
como sujeitos modernos, é comprometido por esse fenômeno cultural. Esse é uma das
justificativas para a escolha desse tema.
De modo esquemático, o cuidado de si abrange três dimensões, que são estudadas em
suas transformações históricas. [1] A primeira é a de “uma atitude geral, um certo modo de
encarar as coisas, de estar no mundo, de praticar ações, de ter relações com o outro”. O
cuidado de si “é uma atitude – para consigo, para com os outros, para com o mundo”.
 84

(FOUCAULT, 2004, p. 14). [2] O cuidado de si é também uma certa forma de atenção, de
olhar. Converte-se o olhar, antes direcionado para o exterior, para o mundo, para os outros, e
agora deve ser direcionado para si mesmo. (Foucault distingue entre olhar para si mesmo e
olhar para o seu interior – a noção de “interioridade”, sabe-se, é uma noção mais propriamente
moderna, com a qual não se deve confundir a noção de si mesmo).
Deve-se também ter atenção ao que se pensa e ao que se passa no pensamento. [3]
Além da atitude e da atenção, o cuidado de si designa também ações “pelas quais nos
assumimos, nos modificamos, nos purificamos, nos transformamos e nos transfiguramos”.
(FOUCAULT, 2004, p. 14-15). Essas ações são uma série de práticas e exercícios entre as
quais são citadas as técnicas de meditação, de memorização do passado, de exame de
consciência e de verificação das representações na medida em que elas se apresentam ao
espírito.
O cuidado de si constitui assim um fenômeno importante na história das práticas de
subjetividade, sendo um de seus fios condutores nos mil anos de duração da antiguidade
helenística e romana. Não obstante essa importância, Foucault nota que essa noção tem sido
desconsiderada no modo como a filosofia ocidental conta a sua própria história. Ao contrário,
a noção do conhecimento de si, celebrizado na frase “conhece-te a ti mesmo” é que ganhou
preeminência, mesmo quando se pode notar nos documentos antigos que foi o princípio do
cuidado de si que o enquadrava e constituía o “suporte de um conjunto rico e denso de
noções, práticas, maneiras de ser e formas de existência”. (FOUCAULT, 2004, p. 16).
A principal razão que Foucault aponta para o esquecimento e o apagamento da
importância que o princípio do cuidado de si teve na antiguidade está relacionado à história da
verdade. Mais especificamente, ao que ele chama de “momento cartesiano” (assinalando que
considera a expressão ruim e que a usa de modo puramente convencional). (FOUCAULT,
2004, p. 18).
Em todo caso, é na obra de Descartes, particularmente nas Meditações
(DESCARTES, 1979), que se dá uma requalificação do gnôthi seautón, do conhece-te a ti
mesmo: a evidência, tal como aparece, tal como se dá à consciência, é instaurada na origem
do procedimento filosófico. Este se refere, portanto, ao conhecimento de si, como forma de
consciência. Sendo a evidência da existência do sujeito (isto é, o cogito, ou o “penso, logo
existo”) o princípio do acesso ao ser, o conhecimento de si mesmo torna-se assim o modo
fundamental de acesso à verdade. Seria, portanto, a partir de Descartes que o princípio do
“conhece-te a ti mesmo” tornou-se aceito como o fundador do procedimento filosófico.
 85

Isso não é tudo, porém. Pois o procedimento cartesiano, além de requalificar o

princípio do conhecimento de si, também contribuiu para desqualificar o outro princípio, do
cuidado de si, e mesmo para excluí-lo do campo do pensamento filosófico moderno. É nesse
momento que Foucault introduz a noção de espiritualidade:

Chamemos ‘filosofia’ a forma de pensamento que se interroga sobre o que permite

ao sujeito ter acesso à verdade, forma de pensamento que tenta determinar as
condições e os limites do acesso do sujeito à verdade. Pois bem, se a isto chamamos
‘filosofia’, creio que poderíamos chamar de ‘espiritualidade’ o conjunto de
buscas, práticas e experiências tais como as purificações, as asceses, as renúncias, as
conversões do olhar, as modificações de existência, etc, que constituem não para o
conhecimento, mas para o sujeito, para o ser mesmo do sujeito, o preço a pagar para
ter acesso à verdade. (FOUCAULT, 2004, p. 19, grifo nosso).

Podemos ver que Foucault apresenta a noção de espiritualidade como sendo um série
de práticas envolvidas na transformação do sujeito. Lembremos que Foucault trata a noção de
sujeito, a partir da análise do diálogo Alcibíades, de Platão, como aquela parte ou atividade de
si que cuida de si. O sujeito é compreendido como uma agência, e não como uma substância.
A alma, aqui equivalente ao sujeito, é portanto também agência, ação, e não substância.
Espiritualidade, portanto, não tem qualquer sentido místico ou sobrenatural, mas indica
formas de agir sobre si mesmo, formas de cuidado de si. Está ligada especialmente à terceira
daquelas dimensões do cuidado de si que foram inicialmente apontadas por Foucault.
Também a espiritualidade é apresentada como tendo três caracteres:
[1] A primeira pode ser indicada pela “fórmula mais simples e mais fundamental para
definir a espiritualidade”, que é a de que o sujeito, “tal como ele é, não é capaz de verdade”.
(FOUCAULT, 2004, p. 20). Essa primeira característica é a necessidade de que o sujeito se
modifique para ter direito ao acesso à verdade. O preço a pagar pelo acesso à verdade é a
transformação ou conversão do próprio ser do sujeito.
[2] A segunda característica é que essa conversão pode ocorrer de diferentes formas.
Resumidamente, pode se dar através de um movimento que arranca o sujeito de sua condição
atual, movimento pelo qual a verdade vem até ele e o ilumina – essa forma é Eros; ou pode se
dar através de um “trabalho de si para consigo”, uma transformação progressiva de si para
consigo em que se é o próprio responsável por um longo labor que é o da ascese (áskesis).
(FOUCAULT, 2004, p. 20). São essas as duas formas pelas quais o sujeito deve ser
transformado para tornar-se capaz de verdade.
[3] A terceira característica é que o acesso à verdade produz efeitos que vão além do
conhecimento – “a verdade é o que ilumina o sujeito, [...] o que lhe dá beatitude,... o que lhe
 86

dá tranquilidade de alma” (FOUCAULT, 2004, p. 20); o ser do sujeito é completado e

transfigurado pela verdade e pelo acesso à verdade, como resultado daquele trabalho realizado
sobre si; é o que Foucault chama de “retorno da verdade sobre o sujeito”. (FOUCAULT,
2004, p. 21). Pode-se dizer que o conhecimento não poderia dar acesso à verdade se não fosse
acompanhado por uma transformação do sujeito. Foucault chama a atenção para que não se
trata de uma transformação do indivíduo – o indivíduo concreto –, mas “do próprio sujeito no
seu ser de sujeito” (FOUCAULT, 2004, p. 21) – daquela parte de si que cuida de si.
Haveria duas exceções na antiguidade a esse modo de considerar a espiritualidade e
sua relação com a verdade: são a gnose e Aristóteles. O movimento gnóstico colocaria sobre o
conhecimento a responsabilidade e as condições da experiência espiritual; e Aristóteles não
daria importância à espiritualidade, chegando a ser chamado por Foucault de “o fundador da
filosofia no sentido moderno do termo”. (FOUCAULT, 2004, p. 21-22).
Mais adiante no texto, na aula de 24/02/82, Foucault (2004, p. 351-376) volta a
caracterizar de modo geral (a partir de Sêneca e de Marco Aurélio) o saber de espiritualidade
(ou saber espiritual), mas dessa vez apresenta quatro condições principais. Essas condições
são: o deslocamento do sujeito (ele não pode ficar onde está, mas deve subir até o topo do
universo ou descer até o cerne das coisas), a valorização das coisas a partir de sua realidade
no interior do kósmos (as coisas são apreendidas em sua realidade e em seu valor, isto é, em
seu lugar e dimensão própria em relação às outras coisas e ao sujeito que as apreende), a
possibilidade para o sujeito de ver a si mesmo (de perceber-se na realidade de seu ser); e a
transfiguração do modo de ser do sujeito por efeito do saber (“o sujeito não apenas descobre
sua liberdade, mas encontra em sua liberdade um modo de ser que é o da felicidade e de toda
a perfeição de que ele é capaz”). (FOUCAULT, 2004, p. 373). Esse saber não se caracteriza
por constituir um saber sobre o mundo e, ao lado ou contra este, um saber sobre o ser
humano, a alma e a interioridade. Pelo contrário, trata-se de “uma modalização do saber sobre
as coisas” (FOUCAULT, 2004, p. 373), com as características mencionadas.
Tendo em mente esses dois momentos do livro em que Foucault apresenta mais
detalhadamente as características da espiritualidade ou do saber espiritual, podemos agora
considerar o que significou a transformação da idade moderna na história da verdade, também
descrita como a constituição de um “saber de conhecimento” em oposição ao saber de
espiritualidade.
Ainda usando a expressão “momento cartesiano”, mas sem querer significar que
Descartes tenha sido o inventor, nem o agente único, completo ou definitivo dessa
 87

transformação (embora não deixe de ter um papel especial), Foucault caracteriza o início da
idade moderna na história da verdade das seguintes formas (FOUCAULT, 2004, p. 22-24):
[1] Quando admitimos que o que dá acesso à verdade é o conhecimento e tão-somente
o conhecimento. Isso não significa que não existam condições para ter acesso à verdade, mas
que essas condições não dizem mais respeito à espiritualidade, isto é, à transformação do ser
mesmo do sujeito. Há condições intrínsecas ao conhecimento e condições extrínsecas que
dizem respeito ao indivíduo concreto, e não ao sujeito.
[2] Quando postulamos que o sujeito, tal como ele é, é capaz de verdade, mas que a
verdade, tal como ela é, não é capaz de salvar o sujeito. Sendo o sujeito capaz de verdade sem
ter que transformar-se em seu próprio ser, o conhecimento, que propicia o acesso à verdade,
não pode lhe oferecer mais do que a própria busca indefinida do conhecimento. O “retorno da
verdade sobre o sujeito” não se realiza mais. Ou, nos termos de Foucault:

O conhecimento se abrirá simplesmente para a dimensão indefinida de um progresso

cujo fim não se conhece e cujo benefício só será convertido, no curso da história, em
acúmulo instituído de conhecimentos ou em benefícios psicológicos ou sociais que,
no fim das contas, é tudo o que se consegue da verdade, quando foi tão difícil buscá-
la. (FOUCAULT, 2004, p. 24).

Porém, Foucault adverte que essa transformação não se deu de uma só vez. Muito
antes de Descartes, ele identifica um conflito entre a espiritualidade e a teologia que teria
preparado essa transformação consumada na idade moderna.
A teologia teria fundado o princípio de um sujeito cognoscente em geral ao mesmo
tempo em que adotava como reflexão racional fundante, uma fé de vocação universal. Esse
sujeito cognoscente encontrava em Deus seu modelo, seu ponto de realização absoluto e seu
grau mais alto de perfeição. A correspondência entre o Deus omnisciente, conhecedor de
tudo, e os sujeitos capazes de conhecer (desde que tenham fé) foi um dos elementos que estão
na raiz da separação do pensamento filosófico das condições de espiritualidade que lhe eram
essenciais na antiguidade. O conflito entre teologia e espiritualidade durou cerca de doze
séculos, do século V ao XVII. Isso mostra que entre a ciência e a espiritualidade, a oposição
não é constitutiva nem estrutural. (FOUCAULT, 2004, p. 36-37).
Além disso, a separação também não se consuma definitivamente no século
XVII. Foucault chega a considerar que a filosofia do século XIX (com vários autores, sendo
Hegel uma espécie de ápice) tentou repensar as estruturas da espiritualidade no interior de
uma filosofia que buscava se desvincular dessas estruturas. (FOUCAULT, 2004, p. 38).
 88

Entre os séculos XVI e XVIII, Foucault considera a figura de Fausto como

emblemática dessa transformação. Em suas primeiras versões, o personagem representou os
“poderes, encantamentos e perigos do saber de espiritualidade”. (FOUCAULT, 2004, p. 374).
Em Lessing, ele é convertido de herói de um saber maldito, em possuidor da crença no
progresso da humanidade, e desse modo é salvo. Tudo o que se pedia ao saber de
espiritualidade, será oferecido à humanidade pela fé no progresso.
Em Goethe, Fausto de novo é o representante de um saber espiritual em vias de
desaparecer: "Filosofia, ai de mim!, jurisprudência, medicina, e tu também, triste teologia!...
eu as estudei, pois, a fundo, com ardor e paciência; e agora eis-me aqui, pobre louco, tão sábio
quanto antes..." (GOETHE apud FOUCAULT, 2004, p. 375). "O que Fausto pede ao saber
são valores e efeitos espirituais que nem a filosofia, nem a jurisprudência, nem a medicina
podem lhe dar." (FOUCAULT, 2004, p. 375).

Nada temo do diabo, nem do inferno; mas também toda alegria me foi tirada [por
este saber, MF]. Doravante só me resta lançar-me na magia [dobra do saber de
conhecimento sobre o saber de espiritualidade, MF]. Oh, se a força do espírito e da
palavra me desvelasse os segredos que ignoro, e se eu não fosse mais obrigado a
dizer penosamente o que não sei; se, enfim, eu pudesse conhecer tudo o que o
mundo esconde nele mesmo, e, sem me apegar por demais a palavras inúteis, ver o
que contém a natureza de secreta energia e sementes eternas! Astro de luz prateada,
lua silenciosa, digna-te pela última vez lançar um olhar sobre minha dor! (...) Tão
frequentemente velei a noite junto desta mesa! É então que tu me aparecias sobre
tantos livros e papéis, melancólica amiga! Ah! Não pude, sob tua doce claridade,
escalar as altas montanhas, errar nas cavernas com os espíritos, dançar sobre a relva
pálida das pradarias, esquecer todas as misérias da ciência, e banhar-me
rejuvenescido no frescor de teu orvalho! (GOETHE apud FOUCAULT, 2004, p.
375).

Esta seria a última formulação de um saber de espiritualidade, desaparecido com a

Aufklärung. É também uma saudação triste ao nascimento de um saber de conhecimento. Com
isso, espero ter conseguido recolher as principais observações de Foucault sobre a
espiritualidade e alguns dos motivos e fatores de seu abandono na filosofia moderna.
Cabe agora, finalmente, tentar levantar algumas questões.
Com relação ao título provocativo desta comunicação, restaria alguma pertinência a
ele, após esse exame das colocações de Foucault? Como afirmado no início, a resposta
imediata seria não, pois a idade moderna se caracterizaria justamente pela emergência de um
outro tipo de saber, distinto do saber de espiritualidade. Aquelas práticas que provocariam
uma transformação do próprio sujeito, exigidas pelo acesso à verdade, seriam necessariamente
deixadas de lado, pois o pressuposto moderno é que a verdade é alcançada exclusivamente
através do conhecimento, para o que não se requer uma transformação do sujeito. Propor, de
 89

modo genérico, o capital – que é uma relação social – como uma forma de espiritualidade,
parece ser divergir extremamente do texto de Foucault.
No entanto, talvez seja razoável perguntar se não podemos supor alguma forma de
espiritualidade oculta no saber de conhecimento. Em primeiro lugar, há uma coincidência
histórica entre a emergência desse conhecimento moderno e a emergência do capitalismo.
Essa coincidência não é suficiente para se falar numa relação necessária entre os dois, mas
talvez não deva ser descartada como meramente casual.
Ao afirmar que a transformação do ser do sujeito não é uma exigência desse saber,
reconhece-se que este saber pressupõe uma acessibilidade universal. É possível pensar que
tanto a ciência moderna quanto a relação de capital sustentam, cada uma a seu modo, uma
pretensão de universalidade. No caso do capital, essa pretensão é mais contestada do que no
caso da ciência, por representar uma tendência irrefreável à expansão e à conquista de novos
mercados, que gerou o que hoje chamamos de globalização. De novo, de algum modo nota-se
uma coincidência entre a expansão mundial do capital e a expansão também de procedimentos
modernos de conhecimento.
Será que essas duas coincidências não nos devem levar a pensar que a produção de
subjetividade envolvida na relação de capital, no sentido da produção de sujeitos
empreendedores, por um lado (para dizer de modo eufemístico o que pode ser chamado de um
sujeito conquistador), e uma sujeição universal ao trabalho, por outro? A ciência, desde seus
princípios, em particular com Descartes, coloca-se como a busca de um controle sobre a
natureza que a trata como um instrumento posto à nossa disposição. Pouco a pouco a
natureza, o mundo, e os homens foram sendo colocados à disposição de um sistema de
produção que se ampliou até alcançar praticamente todo o planeta. Uma certa racionalidade
universal, que ultrapassa e exclui diversas outras formas de saber e de existência, acompanha
tanto a expansão da ciência quanto a expansão do capital.
Sabe-se que essas proposições são sugestivas, e não chegam a constituir uma prova
daquela afirmação inicial. Há diferenças entre a ciência e o capital que não devem ser
deixadas de lado. Além do caráter de prática social, de relação social, diferente daquela
prática sobre si indicada pela espiritualidade abordada por Foucault, a exigência de
racionalidade presente na ciência parece confrontar-se com a irracionalidade intrínseca ao
capital. Se a primeira tem como princípio a necessidade de passar tudo pelo crivo da razão,
par o segundo os fins mesmos de sua atividade parecem não poder ser questionados o que
transforma a possibilidade do progresso decorrente da ciência em um progresso avassalador
com consequências destrutivas e até catastróficas, decorrentes do capital.
 90

2.2.2 A questão da espiritualidade no conhecimento moderno

Nesta parte do texto, pretende-se desenvolver um questionamento apenas iniciado na

parte anterior. Até agora, buscou-se expor o problema da espiritualidade em relação com o
acesso à verdade. A partir das definições de filosofia como análise das condições de nosso
acesso à verdade e de espiritualidade como o conjunto de práticas que o sujeito deve realizar
sobre si mesmo para ter acesso à verdade, mostrou-se que dentro da cultura do cuidado de si,
predominante na Antiguidade, apenas Aristóteles e os movimentos gnósticos constituíram
exceções quanto à afirmação da necessidade da transformação do sujeito para o acesso à
verdade.
Agora, trata-se de investigar mais a fundo de que modo as noções de cuidado de si e
de espiritualidade podem ou não ser referidas ao momento em que se constitui um novo tipo
de saber, a ciência moderna, que as dispensaria como condição de acesso à verdade. Através
dessa investigação tenta-se compreender melhor os modos de relação entre a ação sobre si
mesmo, a constituição do saber e os mecanismos e artes do poder.
Para voltar a abordar o tema, retomarei as questões apenas insinuadas no final da parte
anterior deste texto. O tema do cuidado de si mesmo (souci de soi, epiméleia heautoû, cura
sui) foi abordado por Foucault no terceiro volume da História da sexualidade, em cursos no
College de France, em particular no curso de 1981-1982, publicado sob o título de A
hermenêutica do sujeito, e no seminário As tecnologias de si, oferecido na universidade de
Vermont, em outubro de 1982, além de outros textos. Aqui manteremos como referência
principal o livro A hermenêutica do sujeito.
A história do cuidado de si é um modo de fazer a história da subjetividade. Em suas
obras anteriores, Foucault havia estudado os processos de subjetivação através das separações
entre loucos e não loucos, enfermos e não enfermos, delinquentes e não delinquentes. A
atenção agora se volta para a formação e as transformações ocorridas em nossa cultura das
‘relações consigo mesmo’, incluindo aí seu arcabouço técnico e seus efeitos de saber.
(CASTRO, 2009, p. 92-96). Essa perspectiva permite retomar a questão da
governamentalidade através da investigação das relações entre o governo de si e o governo
dos outros na produção das artes de governar. O cuidado de si constitui um conjunto de
concepções, exercícios e práticas que teve vigência como forma cultural predominante na
Antiguidade helenística, mas abrangendo também momentos anteriores e posteriores.
 91

As relações de poder, a governamentalidade, o governo de si e dos outros e a relação

de si para consigo compõem uma cadeia, uma trama. É através do estudo dessa trama e dessas
noções que Foucault articula as questões da política e da ética, deslocando-se da teoria
institucional do poder e da concepção jurídica do sujeito.

Enquanto a teoria do poder político como instituição refere-se, ordinariamente, a

uma concepção jurídica do sujeito de direito, parece-me que a análise da
governamentalidade – isto é, a análise do poder como conjunto de relações
reversíveis – deve referir-se a uma ética do sujeito definido pela relação de si
para consigo. (FOUCAULT, 2004, p. 306-307, grifo nosso).

Desse modo, busca-se considerar a questão do poder situando-a na questão mais geral
da governamentalidade. Esta é entendida “como um campo estratégico de relações de poder,
no sentido mais amplo do termo, e não meramente político, entendida pois como um campo
estratégico de relações de poder no que elas têm de móvel, transformável, reversível”.
(FOUCAULT, 2004, p. 306).
Este âmbito está ligado às relações consigo mesmo de um modo atualmente negativo:
noções como retornar a si, liberar-se, ser autêntico, ser si mesmo padecem de uma quase total
ausência de significação. Assim, não haveria muito que orgulhar-se das tentativas
contemporâneas de reconstituir uma ética do eu, que não conseguem oferecer-lhe nenhum
conteúdo. Permite-se assim, levantar a suspeita da impossibilidade de reconstituir uma ética
do eu, “quando talvez seja esta uma tarefa urgente, fundamental, politicamente indispensável,
se for verdade que, afinal, não há outro ponto, primeiro e último, de resistência ao poder
político senão na relação de si para consigo”. (FOUCAULT, 2004, p. 306). A relação de si
para consigo aparece aqui como o ponto de resistência ao poder, o único ponto, primeiro e
último. É por isso, pela possibilidade dessa hipótese, que a análise da noção de
governamentalidade “não pode deixar de passar, teórica e praticamente, pelo âmbito de um
sujeito que seria definido pela relação de si para consigo”. (FOUCAULT 2004, p. 306).
Podemos sugerir aqui que, desse ponto de vista, a ética do eu e o cuidado de si ganham
um sentido político imanente e que não se pode pensá-los sem avaliar suas relações com as
artes de governar e o caráter reversível das relações de poder. Em outros termos, despolitizar a
investigação do cuidado de si e da ética do eu é uma incompreensão ou uma limitação
injustificada. Pensar esses temas atualmente significa pensá-los num contexto em que a gestão
tecno-empresarial e o marketing se colocam como virtuais substitutos do exercício do
pensamento e da política.
 92

Se há uma outra espécie de trabalho de si e dos outros sendo realizado na produção

dos sujeitos empreendedores, a investigação sobre o cuidado de si talvez permita identificar
os pontos da relação de si para consigo em que se define a submissão a regras unilaterais de
caráter econômico e político ou em que se afirmam outras formas de atuar e viver. Essas
formas não estão pré-definidas, mas constituem-se local e historicamente. É nessa dimensão
agonística do cuidado de si, atravessado por relações de poder e de resistência, que se pode
pensar a questão da espiritualidade.
Como visto anteriormente, Foucault define a filosofia como o exame das condições de
acesso à verdade e a espiritualidade como um conjunto de práticas no campo da relação de si
consigo que pretendem propiciar o acesso à verdade, através de uma transformação do sujeito.
Foucault aborda essa questão, no contexto do amplo exame do cuidado de si, para diferenciar
entre um saber que exige a espiritualidade, característico da antiguidade helenística, mas
também presente em outros momentos, como nos casos do modelo ascético-monástico do
cristianismo, de Montaigne, Spinoza e Hegel; e um saber que rejeita qualquer exigência de
espiritualidade (como trabalho de transformação do sujeito como condição de acesso ao ser e
à verdade), que é o saber moderno, cujo momento marcante é Descartes, mas que nem inicia
com ele, nem se reduz a ele, atingindo uma espécie de apogeu negativo com Kant (no qual os
limites do conhecimento são constitutivos do sujeito) e perseverando na prática científica
contemporânea.
Foucault identifica na teologia que assimilou a perspectiva aristotélica um
conhecimento com estrutura racional que permite ao sujeito (entendido como sujeito racional,
estritamente) ter acesso à verdade de Deus, sem que precise transformar a si mesmo, como
sujeito, isto é, sem que a espiritualidade seja uma condição desse conhecimento. Daí, ele
afirmar que já na escolástica se percebe “um esforço para revogar a condição de
espiritualidade que havia sido estabelecida em toda a filosofia antiga e em todo o pensamento
cristão” (FOUCAULT, 2004, p. 235).
A questão da espiritualidade, desde Platão (com o Alcibíades como diálogo iniciador),
aos olhos da tradição platônica e de toda a filosofia, foi a questão de nossa relação com a
verdade. Ela é assim colocada: “a que preço posso ter acesso à verdade?” Este preço é posto
no próprio sujeito sob a forma de um trabalho que devo operar em mim mesmo, uma
elaboração que devo fazer de mim mesmo, uma modificação de ser que devo efetuar para
poder ter acesso à verdade. É um princípio geral que o sujeito enquanto tal, como é dado a si
mesmo, não é capaz de verdade. Para tornar-se capaz de verdade, terá que efetuar em si
mesmo operações, transformações e modificações precisas. (FOUCAULT, 2004, p. 233-234)
 93

No momento cartesiano da história da verdade, a questão da espiritualidade se

transfigura. O conhecimento de tipo cartesiano poderá ser definido como “conhecimento de
um domínio de objetos”. “A noção de conhecimento do objeto vem substituir a noção de
acesso à verdade”. Ocorrem aí três transformações: [1] a retirada da condição de
espiritualidade para o acesso à verdade; [2] a transformação do acesso à verdade, que deixa de
ser a espiritualidade (como conjunto de práticas para transformação do sujeito por si mesmo)
para adquirir a forma de conhecimento; [3] a transformação da própria noção de verdade.
(FOUCAULT, 2004, p. 235-236)
Como consequência dessas transformações, especialmente da terceira delas, deve-se
notar que o conhecimento de um domínio de objetos não é o mesmo que o acesso à verdade:

[...] ter acesso à verdade é ter acesso ao próprio ser, acesso este em que o ser ao qual
se tem acesso será, ao mesmo tempo e em contraponto, o agente de transformação
daquele que a ele tem acesso. É este o círculo platônico ou ... o círculo neoplatônico:
conhecendo a mim mesmo, acedo a um ser que é a verdade, e cuja verdade
transforma o ser que eu sou, assimilando-me a Deus. A homoíosis tô theô
[assimilação ao divino] aí está presente. (FOUCAULT, 2004, p. 235-236).

Diferentemente, no caso do conhecimento moderno “...não é o sujeito que deve

transformar-se. Basta que o sujeito seja o que ele é para ter, pelo conhecimento, um acesso à
verdade que lhe é aberto pela sua própria estrutura de sujeito”. (FOUCAULT, 2004, p. 234).
Com isso, o sujeito como tal torna-se capaz de verdade, como vemos em Descartes. Foucault
reconhece que o modelo da prática científica teve um papel importante: “basta abrir os olhos,
basta raciocinar com sanidade, de maneira correta e, mantendo constantemente a linha da
evidência sem jamais afrouxá-la, e seremos capazes de verdade”. (FOUCAULT, 2004, p.
234). Mas essas orientações não afetariam a estrutura do próprio sujeito, seriam condições do
conhecimento ou do indivíduo concreto. Com Kant, realiza-se uma virada complementar:

[...] o que não somos capazes de conhecer é constitutivo... da própria estrutura do

sujeito cognoscente. (...) Consequentemente, a ideia de uma certa transformação
espiritual do sujeito que / lhe daria finalmente acesso a alguma coisa à qual não pode
aceder no momento é quimérica e paradoxal. (FOUCAULT, 2004, p. 234-235).

Na história da subjetividade e da verdade, esse é o momento da constituição de um

sujeito conhecedor, segundo o modelo de Deus omnisciente, de um sujeito cuja auto-
evidência é o princípio de todo conhecimento. É o acesso absoluto ao conhecimento
possibilitado única e exclusivamente pelo acesso a si mesmo, por um acesso pleno e
transparente a si mesmo. Com Kant, ganha-se consciência de que o sujeito contém um vazio,
 94

uma impossibilidade, uma zona incógnita, mas cujo caráter negativo é o que o determina e
não pode ser superado: essa zona escura constitutiva do sujeito é o incognoscível X, a coisa
em si.
Convém lembrar neste momento, para maior clareza da exposição, alguns parâmetros
mais gerais da investigação em curso. Sabe-se que Foucault, desde pelo menos o início da
década de 1970, já apresenta sua pesquisa como uma história da verdade e do sujeito de
conhecimento. No texto A verdade e as formas jurídicas, essa formulação foi feita como
crítica a um certo marxismo acadêmico que, ao procurar as condições econômicas de
existência como reflexo e expressão na consciência dos homens, apresentaria o grave defeito:

[...] de supor, no fundo, que o sujeito humano, o sujeito de conhecimento, as

próprias formas do conhecimento são de certo modo dados prévia e definitivamente,
e que as condições econômicas, sociais e políticas de existência não fazem mais do
que depositar-se ou imprimir-se neste sujeito definitivamente dado. (FOUCAULT,
1999, p. 8).

Ao contrário, Foucault procura mostrar, em sua pesquisa,

[...] como as práticas sociais podem chegar a engendrar domínios de saber que não
somente fazem aparecer novos objetos, novos conceitos, novas técnicas, mas
também fazem nascer formas totalmente novas de sujeitos e de sujeitos de
conhecimento. O próprio sujeito de conhecimento tem uma história, a relação do
sujeito com o objeto, ou, mais claramente, a própria verdade tem uma história.
(FOUCAULT, 1999, p. 8).

Com isso, Foucault elabora um primeiro momento de sua pesquisa, de caráter

histórico, pertinente em particular às conferências que realizou em 1973, mas que pode ser
examinado quanto às linhas de continuidade ou descontinuidade com outros momentos de sua
investigação.
Esse questionamento à história, que busca apreender a formação de domínios de saber
a partir de práticas sociais, se consuma como “a história dos domínios do saber em relação
com as práticas sociais, excluída a preeminência de um sujeito de conhecimento dado
definitivamente”. (FOUCAULT, 1999, p. 8). Junto com a análise do discurso como um jogo
estratégico e polêmico e a reelaboração da teoria do sujeito, são os três eixos que constituem
sua pesquisa.
Na modernidade, ocorre a substituição do cuidado de si pelo conhecimento de si como
condição para acesso à verdade. Quando Descartes propõe uma espécie de ascese através da
dúvida metódica para chegar aos primeiros princípios do conhecimento, a intenção não é
 95

transformar o sujeito para torná-lo capaz de verdade, mas é de certa forma limpar o que está
obstruindo o caminho do sujeito até a verdade. Trata-se de permitir que o sujeito conheça a si
mesmo claramente, como uma fonte espontânea de pensamento capaz de conhecer a si mesmo
e ao mundo. Trata-se de deixar o sujeito racional agir livremente, e não de transformá-lo.
Trata-se, na verdade, de tornar-se o sujeito que já se é, de não deixar que desvios e
distrações, enganos e ilusões, de caráter contingente, obstruam o caminho do sujeito a si
mesmo e à verdade – no sentido de conhecimento de um domínio de objetos. Descartes parece
propor, assim como de modo geral a filosofia epistemológica da modernidade, uma ascese do
senso comum à razão, não para se tornar algo outro do que se é inicialmente, mas para tornar-
se aquilo que já se é fundamentalmente. Nota-se que os dois percursos envolvem um
movimento, entre algo que se é e algo que se vem a ser. O que ocorre é que há uma distinção
de níveis. No senso comum, somos de modo irrefletido, sujeito a enganos e ilusões.
Quando adquirimos uma consciência racional (não pela adesão a algo diferente de nós,
mas pela desvinculação daquilo que nos impede de chegar a nós mesmos), nos damos conta
de que somos sujeitos capazes de conhecimento. Somos capazes de fundamentar o
conhecimento numa clara e distinta apreensão de nossa própria condição de sujeito, como
sujeito racional, pensante. Esse sujeito é puro pensar, e nesse sentido se aproxima da ideia de
um Deus onisciente, que tudo sabe através de seu pensamento. Esse sujeito é uma abstração
colocada fora do mundo, supostamente capaz de conhecer todos os objetos, exteriores a si.
Esse sujeito situa-se em um não-lugar a partir do qual apreende toda a realidade e
torna-se dela senhor e dominador. A ascese do senso comum ao conhecimento se faz pela
limitação da vontade, para que ela não caia no erro ao ir além do que o intelecto pode
considerar de modo claro e distinto. Alcançar o conhecimento é uma espécie de retorno a si,
entendido o si como experiência absoluta do sujeito. O sujeito aqui é aquela ação do
pensamento que encontra na sua própria autoevidência o fundamento primeiro de todo e
qualquer conhecimento.
O momento cartesiano na história da verdade, então, seria o momento em que emerge
mais nitidamente esse sujeito que foi dado como definitivo, como princípio inamovível do
conhecimento. Para a mesma mudança indicava Gerd Bornheim ao dizer que com a
modernidade passamos de uma experiência do absoluto para uma experiência absoluta. O
sujeito, experienciado como fundamento absoluto, distinto e superior a todos os objetos,
capaz de conhecê-los e dominá-los. O homem moderno, misto de cientista e empreiteiro, está
surgindo.
 96

Para concluir o texto, analisaremos de forma bastante resumida os processos de

subjetivação das sociedades moderna e contemporânea, tentando identificar que tipo de
trabalho sobre si poderia ter substituídos aquelas técnicas de si próprias da cultura helenística.
Também se tentará verificar se esse trabalho sobre si tem alguma relação com o
conhecimento.
Em Vigiar e punir (FOUCAULT, 1987), assim como em outros textos das décadas de
1960 e 1970, Foucault realizou sua célebre análise da constituição do poder e das sociedades
disciplinares. De certo modo, os ideais iluministas do progresso através da ciência e da
técnica transformam-se insensivelmente em uma série de instituições normalizadoras, que
produzem corpos dóceis politicamente e economicamente produtivos.
Percebe-se que, apesar do conhecimento do objeto especificamente não exigir uma
transformação do sujeito para poder ser alcançado, a sociedade que se organiza em torno do
conhecimento científico, ao menos como valor anunciado, não deixa de realizar formas
abrangentes e intensas de produção de subjetividades.
A história da subjetividade na sociedade burguesa tem sido analisada em diversos
textos que ressaltam o caráter disciplinar e controlador dos mecanismos de poder que aí se
desenvolveram. Nos textos que tratam da governamentalidade e da biopolítica, a análise de
Foucault destaca outros aspectos. Ao analisar a assim chamada Escola de Chicago e sua teoria
do capital humano, percebe-se que uma nova forma de governamentalidade é engendrada sob
esse novo espírito do capitalismo:

Tendo na economia e no mercado sua chave de decifração, seu princípio de

inteligibilidade, trata-se de uma governamentalidade que busca programar
estrategicamente as atividades e os comportamentos dos indivíduos; trata-se, em
última instância, de um tipo de governamentalidade que busca programá-los e
controlá-los em suas formas de agir, sentir, pensar e de situar-se diante de si
mesmos, da vida que levam e do mundo em que vivem, através de determinados
processos e políticas de subjetivação: novas tecnologias gerenciais no campos da
administração (management), práticas e saberes psicológicos voltados à dinâmica e
à gestão de grupos e das organizações, propaganda, publicidade, marketing,
branding, ‘literatura’ de autoajuda, etc. esses processos e políticas de subjetivação,
traduzindo um movimento mais amplo e estratégico, que faz dos princípios
econômicos (de mercado) os princípios normativos de toda a sociedade, por sua vez,
transformam o que seria uma sociedade de consumo numa sociedade de empresa
(sociedade empresarial, ou de serviços), induzindo os indivíduos a modificarem a
percepção que tem de suas escolhas e atitudes referentes às suas próprias vidas e às
de seus pares, de modo a que cada vez mais estabeleçam entre si relações de
concorrência”. (GADELHA, 2009, p. 151, grifo do autor).

Esse trecho mostra que se realiza um trabalho sobre a vida dos indivíduos de modo
bastante amplo, de modo que suas atitudes não sejam simplesmente impostas de fora, mas
 97

sejam assumidas por eles mesmos como as mais desejáveis para si e para os outros. O centro
dessa arte de governar não é o consumo ou a troca, mas a concorrência. Com as palavras de
Foucault:

A sociedade regulada com base no mercado em que pensam os neoliberais é uma

sociedade na qual o que deve constituir o princípio regulador não é tanto a troca de
mercadorias quanto os mecanismos de concorrência. São esses mecanismos que
devem ter o máximo de superfície e de espessura possível, que também devem
ocupar o maior volume possível na sociedade. Vale dizer que o que se procura obter
não é uma sociedade submetida ao efeito-mercadoria, é uma sociedade submetida à
dinâmica concorrencial. Não uma sociedade de supermercado – uma sociedade
empresarial. O homo oeconomicus que se quer reconstituir não é o homem da troca,
não é o homem consumidor, é o homem da empresa e da produção. (FOUCAULT
apud GADELHA, 2009, p. 153).

A transformação do sujeito, a relação de si consigo, tudo se volta para a produção do

homem da empresa. Uma forma de trabalho sobre si é estimulado, promovido, coordenado e,
ainda que não se vincule estritamente à busca da verdade e do conhecimento, se relaciona
com as formas principais pelas quais se pode buscar o reconhecimento social. Essa
perspectiva de Foucault, aqui enormemente resumida, não é de todo incoerente com as
afirmações presentes num dos textos do século XIX que mais gerou efeitos de poder e saber:

A burguesia desempenhou na história um papel altamente revolucionário. Onde

passou a dominar, destruiu as relações feudais, patriarcais e idílicas. Dilacerou sem
piedade os laços feudais, tão diferenciados, que mantinham as pessoas amarradas a
seus ‘superiores naturais’, sem por no lugar qualquer outra relação entre os
indivíduos que não o interesse nu e cru do pagamento impessoal e insensível ‘em
dinheiro’. Afogou na água fria do cálculo egoísta todo fervor próprio do fanatismo
religioso, do entusiasmo cavalheiresco e do sentimentalismo pequeno-burguês.
Dissolveu a dignidade pessoal no valor de troca e substituiu muitas liberdades,
conquistadas e decretadas, por uma determinada liberdade, a de comércio. Em
uma palavra, no lugar da exploração encoberta por ilusões religiosas e políticas ela
colocou uma exploração aberta, desavergonhada, direta e seca. (MARX &
ENGELS, 1998, p. 10, grifo nosso).

Assim, mesmo reconhecendo todas as diferenças entre as análises de Marx e de

Foucault, vê-se que não é de todo inapropriado supor uma espiritualidade própria da
sociedade contemporânea – ao menos dessa sociedade empresarial – caracterizada pelas
relações de concorrência. Será o capital, nesse sentido, a espiritualidade da sociedade
contemporânea, mais do que de sua ciência?
 98

2.2.3 Foucault: Cuidado de si, emancipação e ensino de filosofia

Na seção do texto a seguir, pretende-se comparar a atuação do mestre do cuidado de si

e do mestre ignorante, segundo as referências de Michel Foucault, A hermenêutica do
sujeito (FOUCAULT, 2004) e Jacques Rancière, O mestre ignorante (RANCIÈRE, 2002).
Para o primeiro, o que define a posição do mestre na epiméleia heautoû (cuidado de si) é que
ele cuida do cuidado que o sujeito, isto é, aquele que guia, pode ter de si mesmo. O mestre é
aquele que cuida do cuidado que o sujeito tem de si mesmo e que, no amor que tem pelo seu
discípulo, encontra a possibilidade de cuidar do cuidado que o discípulo tem de si próprio.
Através do amor desinteressado pelo discípulo, o mestre se torna o princípio e o modelo do
cuidado que o discípulo deve ter de si enquanto sujeito.
Assim, Sócrates cuida da maneira como Alcibíades vai cuidar de si mesmo. É
diferente do professor, pois ele não cuida de ensinar aptidões e capacidades a quem ele guia
(de certo modo, um objeto, ou o efeito de uma sujeição), nem procura ensiná-lo a falar ou a
prevalecer sobre os outros. Esse modo de realizar a relação entre mestre e discípulo está
articulado com a própria natureza do sujeito, ou do si do qual se cuida. Como mostra
Foucault, quando Platão (ou Sócrates) se serve da noção de khrêstai / khrêsis para demarcar o
que é heuatón (e o que é por ele referido) na expressão ‘ocupar-se consigo mesmo’, o que se
quer designar não é uma relação instrumental da alma, entendida como substância, com todo
o resto ou com o corpo. Diferentemente, designa-se “a posição, de certo modo singular,
transcendente, do sujeito em relação ao que o rodeia, aos objetos de que dispõe, como
também aos outros com os quais se relaciona, ao seu próprio corpo e, enfim, a ele mesmo.”
(FOUCAULT, 2004, p. 71).
Assim, a alma, como sujeito, não é uma substância, sendo mais propriamente
concebida como uma agência ou um conjunto de ações. Através dessa análise da alma como
sujeito e do âmbito da espiritualidade envolvido com o cuidado de si, Foucault mostra
também as diferenças com as compreensões modernas do sujeito e do conhecimento. Tornou-
se o próprio signo identificador da falsa ciência o fato dela obrigar a uma ‘conversão do
sujeito’, a uma transformação do sujeito, daquele que cuida de si, aquela parte/atividade de si
que cuida de si. A conversão do sujeito, entendida como acontecimento no campo da
espiritualidade, está fora do campo da ciência moderna, embora permaneça em outras formas
de saber.
 99

Já na obra de Jacques Rancière, a contraposição se dá entre o mestre ignorante e o

mestre sábio. Pode-se ensinar o que se ignora, desde que se emancipe o aluno, ou seja, que se
force o aluno a usar sua própria inteligência. A igualdade das inteligências como princípio é o
motor dessa atuação da vontade do mestre sobre a vontade do discípulo. Ao contrário, o
mestre sábio poderá ensinar muitas coisas ao aluno, mas mantendo-o embrutecido, incapaz de
usar sua própria inteligência sem a orientação e condução de outrem. Não é gratuita a
lembrança aqui da afirmação de Kant sobre a relação entre a saída da menoridade e o
esclarecimento. (KANT, 1985). Pretende-se colocar em paralelo as contraposições entre
mestres indicadas ou sugeridas por Foucault e Rancière, e avaliar os resultados que se podem
obter daí para analisar e avaliar modos pelos quais a relação educativa é realizada nas escolas,
em particular nas aulas de filosofia.

2.2.4 Michel Foucault e a mestria do cuidado de si

Na obra A hermenêutica do sujeito, ao analisar o cuidado de si (epiméleia heautoû)

na filosofia antiga, grega, helenística e romana, um dos temas examinados por Foucault é a
questão da mestria. Um dos pontos é a necessidade do mestre, outro é o tipo de ação que o
mestre deve ter. No vasto período analisado por Foucault, cerca de mil anos, há
transformações no modo de se entender e praticar o cuidado de si, e também a sua mestria.
Não pretendo abranger todas as variações e transformações dessa prática e dessa atividade
aqui, mas eleger algumas para realizar uma comparação produtiva com o modo como o
mestre é compreendido na obra de Jacques Rancière, O mestre ignorante.
Assim, as primeiras observações de Foucault referem-se à obra de Platão, em
particular ao diálogo Alcibíades. Nesse, o mestre do cuidado e si é apresentado como aquele
que “cuida do cuidado que aquele que guia pode ter de si mesmo”. (FOUCAULT, 2004, p.
73). Alcibíades é o jovem aristocrata que pretende tornar-se governante da cidade, portanto
guia dos outros, e é uma pessoa na posição dele que precisa aprender a cuidar de si, segundo
Sócrates. O mestre diferencia-se tanto do médico e do pai de família, que cuidam do corpo e
dos bens, quando do professor, que ensina aptidões e capacidades. É através do amor
desinteressado pelo jovem que ele oferece um modelo de cuidado de si, um modelo que o
jovem deve ter enquanto sujeito.
 100

Foucault diferencia a prática do mestre do cuidado de si do médico e do pai de família,

como visto acima, e também dos enamorados. Essas diferenciações serão importantes porque
repercutirão na história do cuidado de si na antiguidade, atravessando os períodos helenístico
e romano. Se, em Platão, há uma distinção entre o cuidado de si e os campos da dietética, da
econômica e da erótica, as relações entre esses campos tendem a se modificar até o século II
d.C.
Em resumo, as três linhas de evolução dessas relações serão: uma desconexão entre
erótica e cuidado de si; um problema a que se dão soluções opostas, nos estóicos e nos
epicuristas, quanto à relação entre cuidado de si e econômica; a imbricação crescente entre
dietética e cuidado de si.
Ao tratar da necessidade do outro como mediador na prática do cuidado de si,
Foucault aborda o objeto dessa prática. Esse objeto é o eu. Como enuncia o autor, a fórmula
geral é: “Para que a prática de si alcance o eu por ela visado, o outro é indispensável”.
(FOUCAULT, 2004, p. 158).
Ao detalhar sua análise, Foucault encontra três tipos de mestria: a mestria de exemplo,
a mestria de competência e a mestria socrática. As três fundam-se sobre um jogo entre a
memória e a ignorância. Nas três formas de mestria, apesar das diferenças importantes entre
elas, ressaltaria uma característica comum: a memória seria o que permite passar da
ignorância à não-ignorância, da ignorância ao saber. Supõe-se aí que a ignorância não é capaz
de sair, por si só, dela mesma. Essa incapacidade congênita da ignorância é que torna
necessária a atuação do outro – do mestre.
Já no período helenístico e romano (à diferença da obra platônica, referida acima),
permanece a necessidade da relação com o outro, mas de uma forma diferente. Mais do que
na ignorância, a necessidade do outro funda-se na má formação, ou na deformação, do sujeito.
O sujeito é vicioso, preso a maus hábitos e deve ser corrigido. Essa correção não se dá por um
saber, mas pelo alcance de um status de sujeito que jamais teria sido experimentado ou
conhecido pelo indivíduo. Como diz Foucault: “Há que substituir o não-sujeito pelo status de
sujeito, definido pela plenitude da relação de si para consigo. Há que constituir-se como
sujeito e é nisto que o outro deve intervir”. (FOUCAULT, 2004, p. 160).
O mestre, portanto, não será mais um mestre de memória. Não é aquele que vai
transmitir um saber que o outro não possui; nem é aquele que vai mostrar ao outro que ele não
sabe. O jogo no qual o mestre se inscreve não é mais o jogo da ignorância e da memória.
Diferentemente, agora trata-se de reformar o indivíduo, de formar o indivíduo como sujeito. O
 101

mestre será um operador nessa reforma ou nessa formação. Esse será um momento importante
na história da prática de si e na história da subjetividade no mundo ocidental.
Se, antes, passar da ignorância ao saber exigia um mestre, pois a ignorância por si só
não podia ser operadora de saber, agora trata-se de uma outra relação. Agora deve-se passar
de um status “a corrigir” para um status “corrigido”. (FOUCAULT, 2004, p. 161). A
necessidade do mestre está em que o sujeito não pode ser operador de sua própria
transformação. O status de sujeito que ele deve atingir jamais foi conhecido por ele, e,
portanto, é necessário um outro que realize essa transformação sobre ele – ou que permita, ou
propicie, de algum modo, que essa transformação ocorra.

2.3 Jacques Rancière e o mestre ignorante

Se agora nos voltamos para o texto de Jacques Rancière, O mestre ignorante,

encontramos outras observações sobre a questão da mestria, em outro contexto, com outros
pressupostos, mas que, espera-se, podem ser produtivamente confrontadas com a pesquisa de
Michel Foucault.
A obra de Rancière trata da aventura intelectual de Joseph Jacotot, leitor de literatura
francesa na Universidade de Louvain, nos Países Baixos, em 1818. Ao defrontar-se com
alunos que não conheciam a língua francesa, ele, que desconhecia o holandês, teve que buscar
uma maneira mínima de se comunicar com seus alunos. Ao encontrar uma edição bilíngue do
livro Telêmaco, resolveu adotá-lo como material de suas aulas. Jacotot partia de uma
compreensão iluminista do ensino, pode-se mesmo dizer, quase uma compreensão cartesiana.
Vejamos o que diz o texto:

Em suma, o ato essencial do mestre era explicar, destacar os elementos simples dos
conhecimentos e harmonizar sua simplicidade de princípio com a simplicidade de
fato, que caracteriza os espíritos jovens e ignorantes. Ensinar era, em um mesmo
movimento, transmitir conhecimentos e formar os espíritos, levando-os, segundo
uma progressão ordenada, do simples ao complexo. Assim progredia o aluno, na
apropriação racional do saber e na formação do julgamento e do gosto, até onde sua
destinação social o requeria, preparando-se para dar à sua educação uso compatível
com essa destinação (...). (RANCIÈRE, 2002, p. 19).

A experiência de Jacotot, porém, o fez refletir e transformar o ponto essencial dessa

concepção de ensino: a necessidade de explicar, a necessidade do mestre explicador. Este é
 102

aquele que instaura a distância, aquele que exercita a arte da distância. Ao perceber que todas
as crianças realizam o aprendizado da linguagem, talvez o aprendizado mais difícil, sem
nenhum mestre explicador, Jacotot percebeu a necessidade de inverter a lógica do sistema. A
explicação se mostrava não como “necessária para socorrer uma incapacidade de
compreender”, mas essa incapacidade é que se revelava como uma “ficção estruturante da
concepção explicadora do mundo”. (FOUCAULT, 2004, p. 23). O princípio da explicação se
revelava, portanto, como o princípio do embrutecimento. Contra este, foi preciso erguer o
princípio da emancipação, que se exerce através da atuação do mestre ignorante.
Jacotot percebeu e ousou afirmar que se pode ensinar o que se ignora, desde que se
emancipe o aluno. Emancipar significará: forçar o aluno a usar sua própria inteligência. O
mestre será compreendido como “aquele que encerra uma inteligência em um círculo
arbitrário do qual não poderá sair se não se tornar útil a si mesma”. (FOUCAULT, 2004, p.
34). O mestre capaz de emancipar um ignorante deverá ser, ele mesmo, emancipado. E isso
também significa: que o mestre seja consciente do verdadeiro poder do espírito humano. É
essa consciência, que se realiza na atuação da vontade sobre a inteligência, partindo do
princípio da igualdade das inteligências, que permitirá que o mestre ignorante tenha sucesso
onde o mestre sábio, ou o mestre explicador, sempre falhará por princípio. Enquanto um
emancipa e liberta as inteligências, o outro embrutece e mantém as inteligências submetidas à
perpétua necessidade do outro que lhes explique e lhes indique o caminho.
Rancière estabelece, com a história de Jacotot, dois círculos – um necessário, ou ao
menos histórico e compulsivo – o círculo da impotência – e outro sempre, a cada momento,
meramente possível – o círculo da potência. Ao primeiro corresponde a explicação, ao
segundo a emancipação.
Emancipar é forçar o aluno a usar sua própria inteligência. Parece um paradoxo, se
não o for, estritamente. Pois como se pode forçar alguém a fazer uso de algo que corresponde
a um ato de vontade? Supondo-se que usar a própria inteligência dependa apenas disso, de um
ato de vontade; essa vontade só pode ser a do próprio agente, ou poderá ser a vontade de outro
a obrigar um agente, um sujeito, um indivíduo, uma vontade – a usar sua inteligência?
Ou será que supor que nada externo possa impor-se a uma vontade, será manter uma
idealização, uma imagem idealizada, da vontade livre, a vontade como último e único reduto
da liberdade, como reduto propriamente da liberdade?
Não será o caso que todos ou grande parte dos alunos tenha que descobrir que
“possui” inteligência, e que pode usá-la para aprender seja o que for? A inteligência é a
 103

capacidade de aprender e de compreender, e pode ser exercida de modo autônomo ou de

modo tutelado. A explicação é a realização da tutela da inteligência?
Afinal, ser emancipado é ser consciente do poder da inteligência (do espírito) humana.
É ser consciente, o que significa conhecer, reconhecer e agir de acordo – ou a consciência
significará algo diferente disso?

A mesma inteligência faz os nomes e os signos matemáticos. A mesma inteligência

faz os signos e os raciocínios. Não há dois tipos de espíritos. Há desigualdade nas
manifestações da inteligência, segundo a energia mais ou menos grande que a
vontade comunica à inteligência para descobrir e combinar relações novas, mas não
há hierarquia de capacidade intelectual. É a tomada de consciência dessa igualdade
de natureza que se chama emancipação, e que abre o caminho para toda aventura no
país do saber. pois se trata de ousar se aventurar, e não de aprender mais ou menos
bem, ou mais ou menos rápido. (RANCIÈRE, 2002, p. 49, grifo do autor).

Diante dessa igualdade de natureza das inteligências, as tentativas de instrução ou de

educação tornam-se realizações do embrutecimento, ao submeterem uma inteligência a outra,
como que pressupondo a sua distinção hierárquica. Não há distinção de natureza, afirma
Rancière, as capacidades intelectuais são idênticas. A desigualdade se dá nas manifestações
da inteligência, no uso que dela se faz, na aplicação mais ou menos constante a um problema,
a uma questão, a uma tarefa.
A tomada de consciência se refere à percepção daquela igualdade de natureza. Aquele
que se emancipa, e que anteriormente se encontrava embrutecido, percebe que possui uma
capacidade e pode usá-la. É capaz de observar as obras de outras inteligências e descobrir ali
relações que pode usar para expressar o que ele mesmo pensa, é capaz de dizer o que pensa
usando as palavras de outros. Pode traduzir o que está dito e pode começar a falar sobre
aquilo que está dito. Não se trata de uma transferência de saber, mas de uma outra atitude que
se toma diante da própria capacidade. Trata-se de ativar sua própria capacidade, sua própria
inteligência. É uma outra atitude com relação a si mesmo que abre o caminho do saber, de
qualquer saber. Nesse sentido, a emancipação envolve um trabalho sobre si, uma
transformação de si.

[...] Não digas que não podes. Tu sabes ver, tu saber falar, tu sabes mostrar, tu podes
te lembrar. O que mais é preciso? Uma atenção absoluta, para ver e rever, dizer e
redizer. Não procures me enganar e te enganar. Foi bem isso que viste? O que
pensas disso? Não és um ser pensante? Ou acreditas ser apenas corpo?
(RANCIÈRE, 2002, p. 43-44, grifo do autor).
 104

Diante da impossibilidade inicialmente sentida pelo aluno, o mestre não a aceita e

indica o caminho da possibilidade, o círculo da potência no qual a inteligência começa a atuar
e descobre seus próprios poderes. É preciso atentar para a própria capacidade, para o que vê,
para o que se pensa sobre o que vê e para o que se fala ou se faz do que se vê e pensa. A essas
questões e a essas demandas todo homem pode responder. Um livro entregue ao aluno, a
ordem para lê-lo e aplicar-se a ele, manter a atenção dirigida a um objeto, fazer com que se
fale do que se vê: tais são os procedimentos do mestre ignorante.
Esse procedimento mostrou-se potente para gerar uma transformação no aluno, mas
não ao modo de uma transferência de saber. As perguntas feitas pelo mestre não buscam uma
resposta já conhecida deste, mas de certo modo dizem ao discípulo: responde como homem
que pode falar com quem lhe dirige a palavra, e não como quem é examinado. Há como que
uma interpelação da inteligência, ela é convocada a falar, a se manifestar, e, desse modo, a se
reconhecer sob o signo da igualdade.
Assim como está em jogo uma outra atitude do discípulo, ou do aluno, também está
em jogo uma outra atitude do mestre. Este não é mais o mestre explicador, o que detém a
compreensão do significado dos textos e que poderia conduzir o discípulo gradativamente
pelo caminho infinito dessa compreensão da qual ele possui o segredo. O mestre emancipador
vai agir de outra maneira. Ele vai agir de modo a forçar o discípulo a tomar consciência de sua
própria capacidade. Por isso a ação se dá da vontade do mestre sobre a vontade do aluno, não
para conduzir a inteligência deste, mas para liberar seu uso.

[...] o mestre não terá o direito de se manter longe, mas à sua porta. O aluno deve ver
tudo por ele mesmo, comparar incessantemente e sempre responder à tríplice
questão: o que vês? O que pensas disso? O que fazes com isso? E, assim, até o
infinito. Mas esse infinito não é mais um segredo do mestre, é a marcha do aluno.
(RANCIÈRE, 2002, p. 44).

As questões lançadas pelo mestre se apresentam aqui com clareza: “o que vês? O que
pensas disso? O que fazes com isso?” Ao convocar a inteligência do aluno a responder , essas
perguntas indicam o princípio que está em jogo: a igualdade das inteligências. O fundamental
não é o procedimento, um outro método que estaria em jogo, mas o princípio que rege as
ações do mestre. Se o mestre explicador se embrutece junto com seus discípulos, para
emancipar é preciso que o outro mestre seja também emancipador. E isso significa partir do
princípio da igualdade das inteligências, para verificá-la e prová-la a cada vez.
Ao assumir essa outra atitude, estabelece-se uma outra relação, em que os homens são
considerados e tratados como homens, capazes de agir e pensar por si mesmos, capazes de
 105

falar com as palavras de outros, e não apenas como animais que são examinados, amestrados,
domesticados.

2.3.1 Emancipação e ontologia do presente

Talvez não por mera coincidência, essas questões próprias do mestre ignorante se
assemelham a outras questões, formuladas por um outro mestre. Voltamos aqui a um texto de
Foucault, para investigar o modo como uma outra concepção de filosofia passa a atuar em um
momento decisivo da modernidade. Esse autor, em uma de suas abordagens do texto de
Immanuel Kant sobre o esclarecimento, apresenta algumas questões que são características de
um outro modo de fazer filosofia. Vejamos como Foucault resume este ponto, para depois
analisarmos o tópico que nos interessa:

Digamos que, em sua grande obra crítica, ... Kant colocou, fundou essa tradição da
filosofia crítica que coloca a questão das condições em que um conhecimento
verdadeiro é possível. E, a partir daí, pode-se dizer que toda uma seção da filosofia
moderna, desde o século XIX, se apresentou, se desenvolveu como a analítica da
verdade. É essa forma da filosofia que vamos encontrar agora na forma da filosofia,
digamos, analítica anglo-saxã. Mas existe, no interior da filosofia moderna e
contemporânea, outro tipo de questão, outro modo de interrogação categórica: a que
vemos nascer justamente na questão da Aufklärung ou no texto sobre a Revolução.
Essa outra tradição crítica não coloca a questão das condições em que um
conhecimento verdadeiro é possível, é uma tradição que coloca a questão de: o que é
a atualidade? Qual é o campo das nossas experiências? Qual é o campo atual das
experiências possíveis? Não se trata, nesse caso, de uma analítica da verdade. Tratar-
se-ia do que poderíamos chamar de uma ontologia do presente, uma ontologia da
atualidade, uma ontologia da modernidade, uma ontologia de nós mesmos.
(FOUCAULT, 2010, p. 21).

Foucault afirma aí a existência de duas tradições distintas em filosofia, ao menos na

filosofia crítica, a partir de Kant. Uma dessas tradições seria a da analítica da verdade, marca
das filosofias que privilegiaram a teoria do conhecimento ou a análise da linguagem sempre
em torno da busca por determinar o conhecimento verdadeiro. A outra, que teria surgido nos
textos de Kant (não só naquele sobre o esclarecimento (KANT, 1985), mas também em outro,
sobre a revolução (KANT, 1983), é chamada de ontologia do presente, da atualidade, da
modernidade ou de nós mesmos. Ela caracteriza-se por uma tríplice questão: o que é a
atualidade? Qual é o campo das nossas experiências? Qual é o campo atual das experiências
 106

possíveis? Vejamos o percurso que leva Foucault a essas conclusões, para depois voltarmos à
análise dessas perguntas.
A questão sobre o que é o esclarecimento [Aufklärung] é entendida por Foucault como
uma questão nova. Ela não coloca nem a questão da origem do esclarecimento, nem a da
aparência dele, nem a de seu acabamento ou ponto de consumação.

[...] a questão que, parece-me, surge pela primeira vez nos textos de Kant (...) é a
questão do presente, é a questão da atualidade, é a questão de: o que acontece hoje?
O que acontece agora? O que é esse ‘agora’ dentro do qual estamos todos, e que é o
lugar, o ponto do qual escrevo? (FOUCAULT, 2010, p. 120).

A pergunta de Kant significa “o que é, precisamente, este presente a que pertenço?”.

Não se trata de determinar o que, na situação atual, provoca uma decisão filosófica. Busca-se
reconhecer um elemento do presente, de distingui-lo diante de outros. Trata-se de mostrar que
esse elemento é portador ou expressão de um processo e de que quem fala, como pensador,
estudioso ou filósofo, faz parte desse processo e tem um papel a desempenhar nele. No texto
de Kant aparece “a questão do presente como acontecimento filosófico a que pertence o
filósofo que fala sobre ela” (FOUCAULT, 2010, p. 13). A própria filosofia ganha outro
sentido, de acordo com essa perspectiva:

A filosofia como superfície de emergência de uma atualidade, a filosofia como

interrogação sobre o sentido filosófico da atualidade a que ele pertence, a filosofia
como interrogação pelo filósofo desse ‘nós’ de que ele faz parte e em relação ao qual
ele tem de se situar, é isso, me parece, que caracteriza a filosofia como discurso da
modernidade, como discurso sobre a modernidade. (FOUCAULT, 2010, p. 14).

Esse modo de conceber e praticar a filosofia é identificado por Foucault como sendo
uma novidade que aparece em alguns textos de Kant. Uma nova maneira de fazer filosofia
que aparece ali, e se contrapõe a outra que tem sido marca dessa disciplina ao menos durante
a modernidade.
Diferentemente do debate típico do início desse período, no qual se questionava a
diferença entre antigos e modernos e se tentava alguma hierarquização entre as produções de
uns e de outros, um novo discurso estabelece uma outra relação com sua atualidade. Essa
relação, ligada à questão sobre o pertencimento ao presente e o pertencimento àquilo que deve
se tornar o objeto de reflexão para o filósofo: um certo “nós” que se refere a um conjunto
cultural característico de sua própria atualidade. (FOUCAULT, 2010, p. 14). Essa novidade
desdobra-se em três questões que surgem dessa perspectiva:
 107

[...] eu creio que, com Kant... aparece, aflora uma nova maneira de colocar a questão
da modernidade, não numa relação longitudinal com os antigos, mas no que
poderíamos chamar de uma relação sagital, ou uma relação, vamos dizer, vertical, do
discurso com sua própria atualidade. O discurso tem de levar em conta sua
atualidade para, [primeiro], encontrar nela seu lugar próprio; segundo, dizer o
sentido dela; terceiro, designar e especificar o modo de ação, o modo de efetuação
que ele realiza no interior dessa atualidade. Qual é a minha atualidade? Qual é o
sentido dessa atualidade? E o que faz que eu fale dessa atualidade? É nisso, parece-
me, que consiste essa nova interrogação sobre a modernidade. (FOUCAULT, 2010,
p. 14-15).

E assim, retornamos à tríplice questão: qual é a minha atualidade? Qual é o sentido

dessa atualidade? E o que faz que eu fale dessa atualidade? - numa primeira formulação no
texto de Foucault). Na outra formulação, essas perguntas aparecem como: o que é a
atualidade? Qual é o campo das nossas experiências? Qual é o campo atual das experiências
possíveis? Não apenas pelo fato de ser tríplice, pois a trindade aqui não é o atributo principal,
mas pelo seu significado, essas questões podem ser aproximadas daquelas formuladas pelo
mestre ignorante: o que vês? O que pensas disso? O que fazes com isso?
Os grupos de perguntas podem parecer muito diferentes, mas uma aproximação entre
eles é possível. “O que vês? / O que é a atualidade?” – o primeiro par de questões indica a
presença imediata a que devemos nos ater; “O que pensas disso? / Qual é o sentido dessa
atualidade? / Qual é o campo de nossas experiências?” – este segundo par (com duas
formulações do segundo elemento) indica o sentido daquela presença imediata; “O que fazes
com isso? / O que faz que eu fale dessa atualidade? / Qual é o campo atual das experiências
possíveis?” – essas questões indicam para um campo da ação, para além da constatação inicial
e da indagação de seu sentido.
Pode-se argumentar que a correspondência não é perfeita, em particular no terceiro
caso. Mas lembramos que um dos modos de “fazer”, requeridos pelo mestre ignorante,
consiste em falar. Falar o que se pensa, após ler, repetir e adivinhar o sentido das palavras de
outro. Assim, falar da atualidade, e fazer algo com o que se viu e o sentido que se adivinhou,
adquirem assim uma proximidade. Identificar o campo de experiências possíveis também
aponta para algo que vai além da compreensão do campo de experiências atual: a
possibilidade de agir em um determinado campo.
Ainda que permaneça aí algumas dissonâncias – não pretendemos que a aproximação
entre os grupos de perguntas seja uma identificação completa entre elas – pode-se observar
uma semelhança entre a interpelação feita pelo mestre ignorante ao seu discípulo e a
interpelação enunciada por Kant (segundo a leitura de Foucault) aos filósofos e à
modernidade. A filosofia, como ontologia do presente, ontologia de nós mesmos, assume uma
 108

atitude semelhante àquela do mestre ignorante, quer dizer: ela busca a emancipação. Ela busca
emancipar-se e, simultaneamente, promover a emancipação de seus interlocutores.
Inspirados nessas perguntas e nessa atitude, reteremos essa consequência: a percepção
de uma proximidade de princípio entre a postura do mestre ignorante e a postura da filosofia
como ontologia de nós mesmos. Passaremos a uma tentativa de exercer essa postura, essa
atitude, diante das questões que se colocam ao professor de filosofia nas escolas. Para isso,
nos voltaremos para o contexto da escola brasileira e o da formação dos professores de
filosofia neste início de século.
 109

3 CULTURA E CONHECIMENTO NA ESCOLA E OS ESFEITOS SOBRE A

FORMAÇÃO

Após esses dois percursos, relativamente longos, feitos pela história das escolas e
pelos pensamentos de três autores desafiadores, temos que parar e reavaliar o sentido desses
itinerários.
A história dos colégios nos fez pensar na formação, na educação e na instrução dos
homens. Seja com o objetivo de alcançar a salvação, seja para conhecer os tesouros da cultura
clássica e se tornar um homem de letras, um homem culto, capaz de cultivar-se e de elevar-se;
seja para aprender com as coisas, as experiências, as ciências físicas e matemáticas, e tornar-
se capaz de conhecer e dominar o mundo, e de transformá-lo para produzir a felicidade
humana.
Para alcançar esses objetivos, ou alguma variação deles, quantos caminhos, quantas
fórmulas, quantos modelos. E como é surpreendente que quase todos os caminhos caibam
dentro de uma instituição fechada, disciplinar, controladora de corpos e produtora de almas –
a alma, prisão do corpo, na célebre inversão de Platão que Foucault descobre na constituição
do poder disciplinar.
Apesar desses paradoxos, apesar de muitas perplexidades e de muitas dúvidas,
seguimos insistindo. Por bem ou por mal, fazemos da vida escolar grande parte de nossas
vidas, seja porque percorremos o itinerário de todo estudante das sociedades modernas, seja
porque, não satisfeitos com isso, ainda resolvemos voltar para as escolas na condição de
professores.
Mas, quando voltamos para as escolas para atuar como professores, será que sabemos
o que vamos encontrar lá? Será que sabemos a que recursos devemos recorrer para trabalhar e
atuar de modo satisfatório e gratificante, e de modo a que possamos justificar nosso trabalho
segundo um projeto, segundo uma meta, segundo um plano qualquer? Aparentemente,
devemos saber o conteúdo das disciplinas nas quais nos especializamos, ter alguma (ou
nenhuma!) noção de didática, dispor algo de modo intuitivo ou espontâneo de algum
“controle de classe” e pronto! Estamos em condições de ser professores, de transmitir o saber
que os alunos devem aprender e podemos voltar para casa com a consciência do dever
cumprido.
Porém... a realidade escolar é sempre um pouco mais complicada do que isso. Os
saberes disciplinares que estudamos por tantos anos parecem se encaixar mal nas demandas
 110

que encontramos, vindas dos alunos ou dos programas das disciplinas que nos são oferecidos
ou que somos forçados a construir. A didática, que sabemos ou que não sabemos, muitas
vezes parece ser insuficiente diante de turmas interessadas em tantas coisas, mas não no que
temos a lhes transmitir. O controle de classe se torna tirano ou se torna um náufrago incapaz
de fazer ouvir mesmo os seus gritos mais desesperados. E assim a rotina da escola, o
cotidiano e o “chão” da escola ficam mais rugosos, mais ásperos, mais difíceis de se encarar e
de se enfrentar, e mais desgastantes à medida que insistimos.
Talvez nesse momento, já fartos da história das escolas e dos programas de formação e
de instrução diferenciados que se produziram em diversas épocas e lugares, resolvamos nos
voltar para críticos dos sistemas estabelecidos, de modo a procurar algum ar para respirar
nesse deserto sufocante que se tornou o nosso dia-a-dia. E se por acaso topamos com os
autores que escolhemos aqui, autores como Nietzsche, Foucault e Rancière, não temos certeza
se nossa situação ficará melhor ou pior. Nossas certezas serão questionadas, nossas imagens
do mundo serão quebradas com um martelo ou desconstruídas com palavras sutis, e a nossa
própria noção de quem somos será atacada e contestada.
O que fazer? Será que encontraremos um caminho que nos seja mais gratificante, ou
no qual consigamos crescer e realizar de algum modo as nossas vidas pessoais e
profissionais? Será que não encontraremos caminhos, mas conseguiremos descobrir modos de
caminhar que nos permitam atravessar as realidades, espaços e tempos em que atuamos de
modo mais rico e recompensador? Ou será que nenhuma dessas opções estará disponível, e
não nos restará mais do que desistir dessa empreitada insana e sem sentido que se tornou a
educação?
Acredito que foi por sentimentos e pensamentos tumultuados que enveredei por essa
pesquisa, onde não sabia bem o que procurar, mas acreditando encontrar algo de importante
que me ajudaria a viver e entender melhor a prática do magistério numa escola pública
brasileira. Após alguns anos lecionando em uma escola, numa rotina cujo teor mais comum é
o da exaustão, a busca do saber universitário deveria significar uma tomada de ar, um
momento de respirar e de enxergar as realidades mais próximas com outros olhos. Mas
nenhuma certeza é dada, nenhuma garantia é concedida. Os dias passam, e com eles, os
enigmas, os mistérios, os problemas insondáveis se recriam e se repetem, e nunca sabemos
bem do que se trata: se de uma repetição ou se de uma situação nova, imponderável.
Dentro dessa condição, não obstante a permanência da perplexidade, somos obrigados,
convidados, levados a apresentar nossos resultados. E neste capítulo o objetivo é proporcionar
alguns resultados que façam sentido no tempo presente, e que sejam originados nos percursos
 111

que fizemos nos capítulos anteriores. Tentaremos, portanto, nessa condição semelhante ao
caminhar numa neblina e por vezes perder o chão, traçar algumas linhas que nos permitam
tirar algum proveito dos caminhos já percorridos.
Em primeiro lugar, tentaremos retomar a discussão relativa ao conhecimento e à
cultura. O que vimos foi uma sucessão de modelos escolares que buscavam transmitir
conhecimento e formar para a cultura segundo pressupostos diferentes. Alguns com
características religiosas, pensando na necessidade da salvação; outros com confiança na
capacidade humana de se afirmar e se expressar através da linguagem e do conhecimento das
obras clássicas; e, por fim, aqueles que encontraram na ciência e no conhecimento do mundo
a sua resposta para as questões humanas. Como se tornar-se homem significasse cada vez
mais controlar e explorar a natureza, incluindo nela os próprios homens.
No entanto, essas concepções foram também questionadas. A escola que ensina a
satisfazer as necessidades é uma escola que cria um rebanho, e não indivíduos criadores. A
cultura moderna, que pretende libertar o homem e abrir-lhe a possibilidade de buscar sua
felicidade auxiliado pela ciência e pela tecnologia, não faz mais do que produzir seres fracos,
impotentes, e que, no entanto, nutrem uma grandiosa e luminosa imagem de si mesmos. Mal
sabem os modernos que sequer a espiritualidade, a capacidade de agir sobre si mesmo, de
transformar a si mesmo e, quem sabe, de tornar-se quem se é, todas essas possibilidades lhes
são vedadas no momento mesmo em que acreditamos ser sujeitos conhecedores do mundo e
de nós mesmos.
Que caminho nos resta então? Que modo de caminhar podemos empreender? Como
saber se pisamos em um chão ou se vagamos pelas nuvens?
No campo do conhecimento, aprendemos que os saberes dos professores são bem mais
complexos do que pareciam à primeira vista. Dizem respeito às disciplinas, sem dúvida, mas
também envolvem experiências pessoais, experiências educacionais, experiências de
formação profissional, modo de relação com programas e materiais didáticos, saberes das
experiências variadas que temos no decorrer de uma carreira. (TARDIF, 2012, p. 63). Esse
quadro parece deixar nosso campo de atuação um tanto mais incerto, porém, por outro lado,
também um tanto mais aberto. Até parece que, na vida de um professor, não é possível ser
feliz, mas é possível agir heroicamente...
Vimos que, nos modelos de escolas que pudemos examinar, o conhecimento nunca é
buscado apenas por si mesmo. De modo geral, é buscado um conhecimento em vista de uma
noção de homem que se quer formar, ou uma noção de cultura que cabe ao homem realizar.
Em todos os casos, a noção de cultura parece oferecer um quadro mais amplo onde o
 112

conhecimento se insere. Nesse quadro está presente a vida do indivíduo e sua relação com os
outros, com as instituições, com a sociedade. O conhecimento, a instrução e a formação são
buscados e são promovidos dentro desse quadro mais amplo, que no fundo – ou na superfície
– nos oferece um conjunto de valores que hierarquizam e orientam a prática de nossas vidas e
de nossa educação.
Temos então a complexidade dos saberes que os professores mobilizam e o
enquadramento do conhecimento numa concepção de cultura que estrutura as escolas e que
elas buscam realizar. Identificamos como predominantes em nossa tradição uma disputa entre
escola humanista e escola científica, e também uma tensão entre escola política e escola
profissionalizante, entre a liberdade de criticar e reorganizar a sociedade e a necessidade de
prover as necessidades da sobrevivência.
Situados nesse espaço incerto e aberto, tentaremos traçar algumas linhas que nos
indiquem possíveis caminhos de atuação. Em torno de uma discussão sobre cultura,
conhecimento e formação. Os estudos anteriores permitem questionar que tipo de formação se
realiza nos ambientes escolares, em função de compreensões determinadas do conhecimento e
da cultura. Uma concepção mais estreita de conhecimento promove uma formação de tipo
disciplinar mais estrito, e que se vê vinculada a objetivos econômicos, sejam comerciais,
industriais ou mercadológicos; sejam de desenvolvimento do país e de seus “índices”.
Espera-se que uma concepção mais ampla de conhecimento, que envolva o trabalho
sobre si mesmo, seja capaz de questionar a própria idéia de formação, não como um modelo a
ser realizado, mas como uma experiência a ser proposta, aberta às novidades e às
contribuições dos sujeitos envolvidos, - e, melhor que dos sujeitos, dos agentes envolvidos – o
que deve permitir o questionamento da própria noção de sujeito, e dos modos de ser
associados a pré-concepções diversas que se apresentam na escola ou nos processos
educativos. Para concluir, ou ao menos alinhavar alguns dos fios dessa discussão, propõe-se a
seguir esses possíveis caminhos de conclusão.
A situação do conhecimento na escola é bastante conhecida, mas vale a pena fazer
uma breve descrição daqueles pontos que nos parecem mais importantes aqui.
A discussão sobre cultura e conhecimento na escola mostra-se relevante ao
percebermos os efeitos da formação escolar sobre a juventude. Tomemos como exemplo
aquele que é evento mais conhecido de finalização da formação secundária: o vestibular,
como forma de acesso à educação superior. São mais do que conhecidas as queixas dos alunos
com relação a esta forma de exame, pela quantidade de pontos que são cobrados, em diversas
disciplinas, que incluem desde a matemática, como uma ciência formal; a física, química e
 113

biologia, como ciências naturais, também chamadas de ciências exatas; história, geografia,
sociologia e filosofia, classificadas como ciências humanas (embora a filosofia possa
questionar a adequação dessa classificação com relação a ela mesma); língua portuguesa e
pelo menos uma língua estrangeira (predominantemente o inglês e o espanhol); literatura
portuguesa e brasileira, e a redação.
Essa variedade de conteúdos que são cobradas nos exames vestibulares (embora
filosofia e sociologia sejam presenças recentes aí) aparece no mais das vezes como
conhecimentos que terão a função única de realizar essa prova, para depois serem em sua
grande maioria esquecidos, quando não negados e revistos nos cursos universitários. Pouco ou
quase nada desses conhecimentos escolares é utilizado na vida diária, o que se mostra na
dificuldade que têm os pais de alunos para auxiliarem seus filhos nas tarefas escolares. Alguns
professores chegam a reconhecer a inutilidade dos conteúdos que devem ministrar, mas
justificam sua necessidade pelo fato de que serão cobrados nos vestibulares (ou, mais
recentemente, no ENEM, um tipo de exame que pretende modificar essa situação, mas até
agora não parece ter sido capaz disso).
Por outro lado, ainda que muitos alunos se engajem no desafio de enfrentar os exames
de acesso para o ensino superior, isso não é suficiente para que os programas curriculares ou
as práticas dos professores façam sentido.
Propostas recentes de mudança nos currículos escolares do ensino médio tentaram
transformar essa situação. A primeira propôs uma pedagogia de competências; a segunda
propõe, talvez ainda timidamente, o trabalho como princípio educativo, relacionado à
formação dos trabalhadores não desvinculada da formação geral, com a pretensão de capacitar
toda a população para a direção da sociedade e da produção.
A pedagogia das competências mostrou-se claramente associada a interesses de
mercado; relativos à desregulamentação de diversos pontos da educação de modo a que eles
pudessem ser mais facilmente manejáveis por forças de mercado. As disciplinas tiveram seus
conteúdos transversalizados ou colocados em segundo plano em relação às competências.
Curiosamente, a defesa das disciplinas científicas e escolares tornou-se o bastião de
uma defesa da escola contra a novidade da invasão do mercado. É duvidoso que essa
descrição seja exata. Sabe-se que as disciplinas escolares não são formadas segundo a lógica
estrita de formação das disciplinas científicas, e que envolvem diversos outros interesses, em
particular, o de uma comunidade profissional que tende a tentar manter suas posições.
Já a proposta do trabalho como princípio educativo, e a crítica à dualidade do ensino
médio brasileiro, que rejeita a separação entre formação geral e formação para o trabalho,
 114

estão ambas associadas a uma ideia de emancipação que se dá, entre outras formas, através da
educação. Podemos ver isso, por exemplo, num texto de Gramsci citado por Farias:

[...] a tendência democrática […] não pode consistir apenas em que um operário
manual se torne qualificado, mas em que cada cidadão possa se tornar governante
[…] assegurando a cada governado a aprendizagem gratuita das capacidades e da
preparação técnica geral necessária ao fim de governar. (GRAMSCI apud
FARIAS,1995, p. 150).

Pretende-se, portanto, oferecer uma formação geral ao estudante, que inclua a

formação técnica, mas não se reduza a ela. Além disso, deve-se ter em vista aquelas
capacidades que permitem o exercício do governo. Cada cidadão, em particular, cada
operário, deve ter condições de dirigir, não apenas a produção de determinado utensílio, mas a
produção como um todo e, de modo geral, a vida social.
É certo que essa formação é completamente divergente daquela exposta por Nietzsche,
no texto que analisamos. Podemos indicar alguns pontos dessa divergência: não se trata aqui
de uma veneração pela cultura clássica; não se propõe a divisão entre formação técnica e
formação cultural integral; não se aceita a “hierarquia natural do intelecto” (palavras de
Nietzsche), nem se afirma muito claramente a necessidade da formação do gênio. Porém,
pretende-se formar para a capacidade de direção, nos sentidos mais amplos da direção
política, econômica e social.
Pode-se perguntar se não devemos incluir também aqui a direção estética e moral, que
seriam talvez mais próprias do gênio artístico idealizado por Nietzsche. Essas diferenças e
esta última hipotética semelhança situam-se sobre um pano de fundo que é também
divergente: a afirmação de uma sociedade democrática contra a afirmação dos direitos dos
indivíduos superiores diante da massa. Estamos em uma situação em que se pretende, ao
menos em algumas posturas políticas, afirmar todos os direitos da massa, sem perder a
possibilidade de formação dos indivíduos criadores, capazes de se destacar e de abrir
caminhos que se mostrem valiosos para os outros, talvez para todos.
As perguntas que podemos fazer aqui são: que tipo de estabelecimentos de ensino
podem contribuir para a realização deste novo ideal? E em que medida as críticas de
Nietzsche aos estabelecimentos de ensino de seu tempo podem nos oferecer elementos para
avaliarmos e propormos encaminhamentos para nossa condição atual?
 115

3.1 Fausto e a tragédia do desenvolvimento

Se a figura de Fausto é considerada como uma despedida do saber de espiritualidade,

como vimos nos textos de Foucault, podemos voltar brevemente sobre esse tema para
avaliarmos as questões aqui colocadas.
Marshal Berman, em conhecido estudo, afirma que a “força vital que anima o Fausto
de Goethe, que o distingue dos antecessores e gera muito de sua riqueza e dinamismo é um
impulso que vou designar como desejo de desenvolvimento”. (BERMAN, 1986, p. 40). Fausto
expressa um desejo de desenvolvimento:

O que esse Fausto deseja para si mesmo é um processo dinâmico que incluiria toda
sorte de experiências humanas, alegria e desgraça juntas, assimilando-as todas ao
seu interminável crescimento interior; até mesmo a destruição do próprio eu seria
parte integrante do seu desenvolvimento. Uma das ideias mais originais e frutíferas
do Fausto de Goethe diz respeito à afinidade entre o ideal cultural do
autodesenvolvimento e o efetivo movimento social na direção do desenvolvimento
econômico. Goethe acredita que essas duas formas de desenvolvimento devem
caminhar juntas, devem fundir-se em uma só, antes que qualquer uma dessas
modernas promessas arquetípicas venha a ser cumprida. (BERMAN, 1986, p. 41,
grifo do autor).

O crescimento e o desenvolvimento de Fausto se dão por um conflito, que reflete uma

disjunção, entre o saber acumulado e a parca experiência de vida. Para resolver esse conflito,
o personagem se lança em busca de experiência de vida, mas acaba abandonando aquele seu
saber, deixado para trás, como uma peça de museu. O saber não proporciona para ele
nenhuma conquista no mundo, e não lhe proporciona tampouco qualquer transformação de si
mesmo. O saber perdeu a sua característica espiritual. Não obstante, a atividade na qual se
engaja traz consequências sobre quem ele se torna.
Como se afirma acima, o autodesenvolvimento só se realiza através de um
desenvolvimento econômico. Esse desenvolvimento econômico se faz externamente, se faz no
mundo, conquistando e explorando o mundo. A construção de si, o cuidado de si, passam a só
fazer sentido se são exercidos em termos econômicos. O problema é que, ao instaurar essa
dinâmica, o personagem vai envolver-se numa situação trágica. O autor continua, para afirmar
que “o único meio de que o homem moderno dispõe para se transformar é a radical
transformação de todo o mundo físico, moral e social em que vive”. (BERMAN, 1986, p. 41-
42).
 116

A atividade de Fausto, a atividade heróica de Fausto faz com que enormes energias
humanas que estavam contidas, reprimidas, sejam liberadas em sua nova atitude. Essas
energias vêm não só dele, mas do mundo à sua volta, que é continuamente transformado. A
ciência moderna, aliada à técnica, torna-se senhora e dominadora do mundo, e o transforma
continuamente. Mas a que custos?
A história de Fausto mostra que ele precisou se envolver com poderes ocultos para
desenvolver suas forças, e ele não percebe, a princípio, que esses poderes ocultos podem se
voltar contra ele. A história de Fausto torna-se assim, não apenas uma história de
desenvolvimento, mas uma tragédia do desenvolvimento. As forças que ele libera estão além
de seu controle, e logo começam a se voltar contra ele. (BERMAN, 1986, p. 42).

3.1.1 Fausto e Zaratustra na escola

Essa apropriação da história de Fausto nos parece significativa porque parece poder
refletir-se muito bem nos dilemas que vivemos na escola. A escola que acolheu a ciência e as
técnicas encaminhou-se para uma formação que põe a perder a própria ideia de formação, a
própria ideia de cultura como entidade viva, como afirma a crítica de Nietzsche.
O conhecimento voltado para o progresso produz, no campo da formação, um grande
movimento de rebanho, de instrumentalização dos homens, que só ganham sentido ao se
tornarem peças de uma máquina que funciona sozinha, que realiza seus próprios fins
produtivos, e que não permite que a criação se exerça em seus próprios termos – tudo tem que
fazer sentido em função das necessidades do Estado ou do mercado. A escola submetida por
essas forças perde seu sentido cultural, de formação e transformação das individualidades em
singularidades, de libertação do reino das necessidades.
Assim, parece-nos que Nietzsche aponta para uma superação dessa escola, que
poderíamos chamar de escola de Fausto, para uma escola de promoção da cultura, que poderia
ser entendida em primeiro lugar como uma escola baseada no ideal de educação encontrado
em Schopenhauer, e que depois será desenvolvido nas figuras dos espíritos livres e de
Zaratustra.
Assim, se um primeiro professor, adaptado às injunções de mercado e do poder que
pendem sobre a escola, seria o professor Fausto, um segundo professor, que busca se livrar
desses constrangimentos do rebanho por meio da arte, da auto-formação e da cultura, poderia
 117

ser o professor Zaratustra. Voltado para a espiritualidade, ou o trabalho sobre si mesmo, que
lhe é possibilitado pelo cultivo de um outro ideal de cultura, esse professor luta pela
superação de si mesmo e pela possibilidade de fazer vir à luz indivíduos soberanos, nos
sentidos indicados pela análise dos textos de Nietzsche.
Seria conveniente se recusar a dar especificações práticas do que seriam a escola de
Fausto e a escola de Zaratustra, assim como dos procedimentos dos professores Fausto e
Zaratustra, pois não se trata de criar receitas ou estabelecer padrões de modo rígido e
prescritivo. Essas figuras são propostas como referências para a análise e a avaliação da
escola como um todo, em seus aspectos teórico-propositivos e em seus aspectos prático-
discursivos. Essa abordagem literário-conceitual da escola se justifica internamente à escola,
pela possível fecundidade das aproximações interdisciplinares; pelo seu potencial imaginativo
e explicativo, por assim dizer, pela aproximação das imagens e dos conceitos.

3.1.2 Fausto e Zaratustra encontram Macunaíma

Entre Fausto e Zaratustra, será que a escola saberá escolher seus caminhos? Pensamos
que pelo menos mais um elemento deve ser considerado aí. Pois não se trata de uma escola
alemã, estamos investigando as condições de atuação numa escola brasileira, no século XXI.
Nesse sentido, um outro personagem que estará presente, seja na figura do professor, seja na
figura dos estudantes, é aquele que poderemos retirar da tradição literária brasileira:
Macunaíma, o herói sem nenhum caráter. (ANDRADE, 1998).
A figura de Macunaíma é significativa para nós por vários motivos. O professor de
ensino médio, na medida em que vive nas fronteiras de saberes sem reconhecimento social,
sem explicitação formal, é, de certo modo, um professor sem nenhum caráter, sem nenhum
traço definidor, ou pelo menos sem um traço definidor único, que lhe garanta um perfil claro.
Ele tem que se adaptar e exercer suas tarefas em circunstâncias inóspitas, precárias,
desfavoráveis de modo geral, sempre cercado pelas ameaças de colonização do que é seu, até
da linguagem, que se torna estranha como uma carta enviada às Icamiabas. (FONSECA,
1988).
E Macunaíma vive uma enorme preguiça, uma dúvida mesmo sobre o sentido daquela
atividade, sobre se há mesmo alguma finalidade em lutar por uma escola em condições que
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parecem secularmente precárias, sem perspectivas de mudanças que de fato promovam a

atividade a uma elevação em sentido cultural ou em sentido da transformação de si.
Por motivos parecidos, a figura de Macunaíma poderia ser aproximada dos estudantes,
em sua relação com os saberes estranhos e estrangeiros que lhe são apresentados na escola.
Assim, pensamos que a condição do professor de filosofia (mas não exclusivamente dele) na
escola poderia ser representada como um diálogo entre Fausto e Zaratustra diante de
Macunaíma, um diálogo entre dois modelos de formação diante de um ser estranho, resistente,
colonizado, que busca, às cegas, por seu próprio lugar, pelo sentido de sua própria caminhada.
Tendo em mente esse quadro figurativo, retornaremos agora às questões mais
próximas da escola para desdobrar implicações para a formação e a atividade do professor de
toda essa discussão. Levantarei alguns elementos de um caso atual, sem a pretensão de
responder exaustivamente a essas questões. Para isso, retornarei sobre a escola onde atuo, o
Colégio Pedro II, situado no Rio de Janeiro.
Esse colégio, conhecido por sua história que remonta ao século XIX, já foi
explicitamente uma escola de formação de elites onde se cultuava, principalmente sob
influência da escola francesa, o estudo dos clássicos, das humanidades, aliado aos
desenvolvimentos científicos recentes. O grande efeito que produziu inicialmente, porém, foi
a formação de uma cultura bacharelística, caracterizada pelo uso empolado da linguagem,
bem típico das elites políticas e sociais, mas que não resultava em criação artística relevante.
Assim, o cultivo da linguagem se deu de uma forma perniciosa, promovendo aquele linguajar
de bacharéis, ininteligível para as grandes massas da população, mas que constituía sinal de
distinção entre classes sociais, reafirmando a superioridade dos que já se encontravam em
posições superiores.
Em tempos mais recentes, no final do século XX e início do século XXI, o colégio
passou a apresentar em seu programa a intenção de ser uma escola pública de massa e de
qualidade. Atenderia assim a uma demanda prioritária da atualidade, qual seja, a de ser capaz
de educar grandes parcelas da população com um ensino de qualidade, diferenciando-a da
maioria das escolas públicas do país. Para atingir a esses propósitos, baseia-se em uma
tradição de ensino de qualidade, oferecida a contingentes menores de alunos, que poderia ser
estendida a um número maior de estudantes, como já vem sendo feito em função da expansão
do número de vagas da escola.
Note-se que essa expansão não eliminou o concurso de ingresso, onde ainda se realiza
um modo de seleção dos melhores alunos oriundos de outras escolas, o que permite manter o
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ensino com um nível de qualidade alto. Mantém-se, portanto, um modo de hierarquização

intelectual, ainda que bem distante daquela apregoada por Nietzsche no final do século XIX.
É comum o receio, dentro da escola, de que uma “invasão” de alunos mal preparados
prejudique a qualidade do ensino, e por isso ela resiste a abdicar desses concursos de seleção.
Porém, o concurso mantém-se para a entrada no ensino médio e no segundo segmento do
ensino fundamental, mas no primeiro segmento do ensino fundamental já se admite o sorteio.
A justificativa é que nesse momento as falhas de formação ainda não podem ser
determinantes de um prejuízo para o trabalho a ser realizado na escola.
Um aspecto que chama a atenção, entretanto, é o fato de muitas vezes se dizer na
escola que os alunos que entram por concurso, no ensino médio, são melhores preparados que
os alunos que percorreram o ensino fundamental no próprio colégio. Isso parece indicar uma
falha na formação realizada internamente, e portanto questionar o ideal de ensino de
qualidade ali oferecido. Outro aspecto a considerar é que os concursos de ingresso passaram a
incluir uma reserva de metade das vagas para alunos de escola pública, como forma de
atender às demandas sociais em evidência nos anos recentes.
Essa breve descrição de algumas das condições de ensino no Colégio Pedro II não
pretendem ser conclusivas nem exaustivas, mas apresentar um quadro que permita a reflexão
sobre os temas apontados inicialmente.
Parece que podemos dizer que é um modo de atuar que se coloca entre alguns antigos
ideais e demandas contemporâneas. De certo modo, atende às expectativas de oferecer um
ensino de qualidade, já que a procura por suas vagas continua alta, e os estudantes se
mostrem, de algum modo, satisfeitos com os resultados obtidos com essa formação. Tal
satisfação se apresenta, ao menos em algumas unidades do colégio, com os índices de
aprovação no vestibular. Mas aqui retornamos a um problema anteriormente colocado: de que
modo essa formação, voltada para aprovação em exames vestibulares, se pode considerar
como uma formação cultural?
Essa questão nos leva a uma outra, que esboçamos aqui: como a disciplina filosofia
pode se situar nesses diversos modelos de formação?
Se a filosofia quase não tinha sentido no modelo que optava pelas competências e pelo
caráter transversal dos conhecimentos, ela parece ter algum papel a cumprir no outro modelo
em que se propõe articular a formação técnica com a formação integral dos trabalhadores.
Afinal, a filosofia, por ser capaz de realizar a reflexão sobre os fins, e não apenas sobre os
meios, parece ser um saber necessário para o desenvolvimento da capacidade de governar e de
dirigir. Como o desenvolvimento dessas capacidades pode se dar, em um contexto em que
 120

todas as disciplinas, incluindo a filosofia, se vêem instrumentalizadas por exames de acesso

ao ensino superior, onde a cobrança que se faz de seus conteúdos tende a distanciá-los de
aplicações práticas e de relações significativas com a experiência dos estudantes?
Essa situação lembra a crítica de Nietzsche ao caráter histórico-filológico do ensino
que na verdade matava os conteúdos da língua que deveriam ser cultivados como vivos, se se
queria uma verdadeira formação cultural. Será que os próprios exames vestibulares não são
mais promotores da facilidade e do caráter cômodo do trabalho de categorias profissionais que
mantêm uma posição social conquistada e a quem não interessa questionar esse modo de
formação? Poderíamos pensar em um certo saber consolidado dos professores, mas também
no interesse daqueles que lucram com tais exames, e que vão desde os cursos pré-vestibulares
aos elaboradores das provas.
Em que interessa à filosofia constituir-se como uma disciplina dentro desse contexto?
Será que não perderemos aí, o trabalho que pode ser mais próprio da filosofia, em favor de
uma institucionalização que a enrijeça e a mate?

3.2 Sobre a relação entre a filosofia no ensino médio e a filosofia no ensino superior

A relação entre ensino médio e universidade não se resume à presença da filosofia no

vestibular, mas esta notícia, que passou pelos vestibulares e agora concentra-se no ENEM, e
os debates e preocupações por ela suscitados permitiram descortinar outros aspectos de
possíveis motivos para o estabelecimento de relações entre os filósofos médios e os filósofos
superiores. Uso essas expressões provocativas não sem propósito, mas para indicar que um
tema central em questão é o reconhecimento acadêmico da filosofia ensinada (ou praticada)
no nível médio de ensino.
Nas entrelinhas de nossa prática está a afirmação de que a filosofia do nível médio é
uma filosofia “de qualidade inferior”, no máximo a apresentação simplificada do pensamento
de filósofos para jovens que não o aprenderão muito bem. Se puder ser considerada como
filosofia! A filosofia verdadeira seria praticada na universidade. Ora, a questão é que
queremos fazer filosofia verdadeira com jovens na escola, e a universidade talvez possa
ajudar a fazer isso. Mas ela precisará reconhecer novos âmbitos de prática e de pesquisa. E a
filosofia média precisará aprender a construir sua autonomia como prática filosófica.
 121

Não pretendo negar que haja experiências de ensino da disciplina filosofia onde os
métodos e os resultados estejam longe de promover seja uma experiência de atividade
filosófica, seja a transmissão de conteúdos filosóficos. Mas é bom lembrar que tais
experiências podem ocorrer tanto nas escolas de nível médio, quanto nas instituições de
ensino superior. A baixa qualidade do ensino de filosofia, portanto, não é monopólio do nível
médio de ensino.
A própria impressão de que os estudantes de filosofia que se dirigem para o magistério
seriam os que querem “estudar menos”, ao contrário daqueles que se dirigem para a pesquisa,
deve também ser questionada. As posturas com relação à presença da filosofia no nível médio
variam bastante: desde a negação da possibilidade de fazer filosofia verdadeiramente nesse
nível de ensino até a afirmação da imperatividade política da presença da filosofia como
disciplina, passando pela sugestão da necessidade de abrir mais campo de trabalho para os
graduados em filosofia.
Tentarei partir de alguns pontos não necessariamente consensuais, mas que permitam
uma organização do pensamento a respeito do assunto. Partirei portanto, de que: é possível
fazer filosofia com jovens no ensino médio; a filosofia tem um valor na formação média do
jovem brasileiro, e portanto deve constar como disciplina obrigatória; deve-se procurar as
melhores maneiras de fazer filosofia no nível médio de ensino.
Convém considerar o significado de “médio”. Além do ensino médio ter caráter
propedêutico, isto é, de preparar o aluno para o prosseguimento de estudos em nível superior,
podemos notar outros objetivos indicados para esse nível de ensino: a preparação para o
trabalho e para a cidadania, a formação geral do educando, incluindo sua dimensão intelectual
e moral. Todas essas finalidades atribuídas ao ensino médio nos permitem pensar que esse
nível de ensino, por ser chamado “médio”, é não apenas um nível elementar – intermediário –
no que tange aos conteúdos, mas é um nível onde deve ocorrer diversos tipos de mediação
educativa.
Essa mediação se dá entre os conteúdos e prática, tanto relativa ao trabalho e à
produção quanto à cidadania (que poderíamos chamar práxis). Pode-se argumentar que em
todos os níveis da educação formal supõe-se que ocorra alguma forma de mediação, e isto é
certo. Porém, para não ficarmos restritos aos sentidos de “ensino médio” como elementar ou
mesmo medíocre, proponho que examinemos as mediações pertinentes a esse nível de ensino.
Examinarei algumas dessas mediações possíveis, e elas dizem respeito à relação entre
a filosofia no ensino médio e da universidade; à relação entre a filosofia e as outras
disciplinas presentes no currículo do ensino médio. Essas mediações serão afetadas pelas
 122

compreensões que se tenham sobre o conhecimento e a cultura na escola. Eles se

desenrolam em outros pontos, como os seguintes:
1º O primeiro ponto é a questão da formação inicial do professor de filosofia no nível
médio – os departamentos de filosofia devem se responsabilizar mais intimamente por essa
tarefa. Cabe pensar como temos feito filosofia nessas condições. Resumo rapidamente um
percurso de formação de um professor de filosofia do nível médio: frequenta-se aulas de
filosofia na universidade, onde o ensino é voltado para a formação de pesquisadores. No final
do curso deve-se fazer disciplinas na faculdade de educação e, talvez, haja a disciplina prática
de ensino de filosofia, onde um professor da área oriente experiências de estágio e de
formação de professores.
Ao lecionar em uma escola de nível médio, parece ter-se atingido uma bifurcação onde
é outro o caminho da pesquisa em filosofia na universidade. O professor de ensino médio,
então, ou trabalha sozinho e cria sua própria maneira de trabalhar com os jovens, ou, se tiver
sorte, pode contar com uma equipe ou um grupo de professores também de ensino médio
preocupados em conversar e auxiliar-se sobre suas práticas. Ora, a desvinculação entre as
práticas do nível médio e do nível superior é que eu gostaria de questionar aqui. Ela ocorre
desde a formação do professor do nível médio, passando pela sua prática diária, e de certo
modo está presente em seu destino, já que ele estaria fadado a não ser um pesquisador e
portanto distanciar-se para sempre da universidade.
2º O segundo ponto é a formação continuada do professor de filosofia de nível médio
– aqui surge a possibilidade de construir linhas de pesquisa em pós-graduação
(provavelmente será necessário pensar em linhas interdisciplinares, envolvendo especialistas
em Filosofia, Educação e outras disciplinas) que estejam conectadas com a prática de filosofia
média. Por exemplo, temas como filosofia da educação (do ensino e da escola); será possível
fazer filosofia no ensino médio, levando em conta o caráter da relação com o conhecimento
que se desenvolve habitualmente nesse nível de ensino? Ou: como determinar qual é o
estatuto do saber no nível médio de ensino? O que é uma boa avaliação filosófica? Como
definir o que é uma boa formação filosófica média? Ou: de que filosofia necessita a população
brasileira? Ou: a popularização da filosofia (discussão do sentido e produção de materiais);
filosofia e jovem/adolescente; filosofia e cultura (cultura erudita, de massa e popular); e ainda
a relação entre temas e procedimentos filosóficos e os conteúdos das diversas disciplinas
presentes no ensino médio – a idéia de construir um currículo mais integrado parece, apesar
das dificuldades práticas em construí-lo, encontrar no ensino médio um ambiente
especialmente propício para possibilitá-lo.
 123

3º Finalmente, a questão da filosofia no vestibular. Será possível construir um

programa de filosofia para o vestibular a partir do diálogo entre professores do nível médio e
universidade? O que a universidade (os diversos cursos que gostariam de ter alunos
“preparados filosoficamente”) pretende exigir dos candidatos como formação filosófica
básica? Propor critérios de avaliação e seleção desconectados da prática real dos professores
do nível médio terá que resultados?
O estabelecimento de um programa de filosofia para o vestibular pode ter os efeitos de
constranger os professores do ensino médio a cumprir um programa extenso (e talvez irreal)
de conteúdos filosóficos ou pode, talvez, ser capaz de destacar requisitos mínimos que
configurem uma boa compreensão de questões filosóficas. Qual opção será tomada? Será
possível propor formas de avaliação mais interessantes a partir da prática do ensino médio?
Talvez inclusive formas de avaliação que envolvam a mediação entre diversas disciplinas? Ou
permaneceremos sempre submetidos às determinações vindas “de cima”, do “ensino
superior”, que dita regras para a educação básica sem se dignar a conhecê-la em seu
cotidiano? - é certo que esta minha última afirmação (interrogação) pode ser injusta para
muitos professores do nível superior preocupados em estabelecer diálogos com professores no
nível médio, mas como tendência geral, especialmente na filosofia, parece que ainda devemos
falar da falta de comunicação entre esses níveis.
4º Pensar no vestibular envolve pensar na propriedade dessa forma de seleção para o
ensino superior. Não será adequado considerar a proposta de Rubem Alves sobre a extinção
dos vestibulares? (ALVES, 2004). A distorção gerada por esse exame, isto é, a restrição dos
currículos de ensino médio à preparação para os vestibulares, só pode ser adequadamente
combatida com o fim dos vestibulares, e não com medidas paliativas. No lugar do vestibular,
Rubem Alves propõe um “exame de conclusão do ensino médio”, que seja classificatório e
não eliminatório. Todos que atingissem um certo resultado mínimo seriam considerados
qualificados para prosseguir os estudos em nível superior.
A distribuição de vagas dar-se-ia por sorteio. Talvez o principal resultado positivo que
se prevê com essa medida seria a possibilidade das escolas de ensino médio serem avaliadas
pelo “valor formativo de seu currículo” e não pelo número de aprovados nos exames
vestibulares. Uma tentativa oficial de se aproximar do espírito desta proposta é a expansão do
ENEM como exame a ser considerado no acesso às universidades2. A filosofia deve procurar

2
EDITORIAL. “O fim do vestibular”. Folha de São Paulo, São Paulo, p. A-2, 18 de jul. 2004.
 124

determinar se deve estar presente nesse tipo de exame – e de que modo – pelo critério da
quantidade de conteúdos ou dos requisitos mínimos da boa formação filosófica?
Espero com essa fala ser capaz de sugerir caminhos para a prática da “filosofia média”
que ajudem a valorizá-la a tornarem-na mais digna da consideração tanto dos “filósofos
superiores”, quanto dos próprios “filósofos médios”. E que possamos escolher este campo de
atuação não como uma falta de opções melhores, ou como um espaço para práticas de menor
qualidade, mas como um campo a ser desenvolvido em toda a sua potencialidade, boa parte da
qual ainda está por ser descoberta, e talvez com o sentido de uma tarefa essencial para o
aprimoramento da educação brasileira e da relação da nossa sociedade com os jovens.
Têm os jovens o direito à formação filosófica? Ou ela deve ser restrita àqueles que
percorrerem os vários níveis de ensino para encontrar a filosofia apenas na pós-graduação?
Mas então a reflexão humana sobre o autoconhecimento, sobre a ética e a sociedade, sobre as
relações de poder, sobre o conhecimento e a ciência, sobre a beleza e a arte, sobre as diversas
dimensões do conhecimento e da existência humana devem ser guardadas por um zeloso
grupo de especialistas, transformados em sacerdotes do pensamento, que se comunicam
apenas com seus pares, de preferência estrangeiros?
Ainda que se possa criticar a estruturação do ensino médio em um grupo cada vez
maior de “disciplinas obrigatórias”, isso não equivale a criticar a presença da filosofia no
currículo do ensino médio. Seria bom que o ensino médio encontrasse outra forma de se
organizar, para tornar sua formação mais valiosa e menos mecânica, mas não se segue que um
currículo melhor organizado deva excluir necessariamente a filosofia (assim como as artes, as
ciências, as letras etc).
A profissionalização da filosofia tornou uma parte dos nossos professores
universitários não apenas insensíveis às demandas do ensino médio, como até opositores
ferrenhos a envolver-se com alunos que não estejam plenamente capacitados a entendê-los.
Não querem dedicar-se à formação de novos filósofos, querem que eles já cheguem prontos.
Como atingir a maturidade intelectual sem filosofia?
Em que consiste a pesquisa da filosofia média? Como se pode definir, ao menos
provisoriamente, a pesquisa? “Indagação ou busca minuciosa para averiguação da realidade;
investigação, inquirição. Investigação e estudo, minudentes e sistemáticos, com o fim de
descobrir ou estabelecer fatos ou princípios relativos a um campo qualquer do conhecimento.”
O caráter minucioso e sistemático é que torna uma pesquisa algo além da mera
observação aleatória e “impressionista”. Além de apenas exigir que o professor de ensino
médio já seja um pesquisador, é preciso perguntar-se: como formar o professor pesquisador?
 125

Os professores que já estão no ensino médio e que exercem o magistério com maior ou menor
“competência”, ou com maior ou menor capacidade, podem ser motivados a tornarem-se
também pesquisadores de sua própria prática? O que significa pesquisar o magistério de
ensino médio de filosofia?
Pode-se pensar em alguns eixos:
1º Constituir um corpus de temas para serem ensinados no ensino médio, e que
constituam um programa de filosofia para este nível de ensino; - o programa de filosofia,
constituído de “competências” ou de conteúdos, é uma tese sobre as qualidades básicas que
um jovem deve adquirir, através do contato com a filosofia (e com todas as outras disciplinas,
ou o currículo escolar), para tornar-se um cidadão. Em algum sentido, a filosofia média
envolve uma reflexão sobre algo como uma “filosofia nacional”, ou, talvez melhor, sobre
como uma nacionalidade pode se constituir filosoficamente.
Se atentarmos ao parentesco entre as palavras nação e natureza, poderíamos dizer:
como constituir uma natureza filosófica – através deste segundo nascimento, que é a
construção do cidadão – sua vinculação a uma nação, ou, se pensarmos mais amplamente na
contribuição que a filosofia pode oferecer à escola – sua construção como cosmopolita, um
cidadão do mundo.
2º Constituir um corpus de textos filosóficos referência para este programa, para serem
utilizados em sala de aula e como referência teórica (pesquisa em “filosofia da educação”);
3º Dentro do quadro de referência teórica, pode-se pensar nos seguintes sub-temas: a
educação no mundo contemporâneo; a relação professor-jovem-escola-pública, onde se
enquadram temas como: cultura e educação contemporâneos; relação adulto-jovem; o
conceito de educação pública; entre outros.
Ora, esses temas, além dos pontos específicos do programa, são temas comuns à
pesquisa filosófica entendida independentemente do ensino médio desta disciplina. Então, a
pesquisa necessária à prática da filosofia média é em parte congruente à pesquisa filosófica
geral, enquanto tem também seus pontos específicos, que a tornam estritamente “média”.
Dois aspectos da mediação estão presentes na filosofia média, o que pode nos ajudar a
revalorizar, ressignificar ou reconstruir este termo, por outro lado associado à mediocridade
(outra associação pejorativa para o ensino médio é o atributo de “secundário”), que, embora
designe o segundo nível cronológico de ensino (quando o primário não é o superior, não custa
lembrar), soa como “de segunda importância”, quando visto do ponto de vista do ensino
superior. A associação entre “terceiro grau” e escape para mundos imaginários talvez não soe
 126

tão forte em sentido contrário, como um possível olhar adolescente para o mundo das
discussões universitárias, quer com ele tenha contatos mediatos ou imediatos.
O professor médio exerce a mediação entre o mundo da cultura superior (ou auto-
intitulada superior) e o mundo da cultura comum, da cultura jovem, da cultura hegemônica.
Pensar a cultura própria ao ensino médio, e de que modo se pode pensar e realizar essa
transmissão ou formação cultural, é uma necessidade para os professores de filosofia e é
frequentemente um pressuposto mal explicitado das práticas escolares.
Para explorar esse tema da pesquisa do professor de ensino médio, portanto,
apresentamos as considerações a seguir, que pretendem oferecer uma organização e uma
articulação das questões envolvidas.

3.2.1 A pesquisa do professor de filosofia no ensino médio

As atividades dos professores de filosofia no ensino médio incluem a construção e a

execução de um programa de curso, através da realização de aulas e avaliações, além de
outras atividades, presentes no cotidiano das escolas e nas atribuições definidas na lei ou nas
políticas educacionais. Nem todas as atividades atribuídas aos professores são pertinentes ou
mesmo viáveis, dadas as condições concretas de trabalho. A seguir, descrevemos as atividades
dos professores segundo a legislação educacional pertinente e segundo suas condições
concretas em grande parte das escolas brasileiras.
[1] Legislação pertinente: são incumbências de todos os docentes da educação básica,
de acordo com o parágrafo 13 da LDB (Lei 9394/96): participar da elaboração da proposta
pedagógica do estabelecimento de ensino, elaborar e cumprir um plano de trabalho, de acordo
com aquela proposta, zelar pela aprendizagem dos alunos, estabelecer estratégias de
recuperação, ministrar aulas, participar de períodos dedicados ao planejamento, à avaliação e
ao desenvolvimento profissional e colaborar com as atividades de articulação da escola com
as famílias e a comunidade. Além disso, entre as atribuições dos professores estão o esforço
para a realização das finalidades do ensino médio brasileiro, estabelecidos no artigo 35 da
LDB:

I. A consolidação e o aprofundamento dos conhecimentos adquiridos no ensino

fundamental, possibilitando o prosseguimento de estudos;
 127

II. A preparação básica para o trabalho e a cidadania do educando, para continuar

aprendendo, de modo a ser capaz de se adaptar com flexibilidade a novas
condições de ocupação ou aperfeiçoamento posteriores;
III. O aprimoramento do educando como pessoa humana, incluindo a formação ética e
o desenvolvimento da autonomia intelectual e do pensamento crítico;
IV. A compreensão dos fundamentos científico-tecnológicos dos processos produtivos,
relacionando a teoria com a prática, no ensino de cada disciplina.

O trabalho de todos os docentes, em particular dos docentes de filosofia, deve

contribuir para a realização desses objetivos: a preparação do aluno para o prosseguimento de
estudos em nível superior, a preparação para o trabalho e para a cidadania, a formação geral
do educando, incluindo sua dimensão intelectual e moral. As políticas educacionais dos
Estados têm acrescentado (ou substituído) esses objetivos por aquele de garantir alguns
índices estatísticos medidos através de avaliações externas. Talvez apenas o Estado do Paraná
tenha se preocupado em envolver os professores na produção de material didático, na forma
do livro didático público, e na construção do currículo básico da disciplina filosofia3.
[2] Condições de trabalho nas escolas: é certo que todas essas finalidades e atribuições
são realizadas em diferentes níveis nas escolas. Permanece um fato que a maioria dos
concluintes do ensino médio no Brasil não ingressa no nível superior, ainda que haja esforços
das políticas educacionais para mudar essa situação. A maior parte dos estudantes vai direto
para o mercado de trabalho e, mesmo entre os que ingressam nas universidades, apenas uma
pequena minoria busca os cursos de filosofia. Outro fato que permanece no horizonte da
prática dos docentes no ensino médio é que seu público é composto por estudantes para quem
a filosofia significa apenas um elemento da formação geral, e não uma opção de
profissionalização – isso, quando significa algo.
Com todas essas atividades, incumbências e demandas, os professores de ensino
médio ainda recebem os estigmas de serem mal formados e de realizarem um trabalho
irrelevante para a disciplina e ineficaz para a sociedade, dado o estado de penúria em que se
encontram grande parte das escolas brasileiras.
Todas essas incumbências recaem sobre o professor de ensino médio, em particular
sobre o professor de filosofia. Mas é preciso lembrar que as condições em que esses
professores trabalham são, na maior parte das vezes, extremamente problemáticas. Poucos

3
Os projetos da Secretaria Estadual de Educação do Paraná, relativos ao ensino de filosofia, podem ser
consultados no sítio: http://www.diaadia.pr.gov.br/. Acesso em 21 de jul. 2012.
 128

tempos de aula em cada série, a ponto de praticamente inviabilizar a continuidade de qualquer

trabalho e elevar enormemente o número de turmas; necessidade de trabalhar em várias
escolas para garantir uma renda mínima razoável, por conta dos salários baixos; professores
de outras disciplinas assumindo aulas de filosofia e professores de filosofia sendo levados a
assumir outras disciplinas; dificuldade de ter tempos de planejamento e coordenação
reconhecidos como tempos de trabalho; incerteza e instabilidade quanto à permanência no
trabalho; hostilidade ou indiferença por parte de outros professores e das direções,
desinteresse e despreparo dos estudantes; as múltiplas atividades e a dificuldade inerente a
elas fazem com que se torne difícil para o professor encontrar tempo para acompanhar cursos
de formação continuada. Todas essas, entre outras questões, são comuns como condições do
ensino de filosofia nas escolas.

[3] Como compreender o ensino médio? Por longo período o ensino médio
(anteriormente chamado de ensino secundário ou de segundo grau) mereceu menos atenção
das autoridades educacionais do que outros níveis de ensino. As atenções voltavam-se quer
para o ensino fundamental, considerada a etapa mais básica da educação, ou para o ensino
superior, onde se realizam as pesquisas e a produção de novos conhecimentos. O ensino
médio parecia fadado a ser uma mera etapa intermediária, onde se completavam os estudos
que permitiriam o acesso às universidades, ou, em alguns casos, onde se promovia uma
formação profissional de caráter técnico. Com a expansão das matrículas no ensino médio, a
partir de década de 1990, esse nível de ensino vem paulatinamente ganhando espaço nas
políticas educacionais. Entre as questões levantadas recentemente, estão a relação com o
vestibular e a composição do currículo.
Parece então necessário determo-nos sobre o caráter próprio do ensino médio. Este
não é o espaço de um conhecimento mediano ou medíocre, mas é principalmente um espaço
de mediação. Podemos pensar no ensino médio como um nível de ensino onde devem ocorrer
diversos tipos de mediação educativa. Essa mediação se dá entre os conteúdos e prática, tanto
relativa ao trabalho e à produção quanto à cidadania. Os conteúdos da disciplina devem sofrer
uma mediação entre o que se aprende no nível superior e o que se procura transmitir no nível
médio.
Há procedimentos de seleção de textos e conteúdos, de delimitação de questões, de
determinação do nível de aprofundamento e de modos de exposição, entre outros, que devem
ser realizados para a preparação das aulas. Esses procedimentos implicam em abordar a
filosofia com outros fins em vista, que não aqueles voltados para produzir uma pesquisa
 129

especializada como se faz nas pós-graduações. Entre esses fins em vista próprios ao ensino
médio, podemos citar a formulação de questões filosóficas, a apresentação de sínteses e
panoramas do pensamento de autores ou de períodos históricos, o estabelecimento de relações
entre a filosofia e outros conhecimentos ou outros saberes.
Há assim as demandas de interdisciplinaridade e de contextualização, através das quais
os conteúdos e procedimentos das diversas disciplinas devem ser relacionados entre si e com
os contextos relevantes, sejam aqueles próprios às suas questões, sejam os contextos da
cultura local, dos estudantes e da comunidade escolar. E ainda a demanda por autonomia do
pensamento do professor: muitas vezes perguntado pelos estudantes “mas o que você pensa,
professor?”, este é constantemente demandado a expor o seu próprio ponto de vista sobre os
assuntos tratados.
Isso significa falar em seu nome e estabelecer uma relação (de seu pensamento e de
sua pessoa) com o espaço público. O ensino médio é um espaço para a filosofia atuar na
formação de jovens, sem preocupar-se em formar especialistas, mas em oferecer experiências
significativas de pensamento, de formação, de aprendizagem, de espírito crítico e mesmo de
um “sentimento de ignorância”4 que seja relevante para qualquer cidadão, em particular para
os estudantes.
É preciso tomar cuidado e ter atenção com a questão do rigor do conhecimento no
ensino médio. Porém, o rigor e o aprofundamento das questões próprias à escola não são os
mesmos do nível superior ou da pós-graduação. Nesse sentido, os materiais didáticos
preparados pelo professor, ou os livros didáticos que ele use, devem ser capaz de enfrentar
esse desafio: como apresentar temas, conceitos e problemas de forma significativa,
compreensível, sem simplificá-los exageradamente a ponto de perderem seu valor como
conhecimento ou como pensamento?
A filosofia no ensino médio deve lidar com um rigor próprio ao seu contexto – não se
trata de formar especialistas, mas de contribuir para a discussão pública de questões
relevantes socialmente; de contribuir para o desenvolvimento integral dos estudantes, como
pessoas e como cidadãos críticos, morais/éticos e autônomos. Trata-se de realizar os objetivos
gerais da educação básica, e não de prover uma profissionalização prematura.
Aparece aqui a necessidade de uma formação geral, ampla, panorâmica; da capacidade
de realizar sínteses de questões, de períodos históricos, do pensamento de autores; essas
sínteses e essas visões amplas devem ser elaboradas sem falsear ou simplificar

4
Como afirma Jacques Rancière, cabe à filosofia nas escolas a transmissão de um sentimento de ignorância
(RANCIÈRE, apud GALLO, 2012b, p. 69).
 130

exageradamente as questões. Como encontrar a medida desse rigor, essa capacidade de síntese
e a amplitude da visão? E como relacionar essa abordagem da tradição filosófica com a
autonomia do pensamento, ou seja, como promover experiências autênticas de pensamento
em sala de aula, de modo que estudantes e professores não se restrinjam a repetir conteúdos já
estabelecidos em livros didáticos ou na história da filosofia? São questões colocadas para a
formação dos professores e para sua pesquisa – afinal, produzir um conhecimento com essa
medida e com essas características é um dos desafios colocados para nós nas escolas.
[4] O professor de ensino médio faz pesquisa? Menga Lüdke, professora da PUC/RJ,
que realiza pesquisa sobre a pesquisa do professor, mostra (LÜDKE 2001) que os próprios
professores de ensino médio, mesmo aqueles que trabalham em escolas reconhecidas pela
qualidade de seu ensino, não reconhecem a pesquisa entre as atividades que realizam e que
são importantes para a prática de sua profissão. Embora a escola seja vista como “o lugar que
deveria ser pesquisado”, o conhecimento e as condições para realizar tal pesquisa são vistos
como atributos dos professores do ensino superior. Estes últimos, por sua vez, são vistos
como distanciados da realidade das escolas.
Não obstante essa visão negativa acerca de si mesmos e da ausência de interesse por
parte da universidade, Lüdke mostra que o tema da pesquisa do professor (junto a outros
temas, como o do professor reflexivo, da pesquisa ação, etc.) tem mostrado uma
potencialidade para aproximar a pesquisa universitária e a atividade escolar de forma
significativa. Estimular os professores das escolas a pesquisarem, ajudar a ver o que já fazem
como pesquisa, ajudar a organizar e estruturar suas atividades na forma de uma pesquisa
capaz de apresentar resultados, pensar o que significam pesquisa, estudo e formação em seu
contexto, são algumas das formas pelas quais a interação entre os dois níveis de ensino pode
se dar de modo produtivo.
Ao assumir-se progressivamente como pesquisador, o professor trabalha para
constituir sua própria profissão como uma atividade autônoma, isto é, capaz de estabelecer e
justificar seus próprios princípios de atuação.
[5] Que tipo de pesquisa faz um professor de filosofia no ensino médio? A pesquisa de
professor a que me refiro aqui é aquela que se pode chamar de pesquisa didática, isto é, a
pesquisa necessária para preparar as aulas e cursos de filosofia na escola. Isso que chamo de
pesquisa didática faz parte, na escola, do planejamento de aulas. Mas pretendo mostrar que o
planejamento não é feito apenas por meio de conhecimentos já estabelecidos e assimilados
pelo professor, que apenas os reorganizaria na forma de um curso. Ao contrário, é válido
considerar que a atividade do professor, na qual ele elabora, planeja e realiza seus cursos,
 131

envolve pesquisa, isto é, envolve investigação, formulação de questões, levantamento de

fontes, análise e seleção de fontes, elaboração de material próprio para as aulas.
É preciso tomar cuidado para não confundir esse âmbito de pesquisa com outros, como
por exemplo: uma pesquisa didática no sentido de uma didática da pesquisa, quer dizer, um
aprendizado de como pesquisar em qualquer área; também não se trata da pesquisa de
professor entendida como uma pesquisa no campo da educação realizada pelo professor na
escola, em articulação com pesquisadores das universidades; finalmente, não se trata apenas
da pesquisa na disciplina ou área de conhecimento do professor, como se faz no nível da pós-
graduação – o professor de filosofia do ensino médio sem dúvida deve estudar filosofia, e
deve mesmo pesquisar filosofia, mas não do mesmo modo que os pesquisadores de filosofia
na pós-graduação, ou os especialistas em filosofia.
O professor de ensino médio, se é um especialista, será um especialista em ensino de
filosofia no nível médio. Essa especialidade não exclui relações com outros campos de ensino
de filosofia, como o ensino de filosofia no nível superior, para cursos de filosofia ou para
outros cursos, ou o ensino de filosofia para leigos, realizado fora das instituições educativas
oficiais. Mas também não se confunde com esses outros âmbitos de ensino, tendo suas
próprias especificidades, suas características particulares.
Como a demanda que se apresenta aos cursos de formação de professores de filosofia
– as licenciaturas em filosofia – é majoritariamente uma demanda de formação de professores
de ensino médio, o que nos interessa discutir são as peculiaridades do trabalho do professor de
ensino médio. Da caracterização dessas peculiaridades depreende-se o que se pode apresentar
como demanda para a formação do professor de filosofia desse nível de ensino.
Se a didática de filosofia pretende pensar como ensinar filosofia, e a filosofia do
ensino de filosofia se pergunta sobre o que é ensinar filosofia e mesmo se é possível ensinar
filosofia, a discussão sobre a pesquisa didática envolve a questão de como o professor deve se
preparar para enfrentar as questões postas pelo ensino de filosofia. Ou, reformulando a
questão: o que o desafio de ensinar filosofia nas escolas médias coloca como questões para o
professor? O que o desafio de ensinar filosofia apresenta como demandas ao professor?
Parece necessário pensar os desafios ou demandas da interdisciplinaridade, da
contextualização e da autonomia, e como essas demandas específicas intervêm no modo do
professor de filosofia realizar a sua formação. Por desafio interdisciplinar entendo a
necessidade de se relacionar teórica e praticamente com as outras disciplinas da escola de
forma a constituir uma “formação integral”; por desafio contextual, a necessidade de propiciar
uma aprendizagem significativa para os estudantes; por desafio da autonomia, a necessidade
 132

de não ser uma disciplina meramente ‘conteudista’, informativa, mas ser uma atividade de
emancipação do pensamento e da ação, de realizar a difícil e paradoxal tarefa de ensinar outro
a pensar por si mesmo.
A questão colocada, portanto, é: como o professor deve mobilizar os elementos de sua
formação para responder às demandas de interdisciplinaridade, contextualização e autonomia
colocadas pelo desafio de ensinar filosofia nas escolas? A resposta a essa questão será: a
formação do professor deve abranger a capacidade de se relacionar com outras disciplinas e
com as experiências dos estudantes; e também a capacidade de pensar por si mesmo, o que
leva à filosofia como experiência.
[6] Como se dá a formação nas licenciaturas em filosofia? Nossos cursos de
licenciatura em filosofia nos formam para enfrentar esses desafios? O que nós, como
professores do ensino médio, podemos apresentar como demandas aos cursos superiores de
filosofia? Essas demandas podem ser apresentadas tanto para a formação do professor,
realizada nos cursos de graduação, nas disciplinas da licenciatura e nos programas de apoio à
docência, como o PIBID. Podem também ser apresentadas como necessidade de formação
continuada, a se realizar em cursos de pós-graduação, lato sensu e stricto sensu, ou em
oficinas específicas e laboratórios de ensino. Se chegaremos a constituir uma linha de
pesquisa em pós-graduação, ou se vamos estabelecer parâmetros para formação básica, isso
vai depender do contexto. Mas é importante expressar as demandas de formação do professor
e integrar os programas de formação com a prática dos professores que já atuam nas escolas.
A formação dos profissionais de filosofia nos cursos de graduação das universidades
brasileiras tem se direcionado mais para a formação de profissionais capacitados para a
pesquisa especializada, segundo certos parâmetros, do que para a formação de professores de
ensino médio. De alguns anos para cá, especialmente a partir de 2008, com o retorno da
obrigatoriedade da disciplina em âmbito nacional, alguns cursos, ou alguns professores dentro
de alguns departamentos, têm se dedicado a pensar a formação de professores. Esse é ainda
um movimento incipiente, que deve ser desenvolvido.
[7] A tradição de pesquisa em filosofia no brasil e seus dilemas: o professor Paulo
Margutti apresentou na 39ª Semana de Filosofia da UnB, em 2011, conferência na qual trata
dos modos de se fazer e ensinar filosofia no Brasil, historicamente. 5 Ele identifica, já no
período colonial, dois padrões de pesquisa e produção filosóficos, que, em alguma medida,
permanecem existentes hoje. O primeiro, característico do que ele chama de “grupo da

5
Um resumo da conferência de Paulo Margutti, elaborado por Rafael Alves, pode ser consultado no sítio:
http://fibral.blogspot.com.br/2011/09/arturo-roig-y-la-decolonialidad.html. Acesso 02 de jul. 2012.
 133

ANPOF”, ligado aos órgãos financiadores do CNPq e da CAPES, pode também ser
denominada ‘neofonsequismo’ (em referência a Pedro da Fonseca, exegeta português de
Aristóteles no século XVI), ou ‘nova escolástica brasileira’ (ele evita o termo ‘uspianismo’,
por considerá-lo muito agressivo), caracterizado por uma autoimagem negativa do brasileiro
como incapaz de fazer filosofia (não temos cabeça filosófica, autodidatas, imaturos, temos
fascínio pela novidade, nosso pensamento não tem seriação) e uma técnica estruturalista de
leitura e interpretação de textos históricos (método que veio disciplinar e tornar maduro
aquele ser que é visto negativamente desde o início; como consequência, porém, refreia-se o
pensamento autônomo, mantendo-se apenas como produção de comentários de texto).
Essa fase teria durado desde a fundação de departamento de filosofia da USP, em 1934
até 1998, quando Oswaldo Porchat, um dos principais defensores desse programa de pesquisa,
produziu um discurso em que realiza uma autocrítica, reconhecendo insuficiências na
exigência estrita e exclusiva do estudo da história da filosofia, segundo os métodos de leitura
de, em especial, Victor Goldschmidt, para a formação de filósofos (GOLDSCHMIDT, 1970).
Essa exigência teria resultado no impedimento da formação de filósofos autônomos, capazes
de discutir questões filosóficas relevantes para a atualidade a partir de seus próprios pontos de
vista. Formaram-se historiadores da filosofia, especialistas extremamente competentes na
análise e interpretação de textos de filósofos clássicos, em particular da antiguidade e da
modernidade, com menos ênfase sobre a filosofia contemporânea.
Um outro padrão de formação, de ensino e de prática da filosofia seria o ‘sanchismo’
(referência a Francisco Sanches – ceticismo mitigado), que se caracteriza por ser mais crítico,
professar maior liberdade de pensamento, maior originalidade filosófica, e encontrar melhor
expressão nas obras de arte, expressando intuições de seus autores. Inquieto e indisciplinado,
tendeu a ser marginalizado pelas universidades. Foi típico dos estrangeirados, intelectuais
portugueses que estudaram no exterior e que voltavam a Portugal com ideias de mudança da
sociedade e da cultura. No Brasil, teria prevalecido em função da ausência das universidades
até o século XX, e se manifestado na obra de vários literatos, como Machado de Assis, no
século XIX. Marginalizados pela academia, a obra desses autores não foi considerada como
de valor filosófico, não sendo, portanto, digna de estudo. Margutti vê aqui também relação
com a desvalorização da história da filosofia brasileira nos cursos universitários.
A formação ‘neo fonsequista’ ou da ‘nova escolástica brasileira’, atualizada segundo a
exigência exclusiva do método estrutural de leitura e interpretação de obras clássicas, envolve
uma concepção de pesquisa: a pesquisa em filosofia é a pesquisa em história da filosofia, mas
não uma história ampla, panorâmica, e sim a interpretação de um autor de modo interno e
 134

rigoroso – segundo a perspectiva do tempo lógico, da análise o mais completa e rigorosa

possível do conjunto de textos de um filósofo. Envolve também um tipo de aula – o estudo
monográfico de um autor, de um tema dentro de um autor, e especialmente de um texto – ou
de um fragmento de texto – dentro da obra de um autor. São comuns em nossas universidades
cursos em que, durante todo um semestre, se lê e discute um pequeno texto de um autor. Essa
forma de estudo pode ter seu valor, mas a pergunta aqui é: a formação de professores pode se
restringir a cursos apenas desse tipo?
Os limites da especialização, como a incapacidade de desenvolver uma visão de
conjunto dos problemas filosóficos; a restrição do diálogo apenas com outros especialistas,
não alcançando o público em geral ou mesmo especialistas de outras disciplinas; a
incapacidade de pensar por si próprio as questões filosóficas, de formular sua própria
filosofia, e não apenas reproduzir – ainda que de modo extremamente qualificado – a filosofia
de um outro autor, clássico; a recusa em ler autores brasileiros, vivos ou mortos, por
considerá-los a priori irrelevantes; todas essas características foram apontadas como
limitações por diversos críticos de um certo modelo de formação predominante nas
universidades brasileiras (incluindo entre os críticos alguns defensores ou praticantes desse
próprio modelo) – (PORCHAT, 2005; NOBRE & TERRA, 2007).
Outras concepções de filosofia envolvem outras formações e outras concepções de
pesquisa. Por exemplo, a concepção do pensamento como experiência, o modelo da formação
erudita, a formação dos diplomatas, a pesquisa artística como modelo para a pesquisa do
professor.
Parte da produção bibliográfica recente sobre o ensino de filosofia no Brasil concebe o
pensamento como experiência, mais do que como conhecimento, e considera os paradoxos da
condição dos que ensinam filosofia, que não poderiam fazê-lo sem serem, ao mesmo tempo,
filósofos. Não se pode ser professor de filosofia sem ser filósofo. Essa perspectiva conduz a
outros modos de compreender a pesquisa, voltados para o desvendamento do gesto que
instaura o pensamento, para o caráter enigmático da educação filosófica, para a postulação de
um “não lugar” desde o qual pensar a educação e a filosofia, para a criação de conceitos ou
para o exercício da filosofia através de ensaios. Há vários autores aqui proeminentes, mas
podem-se mencionar especialmente Walter Kohan, Silvio Gallo e Ricardo Fabbrini (KOHAN,
2009; GALLO, 2012a; FABBRINI, 2005).
Ou também, como defende Julio Cabrera (CABRERA, 2010), a ideia de que a
necessidade de filosofar se dá pela condição finita do homem, sendo mais uma dimensão da
existência do que uma especialidade profissional. O filosofar surgiria de uma vontade singular
 135

de expor o mundo de maneira inevitavelmente pessoal (tendo como exemplo Kierkegaard), ao

contrário das características da filosofia acadêmica, que seriam o domínio da bibliografia
especializada, do caráter argumentativo e da apresentação de resultados segundo um certo
padrão. A ousadia e o risco de filosofar desde si mesmo pode gerar grandes ou pequenos
filósofos, mas gera filósofos, pessoas que pensam suas próprias ideias e as expõem e
defendem com maior ou menor sucesso.
Margutti, na conferência mencionada, sugere que no âmbito do Instituto Rio Branco e
da formação de diplomatas há um estímulo para a produção de pensamento original, e que
isso já possibilitou a produção de obras de qualidade, ainda que na maior parte desconhecidas
da academia. Isso mostra (o surpreendente é que seja preciso fazê-lo!) que não há uma
incapacidade congênita dos brasileiros para fazer filosofia, mas para que isso aconteça é
preciso que certas condições sejam garantidas.
[8] Como deve ser a formação filosófica do professor de ensino médio? O professor de
ensino médio tem que ter uma boa formação filosófica, isso parece que ninguém vai negar.
Mas o que é essa formação? A formação de um especialista, como hoje se faz, apresenta
limites quando confrontada com as necessidades do ensino médio. Uma formação generalista,
apenas, também não parece adequada – não se trata de abordar apenas ideias gerais, sem a
possibilidade de tratar a fundo as questões filosóficas. Mas o professor precisa abordar vários
períodos da filosofia, vários autores, vários campos de investigação e saber traçar relações
pertinentes entre eles, assim como com outras disciplinas e com a cultura local e global. É
importante ainda ser capaz de tratar questões filosóficas de maneira autônoma, “pensar com a
própria cabeça” (uma demanda apresentada muitas vezes pelos estudantes das escolas, que
perguntam aos professores “mas e você, o que pensa sobre isso?”). E também não desprezar a
história da filosofia – ou do pensamento – no Brasil, outro tema que volta e meia é levantado
pelos estudantes (“não existem filósofos brasileiros?”, perguntam).
A pesquisa filosófica no ensino médio pode ser pensada como atividade não apenas do
professor, mas também dos estudantes. Os estudantes também podem realizar pesquisas e
produzir sua própria obra filosófica. Claro que não se espera deles obras originais ou eruditas,
mas que sejam capazes de expressar e articular seu pensamento de forma pertinente e
relevante. Cabe ao professor estimulá-los e orientá-los para que tal produção possa acontecer.
Ela não terá as formas padrão assumidas na academia, mas poderá expressar-se em uma
variedade de gêneros (como a filosofia tem feito em sua história). Os professores de ensino
médio devem estar capacitados para lidar com essa variedade, apresentando os gêneros pelos
 136

quais a filosofia já se expressou, mas também abordando outras produções culturais – canções
populares, filmes, etc. – e traçando relações entre elas e conceitos e problemas filosóficos.
As discussões realizadas sobre o ensino de filosofia no âmbito acadêmico afirmam, de
modo geral, como primeira preocupação, aquela relativa à qualidade da formação filosófica
do professor. Se o professor não tiver uma boa formação filosófica, não poderá dar boas aulas
de filosofia. Não se pretende negar esta que parece ser uma verdade trivial, mas espera-se ter
levantado elementos para poder ir além dessa preocupação. Pois, se a formação filosófica do
professor é necessária, tentou-se mostrar que é preciso pensar que tipo de formação filosófica
é oferecida nas universidades e se essa formação atende, ou não, às necessidades levantadas
pela presença da filosofia como disciplina no ensino médio. Levar a sério essas necessidades é
um ponto de partida incontornável para que o professor possa exercer sua atividade de modo
relevante.
[9] A contribuição do modernismo e da antropofagia para a pesquisa didática em
filosofia: no texto “O movimento modernista”, de 1942, Mário de Andrade (1974, p. 231-255)
caracteriza o movimento modernista pela fusão de três princípios: “O direito permanente à
pesquisa estética; a atualização da inteligência artística brasileira; e a estabilização de uma
consciência criadora nacional”. (ANDRADE, 1974, p. 242). Os princípios, isolados, não eram
originais. A novidade estava na fusão dos três princípios “num todo orgânico da consciência
coletiva”. (ANDRADE, 1974, p. 242). O direito à pesquisa estética e a atualização da
inteligência artística sempre tinham ocorrido dentro de um espírito academicista, “repetindo e
afeiçoando estéticas já consagradas, se eliminava assim o direito de pesquisa, e
consequentemente de atualidade”. (ANDRADE, 1974, p. 243).
A consciência criadora nacional tinha encontrado sua estabilização em nomes como
Gregório de Matos e Castro Alves, porém sempre havia uma marca individualista. Esse
individualismo se cristalizou no lema “Não há escolas!”, impedindo de ver o que os criadores
teriam em comum. (ANDRADE, 1974, p. 243). O que havia em comum era a “organicidade
de um espírito atualizado, que pesquisava já irrestritamente radicado à sua entidade coletiva
nacional. Não apenas acomodado à terra, mas gostosamente radicado em sua realidade. O que
não se deu sem alguma patriotice e muita mistificação”. (ANDRADE, 1974, p. 243).
A questão da radicação à terra se manifestou no problema da “língua brasileira”, que
ficou irresolvido. (ANDRADE, 1974, p. 244). A “conquista do direito permanente de
pesquisa estética” foi a grande vitória do movimento modernista. Fixou-se na lei “estético-
técnica” do fazer melhor, e não como um simples instinto de revolta, destruidor. Foi o
primeiro movimento de independência da inteligência brasileira (como consciência coletiva).
 137

O Brasil não tinha pesquisado nos campos de criação artística, mas apenas importado técnicas
e estéticas, depois de certa estabilização e até mesmo academicização. “Era um fenômeno de
colônia”. (ANDRADE, 1974, p. 249).
Inspirados pela leitura do texto de Mário de Andrade, o que fazemos aqui é propor
uma analogia. Tentaremos transportar alguns dos termos da reflexão de Andrade sobre a
Semana de Arte Moderna para o campo da didática de filosofia, ou do ensino de filosofia.
Assim, os três princípios de um movimento modernista na didática de filosofia deveriam ser
os seguintes:

1º O direito à pesquisa didática permanente em filosofia;

2º A atualização da inteligência didático-filosófica brasileira (conhecer o que nós
mesmos fazemos e conhecer o que se faz no mundo, incluindo América Latina e
outras regiões);
3º A estabilização de uma consciência criadora em didática filosófica brasileira
(aproximação da consciência popular; interesse da arte na sociedade).

Com relação ao primeiro ponto da analogia, defendemos, portanto, a necessidade da

pesquisa didática se exercer em seus próprios termos, e isso quer dizer que é uma pesquisa
filosófica a ser feita em termos diferentes daquele em que se faz a pesquisa acadêmica
predominante nas universidades brasileiras hoje. A filosofia e a tradição dos textos da história
da filosofia são abordadas de outro modo, em outro contexto, com diferentes objetivos no
ensino médio. Essa pesquisa é feita tendo em vista não apenas resultados a serem
compartilhados com especialistas, gerando um novo conhecimento de tipo científico, mas os
resultados a serem produzidos devem ser “medidos” (se for possível) em termos de aulas e
cursos oferecidos aos estudantes do ensino médio. Não uma medida quantitativa, mas uma
medida qualitativa do tipo de aulas e cursos que poderão ser oferecidos como resultado da
mediação dos diversos elementos que intervêm em uma sala de aula, o que inclui as
referências culturais de professores e estudantes, as disciplinas estudadas na escola além da
própria e outros elementos próprios de cada contexto.
Nesse sentido, com relação ao segundo ponto, a atualização da inteligência didático-
filosófica brasileira, nele somos levados a “estar a par do que se passa nas numerosas
Cataguases”. (ANDRADE, 1974, p. 248). É importante que possamos conhecer e
compartilhar com as diferentes experiências didáticas, feitas na disciplina filosofia e em
outras disciplinas e, se possível, no cruzamento entre diversas disciplinas. O saber disciplinar
 138

não deve permanecer intocado, mas deve se abrir ao cruzamento com os diversos saberes
presentes na escola. E vimos que eles são muitos, e que os saberes mobilizados do professor
são também de vários tipos.
Mesmo as questões que envolvem o currículo são questões de cruzamento de saberes,
de comunidades, de questões políticas que se travam no cotidiano e nos documentos
escolares, como vimos no caso da discussão curricular realizada por Silvio Romero e que
tomamos como um de nossos pontos de referência. As diversas Cataguases do professor de
ensino médio devem envolver também todas as situações onde elementos culturais
sobressaem e podem ser considerados como contribuições para suas aulas, portanto tanto os
acontecimentos extra-classe quanto as aulas e escolas do Brasil e de países próximos, como da
América Latina, são, num horizonte mais largo, importantes de serem conhecidas. Essa
postura também deve ter consequências para o primeiro ponto, no sentido de que não
podemos simplesmente ficar presos a uma história canônica da filosofia, mas devemos ser
capazes, ou ter a possibilidade de conhecer outras tradições, outros textos, outra história da
filosofia, mais ampla do aquela que se faz apenas sob uma perspectiva eurocêntrica.
Finalmente, o terceiro ponto nos leva a pensar que a aproximação entre culturas
distintas, entre a cultura acadêmica, universitária, a cultura dos professores de ensino médio, a
cultura escolar, os diversos saberes envolvidos nos saberes docentes, e a cultura dos
estudantes, com toda sua imensa variedade, podem se aproximar, podem se imitar
criativamente, como diria Nietzsche inspirado em Schopenhauer, e podem dar lugar a novos
nascimentos, a uma cultura viva que se abre para o novo, para o desconhecido, para novas
criações e propõe a experiência escolar como uma experiência criativa, e não apenas
reprodutiva.
Para concluir, mencionamos o texto do Manifesto Antropófago II, “psicografado” por
Sergio Paulo Rouanet, uma recriação do Manifesto Antropófago de Oswald de Andrade que
foi publicado em estudo recente sobre a antropofagia: “contra a antropofagia caeté, pela
antropofagia tupinambá”. (ROUANET, 2011, p. 49). A antropofagia caeté é provinciana,
porque se alimentam do outro apenas para reforçar a identidade já constituída, para serem
mais quem eles já são. A antropofagia tupinambá é cosmopolita, porque se alimentam do
outro para transformar a si mesmos, para serem outros. É esse tipo de abertura que pensamos
ser necessário para o professor de filosofia nas escolas: é preciso estar aberto às
transformações, e particularmente à sua própria transformação. Pesquisar e lecionar não é
apenas uma atividade produtiva, mas deve ser considerada e vivida como uma atividade
 139

espiritual – uma atividade em que o próprio si mesmo se coloca em questão e, quem sabe,
onde se torna quem se é.
 140

CONCLUSÃO

A conclusão deste trabalho reúne alguns resultados parciais que, espera-se, podem
contribuir com a abordagem e a discussão da tarefa de ensinar filosofia nas escolas brasileiras.
Após percorrer alguns momentos da história secundária, percebe-se uma multiplicidade de
projetos para as escolas que envolvem perspectivas humanistas, científicas, políticas e
profissionais. Desses projetos resultaram diferentes tipos de escolas que se estabeleceram em
vários países e também as escolas brasileiras. Estas passaram por diferentes formulações e
diretrizes oficiais, e no início do século XXI nos encontramos em meio a diversos debates que
tratam de questões curriculares, em particular sobre a presença da filosofia, quer como
disciplina, quer como componente curricular de outra espécie.
A história da disciplina filosofia nas escolas brasileiras caracteriza-se por ausências e
presenças que variaram em função de posturas políticas e econômicas de diferentes governos.
Após 1984 a filosofia volta a aparecer como disciplina em diversos estados da federação, mas
de modo geral com um caráter optativo. Em 2008 estabelece-se como disciplina obrigatória
nos três anos do ensino médio, junto com a sociologia. Com a obrigatoriedade definida na
própria Lei de Diretrizes de Bases da Educação Nacional, cabe perguntar sobre o sentido da
presença da disciplina nas escolas de ensino médio.
Ao nos perguntarmos sobre o sentido da presença da filosofia nas escolas, surgem
questões sobre como a própria filosofia, por meio de alguns de seus autores, considerou essa
presença. Elegemos aqui as perspectivas de Friedrich Nietzsche, Michel Foucault e Jacques
Rancière como aquelas que poderiam nos oferecer alguns caminhos para avaliar o sentido da
filosofia em meio ao contexto escolar e com relação aos modos de conceber o conhecimento e
a cultura. Encontramos aí uma concepção predominante de conhecimento que se desenvolve
principalmente durante a modernidade (entendida como um largo período histórico que se
desdobra desde o século XVI).
Essa concepção de conhecimento difere de noções antigas de sabedoria ao desvincular
a busca da verdade da transformação de si. A percepção dessa dissociação, que se dá de
modos diferentes em Nietzsche e Foucault, nos leva a perguntar sobre o sentido da escola
como um todo. Deveria a escola abdicar do trabalho sobre si, da espiritualidade presente na
busca da verdade, em favor de um conhecimento não espiritual, de caráter científico e
técnico? A multiplicidade de projetos de escola talvez nos leve a pensar que a resposta a esta
questão deve ser negativa. Afinal, ao menos alguns aspectos dos projetos humanista e político
 141

parecem estar intrinsecamente associados à promoção de alguma forma de trabalho sobre si

no conjunto de atividades e conteúdos que compõem os currículos escolares.
A formação de um ser humano integral, a formação do cidadão, ou, de modo distinto,
a emancipação intelectual, todos esses objetivos estariam associados a alguma atividade de
ação do sujeito sobre si mesmo e de sua transformação. Essa aparente semelhança não deve
conduzir a uma conclusão apressada, pois diferentes estudos mostraram como a escola pode
assumir discursivamente um projeto e atuar de modo a promover valores e produtos que
contradizem ou contrastam com seus objetivos anunciados.
A escola, fiel a suas origens jesuíticas, torna-se uma máquina institucional, regrada de
uma vez por toda e para todos. Seu caráter mecânico sobrepõe-se a seus objetivos humanistas
ou universais. É uma peça das relações de poder, não tanto um aparelho, mas um dispositivo.
Seja por meio de um currículo oculto, seja por meio dos mecanismos disciplinares, seja pela
divisão das inteligências entre superiores e inferiores, o papel da escola foi questionado e seus
objetivos anunciados colocados em dúvida.
Esses questionamentos permitem identificar a vinculação dos projetos educativos e
escolares com outras forças e interesses do que aqueles que, à primeira vista, afirmavam-se
como forças construtoras das instituições de educação. A escola revela-se como um dos
dispositivos do poder disciplinar que, associado a outros mecanismos, instituições,
pressupostos e práticas, predomina no desenvolvimento do capitalismo. Se o conhecimento,
sob a modernidade na qual predominam os interesses do capital, perde a espiritualidade, a
escola também tem seus objetivos e resultados avaliados a partir desses mesmos interesses.
O clamor de Nietzsche por instituições que promovam a cultura afirma, em seus
próprios termos, a necessidade da formação voltar-se para outros aspectos que não a mera
sobrevivência. A necessidade de que a cultura seja considerada como deve, isto é, como
criação de espíritos originais formados no contato com a cultura do povo, num processo
hierárquico em que muitos erros e fracassos contribuem para a ascensão de um gênio,
concretizado na criação de obras que se voltam sobre a cultura e a transformam.
Diante de nossas preferências democráticas e igualitárias, as formulações de Nietzsche
podem assustar e gerar rejeição. Porém, suas críticas às escolas de seu tempo, associadas aos
projetos estatais e econômicos, e assumindo os objetivos desses projetos, ainda iluminam
nossa avaliação das escolas atuais. O projeto iluminista de emancipação dos homens por meio
da difusão do saber tem uma de suas bases solapada pela crítica formulada por Rancière. A
igualdade das inteligências é o núcleo da emancipação intelectual gerada pela atuação do
mestre ignorante.
 142

A atuação da vontade do mestre sobre a vontade dos alunos, reconhece e promove a

inteligência destes e o reconhecimento por parte deles de sua própria capacidade de aprender.
A possibilidade de se provar a igualdade das inteligências no ato de ensinar conduz à revisão
de um fundamental mito pedagógico, a ficção da distinção das inteligências entre superiores e
inferiores. Com isso, a necessidade dos mestres explicadores e a justificativa da superioridade
do mestre pela sua superioridade de saber se veem abaladas.
A aristocracia da cultura, afirmada por Nietzsche, é deslocada pela afirmação da
igualdade, a ser verificada com todos. A emergência do gênio como indivíduo dá lugar à
possibilidade da emergência de um gênio, ou de uma obra, que vá além dos indivíduos, que
seja gerada em uma rede que conecta diversas ações, diversas práticas, diversos significados.
O trabalho sobre si não é feito no interior de cada indivíduo, mas na linguagem e nos gestos
comuns. O exame das obras desses três autores nos permite vislumbrar um campo de tensões
nos quais se colocam questões relativas à escola de hoje e à presença da filosofia nessas
escolas.
Essas questões foram formuladas inicialmente a partir de elementos da prática do
professor e da consideração de três personagens que podem sintetizar a situação da escola nos
tempos atuais. Fausto, Zaratustra e Macunaíma são analisados como figuras representativas da
encruzilhada em que se situam os projetos de escola que visam o desenvolvimento da ciência
e das técnicas, que buscam promover a cultura e que tentam se adaptar às condições coloniais
das sociedades periféricas.
Nessas figuras se busca inspiração para pensar a prática do professor de filosofia. Essa
prática é gerada desde processos de formação pessoais, pela frequência às instituições
educativas desde a tenra infância, e também por processos compartilhados, como a formação
dos licenciandos em filosofia nas universidades. Desses distintos processos surgem elementos
que compõem os saberes docentes, mas também alguns pressupostos ou mesmo preconceitos
que podem dificultar a prática do professor. Entre eles, foi destacado que uma concepção de
pesquisa universitária em filosofia, articulada com uma formação exclusiva para este tipo de
pesquisa, chega a gerar posturas contrárias à prática do professor de filosofia na educação
básica, e mesmo a contestação da legitimidade dessa prática.
De nosso ponto de vista, cabe portanto ao professor da educação básica pensar sua
prática como envolvendo um outro tipo de pesquisa, que chamamos de “pesquisa didática”, e
que se volte para objetivos próprios, relacionados à formação promovida pela filosofia nas
escolas. Esses objetivos são distintos, em vários sentidos, daqueles perseguidos pela pesquisa
universitária. Desse modo, a prática do professor de filosofia na educação básica envolve
 143

buscar pensar a si própria em outros termos do que aqueles definidos por um padrão de
formação predominante nas universidades. Para isso, deve voltar-se para diversos aspectos
relacionados ao magistério nas escolas.
Tentou-se indicar algumas semelhanças entre as demandas da pesquisa estética
modernista, formuladas por Mário de Andrade em sua avaliação do movimento, e as
demandas de uma pesquisa didática em filosofia. Com a análise dessas demandas próprias da
pesquisa do professor de filosofia nas escolas, espera-se ter atingido neste trabalho um
resultado que possa ser de proveito para outros professores pensarem suas experiências.
 144

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