VIJNANABHAIRAVA

TANTRA
1. A Shakti (Poder) de Bhairava, Bhairavî, disse: “Ó Deus, que
manifesta o universo e ilumina esta manifestação, você não é outro
senão o meu Ser. Recebi os ensinamentos do Trika, que é a
quintessência de todas as escrituras. No entanto, ainda tenho algumas
dúvidas.”

2-4. Ó Deus, do ponto de vista da realidade absoluta, qual é a natureza

essencial de Bhairava (Deus)? Ele reside na energia dos fonemas? Na
realização da natureza essencial de Bhairava? Em um determinado
mantra? Nas três Shakti (Poder[es])? Na presença do mantra que vive
em cada palavra? No poder do mantra presente em cada partícula do
universo? Ele reside nos chakras? No som Ha? Ou é apenas a Shakti?

5-6. Aquilo que é composto nasce tanto da energia imanente quanto da

transcendente, ou apenas da energia imanente? Se fosse apenas o
produto da energia transcendente, então a própria transcendência não
teria objeto. A transcendência não pode ser diferenciada em sons e
partículas, pois sua natureza indivisa não pode ser expressa em muitos.

7-10. Ó Senhor, que a tua graça acabe com as minhas dúvidas!

Excelente! Suas perguntas são a essência dos Tantras. Vou revelar a
você um ensinamento secreto. Tudo o que é percebido como uma forma
composta da esfera de Bhairava deve ser considerado como
fantasmagoria, ilusão mágica, uma cidade fantasma pairando no céu.
Tal descrição visa apenas conduzir aqueles que são vítimas da ilusão e
da atividade mundana para a contemplação. Tais ensinamentos são
destinados àqueles que se interessam por rituais e práticas externas e
estão presos na dualidade.

11-13. De um ponto de vista absoluto, Bhairava não está associado a

letras, nem a fonemas, nem às três Shakti, nem ao rompimento dos
chakras, nem a qualquer outra crença, e Shakti não constitui sua
essência. Todos esses conceitos ensinados nas escrituras são
direcionados àqueles cuja mente ainda é muito imatura para
compreender a realidade suprema. Eles são meros aperitivos
destinados a estimular os aspirantes ao comportamento ético e à prática
espiritual, para que possam perceber algum dia que a natureza última
de Bhairava não está separada de seu próprio Eu.
14-17. O êxtase místico não está sujeito ao pensamento dualista: é
completamente livre de qualquer noção de localização, espaço ou
tempo. Esta verdade só pode ser tocada pela experiência. Só pode ser
alcançada por aqueles totalmente livres da dualidade e do ego, e
firmemente estabelecidos na consciência do Eu. Este estado de
Bhairava é preenchido com a pura bem-aventurança da unidade entre o
iluminado e o universo. Somente este estado é a Shakti. Na realidade
de sua própria natureza assim reconhecida, contendo todo o universo,
atinge-se a esfera mais elevada. Quem então poderia ser adorado?
Quem então poderia ser preenchido por esta adoração? Somente esta
condição reconhecida como suprema é a grande Deusa.

18-19. Como não há diferença entre a Shakti e aquele que a incorpora,

nem entre a substância e o objeto, a Shakti é idêntica ao Eu. A energia
das chamas nada mais é do que o fogo. Toda distinção é apenas um
prelúdio para o caminho do verdadeiro conhecimento.

20-21. Aquele que alcança a Shakti compreende a não distinção entre

Shiva e Shakti e entra pela porta do divino. Assim como o espaço é
reconhecido quando iluminado pelos raios solares, Shiva é reconhecido
através da energia de Shakti, que é a essência do Eu.

22-23. Ó Deus supremo! Você que carrega um tridente e uma guirlanda

de caveiras, como alcançar a plenitude absoluta da Shakti que
transcende todas as noções, todas as descrições e abole o tempo e o
espaço? Como realizar essa não separação do universo? Em que
sentido se diz que a Shakti suprema é a porta secreta para o estado de
Bhairava? Você pode responder em linguagem comum a essas
questões absolutas?

24. A Shakti suprema se revela quando a inspiração e a expiração

nascem e morrem nos dois pontos extremos, superior e inferior. Assim,
entre duas respirações, experimente o espaço infinito.

25. Entre a inspiração e a expiração, entre parar e ir, quando a

respiração parar nos dois pontos extremos, coração interno e coração
externo, dois espaços vazios serão revelados a você: Bhairava e
Bhairavî.

26. Com o corpo relaxado ao expirar e inspirar, perca sua mente e

perceba seu coração, o centro de energia onde flui a essência absoluta
de Bhairava.

27. Quando você inspira ou expira completamente, quando o movimento

da respiração para por conta própria, nessa calmaria universal, o
pensamento de "eu" desaparece e a Shakti se revela.

28. Considere a Shakti como uma luz brilhante, cada vez mais sutil,
levada para cima através do caule do lótus, de centro a centro, pela
energia da respiração. Quando diminui no centro superior, é o despertar
de Bhairava.

29. O coração se abre e, de centro a centro, a Kundalini corre como um

raio. Então a glória de Bhairava se manifesta.

30. Medite nos doze centros de energia, as doze letras relacionadas e

liberte-se da materialidade para alcançar a sutileza suprema de Shiva.

31. Concentre sua atenção entre as sobrancelhas, mantenha sua mente

livre de qualquer pensamento dualista, deixe sua forma ser preenchida
com a essência da respiração até o topo de sua cabeça e ali, mergulhe
na espacialidade radiante.

32. Imagine que os cinco círculos coloridos de uma pena de pavão são
seus cinco sentidos disseminados no espaço ilimitado e residem na
espacialidade de seu próprio coração.

33. Qualquer que seja o objeto de sua contemplação, este é a matriz da

espacialidade de sua própria mente.

34. Feche os olhos, veja todo o espaço como se estivesse absorvido em

sua própria cabeça, direcione seu olhar para dentro e veja a
espacialidade de sua verdadeira natureza.
35. O canal interno é a Deusa, como um caule de lótus, vermelho por
dentro, azul por fora. Ele corre pelo seu corpo. Meditando em sua
vacuidade interna, você alcançará a espacialidade divina.

36. Tampe as sete aberturas da cabeça com os dedos e funda-se no

bindu, o espaço infinito entre as sobrancelhas.

37. Se você meditar em seu coração, no centro superior ou entre os

olhos, a centelha que dissolverá o pensamento discursivo se acenderá,
como quando roçamos as pálpebras com os dedos. Você então se
fundirá na consciência suprema.

38. Entre no centro do som espontâneo que ressoa por conta própria
como o som ininterrupto de uma cachoeira. Ou, enfiando os dedos nos
ouvidos, ouça o som dos sons e alcance Brahman, a imensidão.

39. Ó Bhairavî, cante OM, o mantra da união amorosa de Shiva e

Shakti, lenta e conscientemente. Entre no som e quando ele
desaparecer, deslize para a liberdade de ser.

40. Concentre-se no surgimento ou no desaparecimento de um som,

então alcance a plenitude inefável do vazio.

41. Estando totalmente presente ao canto, à música, entre na

espacialidade com cada som que surge e se dissolve nela.

42. Visualize uma letra, deixe-se envolver por seu brilho. Com
consciência aberta, entre primeiro na sonoridade da letra, depois em
uma sensação cada vez mais sutil. Quando a letra se dissolver no
espaço, seja livre.

43. Quando você contempla a espacialidade luminosa de seu próprio

corpo irradiando em todas as direções, você se liberta da dualidade e se
funde no espaço.

44. Se você contemplar simultaneamente a espacialidade acima e na

base, a energia incorpórea o levará além do pensamento dualista.
45. Residir simultaneamente na espacialidade na base, em seu coração
acima de sua cabeça. Assim, na ausência do pensamento dualista,
floresce a consciência divina.

46. Em um momento, perceba a não-dualidade em um ponto do seu

corpo, penetre neste espaço ilimitado e alcance a essência liberta da
dualidade.

47. Ó pessoa de olhos de gazela, deixe o éter permear seu corpo,

fundir-se na indescritível espacialidade de sua própria mente.

48. Suponha que seu corpo seja pura espacialidade radiante contida em
sua pele e alcance o ilimitado.

49. Ó beleza! Com os sentidos disseminados no espaço do seu

coração, perceba a essência da Shakti como um pó de ouro
indescritivelmente fino que brilha em seu coração e de lá se derrama no
espaço. Então você conhecerá a bem-aventurança suprema.

50. Quando seu corpo está impregnado de consciência, sua mente

unidirecional se dissolve em seu coração e você penetra na realidade.

51. Fixe sua mente em seu coração quando estiver envolvido em

atividades mundanas, assim a agitação desaparecerá e em poucos dias
o indescritível acontecerá.

52. Concentre-se em um fogo cada vez mais ardente, que sobe de seus
pés e o queima inteiramente. Quando não restar nada além de cinzas
espalhadas pelo vento, conheça a tranquilidade do espaço que retorna
ao espaço.

53. Veja o mundo inteiro como um inferno ardente. Então, quando tudo
se transformar em cinzas, entre na bem-aventurança.

54. Se tattvas (princípios) cada vez mais sutis forem absorvidos em sua
própria origem, a Deusa suprema será revelada a você.
55. Alcance uma respiração intangível focada entre seus olhos, então
quando a luz aparecer deixe a Shakti descer ao seu coração e ali, na
presença radiante, no momento do sono, alcance o domínio dos sonhos
e conheça o mistério da própria morte .

56. Considere o universo inteiro se dissolvendo em formas cada vez

mais sutis até que se funda em pura consciência.

57. Se, sem limites no espaço, você meditar em Shiva, que é a

quintessência de todo o universo, você conhecerá o êxtase supremo.

58. Ó Grande deusa, perceba a espacialidade do universo e torne-se o

jarro que o contém.

59. Olhe para uma tigela ou um recipiente sem ver seus lados ou a
matéria que o compõe. Em pouco tempo tome consciência do espaço.

60. Resida em um lugar infinitamente espaçoso, desprovido de árvores,

colinas, habitações. Deixe seu olhar se dissolver no espaço vazio, até
que sua mente relaxe.

61. No espaço vazio que separa dois instantes de consciência,

revela-se a espacialidade radiante.

62. Assim que sentir o impulso de fazer algo, pare. Então, não estando
mais no impulso precedente nem no seguinte, a realização floresce
intensamente.

63. Contemple as formas indivisas de seu próprio corpo e as de todo o

universo como sendo de natureza idêntica. Assim, seu ser onipresente e
sua própria forma repousarão em unidade e você alcançará a própria
natureza da consciência.

64. Em qualquer atividade, concentre-se no intervalo entre a inspiração

e a expiração. Assim, alcance a bem-aventurança.

65. Sinta sua substância: osso, carne e sangue, saturados com a

essência cósmica, e conheça a bem-aventurança suprema.
66. Ó beleza de olhos de gazela, considere os ventos como seu próprio
corpo de bem-aventurança. Quando você estremecer, alcance a
presença luminosa.

67. Quando seus sentidos tremerem e sua mente ficar quieta, entre na
energia da respiração e, quando sentir formigamento, conheça a alegria
suprema.

68. Quando você praticar um ato sexual, deixe o pensamento residir no

tremor de seus sentidos como o vento nas folhas e alcance a
bem-aventurança celestial do amor extático.

69. No início da união, esteja no fogo da energia liberada pelo prazer

sensual íntimo. Mergulhe na Shakti divina e continue queimando no
espaço, evitando as cinzas no final. Esses prazeres são, na verdade, os
do Ser.

70. Ó deusa! O prazer sensual da felicidade íntima da união pode ser

reproduzido a qualquer momento pela presença radiante da mente que
se lembra intensamente desse prazer.

71. Quando você se encontrar novamente com um ente querido, esteja

totalmente nessa bem-aventurança e penetre no espaço luminoso.

72. No momento de euforia e expansão causada por comidas e bebidas

delicadas, seja total neste deleite e, através dele, saboreie a
bem-aventurança suprema.

73. Mergulhe na alegria sentida no momento do prazer musical ou

prazer de outros sentidos. Se você mergulhar nessa alegria, alcançará o
divino.

74. Onde quer que você encontre satisfação, a própria essência da

bem-aventurança lhe será revelada se você permanecer neste lugar
sem vacilação mental.
75. No ponto do sono, quando o sono ainda não veio e a vigília
desaparece, neste mesmo ponto, conheça a Deusa suprema.

76. No verão, quando seu olhar se dissolver no céu infinitamente claro,

penetre nessa luz que é a essência de sua própria mente.

77. Você entrará na espacialidade de seu próprio Eu no momento em

que a intuição se libertar através da firmeza do olhar, da sucção
ininterrupta do amor, dos sentimentos violentos, da agonia ou da morte.

78. Sentado confortavelmente, pés e mãos sem apoio, entre no espaço

de plenitude inefável.

79. Em posição confortável, mãos abertas na altura dos ombros, uma

área de espacialidade radiante gradualmente invade as axilas, arrebata
o coração e traz uma paz profunda.

80. Olhando fixamente sem piscar para uma pedra, um pedaço de

madeira ou qualquer outro objeto comum, o pensamento perde todos os
suportes e rapidamente atinge Shiva/Shakti.

81. Abra sua boca, coloque sua mente em sua língua no centro da
cavidade oral, expire com o som HA e conheça uma presença pacífica
para o mundo.

82. Deitado, veja seu corpo sem suporte. Deixe seu pensamento se
dissolver no espaço, e então o conteúdo da consciência central também
se dissolverá e você experimentará a presença pura, livre de sonhos.

83. Ó Deusa, desfrute dos movimentos extremamente lentos de seu

corpo, de uma montaria, de um veículo e, com paz de espírito, mergulhe
no espírito divino.

84. Olhe para um céu muito claro sem piscar. As tensões se dissolvem
junto com o seu olhar e então atingem a incrível firmeza de Bhairava.

85. Entre na espacialidade radiante de Bhairava espalhada em sua

própria cabeça. Deixe o espaço e o tempo, seja Bhairava.
86. Quando você alcançar Bhairava dissolvendo a dualidade quando
acordado, quando esta presença espacial continuar no sonho, e quando
você atravessar a noite de sono profundo como a própria forma de
Bhairava, conheça o esplendor infinito da consciência desperta.

87. Durante uma noite escura e sem luar, olhos abertos no escuro, deixe
todo o seu ser se fundir nesta obscuridade e atingir a forma de
Bhairava.

88. Feche os olhos, dissolva-se na escuridão, então abra os olhos e

identifique-se com a forma impressionante de Bhairava.

89. Quando um obstáculo se interpõe no caminho da gratificação

através dos sentidos, aproveite este instante de vazio espacial que é a
própria essência da meditação.

90. Com todo o seu ser, pronuncie uma palavra que termine em "AH" e
no "H" deixe-se levar pelo fluxo jorrando da sabedoria.

91. Quando você concentra sua mente livre de estrutura no som final de
uma letra, a imensidão é revelada.

92. Acordado, dormindo, sonhando e com consciência livre de qualquer

suporte, conheça a si mesmo como uma presença espacial radiante.

93. Perfure um ponto do seu corpo e, através desse ponto, alcance o

domínio radiante de Bhairava.

94. Quando através da contemplação, ego, intelecto ativo e mente são

revelados como vazios, qualquer forma torna-se um espaço ilimitado e a
própria raiz da dualidade se dissolve.

95. A ilusão perturba, os cinco invólucros obstruem a visão, as

separações impostas pelo pensamento dualista são artificiais.
96. Quando você perceber um desejo, considere-o como um estalar de
dedos e, de repente, solte-o. Em seguida, ele retorna ao espaço de
onde acabou de sair.

97. Antes de desejar, antes de saber: "Quem sou eu, onde estou?", tal é
a verdadeira natureza do eu: é a profundidade espacial da realidade.

98. Quando o desejo ou o conhecimento se manifestarem, esqueça o

objeto deles e foque sua mente no desejo ou conhecimento sem objeto
como sendo o Ser. Então você alcançará a realidade profunda.

99. Qualquer conhecimento particular é enganoso. Quando surgir a

sede de conhecimento, perceba imediatamente a espacialidade do
próprio conhecimento e seja Shiva/Shakti.

100. A consciência está em toda parte, não há diferenciação. Perceba

isso profundamente e assim triunfe ao longo do tempo.

101. Em um estado de desejo extremo, raiva, ganância, confusão,

orgulho ou inveja, entre em seu próprio coração e descubra a paz
subjacente.

102. Se você perceber o universo inteiro como fantasmagoria, uma

alegria inefável surgirá em você.

103. Ó Bhairavî, não resida no prazer nem na dor, em vez disso, esteja
constantemente na inefável realidade espacial que os liga.

104. Quando você percebe que está em tudo, o apego ao corpo se

dissolve e a alegria e bem-aventurança surgem.

105. O desejo existe em você como em todas as coisas. Perceba que

ele também reside nos objetos e em tudo o que a mente pode
apreender. Então, descobrindo a universalidade do desejo, entre em seu
espaço radiante.

106. Todo ser vivo percebe sujeito e objeto, mas o tantrika iluminado
reside em sua união.
107. Sinta a consciência de cada ser como sua.

108. Liberte a mente de todos os adereços e alcance a não dualidade.

Então, o eu limitado de olhos de gazela se torna o Eu absoluto.

109. Shiva é onipresente, onipotente e onisciente. Como você tem os

atributos de Shiva, você é semelhante a ele. Reconheça o divino em si
mesmo.

110. As ondas nascem do oceano e se perdem nele, as chamas surgem

e morrem, o sol aparece e depois desaparece. Assim, tudo encontra sua
fonte na espacialidade do Eu e a ela retorna.

111. Vagueie ou dance até a exaustão em total espontaneidade. Então,

de repente, caia no chão e nessa queda seja total. Ali a essência
absoluta é revelada.

112. Suponha que você seja gradualmente privado de energia e

conhecimento. No momento dessa dissolução, seu verdadeiro ser será
revelado.

113. Ó Deusa, ouça o último ensinamento místico: você só precisa fixar

seu olhar no espaço sem piscar para atingir a espacialidade de sua
própria mente.

114. Interrompa a percepção do som tapando os ouvidos. Contraindo o

ânus, comece a ressoar e toque aquilo que não está sujeito ao espaço
nem ao tempo.

115. À beira de um poço, olhe imóvel para suas profundezas até que a
maravilha o domine e se funda no espaço.

116. Quando sua mente divaga externamente ou internamente, é

precisamente então que o estado de Shiva se manifesta. Onde poderia
o pensamento refugiar-se para não saborear esse estado?
117. O Espírito está em você e ao seu redor. Quando tudo é pura
consciência espacial, alcança-se a essência da plenitude.

118. No estupor, na ansiedade, nos sentimentos extremos, à beira de

um precipício, fugindo do campo de batalha, na fome ou no terror, ou
mesmo quando você espirra, a essência da espacialidade de sua
própria mente pode ser apreendida.

119. Quando a visão de um determinado lugar trouxer lembranças,

deixe sua mente reviver esses instantes; então, quando as memórias
desaparecerem, um passo adiante, conheça a onipresença.

120. Olhe para um objeto e lentamente retire os olhos. Então retire seus
pensamentos e torne-se o receptáculo da plenitude inefável.

121. A intuição que brota da intensidade da devoção apaixonada flui

para o espaço, liberta você e permite que você atinja o domínio de
Shiva/Shakti.

122. Foque em um único objeto e penetre-o. Relaxe então na plenitude

espacial do seu próprio Ser.

123. A pureza elogiada por pessoas religiosas ignorantes parece impura

para o tântrico. Liberte-se do pensamento dualista e não considere nada
como puro ou impuro.

124. Entenda que a realidade espacial de Bhairava está presente em

cada coisa, em cada ser, e seja esta realidade.

125. A felicidade reside na igualdade entre os sentimentos extremos.

Resida em seu próprio coração e alcance a plenitude.

126. Liberte-se do ódio e também do apego. Então, não conhecendo

nem aversão nem vínculo, deslize para o divino dentro de seu próprio
coração.

127. Uma pessoa aberta e doce, medite sobre o que não pode ser
conhecido, o que não pode ser compreendido. Estando toda a dualidade
fora de alcance, onde a consciência poderia se estabelecer para
escapar do êxtase?

128. Contemple o espaço vazio, alcance a não-percepção, a

não-distinção, o evasivo, além do ser e do não-ser: alcance o
não-espaço.

129. Quando o pensamento for atraído para um objeto, utilize esta

energia. Vá além do objeto e ali fixe seu pensamento neste espaço
vazio e luminoso.

130. Bhairava é Uno com sua consciência radiante; cantando o nome de

Bhairava, a pessoa se torna Shiva.

131. Quando você afirma: "eu existo", "eu penso isto ou aquilo", "essa
coisa me pertence", toque o que é infundado e além de tais afirmações:
conheça o ilimitado e encontre a paz.

132. "Eterna, onipotente, desamparada, Deusa de todo o mundo

manifestado". Seja isso e alcance Shiva/Shakti.

133. O que você chama de universo é uma ilusão, uma aparência

mágica. Para ser feliz, considere-o como tal.

134. Sem o pensamento dualista, o que poderia limitar a consciência?

135. Na realidade, vínculo e libertação existem apenas para aqueles

que têm medo do mundo e ignoram sua natureza fundamental: o
universo se reflete na mente como o sol nas águas.

136. No momento em que sua atenção despertar através dos órgãos

sensoriais, entre na espacialidade de seu próprio coração.

137. Quando conhecedor e conhecido são um e o mesmo, o Ser brilha

intensamente.

138. Ó amado, quando a mente, o intelecto, a energia e o eu limitado

desaparecem, então aparece o maravilhoso Bhairava.
139. Ó Deusa, acabei de lhe ensinar cento e doze dhâranâ. Aquele que
os conhece escapa do pensamento dualista e alcança o conhecimento
perfeito.

140. Aquele que realiza um único desses dhâranâ torna-se o próprio

Bhairava. Sua palavra é cumprida e ele obtém o poder de transmitir a
Shakti à vontade.

141-144. Ó Deusa, o ser que domina uma única dessas práticas se

liberta da velhice e da morte, adquire poderes sobrenaturais, todos os
yogini e yogin o estimam e ele preside suas reuniões secretas. Liberado
no próprio meio da atividade e da realidade, ele é livre.

A Deusa disse:

Ó Senhor, vamos seguir esta maravilhosa realidade que é a natureza da

suprema Shakti! Quem então é adorado? Quem é o adorador? Quem
entra em contemplação? Quem é contemplado? Quem dá a oblação e
quem a recebe? O que é sacrificado e para quem?

Ó de olhos de gazela, todas essas práticas são aquelas do caminho

externo. Eles se encaixam em aspirações grosseiras.

145. Apenas a contemplação mais elevada da realidade é a prática do

tantrika iluminado. O que ressoa espontaneamente em si mesmo é a
fórmula mística.

146. Uma mente estável e sem caráter, aí está a verdadeira

contemplação. Visualizações coloridas de divindades não passam de
artifício.

147. A adoração não consiste em oferendas, mas na percepção de que

o coração é a consciência suprema, livre do pensamento dualista. Em
perfeito ardor, Shiva/Shakti se dissolve no Eu.
148. Se alguém penetrar em um único dos yogas descritos aqui,
conhecerá uma plenitude que se espalha dia após dia para alcançar a
mais alta perfeição.

149. Quando alguém lança no fogo da realidade suprema os cinco

elementos, os sentidos e seus objetos, a mente dualística e até mesmo
o vazio, então há uma verdadeira oferenda aos Deuses.

150-151. Ó Deusa suprema, aqui o sacrifício nada mais é do que a

satisfação espiritual caracterizada pela bem-aventurança. A verdadeira
peregrinação, ó Pârvati, é a absorção na Shakti que destrói todas as
manchas e protege todos os seres. Como poderia haver outro tipo de
adoração e quem seria adorado?

152. A essência do Ser é universal. É autonomia, bem-aventurança e

consciência. A absorção nesta essência é o banho ritual.

153. Oferendas, devoto e Shakti suprema são apenas uma. Esta é a

devoção suprema.

154. A respiração sai, a respiração entra, sinuosa em si mesma.

Perfeitamente sintonizado com a respiração, eleva-se Kundalini, a
Grande Deusa. Transcendente e imanente, ela é o lugar mais elevado
de peregrinação.

155. Assim, profundamente estabelecido no rito da grande

bem-aventurança, totalmente presente ao surgimento da energia divina,
graças à Deusa, o yogin alcança o supremo Bhairava.

155 - 156. O ar é expirado com o som SA e inspirado com o som HAM.

Então a recitação do mantra HAMSA é contínua. A respiração é o
mantra, repetido vinte e uma mil vezes, dia e noite. É o mantra da
Deusa suprema.

157-160. Ó Deusa! Acabei de lhe dar os ensinamentos místicos

definitivos e insuperáveis. Que sejam ensinadas apenas aos seres
generosos, aos que reverenciam a linhagem dos Mestres, às mentes
intuitivas libertas da vacilação cognitiva e da dúvida e aos que as
praticarem. Pois sem a prática a transmissão se dilui, e aqueles que
tiveram a maravilhosa oportunidade de receber estes ensinamentos
voltam ao sofrimento e à ilusão mesmo tendo em suas mãos um tesouro
eterno.

Ó Deus, agora compreendi o cerne dos ensinamentos e a quintessência

do tantra. Esta vida terá que ser deixada para trás, mas por que
renunciar ao coração da Shakti? Assim como o espaço é reconhecido
quando iluminado pelos raios solares, Shiva também é reconhecido
através da energia de Shakti, que é a essência do Eu.

Então, Shiva e Shakti, brilhando em êxtase, fundiram-se novamente no

indiferenciado.