Novalis - Los Discípulos en Sais

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Os Discípulos de Sais, que pode ser considerada uma das obras mais enigmáticas e
fascinantes de Novalis, não é realmente um romance, pelo menos na forma como chegou
até nós.
Os dois fragmentos que finalizou quase não têm qualidade narrativa e consistem
principalmente em longas e complexas digressões sobre o tema da Natureza.

Este romance apresenta-nos uma irmandade de sábios, situada a meio caminho entre a
figura do filósofo, do místico e do cientista, que se dedicam ao estudo da natureza. Para
estes sábios, a tarefa do cientista não difere em essência daquela do místico ou do
filósofo, pois todos aspiram alcançar, por diversos meios, o conhecimento da verdade,
compreendendo por ela o sentido da existência humana. e da existência do mundo.

Novalis utiliza o templo de Ísis, localizado na antiga cidade egípcia de Sais, como metáfora
para o conhecimento da natureza. No interior deste templo existia uma imagem de Ísis
coberta por um véu, simbolizando o profundo mistério que esconde a estrutura da
natureza. Somente os membros desta irmandade, após um longo e difícil aprendizado,
poderão retirar o véu da deusa, ou seja, conhecer a ordem do universo e as leis que o
regem tal como são, o que constitui o conhecimento máximo que pode ser obtido.o homem
aspira: conhecer, em suma, a verdade.
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Novalis

Os discípulos em Sais
ePub r1.0
RLull 15.10.15
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Título original: Os aprendizes de Sais


Novalis, 1802
Tradução: Félix de Azúa

Editor digital: RLull ePub


base r1.2
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PRESENTACIÓN

Quando Cícero, esmagado pela decomposição social do Império, se viu na obrigação – ele,
um político, um moralista – de dar exemplos que reavivassem a esperança no passado,
citou aqueles antigos republicanos que, com arte e teimosia, havia forjado o modelo de
virtude. Se é verdade que ainda nos alimentamos dos restos da disputa romântica, isto é,
se a produção de Hegel, Schubert, Baudelaire e do Estado napoleónico ainda é
contemporânea, então devemos olhar para a década de 1790 a 1800 como aquela durante
o qual foi mantido um equilíbrio republicano entre os restos da ética clássica e os embriões
do demonismo romântico. Nesse curto período, Novalis, F. Schlegel, Wackenroder, Tieck e
Hölderlin passam dos vinte para os trinta. Em todos eles, a mania que levará Kleist ao
Wansee e Brentano ao catolicismo ainda é apenas um elemento entre outros, e não o fator
determinante.

A segunda geração romântica, e todos aqueles cuja idade se prolongou para além do
discreto, estão demasiado próximos de nós para tomarmos como exemplo: eram políticos
ou apátridas, ditadores ou prisioneiros. Por outro lado, a geração anterior viveu num
ambiente suficientemente provinciano para conceber esperança. A revolução filosófica de
Kant e Fichte, ou a acumulação esmagadora de descobertas no campo das ciências
naturais, permaneceu limitada a círculos moderadamente apáticos em relação à polis
concreta, a círculos que procuravam especular sobre o Mundo.

Novalis pertencia a essa geração, menos conhecida pelo apelido: Friedrich von
Hardenberg, como o pobre Arouet. A brevidade da sua vida
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(1772-1801), seu infeliz namoro com Sophie von Kühn e uma tendência muito pronunciada
para escrever fragmentos fizeram dele um modelo de romantismo maçante. Durante muito
tempo aquela figura angelical e boba escondeu o enciclopedista, e à sua sombra floresceu
uma selva de exegetas consumidos por febres herméticas: discípulos de São Martinho, de
Jacob Boehme, de Paracelso, rosacruzes de fim de semana, maçons de Buenos Aires. A
banalidade destes comentadores foi e é o resultado dos seus próprios esforços; Não há um
único kitsch em toda a obra de Novalis: sua ingenuidade é genitiva demais para se tornar
um absurdo doentio.

Ele sabia demais para que os minerais fossem reduzidos ao jogo pitoresco de um Wilde:
quando Novalis fala de magnetita ou opala não está decorando e perfumando um humor
insípido, mas antes está organizando o conhecimento que possui como diretor das minas
de sal de Saxônia, de tal forma que também são úteis quando se trata de ser cidadão sem
emprego, poeta.

Um dia, aquele jurista, aquele engenheiro de minas, aquele alto funcionário


administrativo que era Novalis, apresentou-se como candidato a prefeito da Turíngia: era o
mesmo ano da sua morte. Infelizmente, os biógrafos muitas vezes esquecem esse detalhe;
están obsesionados por la historia de la novia, describen vehementemente la desesperación
de Novalis, su culto de la muerte, la melancolía venenosa que aquella desgracia dejó en su
espíritu, la religión nocturna que suscitó la pérdida de una niña de quince años con el
hígado en péssimas condições. Mas Hardenberg tinha outra namorada, Julie von
Charpentier, filha de um professor de matemática da Academia de Minas, com quem teria
se casado se sua tuberculose não tivesse sido curada: desta vez ele morreu. Prefeito,
diretor de uma grande empresa, pai de família e autor de uma Enciclopédia, tal teria sido
Hardenberg; mas a morte desfez esse sonho de harmonia e, ao quebrá-lo com muita
precisão, espalhou pedaços que transfiguraram para sempre Hardenberg em Novalis. Ele
não se tornou prefeito, administrou as minas de sal por apenas um ano, morreu solteiro, e
a Enciclopédia é um punhado de intuições brilhantes e desmembradas. Chance criou um
modelo de romantismo na pele de um prefeito.

Comparado com o Novalis de Hinos à Noite, pode ser interessante destacar o autor de
Os Discípulos em Sais. Sobre o lirismo retirado do
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hinos pouco pode ser dito; A força expressiva é de tal magnitude que todo
comentário sucumbe à tirania da interjeição. Mas Os Discípulos é um fragmento
cujo propósito não conhecemos suficientemente e contém uma semente de
invenção capaz de crescer de mil maneiras. A escolha desse texto é a escolha
de uma possibilidade; em vez de desvendar, o que o leitor pode fazer é uma
operação oposta: completá-lo, costurar suas entranhas espalhadas para
compor uma bela ou uma fera.
A primeira informação que temos sobre este texto, uma informação
inestimável, é o seu título e outros fragmentos a ele relacionados. Deles deduz-
se que Novalis pretendia escrever O Romance da Natureza. Num século sem
épico, o projeto não parecia mais absurdo do que a pretensão hegeliana de
escrever O Romance do Espírito. Mas a Time não quis dar-lhe tempo e
permaneceu um simples esboço. O que era a Natureza para um estudante
universitário alemão no final do século XVIII? Em princípio o mesmo que para
nós: tudo o que está lá fora, tal como o vemos de dentro, desde que o interior
não deixe de fazer parte do exterior e vice-versa. Mas, além destas ideias
gerais, um estudante universitário alemão, e especialmente um futuro diretor
de empresas mineiras, tinha outros tipos de ideias sobre a natureza: aquelas
que a ciência afirma deduzir da experiência: “as reais”. Contudo, os cientistas
não escapam às pressões a que os poetas estão sujeitos; Os cientistas
contemporâneos de Novalis também deixaram de ser clássicos ou neoclássicos
e passaram a ser românticos; a ciência tornou-se romântica; a natureza era
romântica. E como a principal reivindicação romântica era a união de tudo em
tudo, a separação entre ciência e literatura apareceu como um escândalo.

Escandaloso ou não, lá estava, e os poetas lamentavam como príncipes


no exílio. Assim, Schiller, em Os Deuses Gregos, a melancolia lembra a união
destruída da verdade e da beleza,

Quando o véu mágico da poesia


ainda flutuava cheio de graça em torno da verdade.

União destruída porque a ciência abandonou o caminho do conhecimento


para seguir o do poder, e a partir desse momento só a arte foi verdadeiramente
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humano:

A ciência que você conquistou é compartilhada


pelos Espíritos
superiores; mas só você possui a Arte.

É o que diz em Os Artistas. E o que é significativo já não é que a arte predomine


axiologicamente sobre a ciência, como afirma Schiller, mas sim que ele as concebe
separadas e lutando por uma predominância que teria escandalizado o seu professor, Kant.

Hölderlin também se ressentia desse dilaceração (por exemplo, na segunda


versão de Ofício do Poeta), como punição pela impiedade dos homens. O ímpio foi
aproximar-se da Natureza para explorar os seus recursos, em vez de o fazer para
apreender a sua constituição, para compreender a sua alma. Tanto em Schiller
como em Hölderlin há uma triste constatação: a ciência, na verdade, assumiu o
poder e a poesia está em vias de ser reduzida ao entretenimento. A lamentação
parece obscurecida por uma suspeita de inveja. Portanto, diante das reclamações
de Schiller ou Hölderlin, outros poetas preferiram entoar o canto do cisne da
harmonia, como menos suspeito, e produziram um último exemplo de ciência poética
antes que Hegel decapitasse tão aristocrática questão com a guilhotina da Lógica,
entregando-a definitivamente. do poder aos vencedores da Revolução Francesa.
Esse canto do cisne que mencionei teve como teórico Friedrich Schlegel, cujas
opiniões Novalis compartilhava: se a ciência é desinteressada, se é dirigida apenas
pelo desejo de compreender (e nesta “compreensão” deve ser incluída uma nuance
respeitosa e arcaizante), A ciência junta-se então à poesia, confunde-se com ela, e
o meio de expressão que as unifica é o cume a que podem aspirar as esperanças
comunicativas dos homens[1].

. Portanto, o que Novalis tentou


no seu romance de natureza nada mais foi do que a expressão do seu conhecimento
científico, sem que isso significasse automaticamente deixar de fazer poesia.

Ele não foi o único que tentou: de uma perspectiva diferente, mas complementar,
o poema de Wieland On La
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natureza das coisas, ou o Lucrécio newtoniano de Georges Louis Le Sage.


Ambos os autores procuraram transcrever o conhecimento científico de sua
época em forma de poema; Le Sage focando nas causas últimas que Newton se
recusou a discutir e, consequentemente, fornecendo soluções imanentes para
aquele Deus que havia sido deixado de fora da máquina newtoniana, decidindo
a existência da lei da gravidade; Wieland, mais interessado nos problemas que
hoje chamaríamos de evolutivos, descrevendo a gênese das coisas e a
passagem do espírito de um reino para outro: musgos desejando ser flores,
flores estendendo seus caules em direção ao sol com o desejo de serem insetos
e libertando libertam-se do jugo terreno, as abelhas voltam a beber
nostalgicamente daqueles cálices que um dia foram elas mesmas. Ambos
concordaram numa proposição: a matéria é única e dinâmica, o movimento é
imanente à matéria, tal como o é ao Primeiro Motor; O descanso nada mais é do
que uma combinação de movimentos, tudo flui, tudo está em perpétua agitação.
Era a única maneira de escapar para um Gerador transcendente. Nem Hölderlin
foi capaz de conceber as coisas como permanentemente instaladas num arquivo,
uma afirmação neoclássica por excelência, e assim diz:

Pausânias: E tudo deverá perecer!


Empédocles: Perecer é permanecer como
o rio acorrentado pelo gelo.
Como você é louco! O espírito sagrado
da vida está em algum lugar dormindo ou parado
para que você possa vinculá-lo
a ele, o puro?[2]

Ora, esta natureza perpetuamente fluida e inapreensível exigia uma única


ciência que a compreendesse, uma única ciência que não distinguisse a química
da teodiceia, e que se expressasse com o único discurso capaz de abarcá-la: o
poema. Por seu lado, os cientistas estavam numa posição que favorecia
extremamente este projecto. Uma vez desaparecido o antropocentrismo
renascentista, o homem começou a animalizar-se, reconciliando-se com os seus
antigos servos.
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agora se tornam irmãos gêmeos. Toda a anatomia da época, a ciência de Monro, Mettrie,
Diderot ou Goethe, visa exclusivamente descobrir esta maravilha: o homem também é um
vertebrado. E como compensação lógica, o animal também é humano, o animal também
tem alma. Os naturalistas (Meier, Condillac, Bonnet) descobrem vontade nos girassóis que
contemplam eternamente o Astro, memória nos cães que voltam para casa depois de
vagarem perdidos em lugares estranhos; caridade, imaginação e inteligência no instinto.
Depois do animal cartesiano, a pura máquina inanimada, vem agora o animal dotado de
linguagem, o irmão mais novo do homem, aquele que faz Bonnet exclamar: “O próximo
Newton será um macaco”, dando a entender que nessa altura o homem, ou melhor, o
elemento terminal da cadeia, será encontrado entre as dinastias angélicas. A cadeia natural
é portanto concebida como um continuum em movimento, como um rio cada vez maior.
Mas para chegar a essa representação, o homem precisou estender a alma a todas as
coisas, em vez de escolher um caminho mais radical que só apareceria alguns anos depois:
eliminar a alma, igualar-se ao resto da natureza na insignificância, no silêncio, falta de
sentido e alienação. Por enquanto, com o aparecimento da alma universal, o problema da
morte foi resolvido. Até então, a morte era uma operação através da qual a vida se
transformava em matéria. Mas se a matéria é animada, a morte é apenas a dissolução de
um corpo no oceano do espírito. Portanto, em Hinos à Noite, Novalis pode dizer:

Aquilo que nos jogou no poço da tristeza agora nos atrai


com uma alegria extraordinária.
A morte abre a vida - Caminho da Eternidade, você é
a Morte, só você nos alivia.

A espiritualização do mundo material supõe uma absorção de Deus na matéria, daí a


sua encarnação na figura de Cristo, cuja ressurreição simboliza o fim da morte clássica.
Cristo, nos poemas de Novalis, é o introdutor da nova morte: se a morte clássica fechou um
ciclo, a nova morte abre o verdadeiro território da vida, pois
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“Somos Deus, embora individualmente só saibamos pensar.” O último e mais perfeito


elo evolutivo, toda a raça humana, é Deus; Seu pensamento é tempo, e cada
pensamento é uma criação.
Mas se o homem estiver imerso na cadeia móvel da natureza e sujeito à dinâmica
geral da evolução, ele terá poucas chances de compreender em que direção se move
e que sentido há em tanta agitação. Como compreender a ordem desse fluxo de
pensamentos e criações simultâneas? Porque se trata de compreender, não de
submergir num misticismo panteísta, aniquilando a subjetividade e a objetividade num
Nada móvel e desconhecido. Somente a arte poderia fornecer essa plataforma, essa
altura. A arte transfigura o tempo em eternidade, os artistas fazem da raça humana
um único indivíduo. Kant, na Crítica do Juízo , já havia dito que a arte era “finalidade
sem fim” e “universal subjetivo”; Ambos os paradoxos, desenvolvidos pelos primeiros
românticos, resultam naquela posição excepcional do artista: é ele quem
verdadeiramente vê.

Mas o que esse artista pode ver ? É verdade que Novalis desenvolve os paradoxos de Kant, mas no

Kantianismo existe uma barreira que separa os homens de um conhecimento último, de um intangível, e para

Novalis essa resignação é impossível, é ímpia. O impulso desta primeira geração romântica para reduzir a

resignação kantiana terá efeitos desastrosos: a segunda geração romântica voltará a resignar-se, mas desta

vez, com ironia, por já conhecerem o resultado do otimismo, já verificaram que não foi possível conquistar o

mundo sem perder a identidade: “Queria sondar a natureza e acabei me perdendo”, confessará melancólico

Tieck. E nos moldes desse primeiro despeito, “aceite o superficial, as flores... não abra a terra, porque por

baixo só há paz”, perguntará seu discípulo Eichendorf, em Das Marmorbild. Os mais novos serão ainda mais

brutais, como aquele Brentano de Romanzen vom Rosenkranz, que escreve esta piada: “você diz que levanta

o véu de Ísis, mas só levanta as saias dela”. O fim do sonho harmonioso é a ressaca do demonismo.

Brentano, com uma grosseria blasé muito típica da segunda geração romântica,
fez referência a uma metáfora popular: o tema do véu que cobria a estátua de Ísis,
deusa da sabedoria, no templo de Sais.
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Schiller também pediu que o véu que cobria a deusa não fosse levantado, mas sua
renúncia não foi irônica, como a de Brentano, mas sim piedosa e ingênua. Schiller
finalizou o poema com a seguinte advertência:

Maldito aquele que investiga a verdade por caminhos culpados.


Você nunca terá felicidade[3] .

O que era como a moral do grito de Cassandra na balada que leva seu nome:

Deveríamos levantar o véu


quando uma catástrofe é iminente?
Só a ilusão é a vida, o
conhecimento é a morte[4]…

As palavras da Sibila esclareceram um dom e uma maldição: Cassandra possuía


o dom de profetizar catástrofes, mas Apolo a condenou a nunca ser acreditada por
seu povo. A resignação, para Schiller, era uma defesa cega da esperança e da fé: os
homens preferem não acreditar, a compreender o abandono dos deuses, a desgraça.
Esta atitude provocou a ira de Schlegel: «É hora de rasgar o véu de Ísis e revelar o
seu mistério. Aquele que não suporta a visão da deusa, foge ou sucumbe” [5] . e a de
Novalis, embora com menos petulância e menos espírito militante: “Quem recusa,
quem não tem vontade de levantar o véu (de Ísis), não é um verdadeiro discípulo e
não é digno de permanecer em Sais”[6 ]
.
A justificativa para tanta raiva foi a atualização do gnothi seauton: o amor à
verdade levanta o véu da deusa, mas a verdade (a deusa) só é revelada a quem a
busca. Ou, de acordo com a fábula dos Discípulos de Sais, por trás do véu aparece
Ella, a amada de Jacinto, a buscadora. O amado só existe no amante: é ele e a sua
paixão que trazem ao mundo um novo objeto de amor. E entre sujeito e objeto não há
separação. Para Novalis, então, a extensão da alma a tudo o que existe, a suposição
de que a alma universal é divina, faz com que as coisas existam em todas as coisas.
Nosso espírito é um mero instrumento destinado a unir termos heterogêneos.
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Ligar extremos opostos incessantemente, e quanto mais opostos melhor, esse é o


trabalho do artista[7].
A concepção de que cada coisa existe no todo, e o todo em cada coisa, não era
exclusiva dos poetas e filósofos; os cientistas também vislumbraram a possibilidade
de uma explicação infinita de cada coisa em todas as coisas. Por exemplo, o físico J.
W. Ritter, em Physik als Kunst, disse que a condição indispensável para o homem
compreender a natureza era que ambas fossem idênticas e intercambiáveis. Uma
posição muito próxima da de Oken que, na Naturphilosophie, afirmou que o animal, no
seu desenvolvimento, passa pelas restantes classes do reino a que pertence, de modo
que o feto é uma representação no tempo de todas as espécies animais, e os animais
são estágios fetais do homem[8]
. Esta comunhão íntima, esta
cadeia ininterrupta, terminaria em Haeckel para quem o desenvolvimento de um animal
individual (ontogénese) é uma recapitulação abreviada da história evolutiva da espécie
(filogénese). Um produto tardio do mesmo poderia ser Ferenczi: o homem carrega no
seu inconsciente os sucessivos traumas das catástrofes evolutivas, do mineral para a
planta, da planta para o animal e do animal para o homem; e em cada uma delas, suas
etapas intermediárias: quando éramos bactérias, quando éramos anêmonas, recifes
de corais ou batráquios ofegantes[9]
.
Se a natureza é composta de passos sucessivos que conduzem ao homem e
nesse homem se acumula a memória de todos os passos; Se cada passo conhece os
anteriores e supõe o seguinte, então por trás do véu que esconde Ísis não pode haver
nada além de si mesmo em todas as suas formas.
O discípulo de Sais acessou o exterior, mas acontece que o exterior é precisamente o
que constitui o discípulo como tal discípulo. A aventura e a perda da subjetividade
também foram reproduzidas na ciência. A risada de Brentano deve ter ressoado à sua
maneira nos laboratórios e
museos.
Porém, Novalis não acreditava nesta perda, mas, pelo contrário, na subsequente
transformação da subjetividade e da objetividade. E é isso que ele tenta explicar com
Os Discípulos em Sais. O texto começa com uma introdução em forma de panfleto
filosófico que coloca o problema, após a qual a fábula de Hyacinthe e Rosenblütchen
dá a solução mítica para o problema.
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Pergunta Ísis, para todos aqueles que não têm vontade de ler o resto.
A exposição centra-se então em quatro discursos sucessivos, proferidos pelos amigos de
Novalis, ou pelos cientistas que mais o influenciaram: o primeiro a falar é Schleiermacher
ou Schelling[10] , que propõe a introspecção absoluta: se o exterior e o interior são
idênticos , será possível descobrir a ordem da natureza através do puro conhecimento
interior. O mundo é um espelho que o homem construiu para si mesmo.

O segundo é Baader, que acredita que a natureza é múltipla: passado, presente e


futuro ao mesmo tempo. Ela nos influencia e nós influenciamos o Espírito Universal, que
por sua vez influencia novamente a natureza, criando assim um ir e vir contínuo de um
para o outro, coincidindo com o que Wahl chama de “método dialético clássico”.

O terceiro é Steffens, para quem a natureza é um organismo vivo dotado de vontade


e intenção. A tarefa do homem é descobrir qual é o programa da natureza. Para isso, é
preciso construir uma história da natureza que mostre seu processo lógico e sua
coincidência com a genética do espírito[11] .

O quarto, Novalis, defende a apropriação poética da natureza: quando o poeta vibra


em uníssono com ela, não só a compreende como a transforma, pois a intenção novalisiana
é que as formas da natureza se transformem em formas do espírito e vice-versa. ; cada
pensamento é uma criação, cada criação evolutiva é um novo pensamento: o ser amado
do buscador é a própria busca. A natureza, portanto, deve ser moralizada, entendendo-se
como um ato moral, por exemplo, a construção de um pântano ou o desenvolvimento de
um projeto de irrigação [12] .
Quando o interior do
homem estiver inteiramente incorporado no exterior, quando a natureza for completamente
moral, então “a história será o sonho de um presente infinito”.

O sonho de Novalis e de toda uma geração sonhada seria quebrado em menos de


dez anos: a resignação irônica, a renúncia à apropriação moral da natureza, o surgimento
de novas barreiras entre sujeito e objeto só seriam resolvidos por uma virada de cento e
oitenta graus, quando
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Hegel impôs definitivamente a ciência no trono do espírito, transformando a arte numa


forma do passado.
Um pouco mais tarde, a alma universal arrastaria a alma individual na sua queda,
quando a industrialização e a vitória do modelo de Estado prussiano permitiram que o
homem fosse concebido como uma mercadoria inanimada (unida às coisas pela perda
da alma), um puro objeto de venda num mercado que lhe atribui valor real de fora; e
a subjetividade como um roedor que vive do lixo na fortaleza do direito à propriedade
privada.

Os habitantes daquele castelo podem fazer como Cícero: ler publicamente textos
de velhos republicanos, enquanto se preparam à noite para o assassinato de César,
e um texto extraordinariamente republicano é Os Discípulos de Sais.

FÉLIX DE AZÚA
Barcelona, 1976.
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OS DISCÍPULOS EM SAIS [*]


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EU

O DISCÍPULO

Os homens marcham por caminhos diferentes; Quem os acompanha e compara verá surgir
figuras estranhas; figuras que parecem pertencer àquela escrita difícil e caprichosa que se
encontra por toda parte: nas asas, nas cascas dos ovos, nas nuvens, na neve, nos cristais,
na configuração das rochas, na água congelada, dentro e fora das montanhas, das plantas,
dos animais, dos homens, no brilho do céu, nos discos de vidro e resina, quando são
friccionados e tocados; nas limalhas que aderem ao íman e nas estranhas conjecturas do
acaso... Sente-se a chave e a gramática daquela escrita singular; mas este pressentimento
não quer ser especificado num termo, nem adaptar-se a uma forma definida; e parece não
concordar em se tornar a chave suprema. Poderíamos dizer que algum alcahest[1] se
espalhou pelos sentidos dos homens cujos anseios e tristezas parecem, apenas
momentaneamente, estar precisamente fixados. É assim que nascem suas premonições;
mas, aos poucos, tudo tremula diante de seus olhos, como antes.

Ouvi dizer, à distância, que a incompreensibilidade nada mais era do que o resultado
da Ininteligência; que este procurava o que já tinha e, desta forma, não conseguia encontrar
mais nada. Não foi possível compreender a palavra, porque a palavra não foi compreendida,
não quis compreender-se. O verdadeiro sânscrito falava pelo prazer de falar e porque a
palavra era a sua essência e a sua alegria.

Pouco depois, alguém disse: “A Sagrada Escritura não precisa de explicação. Aquele
que enuncia a Verdade tem a plenitude da vida eterna, e tudo
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O que ele escreveu parece-nos prodigiosamente ligado a mistérios autênticos,


pois é um acorde da sinfonia do Universo.
Sem dúvida a voz falava do nosso Mestre, pois reúne todos os traços
espalhados por toda parte. Um brilho singular ilumina o seu olhar quando as
sublimes Runas se desdobram diante de nós e ele pode vislumbrar, nos
nossos olhos, o aspecto da estrela que deve permitir-nos ver e compreender
a Figura. Se ele percebe que estamos tristes e que as trevas não se dissipam,
ele nos consola e promete melhor sorte ao vidente assíduo e fiel. Ele nos
contou muitas vezes como, na sua infância, o desejo de exercitar os sentidos,
de ocupá-los e satisfazê-los, não lhe dava trégua. Contemplou as estrelas e,
na areia, imitou a sua posição e percurso. Ele olhava incessantemente para o
oceano de ar; Ele nunca se cansava de admirar a sua clareza, os seus
movimentos, as suas nuvens e luzes. Ele reuniu pedras, flores e insetos de
todos os tipos e os colocou diante de si, alinhando-os de mil maneiras diferentes.
Ele examinou homens e animais. Ele se sentava à beira-mar e procurava
conchas. Ele ouviu atentamente a voz de seus pensamentos e de seu coração.
Ele não sabia aonde seu desejo o estava levando. Quando ficou mais velho,
vagou pelo mundo, visitando outras terras, outros mares, outros céus.
Ele viu novas rochas, plantas, animais, homens desconhecidos. Ele penetrou
em cavernas e aprendeu de quantas estratificações diferentes era composto
o edifício do Universo. Ele modelou o barro, criando estranhas figuras rochosas.
Aos poucos, foi encontrando, por toda parte, objetos que já conhecia, mas
que se misturavam e combinavam de forma singular; e assim, muitas vezes,
coisas extraordinárias se ordenavam por si mesmas, nele. Logo percebeu as
combinações que uniam todas as coisas, as semelhanças, as coincidências.
Logo, ele não via mais nada isoladamente. As percepções de seus sentidos
se aglomeravam em imagens grandes e variadas. Ele ouviu, viu, tocou e
pensou ao mesmo tempo. Ele tinha prazer em unir coisas díspares. Ora as
estrelas pareciam-lhe homens, às vezes os homens pareciam-lhe estrelas; as
pedras, os animais; e as nuvens, plantas. Ele brincou com forças e fenômenos.
Ele sabia onde e como, isto e aquilo poderiam ser encontrados e aparecer; e,
assim, dedilhando as cordas mais profundas, buscou e procurou sons e ritmos
mais puros.
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Ele não nos conta o que aconteceu com ele então. Ele diz que só nós, guiados pela nossa
saudade e por ele mesmo, descobriremos o que lhe aconteceu.
Entre nós que o seguimos, muitos o abandonaram; Eles voltaram para suas casas e aprenderam
ofícios. Alguns foram enviados por ele para outros lugares: não sabemos para onde. Eu os
escolhi. Entre eles, alguns estavam ali há pouco tempo; a permanência dos outros foi um pouco
mais longa. Um deles ainda era criança; Assim que chegou, o Mestre quis ditar-lhe o
ensinamento. Ele tinha lindos olhos escuros, com fundo azulado; Sua pele brilhava como lírios;
e seus cabelos brilhavam como pequenas nuvens ao pôr do sol. Sua voz nos emocionou.
Teríamos prazer em dar-lhe as nossas flores, as nossas pedras, as nossas penas e tudo o que
possuímos. Ele sorriu com infinita placidez e, ao seu lado, vivemos uma estranha alegria. “Um

dia ele retornará”, disse nosso professor, “e deverá permanecer entre nós; então o ensino
terminará. Com a criança, ele enviou outro discípulo, por quem muitas vezes sofremos. Ele
parecia estar sempre triste. Ele passou longos anos aqui; nada estava indo bem para ele. Quase
não encontrei nada quando procurávamos cristais ou flores. Ele também teve dificuldade em
enxergar à distância; e ele não conseguiu organizar, com arte, as diversas linhas. Ele quebrou
tudo que tocou. E, no entanto, nenhum de nós demonstrou tanto ardor, tanta alegria em ver e
ouvir, como ele. Um dia - quando o menino ainda não havia penetrado em nosso círculo - de
repente adquiriu grande habilidade; e seja feliz. Ele saiu triste; Ele não voltou e a noite avançou.
De repente, ao amanhecer, ouvimos sua voz numa floresta próxima. Ele cantou uma canção
jubilosa e sublime. Ficamos maravilhados, nunca mais verei um olhar semelhante ao que o
Mestre dirigiu então para o leste. Não demorou muito para a cantora se juntar a nós;
Transfigurado por uma felicidade indescritível, ofereceu-nos uma simples pedra cinzenta de
formato estranho. Tomola, o Mestre, abraçou efusivamente o seu discípulo, depois olhou para
nós, com os olhos velados pelas lágrimas, e colocou a pedra num lugar disponível entre as
outras pedras, precisamente ali onde, como raios, convergiam numerosas séries.

Eu nunca esquecerei aquele momento. Pareceu-nos que dentro da nossa alma tivemos,
fugazmente, uma clara premonição daquele Universo
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maravilhoso.
Eu também sou menos habilidoso que os outros; e acredito que a natureza não
quer revelar-me voluntariamente os seus tesouros. Porém, o Mestre me ama e me
deixa sozinho com meus pensamentos, enquanto os outros realizam a busca. Nunca
experimentei o que o Mestre sentiu. Tudo contribui para minha concentração.

Eu entendi o que a segunda voz disse um dia. Sinto-me feliz contemplando as


coisas e figuras maravilhosas dos quartos, mas penso que são apenas imagens,
véus, ornamentos reunidos em torno de uma imagem divina; e é ela quem,
incessantemente, ocupa meus pensamentos. Não procuro isso, mas muitas vezes
tento descobri-lo nessas coisas e figuras; Parece que vão me mostrar o caminho que
leva até onde a virgem que meu espírito deseja está me esperando, adormecida.

Em nenhuma ocasião o Mestre me falou sobre isso e não posso confessar nada
a ele; Parece-me que é um segredo inviolável. Eu teria gostado de interrogar a criança
misteriosa; Notei uma certa expressão fraterna impressa em seus traços e, ao lado
dele, senti que, internamente, tudo estava se esclarecendo. Se ele tivesse ficado mais
tempo, eu certamente teria experimentado mais sensações dentro de mim. E talvez
também meu coração tivesse se aberto, minha língua finalmente se destrancasse.
Como eu desejava partir com ele! Mas era impossível.

Não sei quanto tempo terei que ficar aqui. Acho que terei que ficar para sempre.
Quase não me atrevo a confessar a mim mesmo um pensamento que, no entanto, me
oprime até ao fundo do meu ser: penso que um dia encontrarei aqui o que me move
incessantemente; e essa ideia me obceca. Quando caminho por estes lugares,
estimulado pela esperança, tudo aparece diante de mim numa forma superior e numa
nova ordem; e tudo revela uma pátria idêntica. Quão familiar e querido me parece
então cada objeto! e o que, há pouco tempo, me parecia estranho e estranho, de
repente se torna apenas mais um móvel da casa.

Essa mesma estranheza me parece estranha e, por isso, a coleção sempre me


atraiu e ao mesmo tempo me rejeitou. Quanto ao Mestre, não tenho talento nem
vontade suficiente para entendê-lo. É tão incompreensivelmente caro para mim! Ele
me entende, eu sei; nunca falou contra
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meus sentimentos ou meus desejos, muito pelo contrário: ele quer que
sigamos nosso próprio caminho, pois cada caminho ignorado atravessa
novas regiões e nos leva, finalmente, a essas casas, à pátria sagrada.
Então eu também quero descrever minha Figura, e se, segundo a
inscrição do templo, nenhum mortal levantar o véu, teremos que tentar
nos tornar imortais: quem não quiser levantá-lo, ou não tiver vontade
suficiente levantar o véu, esse não é um verdadeiro discípulo, nem é
digno de permanecer em Sais.
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II
A NATUREZA

Talvez tenham passado muitos dias antes que os homens passassem a


designar, com um nome geral, os múltiplos objetos percebidos pelos seus
sentidos, e se colocassem diante de tais objetos. O progresso é feito através
de exercícios; e em todo o progresso ocorrem separações e decomposições
que podem ser comparadas, precisamente, com a refração da luz.
Conseqüentemente, e apenas gradualmente, nossa parte interna foi dividida
em forças tão numerosas; e o exercício contínuo aumentará ainda mais
essas divisões. Talvez seja simplesmente uma aptidão doentia dos homens
recém-chegados, que os fez perder a capacidade de misturar novamente as
cores internas do seu espírito e de restabelecer, à vontade, o estado natural
primitivo e simples, bem como, de obter novos e diversas combinações com
essas cores. Quanto mais unidas estão as forças do espírito, mais
intensamente, de forma mais completa e pessoal, cada corpo e cada
fenômeno o influenciam; já que a natureza da sensação corresponde à do
sentido; e por isso, aos homens primitivos tudo deve ter parecido humano,
conhecido e amigável; e cada coisa nova, evidente.

Seus sentidos podiam perceber até a menor particularidade; Cada uma de


suas expressões era um verdadeiro traço natural, e suas manifestações
deveriam se harmonizar com o mundo ao seu redor, sendo uma expressão
fiel dele. A opinião que os nossos antepassados tinham das coisas do
Universo pode, portanto, ser considerada, como uma produção necessária,
uma cópia do estado primitivo da Natureza terrestre. Sendo eles os órgãos
mais adequados para observar o universo, podemos perguntar-lhes, em
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Em particular, qual foi a razão profunda daquele universo e quais foram os primeiros vínculos
com os seus habitantes, e os desses habitantes com ele.
Observamos que são justamente as questões mais elevadas que, acima de tudo, atraem a
atenção desses homens: e que eles buscam a chave desse edifício maravilhoso, ora no
conjunto das coisas em rede, ora no objeto imaginário de significado desconhecido.

É notável que o pressentimento geral desse objeto se encontra em líquidos, fluidos e


corpos informes. A falta de jeito e a inércia dos corpos sólidos poderiam, significativamente,
dar origem à crença de que são subordinados e inferiores. E, no entanto, um pensador logo
se deparou com a dificuldade de explicar as formas que surgem dos oceanos e de outras
forças amorfas. Procurou fazer compreender as coisas, encadeando ideias e imaginando,
primeiro, um corpúsculo formado, consistente e infinitamente pequeno; Ele acreditava que
poderia construir o edifício monstruoso com aquele mar de poeira e com a cooperação de
seres inteligentes e forças atrativas ou repulsivas. Ainda antes, em vez de explicações
científicas, encontramos lendas e poemas repletos de imagens notáveis; Homens, deuses e
animais trabalham juntos, e o nascimento do universo é descrito da forma mais natural. Pelo
menos, adquire-se a certeza da origem acidental e mecânica do mundo; tal representação
é significativa, mesmo para aqueles que desprezam as concepções desordenadas da
imaginação.

A ideia de referir a história do universo como a do homem, e de encontrar apenas


relações e acontecimentos humanos, é uma ideia difundida por todo o lado e que, ao longo
dos mais diversos anos, ressurge incessantemente, sob o pretexto de novas imagens; Pode-
se dizer que sempre exerceu, mais do que qualquer outro, uma influência maravilhosa e
uma força de persuasão muito grande. O caráter acidental da natureza também parece estar
ligado, em si, à ideia de personalidade humana e, dessa forma, poderia ter parecido mais
inteligível, quando considerado como ser humano. Por isso a poesia era o instrumento
preferido do amigo da natureza; e é nos poemas que o seu espírito se manifesta mais
claramente. Ao ler ou ouvir um poema verdadeiro, experimentamos a sensação de nos
emocionarmos.
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inteligência muito íntima da natureza; e flutuamos, como um corpo celeste, nele e acima
dele ao mesmo tempo.
Os sábios e os poetas sempre pareceram ser nativos da mesma nação, pois falam a
mesma língua. O que uns agrupavam como um todo e organizavam em conjuntos extensos
e ordenados, outros faziam para alimentação e necessidades diárias; e assim dividiram e
transformaram essa natureza ilimitada em elementos diversos, agradáveis e moderados.

Enquanto alguns tinham especial interesse pelas coisas fluidas e fugidias, outros procuravam
descobrir, com o machado e a enxada, a estrutura interior e as ligações dos diferentes pães.
Este último fez com que a natureza amiga perecesse; e dela restaram apenas restos
palpitantes ou mortos; mas ela reviveu, para o poeta, como se um vinho generoso a tivesse
revivido, através dos sons mais serenos e divinos. Perdendo o contato com a vida cotidiana,
elevou-se ao céu, dançou e profetizou; Ele acolheu todos os convidados e esbanjou seus
tesouros com alegria. Desfrutou assim, com o poeta, horas divinas; e ela não ligou para o
sábio até que ela ficou doente e sua consciência a incomodou. Depois, respondeu a todas
as perguntas e respeitou o homem sério e austero. Quem quiser conhecer a sua alma, a
fundo, deve procurá-la na companhia do poeta, porque só assim ele se manifesta e o seu
coração maravilhoso é pródigo. Mas quem não a ama de todo o coração, e apenas a admira
e a procura para ampliar os seus conhecimentos, deve visitar cuidadosamente os seus
hospitais e os seus ossários.

As nossas relações com a Natureza são tão incrivelmente diversas como as que
mantemos com os homens; diante da criança, ele demonstra infantilidade e curva-se
graciosamente sobre seu coração infantil; com os deuses, é divino e responde à sua
inteligência superior. Afirmar que existe uma Natureza é manifestar algo imenso e
superabundante; Quando se trata disso, todo esforço que tende à verdade por meio de
palavras e discursos se distancia cada vez mais do que é natural.

Muito se conseguiu quando o esforço para compreender plenamente a Natureza é


enobrecido pelo desejo: um desejo terno e discreto que agrada ao ser estranho e frio; e
pode-se então contar com uma confiança que constitui, dentro de nós, um instinto misterioso
que parte de um ponto central, infinitamente profundo, e é
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se espalha em círculos concêntricos. E quando nos sentimos rodeados pela natureza


maravilhosa que os nossos sentidos percebem, e por aquilo que os sentidos não captam
totalmente, não podemos deixar de pensar que este instinto é uma atração da Natureza e a
expressão da nossa simpatia por ela. Porém, por trás dessas formas azuladas, alguns
procuram também a sua terra natal, um certo amante da juventude, pais e irmãos, velhos
amigos e um passado muito agradável; Outros, acreditando que por trás destas coisas se
esconde um futuro repleto de vida, estendem a mão impaciente para um mundo novo.
Poucos são os que param com calma no meio das belezas que os cercam, e se contentam
em poder penetrá-las em sua perfeição e em suas conexões. Muitos, prestando atenção
aos detalhes, esquecem os elos deslumbrantes que unem harmoniosamente as partes e
formam o lustro sagrado. Quão poucos sentem que a sua alma desperta graças à
contemplação daquele tesouro vivo que flutua sobre os abismos da noite!

É assim que a contemplação da Natureza vem de diferentes fontes. Enquanto para


alguns a experiência é apenas um banquete ou uma festa, para outros torna-se uma religião
fervorosa; e define o rumo, a atitude e o significado de uma vida inteira.

Já na infância das pessoas existiam almas sérias para quem a Natureza era,
verdadeiramente, o rosto de uma divindade; enquanto os corações mais leves só lembravam
dela em suas festas. O ar tinha gosto de bebida inebriante; as estrelas eram as tochas das
suas danças noturnas; plantas e animais nada mais eram do que alimentos valiosos; e a
Natureza, em vez de ser um templo calmo e maravilhoso, tornou-se uma cozinha e uma
alegre despensa. Houve também almas inclinadas à meditação que não observaram na
Natureza nada mais do que disposições, aptidões grandiosas mas selvagens, e que, noite
e dia, se dedicaram a criar os modelos de uma Natureza mais nobre.

O imenso trabalho foi distribuído: alguns tentaram despertar os sons que antes eram
silenciosos, perdendo-se no ar e nas florestas. Outros, entretanto, depositaram em bronze
e pedra o pressentimento e
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idéia que tinham de raças mais perfeitas: reconstruíam rochas mais sublimes para
transformá-las em moradias; Eles trouxeram os tesouros escondidos da terra; Eles
domesticaram as torrentes desenfreadas; Povoaram o mar inóspito; Mais uma vez
conduziram os animais e as plantas do passado para áreas desertas; impediram a invasão
das florestas; cultivavam as plantas e flores superiores; Abriram a terra, colocando-a em
contato com o ar gerador que vivifica e a luz que inflama; Ensinaram as cores a se misturar
e a se organizar em imagens encantadoras; Também ensinaram as florestas e os prados,
as fontes e as rochas, a tornarem-se novamente jardins harmoniosos; Eles sopraram tons
cheios de melodia nos membros vivos, para desenvolvê-los e fazê-los mover-se com
serenidade; Adotaram os animais pobres e abandonados que se prestavam aos costumes
dos homens, e limparam as florestas de monstros perigosos, crias de uma fantasia
degenerada.

Muito em breve, a Natureza adquiriu novamente costumes amigáveis; Tornou-se mais


suave e restaurador e favorável aos desejos do homem.
Aos poucos, seu coração voltou a se humanizar, suas fantasias ficaram mais tranquilas,
seus relacionamentos ficaram mais fáceis. Ela respondeu, de boa vontade, a quem a
questionou e a amou; e assim, gradualmente, parecia ressurgir a idade de ouro durante a
qual ela havia sido, para os homens, amiga, consoladora, sacerdotisa e fazedor de
milagres; e habitou entre eles, a quem as relações celestiais transformaram em seres
imortais. Pois as estrelas visitarão novamente a terra, contra a qual estiveram iradas
durante aqueles dias de escuridão. O Sol deporá o seu cetro severo e será novamente
uma estrela entre as estrelas; e todas as raças do universo devem reunir-se após longa
separação. Então, as antigas famílias órfãs se reunirão novamente; e todos os dias haverá
novas saudações e novos abraços; porque os habitantes primitivos da terra voltarão a
habitá-la. As cinzas que acabaram de pegar fogo já estão subindo na colina; as chamas
da vida brotam por toda parte; Reconstruem-se casas antigas, renovam-se tempos
passados e a história torna-se o sonho de um presente eterno e infinito.

Quem pertence a essa raça e tem essa fé, quem quer participar dessa lavoura da
Natureza, deve frequentar a oficina do artista,
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ouça a poesia inesperada que filtra todas as coisas, não se canse de contemplar
a Natureza ou de manter relações com ela, seguindo sempre os seus conselhos,
não tentando evitar uma marcha dolorosa quando ela o chama, mesmo que
seja necessário. pântanos; Você certamente encontrará tesouros indescritíveis;
A lâmpada do mineiro agora aparece no horizonte. E quem sabe em quantos
segredos celestiais um maravilhoso habitante do domínio subterrâneo pode
iniciá-lo?
Mas, na verdade, ninguém está mais longe do objectivo do que aqueles que acreditam já conhecer o
estranho reino, podendo facilmente sondar a sua constituição e encontrar, em todas as partes, o caminho
adequado. A intuição não pode surgir espontaneamente naquele que se retirou, tornando-se uma ilha sem o
esforço necessário. Isto só acontece com crianças ou homens infantis, que não sabem o que estão fazendo.
Tratamento duradouro e incansável, contemplação livre e sábia, atenção fixada nos mínimos indícios e

sinais, vida interior de poeta, sentidos exercitados, alma piedosa e simples: é isso que se exige, sobretudo,
do verdadeiro amante da Natureza. , e sem o qual ninguém verá seus desejos prosperarem. Não é sensato
querer penetrar e compreender um mundo humano sem ter desenvolvido, em si mesmo, uma humanidade
perfeita. É necessário que nenhum sentido fique entorpecido, e se nem todos estiverem igualmente
despertos, é aconselhável que todos estejam excitados e que nenhum deles permaneça oprimido ou
exasperado. Assim como vemos um futuro pintor na criança que cobre as paredes e a areia com desenhos,
e colore os contornos, também vislumbramos o futuro filósofo, naquele que persegue incansavelmente as
coisas naturais, questiona-as, presta atenção a tudo, compara objetos notáveis entre si e se sente feliz
quando se torna dono e possuidor de uma ciência, de um poder e de algum fenômeno

novo.

Há quem acredite que não vale a pena estudar as infinitas subdivisões da


natureza e que, por outro lado, é um empreendimento perigoso e sem saída.
Jamais será descoberta a menor partícula dos corpos sólidos, nem a mais
tênue fibra, pois todo tamanho se resolve, ora avançando, ora recuando, no
infinito. O mesmo acontece com as espécies, os corpos
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e as forças. Também neste caso levamos a novas combinações e aparências, até


chegar ao infinito. Estas combinações e aparências não parecem parar até que o
nosso fervor diminua; Desta forma, perde-se um tempo muito valioso em contemplações
inúteis e enumerações tediosas; Por fim, transforma-se em verdadeiro delírio e
vertigem absoluta diante do assustador abismo. Bem, não importa quão longe
caminhemos e onde quer que vamos, a natureza continua sendo o terrível moinho da
morte. Por toda parte há revoluções monstruosas e redemoinhos inexplicáveis.
Devoradores e a tirania mais insensata reinam. É uma imensidão dominada pelo
infortúnio. De vez em quando, avistam-se certos pontos luminosos que servem apenas
para revelar uma noite mais assustadora. Todos os tipos de terrores paralisam o
observador. A morte, como salvadora, permanece com os pobres humanos, pois, sem
ela, o homem mais insano seria o mais feliz.

O primeiro passo dado para investigar tão gigantesco mecanismo já é um passo em


direção ao abismo e ao início de uma vertigem que não demorará muito para dominar
completamente o desgraçado, para arrastá-lo consigo para as profundezas de uma
noite abominável. Esta é a armadilha engenhosa preparada pela natureza para a
razão humana, que por toda parte tenta aniquilá-la como seu pior inimigo. Devemos
agradecer aos homens a sua ignorância e inocência infantil: estes conseguiram
esconder-lhes os tremendos perigos que, como nuvens ameaçadoras, pairavam sobre
as suas casas tranquilas, e a cada momento pareciam querer precipitar-se sobre eles.
Somente a desunião interna das forças da natureza permitiu aos homens preservarem-
se até agora; Mas não tardará a chegar o grande dia em que todos os homens,
tomando uma imensa resolução geral, porão fim a tão miserável situação, escaparão
daquela terrível prisão e, renunciando voluntariamente à sua permanência na terra,
libertarão os seus entes queridos. para sempre, raça de dor, refugiando-se em um
mundo melhor, ao lado de seus ancestrais. Desta forma, acabarão por ser dignos de
si mesmos, evitarão a aniquilação fatal e violenta e evitarão o perigo de descer à
categoria de animais, como resultado dos estragos graduais da demência nos órgãos
do pensamento. As relações com as forças da natureza, com os animais, as plantas,
as pedras, as tempestades e
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as ondas, os homens devem necessariamente assimilar esses objetos; e a assimilação,


transformação e resolução do humano e do divino em forças ingovernáveis constituem o
próprio espírito da natureza, o horrível devorador. Não é tudo o que vemos um huno feito
para o céu, as imensas ruínas da glória de outrora e os restos de um jantar detestável?

«Bem, deixe estar!, exclamaram outros mais corajosos: deixe a nossa


raça empreender uma guerra longa e destrutiva contra as forças da
natureza! Devemos tentar derrotá-lo através de venenos lentos. O sábio
deve ser a imagem do herói que se lança ao abismo para salvar os seus
semelhantes. Os artistas lutaram contra isso, secretamente, mais de uma vez.
Continue assim; Segure as cordas escondidas e faça com que suas forças
se anulem. Aproveite cada desentendimento para acorrentá-lo de acordo
com seus desejos, como aquele touro que lançou chamas[2] . Você
tem que enviá-lo. Paciência e fé tornam-se filhos dos homens.
Muitos irmãos, que estão longe, se juntarão a nós, tendendo ao mesmo fim;
O redemoinho das estrelas deve se unir na roda giratória de nossas vidas;
e então nossos escravos construirão para nós um novo Ginnistan[3]
.
Consideremos tais tumultos e devastações, com sentimento de triunfo
interior. Ela mesma se renderá e pagará caro por cada uma de suas
violências. Vivamos e morramos com a consciência íntima e entusiasta da
nossa liberdade; Veja fluir o rio que um dia o inundará: mergulhemos nele
e ali temperemos a coragem, para novas façanhas. A fúria do monstro não
chega a este lugar; “Basta uma gota de liberdade para paralisá-lo
definitivamente e acabar com tanta destruição”.

«Têm razão, vários exclamam: só aqui se encontra o talismã!


Esta é a fonte da liberdade, e é deste lugar que seguimos. A liberdade é o
grande espelho mágico onde se reflete toda a criação pura e cristalina; Os
espíritos e formas sutis de toda a natureza estão imersos nele.
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Aqui todas as portas estão abertas. De que adianta atravessar,


dolorosamente, o mundo frenético das coisas visíveis? Um mundo mais
puro vive dentro de nós, no fundo desta fonte.
Nele se manifesta o verdadeiro significado do espetáculo imenso,
multicolorido e complexo; e, se com as pupilas ainda dilatadas por esse
mesmo espetáculo, penetramos na natureza, tudo ali nos parece familiar;
e reconhecemos cada objeto. Não é preciso pesquisar muito: basta uma
comparação rápida, algumas pinceladas na areia para nos fazer
compreender. Tudo se torna um criptograma muito extenso cuja chave
possuímos; Nada nos parece inesperado porque, de antemão, conhecemos
o movimento do grande relógio. Só nós podemos desfrutar da natureza,
na plenitude dos nossos sentidos, desde que ela não nos separa deles, já
que nenhum sonho febril nos oprime e porque um controle sereno sobre
as nossas faculdades nos leva confiantes e calmos.

«Os outros estão errados, disse um homem sério a este último. Não
reconhecem, na natureza, a cópia exata de si mesmos? Eles são
consumidos por si mesmos no deserto do pensamento. Eles não sabem
que sua natureza é apenas a diversão do espírito e a fantasia estéril de
seus próprios sonhos. Eles o consideram, é claro, uma fera horrível, uma
estranha e fabulosa larva de seus desejos. O homem desperto contempla
destemidamente aqueles filhos de sua imaginação desordenada, porque
sabe que são espectros vãos de sua própria fraqueza. Ele se sente dono
do mundo; seu “eu” flutua poderosamente sobre o abismo; e, pelas
eternidades, pairará sobre as infinitas vicissitudes. Seu espírito tenta
anunciar e difundir a harmonia. E, ao longo de intermináveis séculos, a
sua união consigo mesmo e com a criação que o rodeia, exigirá mais UM.
Você observará, a cada passo que der, a aparência cada vez mais clara
da autoridade onipotente da elevada ordem moral universal: a segurança
do seu “eu”. A razão é o significado do universo; Isso só existe para ela. E
se, no início, não passa da luta da razão de uma criança que acaba de
despertar, um dia se tornará a imagem divina da sua atividade e a sede de um verdade
Entretanto, o homem deve honrá-lo como o emblema da sua alma,
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emblema que é enobrecido, com ele, em graus infinitos. Assim, quem quiser alcançar
o conhecimento da Natureza, deverá cultivar o seu senso moral, pensar e agir de
acordo com a nobre essência da sua alma; A natureza, então, se manifestará diante
dele. A ação moral é a grande tentativa em que todos os enigmas de inúmeros
fenômenos são resolvidos. “Quem consegue entendê-lo e aplicá-lo logicamente é para
sempre dono da Natureza.”

O discípulo escuta, angustiado, as vozes contraditórias. Parece-lhe que estão


bem; e uma estranha confusão toma conta de sua alma. Então, aos poucos, a emoção
interior vai se acalmando e, acima das ondas escuras que se chocam, parece surgir
um espírito de paz, cuja vinda é anunciada, na alma do jovem, por uma sensação de
nova coragem e de serenidade dominante.

Um companheiro alegre, cuja testa estava adornada com rosas e volubilis,


aproximou-se e viu-o emocionado. «Ó pensador incansável! Você está seguindo o
caminho errado! ele exclamou; então você nunca avançará. Não há nada mais
importante do que o layout interior. Você acha que interpreta corretamente o que
significa o humor da Natureza? Como é possível que, sendo ainda jovem, você não
sinta o imperativo da juventude nas veias? O amor e o desejo não enchem seu peito?
Como você pode permanecer na solidão? A natureza é solitária? A alegria e o desejo
fogem de quem está só; E para que serve a Natureza sem desejo? Só entre os
homens o espírito tem morada, que, sob mil cores variadas, penetra nos sentidos e
vos envolve como um amante invisível. Nas nossas festas a sua língua se solta, ele
ocupa a cabeceira da mesa e canta os cantos da vida abençoada. Infeliz! Você ainda
não amou? No primeiro beijo, um novo universo se abrirá diante de você; e a vida,
com seus mil brilhos, penetrará em seu coração extático. Vou te contar uma lenda;
escute-me:

«Há algum tempo vivia, em direção ao Ocidente, um jovem. Foi muito bom, mas
também muito estranho. Ele estava constantemente irritado, sem
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razão, ele caminhava sem virar a cabeça, sentava-se num lugar solitário
enquanto os outros brincavam alegremente; Ele gostava de coisas singulares.
Ele tinha predileção por florestas e cavernas; Ele conversava incessantemente
com os quadrúpedes e os pássaros, as árvores e as rochas. Naturalmente,
não eram palavras sensatas, mas termos absurdos para os Mondes. Ele
sempre permaneceu sério e melancólico, apesar de o esquilo, o macaco, o
papagaio e o pintinho tentarem distraí-lo e colocá-lo de volta nos trilhos. O
ganso contava histórias, o riacho murmurava uma balada; uma pedra pesada
saltou de forma ridícula, a rosa deslizou amigavelmente atrás dele e envolveu
seus cabelos; e a hera acariciou sua testa pensativamente. Mas o desânimo e
a melancolia eram constantes. Seus pais estavam muito angustiados; Eles
não sabiam o que fazer; Seu filho estava com boa saúde, ele comeu; e eles
nunca o ofenderam. Alguns anos antes, ele era mais alegre e jovial do que
qualquer outra pessoa; e o primeiro em todos os jogos. Todas as meninas o
amavam. Ele era lindo como um deus e dançava como um ser sobrenatural.
Entre as meninas havia uma garota admirável e graciosa. Parecia cera. Ela era tão linda,
com seus cabelos sedosos e dourados, seus lábios escarlates e seus olhos de um preto quente
e profundo, que quem olhava para ela acreditava que estava morrendo.

Naquela época, Rosenblütchen (esse era o seu nome), amava ternamente


a bela Hyacinthe (esse era o seu nome); e ele a amava com paixão. As outras
crianças não sabiam. Eles próprios só souberam disso graças a uma violeta,
que os informou. Os gatos da casa também perceberam, já que a casa dos
pais era muito próxima. Quando Hyacinthe olhou pela janela, enquanto
Rosenblütchen apareceu na dela, os gatos, que iam pegar ratos, os
descobriram quando passaram e riram tão alto que Rosenblütchen e Hyacinthe,
ao ouvi-los, ficaram com raiva.
A violeta contara-o, confidencialmente, ao morango; Ela contou à amiga a
groselha, que, quando Jacinto passou, não resistiu à tentação de picá-la; Muito
em breve todo o jardim e toda a floresta ficaram sabendo do assunto, de modo
que quando Hyacinthe saiu, ela ouviu gritos por toda parte: "Rosenblütchen, a
pequena Rosenblütchen é minha querida!" Hyacinthe ficou irritada; No entanto,
ele teve que rir com vontade
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Quando o lagarto chegou, rastejando, sentou-se numa pedra, abanou o rabo e cantou:

Rosenblütchen, a menina,
ficou cega de repente!
Ele confundiu Hyacinthe com sua mãe e o
segurou nos braços.
Mas de repente percebendo
aquele rosto estranho,
ele continuou abraçando-o.
Como se nada tivesse acontecido.

Mas quão curta durou essa alegria! Um homem chegou de países exóticos; tinha
viajado incrivelmente longe; Tinha uma longa barba, olhos profundos, sobrancelhas
impressionantes, e usava um manto maravilhoso com dobras abundantes, todo bordado
com figuras surpreendentes. Ele sentou-se em frente à casa dos pais de Hyacinthe. Sua
curiosidade foi fortemente despertada; Aproximando-se do recém-chegado, ofereceu-lhe
pão e vinho. O estranho separou a grande barba branca e falou até o fim da noite.
Hyacinthe, imóvel, não se cansa de ouvir. Como se soube mais tarde, o velho tinha falado
de terras estranhas, regiões desconhecidas e coisas milagrosas. Ele ficou lá três dias e
afundou com Hyacinthe em poços muito profundos. Rosenblütchen não pôde deixar de
amaldiçoar o velho feiticeiro, pois Hyacinthe parecia estar acorrentado às suas palavras,
nada mais importava e ele nem comia. Finalmente, o estranho partiu; mas deixando para
Hyacinthe um pequeno livro que nenhum ser humano poderia ler. O jovem lhe deu frutas,
pão e vinho; e acompanhado por uma longa distância.

Ele voltou pensativo e começou uma vida completamente nova.


Rosenblütchen começou a sofrer cruelmente porque, a partir daquele momento, Hyacinthe não
se importava mais com ela, permanecendo sempre fechado em si mesmo.

Um dia, ao voltar para casa, ele pôde acreditar que acabara de renascer. Ele caiu nos
braços dos pais e chorou. É necessário que pana, disse-lhes; o
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a extraordinária velha da floresta me mostrou como recuperarei a saúde; Depois de


jogar o livro nas chamas, ele me ordenou que fosse até você e pedisse sua bênção.
Talvez eu volte em breve, talvez nunca. Saudações Rosenblütchen; Eu teria gostado
de falar com ele; Não sei o que está acontecendo comigo; algo me empurra, me
arrasta. Quando quero pensar nos dias que passaram, os pensamentos dominantes
atrapalham; A paz fugiu e, com ela, o coração e o amor. Você deve ir em busca dele.
Gostaria de lhe dizer para onde vou, mas eu mesmo não sei. Dirijo-me à morada da
Mãe das Coisas, a virgem velada; minha alma está inflamada e consumida por isso.
Bye Bye. E, contentando-se com a violência, ele partiu.

Seus pais lamentaram e derramaram lágrimas amargas. Rosenblütchen se


trancou em seu quarto, chorando incontrolavelmente.
Jacinto, através de vales e desertos, através de torrentes e montanhas, correu
em direção à terra desconhecida. Ele perguntou aos homens e aos animais, às pedras
e às árvores, o caminho que levava a Ísis, a deusa sagrada. Muitos zombaram dele;
outros ficaram em silêncio; e em nenhum lugar ele poderia obter uma resposta. Ele
atravessou, primeiro, terras selvagens e desoladas; Névoas e nuvens bloquearam seu
caminho e as tempestades nunca diminuíram. Então ele encontrou desertos sem
limites e areias incandescentes. À medida que ele progredia, sua alma também se
transformava.
O tempo pareceu longo e a inquietação interior desapareceu e suavizou. A violenta
angústia que o dominava tornou-se, aos poucos, num desejo discreto mas forte que
lentamente consumiu a sua alma.
Dir-se-ia que muitos anos se passaram atrás dele. Logo, as paisagens tornaram-se
mais variadas, as terras mais férteis, os céus mais quentes e azuis e as estradas
menos acidentadas. Os bosques, cheios de vegetação, chamavam-no, atraindo-o
para a sua adorável escuridão; mas ele não entendia a língua deles. Por outro lado,
pareciam não falar e, no entanto, enchiam seu coração de doces tons verdes e da
essência mais fresca e serena. Nele cresceu, com intensidade crescente, aquele
desejo suave; e as folhas se espalharam, transbordando de seiva. Os pássaros e
feras ficaram cada vez mais barulhentos e felizes, as frutas mais cheirosas e
saborosas, o azul do céu mais intenso, o ar mais quente, e o amor deles também. O
tempo passou rápido, como se sentisse
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a proximidade do gol. Um dia, Hyacinthe encontrou uma fonte cristalina e


inúmeras flores na encosta de uma colina, sob colunas sombrias que se
erguiam para o céu. Eles o cumprimentaram amigavelmente, com palavras
que ele conhecia.

«Queridos compatriotas», disse-lhes ele, «onde encontrarei a morada sagrada de Ísis? Deve estar perto

daqui; "Você conhece esses lugares melhor do que eu." «Estamos aqui apenas de passagem», responderam as

flores; Em breve chegará uma família de espíritos e prepararemos o caminho e o abrigo para eles. No entanto,

acabamos de passar por uma região onde ouvimos pronunciar o seu nome. Você deve continuar avançando em

direção ao lugar de onde viemos e lá você aprenderá melhor..." As flores e a fonte riram dessas palavras,

ofereceram-lhe água fresca e seguiram caminho.

Hyacinthe obedeceu, continuou perguntando e finalmente chegou à morada


que tanto procurava, escondida sob palmeiras e plantas de essências preciosas.
Seu coração batia com impulsos de desejo infinito; e a mais doce ansiedade o
penetrou, diante da mansão dos séculos eternos. Adormeceu em meio aos
perfumes celestiais, porque só o sono poderia levar ao Santo dos Santos. E,
milagrosamente, ao som de músicas deliciosas e acordes alternados, o sono o
conduziu por inúmeras salas repletas de objetos extraordinários. Tudo lhe
parecia familiar, mas rodeado, porém, de um esplendor nunca antes visto.
Então, como se fosse devorado pelo ar, os últimos vestígios da terra
desapareceram e ele se viu na presença da virgem celeste. Ela levantou o véu
leve e brilhante e... Rosenblütchen se jogou em seus braços. Uma música
distante escondia os segredos do encontro dos amantes e as confidências do
amor, distanciando os estranhos daquele lugar de êxtase.

Hyacinthe ainda viveu muito tempo com Rosenblütchen, entre seus pais e
colegas de brincadeira; e inúmeros netos agradeceram à velha maravilhosa
pelos seus conselhos e pelas suas chamas; Bom, naquela época os homens
ainda tinham quantos filhos quisessem...
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Ambos os discípulos se abraçaram e depois se afastaram. Os quartos,


espaçosos e barulhentos, estavam desertos; e a estranha conversa
continuou, em inúmeros dialetos, entre as mil naturezas diversas que se
reuniam, em ordem, dentro dos quartos. Suas forças internas lutaram entre
si; Eles tendiam para a sua liberdade e para os seus antigos relacionamentos.
Muito poucos permaneceram em seu verdadeiro lugar e contemplaram
calmamente a atividade que se desenrolava ao seu redor. Os outros
queixavam-se de sofrimentos e dores terríveis, chorando amargamente pela
bela vida que tinham passado no seio da Natureza, onde uma liberdade
comum os unia e onde cada um obtinha, para si, tudo o que necessitava.

«Ah! -eles exclamaram-; Gostaria que aquele homem compreendesse a


música interior da Natureza e possuísse o sentido de penetrar na harmonia
exterior! Se ao menos eu soubesse, bem, que estamos todos unidos e que
nenhum de nós pode sobreviver sem os outros! Mas, toca tudo, separa-nos
tiranicamente e tateia, tentando compreender as dissonâncias. Quão feliz
ele poderia ficar se nos tratasse com carinho e fizesse a nossa aliança,
como em outros tempos, durante a idade de ouro, a que tão apropriadamente
foi dado esse nome! Então, o homem nos entendeu, como nós o entendemos.
Seu desejo de se tornar Deus nos separou dele; procure o que não podemos
ver ou suspeitar; e, a partir desse momento, não há voz nem ritmo que
acompanhe a nossa vida. Porém, ele não para de sentir o deleite infinito, a
alegria eterna que habita em nós e, por isso, nos ama de uma forma tão
estranha. Nem o prestígio do ouro, nem o segredo das cores ou as alegrias
da água lhe são desconhecidos; e nos vestígios da antiguidade, vislumbre a
maravilha da pedra. Porém, ainda lhe falta uma admiração apaixonada pelo
trabalho da natureza e pelo ser que descobriu nossos encantadores
mistérios. Ah. Se eu aprendesse a tocar, a sentir! Muito poucos conhecem
aquela faculdade celeste, a mais natural de todas, através da qual o tempo
passado voltaria novamente. O elemento essencial desse sentido é uma luz
interior que se transforma em cores.
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magnífico e poderoso. Se isso acontecesse, as estrelas surgiriam nele e ele aprenderia


a tocar, a sentir o universo inteiro, de forma mais clara e diversa; Por outro lado, os
seus olhos não lhe permitem ver, hoje, mais do que limites e superfícies. Ele se
tornaria mestre de um jogo infinito, esquecendo seus tolos esforços, num gozo eterno
que se manteria e cresceria sempre. O pensamento é apenas um sonho daquele
sentimento, uma carícia, um toque morto, uma vida cinzenta e fraca.

Enquanto conversavam assim, o sol brilhava nas janelas altas e o barulho das
vozes transformava-se num leve murmúrio. Um pressentimento infinito penetrou em
todas as formas, um calor suave espalhou-se pelas coisas e, do silêncio mais profundo,
surgiu o maravilhoso canto da natureza. Vozes humanas foram ouvidas se
aproximando. As grandes portas do jardim se abriram e alguns viajantes sentaram-se
nos largos degraus da escadaria de entrada do prédio. Diante deles, a paisagem
admirável estendia-se em claridade; e, ao longe, no horizonte, o olhar perdia-se entre
as montanhas azuis.

Apareceram crianças adoráveis, trazendo iguarias e bebidas variadas, e logo a


conversa ficou animada.
«É necessário que o homem – disse finalmente um dos recém-chegados –
direcione toda a sua atenção, ou o seu “eu”, para a totalidade daquilo que empreende;
Assim que ele faz isso, os pensamentos surgem nele, de uma maneira prodigiosa;
São pensamentos, ou também um novo tipo de percepções, que parecem nada mais
do que os suaves balanços de algo que colore e ressoa, ou igualmente, as contradições
e estranhas figurações de um fluido elástico. A partir do ponto em que o homem fixou
a impressão, esses pensamentos se espalham em ondas com uma mobilidade
surpreendente, arrastando consigo o seu “eu”. Ele pode, se quiser, pôr fim a este jogo,
dividindo novamente sua atenção ou deixando-a vagar, à vontade, pois seus
componentes parecem ser os raios e efeitos que o “eu” desperta em todos os lugares
dentro desse meio elástico, ou seu dispersão nele ou, melhor ainda, um jogo das
ondas daquele mar, quando a atenção está concentrada. E algo notável acontece;
Neste jogo o homem descobre, pela primeira vez, a sua liberdade real e específica;
Imagine acordar de um sono profundo e de repente sentir-se em casa no universo; e,
também pela primeira
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Certa vez, a luz do dia ilumina seu mundo interior. Quando, sem perturbar tal jogo, ele
consegue ocupar-se com os assuntos comuns dos sentidos e sentir e pensar ao mesmo
tempo, ele acredita ter alcançado o topo. Assim, ambas as percepções levam vantagem:
o mundo externo torna-se transparente e o mundo interno torna-se complexo e significativo.
Desta forma, o homem encontra-se num estado íntimo de vida, entre dois mundos,
gozando da mais completa liberdade e docemente consciente da sua força.

»É lógico que o homem tente eternizar este estado, propagando-o a todas as suas
impressões. É também lógico que ele não se canse de perseguir estas associações de
ambos os mundos, nem de procurar conhecer as suas leis, as suas simpatias e antipatias.
Tudo o que nos diz respeito chama-se Natureza e, consequentemente, esta está em
relação direta com as partes do nosso corpo que chamamos de sentidos. As relações
desconhecidas e misteriosas do nosso corpo sugerem as relações desconhecidas e
misteriosas da Natureza; Ela é, portanto, aquela síntese maravilhosa em que o nosso
corpo nos introduz, e que aprendemos a conhecer na medida da sua constituição e das
suas faculdades.

Ainda não se sabe se é possível compreendermos verdadeiramente a natureza da


natureza, através dessa Natureza especial, e até que ponto os nossos pensamentos e a
intensidade da nossa observação são determinados por ela ou determinam-na e depois
afastam-se da natureza. Natureza, talvez perturbando sua terna condescendência. Por
esta razão, estas relações e disposições internas do corpo devem ser examinadas
primeiro, antes que possamos esperar responder à questão e penetrar na essência das
coisas. É preciso reconhecer também que, em geral, é necessário ter adquirido o hábito
de pensar de mil maneiras diferentes, para poder abordar a composição interna do nosso
corpo e aplicar a sua inteligência à da Natureza; e nada seria mais lógico do que despertar
todos os movimentos de pensamento que se puder, alcançando nesse exercício tal aptidão
e facilidade que seria possível passar de um a outro, reuni-los e analisá-los de mil maneiras
diferentes. Finalmente, devemos considerar cuidadosamente todas as sensações e
observar atentamente o jogo de pensamentos que elas suscitam; e se ainda surgirem
novos pensamentos, seria necessário examiná-los sucessivamente, para penetrar, pouco
a pouco,
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seu mecanismo e aprender a distinguir e separar dos demais, através da repetição


frequente, os movimentos sempre ligados à mesma sensação. Se desta forma
pudessem ser obtidos alguns movimentos que se tornariam algo como o alfabeto da
Natureza, seria cada vez mais fácil decifrá-lo; e o poder que o observador adquiriu
sobre a geração de pensamentos e emoções, ou movimentos, permitir-lhe-ia fazer
surgir pensamentos naturais e esboçar composições, naturais também, mesmo no
caso de não haver nenhuma impressão antecedente real; “Dessa forma, o objetivo
teria sido alcançado.”

“É muito arriscado”, continuou outro, “querer recompor a Natureza desta forma, com a ajuda das suas

forças e dos seus fenómenos externos, e considerá-la ora como um fogo monstruoso, ora como um facto

acidental estranhamente formado, como dualidade ou trindade, ou como qualquer outra força singular. O mais
provável seria que fosse produto de um acordo incompreensível entre seres infinitamente diferentes, nó

milagroso do mundo espiritual, ponto de união e contato de inúmeros universos.

“Bom, é preciso ousar”, disse um terceiro. Quanto mais caprichosamente for tecida
a rede lançada pelo ousado pescador, mais abundante será a captura. É simplesmente
necessário encorajar cada homem a continuar o seu caminho tanto quanto possível;
Qualquer pessoa capaz de tecer uma nova fantasia sobre as coisas é bem-vinda. Você
não acha que o futuro geógrafo da Natureza poderá obter, justamente a partir de
sistemas bem combinados, os pontos de vista do seu grande mapa da Natureza? Ele
irá compará-los entre si, e essa comparação deve ensinar-nos a conhecer, acima de
tudo, esta terra única. Contudo, o conhecimento da Natureza ainda será infinitamente
diferente da interpretação que dela se dá. O matemático, propriamente dito, talvez
consiga despertar, ao mesmo tempo, mais forças da Natureza, para pôr em movimento
fenômenos mais grandiosos e úteis; Você pode fazê-lo vibrar, como se fosse um
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instrumento gigantesco; e ainda assim ele não entenderá isso. Esse é o


dom do historiador da Natureza, do vidente dos tempos e de quem,
conhecendo o universo, etapa mais elevada da história natural, observa
o sentido das coisas e o anuncia antecipadamente.
»Este terreno ainda é desconhecido e sagrado. Apenas alguns
enviados divinos proferiram algumas palavras que pertencem a essa
ciência superior; e parece estranho que tantos espíritos cheios de
pressentimentos tenham sido descuidados ao tentar rebaixar a Natureza
ao nível de uma máquina sem passado e sem futuro. Tudo o que é
divino tem história; e a Natureza é o único tudo ao qual o homem pode
ser comparado; Por que ela, então, como ele, não seria incluída em uma
história? E por que não poderia ter espírito? A natureza não seria assim
se não tivesse espírito; Não constituiria a única contraprova do homem,
nem a resposta indispensável a essa questão misteriosa, ou à questão
dessa resposta infinita.

“Só os poetas compreenderam o que a Natureza pode significar para


o homem”, comentou uma bela adolescente, “e não é arriscado afirmar
que neles se encontra a solução mais perfeita da humanidade e que,
desta forma, toda sensação se propaga com pureza em todos os lugares,
com suas infinitas modificações, através do cristal e da mobilidade da
referida solução. Eles encontram tudo na Natureza, cuja alma sozinha
não se esquiva deles; e ao lidar com isso, os poetas buscam, com razão,
toda a alegria e encanto da idade de ouro. A natureza oferece-lhe a
variabilidade do seu carácter infinito; e, mais do que o homem
extremamente engenhoso e cheio de vida, ele surpreende pelas suas
descobertas e pelos seus desvios profundos, pelos seus encontros e
desvios, pelas suas grandes ideias e pelas suas raridades. O tesouro
inesgotável de suas fantasias não tolera que nenhum de seus amigos
vá embora de mãos vazias. Embeleza tudo, anima, confirma; e se em
certos detalhes se poderia dizer que só reina um mecanismo inconsciente
e sem sentido, o olhar que penetra no fundo das coisas descobre uma
simpatia maravilhosa para com o coração humano, na coincidência e na continuação
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panículas. O vento é um movimento do ar que pode ser devido a muitas


causas externas; Mas não penses que tem outro significado para o coração
solitário e cheio de desejos, quando passa, vindo de alguma região muito
querida e que com mil murmúrios profundos e melancólicos parece dissolver
a dor serena, numa profunda e suspiro melodioso de toda a Natureza?
Também o jovem amante não encontra expressada, com admirável
veracidade, a sua alma saturada de flores, na vegetação fresca e tenra dos
campos primaveris? E poderá a vivacidade de uma alma que acaba de
mergulhar no ouro do vinho parecer mais preciosa e sorridente do que no
cacho de uvas pesadas e brilhantes, quase escondidas sob as folhas?

»Acusamos os poetas de exagero, contentando-nos em perdoá-los, de


certa forma, pela sua linguagem inapropriada e metafórica, sem nos
aprofundarmos no assunto e atribuirmos, à sua fantasia, esta natureza
magnífica que vê e ouve muitas coisas não vistas ou ouvido pelos outros e
que, tomado por um suave delírio, trata o mundo real como lhe agrada e
como lhe apetece. Contudo, creio que os poetas ainda exageram com
demasiada timidez; que percebem apenas vagamente o prestígio dessa
linguagem e que brincam com a fantasia, como uma criança com a varinha
mágica do pai. Eles não sabem quantas e quais forças estão subordinadas
a eles, quantos universos devem se submeter à sua vontade. Não é verdade
então que as pedras e as florestas obedecem à música e que, dominadas
por ela, se curvam a todos os seus caprichos, como animais domésticos?
As mais lindas flores não se abrem ao redor da amada, alegrando-se em
enfeitá-la? O céu não fica sereno e o mar calmo, só para ela? A Natureza
não expressa, além do rosto e dos gestos, do pulso e da cor da pele,
também o estado do ser superior e estranho que nos chamamos de homem?
A rocha, quando falo com ela, não se torna um verdadeiro “você”? E o que
sou eu senão o rio quando contemplo melancólicamente suas ondas e meus
pensamentos se perdem em seu curso? Só uma alma calma e voluptuosa
pode compreender o mundo das plantas; Somente a criança selvagem ou
alegre pode compreender os animais. Não sei se alguém alguma vez
entendeu as pedras ou as estrelas; mas quem o conseguiu foi sem dúvida
um ser sublime. O espírito profundo e a compreensão extraordinária do mundo mineral sã
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estátuas, única memória dos tempos passados de esplendor humano; e,


diante deles, quem os observa com contemplação sente-se rodeado por uma
crosta rochosa que parece desenvolver-se para dentro. Pois o sublime
petrifica e, portanto, não nos é permitido ficar maravilhados com o sublime
da Natureza e seus efeitos, nem descobrir onde se encontra esse sublime.
Não poderia a Natureza ter ficado petrificada ao ver a face de Deus, ou
presa do terror causado pela chegada dos homens?

Esta palestra mergulhou a pessoa que falou primeiro em profunda


meditação. As montanhas distantes tornaram-se sombrias; e a noite, com
suave intimidade, espalhava-se pela paisagem. Depois de um silêncio
prolongado, ouviu-se falar
assim: «Para compreender a Natureza é preciso permitir que ela se
desenvolva internamente na sua totalidade. Neste empreendimento é
necessário que determinemos apenas a aspiração divina para com seres
iguais a nós e as condições necessárias à sua percepção: pois, na realidade,
toda a Natureza só é compreensível se a considerarmos como instrumento,
e intermediário do acordo entre seres dotados de razão. O homem que
pensa retorna à função original do seu ser, à meditação criativa, ao ponto
exato onde produzir e conhecer têm a relação mais estranha, ao momento
fértil do gozo essencial e da autoconcepção interior. Ao mergulhar
completamente na contemplação deste fenômeno primordial, ele vê a história
da geração da Natureza espalhada diante dele, em tempos e espaços recém-
surgidos, e como um espetáculo ilimitado; e cada ponto fixo que se forma
em fluidez infinita torna-se, para ele, uma nova manifestação do gênio do
amor, um novo casamento de “você” e “eu”. A descrição cuidadosa desta
história interna do universo constitui a verdadeira teoria da Natureza. Do
encadeamento do seu mundo espiritual, em si mesmo, e da sua harmonia
com o universo, nasce espontaneamente um sistema de pensamento que se
torna a fiel imagem e fórmula do universo.

Mas a arte da contemplação serena e criativa do universo é árdua; exige


meditação incessante e austeridade severa; e sua recompensa não é
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seja a aprovação dos contemporâneos que temem o esforço, mas sim a


alegria de conhecer e observar: o contato íntimo com o universo.
“Sim”, disse o segundo, “nada é tão extraordinário quanto a grande homogeneidade e simultaneidade da

Natureza, que parece estar presente em toda parte e inteiramente. Na chama de uma luz, todas as forças da

Natureza estão em atividade; e, assim, em cada lugar, ela é representada e continuamente transformada, fazendo

brotar folhas, flores e frutos ao mesmo tempo. Encontra-se, no meio dos séculos, presente, passado e futuro ao

mesmo tempo; e quem sabe em que tipo especial de afastamento funciona da mesma maneira; É provável que o

seu sistema nada mais seja do que um sol no Universo, uma luz, uma corrente, cujas influências são percebidas,

em primeiro lugar, pelo nosso espírito, mas, fora dele, estendem o espírito do universo sobre a Natureza. e

comunicar, a outros sistemas, a alma disso.

“Quando o pensador”, disse um terceiro, “se torna um artista ativo; quando,


através da aplicação hábil de seus movimentos espirituais, tenta reduzir a
natureza a uma figura simples e aparentemente enigmática; e quando descreve
em palavras as linhas dos movimentos, então o amante da Natureza deve
admirar tal empreendimento ousado e regozijar-se com o progresso do gênio
humano. Quão corretamente o artista coloca a atividade criativa em primeiro
lugar; porque a sua essência está em produzir com vontade e conhecimento;
e a sua arte – aquele instrumento que lhe permite aproveitar tudo – em
conseguir imitar o universo, à sua maneira; Portanto, o início do seu universo
é a atividade e o seu universo é a arte.
Também neste caso a Natureza se manifesta mostrando uma nova beleza; e
só o homem que não pensa, o homem sem imaginação, pode rejeitar com
desprezo as palavras ilegíveis e soberbamente unidas.
Com gratidão, o sacerdote coloca no altar esta geometria recente e sublime,
junto à agulha magnética que nunca se engana e que guia inúmeros navios
pelos caminhos sem rumo do Oceano, rumo às costas e aos portos amigos da
pátria.
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«Ao lado do pensador há, além disso, outros amantes do conhecimento


que, sem estarem particularmente empenhados em produzir com o
pensamento, e sem vocação para tal arte, preferem aprender a ensinar,
experimentar a criar, receber a dar. Alguns deles não ficam inativos:
conhecendo a onipresença e as afinidades universais da Natureza, e
convencidos de antemão da incompletude e continuidade de tudo o que é
particular, escolhem cuidadosamente um fenômeno em cujo espírito, que
assume mil formas diversas, fixam o olhos, teimosamente. Depois, ajudados
por esse fio condutor, percorrem todos os cantos do laboratório, para fazer
o mapa dos caminhos do labirinto. Terminado tão doloroso trabalho, um
espírito superior os penetra sem que percebam, e não lhes é difícil, então,
raciocinar sobre o plano que contemplam, mostrando o caminho a quem o
procura. A sua obra é de uma utilidade inestimável e os contornos do plano
concordam, de forma surpreendente, com o sistema do pensador. Para
grande consolo deste último, eles lhe terão involuntariamente dado provas
vivas de suas teorias abstratas.
»Aqueles que ficam ociosos esperam, como crianças, que um amigo e
superior, ardentemente venerado, lhes dê o conhecimento da Natureza de
que necessitam. Durante esta vida tão curta, eles não querem dedicar seu
tempo ou atenção a ocupações externas que possam afastá-los do serviço
do amor. Pretendem apenas, através de uma vida santa, adquirir e distribuir
amor, sem prestar atenção ao grande espetáculo que as forças oferecem.
Colocam calmamente o seu destino nas mãos desses poderes, ao mesmo
tempo que se sentem preenchidos pela íntima consciência da sua
inseparabilidade do ser superior, movido não pela Natureza mas como sua
imagem e propriedade. Será que aquelas almas bem-aventuradas que
escolheram a melhor parte e que, como pura chama de amor neste mundo
terreno, só brilham nas cúpulas dos templos ou no topo dos navios errantes,
como sinal do fogo celeste, precisam saber de alguma coisa? mais?que
inunda tudo? Estas crianças, cheias de amor, muitas vezes surpreendem,
nas horas sagradas, segredos admiráveis da Natureza que depois revelam
com ingenuidade inconsciente. O sábio segue seus passos para recolher
todas as joias que, com alegria e inocência, plantaram nos caminhos. O
poeta, que se sente como eles, agradece o seu amor e tenta, através da sua canção,
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transplantar esse amor, germe da idade de ouro, para outros tempos e outras
comarcas».

«Ah! - exclamou o jovem, enquanto seus olhos brilhavam -, que homem não
sente seu coração tremer de alegria quando a vida íntima da Natureza penetra sua
alma em toda a sua plenitude, quando o poderoso sentimento que a linguagem
humana só pode chamar de Amor! e Voluptuosidade espalha-se por todo o seu ser,
como um perfume irresistível que tudo dissolve; quando, tremendo de suave
ansiedade, mergulha no seio atraente e sombrio da Natureza, nos momentos em
que a pobre personalidade se perde entre as ondas invasoras do prazer e nada resta
senão uma fogueira de imensurável força geradora, um turbilhão voraz sobre o
imenso oceano ! Que chama é esta, que brota em todos os lugares ao mesmo
tempo?: um ardor profundo cujo doce fruto cai como orvalho voluptuoso. A água,
filha primogênita dessas fusões aéreas, não pode negar sua origem voluptuosa e,
com onipotência celestial, revela-se um elemento de amor e de união na terra. Não
é em vão que os antigos sábios procuraram nele o início das coisas; e, na realidade,
era uma água mais sublime que a dos mares e das fontes. Nela se manifesta o fluido
original, assim como aparece nos metais líquidos e, por isso, os homens devem
honrá-la como se ela fosse uma deusa. Quão poucos penetraram, até agora, nos
mistérios da fluidez! Para quantos o pressentimento de alegria e de vida suprema
nunca surgiu das profundezas da alma embriagada! A alma universal, o desejo
violento daquilo que flui, manifesta-se na sede. Quem está bêbado experimenta
demais as delícias sobrenaturais da fluidez; e na realidade todas as sensações
agradáveis são várias liquefações, movimentos da água original, em nós. O sonho
em si nada mais é do que o fluxo desse mar universal e invisível; e o despertar é o
início do Mujo. Quantos homens que param às margens de rios inebriantes não
ouvem o suave canto de ama daquelas águas maternas, nem sabem desfrutar do
balanço encantador das suas ondas infinitas. Durante a idade de ouro, vivíamos
como aquelas ondas; as raças humanas amadas e criadas em jogos
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eterno, nas nuvens multicoloridas, nos mares flutuantes e nas nascentes de tudo o
que existe na terra; e lá foram eles, os filhos do céu, visitar os homens... Aquele
mundo florescente desapareceu, quando ocorreu aquele grande evento que as lendas
sagradas chamam de dilúvio. Uma potência inimiga demoliu a terra e apenas alguns
homens, agarrados às rochas das novas montanhas, permaneceram num mundo
estranho.
»É singular que precisamente os fenômenos mais sagrados e adoráveis da
Natureza estejam nas mãos de homens tão mortos quanto os químicos geralmente
estão. Ellos, los que avivan el sentido más creador de la Naturaleza, deberían constituir
el secreto de los amantes y el misterio de la humanidad superior, y en cambio, son
provocados, temeraria y descaradamente, por espíritus groseros que nunca sabrán
cuántos prodigios encierran sus vasos de vidro. Somente os poetas teriam que
manusear os líquidos e falar deles aos jovens. Os laboratórios tornar-se-iam então
templos e os homens honrariam, com um novo culto, os seus líquidos e as suas
chamas. Como se sentiriam felizes, mais uma vez, as cidades banhadas pelo mar ou
por um grande rio! Cada fonte voltaria a ser morada de amor e mansão dos sábios.
Por isso nada atrai tanto as crianças como a água e o fogo; e cada rio promete levá-
los a regiões mais bonitas. O que vemos na água não é apenas um reflexo do céu,
mas também uma aproximação suave, um sinal de vizinhança; e, se o desejo
insatisfeito quer subir a alturas imensas, o amor feliz tem prazer em descer a
profundezas ilimitadas.

»Mas é inútil querer ensinar e pregar a Natureza. Apesar de tudo que você possa
contar a um cego sobre luz, cores e formas, ele não aprenderá a ver. Da mesma
forma, ninguém compreenderá a natureza se não possuir o órgão necessário, o
instrumento interno que cria e analisa; Ninguém o compreenderá se, espontaneamente,
não o distinguir e reconhecer em tudo e se, graças a uma alegria inata de gerar,
sentindo a mais íntima e múltipla afinidade com cada corpo, não se confundir com
todos os seres de a natureza através da sensação., e não se encontra novamente,
quase poderíamos dizer, nela. Mas, quem possui verdadeiramente o sentido da
Natureza e o exerceu, desfruta dele enquanto a estuda, e deleita-se na sua infinita
complexidade e nas suas inesgotáveis alegrias. Ele não pede que eles venham
perturbar
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seu prazer com palavras inúteis; Ele acredita, antes, que nunca se pode agir muito secretamente com a

Natureza, que nunca se fala dela com a discrição necessária e que a calma e a atenção com que a

contemplamos nunca podem ser excessivas. Ela se sente como se estivesse apoiada no seio de um amante;

e só a ela ele confia, nas doces horas da intimidade, o fruto de suas buscas e de sua inteligência. Quão feliz é

aquele filho predileto da Natureza! É-lhe permitido contemplá-lo na sua dualidade, sob o aspecto de uma força

viril e feminina, procriando e dando à luz, e na sua unidade, sob o aspecto do hímen infinito da eternidade. A

sua vida será uma plenitude de alegrias e uma cadeia de voluptuosidade; e sua religião, naturalismo verdadeiro

e essencial.

***

Durante esta palestra, o Mestre e seus discípulos se aproximaram do grupo. Os viajantes levantaram-se

e saudaram respeitosamente.

Do fundo das avenidas sombrias soprava uma brisa muito suave que se espalhava pela praça e pelas escadas

do prédio. O Mestre mandou trazer uma daquelas pedras estranhamente luminosas chamadas carbúnculos e,

imediatamente, uma luz vermelha e poderosa se espalhou pelas diversas formas e vestimentas. A mais

calorosa simpatia logo surgiu. Enquanto se ouvia música distante, e enquanto uma chama refrescante fluindo

das taças de cristal prolongava sua clareza entre os lábios de quem falava, os estrangeiros contavam os

acontecimentos mais notáveis de suas longas viagens. Partiram cheios de esperança e saudades de

sabedoria, em busca dos vestígios daquele povo originário e perdido, do qual os homens de hoje parecem

ser os vestígios degenerados e selvagens. Devemos o nosso conhecimento e os instrumentos mais preciosos

e necessários à sua grande civilização. Foram atraídos, sobretudo, pela língua sagrada que era um esplêndido

vínculo de união entre aqueles homens-reis e as regiões e os habitantes supraterrestres; Segundo muitas

lendas, várias palavras dessa língua permaneceram na posse de alguns


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abençoados sábios, nossos ancestrais. Essa linguagem era uma canção


milagrosa cuja melodia irresistível penetrou nas profundezas da
Natureza e a analisou. Cada um dos seus sons parecia ser a palavra
de libertação para a alma de todos os corpos. Suas vibrações
despertaram, com verdadeira força criativa, todas as imagens dos
fenômenos do universo; e poder-se-ia dizer, falando deles, que a vida
do mundo era um eterno diálogo de mil e mil vozes; pois, com essas
palavras, cada uma das forças e tipos de atividade parecia unir-se às
outras, da maneira mais incompreensível. Tentar descobrir as ruínas
daquela língua, ou, pelo menos, obter todos os dados que pudessem
ser recolhidos: esse era o objectivo essencial da viagem dos
estrangeiros. Eles tinham ido para Sais porque a antiguidade do seu
templo exercia grande atração sobre eles. Eles esperavam obter, dos
sábios que cuidavam dos arquivos do templo, relatórios inestimáveis e,
talvez, descobrir eles próprios certas informações básicas nas coleções
de todos os tipos que ali existiam. Eles imploraram ao Mestre que lhes
permitisse dormir uma noite no templo e seguir seus ensinamentos por
alguns dias. Conseguiram o que queriam e, com profunda alegria,
observaram como o Mestre soube adornar a história que contavam,
com reflexões variadas extraídas dos tesouros de sua experiência, e
como desenvolveu, diante deles, uma série de belas e instrutivas
anedotas e descrições. Finalmente falou da missão reservada à sua
idade, que consistia em despertar nas almas jovens o sentido da
natureza, exercitá-lo, aguçá-lo e ligá-lo com as outras disposições que prometem as

“Ser locutor, o Messias da Natureza, é uma missão admirável e


sagrada”, disse o Mestre. Não basta possuir o conjunto e a ligação de
diferentes conhecimentos, nem ter o dom de vincular clara e facilmente
esses conhecimentos a conceitos e experiências conhecidas; Nem
basta substituir palavras cujo som parece estranho por outras comuns,
nem ser capaz, através da habilidade de uma rica imaginação, de
reduzir os fenómenos da Natureza a uma série de imagens muito
compreensíveis e vantajosamente esclarecidas, imagens que, por o charme da sua c
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Os tesouros que contêm despertam e satisfazem a atenção, ou subjugam o


espírito em virtude do significado profundo que contêm. Não: tudo isto não
responde, ainda, ao que se exige do verdadeiro investigador da Natureza;
quando não se trata dela, talvez seja suficiente; mas, quem experimenta o
desejo ardente da Natureza, que tudo busca nela, e que é algo como o
instrumento sensível de sua atividade secreta, só reconhecerá como
professor e confidente da Natureza o homem que dela fala com fé e
seriedade, àquele cujos discursos possuem a maravilhosa e inimitável força
de penetração e inseparabilidade que distingue os evangelhos e as
verdadeiras inspirações. As disposições favoráveis de tais almas devem ser
mantidas e cultivadas desde a mais tenra idade, com zelo ininterrupto, no
silêncio e na solidão, pois o excesso de palavras perturba a aplicação
necessária; Duas coisas também são essenciais: uma vida discreta e
simples, como a de uma criança, e uma paciência incansável. Não é possível
determinar por quanto tempo a Natureza revela os seus segredos. Certos
escolhidos os obtêm e conhecem ainda jovens; outros, apenas em idade
avançada. O verdadeiro pesquisador nunca envelhece; Toda paixão eterna
está fora dos limites da vida, e quanto mais o invólucro externo se torna
murcho e seco, mais claro, mais resplandecente e mais poderoso se torna o
núcleo. Este dom não depende de beleza externa, força, penetração ou
qualquer outra vantagem humana. Em todas as posições, em todas as
idades e em todas as raças, em todas as épocas e sob todas as latitudes,
houve homens escolhidos pela Natureza como filhos prediletos e a quem ela
favoreceu com o dom da percepção interior. Muitas vezes esses homens
pareciam ser mais ingênuos e desajeitados do que outros, passando a vida
inteira na escuridão da multidão. Também pode ser considerado muito raro
encontrar a verdadeira inteligência da Natureza unida a uma grande
eloqüência, habilidade e uma vida notável, pois, geralmente, vem
acompanhada de palavras muito simples, de um pensamento reto e sincero,
e de uma vida austera.
O desenvolvimento deste sentido ocorre, fácil e frequentemente, na
oficina do artesão e do artista, onde os homens estão em contato e têm que
lutar de mil maneiras com a Natureza, no trabalho dos campos, das minas.
da navegação, na pecuária e na
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muitos mais empregos. Se toda arte consiste em conhecer os meios a


utilizar para atingir o objectivo previamente traçado, em saber o que deve
ser feito para produzir tal efeito ou fenómeno e em ter a experiência
necessária para escolher e utilizar esses meios, é necessário que quem se
sente internamente chamado a fazer com que um grande número de
homens compartilhem a inteligência da Natureza, e a cultivar e desenvolver,
sobretudo, essas aptidões em suas almas, é necessário, repito, que ele
preste muita atenção às ocasiões naturais desse desenvolvimento e Procure
estudar os elementos e fundamentos dessa arte da Natureza. Graças ao
que você aprendeu desta forma, será criado um sistema que lhe permitirá
aplicar essa ciência a cada indivíduo, um sistema baseado na experiência, na análise e n
Ele assimilará esse sistema até que se torne algo como uma segunda
natureza e então poderá começar, com entusiasmo, sua frutífera missão.

Só ele poderá ser chamado de verdadeiro professor da Natureza, pois


um naturalista comum só despertará acidentalmente e com simpatia, como
qualquer outro produto da natureza, o sentido da Natureza.
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Novalis – pseudônimo de Georg Philipp Friedrich von Hardenberg –


nasceu em 2 de maio de 1772 no Castelo de Oberwiederstedt, perto de Leipzig.
Descendente de família nobre, recebeu uma educação severa e religiosa
de seu pai – um exaltado pietista. Depois de terminar os estudos no
Gymnasium - escola secundária - em Eisleben, iniciou a licenciatura em
Direito na vizinha Universidade de Jena, onde o poeta, filósofo e historiador
Friedrich Schiller - um dos precursores do Romantismo e figura principal
do Romantismo - ministrou aulas, chamado classicismo de Weimar.
Novalis tornou-se um de seus discípulos mais devotados e começou a
compor seus primeiros poemas. Logo conheceu Friedrich Schlegel e
Ludwig Tieck, jovens poetas que, junto com Novalis, formariam o grupo
dos primeiros românticos alemães. Em 1794, após terminar os estudos
de direito, começou a trabalhar como assistente administrativo na cidade
de Tennstedt, elaborando protocolos e reclamações. Nesse mesmo ano
conheceu também Sophie von Kühn, uma menina de doze anos de quem
acabou ficando noivo: sua morte prematura em 1797, devido a um
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tuberculose, o afetou profundamente e mais tarde inspirou o terceiro poema de seus Hinos
à Noite, publicado em agosto de 1800 na revista Athenäum, principal veículo de expressão
do primeiro grupo de românticos alemães.

Ele morreu em Weißenfels de tuberculose em 25 de março de 1801. Seus romances


inacabados, Henrique de Ofterdingen e Os Discípulos de Sais, seriam publicados
postumamente por seus amigos Ludwig Tieck e Friedrich Schlegel.
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Notas
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[1] Estas opiniões, expressas no Diálogo sobre Poesia, contrastam


fortemente com as da segunda geração romântica, ainda mais próxima
da nossa. Para este último, a poesia deve enveredar pelo caminho da
ciência e conquistar o poder: seja tornando-se “científica”
(Mallarmé), ou tornando-se “político” (Brecht). <<
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[2]
Empédocles, primeira versão, V, 533. <<
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[3] A imagem velada de Sais, VII. <<


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[4] Cassandra, VIII. <<


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[5] Ideen, I. <<


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[6] Os discípulos em Sais, I. <<


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[7] A operação de unir o oposto é apresentada em Novalis de três


maneiras diferentes: a) Segundo o método dialético clássico: indo de
um extremo ao oposto, e o recíproco (por exemplo: o corpo deve se
tornar a alma e o alma o corpo). b) Pela coincidência dos opostos, pelo
aprofundamento de um deles (por exemplo: a atividade, como faculdade
de receber; ou a transformação da ação em algo meramente passivo).
c) Graças ao método sintético, preparatório ao de Hegel, que produziria
uma espécie de universal concreto: o geral deve ser particular, e o particular universa
As coisas só aparecem no seu oposto, são construídas no seu oposto, estão
em unidade com o seu oposto (Jean Wahl, Le romantisme allemand, art.
“Novalis e o pensamento da contradição”, Paris, 1949). <<
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[8] As breves informações sobre as ciências naturais no período romântico


que aparecem neste artigo serão encontradas mais desenvolvidas em
Romantismo Alemão e Ciências Naturais, de Alexander Gode-von Aesch,
Buenos Aires, 1947. <<
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[9] Sandor Ferenczi, Thalassa, Paris, 1969. <<


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[10] G. Bianquis, introdução aos Petits Ecrits de Novalis, Paris, 1947. <<
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[11] O trabalho histórico de Steffens é chamado Beitrage zur innren Natur-


Geschichte der Erde. Foi publicado em 1801. <<
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[12] Da mesma forma que Prometheus Freed de Shelley olhará para dentro da
caverna para ver a ferrovia passando. <<
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[*] Para esta versão, aproveitando algumas de suas melhores


descobertas, a tradução anônima publicada em Buenos Aires em 1948,
bem como as versões francesas de Armel Guerne (Paris, 1975) e G.
Bianquis (Paris, 1947). O texto alemão básico é o do Schriften (1802),
segundo volume da primeira edição. <<
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[1] Também chamado de menstruum universale. Líquido alquímico que dissolve


todas as substâncias, tornando-as transparentes. (N. del T.). <<
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[2] Jasão, para conquistar o Velocino, teve que arar um campo com
dois touros que vomitavam fogo. Então ele semeou a terra com os
dentes daqueles animais e deles nasceram guerreiros que se
exterminaram. (N. del T.). <<
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[3] Ginnistan (Dschinnistan, ou país das fadas, de acordo com Wieland)


é "Imaginação, filha da lua" em Heinrich von Ofterdingen. Na tradição
árabe é um paraíso habitado por seres superiores ao homem, que
povoaram a terra antes da chegada de Adão. (N. del T.). <<
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