15103316022012filosofia Etica Aula 2

UNIDADE 2
ÉTICA
OBJETIVOS ESPECÍFICOS DE APRENDIZAGEM
Ao final desta Unidade você deverá ser capaz de:

f Compreender melhor o que é a ética, e qual a diferença entre “crise
da ética” e “crise ética”;
fEntender como pode ser vista a relação entre ética e política, tendo
em conta duas concepções de poder; e
fSaber melhor o alcance e o limite de uma ética profissional e qual o
problema ético a enfrentar como administrador público.
Filosofia e Ética
84 Bacharelado em Administração Pública

Unidade 2 – Ética
SOBRE A ÉTICA, A PARTIR DA CRISE ÉTICA

O que é ética? O que está em crise? Chamamos a atenção
para a importância da clareza dos conceitos e para a
dificuldade teórica (e prática também) em estabelecermos
e sabermos o que é bem e o que é mal. Sem isso, não
conseguiremos enfrentar a “crise ética”, de que tanto se fala.
Em seguida, analisaremos mais detidamente a relação entre
a ética e a política, com ênfase no conceito de poder, a fim
de entender melhor o problema da ética na administração
pública. Tendo em consideração a vida pública brasileira,
veremos como se poderá compreender uma ética
profissional do administrador público.
Já não nos surpreende que o tema da ética se tenha tornado

tão recorrente entre nós, como cidadãos, como profissionais, como
indivíduos e como grupos humanos organizados. Passamos a viver
em meio a muitas normas: éticas profissionais, éticas grupais,
sentindo-nos tantas vezes confusos sobre como agir. Vivemos em
um mundo em que praticamente todos sentem e denunciam a “falta
de ética” ou uma “crise dos valores morais”. Se até há decênios
atrás, tudo era visto como político, e a solução era política, agora
tudo parece ser visto como moral e tudo deve ser resolvível pela
ética. Isso leva a crer que o grande problema atual seja ético.
Reclamamos que “não há mais valores” ou que está na hora de
“resgatar os valores...”. Por outro lado, sentimo-nos perdidos,
inseguros e perplexos a respeito do que seja um comportamento
eticamente correto, acerca do que seja um valor moral. Trata-se de
duas questões diferentes, como veremos. Afinal, o que é bem e o
que é mal?
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Filosofia e Ética
Queremos também discutir as relações entre ética e política,

a fim de entender melhor as relações entre público e privado, e o
sentido da ética para um administrador público, envolvido em uma
multiplicidade de relações de poder, que não se restringem a relações
políticas. Neste contexto pretendemos apresentar também o debate
entre uma ética profissional e a ética em geral. Se a administração
é um exercício de poder, é no exercício desse poder que se dará ou
não um exercício moralmente correto no comportamento do
administrador publico. Por isso, fazemos também uma discussão
sobre duas possíveis compreensões do poder, das quais se pode
deduzir uma diferente compreensão de ética.
Mais do que apresentar uma história da ética e trazer
informações sobre diferentes doutrinas morais, este texto pretende
ser uma problematização da ética a partir da situação atualmente
vivida. E por isso é também um diálogo com alguns autores clássicos
da tradição filosófica, como Aristóteles, Maquiavel, Kant, Weber, Foucault,
mesmo que nem sempre sejam citados explicitamente no texto.
O que importa, sobretudo, é convidar você, estudante, a se
situar melhor no que acontece e a participar do debate, lendo
atentamente este texto, anotando suas dúvidas, consultando a
bibliografia indicada na seção Complementado, e consultando o
Sistema de Acompanhamento sempre que for necessário.
ÉTICA E MORAL
Por mais que ética e moral originariamente sejam

sinônimos, distinções diversas são feitas entre os dois termos. Alguns
autores, por exemplo, reservam a ética à vida pública, e por isso
falam de ética na política, de ética profissional; e a moral é, por
sua vez, referida ao comportamento privado das pessoas. Aqui,
porém, preferimos fazer outra distinção, bastante consagrada no
campo da Filosofia.

Neste texto, a ética será entendida como a teoria da moral,

como filosofia da moral, ou seja, como o estudo racional sobre a
experiência moral dos seres humanos. Ética é, assim, o estudo do
comportamento humano, investigação sobre o que é bom e o que é
mau, e sobre o modo de se estabelecerem, histórica e teoricamente,
normas válidas para todos. Enquanto isso, moral é outra coisa.
Conforme escreve Foucault,
[...] moral é um conjunto de valores e regras de ação pro-

postas aos indivíduos e aos grupos por intermédio de apa-
relhos prescritivos diversos, como podem ser a família, as
instituições educativas, as Igrejas, etc. (FOUCAULT, 1984,
p. 26).
Além disso, moral é o compor tamento real dos

indivíduos em relação às regras e aos valores que lhes são
propostos. Nesta acepção, moral não é o código de normas como
tal, mas a maneira como os indivíduos se submetem ou obedecem,
mais ou menos, a um princípio de conduta. Este conjunto de regras
pode ser formulado em códigos mais explícitos ou até escritos, mas
também transmitido de maneira difusa, podendo assim haver regras
que nem sempre são coerentes entre si. Ao mesmo tempo, podemos
entender como moral o comportamento real dos indivíduos em
relação às regras e valores que lhes são propostos; assim moral
designa a maneira pela qual eles se submetem mais ou menos
completamente a um princípio de conduta, ou a maneira na qual
eles se submetem ou resistem a uma prescrição. Moral tem a ver
com todo comportamento humano – e só com este comportamento
– no qual estão envolvidos bem ou mal, o que nos leva a perceber
que nem tudo o que fazemos tem a ver com moral. A moral, assim
como o direito, tem a ver com regras cuja observação se exige para
que o comportamento seja considerado moralmente correto,
enquanto a ética é o estudo, a análise teórica dessas regras e do
fato de haver uma preocupação dos seres humanos com o bem e o mal.
Em primeiro lugar, constatamos que desde que há civilização,
há moral, ou seja, há um conjunto de regras que regem o
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Filosofia e Ética
comportamento dos indivíduos e dos grupos humanos. Para entender

isso, vale a pena lembrar que ethos é termo grego clássico que
significa morada, hábitat.
Daí que ética – nesta passagem usada como sinônimo de
moral – quer dizer um conjunto de atitudes concretas, vinculadas a
regras, que deixam a casa ou a morada arrumada, bem funcionante,
tornando possível morar nela com tranquilidade, com segurança e
até com prazer. E moral vem de mores, termo latino plural que
significa costumes, hábitos, fazendo com que moral equivalha às
atitudes e normas que se estabeleceram como hábito de boa
convivência, de bom comportamento.
Mesmo que essas regras ou hábitos ou atitudes consideradas
corretas mudem, há regras. De saída podemos afirmar que moral
não significa só um conjunto de regras, mas sim um conjunto de
atitudes conforme regras. Por isso dizemos que é moralmente correta
a pessoa que mantém costumeiramente uma determinada postura
frente às coisas e às pessoas, adotando um estilo de comportamento,
embora também consideremos moralmente correta a atitude de
quem devolve uma carteira de documentos e dinheiro que encontrou
na calçada, mesmo que tal pessoa possa normalmente não se
comportar tão corretamente. De toda forma, constatamos também
que bem e mal são reconhecidos como tais porque há cumprimento
ou descumprimento dessas regras, desses costumes. Portanto, se não
houvesse regras ou hábitos estabelecidos, não haveria bem e mal.
Outro modo de nos darmos conta da existência da moral
consiste em assinalar o que se vive em situações bem concretas de
nossa vida individual ou de grupos humanos ou até nacionais.
Alguns exemplos revelam aquilo que chamamos “senso moral”:
ficarmos sensibilizados com o fato de haver tanta gente morrendo
de fome, enquanto acontece um desperdício enorme de alimentos;
ouvirmos todos os dias notícias de mortes pela violência no trânsito,
em chacinas de pessoas ou até de animais, sequestros, estupros,
torturas, e ficarmos indignados com isso.
Ao mesmo tempo, em que convivemos com essas situações,
confrontamo-nos com situações difíceis de se resolver no campo

prático da moral, tais como: Permitir ou não o aborto, sobretudo

quando a gestação se deveu a um estupro? Aceitar ou não uma
tarefa que possibilite o dinheiro para sustentar a família, quando
se sabe que o cumprimento da tarefa assumida vai contra a
legislação em vigor? Desligar ou não os aparelhos que mantêm viva
uma pessoa, quando tudo indica que já não existe possibilidade de
uma vida digna ou razoável sem o uso dos aparelhos? Ser a favor
da pena de morte para crimes muito graves? Tais perguntas existem
precisamente enquanto põem em questão ou à prova nossa
consciência moral.
Conforme escreve Marilena Chaui,
[...] o senso e a consciência moral dizem respeito a valo-

res, sentimentos, intenções, decisões e ações referidos ao
bem e ao mal e ao desejo de felicidade. Dizem respeito às
relações que mantemos com os outros e, portanto, nas-
cem e existem como parte de nossa vida intersubjetiva
(CHAUI, 1995, p. 431).
Se, por um lado, constatamos que a moral existe desde que

há civilização, por outro, sempre teremos dificuldades para entender
porque devemos ter uma moral, ou seja, por que, para viver,
temos que ter uma norma, escrita ou não, para reger nossa
convivência. Não poderíamos viver, uns ao lado dos outros, fazendo
cada um aquilo que quer? Por que somos seres morais? Por que
temos de ter uma lei? Por que, afinal, fazemos o mal ou o bem, ao
descumprir mos ou cumprir mos esta lei? Poderíamos ainda
perguntar: por que os outros seres (os animais, por exemplo) nunca
fazem o bem nem o mal, e só os seres humanos são seres morais?
A resposta possível é a seguinte: os outros seres cumprem
uma “lei”, que nós chamamos instinto, e nunca a podem
descumprir, e nós, humanos, temos uma lei, que podemos
cumprir ou descumprir. Nisso consiste, em primeiro lugar, a
diferença entre seres morais (os seres humanos) e seres amorais,
ou sem moral, seres não submetidos a uma regra moral: são seres
morais apenas os seres livres, ou seja, os seres capazes de
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Filosofia e Ética
cumprir ou não uma norma estabelecida, ou seres com consciência

moral, isto é, seres (sujeitos morais) com capacidade para deliberar
frente a alternativas possíveis, decidindo e escolhendo uma delas.
Um ser amoral é quem não precisa ou não consegue viver sob
uma norma moral, como é o animal. E imoral é quem também
pode ser moral. Quando alguém é obrigado a descumprir uma
norma, ele não pode ser responsabilizado moralmente pelo
descumprimento. Só há, portanto, moralidade em um ato humano
no qual existe a possibilidade de escolha. Enquanto os animais só
desejam aquilo que podem conseguir, os seres humanos se
caracterizam por poder desejar tudo, ou por desejarem mais do
que aquilo que podem alcançar. No entanto, nunca alcançam tudo
o que desejam, e por isso tendem a prejudicar os outros. Por este
motivo, nasce a necessidade de estabelecer, através de uma norma,
um limite para o que os seres humanos fazem a fim de realizar seus
desejos. Já observamos, a partir disso, que a moral só existe porque
não vivemos sozinhos, mas ao lado de outros seres humanos,
conforme iremos ver em seguida.
Por mais misterioso que seja sabermos por que motivo somos
seres morais, percebemos que ninguém nasce “moral”. O ser
humano, no processo de ir se tornando humano, vai se tornando
um ser moral. Ninguém nasce sabendo que está submetido a regras.
Por isso mesmo, ninguém, até certa idade, é responsabilizado nem
moral nem juridicamente por aquilo que faz. É com a educação, ou
seja, de forma bem geral, com a convivência com os adultos, que
as crianças são introduzidas na convivência humana, e com isso
adquirem um senso moral, um senso de limite, um senso de
responsabilidade. É pela convivência que percebemos que há
normas para o comportamento, há o certo e o errado na relação
com os outros. Nos primeiros anos de vida, os seres humanos vivem
uma situação pré-moral, em que predomina a anomia (ausência
de leis). Depois, lá pelos três-quatro anos, a criança vive sobretudo
uma heteronomia (vive e percebe que algum outro – heterós, em
grego – determina uma lei – nómos). Só mais tarde, em geral por
volta dos sete anos de idade, surge alguma autonomia (lei feita
por ele mesmo – autos, em grego).

Por isso, podemos dizer que os seres humanos se tornam

seres morais através da educação, independente de qual seja
ela, e que, se não houvesse educação, convivência com outros seres
humanos, estes não se tornariam seres morais. Algo parecido com
estas observações, feitas por estudiosos recentes como Jean Piaget
(1896–1980) e Lawrence Kohlberg (1927–1987), está na base da
secular tradição cristã, que afirma que só a partir dos sete anos é
possível alguém “fazer um pecado”, e, portanto, que só a partir dos
sete anos podemos também fazer o bem. Isso é o mesmo que dizer
que só a partir daí somos sujeitos morais: seres conscientes de si
e dos outros; seres dotados de vontade ou de controlar e orientar
desejos e impulsos; seres responsáveis, respondendo pelos próprios
atos; em suma, seres livres, seres capazes de escolher entre várias
possibilidades, mas, sobretudo, capazes de autodeterminação,
dando a si mesmo as normas de comportamento. Por outras
palavras, só posso fazer o mal moralmente, quando ao mesmo tempo
me é possível fazer o bem, e, sobretudo, quando assumo como lei
própria aquela que me proponho a cumprir. Sendo assim, é óbvia
a importância do tipo de educação que todos os seres humanos
recebem, para que se tornem mais ou menos capazes de autonomia,
capazes de se darem à lei, e para que se sintam mais ou menos
responsáveis por aquilo que fazem. Independente de tudo isso,
porém, a moralidade é um fato constatável em todos os
tempos e em todas as comunidades humanas. Até hoje
não foi encontrada nenhuma sociedade sem moral, sem
norma moral. Os seres humanos não conseguem viver ou conviver
sem uma norma.
ÉTICA ANTIGA, MEDIEVAL E MODERNA
E quem estabelece tal norma para os seres

humanos? Se aceitarmos que se fale em “lei” para os animais,
podemos dizer que ela está inscrita na própria natureza animal,
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Filosofia e Ética
enquanto, para os seres humanos, é mais difícil definir quem

estabelece a norma moral. Em todo caso, a moralidade humana foi
e continua sendo fundamentada em diferentes bases.
Para uns, a norma moral (“hábitos”, “costumes” – mores,
em latim, e daí, como dissemos, moral) está definida em códigos
escritos, para outros em códigos não escritos. Independente de
constar ou não em códigos escritos, convém insistir no fundamento
dessa norma. De maneira geral, na história e no comportamento
humano, foram e são apresentadas três fontes da norma moral.
Em primeiro lugar, os antigos. Para eles, a ética, cujo modo
era a virtude e cujo fim é a felicidade, realizava-se pelo
comportamento virtuoso entendido como a ação que era conforme
à natureza. Sendo, por natureza, um ser racional, virtuoso é quem
domina as paixões e se guia pela razão. Esta dá normas à vontade
humana para que esta possa deliberar corretamente. A norma é
vivida e aceita como se fosse estabelecida e definida por algo que
os gregos denominaram physis ou Natureza, por uma natureza que
está acima de cada indivíduo e é igual em todos. Neste caso, fazer
o bem significa cumprir a lei da natureza, e fazer o mal é agir contra
a natureza. A harmonia com a natureza será, por conseguinte, o bem,
e o mal, a desarmonia com ela. Esta natureza de algum modo é
identificada como “razão última de toda a realidade” e que é conhecida
pela razão humana que faz parte dessa natureza ou razão universal.
É claro que, neste caso, não podemos ser livres em todas as
coisas frente à natureza, mas há algo que depende de nossa vontade
e de nossa ação, que deve ser guiada pela razão humana que se
conforma ou não à lei da natureza. Assim, sendo políticos por
natureza, como repetiu Aristóteles, fazer o bem equivale a sermos
bons cidadãos, ou melhor, a estabelecermos uma harmonia entre a
*Cosmos – para os gregos, vida individual e a vida coletiva na cidade. Só assim alcançamos a
significa ordem, em felicidade moral. A harmonia com os outros na cidade (polis –
contraposição ao caos, donde vem política), harmonia entre indivíduo e comunidade
desordem. Depois pas-
política, também favorece a perfeita integração entre os seres
sou a significar o conjun-
to ordenado do universo. humanos e o cosmos*.
Fonte: Elaborado pelo Em segundo lugar – sobretudo falamos da Idade Média –
autor.
os seres humanos assumiram e assumem um código de regras como

se fosse estabelecido por um ser superior, por Deus, e, assim, fazer

o mal é, para os cristãos, descumprir qualquer mandamento divino,
mandamento que foi revelado por Deus. Assim a moral torna-se
mais diretamente o cumprimento de um dever estabelecido fora de
nós, e não tanto uma combinação entre lei da natureza e autonomia
humana. No caso da moral cristã, parte-se do pressuposto de que
a nossa existência humana e a vontade humana estão marcadas
por um “pecado original”, que nos torna fracos para cumprir a lei
moral divina sem o auxílio da própria divindade. Mesmo assim
somos livres, pois podemos escolher entre cumprir ou não a vontade
de Deus. E as consequências do que fizermos o sentiremos sobretudo
após a nossa morte, com um castigo ou uma recompensa definitiva.
De toda maneira, descumprir consciente e responsavelmente
uma lei divina equivale a agir contra Deus, mas equivale também a
agir mal contra os outros seres humanos e a fazer o mal a si mesmo.
E quando alguém não crê em Deus, não saberá qual é a norma a
cumprir, e nem saberá o que são o bem e o mal. Isso, no entanto –
diga-se de passagem – não significa que um ateu seja alguém sem
moral, pois poderá estar cumprindo outra norma que não a religiosa.
No caso do Cristianismo há uma diferença marcante com a
ética anterior: para os cristãos o bem já não poderá ser feito na
política. Para os antigos a liberdade era um conceito essencialmente
político. O Cristianismo desloca a liberdade do campo político para
o interior do ser humano: é dentro do ser humano que se dá a luta
entre bem e mal, e não só na convivência dos seres humanos entre
si. Além disso, com o Cristianismo não se trata de apenas submeter
a vontade à razão, como era para os antigos, mas também se trata
de submeter a vontade humana à vontade de Deus. No entanto,
por mais que no Cristianismo já se dê mais importância ao indivíduo
como tal na ética, ainda se mantém algo parecido com o ideal grego:
a de que o bem é possível de ser feito dentro de uma comunidade,
a comunidade dos que têm a mesma fé. Se os antigos falavam da
comunidade política, agora é ressaltada a comunidade eclesial.
Em terceiro lugar – falamos aqui dos modernos – a lei moral
é estabelecida pelos próprios seres humanos, tanto através de hábitos
estabelecidos nas coletividades, através de convenções ou
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Filosofia e Ética
consensos, quanto aparecendo escrita, por exemplo, nas

constituições nacionais, em acordos internacionais (por exemplo,
na Declaração Universal dos Direitos Humanos). Se na Antiguidade
e na Idade Média a ética dá primazia à existência do ser humano
como parte de uma comunidade, na vida moderna há uma primazia
do indivíduo sobre a coletividade. A coletividade moderna é uma
soma de indivíduos. A moral é, então, o que a soma dos indivíduos
humanos estabelece como lei para si a fim de se protegerem
mutuamente, e de não se prejudicarem reciprocamente, ou até para
se beneficiarem. Mesmo que na modernidade também se recorra a
certa presença de uma norma moral na própria natureza humana,
prevalece nas teorias morais do período a ideia de que é a razão
humana que estabelece a norma moral. Isso significa negar que
nós nascemos morais, mas que nos tornamos seres morais. Existem
autores como Maquiavel e Hobbes, que dizem que, por natureza,
os seres humanos são maus, ou seja, se não se estabelecer um limite,
uma norma, tenderemos a fazer o mal, e não o bem. Rousseau, ao
contrário, diz que por natureza tendemos ao bem. Todos esses
autores, porém – e vale a pena chamar a atenção para isso –
admitirão que por natureza não somos seres morais, mas só nos
tornamos morais a partir do estabelecimento de uma lei, de origem
humana. Só com base na existência da lei humana haverá bem e
mal moral.
Você entendeu esta perspectiva moderna? Para entendermos

melhor, tomemos em consideração o autor que se tornou a grande
referência da ética moderna e contemporânea: Emanuel Kant.
Para ele precisamos de um dever para sermos morais. Ele

distingue no ser humano dois âmbitos: um natural, e outro, da
liberdade e finalidade. No campo natural, as coisas acontecem por
necessidade. É o reino da física, da química, a que todos os seres
humanos e todos os seres animais são submetidos igualmente. Não
há moralidade neste âmbito. Mas existe também na vida dos seres

humanos o campo da liberdade e finalidade em que as ações são

realizadas racionalmente não por necessidade, mas por liberdade e
finalidade. Neste campo, damos a nós mesmos os valores, os fins e
as leis de nossa ação moral. Por outras palavras, somos autônomos.
Mas então por que precisamos de normas também neste campo,

e não só naquele natural, gerido pela necessidade?
Exatamente por não sermos apenas livres, mas por estarmos

sempre e ao mesmo tempo submetidos à causalidade necessária
da natureza. Ao mesmo tempo o dever moral tem a ver com o fato
de não vivermos sós, de não podermos ser livres sozinhos, mas
sempre na presença de outros seres humanos. Por isso, só poderemos
considerar como lei válida para nós se pudermos considerar válida
esta lei para todos os seres humanos. Por outras palavras, só pode
ser considerado bom para mim algo que puder ser bom para todo e
qualquer ser humano. Um exemplo seria: eu não posso considerar
bom roubar algo de alguém porque não posso aceitar que para
todas as outras pessoas seja um bem roubar. Neste caso, serei eu
que também corro o risco de ser roubado sem que possa reclamar
disso. Portanto, devo agir de acordo com uma norma que deve ser
norma para todos os seres humanos, ou até, como lei universal da
natureza. Poderíamos afirmar que isso equivale ao nosso ditado
popular: “não faça a outrem aquilo que não quer que lhe façam”!
Este princípio também pode ser validado tomando, por exemplo, os
direitos humanos como condições mínimas do exercício de
moralidade: também neste caso, roubar torna-se repreensível do
ponto de vista da moralidade publica, pois viola o princípio da
tolerância e atinge direitos humanos fundamentais.
Além disso, e de forma peremptória, Kant apresenta uma
norma moral única e universal, por ele denominada “imperativo
categórico”, que é a seguinte:
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Filosofia e Ética
Age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua

pessoa como na pessoa de qualquer outro, sempre e simul-
taneamente como fim e nunca simplesmente como meio
(KANT, 1997, p. 69).
Como podemos observar, é a existência e presença do outro

ser humano ao nosso lado que justifica a existência da lei moral, e,
mais ainda, da própria existência da moralidade humana. Se alguém
de nós vivesse simplesmente sozinho não haveria moral, e ao mesmo
tempo também não teria sentido sermos livres. Além disso, a lei
moral apresentada por Kant nos diz que precisamos respeitar este
outro, qualquer outro, pela sua dignidade humana, independente
do fato de ele ser bom ou mau. De toda maneira, nenhum ser
humano pode ser apenas um meio (“simplesmente como meio”)
para mim, mas deve ser sempre também um fim. Não posso, por
exemplo, usar alguém apenas como meio para alcançar os meus
fins; não posso usar o corpo de outrem só para meu prazer, sem
considerar também os fins de outrem; não posso torturar alguém;
não posso roubar alguém; não posso mentir para outrem; não posso
usar o trabalho do outro simplesmente como meio para meu
enriquecimento; não posso ser um chefe de uma instituição pública
que simplesmente usa ou abusa do outro como meio para me
promover. Como podemos observar, é uma lei simples e clara.
Contudo há mais um aspecto a ressaltar na formulação de Kant.
Os outros são todos os outros: adultos, crianças,

jovens, idosos; homens, mulheres; heterossexuais,
homossexuais; negros, brancos, amarelos; pobres,
ricos; pessoas consideradas normais ou de
necessidades especiais; alfabetizados ou doutores.
Além disso – e isso nem sempre é considerado quando se

repete esta máxima – Kant não diz que devemos tratar o
outro só como um fim, mas que ele nunca deva ser tratado
apenas como um meio. Isso significa que não é possível ao ser

humano tratar a qualquer outra pessoa só e puramente como um

fim, mas que ele, sendo um fim, também será de algum modo um
meio. Façamos um exemplo: mesmo ao falarmos de uma relação
amorosa, que seria o mais virtuoso comportamento humano no
qual o outro é tratado como um fim, este outro será também um
meio para mim. Isso vale tanto para o amor conjugal, quanto para
um amor paterno ou materno, quanto para a caridade do ponto de
vista cristão. Por mais que a mãe ame um filho, este será sempre
também um meio para a mãe e nunca apenas um fim.
Aliás, podemos afirmar que sempre alcançaremos um bem
fazendo o bem a outrem. Aristóteles apresenta um exemplo claro
quando fala da amizade entre seres humanos. Ele defende que temos
três espécies de amizade: amizade por prazer, amizade por interesse
ou utilidade, e amizade por virtude. Nas duas primeiras formas de
amizade, o outro, o amigo, é tido muito mais como um meio do que
como um fim. Depois que alcançar o prazer ou satisfeito o interesse,
acaba a amizade. Na amizade por virtude, o amigo é visto como
um fim em si: sou amigo de outrem tendo em vista o bem do outro.
No entanto, quando acontece esta amizade virtuosa, também terei
um benefício: este amigo, ao mesmo tempo em que é um fim para
mim, será um meio através do qual obterei o prazer da amizade e a
utilidade da mesma.
Sabemos, assim, que toda cultura e que cada sociedade
instituem uma moral, ou seja, estabelecem valores, definem o que é
bom e o que é mau, e esta moral é válida para todos os seus membros.
Poderíamos até imaginar que seria possível viver sem norma moral,
mas importa que reconheçamos que até agora não houve grupo
humano que não tivesse alguma moral. E a razão para isso parece
estar no fato de que todo indivíduo precisa do outro indivíduo para
viver com um mínimo de segurança ou um mínimo de possibilidade
de dar sentido à própria existência. Sendo assim da mesma maneira
que não haveria moral se houvesse só um ser humano, não
há moral que valha só para um indivíduo.
Podemos ter morais diferentes, dependendo da situação
histórica e cultural, mas sempre serão válidas para um grupo social,
uma comunidade humana, e para todos os indivíduos que compõem
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Filosofia e Ética
tal grupo. Também é preciso lembrar que as morais se distinguem

dependendo do valor ao qual é dada a primazia. Há, por exemplo,
morais que privilegiam a felicidade (eudemonismo): bem é o que
traz felicidade (eudaimonia em grego), e mal tudo aquilo que traz
infelicidade; outras morais privilegiam o prazer (hedonismo – vem
de hedoné, prazer em grego), outras ainda têm como bem superior
a liberdade, a igualdade, ou a utilidade (utilitarismo).
Com facilidade, perceberemos que nem todos os valores são
compatíveis entre si, tornando complicada a convivência entre
pessoas que adotam morais com fundamentos diferentes. Por
exemplo: é possível ter como bens, ao mesmo tempo, a igualdade e
a liberdade? Podemos de fato ter uma sociedade em que os
indivíduos sejam livres e iguais ao mesmo tempo? É possível ter
como bens, ao mesmo tempo, o prazer e a justiça? Devemos ter
como regra moral a justiça igual para todos ou uma justiça desigual
de acordo com a desigualdade das necessidades daqueles a quem
queremos ou devemos servir?
Max Weber insiste em dizer que, nestes casos, existe uma
“luta entre deuses”, frente aos quais os seres humanos precisam se
posicionar. Seguramente isso deve ser tomado em consideração
quando perguntamos pela melhor fundamentação da moral no
serviço público, o que será também analisado quando, a seguir,
falaremos da “ética da responsabilidade” e da “ética da convicção”.
De toda maneira, de acordo com os conceitos usados neste
texto, podemos afirmar que sempre houve moral.
Mas, e ética sempre existiu? A saber, sempre houve a
presença explícita de uma ética, de uma reflexão que discuta,
problematize e interprete o significado dos valores morais? Sempre
houve uma teoria da moral?
Não! Só começou a existir ética com o nascimento
da filosofia, mais explicitamente com Sócrates, Platão e
Aristóteles. Quando falamos de ética, falamos sempre de uma
fundamentação racional das regras morais. Lembrando o que já
dissemos antes, quando falamos de três modos diferentes de
fundamentar a moral, também há três modos de fundamentar
teoricamente a moral, o que constitui três éticas diferentes. Na

filosofia greco-romana, a moral e a virtude se definem por nossa

relação com os outros cidadãos e com a polis (cidade) e, de certa
forma, com a Natureza; na Idade Média, virtuoso moralmente é
quem cumpre a vontade de Deus. Por isso, pode-se dizer que na
Idade Média predomina uma teologia moral, fundada na fé, na
crença de que é Deus quem estabelece, e só ele, o que é bem e é
mal. Enquanto isso, na modernidade, com mais direito devemos
falar de ética na medida em que se procura fundamentar os valores,
o bem e o mal, unicamente na razão humana, ou melhor, na
experiência dos seres humanos livres em sociedade.
Nesse contexto, moral é o fato de viver mos e nos
preocuparmos em nossa vida individual e social, na vida privada e
na vida pública, com o agir bem ou agir mal, enquanto ética é o
estudo deste fato, e mais ainda, é a busca para estabelecer o
que devemos entender por bem e por mal, e quais os fundamentos
para este estabelecimento. Assim também temos, historicamente,
éticas diferentes, e não só morais diferentes.
ÉTICA DA CONVICÇÃO E ÉTICA DA RESPONSABILIDADE
Além daquilo que já dissemos sobre a história das diferentes

fundamentações teóricas da moral, ou seja, das diferentes éticas,
lembremos também outra importante distinção entre duas
perspectivas éticas, de certa forma incompatíveis, por se basearam
em dois princípios que não combinam entre si: ética da
convicção e ética da responsabilidade. É Max Weber quem
consagrou essa importante distinção:
Temos que ver com clareza que qualquer ação eticamente

orientada pode ajustar-se a duas máximas, fundamental-
mente diferentes entre si e irremediavelmente opostas: pode
orientar-se de acordo com a “ética da convicção” ou de
acordo com a “ética da responsabilidade”. Não quer isto
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Filosofia e Ética
dizer que a ética da convicção seja idêntica à falta de

responsabilidade, ou a ética da responsabilidade à falta de
convicção. Não é nada disso em absoluto. Mas há realmen-
te uma diferença abissal entre agir segundo as máximas de
uma ética da convicção, tal como a ordena (religiosamente
falando) “o cristão age bem e deixa o resultado à vontade
de Deus”, ou segundo uma máxima de ética da responsabi-
lidade, como a que manda ter em conta as consequências
previsíveis da própria ação (WEBER, 1979, p. 85).
Weber considera que a sociedade ocidental é constituída por

um processo de racionalização, ou seja, por uma trajetória com a
qual a vida humana individual e social é cada vez mais organizada
de forma racional, de modo que possamos reduzir ao mínimo
indispensável o uso de recursos necessários para obter um
determinado resultado. Racionalizar equivale, pois, a encontrar os
meios cada vez mais eficazes para alcançar um desejado objetivo.
No mundo moderno isso tem a ver com o processo de
industrialização capitalista, que representa uma forma de
racionalização muito avançada em relação ao artesanato medieval.
E tal racionalização não está presente só no modo de produzir, mas
em toda a vida: os seres humanos racionalizam as condições de
vida e da própria visão do mundo. Tem a ver com a especialização
cada vez maior no exercício das tarefas, não só nas fábricas, mas
em todos os setores da sociedade. Tem, portanto, a ver com as
profissões. Sermos profissionais, ou termos uma profissão, tornou-
se uma obrigação, uma prisão, uma “gaiola de aço” – disse Weber
em 1905 – da qual não parece haver nenhum sinal de que possamos
fugir. Somos obrigados a nos tornar especialistas, e mais ainda,
especialistas sem coração.
Antes da modernidade, ter uma vocação (Beruf, em alemão)
era algo tratado com carinho, como um chamado (vocatio) de Deus
para realizar alguma tarefa especial no mundo. Os religiosos diziam
ter vocação, quem sabe também os médicos. A grande maioria dos
seres humanos não tinha vocação mais especifica. Modernamente,
a vocação tornou-se sinônimo de profissão (em alemão também se
usa o termo Beruf para profissão). Agora todos são obrigados a ter

uma profissão, a escolher uma profissão, e já não se trata de um

chamado de Deus a que se pode ou não atender. Temos de ter uma
profissão! Ser mos profissionais tornou-se um “destino” da
humanidade, uma condição para viver e sobreviver.
Atualmente é com tais características, que precisamos viver.

Não há outro mundo. Mas, o que acontece, segundo Weber,
com a moral nessa situação? Vamos ver?
Para Weber, ética é o conjunto das crenças que se

manifestam nas atitudes práticas de um povo, de uma sociedade,
de uma comunidade religiosa. Cada povo, cada sociedade, cada
forma religiosa tem assim a sua ética. Ao mesmo tempo em que
povos, sociedades ou religiões estabelecem seus códigos de
comportamento correto, nasce também a tendência de refletir sobre
os comportamentos humanos para encontrar uma justificação
racional dos mesmos, tentando justificar as escolhas. Isso equivale
a querer encontrar razões que fossem válidas para todos os seres
humanos e para todas as circunstâncias. Falamos aqui de novo de
justificação, que é sinônimo de racionalização. Também na ética
acontece um processo crescente de racionalização. Tanto na vida
prática da produção de bens quanto na vida moral, envolvendo o
comportamento na relação com qualquer ser humano, procuram-
se os meios melhores para realizar da melhor maneira os fins que
se estabelecem. E com isso se busca superar qualquer fatalismo,
superstição ou simples fé, para que tudo o que acontece na vida
humana possa ser mais compreendido, mais controlado e mais
programado. Inclusive a vida religiosa passa, com o protestantismo,
a ser mais racional. Aliás, para Weber, a modernidade consiste em
uma combinação de fatores religiosos (ética protestante) e de um
espírito do capitalismo. Na obra A ética protestante e o espírito do
capitalismo, Weber sustenta que as leis da economia não têm valor
autônomo e independente dos outros aspectos da vida social
(política, religião, arte etc.): as leis da economia, ao contrário do
Módulo 1
101
Filosofia e Ética
que pensava o contemporâneo Karl Marx, nascem num contexto

cultural em que vigora uma determinada atitude frente à vida e ao
mundo, contexto cultural marcado pela religiosidade protestante,
calvinista e pietista. E tal atitude é denominada por Weber como
ética, não uma determinada filosofia moral, mas um ethos (conjunto
de hábitos) de um povo ou de uma sociedade, ou seja, uma ética
vivida, uma mentalidade, crenças e atitudes práticas difundidas nos
indivíduos e entre os indivíduos e grupos sociais.
Weber defende que foi esta mentalidade que favoreceu e
amadureceu o espírito do capitalismo. Assim, o trabalho deixou de
ser visto como castigo divino devido ao pecado, e passou a ser
visto como chamado de Deus para se tornar um ser autônomo e
capaz de ser livre através da construção individual de uma
propriedade privada. Neste contexto, trabalhar é uma espécie de
ascese, que agora deixa os mosteiros e vai para dentro do mundo,
na relação com a terra, ou depois nas indústrias, com o objetivo de
conquistar cada vez maior individualidade e maior autonomia,
maior domínio racional sobre a própria vida, e com isso prestando
maior glória a Deus.
Ao fazermos estas observações, é importante chamarmos a
atenção para o fato de que Weber não aceita tão convictamente a
tese – de que falamos antes ao caracterizar o pensamento moderno
– segundo a qual a modernidade é uma ruptura com o cristianismo
ou com a Idade Média. Para ele, há sim mudanças, maior
antropocentrismo, mas este antropocentrismo nunca perde totalmente
sua marca cristã. Por outras palavras, na modernidade Deus parece
ter deixado de estar tão fora do mundo, e a vida humana deixa de
ter como alvo final a outra vida, passando-se a valorizar mais a
vida aqui e agora. O deus transcendente torna-se imanente.
Isso poderá servir para entender melhor porque Weber
defende a existência de duas grandes tendências na ética: a ética
da convicção e a ética da responsabilidade. Se tomássemos
em conta apenas o processo de racionalização moderno como
criação cada vez maior de autonomia humana em relação a
qualquer instância superior ao ser humano, teríamos certamente a
presença exclusiva ou primazia da ética da responsabilidade. E se

disséssemos que a modernidade é apenas uma continuidade do

cristianismo, teríamos a presença maior da ética da convicção.
Dito isso, vejamos o que significa estas éticas?
De modo geral, na ética da convicção, valem os princípios,

as convicções, independente dos resultados que se alcançam com
esta for ma de compor tamento humano. Na ética da
responsabilidade, valem as consequências, os resultados alcançados
com as nossas ações. Trata-se de duas atitudes, bem diferentes.
Podemos chamá-las também de “tipos ideais”, de modelos gerais
de ética racional. Vejamos cada uma delas de forma mais detalhada.
X Ética da convicção: defendida principalmente pelo

Cristianismo e retomada, na modernidade, por Kant –
estabelece que o que vale é a intenção, a boa vontade;
o que vale é cumprir a vontade de Deus ou a lei que
existe, independente do fato de que o cumprimento
da lei me traga maior benefício, me dê felicidade,
independente, portanto, dos resultados práticos,
imediatos. Fazer o bem é cumprir a nor ma,
independente do resultado que isso trará. Um exemplo,
de fazer um bem na administração pública é cumprir
a norma vigente, é promover o que se considera bem
público, mesmo que isso não proporcione ao
funcionário uma promoção futura, e mesmo que isso
não traga sempre e necessariamente um benefício para
o público. Fazer o bem é seguir princípios considerados
corretos, mesmo que os resultados sejam ineficazes
ou menos eficazes do que agindo de outra forma.
O que importa é a correção na execução da tarefa,
fazer o que se deve fazer. Um exemplo seria dizer
sempre a verdade, independente dos resultados. Outro
exemplo: cumprir os mandamentos de Deus é – ou
deveria ser – para um cristão sinônimo de bem, mesmo
Módulo 1
103
Filosofia e Ética
que o cumprimento não sirva para ele ser mais

benquisto, ficar mais rico, ou ter maior reconhecimento
por parte dos outros. De acordo com a ética da
convicção, no dizer de Kant, importa ser digno de ser
feliz, não ser realmente feliz. Lembremos também das
passagens bíblicas que destacam claramente que os
que cumprem os mandamentos de Deus nem sempre
vivem bem, e os que não os cumprem nem sempre
vivem mal. Outro exemplo foi dado por Platão: numa
sociedade predominantemente injusta, os que fazem
o bem não vivem bem, e os que são injustos vivem
bem, mas nem por isso alguém deve fazer algo só
porque e enquanto me trouxer resultados bons.
X Ética da responsabilidade: ensina que devemos
ter em conta as consequências previsíveis da própria
ação. Nesta perspectiva, o que impor ta são os
resultados, não os princípios, ou a intenção. Para um
servidor público, fazer o bem é agir em função do
resultado, que pode ser tanto a melhor promoção do
bem comum, quanto a melhor promoção do bem
pessoal do próprio servidor, ou então ambos os
resultados. Esta ética parece ser a única ética possível
e desejável no campo da política, na qual deveria ser
descartada a ética da convicção. Também a ética
utilitarista, a que já nos referimos, é uma ética da
responsabilidade. E, se houver uma ética na economia,
esta seria a única ética compatível com o lucro.
Por mais que Weber insista em falar da distinção e da

incompatibilidade racional entre ética da convicção e ética da
responsabilidade, ele não deixa de assinalar uma tensão teórica e
prática entre elas. Se levarmos ao extremo a ética da
responsabilidade, podemos cair facilmente no que é assinalado por
Maquiavel: que os fins justificam qualquer meio que se usa. Por
exemplo: um político poderia matar um adversário político para
conseguir realizar maior benefício para a comunidade? O Estado

pode eliminar, com pena de morte, todo aquele que parece ser
incurável em seu comportamento criminoso? Um servidor público
poderia descumprir uma lei para ser mais eficaz na solução de um
problema social? Na política – voltamos a insistir – conta bem mais
a eficácia, o bom resultado, do que o cumprimento de princípios.
Certamente os cidadãos criticariam um governante que fosse santo
do ponto de vista moral, mas ineficiente do ponto de vista prático.
Maquiavel insiste em dizer que um bom político não pode sempre
agir de acordo com um código moral, mas que ele precisa ser capaz
de “entrar no mal” para fazer o bem na prática.
No entanto, Weber afirma que, por mais difícil que seja
abandonar a pura ética da responsabilidade, na política, e –
poderíamos acrescentar – na vida pública em geral –
[...] a ética da responsabilidade e a ética da convicção não

são termos absolutamente opostos, mas sim elementos
complementares que devem concorrer para formar o ho-
mem autêntico, o homem que pode ter “vocação política”
(WEBER, 1979, p. 97).
Tanto a responsabilidade sem convicção quanto a convicção

sem responsabilidade parecem ser insuficientes. Quando um
determinado governo ou instituição age segundo uma ética da
convicção, terá como justo, por exemplo, matar, em nome do bem,
qualquer adversário, como fazem as ditaduras e a maioria das
ideologias políticas, ou como o fez a própria Igreja católica em certos
momentos, ou como o fazem ainda hoje governos fundamentalistas.
Não se pode sem mais, neste mundo, querer impor a todos os
mesmos princípios. Sendo assim, são as consequências práticas
boas para todos que deveriam servir de motivo para considerar
que alguém age bem, e não simplesmente a coerência mantida entre
princípios e ação. No caso da ética da responsabilidade, deveria
ser considerado o que é um resultado bom, e se este resultado bom
é apenas para quem age ou é bom também para aqueles que são
atingidos por este resultado.
Módulo 1
105
Filosofia e Ética
De toda maneira, certamente vale a pena refletir mais sobre

a distinção feita por Weber, e que serve de veículo para discutirmos
boa parte das teorias da moral que privilegiam ou a ética da
convicção ou aquela da responsabilidade. Na ética da convicção,
os meios nunca podem ser maus, embora os resultados possam
não ser bons. Os resultados seriam bons só se todos cumprissem as
normais morais. Somente numa sociedade onde os indivíduos são
predominantemente virtuosos será bom ser bom, ou seja, será bom
agir sempre de acordo com princípios. Assim, o Sermão da
Montanha proferido por Jesus Cristo, é uma ética da convicção;
mas dificilmente poderíamos esperar que todos seguissem estes
princípios. Também o moderno Kant defende uma ética da
convicção, enquanto diz que virtuoso não é quem alcança a
felicidade, mas quem é digno de ser feliz, por ter cumprido a lei.
De acordo com uma ética da responsabilidade, podemos e
devemos agir em vista dos resultados, e considerar bom moralmente
aquele que age com responsabilidade, assumindo a responsabilidade
pelas consequências de suas ações, inclusive agindo contra aqueles
que, em nome de uma convicção moral “superior” agem no mundo
sem pensarem nas consequências que o cumprimento de sua
convicção traz para quem tem convicções diferentes. Neste caso,
podemos tomar como exemplo o atual confronto entre teses
fundamentalistas, como a de alguns grupos muçulmanos, que agem
certamente de acordo com uma ética da convicção (e combinam
ética com política), enquanto no mundo ocidental parece prevalecer
como parâmetro moral uma ética da responsabilidade, e uma
separação entre ética e política. Neste contexto, a ética da convicção
pode ser cega, e não aceita questionamento, enquanto a convivência
entre os seres humanos em um mundo globalizado parece exigir
tolerância e reconhecimento do diferente, mesmo que tal tolerância
deva ser apoiada também num princípio: o do direito do outro ser
diferente de nós. Ter de tomar em conta as consequências de nossas
ações para se poder falar de ética parece ser de bom senso. Assim
sendo, cer tamente poderíamos afir mar que uma ética da
responsabilidade constitui-se como forma de respeito pela
humanidade, em sua diversidade de culturas, de tradições, de

crenças, ou então como ética da dignidade humana. De toda forma,

o próprio Weber reconhece que “ninguém pode determinar se deve
agir de acordo com a ética da responsabilidade ou de acordo com
a ética da convicção, nem quando de acordo com uma ou com
outra” (WEBER, 1979, p. 96).
Como você viu, também sob esta perspectiva não é fácil decidir
sobre a ética. E a resposta também ficará difícil para o
administrador público, por mais que pareça prevalecer na sua
atividade uma “ética da responsabilidade”. Tenhamos presente
esta distinção entre ética da convicção e ética da responsabilidade
ao discutir a “ética profissional”, como veremos mais adiante.
Complementando......
Para saber mais sobre o que é ética, o que é consciência moral, faça a
leitura das obras indicadas a seguir.
Í CHAUI, Marilena. Convite à filosofia. 2. ed. São Paulo: Ática, 1995.

Também disponível, na íntegra, em: <www.cfh.ufsc.br/~wfil/
convite.pdf>. Acesso em 3 ago. 2009.
ÍVASQUEZ, Adolfo S. Ética. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1970.
AFINAL, O QUE É A ÉTICA?
Para entendermos melhor o conceito de ética, convém

lembrar mos que, como fenômeno humano, não há ética
individual (há, sim, ética individualista – isso é outra coisa), pois
ninguém pode estabelecer sozinho algum código moral, nem tem
sentido querer estabelecer só para si o que é bem e mal, e nem de
estabelecer o que é bem e mal para todos os outros, sem consultar
os outros. A existência mesma da ética – por mais diversificada ou
até misteriosa que seja sua origem – só pode ser compreendida
Módulo 1
107
Filosofia e Ética
como afirmação e exigência de nossa socialidade humana, ou seja,

do fato de não vivermos sozinhos no mundo.
Por outras palavras, só somos seres morais porque e
enquanto somos indivíduos no mundo ao lado de/com/
contra outros indivíduos. Se fôssemos sozinhos não haveria
bem e mal, não haveria moralidade humana.
Portanto, a ética existe porque, e enquanto, somos indivíduos
que vivem junto com outros indivíduos.
A ética, desta forma, exige o reconhecimento de que

só somos indivíduos porque há outros indivíduos, o
que equivale a dizer que somos livres, responsáveis,
porque há outros seres livres, responsáveis ao meu
lado. Que somos seres livres enquanto há outros seres
livres, e não a despeito dos mesmos. Dito de outra
maneira, só há bem e mal porque e enquanto vivemos
em sociedade. Não haveria moral se houvesse
simplesmente um ser humano. Isso nem sempre
parece tão óbvio, mas nos foi dito claramente por
Aristóteles (1985), quando insistiu em que só se pode
fazer o bem de fato na polis, na comunidade política.
Quando declaramos que a ética repousa na condição

individual e social do ser humano, não negamos a possibilidade de
se estabelecer como princípio moral nas relações humanas o valor
intrínseco de cada ser humano individual, como se faz sobretudo
na modernidade. Contudo, a afirmação do valor do indivíduo não
implica em que tal valor possa existir separado da existência dos
outros indivíduos. Lembrando a tradição iluminista moderna, o
princípio básico da moralidade humana consiste em que nunca
transformemos o outro em mero meio, como fazemos, ou deveríamos
fazer, com um carro ou com o computador, embora isso não
equivalha a podermos transformar o outro apenas em fim. Por isso,
como já dissemos, agir moralmente bem, segundo Kant, significa

tomar o outro como fim e como meio ao mesmo tempo, e nunca só

como meio.
Convém ressaltar também que a responsabilidade moral
exige de cada um de nós a responsabilidade em assumir,
como se tivesse sido estabelecida por mim, a lei moral
que cumprimos, e que não a cumpramos apenas porque
outra pessoa no-la impõe de fora. É isso que nos torna adultos
do ponto de vista moral. Precisamente por isso, debater a questão
ética exige de cada um de nós uma tomada de posição dentro do
mundo, diante dos outros. Não tem sentido, portanto, esperar que
outra pessoa – mesmo que seja o especialista da ética, o filósofo –
possa dirimir racionalmente todas as nossas dúvidas acerca do que
sejam bem e mal do ponto de vista ético. Temos que assumir a
nossa responsabilidade inclusive do ponto de vista teórico. Por mais
que haja especialistas que possam fornecer elementos para enfrentar
o problema, não é possível, em nome do direito/dever inerente ao
fato mesmo de sermos humanos, abdicar da responsabilidade
pessoal em determinar a norma moral, que deve valer para mim e
para os outros em nossa convivência social.
Esta exigência é mais premente, e mais dramática, na
modernidade, quando os seres humanos se põem literalmente no
centro do mundo. Ou, falando de outro modo, na companhia da
tradição psicanalítica: se você quiser ser adulto, deve ousar viver
como se já não tivesse nenhum pai, nenhum outro absoluto (seja
ele um deus ou uma natureza...) que, de fora, estabelece a norma
que deve ser seguida.
Mas as coisas se complicam: se não tivermos o mesmo pai,
ou se ousarmos viver sem “pai”, já não seremos irmãos. E se não
somos irmãos, não temos nada em comum a não ser aquilo que,
consensualmente ou conflituosamente, estabelecermos como tal. Se
já não tivermos algum fundamento para uma fraternidade fundada
em algo fora ou além de nós mesmos (Natureza ou Deus), temos
que assumir o peso de decidir o que vai valer e o que não
vai valer em nossa inevitável convivência humana. É bem
mais fácil e cômodo atribuir a culpa pelos males aos
outros. E é mais fácil apelar para algum pai, para algum grande
Módulo 1
109
Filosofia e Ética
autor, alguma sedutora teoria ou ideologia que explica tudo,

dizendo-nos claramente o que temos que fazer. Bem mais cômodo
seria ter como “pai” alguma pessoa (governante, salvador da pátria,
guru, conselheiro espiritual, psicólogo ou cartomante, um livro de
autoajuda) que nos diga quem somos e o que devemos fazer.
Ser autônomo (= dar-se a própria lei) é muito mais incômodo, mais
difícil, a ponto de muitos terem medo de ser livres, medo de correr
o risco de viver sem garantias, sem segurança, sem “pai”. Ser
autônomo exige muita coragem sempre.
“CRISE ÉTICA” E “CRISE DA ÉTICA”
Por todas as razões brevemente delineadas, percebe-se que

o problema moral é permanente, e não passageiro. Desde o momento
em que assumimos que somos nós que fazemos a história, também
assumimos que somos nós que decidimos sobre o que é bem e o que
é mal. Claro que é mais cômodo atribuir a outrem a responsabilidade
de o fazer. Mas neste caso, repetindo Kant, preferimos desvencilhar-
nos do peso de sermos livres. No caso mais específico, falando do
ponto de vista filosófico, a dificuldade de indicar uma solução para
o problema ético se deve também ao impasse teórico em que os
especialistas da ética estão metidos hoje em dia.
Se compararmos a crise da ética com o que vulgarmente
denominamos crise ética, certamente nos damos conta de que, do
ponto de vista teórico, a primeira exige muito mais do que a
segunda, que seria resolvível apenas do ponto de vista prático
Percebemos também que a crise ética depende em boa

parcela da crise da ética, ou seja, da perplexidade e
da incerteza em que estamos imersos atualmente. Um
sinal disso é a ausência de clareza a respeito do nosso
futuro como espécie, e por isso, a respeito do sentido
da nossa existência mesma.

Por que haveríamos de nos preocupar em agir bem se não

tivéssemos alguma garantia para dizer que amanhã será melhor do
que hoje? Não havendo mais esta convicção de uma melhora de
qualidade de vida para amanhã, perdemos o chão, inclusive para
nos sentirmos estimulados a fazer o bem. Se apenas se trata de
sobreviver agora no mundo que aí está, por que eu deveria me
preocupar com os outros seres humanos? Só para me defender deles?
Por que respeitar os outros, a não ser para que sir vam
exclusivamente de meio para satisfazer meus interesses?
Observe que tanto a crise ética (por que devo eu cumprir
alguma norma?) quanto a crise da ética (por que me esforçar para
estabelecer alguma norma para a convivência humana?) tem algo
a ver com a experiência humana atual, em que todos somos
diariamente instados a nos converter a um individualismo cínico,
que no Brasil recebeu o nome de Lei de Gerson: “tenho que tirar
vantagem de tudo e de todos; do contrário serei engolido pela
situação ou pelos outros concorrentes”! Esta experiência dramática
está à flor da pele não só no campo econômico, mas também na
vida cultural, na vida profissional, e quem sabe até entre os
administradores públicos. Todos nos damos conta do seguinte: cada
vez mais somos empurrados para a produtividade e para a
competição com os colegas. Ser competitivo tornou-se uma
“virtude”. E se o bem for bem apenas para mim, então competidor
virtuoso e bom é quem consegue eliminar ou matar os outros
competidores. Também por isso, aumentou nossa dificuldade em
definirmos teórica e praticamente o que seja bem e mal hoje, acerca do
que devemos fazer e do que devemos evitar em nossas relações sociais.
Como vimos, a preocupação com a questão ética tornou-se

central para todos nós, pois nela está envolvido o próprio
sentido da existência humana, além do sentido daquilo que
fazemos profissionalmente. Contudo, talvez mereça mais
atenção outra pergunta: será que o apelo cada vez maior à
ética não se deve a uma descrença total na política, ao
abandono total da crença de que os seres humanos podem e
Módulo 1
111
Filosofia e Ética
devem resolver seus problemas politicamente? Caro estudante,

tenha em mente esta pergunta quando passaremos a discutir o
que é a política, o que é o poder, e qual a relação entre ética e
política.
DIFICULDADE ATUAL DE FORMULAR UMA ÉTICA
Em todo caso, no campo filosófico o debate está aceso há

um bom tempo, e nada está muito claro. E há também uma
percepção: era comum pensarmos, como o fizeram Platão e
Aristóteles, que todos os erros morais eram devidos à ignorância, à
falta de conhecimento, e que todos os seres humanos letrados ou
inteligentes não poderiam cometer erros também do ponto de vista moral.
Entretanto, constatamos que homens letrados também
cometem erros morais. E talvez devamos considerá-los mais
responsáveis precisamente por saberem mais e melhor o que
deveriam fazer. De toda maneira, ao lado daqueles que conservam
a convicção de que ainda é possível fundar racionalmente um valor
moral universal, há outros que duvidam seriamente disso. Ao lado
de quem sustenta unicamente uma moral a-histórica, fixa, eterna,
religiosa, também há quem defenda a possibilidade e a conveniência
de uma coexistência entre várias morais. Sempre é difícil, e às vezes
impossível, viver num ambiente no qual grupos humanos assumem
normas e valores diferentes.
Marilena Chaui declara que a crise dos valores morais se
revela atualmente por existirem contemporaneamente três linhas
de pensamento sobre a ética: a linha niilista, que simplesmente nega
a existência de valores morais dotados de racionalidade e que
tenham validade para todos; a linha universalista-racionalista, mais
clássica, mas também moderna, que afirma a existência de uma
normatividade moral com valor universal porque está fundada na
razão (exemplo disso é a doutrina moral de Kant, de que já falamos);
e a linha pragmática, que considera que a democracia liberal tem

sido capaz de manter com bastante sucesso os princípios morais

da liberdade e da justiça no campo das decisões sobre a vida
coletiva (CHAUI, In: NOVAES, 1992, p. 345).
Há também quem busque iniciar um debate para estabelecer
uma moral mínima comum e universal (por exemplo, a
Declaração dos Direitos Humanos seriam a moral universal hoje).
Em debate ocorrido recentemente na Itália, o conhecido escritor
Umberto Eco defendeu que a ética mínima universal deveria ter
como princípio “o respeito ao corpo do outro”. Veja a seguir parte
da declaração do intelectual italiano:
É possível constituir uma ética sobre o respeito pelas ativi-

dades do corpo: comer, beber, urinar, defecar, dormir, fa-
zer amor, falar, ouvir, etc. Impedir alguém de se deitar à
noite ou obrigá-lo a viver com a cabeça abaixada é uma
forma intolerável de tortura. Impedir outras pessoas de se
movimentarem ou de falarem é igualmente intolerável.
O estupro não respeita o corpo do outro. Todas as formas
de racismo e de exclusão constituem, em última análise,
maneiras de se negar o corpo do outro. Poderíamos fazer
uma releitura de toda a história da ética sob o ângulo dos
direitos dos corpos, e das relações de nosso corpo com o
mundo (ECO, 1994, p. 7).
Para além de todo debate atual, e das controvérsias teóricas

a que acenamos brevemente, não conseguimos escapar do problema
moral. Não é evitando a participação no debate que nos
desvencilhamos do problema que nos é vital, pois está em jogo se
preferimos viver em estado selvagem ou em estado civilizado.
Às vezes duvidamos que ainda haja diferença entre os dois estados,
entre barbárie e civilização. No mínimo, porém, devemos admitir
que não conseguimos deixar de ser seres morais, ou seja, não
conseguimos ficar livres do envolvimento com o bem e o mal, mesmo
que nem tudo o que os seres humanos façam tenha a ver com
moralidade. Estamos de certa forma “condenados” a ser humanos,
a ser livres, e por conseguinte, a ser morais, por mais que isso nos
Módulo 1
113
Filosofia e Ética
pese, nos seja incômodo, ou por mais que seja misterioso termos
uma lei moral dentro de nós.
E somos “condenados” a isso – diria Sartre – porque não
conseguimos nos desvencilhar da presença dos outros, porque não
conseguimos ser totalmente sós, não conseguimos ser humanos
sozinhos.
Além disso, podemos assinalar – e o fazemos de passagem –
que a moral muda historicamente também porque surgem novos
problemas que os seres humanos devem enfrentar em conjunto
do ponto de vista teórico e prático. Perguntamo-nos hoje, por
exemplo, se existe ou não algum limite no uso da técnica para
alcançarmos os nossos objetivos: podemos fazer o que bem
quisermos para gerar seres humanos biologicamente mais
saudáveis? Podemos deixar morrer pessoas quando percebemos
que elas teriam dificuldades de viver sem as máquinas, embora as
máquinas ainda consigam mantê-las em vida? Por outro lado, há
novos direitos, no campo das relações sexuais, assim como há novos
erros morais que denominamos “assédio moral” e “assédio sexual”.
Por outro lado, vemos surgir o tema da moralidade a partir dos
problemas ambientais: se antes agíamos e até achávamos que
devêssemos dominar a natureza a qualquer custo, fazendo o que
quiséssemos com a vida biológica, com a natureza extra-humana,
hoje já não é assim. Passamos a incluir os seres não humanos entre
os seres que devem ser tratados de outra maneira, e não só como
coisas ou meios.
Isso leva intelectuais a defenderem que existe moralidade
não só entre os seres humanos, ou entre seres humanos e algum
v
Deus em que se acredita, mas também entre um ser humano e seres
Peter Singer, filósofo não humanos, ou a natureza em geral. Há quem argumente e
australiano
defenda, por exemplo, “direitos dos animais”, ou quem fale do
contemporâneo,
defende, por exemplo,
respeito à natureza como elemento indispensável de qualquer ética
que é um mal moral nos atual. De qualquer modo, nem isso significa que possamos ser seres
alimentar com carne morais na mera relação de mim para comigo.
animal

Em todo caso, é mais importante aprendermos a fazer

perguntas, do que aprendermos a dar respostas. As respostas sempre
dependerão da qualidade e da profundidade das perguntas. Por
isso, na filosofia hoje em dia é pensamento corrente sermos
cautelosos, sermos menos pretensiosos, menos sistemáticos, e mais
fragmentários, mais ensaísticos, mantendo sempre a primazia do
objeto, não abdicando do dever de discutir, de interpretar o que
está acontecendo. Estas atitudes são necessárias mesmo que a face
mais imediata e mais evidente do real seja o sofrimento, a injustiça
social, a ambiguidade, a incerteza, a insegurança, a dúvida,
inclusive no que diz respeito à dimensão ética.
Nesse contexto, é bastante óbvio afirmarmos que há uma
crise da reflexão filosófica sobre a ética, e não podia ser
diferente. Assim como não cabe ao filósofo fazer a história, não
cabe a ele determinar o que socialmente deve valer como bem e o
que deve ser considerado como mal. Se os pensadores
historicamente formularam éticas, foi porque, mais do que “criar”
uma teoria que depois foi posta em prática, em geral e
precipuamente eles foram grandes intérpretes do seu tempo, e, no
contexto ético, interpretaram o que os seres humanos em suas
relações entre si consideraram como bom ou como mau. Além disso,
os pensadores só se propuseram enfaticamente o problema ético
quando os seres humanos como tais, em suas práticas cotidianas,
puseram em crise os valores que valiam. Portanto, os filósofos como
tais não poderiam estabelecer – e nunca estabeleceram sozinhos –
as fundamentações para que tais ou quais atitudes humanas fossem
aceitas ou rejeitadas moralmente. É no jogo complexo das relações
sociais que se estabeleceram e se deverão estabelecer livremente, no
consenso e no dissenso, as normas que vão reger estas mesmas relações.
Módulo 1
115
Filosofia e Ética
Atividades de aprendizagem
Depois de termos apresentado e discutido alguns aspectos
de definição da ética, no contexto de uma “crise ética” e de
uma “crise da ética”, e após termos assinalado a dificuldade
de formular uma ética válida universalmente, chegou a sua
vez. Vamos exercitar?
1. Identifique como se apresenta a “crise ética” no noticiário dos

últimos tempos. Até que ponto é reconhecida também, nos mei-
os de comunicação, uma “crise da ética”? Em que sentido as duas
abordagens se chocam?
2. Tendo em conta a situação em que vivemos, seja na família, seja
no trabalho ou nas relações sociais em geral, qual a moral que
predomina na vida prática? Antiga, medieval ou moderna? Que
mostras você encontra na vida cotidiana de que há um conflito
entre éticas diferentes?
3. Tome como exemplo um fato recente da vida política nacional ou
estadual em que se assinalou a “falta de ética”, e analise-o para
mostrar a diferença entre uma abordagem do fato a partir da “éti-
ca de responsabilidade” e a partir da “ética da convicção”. Verifi-
que também sob qual perspectiva ética os meios de comunicação
social abordaram ou abordam o fato analisado.

A ÉTICA E A POLÍTICA
E então? Vamos discutir mais diretamente outro aspecto
importante: o da relação entre ética e política. Convém fazê-
lo precisamente porque estamos inseridos num curso de
Administração Pública, no qual a relação entre ética e
política é fundamental.
É hora de superarmos o lugar comum de que precisamos de
ética na política, sem nos perguntarmos se isso é possível
ou o que isso significa; e temos que superar também outro
lugar comum, o de que de nada adianta querermos
modificar, alicerçados na ética, o que se faz na política e em
todas as organizações públicas.
Se partirmos do pressuposto de que a administração é

sempre um exercício de poder, e de que é no exercício de poder que
se situa a relação entre ética e política, e também entre a ética em
geral e a ética profissional, não podemos deixar de abordar o que é
o poder, que se tornou a questão mais importante a partir do século XX.
Apresentaremos, sobretudo na companhia do filósofo francês
Michel Foucault, duas formas diferentes de abordar o poder.
Ao compararmos essas duas, teremos em conta o modo como
experimentamos e pensamos o poder no senso comum, inclusive
na atividade administrativa. Faremos isso, chamando a atenção
para não confundirmos o poder com o poder político. Tudo isso
pretende ser um convite para respondermos à seguinte pergunta: o
que muda em nosso modo de trabalhar e de viver, inclusive
na administração pública, se temos um ou outro conceito
de poder? E como, embasados nas diferentes concepções de poder,
temos maneiras diferentes de entender a relação entre ética e
política, e de compreender a própria ética, a partir daí será mais
Módulo 1
117
Filosofia e Ética
fácil voltar ao tema e problema da ética no comportamento do

administrador público brasileiro.
PODER, POLÍTICA E ÉTICA
O ato de administrar envolve relações entre seres humanos,

seja na política, na economia, na fábrica, na escola, em qualquer
organização humana e na sociedade como tal. E mais
especificamente há o envolvimento com o poder quando falamos
de administração pública. Aliás, temos a ver com o poder em todas
as nossas relações sociais. No entanto, se perguntarmos o que é o
poder, ouviremos provavelmente as seguintes frases:
X O poder corrompe.
X Todo poder é violência.
X Saber é poder.
Ou então:
X Importa chegar ao poder, pois só assim somos livres.

X Deus é todo-poderoso.
X O governante que não usa do seu poder é mau
governante.
X Tal administrador público não merece ter o poder.
X Se os pais não usarem de seu poder, a educação dos
filhos falha.
Apoiados nessas repetidas frases, consideramos o poder

como algo que alguém possui e do qual faz uso voluntário em
benefício próprio, e pretensamente em desfavor daquele sobre o
qual o poder é exercido, por mais que reconheçamos que, por

exemplo, o poder do pai traga benefícios para os filhos. Em geral, o

poder é visto como algo que se impõe aos outros, exigindo destes a
obediência. Neste sentido, só seria livre quem tem o poder, e nunca
aquele sobre quem ele é exercido. Assim, todo poder seria uma
v
espécie de violência sobre o outro.
Definimos também o poder de forma mais vaga, como
capacidade ou possibilidade de agir, de produzir efeitos. Muitas
vezes, até criticamos quando esta “capacidade” ou potencialidade
Alguém o tem, mesmo
não é exercida, como quando pedimos a um pai que “exerça seu que nunca o exerça.
poder” frente ao filho que comete uma transgressão social contra
terceiros, ou quando reclamamos de um governante por não tomar
decisões que “só” ele teria legitimidade de tomar. “Ele não tem
autoridade”, dizemos. Em todo caso, parece haver um conflito entre
poder e liberdade, mesmo que admitamos com certa facilidade que
pessoa livre é aquela que tem o poder para decidir sobre si mesma.
Outra confusão que comumente fazemos diz respeito a
“poder” e “política”, sobretudo quando repetimos que “o poder
corrompe”. É claro que a política sempre tem a ver com o poder.
E quem não “o quer”, obviamente não pode ser político.
Restringir o poder à política leva-nos a confundir a política
com a corrupção, da mesma forma que, neste caso, identificamos
poder com corrupção, mesmo que insistamos na reivindicação de
“ética na política”. O senso comum é capaz disso, de não ser muito
coerente nas suas afirmações: declara ao mesmo tempo que “o
poder (= a política) corrompe”, e que é possível a “ética na política”.
Mas se o poder político fosse inevitavelmente corrupto, seria

ilusório clamarmos por “ética na política”. Ou, se o poder
fosse simplesmente mau, por que exigimos dos pais para que
exerçam o poder frente aos filhos?
Já por essas observações, percebemos que é muito

conveniente procurar maior clareza a respeito do que é o poder, e
de sua relação com a política e a liberdade. E se dissemos que toda
Módulo 1
119
Filosofia e Ética
ética existe por haver seres humanos que se relacionam, então

necessariamente precisamos falar de poder para falar de ética. Não
nos deteremos aqui em analisar como se definiu e distinguiu o poder
na história do pensamento político, o que será bastante analisado
noutra disciplina importante deste Curso (Ciência Política), nem
nos ocuparemos especificamente com o poder político e a política.
Mas não podemos deixar de discutir a relação entre política e poder
político, se quiser mos analisar a ética em geral e, mais
especificamente, a ética na administração pública.
Também neste campo e a respeito das relações entre ética e
política, falar de incerteza e desamparo quando enfrentamos o
problema ético, como o fazemos aqui, poderia aparecer como
confissão de incompetência profissional de alguém que se move no
plano filosófico. Cremos, porém, que não o é. Se até há pouco,
tanto no período antigo, quanto no medieval e no moderno, em
geral tivemos certezas em tantos campos, também no do código
moral, hoje já não as temos.
Quem tiver muita certeza corre o risco de ser

fundamentalista ou fanático, ou então está mal
informado. É por isso que se fala de crise.
A convicção de que falta ética em nossas práticas

individuais ou coletivas, e de que falta ética na política, não só
revela que estamos insatisfeitos com a maneira de nos comportarmos
em nossas práticas cotidianas, com o comportamento dos políticos,
mas – repito – investe outro aspecto: o de que a nossa insatisfação
e incerteza, talvez não tão conscientes e claras, se devam ao fato
de já não sabermos o que é bom e o que é mau, de termos
dificuldades de saber o que deveria ser valor e o que não deveria
sê-lo, além de duvidarmos da nossa capacidade de estabelecer ou
conhecer princípios morais.
Depende também – e não o devemos esquecer – de uma
tendência evidente para o individualismo, que nos provoca e

assedia de todos os lados e a cada um de nós. E todo individualismo

dificulta tanto a busca de uma ética mínima universal quanto a
busca de um respeito àquilo que conseguimos estabelecer como
norma.
Às vezes a denúncia da falta de ética também indica nossa
intranquilidade diante da falta de segurança em que estamos
metidos: gostaríamos de ter mais segurança, ou até quereríamos que
alguém, um “pai”, decidisse por nós. Neste caso – lembrando de
novo Kant – falar de “falta de ética” seria indício, em quem faz a
denúncia, de uma falta de coragem para ser autônomo, de uma falta
de responsabilidade, preferindo-se a comodidade da heteronomia,
que sustenta o pretenso espírito crítico de tantos cidadãos.
Geralmente, pedimos: ética na política, e pedem-no também
políticos de todos os partidos.
E se há pessoas de todas as posições políticas que a pedem,

de quem estão reclamando? De algumas exceções, de poucos
corruptos? De qual ética falam? De uma ética profissional dos
políticos e/ou de uma ética mínima concernente a cada cidadão
como tal? Seguramente não se usa o mesmo conceito em todas
as circunstâncias como se pressupõe... Além disso, dificilmente
se pergunta: qual ética na política? Se cada partido pudesse
estabelecer individualmente a sua, de fato não se trataria de
ética, mas de um código de legitimação da própria violência
na relação com os outros. Existe de fato uma só ética na
política? E mais ainda – esta talvez seja a pergunta decisiva –
é possível ser ético na política?
Como sabemos, a resposta a esta pergunta em toda a grande

tradição filosófica ocidental moderna é praticamente unânime: de
acordo com Maquiavel, passando pelos liberais e pelos socialistas,
não é possível a ética na política, simplesmente porque, como dizia
Maquiavel com muita simplicidade: os políticos não podem ser bons
Módulo 1
121
Filosofia e Ética
moralmente porque os seres humanos como tais, como cidadãos,

ou simplesmente como seres humanos, fora da política, não são bons.
Ou seja, inevitavelmente, os políticos não podem ser bons porque
representam os interesses conflituosos dos homens em sociedade.
Se na Idade Antiga, Platão e Aristóteles sustentaram que ética
e política devem combinar, ou que só é possível agir bem moralmente
na política, já na Idade Média pensadores e políticos defendiam
que é impossível combinar ética e política.
Na comunidade religiosa seria possível fazer o bem moral, o
que é impossível na sociedade política. Obviamente tal visão é
predominantemente a da Igreja católica, a partir do africano
Agostinho Aurélio, mais conhecido como Santo Agostinho, que já no
Século V d.C. consagra a distinção entre “duas cidades”: a de Deus,
Civitas Dei (a cidade de Deus, ou seja, a Igreja Católica Apostólica
Romana), e a dos Homens, Civitas Hominum (Cidade dos Homens)
ou Civitas Diaboli (Cidade do Demônio). Conforme já dissemos na
Unidade 1, Agostinho assinala que não há diferença moral entre um
pirata que infesta o mar e um governante que infesta a vida social.
É bom insistir em que, desde então – e
não precisamos esperar, dez séculos depois, por
Saiba mais Maquiavel
Maquiavel – se declara que não é possível
Retrato de Maquiavel combinar ética e política, ou seja, que todo
(detalhe), por Santi di exercício do poder político necessariamente traz
Tito (Século XVI). consigo o mal moral, e que só no exercício do
Fonte: <http:// poder eclesial (ou eclesiástico...) é possível
www.urutagua.uem.br/ combinar o exercício do poder (pastoral, feito
005/005maquiavel.jpg>.
pelo pastor em favor das ovelhas) com o bem
Acesso em: 25 jun. 2008.
moral. De toda forma, aos poucos, o poder
político, sobretudo na moder nidade, é
identificado com o exercício da força, e passa a ser definido como
o poder que, a fim de obter os efeitos desejados, tem todo o direito
e a legitimidade, e até o dever, de recorrer à força e ao mal.
Assim, o poder político em última instância é violência
legítima, mesmo não sendo o único meio de que o Estado se serve.
Mas, conforme diz Max Weber, inspirando-se em Thomas Hobbes,
“o Estado é a comunidade humana que, dentro de um determinado

território (o ‘território’ é o elemento definidor), reclama (com êxito)

para si o monopólio da violência física legítima”, fazendo com que
o Estado seja “a única fonte do ‘direito’ à violência”. Isso faz com
que a política seja “uma relação de domínio de homens sobre
homens, suportada por meio da violência legítima...” (WEBER,
1979, p. 9-10). Na perspectiva de Weber, embora a política nem
sempre seja violência, não pode haver política sem violência.
Mais adiante voltaremos ao tema da relação entre política e

violência. Antes disso, queremos apresentar brevemente as
duas concepções de poder, da maneira como foram formuladas
e distintas por Foucault.
DUAS CONCEPÇÕES DE PODER
Continuando nossa incursão no tema geral das relações entre

ética e política, e mantendo-nos fiéis ao propósito de
apresentar um convite para pensar sobre o que (nos) acontece,
repetimos a pergunta: o que é o poder? Será que ele é mesmo
ruim? Se o exercício do poder político é moralmente mau,
teríamos a coragem de dizer que toda administração pública,
por estar envolvida com o poder político, também é moralmente
má? Será que de fato o poder é sinônimo de corrupção ou
repressão? Ou ver o poder como sinônimo de corrupção
equivale precisamente a não pensar, a se conformar com a
situação? E se o poder político se torna sinônimo de corrupção,
são apenas os políticos os responsáveis por isso? A quem convém
que pensemos que o poder corrompe? Aos que são em geral
governados em todas as dimensões da própria vida ou aos que
(ainda) usufruem de alguma autonomia? Aos que
costumeiramente obedecem ou aos que normalmente mandam?
Módulo 1
123
Filosofia e Ética
Indo além do que dissemos, poderíamos afirmar que existem

duas maneiras de entender o poder:
X que ele é algo que alguém tem, uma propriedade, seja

um dote natural, ou adquirido por esforço próprio e
mérito, tanto pelo conhecimento quanto pela posse de
bens, e algo que o proprietário do poder impõe, de fora,
aos outros, que não sabem ou que não têm bens; e
X algo que ninguém possui como um proprietário, mas
algo que só existe enquanto se exerce entre seres
humanos. E por isso o poder será algo que
acontece entre pessoas.
É desta segunda maneira de entender o poder que falaremos

em seguida, com base sobretudo na obra do pensador
contemporâneo Michel Foucault (1926–1984). Da primeira
concepção de poder já falamos bastante, e é aquela que, de algum
modo, todos nós defendemos. O que pretendemos sublinhar agora
é a grande diferença entre o que geralmente pensamos do poder e o
Fonte: <http://
seu conceito como relação, inclusive para entendermos como ele
www.uni-oldenburg.de/ se vincula, ou não, à liberdade, e como a mudança do conceito de
presse/mit/2006/fotos/
poder muda nosso jeito de ver e de viver o “poder”; e também para
025_arendt-hannah-
xx-xx.jpg>. Acesso em:
percebermos que mudar um conceito significa mudar o jeito de ser
25 jun. 2008 e de agir. Então vamos lá!
De saída, podemos afirmar que ficamos com certo receio de
assumir algum poder, alguma chefia, quando o concebemos como
uma propriedade privada que consiste em violência ou corrupção.
Mais ou menos dizemos: “não entro na política porque não quero
sujar as mãos”! “Não quero o poder!” Ninguém parece querer
assumir diante dos outros que é mau, nem que procura mandar
nos outros. Muitos de nós fomos habituados e educados para sermos
bem comportados, a obedecer, e não a mandar, ou então a mandar
nos outros só quando tivermos clareza que o cumprimento da norma
faz bem a quem a cumpre, e não só convém a quem manda.
Neste contexto, sabemos que há modos de estabelecer
quando alguém tem o direito de mandar no outro e quando não o
tem. Parece ser normal defendermos que os pais devem mandar

nos filhos, os adultos nas crianças. Os que

Saiba mais Nazismo e Estalinismo
sabem mais devem mandar nos que sabem
menos. Também aceitamos que, em qualquer Nazismo ou o Nacional-Socialismo – termo
organização, pública ou privada, haja uma que designa a política da ditadura que go-
vernou a Alemanha de 1933 a 1945, o Tercei-
hierarquia, estabelecendo quem manda e
ro Reich, sob o comando de Adolf Hitler.
quem obedece. No século XX houve, e ainda
O nazismo é freqüentemente associado ao
há, duas experiências históricas de exercício
fascismo. Fonte: Lacombe (2004).
de poder político que se tornaram exemplos
Estalinismo ou Stalinismo – sistema político
de confusão entre política e violência, em
e econômico socialista implementado na
que seguramente encontramos dificuldade União Soviética de 1924 a 1953 sob o coman-
de legitimar o direito de mandar e a do de Josef Stalin (1878-1953). Fonte: <http:/
obrigação de obedecer, e em que se torna / w w w. h o s t d i m e . c o m . b r / d i c i o n a r i o /
difícil aceitar que haja alguma vinculação estalinismo.html>. Acesso em: 18 jun. 2008.
entre ética e política. Falamos do nazismo
e do estalinismo.
Você lembra o que aconteceu com o

nazismo e o estalinismo?
Stalin e Hitler – os dois maiores totalitári-
os do Século XX.
Exatamente, ambos levaram ao Fonte: <www.ufpi.br/.../uni02_mal_exite_02.html>.
extremo a ideia de que quem não obedece Acesso em: 18 jun. 2008.
ao que é determinado pelos governantes

pode e deve ser eliminado, não tendo o direito de viver. E o terreno
cultural que permitiu tais formas de violência estatal
institucionalizada não está desvinculado das maneiras como se
exerce o poder noutras instâncias da vida social (entre pais e filhos,
entre marido e mulher, entre chefe e subalterno). Certamente tudo
isso tem a ver com a relação entre ética e política, mas também
com a ética em todas as relações que experimentamos em nossa
vida cotidiana.
Mas, como foi possível chegarmos ao extremo do nazismo e

do estalinismo, em que o exercício do poder fez com que
dezenas de milhões de pessoas fossem mortas em nome
Módulo 1
125
Filosofia e Ética
da verdade, em nome da justiça, da ordem, do bem

comum, em nome da razão? Em suma, como foi possível
acontecer isso em nome do que foi estabelecido como
fundamento da vida moderna?
Como entender este paradoxo tão evidente: que a filosofia

sempre aparece defendendo a liberdade, sempre é “filosofia da
liberdade”, mas ao mesmo tempo autenticou estes poderes sem
freio? O que a racionalidade tem a ver com a violência,
com a morte, com a repressão máxima possível que é a
de matar quem não concorda ou não obedece? Por que
tantas vezes a democracia, ao invés de levar à maior justiça
social e maior solidariedade, leva, pelo contrário, também
à violência e a aprofundar a corrupção? O que a filosofia,
que se apresenta como a verdade, tem a ver com o poder?
O PODER COMO RELAÇÃO ENTRE SERES HUMANOS
Para Foucault, a filosofia contribuiu para chegarmos ao

nazismo e ao estalinismo porque foi apresentada como a verdade
científica, como a verdade universal e definitiva, que bastava ser
posta em prática para que todos os problemas ficassem resolvidos.
Foi ela que colaborou, com muitos pensadores (não com todos!),
junto com a ciência, para ser criada a convicção de que os seres
humanos podem chegar a conhecer a verdade neutra e objetiva na
teoria, e que basta, depois, pôr esta verdade em prática para que
tudo fique solucionado e o mundo se torne perfeito.
E se a filosofia fez isso – apresentou um projeto teórico, um dever-

ser que se apresentou como neutro, universal, objetivo – agora
se trata de abrir mão desta perspectiva. Mas, como fazê-lo?

Há dois modos possíveis de reagir contra isso: ou deixar de

filosofar, deixar de pensar, e isso equivaleria a voltar ao estado
selvagem, ou insistir pensando, mas sendo bem menos pretensioso
com a filosofia: ao invés de estabelecer uma verdade neutra, e fundar
o exercício do poder, a filosofia pode e deve ser simplesmente uma
espécie de contra-poder permanente, problematizador de qualquer
exercício do poder, assim como – de acordo com o que dissemos
na Unidade 1 quando discutimos o que é a filosofia – fez Sócrates,
que sempre insistiu, ao procurar a verdade, em dizer que filosofar
era aprender a perceber que não sabemos nada.
A filosofia e a ciência devem deixar de ser profecia e

deixar de ser a base para a ação política.
Esta é – digamos de passagem – a perspectiva dentro da

qual escrevemos este livro-texto. Antes de tudo, o pensador – e todos
devemos ser mais pensadores! É quem sabe ser constantemente
autocrítico, capaz de questionar suas próprias certezas, e não só
ou principalmente as dos outros. O pensador deve ser autocrítico.
Cabe ao intelectual, portanto, ao filósofo, “problematizar”,
não polemizar, nem apresentar a verdade ou uma doutrina
já feita para quem quer que seja. Um filósofo não deve
ser um pregador. Nem o cientista deve ser governante como
cientista.
Trata-se, por tanto, de ficar mos atentos à nossa vida
cotidiana, em nossa casa e nosso local de trabalho, e não só olhar
para os palácios, os políticos, os grandes homens, as grandes
organizações, empresariais ou criminosas. Nesta perspectiva, ser
filósofo é procurar entender o que está acontecendo hoje ao nosso
redor, indo às raízes das coisas, sendo, portanto, radical.
Quais as relações de poder em que cada um de nós está
envolvido, em nossa realidade mais humilde, na empresa ou no
setor público em que trabalhamos, na família em que vivemos, no
círculo de amigos que frequentamos, no bairro em que moramos...?
Desloquemos, portanto, o foco: de fora de nós, para dentro de nós,
Módulo 1
127
Filosofia e Ética
ao nosso redor. Só assim podemos “mexer em algo muito sólido

nas sociedades ocidentais há séculos e séculos”, que são “as
estruturas mais essenciais de nossas sociedades” (FOUCAULT,
2004, p 51)
Em suma, Foucault nos diz o seguinte: se não formos
capazes de mostrar que é possível mudar a nós mesmos
em primeiro lugar, se não conseguirmos mudar o exercício
de poder em que estamos pessoalmente envolvidos, como
podemos pretender que os outros venham a mudar a
situação em que vivemos? Como pensar em melhoria ética sem
ter em conta a relação que mantenho com meus colegas no local de
trabalho, local em que muitos de nós passamos a maior parte do
nosso tempo?
Observe que o que está em jogo não é, portanto, o poder
político, nem o econômico, nem o jurídico, nem o ideológico, nem
sequer a dominação étnica, mas o poder em geral, que tem um
jeito de ser exercido igual em qualquer experiência de nossa vida
cotidiana; o que ocorre entre governantes e governados é baseado
na mesma lógica do que ocorre entre ricos e pobres, entre chefe e
subalterno, e entre cada pessoa e seu colega de trabalho ou profissão,
entre cada marido e cada esposa, entre namorado e namorada,
entre colegas de aula, ou entre professor e aluno.
É este poder que precisamos entender e questionar, o jeito
de ele funcionar na prática. Sem que entendamos isso, não será
possível saber o que acontece conosco, e menos ainda será possível
mudar algo.
Mas se não mudarmos o jeito como acontece o exercício de

poder cotidiano, como poderemos esperar que a sociedade
mude, que na administração pública acabe ou diminua a
corrupção existente?
O poder, como tal, não é bom nem mau, mas é algo que
simplesmente existe. E existe em todas as relações entre pessoas

livres. Há, portanto, em toda atividade considerada moral. E somos

mais ou menos livres, porém livres sempre.
PODER E LIBERDADE
O poder é, pois, uma ação de uma pessoa sobre a conduta

de outra pessoa. Não sobre a pessoa, mas sobre a conduta da
mesma. E só existe poder quando quem manda deixa ao outro a
possibilidade de dizer sim ou não. Esse é o significado da afirmação
de Foucault, de que só existe poder entre pessoas livres. Tanto somos
livres quando mandamos, contanto que não imponhamos a
obediência ao outro simplesmente pela força, quanto somos livres
quando obedecemos ou desobedecemos a quem manda. Assim, só
temos poder quando possibilitamos a resistência, ou seja, se quem
manda não permite que o outro não obedeça, já não existirá poder
e sim haverá violência. Por isso, poder não é violência. Logo,
podemos afirmar que só há poder onde há relações de poder em
ato; além disso, praticamente, só há seres livres onde há
relações de poder.
Para entender melhor vejamos um exemplo: se alguém aparece

diante de você com a arma em punho, e lhe obriga a entregar
a joia ou dinheiro, há dominação ou violência. Neste caso
extremo, não há poder.
Agora que sabemos a diferença entre violência e poder, fica

melhor compreendermos porque poder e liberdade não são
incompatíveis. Poder e liberdade sempre caminham juntos. Poder
não é, portanto, sinônimo inevitável de corrupção. Não se trata de
acabar com o poder, mas de mudarmos a maneira como o poder é
exercido entre as pessoas. Não podemos viver sem poder.
Módulo 1
129
Filosofia e Ética
A democracia é também sempre um exercício de poder, e

não uma forma de governo em que cada um pode fazer o que bem
quiser, sem vinculação com os outros. E é no modo de se exercer o
poder que se deve buscar uma relação entre ética e política. Fora
do exercício do poder isso não é possível.
Afinal de contas, a liberdade é isso: autonomia, ou seja,
estabelecer a própria lei, realizar esta lei e ser responsável pela lei e
pelo seu cumprimento, e pelos resultados do cumprimento da lei.
Sem responsabilidade não há liberdade. Não temos, de modo
algum, direito de reclamar, se não tivermos a coragem de reconhecer
que também nós erramos. Isso é o mínimo quando falamos de
liberdade, mas parece ser o mínimo mais difícil de admitir.
Nessa perspectiva, a liberdade existe precisamente enquanto
estamos em relação de poder com outras pessoas. Só não há poder
quando houver violência nas relações. Poder existe tanto entre
professor e aluno, entre pais e filhos, entre marido e mulher, entre
namorado e namorada, entre governante e governado, entre chefe
e subalterno, entre patrão e empregado, mas também entre irmãos,
entre subalternos, entre governados, entre alunos. Repitamos: o
poder está presente em todo lugar em que há relações humanas,
sejam elas amorosas ou não, amigáveis ou conflituosas,
institucionais, políticas ou econômicas.
E tais relações são móveis e reversíveis, mudando de acordo
com as circunstâncias, e enquanto é possível alguém que manda
logo depois passar a ser mandado. Ambos – quem manda e
quem obedece – são livres numa relação de poder. E se
assumirmos isso, na teoria e na prática, passamos a aceitar que é
possível mudar as coisas, pois podemos resistir a tantas coisas que
nos aparecem como irresistíveis na vida. E se continuarmos
pensando que o poder é algo mau, é claro que teremos menos
capacidade e menos vontade de resistir ao que nos acontece. E se
o poder é considerado mau, passamos também a desacreditar que
a realidade possa ser mudada.
Só na relação com os outros podemos ser livres,
podemos ser indivíduos mais ou menos livres. Os outros
assim impedem que sejamos mais livres, mas também é a condição
para que sejamos livres, e isso acontece ao mesmo tempo. Sempre

v
estamos limitados de algum modo. Mas sermos limitados não
significa que estamos totalmente limitados. Aliás, nascemos
Se alguém fosse
dependentes, e é a convivência com os adultos, e a reação ou a
totalmente limitado
resistência diante do que os adultos determinam (pais e educadores) nunca perceberia que
que nos torna livres. Sem a experiência da dependência no início está limitado.
da vida, não haveria possibilidade de nos tornarmos livres. Por
exemplo, o que acontece com uma criança se esta for simplesmente
abandonada e excluída de qualquer convivência com outros seres
humanos e passar a viver com animais, como já aconteceu (caso
de crianças-lobo), o resultado não é maior liberdade, mas
exatamente o contrário: total ausência de liberdade, de
autodeterminação. Por isso tem sentido a frase de Kant, segundo a
qual tudo o que nós somos o devemos à educação.
Sendo assim, quando aceitamos na teoria e na prática que
o poder acontece entre pessoas livres, em que um quer
dirigir a conduta de outrem, e em que sempre é possível a
resistência, a desobediência, deixaremos de dizer que todos os
males se devem aos outros e não também a quem obedece.
E deixaremos de dizer que uns são só bons e outros – em geral os
outros – são sempre maus. Perceberemos, então, que o mundo que
temos é construído na relação de poder, no conjunto das relações
que se tecem na vida cotidiana, em tantas instâncias, desde aquelas
em que estamos envolvidos, até aquelas que, em geral, são
consideradas as únicas nas quais as coisas seriam decididas.
Percebemos então que não se trata de lutar contra o poder, que em
si não é mau nem bom, mas se trata de compreender e de,
eventualmente, mudar as relações de poder em que estamos
envolvidos todos nós. Trata-se de resistir mais e melhor.
É o jeito de exercemos o poder que vai definir se ele é bom
ou ruim. É o jeito de exercermos o poder que vai nos dizer se as
relações de poder são eticamente corretas ou não. Todos nós
poderemos percebê-lo em nosso local de trabalho, por exemplo: as
relações cotidianas na administração pública envolvem muitos
aspectos pessoais, envolvem seres livres, hierarquicamente dispostos,
podendo haver conflitos de interesses, resistências, acordos,
discórdias. Trata-se de um âmbito no qual há de fato uma rede de
poderezinhos entre todos os membros de cada instituição pública.
Módulo 1
131
Filosofia e Ética
Percebemos também quanto é difícil mudar estas relações, mas

também que tais mudanças são possíveis dependendo das relações
que se costuram no ambiente de trabalho.
Podemos concluir esta nossa análise do conceito de poder,
com base em Foucault, dizendo: se o poder não é algo que alguém
tem, como se fosse uma mercadoria que eu possuo, eu adquiro, eu
cedo por um contrato ou por meio da força, nem é algo que eu
transfiro ou alieno, ou eu possa recuperar, mas é algo que acontece
entre seres livres, enquanto há alguém que manda e outro que
obedece, perceberemos que o exercício do poder não impede, mas,
pelo contrário, possibilita manter ou mudar as relações humanas
nas quais estamos envolvidos tanto na vida privada ou na vida
profissional, quanto na vida pública.
Assumir o poder como relação equivalerá a mudar a forma
de viver, pois deixaremos de considerá-lo como coisa boa ou má, e
passamos a considerar que de fato, na vida, é impossível viver sem
relações de poder quase permanentes. Não é o poder que é ruim,
mas seu exercício que pode ser ruim. Nas relações de poder sempre
é possível a resistência, e, assim, ao obedecermos também nos
tornamos responsáveis pelo que acontece, pois poderíamos não
obedecer. Isso nos levará a perceber que também nós podemos nos
tornar mais livres, contanto que tenhamos a coragem de ser mais
responsáveis pelo que nos acontece. Ao mesmo tempo, podemos
perceber que querer mandar na conduta dos outros, sejam colegas
ou não, é legítimo, mas podemos aceitar um limite razoável para
esta vontade de ser chefe: que reconheçamos que o outro tem o
direito de resistir.
Temos aqui, em jogo, algo muito importante na vida de cada
um de nós como profissional: se o ato de mandar na conduta dos
outros e o ato de obedecer ao comando têm como único objetivo o
resultado da ação (uma “ética da responsabilidade”, para
lembrarmos o que foi lido quando falamos da ética; ou mais
especificamente, o lucro, quando se fala de uma entidade bancária
ou de uma indústria), neste caso fica difícil adotarmos a concepção
de poder que é apresentada por Foucault. Só poderemos fazê-lo se
tivermos a coragem de querer ser mais livres em nossa vida, e se a
liberdade for vivida como a experiência essencial dos seres humanos,

a única a partir da qual poderemos manter aberta a possibilidade

de sermos mais livres, e não cada vez mais governados. Sem atitudes
livres não podemos ser livres. Não adianta dizer que somos livres
apenas na mente. O que conta é a liberdade na prática. Por outro
lado, ninguém pode dar, e nem tirar, liberdade a outrem.
Então ousemos dar uma resposta sincera às seguintes

perguntas: se a situação atual nos deixa insatisfeitos, a que se
deve isso? Ao fato de não cumprirmos – nós e/ou os outros –
as normas vigentes, ou ao fato de se cumprirem bastante
fielmente todas as normas estabelecidas?
A resposta não é tão simples nem óbvia. Um mundo

perfeitamente bem administrado pode ser um mundo moralmente
mau. Certamente a tragédia do nazismo e do estalinismo se deve
bem mais ao cumprimento das normas, e não ao seu descumprimento.
O inferno pode ser tanto mais inferno quanto mais bem administrado
for! A boa administração não pode ser, por si só, critério para
avaliarmos o que quer que seja. Talvez a mais forte sensação que
experimentamos em nosso dia a dia, e na vida nacional e
internacional, seja a da impotência, a de que nada pode ser mudado
na sua lógica (lógica do mercado, por exemplo), e de que se trata
simplesmente de nos adequarmos às normas vigentes, consideradas
naturais ou até dogmáticas, como se tivessem sido instituídas por
um ser absoluto, seja ele algum deus ou outra entidade.
Por isso, se o problema maior de nosso tempo e o maior
problema de cada um de nós consistir em alcançar maior autonomia,
maior liberdade, então a luta pela ética não será tanto a
luta para que as normas estabelecidas sejam cumpridas,
mas será, e deverá ser, a luta para que mantenhamos
sempre aberta a possibilidade de sermos mais livres do
que já somos. E é possível conseguir isso em nossa vida cotidiana
a partir das relações de poder em que estivermos envolvidos. Assim,
podemos terminar citando mais uma vez o autor francês: a ética
“é a prática refletida da liberdade”!
Módulo 1
133
Filosofia e Ética
Depois de toda esta análise sobre as relações entre ética e
política tendo em conta duas concepções bem diferentes
de poder, vamos exercitar? É importante que você procure
responder às questões. Conte conosco para auxiliá-lo!
1.Leia e analise o texto em que se fala da relação entre ética e polí-

tica, e, tendo em conta a situação atual, discuta as possibilidades
e as dificuldades de combinar a ética com a política.
2.Tendo em consideração as duas concepções de poder (aquela que
considera o poder como algo que alguém possui como se fosse
uma propriedade privada, e aquela que compreende o poder como
relação entre pessoas livres), observe seu local de trabalho, e
escolha algum exemplo ou acontecimento normal da vida cotidi-
ana do local em que trabalha ou de uma instituição pública que
você conhece. Verifique como se dão as relações de poder. Faça
um texto de, pelo menos, uma página digitada, indicando os se-
guintes aspectos:
a. Descreva brevemente as duas concepções de poder, ten-
do em conta o texto de Foucault e os comentários so-
bre ele.
b. Apresente em poucas palavras o fato escolhido por você
para identificar o tema do poder.
c. Assinale alguns indícios de que, neste caso, há uma rela-
ção de poder, e não violência ou repressão.

d. Indique, no fato escolhido para análise, algumas formas

de resistência entre quem manda e quem obedece.
e. Verifique e diga se os colegas de trabalho concebem o
poder como algo ruim (ou bom), ou se o veem como
uma relação entre pessoas livres.
f. Finalmente, assinale o que muda em você mesmo se
passar a ver o poder como algo que acontece entre as
pessoas, e não como algo que alguém tem.
3. Como se pode conciliar o exercício do poder com a liberdade?
Como pode ser livre quem obedece, e não só quem manda?
Módulo 1
135
Filosofia e Ética
O PROBLEMA ÉTICO,
A “ÉTICA PROFISSIONAL” E A
RESPONSABILIDADE SOCIAL NA
ADMINISTRAÇÃO PÚBLICA BRASILEIRA
Para darmos continuidade ao nosso estudo sobre ética,

vamos voltar ao que dissemos no início desta Unidade. Leia
o texto com atenção, anote suas dúvidas e caso seja
necessário busque auxílio junto ao seu tutor.
Antes de mais nada repetimos: todos os problemas hoje

parecem estar reduzidos a um problema ético. Também no campo
do exercício profissional é cada vez mais frequente ouvirmos
afirmações como as que seguem:
“Estou certo de que o sucesso e o fracasso de qualquer
organização está vinculado ao seu comportamento ético. Assim, ser
ético não é mais uma opção, mas uma obrigação; é questão de
sobrevivência! Qualquer empresa está obrigada a ter ética para
manter sua lucratividade. A ética dá lucro”!
Ou então podemos ler:
“Em estudo feito por vários autores que estudam a ética

empresarial fica estabelecido que o comportamento ético é a única
maneira de obtenção de lucro com respaldo moral. A sociedade
tem exigido que a empresa sempre pugne pela ética nas relações
com seus clientes, fornecedores, competidores, empregados, governo

e público em geral”. Disponível em: <http://tinyurl.com/n3l43f>.

Acesso em: 27 jul. 2009.
Por outro lado, mais especificamente quando se trata do
exercício de uma função pública, sentimos – como já dissemos -
que os cidadãos em geral consideram cada vez mais todo serviço
público como corrupto ou mau moralmente, por estar vinculado ao
poder político, ao mesmo tempo em que vivenciamos uma
propaganda política em que todo ser público – poderes executivo,
legislativo e judiciário – se anuncia como defensor da ética. Parece
que todos os problemas públicos estão vinculados à ética, e que
tudo, portanto, pode ser resolvido pela ética.
Frente a convicções como essas, e também ao uso cada vez
maior da “ética” na propaganda de produtos de consumo de
qualquer espécie, e na propaganda política, urge que façamos
algumas observações sobre a vinculação entre ética e economia, e
sobre a ética no exercício de qualquer profissão, em suma, sobre a
chamada “ética profissional”. E vale a pena fazê-lo, tendo em conta
a ênfase dada, nos últimos decênios, à responsabilidade social das
empresas. E falar de responsabilidade social e de ética profissional
vale ainda mais quando falamos de administração pública. Também
no campo da vida pública, em que se exigem profissionais cada
vez mais competentes, o debate deve ser maior, ao invés de partirmos
do pressuposto de que tudo está claro, e de que basta exigir o
cumprimento das normas.
Não há como não fazer as seguintes perguntas: pode a ética
ser um meio para aumentar o lucro ou justificar todo lucro? Pode a
ética servir de meio para a economia? Ou deve ela ser o fim, e não
o meio? Como se relacionam a ética empresarial e a ética
profissional com este debate que fizemos no texto anterior sobre a
ética, com a existência de teorias morais diferentes e com a
dificuldade teórica e prática de resolver os problemas éticos em geral?
Como relacionar, mais especificamente, o campo da ética profissional
com o da responsabilidade moral do administrador público?
Precisamos ter claro que, quando se trata da administração
pública, é importante não reduzir a questão ética à de uma
ética profissional. É preciso, neste caso, ter em conta a
Módulo 1
137
Filosofia e Ética
difícil relação entre ética e política, sobre a qual falamos no

tópico anterior.
Contudo, assinalemos alguns aspectos sobre a chamada ética
profissional. Não se trata aqui de fazer uma apresentação de uma
determinada ética profissional, como a do administrador, nem se
pretende esgotar um tema candente, como o da responsabilidade
social das empresas ou dos serviços públicos. Queremos trazer
alguns aspectos para serem considerados neste campo de estudo,
tendo obviamente em conta também a prática dos administradores.
De saída, temos de dizer o que nos parece o mais importante:
que não podemos falar do exercício de uma profissão pensando
que tudo se resolve pelo estabelecimento e pelo cumprimento de
algum código de ética profissional. Não se resolve o problema
da ética profissional isoladamente, sem tomar em
consideração o campo mais vasto e complexo da ética,
apresentado anteriormente. Não podemos ter clareza sobre o
conteúdo e sobre o significado de qualquer ética profissional
considerando apenas a questão da profissão, até porque a vida
humana nunca se restringe e nem deve restringir-se à vida
profissional. Não podemos cortar a vida humana em duas partes
separadas: a vida profissional e a vida fora da profissão.
E nem se pode pôr o problema ético geral só a partir
de uma diversidade de profissões. Sem pestanejar, pode-se
afirmar que, no mínimo, a redução da ética à chamada ética
profissional, aos seus códigos, significaria reduzir o problema moral
ao que nos acontece enquanto indivíduos que fazem parte de uma
corporação, e não de uma sociedade ou de uma comunidade
humana, cultural, política, que pode e deve definir seus rumos de
maneira criativa e responsável.
Mesmo que percebamos a conveniência de lutar contra a
redução de nossa vida ao aspecto profissional, contra a redução
do ser humano a simples meio na grande maquinaria global, mesmo
que se tenha em conta a importância da maquinaria estatal,
percebemos também que os códigos de ética profissional são,
de fato, em geral códigos de defesa de interesses
corporativos e egoístas de uma categoria funcional diante de

outros interesses presentes no campo da divisão do trabalho e da

divisão competitiva dos bens.
A existência e a importância das éticas profissionais
justificam-se por haver uma sociedade dividida em grupos de
interesses econômicos conflitantes e por haver luta cada vez mais
encanecida por um lugar ao sol no mercado do trabalho, cada vez
mais tecnificado.
Não parece conveniente enfatizarmos demasiadamente uma
“ética profissional” dos administradores, menos ainda a ética
profissional dos administradores públicos, como se pudesse ou
devesse ser diferente da ética dos médicos, dos advogados, dos
políticos, dos economistas, dos operários, dos educadores etc. Fazê-
lo equivaleria a submeter-se à mentalidade dominante, segundo a
qual não há outra instância da vida senão a da profissão, ou segundo
a qual não existe alternativa à forma de vida hegemônica, que é a do
mercado competitivo, e na qual o que decide é unicamente a competência
técnica e o conformismo político com o modelo dominante.
E ao falarmos de profissão, convém lembrarmos, mais uma
vez, Weber (2001, p. 131): como já ressaltamos, ele constata que a
profissão se tornou uma espécie de “gaiola de aço” dos
seres humanos modernos, e por isso não temos mais o direito
de escolher se vamos ter ou não uma profissão; somos obrigados a
tê-la se quisermos sobreviver. Assim temos que ser especialistas,
perdendo, em geral, a visão do todo. Com a organização cada vez
maior da sociedade, com o surgimento de novos profetas
apresentando de tempos em tempos soluções milagrosas, somos
capazes, diz Weber, de achar que atingimos “um nível de civilização
nunca antes alcançado”, mas ao mesmo tempo nos tornamos
“especialistas sem espírito e sensualistas sem coração”. Poderíamos
acrescentar que esta “gaiola” se tornou tão normal para nós que
nem pestanejamos em exigir que cada profissional se torne o
carcereiro de sua própria “prisão”!
No entanto, para além desta observação geral, convém
chamar a atenção para o fato de se enfatizar cada vez mais, nos
últimos anos, também no campo da administração, o tema da
responsabilidade social (“responsabilidade social corporativa”
Módulo 1
139
Filosofia e Ética
e “responsabilidade social empresarial”), o que é uma reação contra

o desinteresse por obrigações sociais de grandes empresas.
A globalização, acompanhada e facilitada pelas novas

tecnologias da informação, pela liberalização do
comércio internacional, pela privatização de empresas,
diminuindo o tamanho do Estado e querendo ao mesmo
tempo torná-lo mais eficaz, e a união econômica de
nações, transformou as grandes corporações em atores
tão ou mais importantes que os Estados ou governos.
Além disso, aumentou os escândalos corporativos e
trouxe problemas antes não existentes, o que fez com
*Responsabilidade Social que houvesse uma reação crescente na sociedade civil,
das empresas – o compro- inclusive na atividade acadêmica.
metimento permanente
dos empresários de ado-
tarem um comportamen-
Tudo isso, aqui brevemente apresentado, fez com que
to ético e contribuirem
para o desenvolvimento
emergisse uma concepção de negócios baseada na responsabilidade
econômico, melhorando social corporativa na era da globalização. Por estes e outros motivos,
simultaneamente a qua- surge a noção de responsabilidade social*. No Brasil, sinal
lidade de vida de seus
evidente dessa reação e preocupação é a criação do Instituto Ethos
empregados e de suas fa-
de Responsabilidade Social e a filiação voluntária e crescente de
mílias, da comunidade
local e da sociedade empresas ao mesmo instituto, ao lado do incremento de publicações
como um todo. Fonte: Tol- e de atividades acadêmicas sobre o tema. E mais especificamente
do (2002). na vida acadêmica (“ética nos negócios”, “negócios e sociedade”,
“gestão de temas sociais” são expressões que se
consagram ao se falar de “responsabilidade social
Saiba mais Responsabilidade social
da empresa”), e com a emergência de movimentos
Sobre os motivos que levaram os em- sociais, aumenta a reação frente aos grandes
presários brasileiros a adotarem o (exagerados) lucros e o debate sobre uma
conceito de responsabilidade social, distribuição mais justa das riquezas. As atividades
consultar o texto de Marley Rosana empresariais passam a se submeter ao julgamento
Melo de Araújo. Exclusão social e res-
moral, ou melhor, a responsabilidade social
ponsabilidade social empresarial. Psi-
passa, pretensamente, a equivaler à
cologia em Estudo. Maringá, v.11, n. 2,
responsabilidade moral. Isso ficou evidenciado
mai/ago 2006, p. 417-426.

na definição apenas transcrita: como se tivesse havido uma conversão,

sempre voluntária, nunca obrigatória, do setor privado ao social, e o
setor privado passasse a ser compreendido como responsável único
por uma sociedade mais justa. De toda forma – e sem entrar aqui
no debate mais especializado sobre o tema, no campo nacional e
internacional – passa a ser frequente a afirmação: “o que é bom
para a empresa é bom para a sociedade”! E quanto mais a empresa
tem em conta objetivos sociais (e ambientais), tanto mais aumenta
sua competitividade. Ao mesmo tempo, a preocupação social das
empresas seria também o reconhecimento delas de que são cada
vez mais responsáveis pelo que acontece no mundo e na região em
que funcionam.
Mas será que esta é a única maneira de entender o que acontece

sob o título de “responsabilidade social das empresas”,
sustentando assim uma aproximação e identidade entre
empresa e ética, entre economia e ética?
Repetindo a pergunta já feita: tanto no caso da ética

profissional quanto no da responsabilidade social das
empresas, a ética não está sendo transformada em simples
meio, e meio muito eficaz, para fins econômicos, para
aumento da competitividade e do lucro? E quando a ética
se torna um meio, ainda se pode, de fato, falar de ética?
Parece-nos que, no mínimo, se deve ter cautela, não
aceitando tão imediatamente que a responsabilidade social das
empresas seja sinônimo de responsabilidade moral. Até mesmo
defensores da responsabilidade afirmam que usar expressões como
“responsabilidade social” e “ética empresarial” são eficacíssimos
meios para fazer propaganda, para anunciar produtos no mercado
do consumo, como se comer uma fruta “ética” fosse mais “saudável”
do que ingerir uma fruta “imoral”. Teóricos conhecidos, como por
exemplo, Friedman, são claros a este respeito, inclusive no título
dado a um texto bem conhecido: The Social Responsability of
Módulo 1
141
Filosofia e Ética
Business is to Increase its Profits [A responsabilidade social do

negócio serve para aumentar o lucro]. Ele reconhece claramente
que por detrás de muitas decisões empresariais há uma espécie de
“fraude da responsabilidade social”, e que apelar para a
responsabilidade tem em vista outros fins, e não a tal responsabilidade.
O fim é, sim, alcançar maiores benefícios econômicos. Disfarça-se
como responsabilidade social o que não é mais que uma atuação
egoísta, uma decisão tomada a partir do próprio interesse dos
acionistas ou proprietários. Friedman não duvida em acusar de
hipócritas tais práticas e de estarem perto do engano, pois, em suma,
não se trata senão de “gerar bondade como produto dos gastos
justificados em seu próprio benefício” (GARCÍA-MARZÁ, 2004).
Assim, conforme diz o bom artigo: “a maioria dos defensores
da responsabilidade social da empresa cairiam de cheio sob esta
crítica: chamar de benefício social o que é apenas um instrumento
do benefício privado dos acionistas ou proprietários”.
Nesta perspectiva, que parece tão comum, é óbvio que não
se pode aceitar a ideia de responsabilidade social como
responsabilidade moral, mas que no caso se usa uma pretensa
“ética” para obter lucro, o que é uma atitude cínica e má do ponto
de vista moral, pois não só se mente, mas também se usa, mais
ainda, o consumidor como um meio, e como um bobo-da-corte, ou
bobo-do-mercado, para aumentar o lucro. Apelar para a
responsabilidade social das empresas não pode equivaler a
transformar qualquer lucro em santo!
Sendo assim, tanto a responsabilidade social como a ética
profissional podem ser lidas como uma solução cínica para a falta
de ética na sociedade atual. Tal solução transforma ainda mais o
ser humano em simples meio e em ser meramente econômico, e
transmuta a liberdade humana em pura liberdade do consumidor
de escolher entre produtos apresentados no mercado, e não mais
em escolher entre sentidos diferentes, assumidos também
responsavelmente, da própria vida humana. Além disso,
transformaria o ser humano meramente em profissional. Não é
demais repetirmos que quando o mundo for apenas uma grande e
global praça de negócios, e for apenas dividido entre produtores e

consumidores, e os seres humanos forem apenas bons ou maus

profissionais, certamente nossa humanidade terá empobrecido.
ADMINISTRAÇÃO PÚBLICA BRASILEIRA E ÉTICA
Depois de termos assinalado brevemente uma tensão

bastante evidente entre interesses econômicos e morais, vejamos o
que podemos observar mais especificamente sobre a relação entre
administração pública e ética. Há semelhanças entre a ética
profissional de administradores de empresas privadas e a de
administradores públicos, pois em ambos os casos se trata do
exercício de tarefas que envolvem competências técnicas
determinadas e responsabilidades. As semelhanças acontecem
também por estarem em jogo relações de poder entre todos os que,
conjunta e individualmente, executam tarefas com objetivos
determinados. Mas também há diferenças, sobretudo porque na
administração pública, todo código de ética profissional deve estar
submetido à legislação pública, cujo objetivo sempre visa ou deveria
visar à realização de atividades de interesse público, e não privado.
Por mais que todo administrador, privado ou público, realize
atividades de que ele não é senhor absoluto, há especificidades na
moralidade administrativa, pois o administrador público tem
precisamente em vista um bem que não é particular, mas geral, ou
seja, de uma coletividade.
Espera-se, por princípio geral, que toda a administração
pública tenha características de correção moral mais intensas do
que aquelas que se exigem de um empregado de instituição privada.
Antes de mais nada, que os interesses públicos tenham sempre a
supremacia sobre os interesses privados; que todos os atos de um
administrador público cumpram as leis (legalidade); que todo
administrador público aja por critérios objetivos e não pessoais
(impessoalidade); que todo ato de um administrador trate todos
como iguais perante a lei, sem discriminação por amizade ou
Módulo 1
143
Filosofia e Ética
parentesco, e sem qualquer discriminação de gênero, de religião,

de raça; que todo ato relativo à administração pública e realizado
pelo administrador público possa ser conhecido pelo público, e caso
não puder ser feito isso, que seja considerado imoral (publicidade,
transparência); e que todas as tarefas sejam tecnicamente bem feitas
(incluindo-se pontualidade, regularidade, segurança), usando-se
racionalmente os meios melhores para se alcançarem os resultados
desejados.
O que acabamos de dizer, em síntese, é o artigo 37 da nossa
Constituição Federal, ao definir os princípios norteadores da
Administração Pública. Neste sentido, o bom administrador público
deve ter como virtude específica o que denominamos “espírito
público”, o que não é exigido de um administrador privado. Por
isso mesmo, podemos afirmar que a ética profissional de um
administrador privado é marcada sobretudo pela relação entre ética
e economia, enquanto a do administrador público deveria ser
marcada pela complexa relação entre ética e política.
No entanto, sabemos que não é tão simples o cumprimento
destes princípios básicos da administração pública. E nem é simples
sua justificação teórica. Isso – já o assinalamos – se deve também
à complexa relação entre a ética e a política, e não só, mais direta
ou exclusivamente, a uma possível maldade moral dos
v
administradores públicos. Em tempos nos quais a política foi
transformada em simples meio para o bom funcionamento da
economia, em tempos nos quais os interesses individuais se
sobrepõem de forma evidente a todo e qualquer interesse coletivo,
também a administração pública tem dificuldades enormes para
Os próprios cidadãos
pedem costumeiramente manter os interesses públicos acima dos interesses privados
da administração pública hegemônicos na sociedade. Quando as relações humanas, na sua
que atenda a interesses generalidade, são marcadas pelo individualismo, seguramente
privados.
também os administradores públicos e a administração pública
como tal sofrem as mesmas tendências. Neste contexto, também as
relações entre os próprios servidores públicos, além daquelas dos
administradores públicos com os cidadãos, também encontrarão
dificuldades para fugirem desse mesmo individualismo.

Neste contexto, normalmente defendemos que a democracia

é a salvaguarda da relação entre ética e política. “Democracia” há
muito tempo passou a ser uma palavra mágica: todos fazem questão
de ser democráticos para se apresentarem frente aos outros como
pessoas de bem, como tolerantes com as diferenças, como
respeitosos dos outros, ao mesmo tempo como defensores da própria
autonomia e responsabilidade. O valor da democracia foi
reivindicado por revolucionários e conservadores, pela direita e
esquerda, pelos individualistas ou coletivistas, pelo cidadão
participante ou pelo indiferente, e cada um atribui ao seu adversário
ou inimigo o nome de anti-democrático. Sendo assim, parece
dispensável dizer o que entendemos por democracia, pois sempre
partimos do pressuposto de que nós o somos. Ser democrático
tornou-se um chavão que pretensamente nos defende de qualquer
corrupção e de qualquer erro moral. Ser democrático virou sinônimo
de bom cidadão. Para o administrador público tornou-se sinônimo
de bom administrador.
Mas ninguém discute o que é democracia; ninguém tem a
coragem de sustentar que tantas vezes a democracia tornou-se um
jogo sem regras, em que vale apenas tirar vantagem em tudo. Ou
então que basta nos apresentarmos como democráticos para nos
considerarmos corretos moralmente em tudo que fazemos. De forma
parecida, temos o hábito de dizer que somos éticos, e que todo
adversário ou inimigo pessoal é antiético, como se cada um pudesse
defender-se como ético simplesmente a partir da satisfação de seus
interesses particulares, ou como se cada um pudesse estabelecer o
que é ser ético a partir de si mesmo. E isso parece estar acontecendo
nos últimos tempos, quando também a ética se transformou em
palavra mágica. Repetindo: se eu partir de pressuposto de que sou
perfeito moralmente, de que eu nunca erro, eu perco o direito de
criticar a qualquer pessoa, pois ele também teria o mesmo direito de
se apresentar como perfeito e moralmente correto. O reconhecimento
do outro como digno de respeito e o reconhecimento de si mesmo
como capaz de cometer erros são dois pressupostos de qualquer
moralidade pública ou privada.
Módulo 1
145
Filosofia e Ética
Nesta conjunção, discutimos a ética do administrador

público significa entender e mexer em nossos hábitos, em nossa
cultura, presente no comportamento cotidiano dos cidadãos e dos
administradores públicos. Tratando-se disso, e por mais que sejam
possíveis outras leituras da realidade brasileira, vale a pena
apresentar alguns aspectos da análise feita pelo antropólogo
brasileiro Roberto Da Matta, que procurou retratar a cultura política
nacional, especialmente o lugar ocupado pela ética como
instrumento de gestão no contexto da administração pública
brasileira. Da Matta faz isso não com uma leitura “institucional”
do país, abordando os macroprocessos econômicos e políticos
nacionais, mas dando ênfase ao elemento cotidiano dos usos e
costumes, de nossa tradição familística ou da “casa”. Para ele, no
Brasil, há dois modos de abordar a situação: numa perspectiva é
privilegiado o indivíduo; na outra perspectiva, na leitura culturalista,
o centro é a pessoa. Num espaço há relações entre indivíduos,
noutro, entre pessoas. E estas duas perspectivas ou espaços
convivem, ou melhor, aparecem tensionados e separados. O espaço
que privilegia o indivíduo é chamado de “rua”; aquele que tem como
central a pessoa é chamado de “casa”.
É como se tivéssemos duas bases através das quais pen-

sássemos o nosso sistema. No caso das leis gerais e da
repressão, seguimos sempre o código burocrático ou a ver-
tente impessoal e universalizante, igualitária, do sistema.
Mas no caso das situações concretas, daquelas que a “vida”
nos apresenta, seguimos sempre o código das relações e
da moralidade pessoal, tomando a vertente do “jeitinho”,
da “malandragem” e da solidariedade como eixo da ação.
Na primeira escolha, nossa unidade é o indivíduo; na se-
gunda, a pessoa. A pessoa merece solidariedade e um tra-
tamento diferencial. O indivíduo, ao contrário, é o sujeito
da lei, foco abstrato para quem as regras e a repressão
foram feitas (DA MATTA, 1981, p. 169).
Na cultura brasileira, segundo Da Matta, é o elemento

pessoal, a relação entre pessoas, que é dominante, frente ao elemento

abstrato, legal, referente ao mundo dos indivíduos indiferenciados.

Uma condensação dos aspectos desenvolvidos pelo antropólogo
sobre a realidade brasileira é encontrada na análise da conhecida
frase: “Você sabe com quem está falando?”. O ritual autoritário
do “você sabe...” é cotidiano, um cotidiano hostil da rua, contraposta
à casa. Esta expressão revelaria o “esqueleto hierarquizante de
nossa sociedade” (DA MATTA, 1981, p. 142), tornando complexa
a relação entre casa e rua, entre pessoa e indivíduo, entre privado
e público. Toda vez que se pronuncia a frase “você sabe...” há uma
espécie de punição por alguém tentar fazer cumprir a lei ou por
alguém defender que de fato nós somos iguais. Por esse motivo, os
brasileiros costumeiramente acham melhor sempre estabelecer
relações de casa, de pessoas, pois neste caso se podem resolver os
problemas, e nunca pela aplicação das leis vigentes.
Em todo caso, a partir dessa constatação, descrita em livros
anteriores, Da Matta fez em 2001, na qualidade de consultor, um
informe ao Banco Interamericano de Desenvolvimento, depois de
ter entrevistado membros da Comissão de Ética Pública, instalada
em Brasília, como parte do programa de modernização do Estado
brasileiro. Neste Informe, o antropólogo lembra que o Estado tem
sido sistematicamente pensado “como a principal alavanca para o
desenvolvimento e para a salvação da pátria”, por mais que as
relações predominantes dos cidadãos com o Estado sejam aquelas
pessoais, e não as institucionais ou legais. Sendo assim, membros
da Comissão de Ética Pública ficaram preocupados com o fato de
alguém querer pensar em estabelecer para o administrador público
alguns preceitos gerais a cumprir, atingindo o comportamento moral
dos ocupantes de cargos, e não ficando apenas na eficiência na
realização das tarefas. Pretender agora “a ética como instrumento
de gestão” de fato aparecia como algo diferente da costumeira
exigência de competência técnica e sobretudo sinalizava para uma
mudança geral da atitude dos brasileiros, ou se quisermos, para
uma mudança ética.
A impressão que membros da Comissão de Ética que foram
entrevistados deixaram no antropólogo Da Matta é descrita da
seguinte maneira:
Módulo 1
147
Filosofia e Ética
Se uma das premissas básicas do “poder à brasileira” é

que o “alto administrador” tudo pode, e, assim, não preci-
sa dar satisfação a ninguém, exceto – é claro – ao “povo”
ou “ao Brasil” por suas ações, por que então o “governo”
teve que inventar essa chatice de ética? E se as pessoas
ocupam cargos satisfazendo requisitos formais e informais
(têm títulos e pistolões, passam em concursos e são do
partido apropriado), para que essa ênfase numa avaliação
dos aspectos íntimos do comportamento? (DA MATTA,
2001, p. 3).
Roberto Da Matta refere-se à resistência observada nos

administradores públicos frente ao convite para que haja ética no
serviço público. E não fica surpreendido com isso, pois considera
que há uma cultura brasileira que se choca frontalmente com esta
recomendação, enquanto o administrador público brasileiro está
acostumado a ouvir termos como “reforma” e “revolução”, sabendo,
porém, que reformas ou revoluções em geral acontecem sem, no
entanto, tocar de fato nas atitudes dos homens públicos dentro das
instituições e na sua relação com o público. É habitual haver
modificação na estrutura do Estado, mas não na conduta dos
funcionários deste Estado, pois isso exigiria que houvesse uma
mudança na relação entre o Estado e a sociedade. O que Da Matta
enfatiza é que o comportamento do Estado e da administração
pública, que separa casa e rua, se deve não só ao Estado e aos
administradores, mas a toda a sociedade brasileira.
Os preceitos éticos atuam tanto no governo quanto na vida
diária dos cidadãos em geral. O que causa transtorno ou problema
é, portanto, um projeto “moralizador” que não seja apenas retórico
ou demagógico, mas que mexa no comportamento das pessoas
envolvidas com o ser viço público, e requeira mudanças de
comportamento de toda a sociedade brasileira, acostumada a pensar
e a agir como se Estado e sociedade fossem realidades separadas:
“[...] quando falamos em ética como instrumento de gestão, não
podemos deixar de convidar a sociedade como um todo, para o
programa de reformas”, diz Da Matta (2001).

No Brasil, segundo o autor, sempre se apostou em que toda

mudança só pode vir do Estado, e nunca da sociedade: as elites
políticas pensam que a sociedade é fraca e o Estado é forte, e está
convencida de que os poderes do Estado nada têm a ver com os da
sociedade. Assim tendemos a demonizar ou divinizar o Estado e a
divinizar ou demonizar a sociedade, como se entre Estado e
sociedade não houvesse nenhuma vinculação, como se sociedade
e Estado não fizessem parte da mesma coletividade. Por isso há, de
algum modo, duas éticas, enquanto há um confronto entre um país
moderno (sufrágio universal, lógica do mercado, individualismo,
isonomia legal, igualdade legal na esfera das instituições políticas)
e um país tradicional, com sua moral familística e de relações
pessoais. Por isso também, conseguimos transformar o Estado
enquanto a sociedade continua inalterada. Queremos uma polícia
impecável, correta, justa, mas não queremos que nossos amigos
ou correligionários sejam presos; louvamos a maior rigidez das leis
contra a impunidade, mas fazemos de tudo para lutar pela própria
impunidade e pela impunidade de minha corporação.
Por conseguinte, ao considerar que só tem sentido falar de
ética na administração pública, envolvendo-se no processo tanto
os administradores públicos brasileiros, quanto toda a sociedade
brasileira, Da Matta concorda em afirmar que devemos mudar todas
as relações de poder na sociedade brasileira, e não só aquelas
relativas ao aparato estatal. A respeito disso, o antropólogo observa:
É fundamental, assim, entender que, concreta e realistica-

mente, a questão da gestão pública emoldurada pela éti-
ca, passa por um lado ainda pouco discutido no caso do
poder à brasileira, qual seja: o fato de que, no Brasil, os
agentes públicos federais projetam suas personalidades
sociais e suas redes de relações pessoais nos cargos que
ocupam. Se em outros países, eles são teórica e idealmente
controlados pelos seus partidos ou por fortes premissas ide-
ológicas, no Brasil eles se apropriam dos seus cargos, to-
mando, como diz o ritual, “posse” dos mesmos. Tal ten-
dência que, diga-se de passagem, tende a ocorrer em todos
os sistemas, acentua-se em nosso país devido, de um lado,
Módulo 1
149
Filosofia e Ética
à frouxidão, à instabilidade e à ausência de confiança no

arcabouço institucional e nas estruturas administrativas e,
de outro, no fato de que o personalismo é um valor social
no Brasil (DA MATTA, 2001, p. 5).
É evidente que não podemos transformar todas as relações

dos administradores públicos em relações burocráticas
racionalizadas, em frias relações institucionais, esquecendo
totalmente a subjetividade dos funcionários e dos cidadãos. Nem
se trata de considerarmos imoral todo apoio a amigos e partidários,
contanto que todos sejam apoiados segundo o princípio da equidade
e da impessoalidade. Não é fácil encontrarmos um ponto de
equilíbrio entre um estilo de “governo” pessoal e particularista, no
qual as decisões administrativas são calculadas, calibradas e
tomadas por considerações pessoais e relacionais, e um modo de
governar motivado por um cálculo universal, impessoal, englobado
por interesses do Estado, por interesses públicos e por ideais políticos.
Mas é eticamente importante que os administradores públicos
brasileiros deixem de se considerar, na qualidade de agentes do Estado
e do interesse público, como se estivessem acima ou fora da sociedade,
ou então como se pudessem privatizar o que é público.
Contudo as decisões a tomar não podem privilegiar relações
familiares, simpatias pessoais, e nenhuma relação de amizade pode
fazer com que se esteja acima da lei. Por isso seria desejável
abandonar o “você sabe com quem está falando?”, que trata o outro
como hierarquicamente inferior, assumindo que o funcionário
público é um funcionário do público que tem em vista construir
maior equidade e justiça na sociedade, não sem ter em conta que há
diferentes visões de como isso possa ser alcançado. O “você sabe”...
é outra versão do mote “aos inimigos a lei, aos amigos, tudo”.
Observe que para falarmos de ética neste contexto exige que
repensemos as relações entre público e privado, entre interesses
pessoais e pressupostos racionais e instrumentais, para que
possamos superar, de acordo com a leitura de Roberto Da Matta, a
mentalidade vigente, que, por um lado, permite que todos digam
que a ética resolve tudo e que eu sempre ajo corretamente, e, por

outro, faz com que tão dificilmente reconheçamos que só haverá

mudança para melhor quando admitirmos, cada um de nós, em
mudar o nosso modo de nos relacionarmos com os outros,
priorizando mais e melhor o interesse coletivo em relação aos nossos
interesses individuais e individualistas. Nessa perspectiva, os fins
da administração pública brasileira devem deixar de ser confundidos
com os objetivos políticos imediatos e práticos de quem governa
ou dos membros do partido que está no governo. Ninguém pode,
em nome da democracia ou de uma eleição, tornar-se dono do
Estado, do governo estadual, da prefeitura, ou de qualquer bem
público. “Tomar posse” de algum cargo público não pode equivaler
a ser dono ou proprietário privado do que é público.
Assim, nem todas as combinações entre meios e fins são
moralmente coerentes e aceitáveis. Nem todo jeito de sermos
eficientes, usando, por exemplo, de meios ilegais e imorais,
caracteriza uma boa política. São literalmente imorais todos os atos
e todos os meios que apenas servem para continuarmos usando o
público para fins exclusivamente privados, por mais que em toda
política haja um conflito de interesses entre grupos presentes na
sociedade federal, estadual ou municipal. “Reforma” só a teremos
no dia em que houver motivos para dizer que na política também
se pode agir moralmente bem. É possível e desejável – e isso tem a
ver com a ética na administração pública – unir mais as razões do
Estado (da Prefeitura, do Estado mesmo) com as razões da
sociedade como coletividade.
O bem público governado sem qualquer moldura ética é

uma terra de ninguém, ou, o que é o mesmo, uma terra
exclusiva de cada um que toma posse do Estado, de cada
um que privatiza este bem. Ele deve passar a ser bem de
todos, impedindo a qualquer cidadão ou qualquer grupo
familiar que se apropriem dele como quiserem.
Módulo 1
151
Filosofia e Ética
É importante estarmos todos submetidos às mesmas leis, em

primeiro lugar os próprios administradores públicos. Como diz
Da Matta:
[...] tanto os usuários, para quem o Estado deve servir, e

para os agentes desse Estado que, tanto como todo mun-
do, estão sujeitos às mesmas normas morais: a mesma
ética e a mesma dolorosa obrigação de pensar o mundo
buscando calibrar com justiça e honestidade, os meios e
os fins (DA MATTA, 2001, p. 10).
Para finalizar, vejamos outro trecho da análise de Da Matta

sobre o desafio ético brasileiro:
Primeiro, trabalhar a ética pensando não apenas em legis-

lação, mas, sobretudo, na disseminação de certas atitu-
des, chamando a atenção para os conflitos entre as de-
mandas impessoais dos cargos públicos – que são serviços
que as pessoas prestam à comunidade – e os legítimos
reclamos das relações pessoais, da casa e da família. Não
se pode isolar por lei a esfera pública da vida pessoal e
íntima de cada um. Mas pode-se estabelecer limites mais
claros para certos cargos, criticando suas atribuições e seus
limites. Coisa, aliás, que pouco fizemos no caso do Brasil.
[...] O “rouba, mas faz” é o melhor exemplo dessa ética
dúplice que tem permeado o pior ângulo da vida pública
brasileira.
Segundo, a legislação é importante, mas ela não pode fi-
car confinada à sua dimensão acusatória que identifica a
falta, sem apontar os modos de coerção e punição. A abun-
dância de leis que permitem abrir processos fundados nas
melhores e mais nobres dimensões éticas, mas que são
incapazes – pelas contradições legais e morosidade do pro-
cesso jurídico – de resolvê-los, apenas engendra mais frus-
tração e mais desconfiança relativamente ao governo sob
cuja égide esses processos ocorrem. [...].

Finalmente, não se pode falar em ética sem falar em soci-

edade. E, no caso do Brasil, falar em processos políticos
implica em tentar compreender realisticamente a mentali-
dade de nossas elites. Suas raízes aristocráticas e autoritá-
rias, sua ignorância e desprezo por certos processos e ins-
trumentos de conhecimento social. E o seu amor pelo Es-
tado como instrumento de mudança e de transformação
social. Implica em discernir... que essa elite opera coletiva-
mente, em segmentos, turmas, grupos... Que ela se sus-
tenta mais por simpatia pessoal do que por antipatia ideo-
lógica. Que ela se funda, salvo engano e alguma exceção
que confirma a regra, naquele velho moto, simétrico inver-
so do “sabe com quem está falando?”, que diz: aos inimi-
gos a lei, aos amigos tudo! [...] E (com) Oliveira Vianna...:
“Aí está a síntese de toda a nossa psicologia política: inca-
pacidade moral de cada um de nós para resistir às suges-
tões da amizade e da gratidão, para sobrepor às contin-
gências do personalismo os grandes interesses sociais, que
caracteriza a nossa índole cívica e define as tendências
mais íntimas da nossa conduta no poder”.
Por mais que possamos dizer que a leitura de Roberto Da

Matta não seja suficiente como retrato da cultura brasileira, pois a
ela faltaria ter em conta as importantes relações econômicas, por
mais que possamos concordar em que o antropólogo faz uma leitura
reducionista da realidade nacional – esquecendo, por exemplo, que
hoje existe uma crise mundial da política como tal, sobrando-nos
poucas possibilidades para superarmos o individualismo e o
imediatismo reinantes – pensamos que as observações aqui
apresentadas podem servir como quadro geral em que podemos
situar o debate sobre a relação entre ética e administração pública
no Brasil. Em síntese, não haverá melhora moral na política
se pensarmos apenas nos administradores públicos e nos
próprios políticos, e se não pensarmos também na
moralidade comum das pessoas, dos cidadãos em geral.
Módulo 1
153
Filosofia e Ética
Se, como cidadão, aceitarmos sonegar impostos, ou descumprir

as leis, como podemos continuar dizendo que toda a “culpa”
pelos males sociais dependem apenas do setor público.
Acreditamos que todos os governantes e todos os servidores

públicos de qualquer país em geral retratam o modo de ser e de
viver do povo na sua generalidade e totalidade. Afinal de contas,
podemos considerar sabedoria popular o dito: “cada povo tem os
governantes e os administradores públicos que merece!” No entanto,
isso não elimina de modo algum a responsabilidade moral dos
administradores públicos e dos políticos para que busquem
responsavelmente aperfeiçoar a moralidade administrativa do país.
Podemos – por que não? – sonhar em encontrar precisamente nos
administradores públicos brasileiros importantes protagonistas desta
mudança ética de todo o povo. Eles devem, pelo menos, estar
envolvidos com este debate sobre a ética e sobre a definição dos
caminhos práticos para superar a crise ética em que estamos
envolvidos. Por isso mesmo que insistimos em dizer que a solução
dos problemas passa pela mudança no exercício do poder, pela
mudança em nossa maneira de pensar o poder, no qual tanto quem
obedece quanto quem manda deve ser responsabilizado moralmente
por aquilo que acontece. E por esse mesmo motivo, repetimos nossa
convicção, acompanhada da vontade de pensar e de compreender
melhor o que nos acontece: de que não basta o cumprimento do
código de ética profissional do administrador público para pleitear
a mudança que todos desejamos.

Esperamos que você tenha compreendido os assuntos
expostos neste livro, pois são todos de suma importância
para sua vida pessoal e profissional. Para verificar seu
entendimento preparamos algumas questões para você
responder. Escreva com suas próprias palavras! Se precisar
de auxílio não deixe de fazer contato com seu tutor.
1. No texto apresentado consta a seguinte afirmação: “Um mundo

perfeitamente bem administrado pode ser um mundo moralmen-
te mau[...]. O inferno pode ser tanto mais inferno quanto mais
bem administrado for! A boa administração não pode ser, por si
só, critério para avaliarmos o que quer que seja”. Comente estas
afirmações no contexto da administração pública.
2. De que modo você percebe, na sua experiência pessoal e profissi-
onal como administrador público, as características apresentadas
por Roberto Da Matta a respeito da cultura brasileira? Tendo em
conta a solução sugerida pelo autor, o que você pensa a respeito
dela e da possibilidade de vir a ser praticada pelo administrador
público?
3. E qual pode ser (e deve ser) a responsabilidade moral do adminis-
trador público frente às complicadas relações entre ética e políti-
ca, e tendo em conta os limites de toda “ética profissional”?
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155
Filosofia e Ética
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Tendo em conta as diferentes observações, históricas,

teóricas, sociológicas e filosóficas feitas nesta Unidade, e referindo-
nos aqui à ética em geral, é inevitável repetir que, além de
estarmos insatisfeitos com o comportamento humano predominante,
ou dominante, também temos pouco de consensual a respeito do
que seria uma ética válida para todos. Não se pode aceitar, ou pelo
menos já chegamos a perceber melhor que não tem sentido
mantermos uma ética para os grupos sociais hegemônicos e outra
ética para os grupos sociais subalternos, uma ética para os senhores
e outra para os servos, uma para o setor público, e outra para o
setor privado. Dito de outra forma: o problema ético, exposto em
nossa insatisfação com a vida que levamos e sofremos socialmente,
não consiste apenas em verificarmos uma inadequação entre o que
consideramos ético e o comportamento cotidiano nosso e dos
outros, mas também, e de modo dramático, porque não sabemos
mais fundar algum valor que possa ser valor para todos os seres
humanos. Vivemos uma crise de fundamentação teórica e prática.
Karl-Otto Apel (1994), filósofo contemporâneo alemão, serve como
exemplo: não é possível fundamentar hoje em dia algum
valor universal, absoluto, mas apenas valores relativos a
circunstâncias, a grupos de interesse. Por isso é que se fala tanto
do direito à diversidade. Mas percebemos que se o direito à
diversidade for absolutizado, acaba nos tirando a possibilidade de
exigir do outro, que é diverso, o mesmo que exigimos de nós mesmos.
Ou seja, se quisermos estabelecer uma ética, devemos
desabsolutizar o direito à diferença e encontrar algo comum a todos.

Considerações finais
E qual é este algo comum? E quem o estabelece? Como se

estabelece? (decreto, lei, mandamento divino etc.?). Saudades do
“pai”, de novo? Como é difícil assumir a responsabilidade pelo
sentido do que somos, pensamos e fazemos!
Aqui fica evidenciada uma crise de algo marcante na história
do Ocidente: a crise da ideia de uma verdade neutra,
objetiva, única e universal. Esta ideia era baseada na aposta
de que é possível e necessário termos uma só verdade, uma só
beleza, uma só bondade moral para que tudo se resolva, ou para
que a convivência com os outros seja agradável, ou pelo menos
não prejudicial. Nesse sentido, temos uma moral fundada na religião
cristã, na qual é Deus, um ser transcendente, quem dita as normas,
ou temos uma moral baseada na natureza humana ou na razão
humana, como o tentaram fazer os modernos. Em todos estes casos,
pressupõe-se que todos os seres humanos devam viver de acordo
com a mesma norma.
Mais recentemente, propôs-se que uma norma moral igual
para todos, independente da religião, da cultura, pudesse ser aquela
baseada na Declaração dos Direitos Humanos.
Mas hoje perguntamos: onde e quando todos os seres
humanos nascem livres e iguais? Teríamos muitos argumentos para
afirmar o contrário: “os seres humanos nascem desiguais e não-
livres!” Ou seja, reconhecemos que isso é um princípio, uma ideia
transcendente, semelhante à afirmação de que há um Deus externo
a nós e que determina o que somos e devemos ser. Ao mesmo tempo
desconfiamos da tal “razão humana”, em nome da qual os seres
humanos realizaram e justificaram guerras, injustiças, massacres,
fome e miséria, da mesma maneira como os cristãos se
consideravam virtuosos quando matavam os infiéis turcos.
Ou diríamos: desconfiamos da razão humana universal que
se expressa hoje pela universalização de um sistema econômico e
político que, no mínimo, nos deixa perplexos em sua estrutural
exclusão de parcela cada vez maior de pessoas através do desemprego,
de etnocentrismos, através da lei natural e universal que seria a tal
da “Lei da Oferta e da Procura”, “Lei do Mercado”, que estabelece
como princípio de convivência humana a competição.
Módulo 1
157
Filosofia e Ética
O que é o princípio da competição senão a

sacralização do direito e do dever de vencer e eliminar os
outros para que eu possa viver? Já que é assim, dirão os “pós-
modernos”: vamos viver abrindo mão de qualquer princípio único,
válido para todos! Não há razão única, não há nada de universal,
não há verdade universal (nem mesmo a da Matemática). Neste
caso, precisa-se afirmar como norma o direito à diversidade, à
heterogeneidade, e tem-se o pluralismo ético, a precariedade de
qualquer valor, diferenciando-se as éticas de acordo com os
interesses de cada grupo. Parece mais complicado falar de ética no
que denominamos de pós-modernidade: se não há algo em
comum, se há apenas diferença, só nos resta a lei da
selva, que é a do cínico: tire vantagem em tudo que for
possível! Quem não for capaz de o fazer, não merece estar vivo!
Contudo, se de fato passamos a sustentar na teoria e na
prática que somos nós, social e historicamente, que fazemos a nossa
história, decidimos quem somos, construímos o nosso sentido, que
o sentido da vida é aquele que nós lhe damos, e não outro, torna-se
no mínimo complicado, senão impossível, estabelecer uma única
ética válida para todos do mesmo jeito. Ainda mais complexo torna-
se falar de uma ética universalmente válida se afirmarmos que os
seres humanos, cada um, deve e pode estabelecer a própria lei.
E se não quisermos ser pós-modernos, como vamos chegar a um
acordo para que tenhamos a mesma norma válida para todos?
Insistimos: como estabelecer uma regra única válida para
todos se consideramos que cada indivíduo é um ser
absoluto? E como vamos poder viver individualmente, com
alguma tranquilidade, sem termos uma norma que
estabeleça, no mínimo, limites para todas as nossas
pretensões individuais? Como pensar em ética na política,
ou no serviço público moralmente correto, se cada vez
mais o Estado e a política são pensados como simples
meios que devem estar a serviço dos interesses privados?
Houve na história grupos de pessoas ou povos que
formularam ou construíram uma ética para todos, para si e para os
outros, ou às vezes só para os outros e não para si... Mas se

quisermos construí-la todos juntos, como vamos fazê-lo?

Qual será o princípio? Aquilo que é fundante, sem que precise ser
fundamentado? Haverá ainda algo assim como o deus dos cristãos,
lá fora, acima, independente dos interesses diversificados dos seres
humanos? Parece que, para continuarmos vivendo com dignidade,
com esperança de que não caminhamos para a destruição,
precisamos de uma ética, que seja única, a fim de possibilitar uma
convivência mais tolerante e mais solidária, impedindo que se
aprofunde uma tendência que às vezes aparece, cá e lá, defendendo
que há seres humanos que são supérfluos e dispensáveis.
Este parece ser o drama quando falamos da ética hoje.
Estamos sem chão firme e comum. Não se trata de afirmar
que vivemos hoje a maior crise da história da espécie humana.
Não nos convém ser tão farsescamente autocomplacentes com nossa
fragilidade ou tão orgulhosos achando que só nós vivemos em crise.
Ou então, não nos convém concordar com o pessimismo daqueles
que julgam que não há outra forma possível de sociedade. Trata-se
sim de reconhecer que precisamos resolver os problemas
também no plano ético, e que não adianta esperar que
tudo se resolva pelas relações econômicas, pela arte, ou
pela política. A solução do problema ético permitirá que a política,
a economia, a estética, possam encontrar novos rumos.
Embora já esteja clara a convicção de que precisamos de
ética na política, e embora também isso precise ser melhor
equacionado como problema, são poucos, mesmo no campo teórico,
que põem a pergunta: ética na economia?. Por que continuamos
aceitando que a dimensão econômica esteja fora do plano moral?
Por que somos às vezes tão cínicos transfor mando a ética
simplesmente em meio? Ou por que aceitamos que a economia
esteja acima ou abaixo da moralidade? Tornando qualquer lucro
virtuoso, e qualquer pobreza falta de virtude, ou então, tornando os
resultados da vida econômica externos a qualquer consideração
ética, ou pior ainda, usando a ética como propaganda para
aumentar o lucro?
Longe de nós dizer que é possível uma vida sem ter o
econômico como fator importante; longe de nós declarar que toda
Módulo 1
159
Filosofia e Ética
preocupação social das empresas seja impossível e sempre seja

cínica; longe de nós, declarar que toda atividade pública seja
intrinsecamente má; longe de nós afirmar que toda ética profissional
deva ser jogada no lixo. Se aqui assinalamos mais os aspectos
ambíguos do que nos acontece e do que tantas vezes fazemos e
defendemos em nossas teorias e nossas práticas, o fazemos com o
objetivo de reiterar o convite para pensar, que nos parece ser a
única forma de nos tornarmos mais responsáveis pelo que dizemos
e fazemos. Pensar mais significa parar de afirmar que as coisas
vão mal sempre e só por causa dos outros.
Claro que há um debate ético em curso. E é oportuno
acompanhá-lo, e não transformar a ética numa receita mágica para
qualquer problema. Por exemplo, há vários ambientalistas que já
discutem e propõem princípios éticos novos a partir da emergência
do problema ecológico, fazendo com que a preservação de recursos
naturais passe a ser considerado algo bom e necessário, contra o
predomínio da ideia do direito absoluto da espécie humana de
dominar e explorar a natureza não-humana, portanto, contra o
direito absoluto da apropriação e do controle da vida biológica por
parte dos seres humanos. Em todo caso, não obstante a importância
do debate em geral e daquele inerente ao debate ambientalista em
especial, estamos muito longe ainda de consensos.
Aliás, parece haver um risco de conduzirmos a discussão
ética sobre a relação entre seres humanos X natureza físico-biológica
sem tocar e questionar as relações entre os seres humanos como
tais. Não há entre nós pessoas que se pavoneiam de ser “éticas”,
desinteressando-se pelas desigualdades sociais, pelo problema dos
menores ou maiores que (ainda) morrem de fome, pela dizimação
de povos africanos inteiros, e preocupando-se apenas com a
preservação das florestas, das baleias e do mico-leão-dourado ou
com o cuidado dos gatos ou cães de estimação? Afinal de contas, a
natureza biológica deve ser preservada por causa dos seres humanos,
para melhorar a vida dos seres humanos, e não simplesmente para
manter os peixes, os macacos e as belas figueiras.

A pergunta pela ética, quem sabe até de uma nova ética

que tome em conta os novos problemas e desafios para a
sobrevivência da vida biológica, tem a ver com nossa pele e a
pele de todos os companheiros da espécie humana. Se a
chance de alterarmos as regras do jogo vigente parece remota, pois
sentimos uma espécie de impotência individual e coletiva, no
mínimo nos sobra a possibilidade de resistirmos microfisicamente,
como diria Foucault. Nesta vida de cada dia, instalados nas redes
das relações de poder e de saber, é que podemos flagrar-nos vivos,
capazes de questionar a excessiva governamentalização a que
estamos submetidos, e é ali, nas relações com os mais próximos, que
podemos resistir e tecer novas solidariedades em favor de uma
incômoda e corajosa responsabilização mútua pelo que nos acontece.
E para isso, repito, não basta a gente se preocupar com uma ética
profissional, mas é conveniente nos situarmos como seres humanos,
companheiros de todos os outros seres humanos (mais de seis
bilhões!) a quem cabe a responsabilidade de definir o que somos,
estabelecer se e como queremos conviver, a quem cabe o problema
e a solução do problema.
Mesmo que não haja provas científicas, é possível acreditar
que não estamos condenados a competir com os outros,
mas que, apesar de tudo, ainda é possível brincar e ser
solidário com os outros, pois a vida dos outros pode ser
preferível à morte deles. E não há ética alguma se não aceitarmos
o direito dos outros de existirem ao nosso lado com dignidade.
Chegamos ao final do Fascículo. Esperamos que você,
estudante, tenha compreendido o que é ética e a importância desta
para a vida pessoal e profissional. Também exploramos questões
relacionadas ao mal. Oxalá a leitura do texto ajude também a
debater melhor o significado de uma ética profissional. Caso você
não tenha compreendido o texto por completo, sugerimos que leia
novamente e busque esclarecer suas dúvidas antes de prosseguir.
Não esqueça, você não está sozinho; estamos juntos neste processo
e seguramente você pode contar conosco.
Módulo 1
161
Filosofia e Ética
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VERNANT, Jean-Pierre. Mito e sociedade na Grécia antiga. 2. ed.

Rio de Janeiro: José Olympio, 1999.
________. As origens do pensamento grego. Rio de Janeiro: Difel, 2002.
________. Entre mito e política. 2. ed. São Paulo: EDUSP, 2002.
WEBER, Max. O político e o cientista. 3. ed. Lisboa: Editorial Presença,

1979.
Módulo 1
165
Filosofia e Ética
M INICURRÍCULO
Selvino José Assmann
Natural de Venâncio Aires (RS), docente de

F ilosofia da Universidade Federal de Santa
Catarina – UFSC. Mestre e Doutor em Filosofia
pela Pontifícia Universidade Lateranense de Roma – IT (1983). É do-
cente permanente de Graduação em Filosofia, trabalhou na Pós-Gra-
duação em Educação e de Administração, e atualmente é professor
na Pós-Graduação em Filosofia e no Doutorado Interdisciplinar em
Ciências Humanas. Orientou muitas dissertações de mestrado e te-
ses de doutorado nos programas referidos. A atuação do docente
tem como focos centrais de trabalho teórico a ética e a política, áre-
as nas quais publicou vários artigos em revistas e livros.

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UNIDADE 2

OBJETIVOS ESPECÍFICOS DE APRENDIZAGEM

Ao final desta Unidade você deverá ser capaz de:

84 Bacharelado em Administração Pública

SOBRE A ÉTICA, A PARTIR DA CRISE ÉTICA

Já não nos surpreende que o tema da ética se tenha tornado

Queremos também discutir as relações entre ética e política,

Por mais que ética e moral originariamente sejam

86 Bacharelado em Administração Pública

Neste texto, a ética será entendida como a teoria da moral,

[...] moral é um conjunto de valores e regras de ação pro-

Além disso, moral é o compor tamento real dos

comportamento dos indivíduos e dos grupos humanos. Para entender

88 Bacharelado em Administração Pública

prático da moral, tais como: Permitir ou não o aborto, sobretudo

Conforme escreve Marilena Chaui,

[...] o senso e a consciência moral dizem respeito a valo-

Se, por um lado, constatamos que a moral existe desde que

cumprir ou não uma norma estabelecida, ou seres com consciência

90 Bacharelado em Administração Pública

Por isso, podemos dizer que os seres humanos se tornam

ÉTICA ANTIGA, MEDIEVAL E MODERNA

E quem estabelece tal norma para os seres

enquanto, para os seres humanos, é mais difícil definir quem

92 Bacharelado em Administração Pública

se fosse estabelecido por um ser superior, por Deus, e, assim, fazer

consensos, quanto aparecendo escrita, por exemplo, nas

Você entendeu esta perspectiva moderna? Para entendermos

Para ele precisamos de um dever para sermos morais. Ele

94 Bacharelado em Administração Pública

humanos o campo da liberdade e finalidade em que as ações são

Mas então por que precisamos de normas também neste campo,

Exatamente por não sermos apenas livres, mas por estarmos

Age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua

Como podemos observar, é a existência e presença do outro

Os outros são todos os outros: adultos, crianças,

Além disso – e isso nem sempre é considerado quando se

96 Bacharelado em Administração Pública

humano tratar a qualquer outra pessoa só e puramente como um

tal grupo. Também é preciso lembrar que as morais se distinguem

98 Bacharelado em Administração Pública

filosofia greco-romana, a moral e a virtude se definem por nossa

ÉTICA DA CONVICÇÃO E ÉTICA DA RESPONSABILIDADE

Além daquilo que já dissemos sobre a história das diferentes

Temos que ver com clareza que qualquer ação eticamente

dizer que a ética da convicção seja idêntica à falta de

Weber considera que a sociedade ocidental é constituída por

100 Bacharelado em Administração Pública

uma profissão, a escolher uma profissão, e já não se trata de um

Atualmente é com tais características, que precisamos viver.

Para Weber, ética é o conjunto das crenças que se

que pensava o contemporâneo Karl Marx, nascem num contexto

102 Bacharelado em Administração Pública

disséssemos que a modernidade é apenas uma continuidade do

Dito isso, vejamos o que significa estas éticas?

De modo geral, na ética da convicção, valem os princípios,

X Ética da convicção: defendida principalmente pelo

que o cumprimento não sirva para ele ser mais

Por mais que Weber insista em falar da distinção e da