적극적인 상상력

Active imagination

적극적인 상상력은 의식적인 실험 방법이다. 그것은 창조적인 상상력을 "자신의 정신 상자 밖에서 퍼지는 것"을 위한 기관으로 사용한다."

처음 100년 동안의 활발한 상상력은 주로 개인에 의해 그들의 하위 및 무의식을 탐구하는데 적용되었고, 따라서 정신-치료학적 환경에서의 그것의 가치.

1970년대 '내면의 아이'라는 주제까지, 적극적인 상상력은 C. G. 융의 자신과 치료적 가치를 강조하는 고객과의 실험과 가장 밀접한 관련이 있었다.

1980년대부터, 활발한 상상력은 상업적 학문, 예를 들어 건축과 분자 생물학에서 사용법을 발견했다.

활동적인 상상력이 이미 존재하는 것을 지각하려고 하는 곳에, 환상은 아직 아무것도 존재하지 않는 곳에 창조하려고 한다.

유럽의 전통

르네상스 이후의 유럽의 학설은 상상적 인식을 수용했다. 야콥 뵈메부터 스웨덴보그까지 활발한 상상력이 이오소픽 작품에서 큰 역할을 했다. 이러한 전통에서 적극적인 상상력은 "인류가 중간 세계와 인지적, 시각적 관계를 구축할 수 있는 영혼의 조직"의 역할을 한다.[1]

콜리지(Coleridge)는 우리의 일상적인 개인적 존재보다 상상의 영역의 현실을 표현하는 상상력과 예술적 영혼의 창조성을 표현하는 "fancy" 즉 환상을 구별했다. 그에게 있어 "상상은 성찬 우주에 대한 인지(의식?) 참여의 조건"이다.[2]

칼 구스타프 융

1913년과 1916년 사이에 칼 융에 의해 개발된 것처럼,[3] 적극적인 상상력은 자신의 무의식의 내용들이 이미지로 번역되거나 서술되거나 분리된 실체로 의인화되는 명상 기법이다. 의식적인 "에고"와 무의식 사이의 가교 역할을 할 수 있다. 이것은 종종 상상이나 환상을 통해 꿈과 창조적인 자아를 다루는 것을 포함한다. 융은 적극적인 상상력과 연금술의 과정을 연결시켰다. 둘 다 단편적이고 분리된 일련의 부품으로부터 온전성과 상호 관련성을 위해 노력한다. 이 과정은 그의 '레드북'에서 정우성의 표현을 찾아냈다.

적극적인 상상력의 열쇠는 의식적으로 깨어 있는 정신이 펼쳐질 때 내부 이미지에 영향력을 행사하지 못하도록 억제하는 것이다. 예를 들어 어떤 사람이 꿈에서 나오는 장면이나 사물에 대한 구어 시각화를 녹음하고 있다면, 융의 접근법은 의식적으로 원하는 변화로 그 장면을 채우기보다는 시술자에게 그 장면을 관찰하고 변화를 관찰하고 보고하도록 요구할 것이다. 그리고 나서 사람들은 이러한 변화에 진정성 있게 반응하고, 현장의 더 이상의 변화를 보고할 것이다. 이러한 접근방식은 무의식적인 내용이 의식으로부터 과도한 영향 없이 자신을 표현하도록 하기 위한 것이다. 그러나 동시에 정씨는 적극적인 상상력의 적극적인 참여가 필수적이라고 주장했는데, "여러분은 개인적인 반응으로 그 과정에 들어가야 한다: 마치 눈앞에서 제정되는 드라마가 진짜인 것처럼"이다.[4]

융은 적극적인 상상력의 기원을 다음과 같이 썼다.

정확히 말하자면 1913년 12월 12일, 재림절 때였다. 나는 결정적인 조치를 통해 결심했다. 나는 다시 한 번 내 책상에 앉아 두려움에 대해 생각하고 있었다. 그리고 나는 내 자신을 떨어뜨렸다. 갑자기 그것은 마치 말 그대로 내 발 밑의 땅이 무너지는 것 같았고, 나는 어두운 깊숙한 곳으로 뛰어들었다.[5]

융은 그의 초기 개인적인 경험을 적극적인 상상력으로 더 설명하면서 어떻게 무의식적인 정신의 욕망과 환상이 자연스럽게 일어나 의식을 갖게 되는지를 묘사한다. 일단 개인에 의해 실현되면, 꿈은 "깨끗하고 덜 자주" 될 수 있는 반면, 그들은 사전에 꽤 생생하고 반복되었을 수도 있다.[6]

융의 적극적인 상상력의 사용은 1912~1960년 사이 정신요법의 실천에 대한 그의 독특한 공헌을 정의하는 몇 가지 기술 중 하나였다. 적극적인 상상력은 무의식적인 문제들이 스스로 행동하게 함으로써 시각화하는 방법이다. 적극적인 상상력은 시각화(정씨 자신이 그렇게 한 방법)로 할 수 있는데, 적어도 무속여행과 기교가 비슷하다고 볼 수 있다. 활동적인 상상력은 자동 작문이나 무용, 음악, 그림, 조각, 도자기, 공예 등의 예술 활동에 의해서도 행해질 수 있다. 정씨는 "환자는 이런 방법을 통해 스스로 창조적으로 독립할 수 있다... 스스로에게 모양을 만들어 준다"고 생각했다.[7] 적극적인 상상력을 행하는 것은 무의식, 즉 내면의 '자기'와 정신의 총체성의 사고 형태를 의식적인 정신에 전달하려고 하는 어떤 메시지든 실행하도록 허용한다.

그러나 융에게 있어서 이 기술은 다양한 요소와 역학관계로 개인의 정신의 의식적 측면과 무의식적 측면 사이의 의사소통을 가능하게 할 뿐만 아니라, 개인과 "집합적" 무의식의 의사소통을 가능하게 할 수 있는 잠재력을 가지고 있었고, 따라서 적절한 주의와 주의를 기울여 착수하게 되었다. 실제로, 그는 "적극적인 상상력"에 대해 경고했다. 그 방법이 환자를 현실에서 너무 멀리 떨어뜨릴 수도 있기 때문에 이 방법은 완전히 위험이 없는 것은 아니다.[8] 정글 이후의 마이클 포드햄은 더 나아가서, "적극적인 상상력은 과도기적인 현상으로서... 어른과 아이들 모두 악의적인 목적을 가지고 정신병리학을 조장할 수 있고, 또 종종 있다"고 제안했다. 이것은 아마도 엄마의 침해가 성숙기에 '문화적' 요소를 왜곡시켰을 때, 그리고 따라서 왜곡이 나타나려면 유년기와 유아기를 분석해야 할 필요가 있을 때 일어날 것이다."[9]

이 비평에 대한 부분적인 답변에서 제임스 힐만과 소누 샴다사니는 활동적인 상상력을 단지 개인적인 내용의 표현으로 보는 것의 위험성에 대해 상세히 논한다. 그들은 이 기법이 엄격히 전기적인 것에 적용되었을 때 쉽게 오해되고 잘못된 방향이며, 절대로 개인과 죽은 사람을 연결하는 데 사용되어서는 안 된다고 제안한다. 대신, 그들은 융의 용법에서의 적극적인 상상력은 집단 무의식의 무음 영향의 설명이었으며, 신화적 이미지를 통해 직접적으로 작용하기 위한 심리학의 용어를 벗어났다.

SS: ...자신을 반성하면서 그는 자신의 개인 전기를 바닥에서 발견하지는 않지만, 그것은 본질적으로 인간성을 밝혀내려는 시도다. 이런 대화들은 [...]를 가리키는 것처럼 그의 과거와의 대화가 아니라 인류 역사의 무게로. [...] 그리고 이 차별의 과제는 그가 남은 여생을 약혼하며 보낸 것이다. 그렇다, 어떤 의미에서는 그에게 일어난 일은 전적으로 특별하지만, 다른 의미에서는 보편적인 인간이었고 개인화 과정의 비교연구에 대한 그의 프로젝트를 발생시킨다.[10]

적극적인 상상력은 꿈에도 자주 존재하는 특성과 특징을 제거하거나 부각시키며, 보다 넓은 시야가 없으면 적극적인 상상력을 가지고 일하는 사람이 이를 자신의 특성으로 보기 시작할 수도 있다.[11] 따라서 매슬로가 트랜스 퍼스널이라고 부를 것의 중요성을 강조하기 위한 이러한 지속적인 노력 속에서, 융의 후기 작품들 중 많은 부분은 다양한 문화와 시대 속에서 활발한 상상력과 개인화 과정을 비교한 역사적 연구로, 인간 발전의 규범적 패턴과 하나의 생성의 기초로서 착안되었다.과학 심리학

루돌프 스타이너

루돌프 슈타이너는 텍스트나 사물, 이미지의 명상적 사색을 통해 상상력의식을 함양하자고 제안했다. 그가 믿었던 결과적인 상상적 인식은 합리적 의식에서 점점 더 나빠지는 영적 경험으로 이어지는 길을 향한 첫걸음이었다.[12]: 302–311

그는 상상력을 따르는 단계들을 영감과 직관이라고 불렀다. 인스퍼레이션에서 명상가는 상상 그 자체의 활동성을 유지하면서 의식적으로 선택된 형태의 내용까지도 포함한 모든 개인적인 내용들을 지워버리고, 따라서 이 활동 그 자체가 발원하는 상상적 영역을 지각할 수 있게 된다. 다음 단계인 '직관'에서, 매개자는 인지적 상상력을 통해 형성된 상상 영역 또는 천사의 영역과의 연결을 활용하는 동시에, 이 연결을 통해 매개된 이미지를 방출한다. 자신의 의식이 원형적 영역과 접촉하도록 허용하면서 상상적 의식의 활동을 중단함으로써, 이 영역의 중재자들에 의해 열린 영혼에 전달될 수 있는 상상보다 더 깊은 인식의 가능성이 열린다.[13]

이슬람 전통

상상 영역은 이슬람 철학에서 상상 세계인 알람 알미탈로 알려져 있다. 아비케나에 따르면, 상상력은 인간의 이성과 신성한 존재 사이에서 매개되었고, 따라서 통일되었다. 이러한 중재적 질은 두 가지 방향으로 나타난다. 한 편으로는 이성, 그 자체로 위로 솟아오르는 것이 하등 신적인 존재들과 공유하는 활동인 적극적인 상상력의 수준에 도달할 수 있을 것이다. 한편, 세계의 구체적인 형태를 나타내기 위해 신성은 우주의 천사 공동 창조자인 중간 존재의 범위를 만들었다.[14]: 11 이 전통의 철학자들에 따르면, 훈련된 상상력은 경험적/감각적, 인지적/정신적 실체를 매개하는 "민족적 구조"에 접근할 수 있다.[15]

알레르로를 통해 이슬람 주류 철학은 적극적인 상상력과 관계를 상실했다. Ibn Arabi가 예시한 수피 운동은 상상적 영역에 대한 사색적 접근법을 계속 탐구하였다.[14]

헨리 코빈

Henry Corbin은 상상적 인지를 "물리적 유기체로부터 독립된 순수한 영적 능력자"라고 생각했다.[16] 일반적으로 이슬람 철학, 특히 아비켄나와 코빈은 상상적 영역에서 비롯되는 참된 상상과 비현실적인 성격을 지닌 개인적 환상을 뚜렷하게 구분하며, 이 단어의 상식에서는 '상상'이다. 코빈은 공상을 초월하는 상상력을 표현했다.

코빈은 우리의 상상적 인식을 발전시킴으로써 원형의 단순한 상징적 표현을 넘어 "새로운 감각들이 [과민감] 현실의 순서를 직접 지각하는 지점까지 갈 수 있다"고 제안했다.[17]: 81 기호에서 현실로 이 구절을 성취하기 위해서는 "존재와 영혼의 변화"[18]가 필요하다 코빈은 상상영역을 "정확한 인식 방식에 해당하는 정확한 현실 순서", 즉 "인지적 상상력"(p. 1)으로 묘사한다.[19] 그는 상상적 영역은 상상력뿐만 아니라 사람들의 천직과 운명에서도 나타나는 많은 종교에서 묘사된 천사의 영역과 동일하다고 생각했다.[17]: 96

코빈(1964)은 우리가 "생각과 존재의 이질"을 극복할 수 있는 것은 인지적 상상력의 능력을 개발함으로써라고 제안한다.

더 최근에, 상상적 개념은 통신 과학 영역에서 더 발전되었다. 새뮤얼 마테우스(2013년)는 상상과 사회, 그리고 공공성 사이의 밀접한 관계를 제안했다. "공공의 상상력"은 사회에 스며드는 다양하고 이질적인 이미지의 역동적이고 상징적이며 복잡한 세트의 이름을 따서 명명되었다.[20]

과학과 수학적 발견에서의 역할

하다마드(1954)[21]와 샤틀렛(1991)은 상상력과 개념적 실험이 수학 창의성의 중심 역할을 한다고 제안한다.[22] 케쿨레가 뱀이 꼬리를 먹는 꿈을 통해 벤젠의 탄소 고리 구조를 발견한 유명한 것과 같은 상상력 있는 인식을 통해 중요한 과학적 발견이 이루어졌다. 다른 예로는 아르키메데스가 욕조에서 자신의 몸이 물 한 박에 불과하다고 상상하는 것과 아인슈타인이 자신이 속도 지평선의 광자가 되는 것을 상상하는 것 등이 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ W. J. 하네그라프(1998)에서 인용한 페어브르. 뉴에이지 종교와 서양 문화: 세속사상의 거울 속의 난해한 종교. 뉴욕 주립대 언론학,pp. 398-9
  2. ^ 그레고리, A. P. R. (2003) 콜리지와 보수적인 상상력. 머서 대학 출판부 59쪽
  3. ^ Hoerni, Ulrich; Fischer, Thomas; Kaufmann, Bettina, eds. (2019). The Art of C.G. Jung. W. W. Norton & Company. p. 260. ISBN 978-0-393-25487-7.
  4. ^ 정, 앤서니 스티븐스에서 인용, 정 (Oxford 1994) 페이지 109
  5. ^ 융, 칼. 추억, 꿈, 반사(1961) 랜덤하우스 ISBN 0-87773-554-9
  6. ^ DavidSON, D. (1966년), 적극적인 상상력의 한 형태로서의 전이. 분석심리학 저널, 11:135–146. doi:10.111/j.1455-5922.1966.x
  7. ^ 스티븐스에서 인용한 융, 정 페이지 109
  8. ^ C. G. Jung, 원형과 집단 무의식 (London 1996년) 페이지 49
  9. ^ 마이클 포드햄, 정안 심리치료 (Avon 1978) 페이지 149
  10. ^ 힐만과 야고보와 샴다사니, 소누. 죽은 자의 한탄: 융의 <적서> 이후의 심리학. (2013) W. W. Norton & Company ISBN 978-0-393-08894-6 (p.18)
  11. ^ "Active Imagination". The Washington Society for Jungian Psychology. Archived from the original on September 7, 2004. Retrieved 2017-05-10.
  12. ^ 스타이너, R. (1972) 신비 과학의 개요. 인류학 출판사.
  13. ^ Steiner, R. (2001) 인간의 형태와 우주 활동. 수호천사: 우리의 정신적 지도자와 도우미와의 연결 (pp. 25-42) 루돌프 스타이너 프레스 29~30쪽
  14. ^ a b 코빈, H. (1981) Ibn Arabi의 수피즘에서 창조적인 상상력. 프린스턴 대학교 유니브 대학
  15. ^ Inayat Khan, Z. (1994년) 서문, 이란 수피즘의 빛남. 오메가 출판사, 페이지 3.
  16. ^ 코빈, H. (1989년). 상상의 차트를 향해. 영적 몸과 천지: 이란 마즈데아에서 이란 시아파까지 (제5편) 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
  17. ^ a b 코빈, H. (1994년). 이란 수피즘의 빛남. 오메가 출판사.
  18. ^ 코빈(1994)에서 인용한 Najm Kobra. 페이지 80.
  19. ^ a b 코빈, H. (1964) "Mundus Imaginalis 또는, 상상과 상상" Cahiers internationaux de vol. 6, 페이지 3-26
  20. ^ Mateus, Samuel(2013), "The Public Imaginal - prolegimina to communically approach of imaginal, Midia e Competo, Vol.10, nº29, pp.31-50; https://www.academia.edu/5864487/The_Public_Imaginal_-_prolegomena_to_a_communicational_approach_to_Imaginary
  21. ^ 자크 하다마드(1954년), 수학적 분야의 발명의 심리학
  22. ^ 길레스 샤틀레(1991), 공간 파악: 철학, 수학, 물리학

추가 읽기

  • 한나, 바바라 영혼과의 만남: C.G. Jung이 개발한 적극적인 상상력. 산타모니카: 시고, 1981년.
  • 존슨, 로버트 A. 내부 작업 (1986) 하퍼 & 로
  • 융, 칼. 융 온 액티브 상상(1997) 프린스턴 U.S. ISBN 0-691-01576-7
  • 미란다, 푸니타(2013) 'C.G. 융의 적극적인 상상력: 대체 인격과 의식의 변화된 상태' 자르보익 C.G. 정 베레니깅 네덜랜드. Nr. 29(2013), 36–58.