발타사르 후브마이어

발타사르 후브마이어
그의[1] 유일한 초상화에 있는 발타사르 허브마이어
태어난	1480 프리드버그
죽은	1528년 3월 10일 비엔나
직종.	신학자
신학 연구
시대	개신교 개혁
전통 또는 운동	재세례교

발타사르 후브마이어^[a](Balthasar Hubmaier, 1480년 - 1528년 3월 10일, 라틴어: Pacimontanus)는 영향력 있는 독일 아나베티스트 지도자였다.그는 가장 잘 알려져 있고 존경받는 종교개혁의 재세례파 신학자들 중 한 명이었다.

초기 생활과 교육

그는 1480년 바이에른의 프리드베르크에서 태어났다.그의 부모에 대한 정보가 부족하다.^[2]

그는 아우크스부르크에 있는 라틴 학교에 다녔고, ^[3]1503년 5월 1일 프라이부르크 대학에 입학했다.자금 부족으로 그는 대학을 떠나 한동안 스위스 샤프하우젠에서 가르쳤다.그는 1507년 프라이부르크로 돌아와 1511년 학사 및 석사 학위를 받았다.1512년, 그는 존 ^{[4]: 329} 에크 밑에서 잉골슈타트 대학에서 박사 학위를 받았고, 1515년 부교수가 되었다.펄피테어로서의 휴브마이어의 명성은 널리 ^[5]퍼져 있었다.그는 1516년 잉골슈타트 대학을 떠나 레겐스부르크에 있는 로마 가톨릭 교회의 목장으로 갔다.1519년 막시밀리안 1세가 죽은 후, 후브마이어는 레겐스부르크의 유대인에 대한 폭력적인 포그롬을 조직하는 것을 도왔습니다.유대인들의 살해와 추방 이후, 그는 순례자들을 끌어모은 회당 장소 근처 - 레겐스부르크의 아름다운 마리아를 조직하는 데 중요한 역할을 했습니다.유럽^{[citation needed]} 전역에 걸쳐서 많은 비판을 받았다.1521년 휴브마이어는 발트슈트 티엔겐으로 갔다.1524년 그는 바덴뷔르템베르크의 레이체나우 출신의 엘리자베스 휘글린과 결혼했다.

개혁자와 재침례파

1522년 그는 바젤에서 하인리히 글레앙(콘라드 그레벨의 스승)과 에라스무스를 알게 되었다.1523년 3월 취리히에서 휘브마이어는 훌드리히 츠빙글리와 만났고, 같은 해 10월에는 그곳에서 논쟁에 참여하기도 했다.논쟁에서, 그는 "신앙과 종교에 관한 모든 논쟁에서, 하나님의 입에서 나오는 경전만이 우리의 수준과 ^[6]규칙이 되어야 한다"고 쓰면서 성경에 복종하는 원칙을 밝혔다.휘브마이어가 영아 세례를 포기하기로 한 것은 분명 여기서였다.그것은 그가 성서로 지지할 수 없는 관습이었다.그는 성경이 모순을 포함하고 있는 것처럼 보이는 곳에서도 두 진리는 동시에 유지되어야 한다고 주장했다.

재세례파 빌헬름 루블린은 취리히에서 쫓겨난 후 1525년에 발트슈트에 도착했다.4월에 루블린은 허브마이어와 60명의 다른 사람들에게 세례를 주었다.발트슈트에서 후바마이어는 점점 더 아나베티즘의 견해가 ^[7]퍼디난드 왕자의 비위를 맞추게 되었다.그것은 결국 Hubmaier의 순교로 이어질 경쟁이었다.Hubmaier는 처음에 ^[8]왕자에 대한 보호를 찾기 위해 샤프하우젠으로 갔다.

1525년 12월, Hubmaier는 오스트리아 군대를 피해 취리히로 다시 도망쳤다.피난처를 찾고자 츠윙리는 대신 그를 체포했다.죄수인 동안, Hubmaier는 세례에 대한 논쟁을 요청했고, 그것은 받아들여졌다.그 논쟁은 몇 가지 특이한 사건을 낳았다.Hubmaier가 요청한 4명의 남자 10명이 그 논쟁에 참석했다.토론에서, Hubmaier는 아이들이 교육을 받을 때까지 세례를 받아서는 안 된다고 주장한 Zwingli의 진술을 인용했다.Zwingli는 자신이 오해받았다고 대답했다.위브마이어의 비판은 더 나아가 천주교에 대한 츠빙글리의 개혁에 반대하는 문제에 대한 츠빙글리의 번복으로 이어졌다.Hubmaier는 이렇게 썼다. "만약 당신이 [성경의 유아 세례를 보여주지 않는다면] 목사님은 당신이 그에게 칼을 사용했다고 불평할 것입니다. 당신이 지금 옆에 둔 검입니다."^[9]

Hubmaier의 주장에도 불구하고, 의회는 원주민인 Zwingli의 편을 들어 Zwingli의 손을 들어주었다.당황한 Hübmaier는 철회하는 것에 동의했다.그러나 다음날 신도들 앞에서 그는 자신의 행동이 초래한 정신적, 정신적 고통을 증언하며 "나는 물러설 수 없고 물러나지 않을 것이다"라고 말했다.감옥으로 돌아가서 고문당했을 때, 그는 필요한 ^[10]재주문을 했다.그 후 그는 스위스를 떠나 모라비아의 니콜스버그로 여행하게 되었다.이 나약함이 그를 깊이 괴롭혔고 1526년 그의 짧은 사과문을 발표했는데, "나는 실수할 수 있다. 하지만 나는 이단자가 될 수 없다… 오, 나의 나약함을 용서하라."는 문구가 포함되어 있다.

감옥과 죽음

니콜스부르크에서, 후브마이어의 설교는 곧 그 ^{[4]: 330} 지역에 살고 있던 츠빙글리아인 집단에서 아나베타교로 개종하게 되었다.그러나 정치적 운명은 바뀌었고, 후바마이어가 발트슈트에 있을 때 이미 적이 된 페르디난트는 보헤미아의 지배권을 얻었고, 따라서 후바마이어는 다시 페르디난트의 관할권에 들어가게 되었다.Hubmaier와 그의 아내는 오스트리아 당국에 의해 체포되어 비엔나로 끌려갔다.그는 1528년 3월까지 그라첸슈타인 성(현재는 독일어로 "Burg Kreuzenstein")에 감금되었다.

"나는 실수할 수 있지만, 나는 이단자가 될 수 없다. 왜냐하면 나는 끊임없이 ^[11]신의 말씀으로 가르침을 요청하기 때문이다."라고 그는 썼다.그는 고문으로 고통받았고 이단으로 재판을 받아 유죄 판결을 받았다.1528년 3월 10일, 그는 공공 광장으로 끌려가 화형에 처해졌다.그의 아내는 그에게 흔들리지 말라고 권했다."^{[citation needed]}발타사르 허브마이어 박사"의 기념비가 비엔나의 Dr.-Karl-Lueger-Platz에 세워졌다.

그가 처형된 지 3일 후, 그의 아내는 목에 돌을 묶은 채 다뉴브 강에서 익사했다.

표시

시리즈의 일부
재세례교
더크 빌럼스(사진)가 추격자를 구했다.이 자비로운 행동은 그의 탈환으로 이어졌고, 그 후 그는 아스페렌 근처에서 화형당했다(1685년판 순교자 거울의 얀 루이켄에서).
배경 기독교 급진적 개혁 산에 관한 설교
주의와 실천 재세례주의 신학 신자의 세례 러브페스트 세계에 대한 부적합 무저항 자유의지 종교의 자유 모든 신도의 사제직 정교 분리 발 씻기 성스러운 키스 사복 셔닝 심플한 생활
문서. 슈라이트하임 고백 도르트레흐트 고백 Ausbund 순교자 거울
주요 인물 조지 블라우록 한스 덴크 콘라드 그레벨 멜키오르 호프만 발타사르 후브마이어 한스헛 야콥 허터 알렉산더 맥 펠릭스 만즈 필그램 마펙 멜키오르 링크 마이클 새틀러 메노 시몬스
최대 그룹 아미시 사도 기독교인 그리스도의 형제들 브루더호프 보수 메노파 허터파 메노나이트 세계 회의 메노나이트 메노파 형제단 옛 식민지 메노나이트 구질서 메노나이트 옛 독일 침례교단 리버 브라더스 러시아 메노파 슈바르제나우 형제단
관련 이동 슈벵크펠더스 침례교 경건주의 급진 경건주의 모라비아 교회 영감파 퀘이커 네오애너캡티즘
기독교 포털
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삼위일체에 관하여

후브마이어는 삼위일체 교리를 부정하거나 메노 ^[12]시몬스처럼 교리의 강조를 피한 한스 덴크나 레온하르트 쉬에머와 같은 일부 아나밥티스트들보다 더 보수적이었다.그는 그리스도가 단지 "위대한 예언자"라는 한스헛의 주장에 맞서 니콜스부르크 설교자들의 지지를 되찾는 데 도움을 받았다.

정부와 검에 대하여

슈베르틀러 (검의) 아나밥티스트로서, 후브마이어는 정부가 신에 의해 정해진 제도라고 믿었다.그의 글에 나타난 관점에 따르면 기독교인들은 정부를 지원하고 세금을 낼 책임이 있다.Hubmaier는 온건한 평화주의자로 여겨질 수 있지만, 그는 그의 작품인 "검 위에서"에서 정의롭고, 결백하고, 무력한 사람들을 보호해야 하는 정부의 책임에 대한 자신의 신념을 분명히 밝혔다.게다가, 그는 만약 기독교인들이 집권 정부의 정당한 명분을 위해 검을 사용하라는 명령을 받았다면, 그렇게 해야 한다고 믿었다.이것은 슈베르틀러 아나밥티즘과 슈테블러 아나밥티즘의 완전한 평화주의 사이의 주요한 차이점이다.

세례시

후브마이어의 작업의 대부분은 세례의 문제에 초점을 맞췄는데, 이는 새롭게 부상하고 있는 아나베티스트 운동과 츠윙글리안 운동 또는 다른 거대 개혁 운동을 구별하는 논쟁의 성격 때문이다.Hubmaier는 유아 세례의 개념을 비성경적인 것으로 거부했고, 즉, 세례가 복음서에 응답하는 사람들을 위한 규칙이라는 신자의 세례의 지지자였다.Hubmaier의 신학에서 이 요점의 중요성은 그의 교리문답의 전반이 문제의 해명을 위해 남겨져 있다는 사실에 의해 증명된다.그는 또한 세례에 대한 가톨릭 교리를 그것이 운영 가능한 한 거부했고 그 의식을 신앙 공동체에의 입장과 책임의 상징으로 보았다.허브마이어가 어떤 세례 방식을 실천했는지는 완전히 명확하지 않지만, 그는 자신이 세례를 받은 것처럼 계속 용서하는 연습을 한 것으로 보이며, 아나베티스트들 사이의 몰입 방식은 다소 늦은 발전으로 보인다.

예수의 어머니에 대하여

카톨릭 교회를 탈교했음에도 불구하고, 휴브마이어는 마리아의 영원한 순결성에 대한 믿음을 버리지 않았고 계속해서 마리아를 테오토코스 ("신의 어머니")이 두 가지 교리적인 입장은 각각 Hubmaier의 작품인 Applyia의 ^[13]제9조와 제10조에 언급되어 있다."물론 마리아는 주 예수의 어머니였고, 그는 육체의 신이었다." "이매뉴얼과 함께 계신 하나님"허브마이어가 바꾼 건 그녀가 죄 없는 공동범이라는 가르침이었어요그는 예수 그리스도가 지상의 아버지가 없는 유일한 죄 없는 존재라고 믿었다!참조 - 그리스어 사본 - 요셉푸스-펍의 작품 - 서기 76년 76년

토속어

대학교육을 받았다는 것은 Hubmaier가 그 당시 모든 공식적인 교회 의사소통이 이루어졌던 언어인 라틴어에 익숙했다는 것을 의미했다.언어에 익숙함에도 불구하고, 그는 라틴어를 이해하지 못하는 일반인들과 의사소통을 할 목적으로 현지 언어로 대화하는 것을 선택했다.그의 글이 독일어로 쓰여졌다는 사실이 이를 증명한다.이에 대한 추가적인 증거는 그의 인용문에서 나온 것입니다. "주님의 죽음은 어느 나라의 혀 뒤에 설파되어야 합니다…"교회에서 시편 5편을 통째로 외국어로 부르고 알아듣지 못하는 것보다는 서민의 언어를 따라 모든 나라에서 시편 한 구절을 부르는 것이 훨씬 낫다고 말했다.

여성에 대해서

Hubmaier의 글은 여성에 대한 주제를 조금 다루었다.그는 자신의 자녀에 대한 신의 훈육을 교사가 학생을 채찍질하거나 남자가 아내를 때리는 것에 비유했다.허브마이어가 자신의 작품에 대해 자세히 언급하지 않았기 때문에 그의 학생들을 때리는 관행에 동의했는지 아니면 그의 아내를 때리는 관행에 동의했는지는 알려지지 않았다.그러나 이전의 다른 인물들과 마찬가지로, 우리는 그러한 ^[14]언급을 근거로 여성을 바라보는 Hubmaier의 관점을 정확하게 판단할 수 없다.

복원 시

휴브마이어는 아담의 ^[15]몰락에 영향을 받지 않는 복원된 남녀가 자유로운 정신을 가지고 있다고 믿었다.

교회 아버지들에 대해서

역사학자이자 신학자인 앤드류 클라거에 따르면, "허브마이어는 세례와 자유 의지에 대한 아버지들의 가르침을 인지적으로 받아들였을 뿐만 아니라, 그의 교회학의 구성에 따른 잘못된 교황 에클레시아에 대한 항의로 그들을 유일무이한 사도 에클레시아 보편주의에서 자신과 협력자로 받아들였습니다."Hubmaier가 교회 신부들의 글에 어떻게 접근했는지에 관해, 그는 "특히 문법과 언어학에 ^[16]대한 개선된 초점을 바탕으로 한 완전하고 인문주의적인 아버지들의 삼단논법과 윤리의 거부 등 인문주의 원칙에서 영감을 받았다."비록 Hubmaier가 그의 많은 작품에서 교회 아버지들을 언급하고 있지만, 그의 두 논문인 "신자 세례에 대한 오래된 스승과 새로운 스승들"은 특히 세례에 대한 아버지들의 사상을 가장 체계적이고 신중하게 탐구한다.

작동하다

• 18조 (1524년)
• 이단자와 그들을 불태우는 자 (1524년)
• 프리드버그의 발타사르가 모든 기독교 신자들에게 공개 호소(1525년)
• 신도들의 기독교 세례 (1525년
• 신자 세례에 관한 신구 교사 (1526년)
• 기독교 신앙 12조 (1526년)
• 온 더 소드 (1527)
• 형제간의 훈계 (1527년)

그의 모든 출판물은 "진실은 영원하다"라는 모토를 담고 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 사도신조 § 제9조~제10조

메모들

레퍼런스

참고 문헌

• 를 클릭합니다Bergsten, Torsten (1961), Balthasar Hubmaier: Seine Stellung zu Reformation und Täufertum, 1521–1528 (in German), Kassel: J. G. Oncken Verlag.
• 를 클릭합니다——— (1978), Barnes, Irwin; Estep, William (eds.), Balthasar Hubmaier: Anabaptist Theologian and Martyr, Valley Forge: Judson Press.
• 를 클릭합니다Brewer, Brian C. (January 2010), "Radicalizing Luther: How Balthasar Hubmaier (Mis)Read the 'Father of the Reformation'", Mennonite Quarterly Review, vol. 84, no. 1, pp. 33–53.
• 를 클릭합니다——— (2012), A Pledge of Love: The Anabaptist Sacramental Theology of Balthasar Hubmaier, Milton Keynes: Paternoster.
• 채팅필드, Graeme R. Balthasar Hubmaier와 성경의 명확성.유진:픽윅 출판사, 2013.
• Klager, Andrew P. "Balthasar Hubmaier의 교회 신부 사용:가용성, 접근성 및 상호 작용"Mennonite Quarterly Review 84 (2010년 1월): 5~65.
• Estep, William (1996), The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism, Cambridge, UK: Wm. B Eerdmans, ISBN 978-0-8028-0886-8, OCLC 000000
• 를 클릭합니다Mabry, Eddie Louis (1994), Balthasar Hubmaier's Doctrine of the Church, Lanham, MD: University Press of America.
• 를 클릭합니다——— (1998), Balthasar Hubmaier's understanding of faith.
• McGregor, Kirk R. 급진적 개혁과 권위적 개혁의 중앙 유럽 통합: 발타사르 후브마이어의 성찬 신학.Lanham, MD: University Press of America, 2006.
• 맥그리거, 커크 R. "허브마이어의 프리 인스티네이션 콩코드, 자유의지" 방향: 메노나이트 브라더스 포럼 35, 2호(2006) : 279~99.
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• 윈드호스, 크리스토프Tatiferisches Taufverstandnis: Balthasar Hubmaiers Lehre Zwischen Tradisteller and Reformatorischer 신학.레이든: E. J. 브릴, 1976년

외부 링크

• Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online의 Balthasar Hubmaier씨