브와족

Bwa people
콩고인 Bwa 사람들은 보아인을 보라.
브와
총인구
300,000
모집단이 유의한 지역
부르키나파소175,000[1]
말리125,000[1]
언어들
브와무, 프랑스어
종교
애니미즘(85%)
기독교(10%)
이슬람(5%)

Bwa는 부르키나파소가 원산지인 아프리카 사회다. 이 사회의 인구는 대략 30만 명이 넘는다 Bwa 사람들은 개인화된 여러 공동체에 살고 있다. 그들은 중앙 정부가 없고, 그들의 공동체 기준에 의존한다. 그들은 흉터와 정교한 플랭크 마스크로 가장 잘 알려져 있다.[2]

역사

18세기에, Bwa 땅은 Bwa에게 세금을 지불하게 한 Bamana 제국에 의해 점령되었다.[1] 불청객으로 남겨진 곳들은 바마나족의 습격을 받아, Bwa 사회정치체제가 약화되었다.[3] 19세기에는 바마나가 쇠퇴하고 이 일대는 브와를 습격하여 노예로 삼은 풀라니족이 장악하여 가축을 빼앗았다.[4][3] 19세기 말에 풀라니족을 이용해 이 지역을 통제하는 데 도움을 준 프랑스 용병들이 생겨났다.[1] 흉년에 사용하기 위해 농작물을 저장하는 Bwa 전통은 프랑스인들의 무력한 세금 제도로 인해 훼손되었고 그들은 1911-1913년 기근으로 더 많은 고통을 받았다.[3][5] 프랑스인들은 Bwa에 군대의 신병을 요구했고 1915년에 Bwa가 반란을 일으켜 [1][3]볼타바니 전쟁이 시작되었다. 이 전쟁은 약 1년[6] 동안 지속되었고 많은 Bwa 마을이 파괴되면서 끝이 났다.[5]

이러한 사건들 때문에, Bwa는 그들의 이웃 국민인 Nuna에게로 눈을 돌렸다. 그들이 지속적인 축복이라고 믿었던 것에 감탄하면서, Bwa는 누나 신을 기쁘게 하기 위해 몇몇 누나 풍습을 채택하고 싶었다. 의무적으로 누나는 브와에게 그들의 관습과 관습을 가르쳤다. 이로부터 Bwa는 목가면 사용권, 착용권, 조각권, 그들의 의상, 그들과 어울리는 노래와 춤 등을 구입했다.

지역 식별

Bwa는 말리의 바니 강과 부르키나 파소의 무오운 강(검은 볼타) 사이인 부르키나파소 중심부와 남동부 말리에 산다.[4] 그들의 총 인구는 대략 30만 명이다.[1] Bwa가 점령한 주요 도시는 Houndé, Boni, Bagassi, Dossi, Pa이다.[4]

초기 유럽 탐험가들은 Bwa "Bobo"라고 불렀고, 그들의 이웃인 Bobo 사람들과 헷갈렸다.[4] 비록 두 집단이 종교와 문화를 공유하지만 인종적으로는 구별된다.[5] 이 혼란은 보보우울, 즉 동방보보를 포함한 Bwa의 대체 명칭으로 이어졌다.[7] 줄라에서 보보울은 "붉은 보보"를 의미한다. 이는 '검은 보보'로 불리는 보보와 Bwa를 구별하는 것이다.[5]

백보, 보보 그베도 비와이다.[8]

남쪽의 Bwa는 그들의 얼굴과 몸에 상처를 입히는 전통의 결과로 "흉터진 Bwa"를 의미하는 Nieniegue로 이웃에 의해 알려지게 되었다.[4] 이런 관행은 더 이상 흔하지 않아 용어 또한 쇠퇴하고 있다.[4]

사회와 정치

이코노미

Bwa 사회에는 세 명의 전문 캐스트들이 있다: 농부들, 음악가들, 그리고 대장장이들.

농사는 바와의 일정한 생활방식이 되어 왔다. 그것은 그들의 가장 성공적인 작물이 면화인 그들의 주된 수입원이다. 하지만, Bwa는 면화 외에도, 기장, 쌀, 수수, 얌, 땅콩과 같은 특정한 곡물을 수확하는 것으로 알려져 있다.[1] 이러한 작물들은 다른 곡물들과 다양한 과일들과 함께 영양과 약용으로 사용된다.

음악은 Bwa의 전통적인 의식과 의식에 필수적이다. 그들이 드럼을 사용하는 동안, Bwa는 나무로 조각한 플룻을 만들고 연주하는 것으로 알려져 있다.

바우 사회의 대장부는 대부분 청동으로 가면, 인물, 식기, 보석 등을 만든다. 이러한 작품들은 사고팔고, 개인적인 용도로 쓰이거나, 의식 중에 이용될 수 있다.

정치

Bwa 마을은 자율적이며 그들은 외부의 어떠한 정치적 권한도 인정하지 않는다. 그들은 모든 주요 결정을 내리는 남성 원로 협의회에 의해 주도된다.[1]

문화

언어

Bwa는 니제르-콩고 가의 구르어족과 밀접하게 연관된 집단인 Bwa 언어를 말한다.[9] 어떤 사람들은 줄라(Dioula)를 외지인과 거래하고 의사소통을 하는데 사용하기도 하며, 프랑스어도 사용된다.[9]

종교와 신화

Bwa의 창조신인 Wuro는 균형을 잡으려는 의도로 지구를 설계한 신으로 알려져 있다. 우로는 인간에게 상처를 입었다고 하며, 그 대가로 큰아들 두우를 보내 자신과 인민 사이의 통신선 역할을 하기로 했다. 우로에게는 세 아들이 있었다. 재탄생의 신 두와, 황야의 신 삭소, 번개의 신 쿠레. 2와 그의 의의는 보니바우의 의례적인 잎사귀 가면에 비중 있게 묘사되어 있다. 애니미즘은 Bwa가 행하는 주요 종교적 믿음이다. 사실, Bwa가 잘 알려진 예술 작품은 주로 애니미스트 연습, 특히 누나에서 유래된 연습에 사용된다.

액면가

누나의 관습은 여전히 Bwa 문화에서 확고히 유지되고 있다. 이와 관련, 도(道)의 컬트(혹은 Dwo)라는 단체가 있다. 그들은 마을의 가장 큰 남성 회원인 라비에가 이끈다.[10]

그 말이 나온 김에, 그들은 또한 이전의 침략의 결과로 이슬람교와 기독교 둘 다 채택했다.

연습

Bwa는 가면으로 유명하지만, 진정한 의미를 부여하는 것은 작품 뒤의 목적이다. 이러한 탈을 쓰고, 다양한 체형 장식과 함께, Bwa는 춤을 추고 다른 영혼들을 표현하기 위해 이 아이템들을 공연할 것이다. 어린 아이에서 성인 사회 구성원으로의 전환 과정인 입문 과정을 거친 Bwa 회원들은 연령 등급으로 함께 분류된다. 의식 동안, 그들은 단체로 행해지고 있는 가면들을 장식하고 찬양한다. 이러한 마스크 퍼포먼스는 성별에 따라 특정되지 않는다는 점도 유의해야 한다. 여성들은 남성들만큼이나 이러한 사건들의 일부분이다.[11]

도구들

Bwa는 다양한 점 조각과 조각품을 사용하여 중요한 의식과 연습을 한다. 조각된 형상은 Bwa의 희귀한 예술이지만, 이 조각들은 점쟁 의식, 다산 의식, 그리고 희생제물과 같은 행사에 이용될 것이다.[12]

예술

마스크

스타일

Bwa 마스크는 보통 검은색과 흰색이다. 추가 색상은 개별 카버와 그 스타일에 따라 달라진다. 동물 묘사는 그 작품의 공통적인 속성이다. 플랭크마스크는 이 사회에서 가장 잘 알려진 탈이다. 그것들은 수직으로 모양을 하고 있고 원반 모양의 베이스에 부착되어 있다. 장식은 변하기 마련이지만 대부분 지그재그, 사각형, 원형으로 내려온다. Bwa는 또한 수평적이고 이질적인 마스크를 만든다. 이질성 마스크는 둥근 눈이나 다이아몬드 눈을 가진 난형 머리를 가지고 있다. 때때로, 예술가는 초승달이나 인물과 같은 디자인에 더하는 것을 선택할 것이다.[13]

사용하다
기하학적 무늬를 추상적으로 디자인한 루루야 마스크, 모두 상징적인 19~20세기, 도색된 나무와 섬유, 높이 81.3cm, 버밍엄 미술관(미국) 이 작은 마스크는 키가 작았지만 동물들과 의사소통이 가능했기 때문에 존경받았던 조상 루루야를 상징한다. 십자선이 그려진 판넬 위 초승달과 둥근 얼굴 위 붉은 뿔은 브와플랭크마스크의 특징이다. 그 선들은 이마 흉터를[14] 나타낸다.

Bwa는 전통적인 부족 마스크를 사용하는 것으로 잘 알려져 있다.[4] 전통적인 의식에서 사용되는 Bwa가 생산하는 가면에는 여러 종류가 있다.

특히 남방 Bwa는 은완타이(nwantay)로 알려진 높은 플랭크 마스크로 알려져 있으며, 마스크를 만들기 위해 나무를 사용하는 경향이 있다.[4][3] [1] 이들이 누나 종교를 채택하고 목가면을 사용한 전통의 결과다.[4] 목가면 관련 종교는 목가면을 통해 그 위력이 드러나는 랑레 정신에 초점이 맞춰져 있다. 은완타이는 대장장이들에 의해 폴리크롬으로 만들어질 수도 있다. 수평으로 만들어진 이 마스크들은 다른 동물들을 대표할 수 있고 특정한 디자인을 가지고 있다. 예를 들어, 나비 가면은 동심원 모양인 반면 매 가면은 흰 표면이 평평할 것이다. 이 가면들은 여성 오락용으로 쓰였다.[12]

북방 Bwa는 나무보다 잎 마스크를 더 많이 사용한다.[3] [2] 이러한 잎마스크는 종교의식에서 자주 Dwo를 나타낸다.[15] 이 가면들은 또한 목련, 원숭이, 물소, 매를 포함한 숲의 정령들을 상징한다.[3] 마스크 공연은 일반적으로 건기에 2월에서 5월 사이에 열린다.[4]

브론즈웍스

대장장이는 백성들을 위해 도구나 몸치장을 하는 것으로도 알려져 있다. 이러한 조각들은 가면과 마찬가지로 동물들과 그것들과 관련된 그들의 속성을 나타내는 경향이 있다. 예를 들어 대장부는 어리석음을 보여주기 위해 하이에나를 사용하거나 힘을 상징하기 위해 덤불 소를 사용할 수 있다. 가장 흔한 묘사는 이중 카멜레온과 뿔풍뎅이에 관한 것이다. 카멜레온은 대부분 아이를 갖고 싶지만 가질 수 없는 여성들에 의해 이용될 것이다.[13]

계기

플룻은 매일 사용된다. 그것들은 보통 5개에서 9개 세트로 연주된다. 서로 연결된 형태로 짧고 다양한 패턴을 연주함으로써, 음악가들은 이야기를 들려준다. 그것은 의사소통의 한 형태로서, 톤 언어의 연설을 재현하는 것이다. 그들은 보통 춤을 춘다.[13]

참조

메모들

  1. ^ a b c d e f g h "Bwa People". Art and Life in Africa Online. University of Iowa. 1998-11-03. Archived from the original on 2008-07-22. Retrieved 2008-07-22.
  2. ^ Wheelock, Thomas G. B. (2007). Land of the flying masks : art and culture in Burkina Faso ; the Thomas G.B. Wheelock Collection. Roy, Christopher D., Thompson, Jerry L. Munich: Prestel. p. 50. ISBN 978-3791335148. OCLC 70264730.
  3. ^ a b c d e f g "African Art and the Bwa of Burkina Faso". forafricanart.com. 2006. Archived from the original on 2008-06-25. Retrieved 2008-07-25.
  4. ^ a b c d e f g h i j 로이 & 휠록, 페이지 50
  5. ^ a b c d Roy, Christopher D. "Do in Leaves and Wood Among the Bobo and the Bwa". Art and Life in Africa Online. University of Iowa. Archived from the original on 2008-07-25.
  6. ^ Royer, Patrick (2003). "La guerre coloniale du Bani-Volta, 1915-1916" (PDF). Autrepart. 26: 35–51. doi:10.3917/autr.026.0035.
  7. ^ "Ethnologue report for Burkina Faso". Ethnologue. 2015. Retrieved 2015-04-01.
  8. ^ 에트놀로그어 보무어(2015년 제18회 에드)
  9. ^ a b Gordon, Raymond G., Jr. (2005). "Buamu - A language of Burkina Faso". Ethnologue. Retrieved 2008-07-25.
  10. ^ Wheelock, Thomas G. B. (2007). Land of the flying masks : art and culture in Burkina Faso ; the Thomas G.B. Wheelock Collection. Roy, Christopher D., Thompson, Jerry L. Munich: Prestel. ISBN 978-3-7913-3514-8. OCLC 70264730.
  11. ^ Wheelock, Thomas G. B. (2007). Land of the flying masks : art and culture in Burkina Faso ; the Thomas G.B. Wheelock Collection. Roy, Christopher D., Thompson, Jerry L. Munich: Prestel. pp. 52–53. ISBN 978-3791335148. OCLC 70264730.
  12. ^ a b Bacquart, Jean-Baptiste (1998). The tribal arts of Africa. New York. ISBN 0-500-01870-7. OCLC 40441052.
  13. ^ a b c Povey, John (May 1979). "Traditional Sculpture from Upper Volta". African Arts. 12 (3): 87. doi:10.2307/3335592. ISSN 0001-9933. JSTOR 3335592.
  14. ^ Fortenberry, Diane (2017). THE ART MUSEUM. Phaidon. p. 313. ISBN 978-0-7148-7502-6.
  15. ^ 로이 & 휠록, 페이지 53

참고 문헌 목록

    • 바카르트, 장바티스트(1998) 아프리카의 부족 예술. 테임즈와 허드슨. ISBN 0-500-01870-7
    • 데칼로, 사무엘(1994) 부르키나 파소: 세계 도서 시리즈, 제169권클리오 프레스. ISBN 1-85109-214-5
    • 다간, 에스더 A(1997) 아프리카의 정령 춤, 사하라의 진화, 변화, 그리고 연속성. Galerie Amrad 아프리카 예술 출판사. ISBN 1-896371-01-9
    • 엥버그-페더슨, 라르스(2003). 위태로운 개발: 부르키나파소의 정치, 프로젝트, 환경. 프라거 출판사. ISBN 0-275-97910-5
    • 라감마, 알리사(2002년). 창세기: 아프리카 조각의 기원에 대한 아이디어. 메트로폴리탄 미술관. ISBN 1-58839-074-8
    • 로이, 크리스토퍼 D.; 토마스 G. B. 휠록(2007) 하늘을 나는 가면의 나라: 부르키나파소의 예술과 문화. 프레스텔 베를락 ISBN 978-3-7913-3514-8
    • Upper Volta의 전통 조각: 뉴욕 박물관 및 개인 소장품 전시: 아프리카계 미국인 협회, 1978년 10월 24일 ~ 1979년 3월 24일. 연구소.