좌표: 42°00'N 25°00'E / 42.000°N 25.000°E / 42.000; 25.000

세르디카 공의회

Council of Serdica

세르디카[1] 공의회 또는 사르디카 시노드(Sardica, 오늘날의 불가리아 소피아에 위치함)는 343년 다키아의 시민 교구에 있는 세르디카에서 서방의 아우구스투스인 콘스탄스 1세 황제와 동방의 아우구스투스인 콘스탄티우스 2세 황제에 의해 소집된 시노드입니다.[2][a] 아리아인의 논쟁을 해결하려고 시도했고, 약 170명의 주교들이 참석했습니다.[4][b]

역사적 맥락

아래에서 논의된 바와 같이 세르디카 공의회는 제국의 서부와 동부 지역의 주교들로 구성되기로 되어 있었습니다. 그러나 아타나시우스와 마르켈루스에 대한 오랜 분쟁 때문에 이 두 집단은 결코 하나로 만나지 못했습니다. 이 분쟁은 알렉산드로스가 몇몇 사벨리아인들과 동맹을 맺은 니케아에서 이미 시작되었습니다.

"시모네티는 니케네 공의회를 알렉산드로스가 이끄는 알렉산드리아의 전통과 아리우스와 정반대의 극에 서 있던 '아리아'(즉, 에우스타티우스, 마르켈루스)파 사이의 아리아주의 패배를 위한 일시적 동맹으로 추정하고 있습니다. … 알렉산더는 아리아교의 패배를 보장하기 위해 가상의 사벨리아교를 받아들였습니다."[8]

이 사벨리아인들은 마르켈루스를 포함했습니다.

"마르셀루스는 에우스타티우스에게서 신학의 주요 내용을 배웠습니다."[9] "유스타티우스와 마르켈루스는 확실히 니케아에서 만났습니다. 알렉산드리아의 알렉산드로스, 오시우스와 함께 힘을 합칠 수 있었던 것은 의심할 여지가 없습니다."[9]

콘스탄티누스가 이 논쟁에 알렉산더의 역할을 맡았기 때문에,[10] 알렉산더의 동맹은 이전 세기에 사벨리아인들만이 선호했던 호모우시오라는 용어를 크리드에 삽입하는 것을 포함하여 의회를 지배할 수 있었습니다.

"코르도바의 오시우스가 회의의 의장을 맡았을 것이고, 안티오키아의 유스타티우스, 안시라의 마르켈루스, 알렉산드로스 등이 모두 회의의 핵심 역할을 했을 것입니다."[10] "안시라의 마르켈루스는 의회에서 중요한 인물이었고, 그 표현에 상당한 영향을 미쳤을 것입니다."[11]

그러나 니케아 이후 마르켈루스는 사벨리아누스주의를 이유로 폐위되었습니다.[12]

"아타나시우스는 알렉산드리아의 알렉산드로스와 동행하는 집사로서 분명히 참석했습니다. … 그러나 후대의 전설과 일부 학자들의 확신에도 불구하고 그가 중요하거나 적극적인 역할을 하지 못했다는 것은 마찬가지로 확실합니다."[13] 알렉산드로스가 328년에 죽은 후,[14] 아직 나이가 덜 든 아타나시우스는 알렉산드리아의 주교가 되었습니다. 그러나 마르켈루스와 거의 동시에 아타나시우스는 폭력과 "폭군적인 행동"으로 유죄 판결을 받았습니다.[15]

마르켈루스와 아타나시우스는 모두 제국의 동부 지역의 주교였으며, 동방 교회에 의해 폐위되어 로마로 추방당했습니다. 마르켈루스는 아마도 4세기에 가장 잘 알려진 사벨리아인일 것입니다. "안시라의 마르켈루스는 사벨리안이라고 부를 수 있는 신학을 만들었습니다."[16]


덜 알려진 것은 아타나시우스의 신학이 마르켈루스의 신학과 비슷했다는 것입니다.

"살아 있는 유스타티우스의 파편들은 마르켈루스와, 알렉산더와 아타나시우스와 가까운 교리를 제시하고 있습니다. Eustathius는 오직 하나의 가설만을 주장합니다.“[17]([17]유스타티우스는 4세기에 또 하나의 중요한 사벨리아인이었습니다.)

그런 이유로 아타나시우스와 마르켈루스는 로마에 있을 때 하나님 안에서 세 가지 가설을 주장하는 사람들과 동맹을 맺었습니다.

"그들은 자신들을 동맹자로 여겼습니다."[18] "아타나시우스와 마르켈루스는 이제 하나님 안에서 뚜렷한 가설을 주장하는 사람들을 상대로 공통된 명분을 만든 것 같습니다."[18]

로마에서도 아타나시우스는 자신의 적들이 모두 아리우스인(아리우스의 추종자들)이며, 그들은 그렇지 않았고, 아타나시우스 자신도 아리우스인의 '음모'로 인해 폐위되었다고 주장하는 등 자신의 폴리스틱 전략을 발전시켰는데, 이것 역시 사실이 아닙니다.

콘스탄티누스는 로마 제국 전체의 황제였고, 교회 내 파벌 간의 종교적 갈등을 제한할 수 있었습니다. 그러나, 그가 337년에 죽은 후, 그의 아들들은 제국을 그들 둘로 나누었습니다. 이것은 제국의 동부와 서부에서 서로 다른 방향으로 신학이 발전할 수 있는 기회를 만들었습니다.

제국이 분열된 후, 아타나시우스는 로마의 주교에게 자신의 봉건적인 전략을 설득할 수 있었습니다. 그 결과 431년 로마 주교는 편지를 통해 동방교회를 공격했고, 아타나시우스의 폴리스틱 전략을 구사하며 동방교회를 아리우스의 추종자들을 뜻하는 '아리아인'이라고 비난했습니다. 이것은 처음으로 동서양의 분열을 일으켰습니다.

431년 동방헌정협의회는 그 서한을 논의하고 거부했습니다. 이러한 역사적 개관은 세르디카 공의회의 회의를 방해한 마르켈루스와 아타나시우스에 대한 논쟁의 배경이 되고 있습니다.

평의회 소집

"콘스탄스가 주도권을 잡기로 결정했습니다. 그의 형 콘스탄티우스는 콘스탄티우스의 제안으로 로마 제국의 동반부와 서반부 사이에 위치한 신중하게 선택된 현대 소피아의 세르디카에서 교회에서 동서간의 긴장을 해결하기 위한 대규모 교회 회의가 개최되어야 한다는 것에 동의했습니다."[19]

전통적으로 교황 율리오 1세의 요청으로 두 아우구스티누스가 공의회를 소집했다고 주장했습니다.[20] 그러나 RPC 핸슨은 다음과 같이 썼습니다.

"이 회의의 주동자들은 분명히 동방 주교들이 아니었습니다. 소크라테스(HE II.20)는 분명히 그들이 오기를 원하지 않았다고 말합니다. 그것은 콘스탄스 공의회를 기획한 콘스탄스와 함께 영향력을 가진 소규모의 서방 주교단이었다: 트리에의 막시미누스, 밀라노의 프로타시우스, 코르도바의 오시우스, 아퀼레이아의 포르투나티아누스, 카푸아의 빈센트. 로마의 율리우스는 이 사건의 주역이 아니었습니다. 그는 낮은 인지도를 유지하는 비교적 작은 사절단을 파견했습니다."[21]

평의회의 "악마"들은 콘스탄스의 귀를 기울인 소수의 주교들이었기 때문에, 그들이 진정으로 서양의 일반적인 견해를 대표하는 것인지에 대한 의문이 제기됩니다. 아이레스는 그 증거에 대해 논의한 후, 그것을 동/서나 라틴/그리스 분할이라고 표현하는 것은 정확하지 않다고 결론지었습니다. 그는 "동쪽의 그리스어권이 라틴어권의 서양과 신학에서 명백히 나뉘었다고 가정하는 것은 오류"라고 말합니다. … '동쪽' 대 '서쪽'은 4세기에 거의 모든 것에 대해 너무 어설픈 분석 도구입니다."[22]

대리인

"343년… 서방에서 온 약 90명의 주교들과 동방에서 온 약 80명의 주교들이 세르디카에서 만나기 위해 출발했습니다. 콘스탄스 자신은 지난 20년 동안 폐위된 아타나시우스와 다른 동방 주교들과 함께 참석했습니다."[23] 이때 "콘스탄티우스는 페르시아와의 전쟁으로 점령된 동부 변경지대에 있었습니다."[23] 그는 참석하지 않았습니다.

소수의 서방 주교들이 이 평의회의 "디바이저"라는 원칙에 따라, 서방 대표단은 비교적 작은 지역에서 왔습니다.

"'서방' 회의'에 참석한 사람들 중 적어도 절반은 이탈리아 북부 동쪽 지역에서 온 사람들이었고 가장 큰 단일 참석자는 그리스와 발칸 주교들이었습니다. '서부' 평의회는 금세기 동안 대부분의 지역에 국한되었습니다."[22]

"마음에 들지 않는 동방 주교들은 세르디카에 도착하자마자 황궁의 한 날개에 수용되어 서방 주교들과 비공식적으로 접촉하는 것을 조심스럽게 막았습니다."[24]

"아타나시우스, 아스클레파스, 마르첼루스가 동방 주교로 참석해 불만을 토로했습니다."[25] 율리오 1세는 제사장 아르키다무스와 필록세누스, 집사 레오가 대표했습니다.[26]

아타나시우스는 로마의 히스파니아, 갈리아, 영국, 이탈리아, 아프리카, 이집트, 시리아, 트라키아, 판노니아 교구에서 주교들이 참석했다고 보고했습니다.[27] 콘스탄티우스 2세는 안티오키아의 스트래티지우스 무소니아누스와 헤시키우스에 의해 대표되었습니다.[28]

프로시저

"평의회는 재앙이었습니다. 하나는 서쪽에서, 다른 하나는 동쪽에서, 둘은 하나로 만난 적이 없었습니다."[29] "사실 그것은 의회라기보다는 실패였고, 그것을 의회들 사이에서 따지는 것은 어불성설입니다."[24]

"원하지 않는 동방 주교들... 세르디카에 도착하자마자 황궁의 한 날개에 수용되어 서방 주교들과 비공식적으로 접촉하지 않도록 조심했습니다."[30] 그들은 마르켈루스와 아타나시우스가 토론에 참여하는 것을 거부했고, 서양인들은 그들 없이 회의를 계속하는 것을 허락하지 않았습니다.

"('동방인'들 중) 대다수는 아타나시우스와 마르켈루스가 정상적인 회의 참석을 허락받기를 바라는 '서방인'들과의 만남을 거부했습니다."[31] 이 두 명의 주교들은 "정기적으로 소집되고 명령된 동방 공의회들에 의해 재판을 받고, 비난을 받고, 폐위되었습니다."[24] 아타나시우스는 "폭군 행위"로 유죄 판결을 받았습니다.[31] "동양인들은 서양인들이 그들이 내릴 수 있는 결정을 검토하도록 허락할 의도가 없었습니다. … 동양인들은 완벽하게 좋은 사례가 있었고, 이 사실은 최근까지도 충분히 실현되지 않았습니다. 서방 주교들은 동방 평의회의 판결을 검토할 권리가 없었습니다. … 대도시 관할권은 동양에서는 상당히 명확하게 설정되어 있었지만 서양에서는 여전히 불확실하고 형성되지 않은 상태였습니다."[24]

"아타나시우스는 동양에서 당연히 인기가 없었습니다. 난국을 타개하기 위한 진지한 시도가 이루어졌습니다. 오시우스는 10년 이상이 지난 후에 아타나시우스를 스페인으로 데려오겠다고 했는데, 동방의 주교들은 그 제안을 거절했습니다."[32]

양측 모두 다른 쪽에 대해 가장 신중하지 못한 조치를 취했습니다:[32] "서양 주교들은 아타나시우스, 마르켈루스, 아스클레파스, 루시우스의 사례를 다시 한번 조사하여 무죄로 선언했습니다."[32] 그들은 "동방인들을 모두 아리아인으로 낙인찍었다"며 동방 지도자들을 파문했습니다.[32] "'동방인'들… 세르디카의 모든 '서방인' 지도자들을 파문했고,[31] "모든 서양인들을 사벨리인으로 낙인찍었습니다."[32] "동방과 서양 교회 사이에 발전하고 있는 위험한 균열을 치료하기 위한 수단으로 의도된 것이지만, 그것은 그 균열을 분명히 다리를 놓을 수 없는 정도로 넓히는 데 성공했습니다."[33]

동부 문서

"동방의 주교들은 세르디카에서 작성되어 필리포폴리스에서 출판된 문서 한 권만을 제작했습니다."[32] "이 공식은 안티오키아 제341조의 네 번째 신조에 지나지 않습니다. 이 공식은 콘스탄스에게 허무하게 보낸 것으로, 마지막에 성가신 내용이 추가되어 있습니다. 추가는 다음과 같이 실행됩니다.

'거룩한 교회와 가톨릭 교회가 말하는 사람들을 증오하는 것과 마찬가지로,

  • 신이 세 명이라는 것, 혹은
  • 그리스도는 하나님이 아니시며,
  • 그 시대 이전에 그는 그리스도도 아니고 하나님의 아들도 아니었으며,
  • 아버지와 아들과 성령이 같거나,
  • 아들이 창조적인 것이라거나
  • 아버지는 아들을 변호사와 유언으로부터 얻지 못했습니다.

분명히 그들은 신의 머리 안에 세 가지 가설의 존재를 유지하는 데 있어 삼신론에 빠져들고, 사벨리아누스주의와 동등하게 아리아의 교리를 거부할 것이라는 서방의 두려움을 완화하기를 바라고 있습니다."[34]

동양인들은 "아리아의 교리를 사벨리교와 똑같이 거부"합니다.[35] "그들의 신앙은 아리안으로 묘사될 수 없습니다. 그러나 둘 다 N을 보충하기 위한 것은 아닙니다. 그것은 N의 대체자를 찾고 있던 남자들의 연출입니다."[36]

서양 문서

"서양 주교들은 동방 주교들이 떠난 후에도 한동안 세르디카에 머물렀고, 주제를 발표하고 피고를 무죄로 만드는 것뿐만 아니라, '몇 가지 문서'를 만드는 일에도 몰두했습니다."[32] "세르디카에 있는 서양 주교들의 집회에서, 혹은 그들과 관련하여, 무려 여덟 개의 문서가 나왔습니다."[37]"[37]오시우스는 일반적으로 서양인들의 지도자로 여겨졌습니다."[38]

흔히 서양인들은 "대부분 서양 호모우시안 계파"였다고 주장합니다. 그러나 그들이 정리한 신앙서에는 동족상잔이 언급되어 있지 않습니다. 그들은 그것을 하나의 항상성이라는 용어로 대체했습니다. 이 평의회는 니케아 이후 수십 년 동안 호모우시오에 대해 아무도 언급하지 않았던 시기에 열렸습니다.

서방 주교들은 세르디카에 머물렀습니다. 그들은 아타나시우스, 마르켈루스, 아스클레파스의 사례를 다시 조사하여 무죄를 선고했습니다. 이 외에도 동방의 주교들에 대한 문책을 통과시켰고, 그 중 몇 명은 폐위되어 파문당했습니다.[2] 가자의 아스클레파스는 가자 교구의 주교로 복직되었고 퀸티아누스는 그 동안 주교좌를 찬탈했던 것이 파문되었습니다.[39]

Hanson은 서방세계의 믿음에 대한 성명을 전적으로 인용하고 있습니다.[40]

(1) '우리는 그리스도가 정말 하나님이라고 주장하는 사람들을 가톨릭 교회에서 추방하고,

(2) 그러나 그는 진정한 하나님이 아니며, 그는 아들이지만 진정한 아들이 아니라는 것과, 그가 태어나면서 동시에 존재하게 되었다는 것은, 우리가 위에서 말한 것처럼, 그들이 '베게텐'을 정기적으로 해석하는 방식이기 때문입니다. [그리스도가 그에게 주어진 시작과 끝은 시간이 아니라 모든 시간 앞에 계시되,] [그리스도가 그에게 주어진 시대 이전에 존재하셨음에도 불구하고]

(3) 그리고 최근에 두 개의 애더가 아리아누스 아스프에서 태어났는데, 발렌스와 우르사키우스입니다. 그들은 자기들이 스스로를 기독교라고 부르지만, 로고스와 성령이 뚫리고 상처를 입고 죽고 다시 일어섰다고, (이교 광신자들이 좋아하는) 성부와 성자와 성령의 가설은 서로 구별되고 별개라고 선언하고 진술합니다.

(4) 그러나 우리는 이(전통)를 받고 가르침을 받았습니다. 우리는 가톨릭과 사도적인 전통을 가지고 있습니다. 즉 이단자들이 성부와 성자와 성령의 성자를 부르는 하나의 가설이 있다는 것입니다. 그리고 누가 "아들의 가정은 무엇입니까?"라고 묻는다면, 누가 유일한 아버지의 가정인지가 분명합니다. 우리는 아버지가 아들 없이도 존재하지 않았고 영이 없이도 존재하지 않았으며 문자가 여기 J를 타락시킬 수 없었다고 고백합니다. 손씨 자신의 증인은 [Jn I4:10]과 [Jn 10:30]입니다.

(5) 우리들 중 누구도 "begoten"(...)이라는 용어를 부인하지 않지만, 어떤 상황에서 시작되었습니까? (우리가 말하기를) 대천사와 천사와 세상과 인류의 인공자는 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것으로 불리는 다른 모든 것들과 함께 얻어졌습니다. 본문이 [지7:22]와 [지1:3]에 이르기 때문입니다. 하나님의 로고스는 영원히 존재하고 시작이 없으며 끝을 맺지도 않기 때문에, 그는 결코 존재의 시작을 받을 수 없었습니다.

(6) 우리는 아버지가 아들이라고 말하지 않고, 아들이 아버지라고 말하지도 않습니다. 그러나 아버지는 아버지이고 아버지의 아들입니다. 우리는 아들이 아버지의 능력임을 고백합니다. 우리는 <그>를 고백합니다. 그는 아버지 하나님의 로고스이고, 그 곁에는 다른 사람이 없으며, 로고스는 진정한 하나님이며 지혜와 힘입니다. 우리는 그가 참된 아들이라는 것을 전했지만, 다른 아들들의 이름을 따서 아들이라는 이름을 붙이지는 않습니다. 그들은 입양을 해서 또는 다시 태어났기 때문에, 혹은 아버지와 아들의 이름인 단 하나의 가설 때문이 아니라, 그들이 (이름을) 받을 자격이 있기 때문입니다.

(7) 우리는 그가 단지 장자일 뿐이라고 고백합니다. 그러나 로고스는 그가 항상 아버지 안에 있었고 아버지 안에 있었기 때문에 장자일 뿐입니다. 그러나 "장자"라는 용어는 그의 인간성과 새로운 창조물에 적용됩니다. 왜냐하면 그는 또한 죽은 자들로부터 장자이기 때문입니다. 우리는 하나님이 한 분 계시다고 고백하고, 아버지와 아들의 하나님 한 분을 고백합니다.

(8) 그리고 아버지가 다소 아들보다 더 위대하다는 것을 부인하는 사람은 아무도 없습니다. 다른 가설 때문도 아니고 어떤 차이 때문도 아니고 아버지의 이름 자체가 아들보다 더 위대하기 때문입니다.

(9) 이것은 그들의 불경스럽고 부패한 해석입니다. 그들은 그가 [Jn 10:30]을 말한 것은 합의와 조화 때문이라고 주장합니다. 가톨릭 신자인 우리는 그들의 어리석고 비참한 생각을 비난합니다. 차이가 나기 시작할 때 필멸의 사람들이 서로의 논쟁에서 맞서다가 다시 화해로 돌아오는 것처럼, 그들은 전능하신 아버지와 아들 사이에 차이와 논쟁이 존재할 수 있다고 말하는데, 이것은 생각하거나 추측하기에 전혀 터무니없는 것입니다.

(10) 그러나 우리는 그가 아버지와 아들의 단일한 것인 현전의 일치 때문에 그의 성스러운 목소리로 [Jn 10:30]을 말한 것을 믿고 긍정하며 그렇게 생각합니다. 우리는 아버지와 함께 시작도 끝도 없이 다스리고 아버지의 나라는 임기도 쇠퇴도 하지 않는다고 믿었습니다. 왜냐하면, 영원히 존재하는 것이 존재하기 시작하지도 않았고 쇠퇴할 수도 없기 때문입니다.

(11) 우리는 주님께서 약속하시고 우리에게 보내주신 성령 위로자를 믿고 물려줍니다. 그리고 우리는 그가 보내졌다고 믿습니다. 그리고 그분(영령)은 고통을 받은 것이 아니라, 그가 성모 마리아에게서 물려받은, 고통을 받을 수 있는 사람입니다. 왜냐하면 사람은 죽을 수 있지만 하나님은 불멸이기 때문입니다. 우리는 그가 사흘째 되던 날에 다시 일어섰다고 믿고 있습니다. 하나님은 그 사람 안에서 일어나신 것이 아니라 하나님 안에 계신 분, 그 사람이 아버지께 선물로 바치신 분입니다. 그 사람은 그 사람이 자유롭게 해주었습니다. 우리는 적절하고 단호한 때에 그가 모든 사람과 모든 원인을 판단할 것이라고 믿습니다.

(12) 그들의 어리석음과 그들의 마음은 진실의 빛을 볼 수 없을 정도로 짙은 어둠에 눈이 멀었습니다. 그들은 본문의 말을 이해하지 못합니다[Jn 17:21]. 사도들이 하나님의 성령을 받았지만 그들 자신이 영이 아니었으며 로고스나 지혜나 힘이 아니었으며 유일하게 얻은 것도 아니었기 때문에 "하나"가 되는 이유는 분명합니다[Jn 17:21]. 그러나 신의 말씀은 "그들은 우리 안에 하나일지도 모른다"고 조심스럽게 구별했습니다. '우리는 나와 아버지의 하나입니다'라고 말하지 않고, 제자들은 그들의 신앙고백으로 서로 연결되고 연합되어 하나님 아버지의 은혜와 예배 속에서 하나가 될 수 있고, 우리 주님과 구원자의 평안과 사랑을 해칠 수 있습니다.'

유세비아인들은 "아들이 사람으로서만이 아니라 하나님으로서 고통받는 것"이라고 가르쳤으나,[41] 이 문서는 "그가 씌운 사람"만이 고통받는 것이라고 주장합니다.

이 성명서는 "우리는 가톨릭과 사도적 전통을 가지고 있다: 하나의 가설이 있다는 것, 즉 이단자들이 (또한) 우시아라고 부르는 것이다."라고 명시적으로 말합니다. 그러므로 "가장 중요한 것은... 이 신앙이라는 직업의 작가들은 삼위일체적 맥락에서 나중에 '사람'이라고 불리게 된 것에 대해 아무런 말이 없으며, 사실 이 주제에 대한 그들의 생각은 너무나 혼란스러워서, 왜 그들이 그들이 사벨인이라는 인상을 상대방에게 주었는지 이해할 수 있습니다."[41] "젤러와 데클레르크는 신앙이라는 직업을 심각하게 난처하게 여깁니다. 왜냐하면 서양 교회가 교황의 승인을 받았거나 최소한 비난을 받지 않는 사벨교의 한 형태로, 그리고 나중에 울트라몬탐스에게 너무나도 마음에 드는 교회법을 통과시킨 공의회에 의해 헌신하는 것처럼 보이기 때문입니다. 게다가 362년에 그들의 귀감이었던 아타나시우스가 세르디카 공의회가 그러한 성명을 발표했다는 사실을 분명히 알고 있었지만, 그러한 성명을 발표했다는 사실을 격렬하게 부인했기 때문입니다."[41] "오시우스와 프로토제네스는... 백과사전이 끝나는 공식을 단순히 니케아 신조의 정당화와 해명으로 설명합니다. 이 편지가 동양의 신학자의 손에 들어갔다면 N이 위험할 정도로 사벨리아적인 성향을 지녔다는 그의 의심만 확인되었을 것입니다."[42] 이것은 다시 이 서양 주교들이 서양의 일반적인 견해를 대표하는 것이었는지에 대한 의문을 제기합니다.

"화신은 고통을 행하는 육체를 취하는 정령으로 구성되어 있고, 손은 정령과 구별할 수 없다는 인상을 피하기 어렵습니다."[41]

이러한 사건들은 "오시우스, 아타나시우스, 마르켈루스와 같은" 니케아의 참가자들이 "2년 전 안티오키아에서 했던 것처럼 다른 신앙 진술에 기꺼이 관심을 기울였다"는 것을 보여줍니다. "이는 익숙한 공식이 고정된 것으로 간주되지 않았던 맥락을 반영합니다."[43]

니케아의 신조에 몇 가지 추가 사항을 포함하는 새로운 신조에 대한 문제가 논의되었지만, 주교들은 받아들여진 신조에 아무것도 추가하지 않기로 결정했고, 따라서 아리아인들은 그들이 지금까지 명백하게 비난받지 않았다고 말할 핑계를 제공하지 않았습니다. 비록 제안된 신조의 형식이 평의회에 제시되었지만, 평의회가 "가톨릭 교회의 모든 주교들"이라고 언급한 회칙에 삽입되었습니다.

배경

첫 번째 에큐메니칼 평의회(Nicaea I) 교회 5는 주교들이 2심 재판소 역할을 하기 위해 모든 지방에서 2년에 한 번씩 시노드를 소집하고 개별 주교들에 의해 선언된 파문 선고가 있는 사건들을 검토해야 한다고 결정했습니다.[44] 그러나 2심 법원의 역할을 하는 지방 시노드에 의해 "부당한 형이 선고된 경우" 최종심 법원에 대한 항소는 없었습니다.[45] 니케아 1세 카논 5세는 지방의 신봉자들이 그들 지방의 개별 주교들의 행위를 판단할 수 있는 인정된 권한을 가지고 있음을 암시했습니다.[46] 지방 시노드의 권한은 세르디카 공의회 이전에 "동방에서 잘 정착되고 있었습니다."[46] 341년 안티오키아 시노드 14와 15는 "재판소로서의 지방 시노드의 권한을 강화하고 운영의 완전성을 보장하기 위해 고안되었습니다."[47]

알렉산드리아의 아타나시우스는 335년 티레 1세의 첫 번째 시노드에서 폐위되었고, 에우세비아인들에 의해 파문되었습니다.[48] 그는 그 후 339년에 이집트에서 추방당했습니다.[26][48] 그 후, 그는 율리우스 1세에게 티레 1세의 선고를 항소했습니다.[48] 율리오 1세는 340년 동방의 주교들을 로마로 불러 티레 1세의 문장을 검토했습니다.[48] 전체적으로 동방 주교들은 티레 1세의 문장에 대한 검토를 거부하고 341년 안티오키아 시노드에서 새로운 신조를 수립했습니다.[48] 콘스탄스 1세와 율리우스 1세는 이전에 니케아 1세를 관장했던 코르도바의 호시우스 주교에게 공의회 의장을 맡겼습니다.[49]

호시우스와 다른 주교들은 아타나시우스와 다른 주교들의 경우 동서양의 평의회들이 번갈아가며 비난과 정당성을 입증하는 최종 판결을 원했습니다.[26] 그들은 또한 유통되고 있는 많은 교리적 공식들로부터 발생하는 혼란을 확정적으로 해결하기를 원했고, 그러한 모든 문제들은 에큐메니칼 평의회에 회부되어야 한다고 제안했습니다.[26] 서디카는 협의회를 철저히 대표하기 위해 회의 장소로 정했습니다.[26]

340년 알렉산드리아의 아타나시우스는 아리아인들에 의해 그의 교구에서 추방당했습니다. 로마에서 3년을 보낸 후, 아타나시우스는 호시우스와 상의하기 위해 갈리아로 갔습니다. 거기서 그들은 여름에 시작된 세르디카 공의회, 늦어도 343년 가을에 갔습니다.[50]

캐논

분리되기 전에 주교들은 약 20개의 강령을 공포했는데,[51] 특히 주교들의 이송과 주교들의 재판과 항소에 관한 것이었습니다.[26] 이 캐논과 기타 친숙한 문서들은 주교들의 과반수가 서명한 편지와 함께 율리우스에게 보내졌습니다.[26] 캐논은 원래 그리스어로 작곡되었으며 그리스어와 라틴어 버전이 모두 현존합니다.[1][c] 캐논은 "이제 일반적으로 인정되는" 진품입니다.[54]

아리아 문제를 해결하려는 시도 외에도 다른 주요 사항은 다음과 같습니다.

  • 캐논 1 : "부패는 근본부터 없애야 합니다." 주교들은 자신의 도시에서 더 인구가 많은 다른 곳으로 이동해서는 안 됩니다. 왜냐하면 움직이는 사람들은 "권력의 소유를 목표로 하고 야망에 봉사하고 있기 때문입니다." 자신의 도시에서 이주한 주교들은 엄벌을 받아야 하고 "성찬을 하는 것조차 인정되어서는 안 됩니다."[i]
  • 교회 2: "몇 명의 사람들이 뇌물을 받았을 수도 있다는 것이 명백하고, 교회에서 소란을 일으키며, 그 사람을 주교로 청하는 것처럼 보인다면," 주교직 후보자가 "사람들로부터 편지를 받았다"고 '변명이라고 주장하고, 확언하는 사람들"," "죄를 받아야 한다"는 것은 사기이고, 죽을 때도 성찬을 받아서는 안 됩니다. 알렉시오스 아리스티노스는 마지막 의식으로서 성찬을 부정하는 이 형벌은 다른 어떤 교회나 어떤 죄에 의해서도 부과되지 않는다고 말했습니다.[ii][d]
  • 교회법 6: 주교들은 필요에 따라 서품을 받아야 하고, 한 장로가 있는 작은 마을이나 마을이 아니라 인구가 많은 도시에 임명되어야 합니다.[iii]
  • 교회법 8장: 주교들은 로마 황제의 궁정에 가서는 안 됩니다. 단, 교회의 선을 위해 탄원하거나, 부당함이나 추방형으로 고통 받는 사람들의 명복과 사면을 위해, 황제의 편지에 의해 초대되거나 소환되지 않는 한.[iv]

성공회 후보자

  • 교회 10a: 사람은 "독자의 사역과 집사와 장로의 직무를 완수"하기 전에는 주교 서품을 받을 수 없습니다. 이러한 승진은 상당한 시간이 소요되며 "그의 믿음, 재량, 그의 중력과 겸손"을 시험할 수 있습니다. 그가 가치 있는 사람이 된 후에 주교로 서품되게 하소서. 타르수스의 바울이 이를 금지했기 때문에 명령과 규율은 초보자가 주교나 장로, 집사로 서품되는 것을 금지하고 있습니다.[v][e] "평생을 시험받고 그 공적이 기간에 의해 승인된" 사람들은 서품을 받아야 합니다.[v][f]

상소권

그 3b, 3c, 4, 7 등의 항소 강령과 함께 "동지들의 판단으로부터 부당한 대우를 주장한 주교들을 위해 로마 주교의 도움을 받을 수 있는 수단을 제공"했습니다.[56]

  • Canon 3b: 주교가 자신의 지방에 있는 다른 주교에 대한 소송에서 고소인인 경우, 고소인이나 피고인은 다른 지방의 주교에게 사건을 판단해 달라고 요청할 수 없습니다.[vi]
  • Canon 3c: 만약 어떤 사건에서 주교가 판결에 의해 범죄로 유죄 판결을 받은 경우, 그리고 만약 유죄 판결을 받은 주교가 판결에 이의를 제기하고 재고를 요청함으로써 의지를 구한다면, 그 사건을 재판한 주교들 즉, 재판 법원은 "성 요한에 대한 기억을 기려야 합니다. "사도 베드로"라는 글과 함께 로마 주교에게 이 사건에 대해 편지를 씁니다. 만약 로마 주교가 이 사건을 재판해야 한다고 결정하면, "그렇게 하고, 재판관을 임명하도록" 하면, 로마 주교가 이 사건을 재판해서는 안 된다고 결정하면, 그는 판결을 확정해야 합니다.[vii]
  • 교회법 4: "인접한 곳에서 본 주교들의 판결"에 의해 주교가 퇴위 선고를 받고, 폐위된 주교가 "로마 시에서 그의 사건을 조사할 것을 발표"하면, 그 형의 집행이 정지되고, 후임 주교는 로마 주교의 판결에 따라 결정된 후까지 폐위된 주교의 직무에 서품될 수 없습니다.[viii]
  • 교회법 제7장: 주교가 자신이 속한 지역의 주교들에 의해 법원의 역할을 수행하여 직무에서 폐위되고, 폐위된 주교가 로마의 주교와 함께 피신하여 로마의 주교에게 재심을 청구하여 구제를 구하는 경우, 그리고 로마 주교가 재판을 받아야 한다고 결정하면, 로마 주교는 이웃 지방의 주교들에게 편지를 써서 조사하고 재심을 할 수 있습니다. 폐위된 주교는 로마 주교에게 사제들을 재심에 회부할 것을 요청할 수 있습니다. 로마 주교는 자신의 재량에 따라 로마 주교가 인근 지방의 주교들만으로는 부족하다고 판단한 경우 재판관 역할을 할 수 있는 권한을 가진 사제들을 파견할 수 있습니다.[ix]
  • 교회법 17장: 주교가 "분노에 빠르기"하고 사제나 집사를 급히 파문하면, 그 사제나 집사는 이웃 주교들에게 2심 재판소로서 자신의 사건에 대한 심리와 검토를 요청함으로써 의지하게 됩니다. 죄 없는 사람이 교회와의 성찬을 비난하거나 박탈당하지 않도록 규정해야 합니다. 그러나 사제나 집사는 그의 사건이 결정될 때까지 성찬에서 제외됩니다. 청문회가 거부되어서는 안 됩니다. 이웃 주교들은 2심 법원으로서 판결문을 승인하거나 수정할 수 있습니다. 주교는 "잘못된 일이나 모욕에 시달려서는 안 된다"며, 이웃 주교들이 2심 법원으로서 사제나 집사에게 "오만과 긍지를 지켜라"고 한다면, 그들은 사제나 집사에게 "명령이 옳고 바른 주교"에게 복종하라고 훈계할 수 있습니다. 주교는 성직자들에게 사랑과 자비를 베풀어야 합니다. 목사님들은 주교님께 복종해야 [x]합니다

레거시

두 당사자 모두 자신들이 옳게 행동했다고 믿었습니다. 왜냐하면 서방 주교들은 자신들이 폐위시킨 아타나시우스와 바울에게 자리를 양보해야 한다고 주장했기 때문입니다. 그리고 서방 주교들은 그 문제를 검토하기 전에 폐위시킨 사람들을 물러나게 했기 때문입니다. 의회는 목적을 달성하는 데 완전히 실패했습니다.[26] 평의회는 교회를 보편적으로 대표하지도 않았고 에큐메니컬 평의회 중 하나도 아닙니다.[57] 퀴니섹트 공의회의 규칙에 따라 동방정교회에서 이 공의회는 보편적인 권한을 갖습니다.[58]

두 개의 시노드 서한이 작성되었습니다: 하나는 알렉산드리아의 성직자들과 신실한 신자들에게, 다른 하나는 이집트와 리비아의 주교들에게.[59]

Nicene Creed의 설명 개정 제안은 의회에서 거부되었습니다.[60]

공의회와 필리포폴리스의 반대파에 의한 상호적인 무교화는 동방 교회와 서방 교회 사이의 최초의 분열을 초래했습니다.[48]

참고 항목

메모들

  1. ^ Hess(2002, p. 39 n. 9)는 평의회를 343년 가을로 연대를 정하고, 현대 학자들은 일반적으로 342년이나 343년으로 연대를 정한다고 쓰고 있습니다. 그는 342에 엘리엇(1988, pp. 65–72)을, 343에 반스(1993, p. 259에 p. 71 n. 2)와 스턴(2001, pp. 75, 79, 124–125)을 인용했습니다. Enchiridion symbolum은 의회가 342년이나 343년 가을로 거슬러 올라갑니다.[1] Ohme(2012, 페이지 67)은 평의회를 342년 가을로 날짜를 정하고, 그 사건의 학술적 연대가 해결되지 않았다고 언급합니다. 러더(1957, 페이지 579)는 소크라테스와 소조멘을 따르며 그는 공의회의 연대를 347년으로 추정합니다.[3] 20세기 초의 두 자료인 Myers(1910)와 Healy(1912)는 평의회의 연대를 343년으로 추정합니다.
  2. ^ 소크라테스 스콜라스티쿠스는 아타나시우스에 의하면 약 300명의 주교들이 참석했다고 썼습니다.[5] 앤드류 제노스는 1890년에 아타나시우스의 340명이라는 숫자에 이전에 아타나시우스를 대신하여 공의회에 보낸 주교들과 나중에 그들에게 보낸 친숙한 편지에 서명한 주교들이 포함되어 있다고 언급했습니다.[6] 제노스는 또한 아타나시우스의 다른 두 작품에서 그 수치가 약 170이라고 언급했습니다.[7]
  3. ^ 캐논은 균일하게 조직되지 않고 다른 캐논 모음에서 다른 숫자로 조직됩니다.[52] 그리스어와 라틴어 버전의 캐논은 "의미의 작은 차이"가 있습니다.[53] Ohme(2012, 페이지 70)에 따르면, 라틴어 버전이 원본에 더 가깝다는 것은 일반적으로 받아들여지고 있습니다. Hess(2002, 211쪽)에 따르면, Turner(1930, 490–531쪽)EOMIA는 라틴어, 그리스어, 테오도시어 버전의 비평적인 판본을 포함하고 있고, 더욱이 Turner(1930, 452–487쪽)는 라틴어 버전의 비평적인 장치를 포함하고 있다고 합니다.
  4. ^ Norton(2007, pp. 3738)은 라틴어 버전의 canon 2가 성공회 선거 과정에 영향을 미치기 위해 "클래식의 서비스가 이용 가능했다는 것에 의심의 여지가 없다"고 썼습니다.
  5. ^ 러더(Rudder, 1957, 페이지 592)는 티모시 1장 6절과 5장 22절을 인용합니다.
  6. ^ Norton([55]2007, 페이지 46)에 따르면, Nicaea I canon 2는 신생물 서품에 대한 금지 명령인 반면, Sardica canon 10a는 성공회 후보자의 필수 자격으로 사역에 상당한 시간을 추가합니다.

참고문헌

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  3. ^ 세르디카 평의회, c. 6 (라틴어) (NPNF214, c. 6b로서 420쪽; Hess 2002, pp. 215, 231, 245–246; Rudder 1957, pp. 587–588). 헤스(2002, 페이지 210): 캐논 6() ≡ \equiv} VIb(그리스어) ≡ {\displaystyle \equiv } T9(테오도시안).
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  6. ^ 세르디카 평의회, c. 3b (NPNF214, 페이지 417; Hess 2002, 페이지 213, 227, 243; Rudder 1957, 페이지 585–586; DH 2012, n. 133). 헤스(2002, 페이지 210): 캐논 (라틴) ≡ \equiv IIIb(그리스) ≡ {\displaystyle \equiv } T4(테오도시안).
  7. ^ Serdica Council of Serdica, c. 3c (NPNF214, p. 417; Hess 2002, pp. 213, 227, 229, 243; Rudder 1957, pp. 585–586; DH 2012, n. 133). 헤스(2002, 페이지 210): 캐논 (라틴) ≡ \equiv IIIc(그리스) ≡ {\displaystyle \equiv } T5(테오도시안).
  8. ^ 세르디카 평의회, c. 4 (NPNF214, p. 418; Hess 2002, pp. 215, 229, 245; Rudder 1957, pp. 586; DH 2012, n. 134). 헤스(2002, 페이지 210): 캐논 4() ≡ \equiv IV(그리스어) ≡ {\displaystyle \equiv} T6(테오도시안).
  9. ^ 세르디카 평의회, c. 7 (라틴어) (NPNF214, c. 5, Hess 2002, pp. 215, 217, 229, 245, Rudder 1957, pp. 586–587, DH 2012, n. 135). 헤스(2002, 페이지 210): 캐논 7() ≡ equiv } V(그리스어) ≡ {\displaystyle \equiv } T7(테오도시안).
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  45. ^ Hess 2002, p. 101; Ohme 2012, p. 72, Athanasius, Apologia contra Arianos, n. 22.6 (NPNF24, p. 111) 참조.
  46. ^ a b 헤스 2002, 181쪽.
  47. ^ 안티오키아 시노드, cc. 14-15(NPNF214, pp. 115-116), 헤스(2002, pp. 181)에서 인용.
  48. ^ a b c d e f 오메 2012, 67쪽.
  49. ^ 마이어스 1910; 힐리 1912.
  50. ^ 마이어스 1910.
  51. ^ NPNF214, pp. 415-433; Rudder 1957, pp. 583-600; Hess 2002, p. 93, Hess의 넘버링 매트릭스 참조(2002, p. 210).
  52. ^ DH 2012, 페이지 54; Hess(2002, 페이지 210)의 넘버링 매트릭스 참조.
  53. ^ 헤스 2002, 93쪽.
  54. ^ 헤스 2002, 179쪽.
  55. ^ Norton(2007, 페이지 46)에서 인용된 Nicaea I, c. 2(NPNF214, 페이지 10-11).
  56. ^ Hess 2002, p. 179; Dvornik 1979, p. 43 참조.
  57. ^ 터너 1902, 페이지 371; DH 2012, 페이지 54.
  58. ^ "Правило 2 - V-VI Вселенский Собор – Константинопольский, Трулльский (691г.) - Церковное право". azbyka.ru (in Russian). Retrieved 2023-10-03.
  59. ^ 클리포드 1907.
  60. ^ Myers 1910; Mirbt 1911.

인용된 작품

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외부 링크

42°00'N 25°00'E / 42.000°N 25.000°E / 42.000; 25.000