크로아티아 정교회

Croatian Orthodox Church
안테 파벨리치(왼쪽)와 안드리야 아르투코비치(가운데)가 제르모겐 총대주교를 만난다.

크로아티아 정교회 (크로아티아어:흐바츠카 프라보슬라브나 crkva)는 제2차 세계대전 중 크로아티아 독립국가(NDH)의 파시스트 우스타셰 정권에 의해 만들어진 종교 단체이다.그것은 남아 있는 세르비아 소수민족들을 동화시키고 또한 다른 정교회 공동체를 국가에 기반을 둔 정교회로 통합하기 위해 만들어졌다.

1942년 NDH 당국은 마침내 국내 정교회를 조직하기 위한 움직임을 보였다.이것은 추축 크로아티아에서 세르비아 문화를 제거하기 위한 정책의 일부였다.이 교회는 1942년부터 1945년까지 지속되었으며 크로아티아에 거주하는 세르비아인들이 개종할 수 있는 국가 교회로 사용되도록 의도되어 "정통 신앙의 크로아티아인"으로 묘사할 수 있게 되었다.크로아티아 정교회는 몬테네그로 민족주의자인 사비치 마르코비치 슈테딤리야에 의해 운영되었다.유고슬라비아 해체 후 1990년대에 이런 교회의 부활에 대한 논의가 있었다.

역사

크로아티아 정교회는 영토의 상당 부분을 파르티잔과 체트니크족에게 빼앗기고 세르비아인들의 박해로 인한 무정부 상태에 대한 독일의 추가적인 압력으로 인해 생겨났으며, 이것이 세르비아인들에게 [1]양보가 필요하다고 여겨졌다.

교회는 1942년 4월 4일 정부 법령(제XC-800-Z-1942)에 의해 설립되었다.6월 5일, 정부가 발표한 법령으로 교회의 헌법이 [2]통과되었다.이 교회는 NDH가 붕괴될 때까지 존속했다.소수의 세르비아 성직자들이 참여했지만 세르비아 교회와 일반 세르비아인들은 이를 [3]거부했다.이 교회 사제들 중 많은 혹은 대부분은 살아남기 위해 교회를 바꾸도록 강요받은 세르비아 사제들이었고, 러시아에서 온 이민자 사제들도 있었다.

6월 7일 러시아 외부 정교회 주교인 백러시아 이민자 제르모겐 막시모프가 [4]그 지도자가 되었다.그의 즉위식은 우스타쉬 정권에 의해 공표되었고, 크로아티아 국회의장, 자그레브 시장, 그리고 [1]몇몇 장관들이 참석한 가운데 무장 경비대 앞에서 공식 기념식이 열렸다.그는 전쟁 후 [5]협력자로서 파르티잔에 의해 처형되었다.

크로아티아 정교회가 형성되기 전에 NDH는 공식적으로 동방 정교회를 "그리스-동방 교회"라고 표현했으며, "분열 교회" 또는 "그리스 비통합 교회"라고 불렀다.이스탄불의 세계 총대주교는 인정하지 않았다.[6]이 교회는 1944년[7] 8월 4일 루마니아 정교회라는 다른 정교회에 의해서만 인정되었다(당시 루마니아는 이온 안토네스쿠 파시스트 정권의 지배하에 있었다).

역사학자 조조 토마세비치에 따르면 교회는 NDH에 남아 있는 세르비아 정교회 주민들을 달래기 위한 방법으로 설립되었지만, 우스타쉬가 세르비아 전체를 말살하려는 그들의 목표를 달성하지 못했기 때문에 궁극적으로 세르비아에 있는 세르비아인들과 NDH에 있는 세르비아인들 사이의 종교적, 문화적, 국가적 유대를 파괴하는 수단이었다.크로아티아 인구세르비아인에 대한 박해는 건국 이후에도 지속되었지만 [8]예전처럼 심하지는 않았다.

부흥을 위한 제안

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1993년 3월 6일, 자그레브 가톨릭 신학부 학장인 쥐라즈 콜라리치는 "크로아티아 정교회는 마케도니아 원칙에 따라 총대주교와 함께 조직되어야 하며 세르비아로부터 영토에 관한 한 분리되어야 한다"고 말했다고 탄주통신이 보도했다.[9]콜라리치는 "크로아트 정교회 신자들과 가능한 크로아티아 정교회 성직자들에 의해 그러한 교회를 설립하려고 여러 번 시도했다. 그렇게 되면 자치 교회라는 모든 조건이 충족될 것이기 때문이다."콜라리치는 그러한 교회가 형성되면 세르비아 정교회가 크로아티아에 [citation needed]다시는 존재하지 않을 것이기 때문에 결국 콘스탄티노폴리스 총대주교에 의해 인정될 것이라고 주장했다.

레퍼런스

  1. ^ a b Tanner, Marcus (2010). Croatia: A Nation Forged in War (Third ed.). Yale University Press. p. 132. ISBN 978-0-30017-159-4.
  2. ^ Lemkin, Raphael (2008). Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation, Analysis of Government, Proposals for Redress (Reprint ed.). The Lawbook Exchange, Ltd. p. 617. ISBN 978-1-58477-901-8.
  3. ^ Bartulin, Nevenko (2013). The Racial Idea in the Independent State of Croatia: Origins and Theory. BRILL. p. 215. ISBN 978-9-00426-282-9.
  4. ^ Burgess, Michael (2005). The Eastern Orthodox Churches: Concise Histories with Chronological Checklists of Their Primates. McFarland. p. 229. ISBN 978-0-78642-145-9.
  5. ^ 토마세비치 2001, 573쪽
  6. ^ Ramet, Sabrina P. (2006). The Three Yugoslavias: State-building and Legitimation, 1918-2005. Indiana University Press. p. 119. ISBN 978-0-25334-656-8.
  7. ^ 크리슈토, 주레수코브 심볼라: 폴리티카, 비예레 이데올로기예 u Nezavisnoj Drjavi Hrvatskoj.글로버스, 2001년 자그레브 (258페이지)
  8. ^ 토마세비치 2001, 페이지 547
  9. ^ "The Orthodox Church in Croatia". Vreme News Digest Agency. 15 March 1993. Retrieved 11 Nov 2016.

원천

추가 정보

외부 링크