콘스탄티노폴리스 총대주교

Ecumenical Patriarch of Constantinople
"에큐메니컬 총대주교"는 여기로 방향을 바꿉니다.현재의 총대주교는 콘스탄티노폴리스의 바르톨로뮤 1세를 참조하십시오.목록은 콘스탄티노폴리스 총대주교 목록을 참고할 수 있습니다.
콘스탄티노폴리스 총대주교, 새 로마 총대주교
대주교청
동방 정교회
현재:
바르톨로뮤
1991년11월2일부터
스타일.성하
위치
나라터키
정보
첫번째 홀더사도 안드레아(주교);알렉산더(대주교);아나톨리우스 (총대주교)
설립된38 (근거); 451 (총대주교의 granted 칭호)
대성당이스탄불 성 게오르기스 대성당
언어그리스어의
웹사이트
공식 홈페이지

세계 총대주교 (그리스어: ο ἰκου μ ενικός πα τριάρχης, 로마자 표기: 오이코우메니코스 파트리아르흐 ē스(Oikoumenikós Patriarch Santas)는 콘스탄티노폴리스(이스탄불)와 신로마의 대주교이며, 동방 정교회를 구성하는 여러 자치 교회의 수장들 중 첫 번째로 프리머스 인테리아(primus interparis)입니다.에큐메니컬 총대주교는 전 세계 동방 정교회 신자들의 대표적이고 정신적인 지도자로 여겨집니다.[1][2][3]제목에서 에큐메니칼이라는 용어는 문명화된 세계, 즉 로마 제국에 대한 그리스의 지명인 에쿠메네에 대한 역사적인 언급이며, 칼케돈 공의회의 캐논 28에서 유래했습니다.

콘스탄티노플 총대주교청은 세계에서 가장 오래 지속되는 기관 중 하나이며 세계 역사에서 중요한 부분을 차지했습니다.고대의 세계적인 총대주교들은 기독교의 확산과 다양한 교리적 분쟁의 해결에 도움을 주었습니다.중세 시대에 그들은 동방 정교회의 일뿐만 아니라 정교회 세계의 정치와 슬라브족들 사이에 기독교를 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다.현재 총대주교들은 기독교 신앙과 동방 정교회 교리의 확장과 더불어 에큐메니즘과 종교 간 대화, 자선 사업, 정교회 전통의 수호에 관여하고 있습니다.

오대주교청의 다섯 사도좌 중에서, 에큐메니컬 총대주교는 사도 안드레아의 후계자로 여겨집니다.현재 주교좌의 주인은 제270대 주교인 바르톨로뮤 1세입니다.[4]

정교회에서의 위상

콘스탄티노폴리스 총대주교청 정문 맨 위에 있는 국장.
시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아, 그리스도의 판토크라토르 모자이크
개요
배경
조직
자치령
공식적으로 성찬례에 참여하는 자치교회:

일부 교회들이 인정하는 자기두통증:

콘스탄티노폴리스를 비롯한 3개의 교회들이 인정한 자기중심성과 강식성:

조지아 정교회가 인정한 자기두통성과 강식성:
자치구

반자율:
비정규관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 국제 회의:
  • 기타 중요한 의회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 금식 기간은 다음과 같습니다.
주요 수치
목록.
스타일:
콘스탄티노폴리스 총대주교
참조 스타일성하
구어체성하
교풍세계 총대주교
유식해당 없음

콘스탄티노플의 세계 총대주교는 모든 동방 정교회 주교들 중에서 동등한 자들 중에서 첫 번째로 존경을 받습니다.교황은 자신이 참여하는 정교회 영장류 또는 주교회의를 직접 주재하거나, 대표를 통해 정교회의 주요 대변인 역할을 하며, 특히 다른 기독교 종파와의 교류에 있어서는 더욱 그러합니다.그는 다른 총대주교들이나 다른 독립정교회들에 대한 직접적인 관할권은 가지고 있지 않지만, 그의 동료 영장류들 중 한 사람만이 특별한 상황에 대처하기 위해 그들이나 그들의 대표단들로 구성된 비범정교회들을 소집할 권리를 누리고 있으며, 지난 40년 동안 잘 참석한 범정교회들도 소집했습니다.그의 독특한 역할은 종종 일부 자료에서 정교회의 영적 지도자로[5][6] 언급되는 에큐메니컬 총대주교를 보지만, 이것은 총대주교의 공식적인 칭호도 아니고 총대주교에 대한 학술 자료에서 일반적으로 사용되지도 않습니다.정교회는 완전히 분권화되어 있습니다: 그것은 중앙의 권위도, 지상의 수장도, 지도자 역할을 하는 단 한 명의 주교도 없습니다.교회법적으로 시노드 시스템을 갖추고 있기 때문에 교의가 교황의 우월성이며 수장이 교황인 위계적으로 조직된 가톨릭교회와는 크게 구별됩니다.그의 직함은 기본적인 의미를 갖습니다.'동등한 사람들 중 첫 번째'와 '세계 총대주교'는 권위보다는 명예로운 것이며, 사실 세계 총대주교는 콘스탄티노폴리스 교회 외에는 교회에 대한 실질적인 권위가 없습니다.[7][8][9][10]

콘스탄티노플의 세계 총대주교는 역사적인 이유로 현대 그리스의 일부 뿐만 아니라 북남미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에 있는 수백만의 그리스, 우크라이나, 루신, 알바니아 신자들을 섬기는 교구와 대교구의 직접적인 행정적인 상급자입니다.그리스 교회의 관할권에 속하지 않습니다.

그의 실제 직책은 콘스탄티노폴리스 정교회의 총대주교이며, 14개의 자치 교회와 몇 개의 자치 교회 중 하나이며, 분열되지 않은 교회의 5개의 총대주교청으로 구성된 5개의 총대주교청 중에서 4개의 정통 고대 대주교청 중 가장 오래되지는 않았습니다.콘스탄티노폴리스 정교회의 수장으로서 그는 "콘스탄티노폴리스, 뉴 로마의 대주교"로 알려져 있습니다.[11]

에큐메니칼 총대주교청은 1204년 제4차 십자군 전쟁 중에 라틴인들이 콘스탄티노플을 점령한 후 만들어진 아르메니아 총대주교청 및 소멸된 라틴 총대주교청과 구별하기 위해 때때로 콘스탄티노플의 그리스 총대주교청이라고도 불립니다.

역사

나중에 사도 안드레아가 그 기초를 세운 비잔티움의 주교좌는 원래 일반적인 주교좌였습니다.콘스탄티누스 황제가 비잔티움을 로마와 나란히 있는 제2의 수도로 승격시키고 콘스탄티노플이라고 이름 지으면서 중요성을 얻었습니다.콘스탄티노폴리스 총대주교청은 381년 콘스탄티노폴리스 총대주교청과 451년 칼케돈 총대주교청에 의해 설립되었습니다.

터키 정부는 그를 터키 내 그리스계 소수민족의 정신적 지도자로 인정하고 있으며, 그를 로마/그리스(문자 그대로 R ûm) 정교회 페네르 총대주교(터키어:페네르 럼 오도독스 패트리 ğ디).총대주교는 1453년 콘스탄티노플 정복 이후 1923년 터키 공화국이 선포될 때까지 오스만 제국의 권위를 받았습니다.오늘날 터키 법에 따르면 그는 터키 국가의 권위를 따르며 터키 시민이 되어야만 총대주교가 될 수 있습니다.

콘스탄티노폴리스 총대주교는 6세기부터 세계 총대주교로 불렸습니다.[12]5세기 중반부터 다른 고위 성직자들에게 가끔 사용된 이 양식의 정확한 의미는 공식적으로 정의된 곳이 없지만, 기독교 교회의 옥스포드 사전에 따르면, 가톨릭 교회에서 이 제목은 교황청의 주장과 양립할 수 없다고 비판을 받아왔습니다.[12]

아토스 산

아토스 산의 수도원 공동체들은 스타우로페그이며, 그들은 직접적으로 그들을 관할하는 유일한 주교인 에큐메니칼 총대주교의 관할 하에 있습니다.공식적으로 "성산의 자치 수도원 국가"인 아토스(고대 그리스어: α υτόνο μ η α στικὴ π ολιτεί α ἁ γίου ὄ ρους),그리스 내에서 정치적 측면에서 외교부와 종교적 측면에서[13] 콘스탄티노폴리스의 세계 총대주교에게 자치적인 정치 조직이며 20개의 수도원과 수많은 수도원 공동체가 있습니다.

주교좌 역할

세계 총대주교는 동방 정교회 주교들 사이에서 독특한 역할을 하지만, 논란이 없는 것은 아닙니다.그는 모든 정교회 주교들 중에서 원로이기 때문에, "동등한 사람들 중에서 첫 번째"인 프리모 인테르파입니다.프레베이아(presbeia, 문자 그대로 "상급자")로 표준 문헌에 표현된 이 우선권은 범정교 시노드에서 에큐메니컬 총대주교에게 권한을 부여합니다.

또한 정교회의 정교회 문헌은 주교들 사이에 분쟁이 발생할 경우 에큐메니컬 총대주교에게 상소를 들을 권리를 부여하고 있습니다.그러나 이러한 정칙적 권리가 자신의 총대주교청에만 국한되는지 아니면 정교회 전체에 걸쳐 보편적인지는 특히 세계 총대주교청과 러시아 정교회 간에 논쟁의 대상이 됩니다.

역사적으로, 에큐메니칼 총대주교는 그러한 호소를 들어왔고 때때로 다른 교회들의 분쟁과 어려움에 개입하도록 초대되었습니다.4세기 초만 하더라도 콘스탄티노플은 전통적인 관할권 밖에 있는 다수의 주교들을 퇴위시키는 데 중요한 역할을 했습니다.2006년 키프로스 교회의 대주교가 알츠하이머병을 앓고 있어 무능하다고 선언하는데 도움을 주기 위해 초대된 것처럼, 이는 오늘날에도 여전히 발생하고 있습니다.[14]또한 2005년 에큐메니칼 총대주교청은 예루살렘 총대주교 이레나이오스의 퇴위에 대한 정교회 세계의 확인을 표명하기 위해 범정교도 시노드를 소집했습니다.[15]2006년 총대주교청은 러시아 정교회 주교가 모스크바에 있는 상관과 분쟁에서 영국에 있는 러시아 정교회 주교의 항소를 듣기 위해 초대되었지만, 항소의 결과와 이에 대한 권리 모두 후자에 의해 거부되었습니다.[16]

세계 총대주교는 정교회의 표준 문헌에서 그에게 부여된 콘스탄티노폴리스 총대주교청 밖의 직접적인 관할권은 없지만, 정교회 전체에 대한 그의 주된 역할은 자치 교회와 자치 교회 사이의 관계를 다루는 것입니다.즉, 그의 주된 역할은 교회의 통합을 촉진하고 유지하는 것입니다.

이 독특한 역할은 종종 일부 자료에서 정교회의 "영적 지도자"로 언급되는 세계 총대주교를 볼 수 있지만, 이것은 총대주교의 공식적인 칭호도 아니고 총대주교에 대한 학술 자료에서 일반적으로 사용되지도 않습니다.이러한 칭호는 이러한 독특한 역할을 언급한다면 받아들여질 수 있지만, 때때로 이는 교황청이 정교회의 교황과 동등하다는 잘못된 믿음으로 이어지기도 합니다.그러나 교황직과 동등한 정교회 개념은 존재하지 않습니다. 정교회는 시노드 체제로 운영되며, 교회 문제는 각 주교가 한 표씩을 행사하는 권한 있는 주교 시노드에 의해 해결됩니다.고대 5대 총대주교(로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 순)는 명예의 연공서열을 부여받지만, 그들이 주재하는 시노드의 권한 외에는 다른 주교들에 대한 실질적인 권한이 없습니다.

2007년 총대주교는 라벤나 문서를 승인하였는데, 라벤나 문서는 로마의 주교가 진정으로 교회의 수호자임을 다시 주장하는 가톨릭-정통주의 문서이며, 이 문서는 로마의 주교가 최고 지도자가 아닌 "동등한 사람들 중 첫 번째"에 해당한다고 주장하고 있습니다.[17]루멘 젠티움은 로마 교회론에서 총대주교는 유효하게 축성된 주교이며, 콘스탄티노플과 로마 사이에는 불완전한 교회적 교감이 존재할 뿐이며, 그럼에도 불구하고 역사의 어느 시점에는 개선될 수도 있다고 주장합니다.

제목

콘스탄티노폴리스 총대주교, 새 로마 총대주교, 에큐메니컬 총대주교의 은총으로 "(이름)"이라는 이름이 붙여졌습니다.[18]

환경작업

9월 1일을 환경 보호의 날로 정한 디미트리오스 에큐메니컬 총대주교의 업적,[19][20][21][22] 특히 현 총대주교의 현재 진행 중인 작업으로 인해 바르톨로뮤 에큐메니컬 총대주교는 '녹색 총대주교'라는 칭호를 갖게 되었습니다.따라서 바르톨로뮤의 인물이자 확장으로 세계 총대주교의 위치는 현재 환경 문제에 대한 종교적 대변자이자 세계의 "녹색" 정신적 지도자로 간주되고 있습니다.[23]

초기사

콘스탄티노플의 대주교청은 서기 330년 콘스탄티누스 대제에 의해 도시가 세워진 이래로 지속적인 역사를 가지고 있습니다.330년 콘스탄티누스 대제가 비잔티움을 확장하여 제2의 수도로 만든 후, 한때 트라키아 총대주교와 헤라클레아 수도였던 마케도니아의 섭라간이었던 주교를 대주교로 승격시키는 것이 적절하다고 생각되었습니다.[24]수십 년 동안 로마 교회의 수장들은 이 야심에 반대했는데, 그 이유는 누구나 1등을 다툴 생각을 했기 때문이 아니라, 모든 총대주교좌가 성 베드로로부터 파생된 것이고, 정치적인 이유로 위계질서의 오래된 질서를 위반하기를 원치 않는 '페트린 원칙'을 옹호했기 때문입니다.[citation needed]

콘스탄티노플 총대주교청 내 왕좌의 방.복음서는 단상 위에 자리를 잡고, 총대주교는 아래위에 앉습니다.

381년, 콘스탄티노폴리스 제1차 공의회는 "콘스탄티노폴리스 주교는 로마의 주교 다음으로 명예의 우선권을 갖는다"고 선언했습니다(카논 3세)고 선언했습니다.비잔티움 황제의 명백한 후원뿐만 아니라 압도적인 지리적 중요성 때문에 관직의 위신은 계속해서 높아졌습니다.

451년 칼케돈 공의회는 소아시아(아시아와 폰토스 교구)와 트라키아, 서부 총대주교청(구 로마) 밖의 야만적인 영토, 개종하지 않은 땅, 알렉산드리아, 안티 총대주교청을 관할하는 총대주교청으로 콘스탄티노폴리스를 설립했습니다.och와 예루살렘은 다른 총대주교들의 교회법 결정에 대해 법외법적으로 항소 관할권을 부여하고 초대 기독교 교구인 로마에 속한 사람들과 동등한 명예를 부여했습니다.레오 1세는 그의 사절단이 없을 때 만들어졌다는 사실에 근거하여 이 교회법을 받아들이기를 거부했습니다.6세기에 공식적인 칭호는 "콘스탄티노플, 새로운 로마, 그리고 세계 총대주교"의 칭호가 되었습니다.[24]

현재 총대주교(1991년 이후)는 바르톨로뮤 1세로, 5대륙의 수많은 나라를 방문하고 EU 본부에 상설국을 설치하는 등 오랜 기간 쌓아온 총대주교 중심을 강화함으로써 현대의 그 어떤 전임자들보다도 잘 알려지게 되었습니다.스위스 프레니-샹베시에서 그의 생태학적 연구는 "녹색 총대주교"라는 별명을 얻었습니다.

오스만 제국의 민족주의

오스만 투르크가 1453년 콘스탄티노플을 정복했을 때, 총대주교청은 기능을 중단했습니다.총대주교청은 동로마 황제들의 직접적인 계승자로서 자신의 왕조를 세우고 싶어했던 정복자인 술탄 메흐메드 2세에 의해 복구되었고, 그는 그의 부속 칭호 중 하나이지만 중요한 칭호인 카이저르 û름 "로마인들의 카이사르"라는 제국 칭호를 채택했습니다.1454년 그는 라틴 서방과의 연합에 반대한 것으로 잘 알려진 저명한 비잔틴 학자 수도승 겐나디우스 스콜라리우스에게 그 직을 수여했습니다. 그는 겐나디우스 2세 총대주교가 되었습니다.

그 총대주교는 현대적인 의미에서 민족성에 관계없이 오스만 제국의 통치하에 있는 모든 정교회 신자들을 포함하는 럼의 밀레바 şı(민족 대주교)로 지정되었습니다.이 역할은 그리스 민족들이 엄청난 어려움과 함정[citation needed] 속에서, 그리고 필연적으로 엇갈린 성공 속에서, 그들의 큰 위험을 무릅쓰고 수행한 것입니다.오스만 당국은 몇몇 총대주교들을 즉결 처형하였는데, 특히 그리스 혁명의 발발에 대한 복수로 1821년 부활절 월요일에 린치를 당한 그레고리 5세가 대표적입니다.

19세기에 발칸 기독교 국가들 사이에 민족주의와 세속주의의 증가는 일반적으로 자치적인 총대주교 혹은 대주교 아래에 있는 몇몇의 자주적인 국가 교회의 설립으로 이어졌고, 에큐메니컬 총대주교는 오직 민족적으로 그리스에서 기원한 터키 정교회 신자들에 대한 직접적인 통제만을 남겨두었습니다.그리스와 북아메리카, 아시아, 아프리카, 오세아니아의 대교구들은 그리스와 다른 이주민 공동체들이 점차적으로 중요한 정통 디아스포라를 구성해왔습니다.터키와 아르메니아 정교회 신자들은 독립적인 교회를 가지고 있습니다.

터키와의 관계

1923년 10월 29일 터키 공화국이 선포된 후, 터키 국가는 총대주교를 터키 내 그리스계 소수민족의 영적 지도자로만 인정하고, 공식적으로 "파나르의 그리스 정교회 총대주교" 또는 "콘스탄티노플의 로마 정교회 총대주교"(터키어:페네르 럼 오르토독스 파트리 ğ디; 파나르는 이스탄불의 총대주교청 소재지입니다.)터키의 법에 따르면, 그는 오늘날에도 여전히 터키 공화국의 권한을 받고 있지만, 터키는 대주교들의 상임 시노드가 총대주교를 선출하는 것을 허용하고 있습니다.[25]터키 법은 후보자가 터키 시민이어야 당선이 가능합니다.현대 터키가 설립된 이후, 세계 총대주교의 자리는 터키 태생의 그리스계 시민들로 채워졌습니다.거의 모든 그리스 정교회 신자들이 터키를 떠났기 때문에(그리스와 터키의 인구 교류, 이스탄불 포그롬 참조), 이는 승계 후보의 영역을 상당히 좁힙니다.

터키의 세속 정부가 종교 사무소인 에큐메니컬 총대주교에게 부여한 조건에 대해 인권 단체들은 오랫동안 항의해 왔습니다.[26]터키가 폐지한 이슬람 칼리프 국가 제도에도 같은 정책이 적용됐습니다.예를 들어, 동방 정교회 내에서 전통적으로 그에게 부여된 에큐메니컬 지위는 오스만 정부에 의해 인정되었으며, 터키 공화국 내에서 때때로 논란의 대상이 되었습니다.외국에서 오는 성직자들은 거주지와 노동 허가를 신청할 자격이 없기 때문에 이 정책은 총대주교청의 기능에 문제를 초래합니다.[27]초창기 터키 정부는 경쟁 관계에 있는 터키 정교회 총대주교청을 승격시켰지만, 그들의 회중은 여전히 제한적입니다.[27][better source needed]

총대주교청의 폐쇄를 초래한 할키 정교회 신학교에 부과된 교회 재산 수용과 국가 통제 조건도 인권단체들이 인용하고 있습니다.그러나 2004년 바르톨로뮤 총대주교는 터키 정부의 도움을 받아 80년 만에 콘스탄티노플에 있는 12명의 대주교 상임 시노드의 구성을 터키 밖에서 온 6명의 주교를 포함할 수 있도록 바꾸는 데 성공했습니다.또한 그는 2년마다 관할 지역의 모든 주교들을 콘스탄티노플로 소집해 왔습니다.

콘스탄티노폴리스 총대주교청은 1993년부터 2004년까지 총대주교 묘지를 모독하고 총대주교를 폭행하는 등의 공격을 받아왔습니다.[28]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 콘스탄티노플 총대주교청과 관련된 매체가 있습니다.