태국의 춤

Dance in Thailand
전통 의상을 입은 댄서들은 구애 춤을 춥니다.

태국에서의 춤 (태국: นาฏศิลป์, 발음[나랏따따따따따]s ǐ] 또는 태국어: นาฏกรรม, [nâat.dtà.kam]으로 발음되는 태국의 주요 극예술 형태입니다. 태국의 춤은 크게 두 가지로 나눌 수 있는데, 하이 아트(클래식 댄스)와 로우 아트(포크 댄스)입니다.

개요

춤, รำ '람', ระบำ '라밤'에 대한 태국의 용어는 각각 고대 크메르어 단어인 រាំ '라 ṃ'와 របាំ '라파 ṃ'에서 유래했습니다. 고대 크메르 형식이 태국 고전 무용과 공연에 미치는 영향이 확대되어 있습니다. 이것은 춤, 음악, 공연과 관련된 크메르 단어들이 많고, 고대 크메르 조각과 베이스 부조에서 태국 무용수들의 몸짓과 크메르 무용수들의 묘사 사이에서 발견된 유사점들 때문입니다.[3]

수라포네 비룰락(Surapone Virulrak)에 따르면, 태국의 공연 예술은 아유타야 시대에 형성되었다고 합니다. 이때 '불멸의 영을 창조하기 위해 바다를 휘젓는 모습을 그린 의식'인 '착낙덕담반'이 특별한 경우에 공연됐습니다.[4] 이 의식은 인도 서사시 마하바라타에서 따온 것입니다. 비룰락은 "이들 공연예술은 아유타야 후기(1456~1767)에 점차 곤(가면극), 라콘녹(공공무용극), 라콘나이(궁중무용극) 등으로 발전했다"며 "이 시기는 인근 국가의 다양한 수입 공연예술도 누렸다"[5]고 밝혔습니다. 폴 크라바스에 따르면, 크메르 무용수들에 의해 행해진 이 의식은 캄보디아의 앙코르 와트에 있는 베이스 부조에도 묘사되어 있으며 콘의 조상이 되었을 수도 있다고 합니다.[6]

민속 무용과 지역 무용(예: 태국 남부의 인도 영향을 받은 마노라 무용)을 제외하고, 태국 고전 무용극의 두 가지 주요 형태는 Khon과 Lakhonnai입니다. 처음에는 둘 다 독점적인 궁중 오락이었고 훨씬 나중에야 대중적인 댄스 극장 스타일이, 레이처럼, 왕실 공연에 접근할 수 없었던 일반 사람들을 위한 오락으로 진화했습니다.[citation needed]

고전무용극

콘퍼포먼스
라밤파랑꾸춤

콘과 다른 태국 고전 무용에 대한 최초의 상세한 유럽 기록은 아유타야 왕국 시대에 만들어졌습니다. 사용되는 전통과 스타일은 오늘날 우리가 보는 태국 전통과 거의 같습니다. 역사적인 증거는 태국의 무대극 예술이 17세기에 이미 완성되었다는 것을 증명합니다. 프랑스의 태양왕 루이 14세는 아유타야의 나라이 왕과 공식적인 외교 관계를 맺었습니다. 1687년, 프랑스는 외교관 시몽 드 라 루브르를 보내서 그가 샴 왕국과 그 전통에서 본 모든 것을 기록했습니다. 라 루브르는 그의 유명한 이야기인 Du Royaume de Siam에서 Khon 공연의 대서사적인 전투 장면을 포함하여 17세기의 고전적인 극장 시암을 주의 깊게 관찰하고 그가 본 것을 매우 자세히 기록했습니다.[7]: 49

샴 부부는 세 가지 종류의 무대극을 가지고 있습니다. 그들이 콘이라고 부르는 것은 바이올린과 다른 악기들의 소리에 맞추어 추는 피규어 댄스입니다. 무용수들은 복면을 쓰고 무장을 하고 춤보다는 전투를 상징합니다. 그리고 모든 사람들이 높은 동작과 사치스러운 자세를 취하지만, 그들은 계속해서 어떤 단어를 섞는 것을 멈추지 않습니다. 그들의 가면은 대부분 흉측하고 괴물 같은 짐승이나 악마의 종류를 나타냅니다. 그들이 라코네라고 부르는 쇼는 에픽과 드라마틱이 혼합된 시로 아침 8시부터 밤 7시까지 3일간 계속됩니다. 그것들은 시로 된 역사이고, 진지하고, 항상 존재하는 여러 배우들에 의해 노래되고, 오직 호혜적으로만 노래됩니다. 라밤은 남자와 여자가 2중으로 추는 춤으로, 무술적이지는 않지만 씩씩한 춤입니다. 그들의 춤 방식은 단순한 행진곡이고, 매우 느리며, 높은 동작이 없기 때문에, 그들은 자신을 타이르지 않고 그것을 공연할 수 있습니다; 그러나 몸과 팔의 매우 느린 변형으로.

샴 콘 댄서들의 의상 중에서 라 루브르는 다음과 같이 기록했습니다: "라밤과 콘에서 춤을 추는 사람들은 높이 금박을 입었고 뾰족했습니다. 그것은 나라야 왕 때 페르시아 롬복 모자에 의해 소개되었습니다. 귀밑에는 가짜 돌로 장식되어 있고, 금으로 만든 나무 펜던트 두 개가 달려 있습니다.'[7]: 49

라 루브르는 또한 무에타이와 무에라오의 존재를 관찰했는데, 그들이 비슷해 보이지만(즉, 주먹과 팔꿈치를 모두 사용하여 싸울 때), 손으로 감는 기술이 다르다는 것에 주목했습니다.[7]: 49

아유타야 시대에 발전한 태국의 예술과 문화가 이웃 국가들에 미친 영향은 라타나코신 시대 초기의 영국 학자 제임스 로우 선장의 관찰에서 뚜렷이 드러났습니다.

"시암인들은 극적인 전시회에서 상당한 수준의 완벽함을 달성했고, 이런 점에서 이웃인 부르만, 라오스, 캄보얀들은 그들이 얻을 수 있을 때 모두 시암인 배우들을 고용하고 있습니다."[8]

라콘

마노하라 이야기에서 발췌한 라콘 채트리 춤
주요 기사: 라콘나이, 라콘차트리, 라콘녹

라콘은 민담과 자타카 이야기를 포함하여 콘보다 더 넓은 범위의 이야기를 특징으로 합니다. 무용수들은 대개 여성으로서 남성과 여성의 역할을 동시에 수행하며 개별적인 인물을 대변하기보다는 집단으로 활동합니다. 라콘은 주로 라마키엔(힌두 서사시 라마야나의 태국 각색)에서 영감을 끌어냅니다. 타악기와 목관악기의 일종인 피팟이 춤에 동반됩니다.[9] 태국의 문학과 드라마는 인도의 예술과 전설에서 큰 영감을 끌어냅니다.

콘

주 기사: 콘

콘은 태국 춤의 가장 양식화된 형태입니다. 무대 옆에서 합창단이 들려주는 이야기로 비언어 무용수들의 극단이 공연합니다. 안무는 혁신을 시도하기보다는 전통적인 모델을 따릅니다. 대부분의 콘 공연은 라마키엔의 에피소드를 보여줍니다. 의상은 전통에 의해 좌우되는데, 천사들은 선과 악 모두 색색의 가면을 쓰고 있습니다.

폰

폰(태국어: ฟ้อน; RTGS: fon)은 이 지역의 민속 음악과 동반되는 민속 무용의 한 형태입니다. 첫 번째 폰은 태국의 북부 지역에서 유래했습니다. 그것은 치앙마이의 차오 다라사미가 디자인하고 가르쳤습니다. 그 이후로, 치앙마이의 폰렙(태국: ฟ้อนเล็บ; RTGS: 폰렙) 손톱 춤과 버마 음악과 의상의 영향을 받은 치앙라이의 폰뷰와 같은 각 지방의 음악과 스타일을 특징으로 하는 다양한 폰이 실행에 옮겨졌습니다.

Fon은 세 가지 유형으로 나뉩니다.

  • Fonleep (손톱 춤): 태국 북부 춤 스타일. 각각의 댄서는 6인치 길이의 놋쇠 손톱을 착용합니다. 긴 손톱은 각 댄서의 손가락 움직임을 강조합니다. 댄서들은 노란 자스민 꽃 티아라와 함께 치뇽 스타일로 머리를 합니다.
  • 폰티안 (촛불춤): 공연은 8명의 무용수로 구성되어 있으며, 각각의 무용수는 촛불을 들고 있습니다. 댄서들은 한 쌍씩 짝을 지어 양쪽에 한 쌍씩 있습니다. 그들은 어깨에 어울리는 긴 사롱과 재킷을 입습니다. 이 춤은 항상 밤에 열립니다.
  • 폰지뷰(스카프댄스): 행복한 행사에서 춤을 추었습니다. 그 춤은 퐁플렙과 비슷하지만 춤이 더 빠르고 재미있습니다. 각 무용수는 노란색 꽃 티아라, 종까래, 사바이를 입습니다.

태국 고전무용과 주변국과의 연관성

미얀마

버마 문학의 황금기는 태국 문학의 영향으로 직접적인 결과를 낳았습니다. 최초의 전래는 20년 동안(1564년-83년) 툰구 왕조가 시암을 봉신국으로 잠시 다스리는 데 성공했습니다. 이 정복은 버마 문학에 많은 태국 요소를 포함시켰습니다. 가장 확실한 것은 야두나 야투(ရာတု), 감성적이고 철학적인 시와 야간(ရာကန်) 장르였습니다. 태국의 문학적 영향력이 버마에 전해진 것은 1767년 아유타야 왕국의 몰락의 여파로 일어났습니다. 아유타야(태국)의 두 번째 정복 이후, 많은 샴의 왕실 무용수들과 시인들이 콘바웅의 궁정으로 돌아왔습니다. 라마야나 (ရာမယန)의 태국어 버전인 라마키엔이 소개되었고 버마어로 개작되었고, 현재 그것은 Yama Zatdaw라고 불립니다. 따라서 이 시기의 버마 문학은 라마야나를 본떠서 만들어졌고, 버마 궁정에서는 극극을 후원했습니다.[10]

캄보디아

태국 고전 무용이 캄보디아에 끼친 영향에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다. 어떤 사람들은 태국 고전 무용이 크메르 고전 무용에 영향을 미쳤다고 믿는 반면, 다른 사람들은 그것이 그 반대라고 주장합니다.

캄보디아에서 성스러운 춤에 대한 최초의 기록 중 하나는 7세기로 거슬러 올라가는데, 이 시기 동안 공연은 왕들을 위한 장례 의식의 필수적인 부분이었습니다.[11] 20세기 내내, 사원 무용수들의 사용은 여전히 시소와스 모니봉 왕의 그것과 같은 장례 행렬에서 널리 퍼졌습니다. 사원 무용수들의 전통은 15세기 시아 왕국 아유타야가 앙코르를 침략했을 때 캄보디아에서 쇠퇴했습니다. 앙코르가 함락되었을 때, 그곳의 장인들, 브라만들, 그리고 댄서들은 아유타야로 강제로 끌려갔고, 아마도 태국에 크메르 춤이 도입되었을 것입니다.[12] 태국, 라오스, 크메르 고전 무용은 공통된 양식을 가지고 있지만, 태국과 달리 라오스에서는 이 양식이 캄보디아에서 기원을 두고 있다고 인정합니다. 란샹의 첫 번째 통치자를 둘러싼 라오스 전설에 따르면, 크메르 군인들의 대군 외에도 앙코르 궁정의 수많은 여성 무용수들이 왕과 동행했다고 합니다.[13] 오늘날 루앙프라방과 비엔티안을 중심으로 다양한 무용극단들이 크메르의 영향을 받은 드라마와 민속무용을 지속적으로 공연하고 있습니다.[14]

닥터 죽카 O. 헬싱키 연극 아카데미의 미에티넨은 다음과 같이 기록합니다.

동남아시아 본토에서 라마야나가 알려진 곳은 캄보디아가 처음이었습니다. 그것은 산스크리트어로 알려져 있었습니다. 현존하는 많은 부조들은 서사시의 장면들을 묘사합니다. 춤은 아마도 크메르 궁정과 사원 의식에서 중심적인 위치를 차지했을 것입니다. 이를 보여주는 것은 앙코르의 왕궁에 큰 댄스 홀이 있었고, 타 프롬의 사원에는 자그마치 615명의 댄스 걸들의 극단이 있었다는 사실입니다. […] 15세기에, 태국인들은 약화된 크메르 제국의 서쪽 영토의 일부를 정복했습니다. 그 결과 앙코르는 수도로서 버려졌습니다. 태국인들은 크메르 궁정의 일부와 무용수들을 아유타야로 이송하고 크메르 춤 전통을 채택했지만, 그들은 그 이후 수세기 동안 그것을 그들만의 방식으로 발전시켰습니다.그 결과는 18세기와 19세기에 캄보디아에서 각색된 것을 바탕으로 한 오늘날의 태국 춤입니다.[15]

그럼에도 불구하고 태국에서는 그 반대의 주장이 주를 이루고 있습니다. 예를 들어, Prince of Songkla University (태국)에서 일하는 프랑스 역사학자 Fédéric Maurel은 다음과 같이 지적합니다.

18세기 말부터 19세기까지, 많은 크메르인 페이지들, 클래식 여성 무용수들, 그리고 음악가들이 캄보디아에서 타이 아잔(달인 또는 선생님)과 함께 공부했습니다. 캄보디아에서 이러한 태국 엘리트의 존재는 크메르 상류층 사이에서 강력한 태국 문화적 영향력을 발전시키는 데 기여했습니다. 게다가, 크메르 왕가의 일부 구성원들은 태국 궁정에 가서 몇몇 궁정 시인들뿐만 아니라 잘 교육받은 태국 귀족들과 긴밀한 관계를 발전시켰습니다. 그러한 문화적 연계는 매우 강력해서 어떤 분야에서는 당시 크메르 궁정의 문화 흡수 과정을 언급할 때 시아미화(Siamization)라는 용어를 사용할 수도 있습니다.[16]

니라토르의 샴폐인의 이별시 전통은 크메르 시인들에 의해 모방되었고, 카키와 같은 많은 태국 이야기들이 샴폐인의 기원에서 크메르어로 번역되었습니다.[17] 비교 문헌에 대한 태국의 한 연구는 캄보디아의 현재 버전의 라마야나(Remker)를 태국 출처에서 직접 번역한 것이며, 거의 스탠자로 번역되었다고 주장합니다.[18] 캄보디아 왕궁은 캄보디아의 노로돔 왕 시대에 태국 라콘 드라마를 태국어로 공연하곤 했습니다.[19]

민속춤

민속 무용 형식에는 리케이와 같은 무용 연극 형식, 다양한 지역 무용(람), 의식 무용 람 무에이, 선생님 와이크루에 대한 오마주 등이 있습니다. 람 무에와 와이크루 모두 모든 전통 무에타이 경기 전에 열립니다. 와이는 또한 태국의 클래식 댄스 그룹들이 그들의 예술적 조상들을 기리기 위해 매년 공연하는 의식이기도 합니다.[citation needed]

지방무용

태국 중부

  • Ram si nuan (Thai: รำศรีนวล): 태국 중부의 전형적인 춤. 큰 인기를 끌고 있는 것은 안무와 그에 수반되는 음악의 감미로움 때문입니다. 가사와 음악은 태국 소녀들의 달콤한 본성을 불러일으킵니다. 그 춤은 또한 그러한 대단한 매력에 의해 이겨낸 젊은이의 동경의 표현이기도 합니다.[citation needed]
  • 람 tho통 (태국어: รำเถิดเทิง, '북춤'): 태국 민속 음악에 사용되는 악기인 떼뜨엉 북은 전통 축제에서 열리는 퍼레이드에 동반하기 위해 전국에서 연주됩니다. 일부 음악 선생님들에 의해 현대적인 형태의 뚝배기 춤이 만들어졌다고 합니다.[citation needed]
  • 라밤차오나 (태국어: ระบำชาวนา, '농부들의 춤'): 이것은 태국 문화부가 만든 현대무용입니다. 무용수들은 벼 재배자들의 전통 의상을 입고 춤 자체가 국가의 중추인 이 노동자들의 일상적인 활동을 제정합니다. 발레는 농부들이 밭을 갈고 씨를 뿌리기 위해 오는 것으로 시작됩니다. 벼가 잘 자라는 것을 확신하면 함께 모여 벼농사를 지키는 여신 매포솝에게 기원합니다. 마지막으로 노래와 춤으로 수확을 축하합니다.[citation needed]
  • 람 끄라비 끄라봉(태국어: รำกระบี่กระบอง어): 이 춤들은 막대기나 칼이 사용되는 태국의 전형적인 전투 유형에서 영감을 받았습니다. 짧은 막대기의 능숙한 사용은 공격하고 항상 상대에게 가까이 있어야 하는 전투기의 민첩성에 달려 있는 반면, 긴 막대기를 차지하는 전투기는 자신의 무기를 효과적으로 사용하기 위해 경쟁자와 결정적인 거리를 유지해야 합니다. 태국에서는 검술이 태초부터 행해져 왔으며, 전통적으로 전투에 앞서 의식적인 춤을 추게 됩니다.[citation needed]
  • 태국 중부지방의 춤
  • Thoet thoeng dance
    et tho춤
  • Krabi krabong practitioners
    크라비 끄라봉 실무자들
  • Krabi krabong practitioners with Thai swords (daab)
    태국 칼을 든 끄라비 끄라봉 수행자(다압)

태국 북동부

  • Serng kratip khoa: 이 춤은 전통적인 축하 행사에서 공연됩니다. 보통 무용수들이 무대에서 사용하는 가내 물건의 이름에 serg라는 단어를 붙입니다. 세른 크라팁의 경우, 춤꾼들은 크라팁으로 알려진 전형적인 쌀 바구니를 들고 다닙니다. 그들의 움직임은 밭에서 일하는 남자들에게 음식을 가져다 주는 여자들의 움직임을 모방합니다. 안무는 활기찬 리듬의 음악과 함께 합니다. 사용되는 악기는 긴 북, 챠브(심벌), 그랩(카스타넷의 일종), 몽(공), 카헨(옛날 주사기와 유사)입니다.[citation needed]
  • 셍 아이산: 이 민속 춤은 일반적으로 전통 축제에서 공연됩니다. 안무는 무용수들에게 맡겨진 것으로, 그들은 밝은 색의 의상을 입고 축하의 모든 기쁨을 표현합니다.[citation needed]
  • 폰 푸 타이어: 이 춤은 북동쪽에 사는 푸타이 부족이 추는 예언 의식의 일부입니다. 그것에 수반되는 음악은 다른 드럼과 파이프와 함께 징칭(부족 북)과 같은 전형적인 악기들로 연주됩니다. 쿵칭은 춤의 리듬을 잡아주기 때문에 근본적인 역할을 합니다.[citation needed]
  • 셍크라포 ('코코넛 춤'): 크라포는 이산어로 '코코넛'을 의미하는 단어입니다. 그 춤은 이산이라고 알려진 그 지역의 남부 지역 출신의 누빌 소녀들의 활동을 보여줍니다. 무용수들은 두 개의 코코넛 껍질을 들고 있는데, 그들은 그것들을 흔들거나, 던지거나, 가볍게 두드리는 복잡한 안무 동작을 실행합니다. 이 춤은 종종 음계에 따라 배열된 나무 스트립으로 만들어진 일종의 직립 실로폰인 퐁랑 소리를 동반합니다.[citation needed]
  • 이산반통('이산의 행복'): 이것은 보통 축제 때 행해지는 일련의 민속 춤입니다. 빠르고 조화로운 움직임에 동북지역과 연관된 민요가 동반됩니다.[citation needed]

태국 북부

  • 폰사오마이('실크 짜기 춤'): 폰은 태국 북부와 북동부의 춤의 한 종류입니다. 단체로 공연되며 매우 느리고 우아하며 거의 명상적인 동작을 가지고 있습니다. 폰사오마이는 비단 직조를 하는 북부 태국 여성들의 전통적인 직업을 묘사합니다. 그 춤은 비단 짜기의 다양한 과정을 모방합니다. 수 세대에 걸쳐 실크 생산은 태국 북부와 북동부 및 라오스의 최고 가정 산업 중 하나입니다.[citation needed]
  • 난타페리 북과 푸차 북의 춤: 난타페리는 태국 북부의 특징적인 북으로, 전투에 앞서 전사들에게 박차를 가하는 것과 종교 의식에서 부처에게 경의를 표하는 두 가지 목적으로 사용됩니다. 반면에, 푸체는 북쪽에 사는 부족인 타이야이족, 타이루족, 타이옌족이 사용하는 일종의 북입니다. 검무, 카이라이와 킹 카이라이 등 다양한 춤을 동반하는 데 사용됩니다.[citation needed]
  • 검무: 이 춤은 엄청난 용기와 힘과 뛰어난 반사력을 요구하는 고대 무술에서 영감을 얻었습니다. 무용수들은 칼집으로 적수를 물리치면서 몸의 여러 부분에 있는 수많은 칼의 균형을 잡습니다.[citation needed]
  • 까라이 춤: 초보자들은 이 춤의 안무를 통해 우아하고 균형 잡힌 동작을 수행하는 법을 배웁니다.[citation needed]
  • King-ka-la dance: 화려한 부채꼴 의상을 입은 여성 무용수들의 손놀림과 걸음걸이가 새의 움직임을 불러일으킵니다.[citation needed]
  • 산의 소리: 이 춤에 수반되는 음악은 북태국의 세 부족의 특징적인 관악기로 연주됩니다: 타이루족의 피홈(박관), 타이원족의 피붐, 리소족의 칸남타오([citation needed]박피리).
  • 캔들 댄스: 태국 쿤족의 전형인 이 춤은 부처님을 기리기 위해 추는 춤입니다. 여성 무용수들은 지구의 여덟 개의 주요 지점을 지키는 신들에게 경의를 표하며, 부처님께 경의를 표하며 촛불을 통과해 달라고 부탁합니다.[citation needed]
  • 칸 독댄스: 이 축복의 춤의 눈에 띄는 안무는 북부 사람들의 차분하고 고요한 기질을 표현합니다.[citation needed]
  • 장투아 악손 춤: 부처님을 기리며 추는 이 춤은 북방지역 고대 알파벳의 서법과 무예에 사용되는 동작에서 영감을 받아 복잡한 안무가 특징입니다.[citation needed]
  • 고대 북부 왕국 란나의 소리: 이 음악은 이 지역의 전형적인 두 가지 악기로 연주됩니다. 핀피아는 코코넛 껍질로 만들어진 현악기입니다. 그가 그것을 연주할 때, 음악가는 껍질을 맨 가슴에 놓은 다음, 그것을 움직이거나 그것을 눌러 원하는 조성을 얻습니다. 과거에, 핀피아는 젊은이들이 마을의 하녀들에게 구애하기 위해 사용했던 악기였습니다. 아직 연주하는 음악가는 거의 없습니다. 셍은 티크나 경목으로 만든 현악기입니다. 두 개의 금속 줄이나 놋쇠 줄을 호른 프랙트럼으로 뽑아 연주합니다.[citation needed]
  • 태국 북부의 춤
  • A dancer in Chiang Mai
    치앙마이의 댄서
  • Thai dancers in Laplae wearing Khmer-style dresses and crowns
    크메르풍의 드레스와 왕관을 쓴 라플라에의 태국 무용수들

타이 남부

  • 노라: 노라(Nora)는 태국 남부의 전통 춤입니다(태국어로 차트리(Chatri)라고 불립니다). 그것의 기원은 다양한 전설에 있으며, 다른 버전의 전설이 있습니다. 노라의 안무는 지역마다 차이가 있지만 대체로 12개의 자세와 17개의 동작으로 구성되어 있습니다.[citation needed]
  • Nora tua oon: 이 더 세련된 버전의 노라는 종종 더 큰 해석 기술과 경험을 필요로 합니다. 노라투아운은 아주 어릴 때부터 몸이 춤의 복잡한 동작을 수행하는 데 필요한 유연성을 얻을 수 있도록 연구되는 경우가 많습니다. 여성 노라투아오운 무용수들은 힘든 운동 체계와 엄격한 훈련을 따릅니다.[citation needed]
  • 람탱깨 : 람탱깨는 정교한 노라춤으로 해석력이 뛰어납니다. 춤에서 주인공은 반얀 나무의 줄기로 등에 촛불이 켜진 악어를 향해 작살을 발사합니다. 한 여성 무용수가 몸부림치는 악어 주변을 움직이며 적절한 순간에 머리를 뚫을 자세를 취하고 있습니다.[citation needed]
  • 램 노라슨 램: 이 춤은 손, 팔, 어깨의 움직임뿐만 아니라 몸의 여러 부분의 균형과 움직임에 집중하여 실행하는 기본자세로 이루어져 있습니다. 람 노라손 람은 긴 가사가 곁들여져 있습니다.[citation needed]
  • 람킨프랄 / 이에브룩마나오 / 람코수트: 이러한 발전된 노라의 수준은 보통 두 그룹의 무용수들 간의 경연 중에 공연됩니다. 상대팀을 위협하기 위해 남자 무용수가 피규어를 칩니다. 이블럭 마나오 버전에서는 여자 주인공이 세 개의 레몬에 도장을 찍어 라이벌의 마음을 상징합니다. 그 춤은 승리의 표시로 공연됩니다. 이후 여주인공은 코믹한 사냥꾼인 프란에게 승리의 상징으로 머리장식을 해달라고 부탁합니다. 이것은 경쟁자들을 모욕하고 그 집단의 구성원들을 격려하기 위해 행해지는 의식적인 의식입니다. 그 춤은 특정한 신성함을 특징으로 합니다.[citation needed]
  • 램 노라봇 프라톰: 람 노라봇 프라톰의 안무는 손, 팔, 어깨 동작이 머리 동작과 동기화된 기본자세를 사용합니다.[citation needed]
  • 라무악프란: 노라 공연단에서, 프란, 즉 사냥꾼은 바보의 역할을 합니다. 주로 사냥꾼의 가면이나 머리장식을 착용하는데, 동작이 재미있고 관객들에게 웃음을 주기 위해 고안된 경우가 많습니다. 각각의 포지션은 음악의 역동적인 리듬과 조화를 이룹니다.[citation needed]
  • 람 노라크롱 홍: 이렇게 발전된 노라의 수준은 중요한 경우에만 공연됩니다. 여자 주인공은 반은 여자이고 반은 새인 전설적인 존재 홍이나리 역을 맡았습니다. 유명한 노라 선생님에 따르면, 람 노라롱 홍은 부분적으로 프라우톤-마노라의 전설에 기반을 두고 있다고 합니다: 일곱 키나리들이 나무 한가운데에 있는 호수에서 논다는 것입니다. 그들의 아름다움과 가벼운 마음씨에 놀란 사냥꾼 프란 분은 막내를 잡으려고 하녀들을 뒤쫓습니다. 생동감 있고 조화로운 움직임은 막내가 탈출을 시도할 때 찐나레를 쫓는 프란 분의 모습을 완벽하게 자아냅니다.[citation needed]
  • 람 노라탐 봇 / 라무악 프란: 이 춤에서 손동작은 남태국 송클라주의 아름다운 풍경을 자아냅니다. 노래의 구절은 활기찬 리듬을 동반합니다.[citation needed]
  • 라밤 스리비치 / 라밤 세비치: 이것은 이른바 '태국 고고학 춤' 중 하나입니다. 그것은 오늘날 인도네시아, 말레이시아, 그리고 남부 태국을 포함했던 8세기에서 13세기 사이의 불교 해양 제국인 스리비자야 왕국을 대표하는 재창조된 춤입니다. 안무와 춤 의상은 중부 자바의 보로부두르의 부도에 기초 부조로 조각된 이미지와 스리비자야 시대의 다른 공예품들을 기반으로 합니다. 음악적인 멜로디는 자바 스타일로 구성되어 있고, 그 색깔인 검은색, 빨간색, 초록색은 태국 남부의 특징입니다. 춤의 머리 장식은 크라방나아라고 불립니다. 동작, 포즈, 자세 중 일부는 고전적인 자바와 발리의 춤 전통에 기반을 두고 있습니다.[22]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "raṃ ~ *ram ~ *rāṃ". Sealang.
  2. ^ "rapaṃ ~ rapam ~ rpam". Sealang.
  3. ^ Ok, Prumsodun (January 2018). The Serpent's Tail: A Brief history of Khmer Classical Dance.
  4. ^ Virulrak, Surapone (September–December 1999). "Performing Arts during the Reign of King Rama IX". SPAFA. 9 (3): 6.
  5. ^ Virulrak, Surapone (September–December 1999). "Performing Arts during the Reign of King Rama IX". SPAFA. 9 (3): 5.
  6. ^ Cravath, Paul (1987). Earth in Flower: A Historical and Descriptive Study of the Classical Dance Drama of Cambodia. University Microfilms International. p. 126.
  7. ^ a b c de La Loubère, Simon (1693). A New Historical Relation of the Kingdom of Siam. Translated by A.P. London: Printed by F. L. for Tho. Horne at the Royal Exchange, Francis Saunders at the New Exchange, and Tho. Bennet at the Half-Moon in St. Pauls Church-yard. Retrieved 16 October 2017.
  8. ^ "James Low, On Siamese Literature" (PDF). 1839. p. 177.
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  11. ^ Brandon 1967, 20쪽
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외부 링크

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