데틀레프 퓨커트

Detlev Peukert

Detlev Peukert(1950년 9월 20일 구테르슬로 ~ 1990년 5월 17일 함부르크)는 독일의 역사학자로, 그가 "과학의 정신"이라고 부르는 것과 홀로코스트 사이의 관계, 그리고 사회사와 바이마르 공화국 사이의 관계에 대한 연구로 유명하다.퓨커트는 에센 대학에서 현대사를 가르쳤고 나치 시대 역사 연구소 소장을 지냈다.1978년 독일 사회민주당에 입당할 때까지 독일 공산당의 당원이었다.정치적으로 관여한 역사학자인 퓨커트는 독일 현대사에 대한 파격적인 태도로 유명했고, 영국의 역사학자인 리처드 베셀은 부고에서 퓨커트가 [1]39세의 나이에 에이즈로 사망한 것은 큰 손실이라고 썼다.

노동자 계급의 역사

푸케르트는 루르 지방의 노동자 가정에서 태어났고, 아버지는 탄광부, 어머니는 주부였으며, 그는 가족 중 처음으로 대학에 입학했다.[2]그의 아버지의 많은 동료 탄광부들은 SPD나 KPD의 일원이었으며 나치 [2]시대에 강제 수용소로 보내졌다.많은 사람들이 반나치적 견해를 위해 강제 수용소로 보내졌던 탄광부들의 환경에서 자란 푸케르트는 왜 그렇게 많은 다른 일반인들이 나치에 대해 소극적이거나 무관심하거나 지지했을 때 왜 그렇게 많은 탄광부들이 나치 정권에 반대하기로 선택했는지 알고 싶었기 때문에 제3제국의 외부인들에 대한 주제에 매우 관심을 가졌다.zi [2]정권루르의 탄광부들은 권위에 대한 반항적이고 반항적인 태도, 좌파적인 견해, 그리고 독일 최대 기업인 크룹 가문이 소유했던 크룹 AG의 회사와 종종 대립적인 관계로 알려진 독일에서 독특한 하위 문화를 형성했다.학생으로서, Peukert는 Bochum 대학에서 한스 몸센 밑에서 공부했고,[3] 1978년부터 Essen 대학에서 가르치기 시작했다.

1968년 학생 시위로 정치가 획정된 68세였던 그는 좌파 정치로 활동하며 독일 공산당에 [4]입당했다.1970년대 초 푸케르트를 학부생으로 알았던 역사학자 마이클 짐머만은 푸케르트가 학생연맹 MSP 스파르타쿠스와 KDP에서 활동했다고 묘사했지만 루돌프 바로와 울프 비어만의 추방과 함께 유로화 논의에 환멸을 느낀 헌신적인 공산주의자로 묘사했다.나는 [2]동독으로부터의 명령에 따라 당내에 있다.독일 공산당 저항론에 대한 포케르트의 글은 KPD 산하 독일 노동자계급 전체가 나치 정권에 반대했다는 동독의 당론과는 크게 달랐고 결국 1978년 공산당을 탈당해 사민당에 [4]입당했다.KDP는 동독으로부터 비밀리에 자금을 지원받았고 그 결과 동독의 급여 관리인에게 충성했다.공산당 시절 피커트는 역사에 대한 당의 노선이 너무 독단적이고 경직되어 있다는 것을 알게 되었다. 그는 계속해서 역사의 [4]사실이 당의 노선에 의해 정해진 역사의 버전보다 더 복잡하고 미묘한 것임을 알게 되었다.푸케르트의 작품은 나치 독일의 지하 KPD의 결정에 비판적인 태도를 보였고, 제3제국의 노동자 계급 생활을 조사하면서 인간의 나약함에 민감해 모든 사람이 자신의 신념을 [4]위해 영웅이 되어 죽기를 원하는 것은 아니라고 쓴 것으로 공산당 내에서는 비판을 받았다.

푸케르트의 첫 번째 책은 1976년 [5]제3제국 시절 루르 노동자 계급의 반나치 활동을 연구한 그의 책 Ruhrarbeiter gegen den Faschismus이다.그의 좌파적 견해를 반영하듯, 포커트는 억압된 지위에도 불구하고 국가사회주의에 반대하기로 선택한 "우리의 붉은 할아버지들"을 칭송하면서, 그렇게 많은 사람들이 국가사회주의를 수동적이거나 지지할 때 기꺼이 행동을 취하겠다는 그들의 의지가 그들을 [6]영웅으로 만들었다고 주장했다.1980년에 발표된 Peukert의 박사학위 논문은 Die KPD im Widerstand Verfolgung undunterrundarbeat am Rhein und Ruhr, 1933-1945 [7](라인강과 루르강에서의 저항 박해와 지하 작업의 KPD)이다.푸케르트의 연구는 박사학위 논문 제목에서 시사하는 것을 넘어 지하공산당의 이념적 동기, 조직구조,[7] 루르 및 라인랜드에서 KPD 소속이라는 독일 법원에서 유죄 판결을 받은 한 개인의 동기와 사회적 배경을 조사했다.공산주의 저항운동에 대한 그의 업적은 그의 [3]결론을 좋아하지 않는 공산당 내 이전 동료들과 격렬하고 논쟁적인 논쟁을 벌이게 했다.

오른쪽에서 온 디 KPD im Widerstand Verfolgung unduntergrundarhr 1933~1945에 대한 비판은 미국의 역사학자 Albert Lindemann으로부터 나왔다. 그는 푸케르트가 라인랜드와 루르 지역에서 공산당 저항에 초점을 맞춘 책은 460쪽 분량의 책을 쓴 것이 아니라고 불평했다.하기오그래피 분야의 rcise"와 동독 [8]역사학에 대한 그의 "비판적 발언"을 칭찬했다.공산주의에 대해 린데만은 푸케르트 파시즘에 대해 "편리한 절대악이며 반파시즘은 아무리 세부적인 부분에서 결점이 있더라도 궁극적인 의미에서 영웅적"[8]이라고 썼다.린데만은 "저자 [Peukert]가 KPD와 NSDAP가 도덕적으로 서로 닮았다고 제안하는 것은 터무니없다고 생각하는 것 같다"고 썼다.그러나 1930년대의 스탈린주의는 적어도 히틀러주의만큼 잔인했고 적어도 1939년까지는 더 많은 죽음에 대한 책임이 있었으며, 실제로 비교할 수 없는 규모의 조직적 살인에 대한 책임이 있었다.KPD는 스탈린 통치의 악몽 같은 비인간적 행태에 열광했다.[8]린데만은 나치 독일의 공산주의 영웅주의의 주제가 푸케르트가 [8]생각하는 것보다 도덕적으로 더 미묘하기 때문에 나치 독일의 공산주의 저항을 영웅적이라고 생각하는 것은 잘못된 것이라고 그의 검토를 끝냈다.

제3제국의 Alltagsgeschichte 역사학자

푸케르트는 알타게시히테(일상의 역사)의 선도적인 전문가였으며 그의 연구는 나치의 사회 정책이 보통 독일인들과 유대인과 로마와 [4]같은 박해받는 집단에 미치는 영향을 종종 조사했다.알타그셰히테의 주제는 1970년대에 처음으로 주제로 확립되었고, 1973년 마르틴 브라더스탯과 그의 제3제국의 [9]바이에른에서 일상생활을 기록하기 위한 "바바리아 프로젝트"를 시작하면서 처음으로 주목을 받았다.브라더스탯은 1970년대 초에 두 가지 목표를 가지고 Alltagsgeschichte에 대한 연구를 시작했다.첫 번째는 히틀러와 나머지 나치 엘리트들의 행동을 보고 독일의 거의 모든 사람들을 통제되고 조종된 수동적인 대상들로 취급함으로써 제3제국의 이야기를 주로 본 나치 독일에 대한 "위로부터의" 지나치게 높은 정치 접근이라고 여겨지는 것에 대항하는 것이었다.국가에 [9]의해.브로스자트는 나치 시대 동안 독일인들을 그들의 삶에서 주체로 다루기를 원했고, 비록 범위가 [9]줄어들었지만, 선과 악 모두 일상생활에서 선택하기를 원했다.알타게시히테와 함께 한 브라더스자트의 두 번째 목표는 1944년 7월 20일 푸치에 연루된 사람들의 "모뉴멘탈화"를 끝내는 것이었다. 브라더스자트는 나치 독일의 저항 이야기를 귀족 계급, 군부, 관료주의, 외교 군단의 전통적인 엘리트들로부터 나오는 몇 안 되는 보수주의자들 중 하나로 취급했다고 불평했다.나치 [9]정권을 전복시키려 했다.브로스자트는 적어도 7월 20일 푸치 [9]시도에 관련된 사람들 외에 저항이 있었다는 것을 보여주기 위해 일반인들의 저항을 조사하기를 원했다.

Peukert는 "Bavaria Project"에 대한 Broadszat의 작업에 영향을 받았다고 인정했지만,[9] 1979년에 alltagsgeschichte에 관심을 갖게 된 또 다른 이유를 밝혔다.1979년 1월 서독에서는 1978년 미국 TV 미니시리즈 홀로코스트가 방영돼 서독 국민의 50%가 시청하는 등 큰 반향을 일으켰다.홀로코스트의 방영은 1945년 이후에 태어난 많은 독일인들이 1945년 [9]이후 처음 수십 년간 금기시되던 홀로코스트에 대해 알게 된 첫 사례였다.Peukert는 1981년에 다음과 같이 썼다.

돌이켜보면 역사학자들이 그린 그림에서 사람들의 일상이 너무 달랐던 것 같아요.왜냐하면 그들의 기억 속에서 일상 상황을 긍정적으로 보는 경우가 많았기 때문입니다.억압의 경험, 정권의 유혹에 굴복하고 범죄 비인간성에 관여한 경험으로 비판적인 지식에 도달하려고 애쓰는 사람들조차도 종종 그들 자신의 경험에서 현대의 역사적 비판적 지식 상태로 가는 다리를 어떻게 건설해야 할지 막막했다.[10]

1980년대 초, 퓨커트는 알타게스히히테를 가르치기 시작했는데,[4] 1970년대 이전에는 독일 역사학자들이 대부분 무시한 과목이었다.포케르트는 나치 시대를 살았던 많은 평범한 독일인들이 왜 그 시기를 "정상"의 시대로 기억하는지, 그리고 동시에 대량학살이 [11]일어나는 동안 종종 매우 긍정적인 방식으로 기억하는지 탐구하기를 원했다.푸케르트 교수는 오늘날 나치 시대의 대중적 이미지와 대부분의 일반 독일인들이 유례없는 공포의 시기라고 기억하는 방식 사이에는 괴리가 있다고 주장했으며, 알타게시히테를 연구하는 것은 제3제국이 실제로 "일상 생활"[11]에서 어떤 모습이었는지를 탐구할 것이라고 말했다.1980년대 초, 서독에서 Alltagsgeschichte는 나치 [12]시대에 그들의 고향의 역사를 탐구하기 위해 보통 좌파 그룹에 의해 수많은 작업 그룹을 구성하면서 폭발적인 인기를 끌었다.Alltagsgeschichte의 연구는 마르크스주의 역사학자 E.P.에 의해 설립된 영국의 역사 워크숍 운동에 의해 큰 영향을 받았다. Thompson과 British Workshop 그룹과 마찬가지로, Alltagsgeschichte 스터디 그룹에 참여한 많은 사람들은 역사학자가 아니었고,[12] 지원자의 수가 고등학생인 불균형적인 숫자였다.미국의 역사학자 메리 놀란은 수천 명의 독일 고등학생들이 1930-1년대에 그들의 고향의 역사를 연구하기 위해 수천 명의 고등학생들이 스터디 그룹에 참여한다는 것은 단순히 상상조차 할 수 없는 일이라고 몇 가지 질투와 함께 썼다.940년대는 대부분의 미국인들이 [13]역사에 관심이 없기 때문이다.1984년, [14]Peukert는 에센에서 역사 워크숍 그룹과 함께 일한 공로로 에센시로부터 매년 수여되는 문화상을 받았습니다.

근면성이 매우 강한 역사학자인 포케르트는 역사가가 아닌 "모든 사람의 것"이라고 믿었고, [15]제3제국에 Alltagsgeschichte에 대한 전시회를 개최함으로써 역사에 대한 대중의 관심의 장벽을 허물기 위해 매우 힘썼다.1980년, 퓨커트는 에센의 옛 회당에서 "에센 1933-1945년의 저항과 박해"[16]라는 주제로 역사적인 전시회를 기획했다.1984년, Peukert는 19세기 말과 20세기 [15]초에 독일에서 청년 정책에 대한 그의 하빌리테이션으로 Maeier-Leibnitz 상을 수상했다.저항(Widerstand)의 주제를 벗어나, 포케르트는 나치 [7]독일의 일상생활에서 "반대론"(Widerstandigkeit)에 관심을 갖게 되었다.퓨커트는 특히 쾰른과 라인랜드의 다른 도시의 노동자 계급 청소년들로 구성된 집단인 에델바이스 해적단에 관심을 가졌고, 그들은 독특한 반나치 하위 문화를 형성했고 히틀러 [7]청년들과 자주 싸웠다.푸케르트에게 관련된 또 다른 관심 분야는 제3제국의 저항, 반대, 반대였다.퓨커트는 '부적합'(나치정권에 대한 부분적인 거절을 특징으로 하는 사적 행동)에서 시작해 '협력 거부'(베르바이게룽)에서 '시위'로, 마지막으로 '나치정권에 [17]대한 전면 거부'(저항)로 이어지는 피라미드 모델을 개발했다.

특히, 포케르트는 나치 독일의 "일상 생활"에서 "정상성"과 "범죄성"의 측면이 다른 [18]것과 어떻게 공존하는지 살펴보았다.더 넓은 사회에 대한 언급 없이 알타게시히테의 저항과 반대에 대해 조사하기 위해 역사학자는 아무 데도 가지 않았고, 이 문제를 해결하기 위해 그는 1982년 저서 '폭스게노센과 게민샤프트프렘데'(전국 동지들과 공동체 외계인)를 썼으며,[7] 1987년 독일 내부를 영어로 번역했다.이 책의 제목은 나치 시대에 독일 전체 인구가 나뉘었던 두 개의 법적 범주인 폴크스게노센(국민 동지)과 그렇지 않은 게메인샤프트프렘데(지역사회 외국인)에서 따왔다.폴크스게노센과 게메인샤프트프렘데에서 푸케르트는 나치 독일의 "일상 생활"의 전체적 경험을 살펴보고, 에델바이스 해적이나 루르 광부 같은 하위 문화에 속한 독일인들뿐만 아니라 모든 독일인들이 어떻게 [7]행동했는지를 조사하기 위해 일치와 저항을 동등하게 조사했다.

푸케르트는 또한 왜 그렇게 많은 평범한 독일인들이 제3제국을 행복한 정상의 시대로 기억하는지 비판적으로 탐구하려고 노력했고, 대량학살에 대한 기억은 소중히 [19]여길 것이 아니라고 주장하면서, 많은 사람들이 기억하려고 하는 것에는 특정한 선택성이 있다고 주장했다.푸케르트 교수는 "1930년대의 비정치적 "정상성"의 기억은 1930년대의 첫 번째 독일 경제 기적의 "정상성"과 1950년대의 경제 기적의 "정상성" 때문에 존재했던 특정한 구조적 병렬성 때문에 집단 기억을 붙잡을 수 있었다"[19]고 주장했다.포케르트는 폴크스제마인샤프트를 형성하는 데 있어서 국가사회주의 정권의 정책의 중심적인 특징은 "건강한" 아리안 유전자를 가진 것으로 여겨지는 사람들의 "선택"과 그렇지 [7]않은 사람들의 "삭제"에 중점을 둔 인종차별이었다고 주장했다.폴크스게노센과 게민샤프트프렘데의 마지막 장에서 푸케르트는 다음과 같이 썼다: "게민샤프트프렘데에 대한 테러의 사용과 원자화되고 강제적으로 정규화된 사회의 육성에 있어서 국가사회주의는 현대 시민의 병리학적, 왜곡된 특징을 너무 분명하고 치명적인 일관성으로 증명했다.Zation 프로세스"[7]를 참조해 주세요.이 책의 영어 제목처럼 나치 내부는 독일 제3제국의 [15]올타게시히테에 대한 가장 "표준" 문서로 여겨진다.독일 역사학자 롤프 쇠르켄의 1990년 논평은 독일의 나치 헤르샤프트(지배)가 어떻게 [20]"일상 생활"이라는 "다층적이고 모순적이며 복잡한 현실" 위에 놓여 있는지를 설명하는 훌륭한 책이라고 평가했다.

퓨커트는 나치 정권이 오직 테러 때문에 권력을 유지했다는 전쟁 후 대중의 주장은 옳지 [21]않다고 썼다.포케르트는 나치 정권을 지탱하는 데 테러가 한 역할을 했지만 나치 시대에 가해진 폭력의 희생자의 대다수는 유대인과 로마니, 마르크스주의자, 정신질환자, 장애인, 동성애자, 야훼 증인, 사회주의자 등 독일에서 "외계인"으로 여겨지는 경향이 있었다고 썼다.대부분 나치 시대의 국가는 평범한 독일인들을 그들이 [21]원하는 대로 살도록 내버려두었다.푸케르트는 나치 시대 대부분의 독일인들의 "인기적 경험"을 가지고, 미국의 역사학자 데이비드 크루의 글에서 푸케르트가 "서민들의 다중 모호성"[21]이라고 부르는 것에 적응하는 "복잡하고 도덕적으로 불안한 그림"을 제시했다는 명확한 "마을과 피해자"는 없었다.포케르트는 대부분의 평범한 독일인들이 다양한 시기에 지지, 수용, 비적합성을 선택하는 "회색지대"에서 살고 있으며, 나치 정권을 완전히 지지한 적은 없지만, 자신들의 [21]이익을 위해서라면 기꺼이 정권을 수용했다고 썼다.나치 독일의 "일상 생활"에 대한 그의 연구의 일부로, Peukert는 매우 강하게 주장했습니다. 많은 사람들이 에델바이스 해적과 스윙 키즈 같은 젊은 하위 문화에 참여하고, 직장에서 투덜거리고, 불법 재즈 댄스 세션에 최소한 부분적으로 정권을 지지하고 있습니다.똑똑하고 자애로운 [22]총통의 "히틀러 신화"를 TED에 올렸습니다퓨커트는 스윙키즈나 에델바이스 해적과 같은 "반대"의 현상에 참여한 사람들은 정권에 도전하고 있지만 권력을 쥐는 것을 위협할 수 있는 방법은 아니라고 지적했고, 이것이 퓨커트가 이러한 활동을 [22]저항이라기보다는 "반대"라고 부른 이유이다.특히, 푸케르트는 성인들과 떨어져 정착함으로써 에델바이스 해적단을 썼고 라인랜드 출신이 아닌 사람들은 사실 전통적인 독일 노동자 계급 하위 [22]문화를 약화시키고 있었다.Peukert는 다음과 같이 썼다.

"제3제국은 사회의 모든 구성원들에게 그 흔적을 남기지 않았을 것입니다...따르지 않는 저항군조차 박해의 경험, 자신의 무력감, 생존에 필요한 사소한 타협에 무게를 뒀다.이 제도는 반파시스트들에게도 효과가 있었고, 파시스트들의 결점에도 불구하고 충분히 효과가 있었다."[21]

포케르트는 "내부 이민"에 들어간 독일인들조차 가능한 한 나치를 상대하지 않기 위해 사회에서 철수하는 것이 이 제도를 [21]작동시키는 데 도움이 되었다고 썼다.퓨커트는 "내적 이민"이 "...자기 도취와 자급자족, 그리고 한 전시 작가에 의해 묘사된 "무욕과 쾌락 추구"의 혼합으로 이어졌다고 썼다.하지만 역설적이게도 국민사회당 동원 압력에 대한 국민의 반작용도 체제를 안정시키는 데 일조했다"[21]고 말했다.

영국의 역사학자 이안 커쇼 경에 의해 만들어진 문구를 사용하여, Peukert는 재능 있는 장군이자 예술가이기도 한 카리스마 있는 총통인 "히틀러 신화"가 많은 독일인들처럼 이 정권에 대중의 지지와 묵인을 결집시킨 주요한 심리적 메커니즘이라고 주장했다.호는 나치가 "히틀러 신화"[21]를 받아들이는 것을 좋아하지 않았다.퓨커트는 히틀러가 그의 체제 위에 여러 가지 방식으로 서 있는 것에 대한 일반적인 설명과 함께 히틀러의 역할은 총통이 전쟁, 예술, 그리고 국가 기법의 문제로 매우 바빴기 때문에 그는 국내 영역의 정책을 그의 부하들에게 위임해야만 했다는 것을 의미했다. 대부분의 독일인들은 나치 체제의 실패를 히틀러 [21]탓으로 돌리지 않았다.푸케르트 장관은 대부분의 독일인들은 히틀러를 비난하는 대신 총통만 국내 정책에 주의를 기울이면 문제가 [21]바로잡을 수 있을 것이라는 희망을 갖고 있다고 말했다.푸케르트 씨는 많은 독일인들이 이웃에서 그러한 권력을 장악한 NSDAP 관리들을 싫어하고 만약 그들의 "학대"가 히틀러의 눈에 띄기만 한다면,[21] 그는 그들을 해고할 것이라고 믿었다고 주장했다.많은 역사학자들과 마찬가지로, 퓨커트는 히틀러가 볼가에서의 승리에 그의 개인적 위신을 걸면서 스탈린그라드 전투에서 독일의 패배와 함께 독일을 꾸준히 세계 최대의 강국으로 만든 초인류 총통의 "히틀러 신화"가 무너지기 시작했다고 그의 라디오 연설에서 반복해서 말했다.1942년 가을 스탈린그라드에서 [21]승리를 위한 그의 마스터 플랜을 실행하고 있었다.스탈린그라드에서의 승리를 위한 히틀러의 마스터플랜은 오히려 독일 6군 전체를 파괴하는 것으로 끝났고, 홍군이라 불리던 나치의 선전처럼 아시아 군단의 손아귀였다는 사실은 히틀러의 위신에 큰 타격을 입혔지만, 히틀러 신화마저 힘을 발휘했다.보는 전통적인 관점에 Lbeit 묽게 한에서 .[21]은"히틀러 신화""위에서", 요제프 괴벨스의 선전부의 일, Peukert로 보통의 사람들이"히틀러 신화"에 제3에서 그들의 소극성을 합리화의 방법으로 그들의 희망 투자에"히틀러 신화"만큼"아래로부터" 왔다 주장했다. Reich.[21]

또 다른 관심사는 제국주의, 바이마르, 나치 시대의 젊은이들의 경험이었다.두 권의 책에서 그렌젠 데 소지알디지플리니에룽 아우스티에그 und Krisedizippen Jugendfürsorge von 1878 bis 1932과 그 속편인 Jugend zwischen Krieg und Krbe von Arbetlen.바이마르 공화국의 킹클래스 보이즈(King Class Boys in the Weimar Republic)는 19세기에서 20세기로의 저글라이커("청춘")의 개념이 어떻게 변했으며 국가가 교육과 의무 활동을 [7]통해 젊은이들의 삶을 지배하려 했는지 조사했다.두 책 모두 푸케르트의 하빌리테이션의 일부로 제국, 바이마르,[15] 나치 시대의 젊은이들의 경험에 대한 그의 평생의 관심을 반영했다.

푸케르트는 로마니의 박해에 대해 자세히 조사한 최초의 역사학자 중 한 명이었다.Peukert는 종종 로마에 대한 나치의 정책과 유대인에 대한 나치의 정책을 비교했다.제3제국의 "외국인"에 대한 대중의 태도에 대한 그의 연구를 바탕으로, Peukert는 대량학살이 자행되고 있는 [23]동안 대부분의 독일인들의 삶의 "정상성" 사이의 대조를 설명하기 위해 "일상 인종차별" 개념을 생각해냈다."매일 인종차별"이라는 것은 사람들이 [23]다르다고 여겨지는 사람들에게 행해지는 폭력을 받아들이게 하는 특정한 인과적 인종차별을 의미했다.퓨커트는 "차별, 선택, 거부/제거의 치명적인 연속체"에 대해 썼다: "그들의 끔찍한 결과는 아마도 그들의 전체성에 있어서 대부분의 동시대의 사람들에게 숨겨져 있을 것이다. 그러나 그들의 비인간적인 일상의 인종차별은 끊임없이 그리고 어디에 있든지 있을 뿐만 아니라 오늘날까지 비판적으로 해결되지 않았다."[23]"일상 인종차별"에 대한 그의 연구의 일환으로, Peukert는 노숙자들을 묘사하기 위해 일반인들이 어떻게 그들을 비하하는 언어를 사용하는 것이 노숙자들이 [23]폴크스제마이인샤프트를 위협하는 "사회적"의 일부라는 이유로 노숙자들을 강제 수용소에 집단 투옥하는 것을 정당화했는지에 대해 조사했다.전쟁 중 의견 조사에서, Peukert는 수천 명의 폴란드인과 프랑스인들이 독일 [24]국방부에 소집된 독일 남성들을 대체하기 위해 노예 노동자로 독일에서 일하게 되었다고 언급했다.그 폴란드인들과 때때로 독일 여성들과 성관계를 즐기는 것으로 밝혀진 프랑스 남성들은 혹독한 처벌을 받았고, 공개 교수형을 당했고, 어떤 경우에는 폭스제마인샤프트를 [24]위협하는 "인종 숭배자"로 거세되었다.포케르트는 나치의 선전에 묘사된 폴크스게마인샤프트를 통해서도 실제로 존재하지 않았다고 지적했는데, 많은 일반 독일인들은 그들의 정권과 정확히 같은 인종 이념을 공유하지 않더라도 독일의 인종적 [24]순결을 지키기 위해 필요한 만큼 이러한 처형을 승인하는 것처럼 보였다.동성애자로서, Peukert는 특히 동성애자들에 대한 나치의 박해에 관심이 있었다.게이로서, Peukert는 특히 Ernst Röhm과 같은 나치 지도자들의 동성애를 동성애 혐오의 구실로 삼은 사람들에 의해 곤혹스러워했다.

"동성애자에 대한 국가사회주의자들의 근본적인 적대감을 나치 지도자들의 동성애에 대한 언급으로 경시해서는 안 됩니다.1930년 SA 지도자 에른스트 뢰엠이 표를 얻기 위해 정확히 사민당 언론에 의해 비난받아 자유주의 전통을 더럽혔던 것은 1934년 소위 뢰엠 푸치 이후 다시 시작되었고 국가사회주의자들에 의해 그들의 살인 행위를 정당화하기 위해 사용되었다."[16]

퓨커트의 또 다른 관심사는 나치 정권과 충돌한 스윙키즈와 에델바이스 해적과 같은 청소년 운동이었다.미국의 역사학자 피터 볼드윈은 퓨커트가 강제수용소에 보내진 스윙키즈와 에델바이스 해적들을 사형수용소에서 [25]말살된 유대인만큼이나 도덕적으로도 국가사회주의 정권의 희생자를 대한다고 비판했다.볼드윈은 "나치가 무기 노동자들과 미래의 군인들을 필요로 하는 한, 그들은 폴란드와 유대인들을 말살할 때 독일 젊은이들을 말살할 수 없었다"[25]는 그의 1987년 성명을 위해 푸케르트에게 책임을 물었다.볼드윈은 나치 지도자들이 독일의 젊은이들을 말살할 계획이라는 이 발언을 "완전히 공상적인 제안"이라고 불렀고, 독자는 "실제 [25]희생자들의 우선순위도 주목해야 한다"고 계속해서 언급했다.볼드윈은 "이번에는 좌파로부터 자행된 SS의 희생자로서의 레이건의 비트버그 오류"라고 썼다.[25]1985년 로널드 레이건 미국 대통령은 독일 국방부와 무장친위대에서 전사한 병사들의 묘지가 있는 비트버그 묘지에서 열린 추모식에 참석했다.SS 병사들의 희생을 기린다는 비판을 받자, 레이건은 SS에서 전사한 독일인들은 히틀러의 희생자들이며, 따라서 비트부르크 묘지에 안장된 SS 병사들의 추모 화환을 놓는 것과 다를 바 없다고 말했다.아우슈비츠에 있는 h.SS에 의해 말살된 SS와 유대인들은 모두 히틀러의 희생자라고 레이건이 말한 것은 역사학자들에게 비트부르크 [26]오류라고 알려져 있다.

1987년 그의 책 Spuren des Widerstands Die Bergarbeiterbeiterbegung im Dritten Reich and im Exil (제3제국의 광부운동과 망명 중인 광부운동의 흔적)에서 푸케르트는 "어떻게 계속적인 실패의 역사를 쓸 수 있는가?"라는 질문으로 시작했다.ns는, 모든 것에 관계없이, 왜 포기하지 않았는지를 이해하려고 노력하고 있습니다.[16]포케르트는 사민당과 공산당 광부들이 나치 독재 정권을 전복시키려는 시도에 완전히 실패했다고 주장하면서, 아무리 절망적이라 하더라도 입장을 취하겠다는 의지와 강제수용소에서의 신념 때문에 고통받는다는 것은 역사학자들에 의해 패배자로 [16]치부되어서는 안 된다는 것을 의미했다.1980년대 후반, 푸케르트는 독일 북부 나치 지역에서 포괄적인 올태게시히테 프로젝트를 진행 중이었는데,[3] 이는 바이에른주 나치 지역에서 포괄적인 올태게시히테를 생산하기 위해 마르틴 브라더스자트가 주도한 "바바리아 프로젝트"에 대항하기 위한 것이었다.

근대성의 문제

1982년 저서 '폭스게노센과 게민샤프트프렘데'(전국 동지 및 공동체 외계인)에서 그는 나치 정권이 다음과 같이 주장했습니다.

"사회에 새로운 질서의 모델을 제시했습니다...그것은 평범한 사람들, 다루기 힘든 젊은이들, 게으름뱅이들, 비사회적, 매춘부들, 동성애자들, 무능력하거나 직장에서 실패한 사람들, 장애인들로부터 벗어난 모든 요소들의 인종적 합법적 제거에 달려 있었다.국가사회주의 우생학은 전체 인구에 적용할 수 있는 평가 기준을 정했다.[27]

퓨커트는 국가사회주의의 목적을 다음과 같이 설명했다.

목표는 유토피아적인 폴크스제인샤프트로, 경찰의 감시 하에 있으며, 비적합적인 행동을 시도하거나 심지어 그러한 행동을 암시하거나 의도하는 것은 공포에 [28]떨게 될 것입니다.

동시에, 포케르트는 뵐키슈 이데올로기가 "진보사회에서 '중세 야만'의 설명할 수 없는 갑작스러운 출현"이 아니라 "명료성과 살인적인 일관성이 높아지고 현대문명진보의 병리학과 지진파괴로 입증되었다"[27]고 주장했다.국가사회주의 체제의 모든 측면이 뵐키슈 이데올로기를 반영하고 근대성과 단절되기는커녕 국가사회주의 체제가 적어도 근대성의 한 측면을 대표한다는 푸케르트 교수의 논지는 당시 매우 참신했고 나치 독일의 [27]역사학에도 영향을 미쳤다는 것이 입증되었다.막스 베버의 이론에 매료된 포케르트는 그의 마지막 책을 베버의 말을 인용하면서 시작했는데, 베버는 현대 시대가 "정신 없는 전문가"와 "심장 없는 쾌락주의자"[16]를 불러올 것이라고 경고했다.Peukert는 계속해서 이 현대에 대해 썼다.

"그 시작에는 엄청난 외로움과 종교적 고통이 있습니다. 하지만 이것은 개인의 삶에 대한 애착, 그의 이성적인 통제와 지적 자율성의 예기치 않은 향상을 가져오는데 도움이 됩니다; 그것의 끝에는 모든 의미가 비워지고 역동적이고 확장적인 것을 야기하는 일상적인 "미래에 대한 은총"을 찾을 수 있습니다.합리화의 힘으로 뼛속까지 파고드는 거죠그러나 두 경우 모두 고통의 압력이 커지는 것은 합리성을 얻기 위해 치러진 대가이다.[16]

포케르트는 베버의 이론에서 영감을 얻어 정신과 쾌락주의자를 [16]심성으로 양성하는 데 도움을 주는 그의 연구의 목적을 보았기 때문이다.Peukert를 통해 그는 주로 역사학자로 일했습니다. 그는 또한 때때로 문맹퇴치 이론, 철학, [16]그리고 인류학에 대해 글을 썼습니다.

푸케르트도 정치적으로 관여하고 있었고, 그의 사망 직전에 쓴 마지막 에세이, 역사학자 페르스펙티브(역사적 관점에서 우익 급진주의)의 레흐트라디칼리즘(Rechtsradikalismus)은 전 친위대 당수 프란츠 쇤후버가 이끄는 공화당의 부상에 대해 경고했다.터키인 "손님 노동자"[16]에 대한 금지를 요구했다.1988년에는 함부르크대학교 국가사회주의사연구센터 소장으로 임명되었고 1989년에는 [16]에센대학교 현대사 연구회장으로 임명되었습니다.포이커트를 함부르크 대학에 임용하려는 시도는 보다 보수적인 역사학자들로부터 많은 반발을 불러일으켰는데, 그들은 자신들의 [3]대학에서 공개적으로 동성애자가 가르치는 것을 원하지 않는다는 것을 분명히 했다.독일에서는 제3제국이 멸망한 지 한참이 지난 1994년까지 175항이 여전히 유효했고, 많은 역사학자들은 푸케르트 같은 "범죄자"와 함께 일하기를 원하지 않았다.

독일 역사학에서 가장 중요한 이슈 중 하나는 손더베그 문제, 즉 19세기와 20세기의 독일 역사가 제3제국을 [29]불가피하게 만드는 방향으로 발전한 것에 대한 논쟁이었다.한스 울리히 벨러, 위르겐 코카 등과 연계된 '빌레펠트 학파'는 19세기 융커족이 과도한 정치와 사회적 권력을 쥐고 있는 가운데 독일의 근대화에 실패했다고 주장해 왔고, 이는 20세기 나치 독일로 이어졌다.손더베그 논문의 가장 유명한 인용문은 영국의 두 마르크스주의 역사학자 데이비드 블랙본과 제프 엘리(Geoff Eley)가 쓴 1984년 독일 역사의 특이점이라는 책이다.'독일사의 특이성'에서 엘리와 블랙우른은 현대 독일사의 "[29]정규성"을 주장했다.

포케르트는 두 가지 관점을 모두 거부하고 나치 독일을 "고전적 [30]근대성의 위기"의 산물로 봐야 한다고 주장했다.Eley와 Blackbourn에 의해 추진된 "정상성" 논문에 대한 주된 반대 중 하나는 만약 독일이 "정상"이고 "현대" 국가였다면, [30]홀로코스트를 어떻게 설명할 것인가 하는 것이었다.푸케르트는 손더베그의 논문을 거절했지만, 일리와 블랙본이 현대성을 "진보"와 연관시킨다고 비판했고, "근대와 진보의 신중한 디커플링"[30]을 주장했다.Peukert는 역사학자들이 다음과 같이 주장했습니다.

"현대 자체의 병리학적, 지진학적 균열, 그리고 국가사회주의가 명백하게 밝혔던 현대 산업계급 사회의 암묵적인 파괴 성향에 대해 의문을 제기하고 있습니다.이 접근법은 '사회 규율'(Foucault), 문명화의 병리학적 결과(Elias), 또는 레벤스웰텐의 식민지화(Havermas)[30]와 같은 개념을 사용하여 사회과학 내에서 진행되어 온 다양한 논쟁에 의해 뒷받침된다.

푸케르트는 종종 바이마르 공화국의 사회문화사에 대해 글을 썼는데, 그의 문제점은 현대성의 문제점에 대한 더 심각한 사례라고 보았다.퓨커트는 "고전적 근대"에 도달한 사회는 선진 자본주의 경제조직과 대량생산, 문화와 사회의 "합리화", 사회의 "대중적 관료화", 대중의 토론에서 지배적인 역할을 하는 "과학 정신"과 "사회 규율"과 "n"로 특징지어진다고 주장했다.'[30]오말라이제이션'을 하고 있다.푸케르트는 막스 베버의 이론에 큰 영향을 받았지만, 칼 마르크스를 반박하려는 베버를 본 다른 많은 학자들과 달리, 그는 베버의 주요 지적 적수를 프리드리히 니체로 [30]보았다.포케르트는 베버에게 현대 독일의 주요 문제는 다음과 같다고 썼다.

  • 관료화와 세속주의를 통한 일상생활의 "합리화"가 증가하면서 "세계의 완전한 탈신화"[30]가 이루어졌다.
  • "과학 정신"의 인기는 과학이 가까운 [31]미래 안에 모든 문제를 해결할 수 있다는 잘못된 믿음으로 이어졌다.

바이마르 공화정이 들어서면서 독일은 과거와 결별하고 모든 [31]면에서 완전히 현대화된 사회가 되었다고 그는 주장했다.포커트는 "이성의 꿈"에서 영감을 얻어 독일 근대화의 바로 그 성공은 "고전적 현대"의 모순과 문제가 다른 [31]곳보다 독일에서 더 날카롭게 느껴진다는 것을 의미한다고 주장했다.Peukert에게 있어서, 「고전적 근대성」의 문제는 다음과 같습니다.

  • 현대화의 바로 그 성공은 불가피하게 무너진 [31]"과학의 정신"을 통해 모든 문제를 해결할 수 있다는 "유토피아"의 희망을 장려한다.
  • 현대 사회는 피할 수 없는 "분노"를 야기하며, 이는 사람들이 "전통"과/또는 국가가 급진적인 [31]수단을 통해 사회 문제를 해결하려는 "깨끗한" 현대로 되돌아보게 한다.
  • "세계의 비신화"는 사람들로 하여금 "인종"과 같은 비이성적인 이론이나 [31]사회에 활력을 불어넣을 카리스마 있는 지도자를 통해 믿음과 자기 검증을 추구하도록 이끈다.
  • 현대성은 도덕적이거나 [31]도덕적이지 않을 수 있는 목적을 위해 더 쉽게 조작되고 동원될 수 있는 대중 사회를 만든다.

1929년부터 시작된 바이마르 민주주의와 고전적 근대성의 문제 사이의 불협화음이 [32]대공황에 직면하면서 무너지기 시작했다고 푸커트는 주장했다.포커트는 바이마르 공화국은 좌파 SPD, 진보성향의 DDP, 중도우파 젠트룸으로 구성된 바이마르 연합이 바이마르 [32]공화국에 헌신하는 유일한 정당으로 구성된 등 많은 이해관계가 절충된 혼란스러운 체제라고 주장했다.독일에서 다른 경쟁적인 관심사에는 남성 대 여성, 농민 대 마을, 가톨릭 대 가톨릭 대 가톨릭 간의 다툼이 있었다.프로테스탄트, 노조 대 기업.[32]퓨커트는 1920년대 바이마르 복지국가의 탄생은 경제적 사회적 관계를 정치화했고, 경제 자원이 위축된 대공황의 맥락에서 다양한 사회 [32]집단 간의 경제적 자원 공포를 위한 다윈식 투쟁을 촉발시켰다고 주장했다.1930년 독일 사회가 노동계급의 눈에 띄는 예외들을 가지고 있었고 가톨릭 밀리에우스는 다윈식 척추운동([32]분배투쟁)에 관여하는 경쟁적인 사회적 이익 집단으로 변모했다.이런 맥락에서, 독일 사회의 많은 부분에서, 권위주의 정권이 다른 [32]사람들을 희생시키면서 자신의 특수 이익 집단을 편애할 것이라는 믿음에서 일종의 권위주의 정부가 환영받는다고 푸케르트 교수는 주장했다.포케르트 교수는 이것이 1930년 3월 이후 파울 폰 힌덴부르크 독일 대통령에게 매우 권위적인 방식으로만 답한 "대통령 정부"가 왜 독일 [32]엘리트들에 의해 그렇게 승인되었는지 설명한다고 주장했다.포케르트는 "대통령 정부" 중 마지막이었던 1933년의 히틀러 정부는 독일의 전통적인 엘리트들이 자신들의 [32]지위를 지키기 위한 마지막 시도였을 뿐이라고 주장했다.퓨커트는 국가사회주의가 과거로 후퇴한 것이 아니라 현대성의 "어두운 면"을 반영하는 것이라고 주장하면서 "NSDAP는 한 번에 하나의 증상이자 위기의 해결책이었다"고 썼다.[30]

퓨커트는 그의 작품을 "산업사회의 정상성이 무해하다는 그릇된 생각에 대한 경고"로 보고 역사학자들에게 현대성을 항상 최선의 [33]발전으로 보지 말고 "근대의 어두운 면"을 고려하라고 촉구했다.Peukert는 다음과 같이 썼다.

"국가사회주의라는 견해는...현대화의 병리학적 발전 형태 중 하나는 야만성이 현대화의 필연적인 논리적 결과라는 것을 의미하지 않는다.요점은, 오히려, 우리가 현대와 전통 사이에서 입버릇처럼 반대함으로써 진보적 특징과 이상적 특징 사이의 긴장을 분석해서는 안 된다는 것이다: 우리는 문명화 과정 자체에서 비롯되는 변화와 위험 영역에 주의를 환기시켜야 한다, 그래서 동시에 파괴되는 인간 해방의 기회.eates를 보다 철저하게 차트화할 수 있습니다.나치즘의 도전은 현대로의 진화가 자유로의 일방적인 여행이 아님을 보여준다.자유를 위한 투쟁은 탐구에서도 행동에서도 항상 새롭게 재개되어야 한다"[33]고 말했다.

푸케르트 교수는 뵐키슈 인종차별이 극단적이긴 하지만 예외적인 것은 아니며, 대신 국가가 "분리와 [34]제거되어야 할 불일치"를 식별하면서 "정상성"을 촉진할 수 있고 그래야 한다고 주장한 서구 사회과학에 의해 추진된 논리를 반영했다고 주장했다.이러한 관점에서 볼 때, 퓨커트에게 있어서 유대인과 로마니에 대한 대량학살은 폭스제임샤프트에서 [34]모든 불건전한 유전자를 제거하기 위한 광범위한 프로젝트의 일부일 뿐이었다.푸케르트 교수는 건강한 아리안 가정의 출산 장려를 위한 사회정책, 건강한 아리안 여성의 시신을 폭스제마이샤프트에 속하는 것으로 보는 사회적 인종차별, 반사회적 가족 살균 노력, 유대인과 로마니를 말살하려는 노력과 통합적 시각을 주장했다.같은 프로젝트 [34]소속입니다.마찬가지로, 그는 나치 독일이 서구 문명의 규범에서 벗어난 어떤 이상한 "유기"가 아니라고 주장했다. 그는 국가사회주의자들이 끌어낸 우생학과 인종적 우월성에 대한 생각들이 서구 [34]세계 전역에서 널리 받아들여지고 있다고 지적했다.

같은 방법으로, 포케르트는 나치 내부에서 1871년 175번 단락으로 독일에서 동성애 성관계가 불법화되었고, 나치가 1935년 175번 단락으로 호모화 된 것처럼 175번 단락으로 한 모든 것이 그것을 더 강하게 만든 것이라는 나치 시대의 "이상한 일탈" 관점에 대한 그의 주장의 일부로 언급했다.1871년판 175항은 동성애자 성관계를 [28]형사범죄로 규정했을 뿐이다.포케르트 교수는 또 1935년판 175항이 건전한 법률로 간주돼 1969년까지 서독 법령집에 남아 1950~1960년대 내내 강제수용소에서 살아남은 독일 동성애자들이 유죄판결을 받게 됐다고 나치 독일의 괴짜적 일탈 관점에 반대했다.제3제국의 [28]강제수용소에 보내졌던 것과 같은 법이에요그는 또 175항은 지킬 가치가 있는 건강한 법으로 간주돼 독일 연방공화국이 강제수용소에서 살아남은 동성애자들에게 배상금을 지급하지 않았고, 강제수용소에서 그렇게 많은 고통을 받은 동성애 생존자들은 [28]전후 독일에서 왕따로 남아 있었다고 말했다.

175항이 여전히 유효했던 1970년대와 1980년대에 쓴, 포케르트는 동성애자들에 대한 나치의 박해를 가능하게 한 일종의 동성애 혐오증이 현대 [33]서독에 여전히 많이 존재한다고 주장했다.같은 방법으로, 포케르트는 일반인들이 제3제국에서 "다른"에게 가해지는 폭력을 받아들일 수 있도록 한 "일상 인종차별"을 썼다. 많은 일반 독일인들은 그들이 "외국인"[33]이라는 이유로 터키인 하객 노동자들을 때리는 신나치주의 스킨헤드를 기꺼이 받아들였다고 언급했다.1992년 승무원은 "최근 '구'와 '신' 모두에서 '외국인'에 대한 폭력의 유행은 그가 [33]옳았을 수도 있음을 시사한다"고 썼다.

퓨커트는 나치가 휴스턴 스튜어트 체임벌린의 이론에서 영감을 얻어 "반근대주의적" 폭로를 사용하긴 했지만, "고전적 현대성"의 문제에 대한 그들의 해결책은 "순전히 뒤돌아보는 [32]것"은 아니라고 썼다.포케르트는 폴크스제마인샤프트를 만들려는 시도는 산업화 이전 시대로 돌아가기 위한 노력이 아니라 "고전적 근대성"[32]을 숙청하고 정화시킨 것이라고 썼다.퓨커트는 다음과 같이 썼다: "사상에 관해서는 절충적이지만, 기술에 대한 태도에 있어서, 국가사회주의는 현대 시대의 도전과 불편함에 대해 "결론적인" 새로운 답을 제공한다고 주장했습니다."[32]Peukert는 다음과 같이 썼다: "전국사회주의자들의 많이 알려진 폭스제마인샤프트는 현대 산업사회의 진정한 모순을 결코 없애지 않았다. 오히려 이것들은 전쟁 준비를 달성하기 위해 고도로 현대적인 산업과 선전 기술을 사용함으로써 의도치 않게 악화되었다.사실 세계 경제 위기로 인해 중단되었던 현대 산업 사회의 장기적인 특성은 계속해서 그들의 길을 걸었다.[35]마틴 브라더스탯과 한스 몸센과 같은 기능주의 역사학자들의 영향을 반영하여, Peukert는 그들이 꿈꾸던 이상화된 폭스제임샤프트를 달성하지 못한 것이 국가사회주의자들을 점점 더 좌절하게 만들었고,[21] 보상 방법으로서 폭스제임샤프트의 적으로 여겨지는 단체들에 대해 맹비난하게 만들었다고 썼다.

포케르트는 나치가 유토피아 사회의 막연한 목표인 폴크스게마이인샤프트를 [20]향한 움직임의 감각을 조성하는 것 외에 고전적 현대성의 문제에 대한 해법을 가지고 있지 않았기 때문에 국가사회주의자들의 "도착하는 것보다 희망적으로 여행하는 것이 더 중요했다"고 주장했다.포케르트는 "근대의 모순"에 대한 나치의 "폭력적 답변"은 성공적인 사회 질서의 기반이 아니며, 따라서 나치 운동의 역동성은 주로 부정적이고 "운동"은 강한 자기 파괴적 [20]성향을 가지고 있다고 썼다.포케르트는 바이마르 공화국 하의 폴크스제마인샤프트의 형태로 "낙원"을 약속했지만 1933년 실제로 폴크스제마인샤프트가 [20]1933년 이전에 약속했던 폴크스제마인샤프트의 이상화된 버전을 충족시키지 못하자 나치 운동 내에 많은 좌절이 있었다고 언급했다.이 좌절감 때문에 나치는 폴크스게이민샤프트에 [20]대한 어떠한 인식된 "위협"에 대해 악랄한 방법을 증가시키는 것을 맹비난하면서 폴크스게이민샤프트에 부정적인 정의를 내렸다고 푸케르트는 썼다.이러한 경향의 일부로서, 나치 제3제국이 어떤 면에서는 "적"[20]으로 간주되는 완벽한 폴크스게노센 ("전국 동지")이 아닌 사람과 독일 사회로부터 모든 비일관, 일탈 및 차이점을 지우려고 노력하면서 경향이 있었다.이런 식으로, 나치가 독일에서 "외계인"[33]에 대해 지시했던 폭력은 어떤 이유로든 이상에 부합하지 않는 폭스게노센들이 폴크스게이민샤프트에서 그들을 위한 장소가 없다는 것을 발견함에 따라, 적어도 이전의 "내부인"들에게 점차 적용되기 시작했다.퓨커트는 국가사회주의자들이 이상화된 폴크스제마인샤프트를 만드는 데는 실패했지만 1950년대 서독에서 적에 대한 극단적인 폭력과 결합된 대량소비주의 사회를 조성함으로써 자신도 모르게 아데나우어 시대의 안정의 토대를 마련했고, 이는 정치적 개입을 [33]위험하게 만들었다고 결론지었다.퓨커트는 많은 사람들이 아데나우어 시대의 가장 주목할 만한 측면, 즉 소비주의에 헌신하고 정치에 무관심한 사람들로 구성된 원자화된 물질주의 사회라고 여겼던 것은 서독의 [33]나치 유산이라고 주장했다.

1987년 저서 'Die Weimarer Republik: Krisenjahre der Klassischen Moderne'의 마지막 장에서, 퓨커트는 "진보의 개념은 재앙에 뿌리를 두어야 한다.모든 것이 그저 "계속"된다는 사실은 재앙이다.[16]

도미니카 학회

푸케르트는 스페인어에 능통했고 라틴 아메리카의 역사,[3] 특히 도미니카 공화국을 방문하면서 1980년대 후반의 대부분을 보냈다.데틀레브라는 이름은 스페인어 사용자들이 발음하기 어렵기 때문에, 퓨커트는 자신을 "줄리오"[3] 퓨커트라고 부르기 시작했다.푸케르트는 도미니카 공화국의 청소년 정책에 관심이 있었고 가난한 10대들을 [3]돕는 자원봉사자로 산토도밍고의 바리오(슬럼)에서 많은 시간을 보냈다.1986년, 푸켓은 스페인의 [14]Anhelo de Dependencia Las Ofertas de La Republicana a los Estados Unidos en siglo 19th에서 19세기 도미니카 공화국을 합병하려는 미국의 계획에 관한 논쟁에 관한 책을 출판했습니다.항상 정치적으로 참여했던 역사학자 포케르트는 산토 도밍고의 도시 계획에 참여했고 도미니카 정부가 [3]빈곤 문제를 해결하기 위해 더 많은 일을 하지 않는다고 비난했다.그가 사망했을 때, 푸케르트는 도미니카 독재자 라파엘 트루히요 [3]장군의 전기를 쓰기 시작했다.

"과학 정신에서 나온 '최종 해결책'의 창시"

퓨커트는 1989년 Max Webers Diagnost der Moderne의 에세이 "과학의 정신에서 나온 '최종 해결책의 창세기"로 가장 잘 알려져 있을 것이다.푸케르트는 역사학술지 <역사학술>에서 보수 진영에 대한 공격으로 글을 시작했는데, 히틀러가 소련에 대한 두려움으로 인해 학살을 저지르게 된 것을 증명하려는 에른스트 놀테의 강박관념은 [36]아우슈비츠의 공포를 줄이기 위한 변명적 주장이라고 말했다.퓨커트는 홀로코스트 문제의 기원에 대해 "유대인 문제에 대한 최종 해결책"이 히틀러와 그의 추종자들에 의해 수행된 마스터플랜의 일부라는 국제주의 주장이 대부분의 역사학자들에게 더 이상 받아들여지지 않고 있으며 "최종 해결책"은 여러 과정의 산물로 보여지고 있다고 지적했다.동시에 [37]모일 수 있습니다.푸커트는 쇼아족이 반유대주의만의 결과가 아니라 대량학살을 [38]초래한 "광대한 조류"에 "수많은 작은 조류"가 유입된 "누적 급진화"의 산물이라고 썼다.Peukert는 홀로코스트가 다음과 같은 결과물이라고 썼다.

  • 1933년부터 수백만 명의 사람들을 [37]강제 이주시킨 제2차 세계 대전 이후 정책과 함께 뵐키슈 반유대주의의 급진적인 이론을 실행하려는 시도.
  • 교육, 사회 정책, 보건 정책 및 인구 통계 측면에서 인구를 유전적 "가치"와 "비가치"로 구분하는 나치 정책은 "가치"[37]보다 "가치"를 가진 사람들을 "선택"하는 것을 주제로 한다.
  • 1939년 1월 정신 및 신체 장애가 있는 모든 독일인을 죽이는 행동 T4 프로그램에 이어 시작된 "유전자적으로 건강하지 못한"을 살균하는 "인종 위생" 정책은 [37]유대인들을 말살하기 위한 원형을 제공했다.장애인을 죽이는 액션 T4 프로그램은 단지 그들의 유전적 결함으로 인해 전체 집단이 구제 대상으로 선정된 최초의 사례이다.
  • 폴란드 정복과 함께, "수백만 명의 외국인 노동자들의 강제 고용은 헤렌멘쉬와 운터멘쉬의 뵐키쉬 계층이 일상생활의 구조적 특징이 되었다는 것을 의미했다" 이것은 독일 대중들의 상당 부분을 다른 [37]사람들의 고통에 둔감하게 만들었기 때문에 대량 학살의 배경을 제공했다.
  • 1939년 9월 폴란드를 정복한 뒤 1941년 6월 히틀러가 위원회 명령을 내리고 소련에 소련 유대인을 말살하는 아인자트그루펜을 해방하고 수백만 명의 소련군 포로가 스타브할 수 있도록 하는 명령을 내리면서 바르바로사 작전으로 소련에 대해 시작된 '말살육 전쟁'에 의한 '공포의 격퇴'ath.[37]
  • 인종 정책의 "누적 급진화"를 이끈 히틀러의 호의에 대한 나치 지도자들의 경쟁은 히틀러가 항상 가장 급진적인 [37]생각을 가진 사람들을 선호했기 때문이다.
  • 누가 배제될 것인가에 대해 부정적인 의미에서 폴크스제마인샤프트를 정의하는 나치의 경향과 독일을 외부와 내부의 [39]적에게 포위된 것으로 보는 외국인 혐오와 편집증적 경향.

Peukert는 "최종 해결책"에 대한 모든 "단독적인 설명은 불충분하다"고 썼지만, 이 "원인의 복잡함" 중에서 이 [40]모든 것을 연결하는 "중심 스레드"를 찾을 수 있는지 물었다.퓨커트는 유대인이 나치 정권의 희생자들 중 가장 큰 단일 집단이라는 것을 인정함으로써 이 "스레드"는 반유대주의가 아니라, 모든 사람들을 "가치"와 "비가치"라는 용어로 구분하고, 폴크스쾨르퍼 (집단 "집단적 "몸")를 만들었다고 주장했다.건강한 유전자를 가진 사람들의 "선택"과 건강하지 못한 [40]유전자를 가진 사람들의 "삭제"에 대한 주요 관심사이다.이와 관련하여, Peukert는 유대인에 대한 대량학살이 1939년 1월부터 시작된 모든 신체적, 정신적으로 장애가 있는 독일인들을 제거하려는 Action T4 프로그램에서 비롯되었다고 지적했습니다.Peukert는 대량학살을 일으킨 것은 반유대주의 그 자체가 아니라, 집단학살의 시작이었던 불량 유전자를 가지고 있는 것으로 보이는 사람들로부터 반유대주의자를 제거하기 위한 프로젝트라고 썼다.포케르트는 홀로코스트가 불가피한 것은 아니라고 주장했지만 나치 인종정책의 누적 급진화 이야기에서 "행동에 대한 가장 치명적인 선택지는 [40]모든 단계에서 선택되었다"고 말했다.전 세계 인구를 "가치있는 사람"과 "비가치있는 사람"으로 나눈 이데올로기의 맥락에서, 나치 국가의 의사결정자들은 어떤 정책을 추구할지에 대한 선택권을 가지고 있었고, 항상 [40]가장 극단적인 선택을 했다.퓨커트는 '과학의 정신에서 나온 최종 해결책의 창세기'에서 '최종 해결책'에 대한 필요하지만 충분한 명분을 설명하고 있음을 분명히 했으며, '과학의 정신'이 없었다면 대량학살은 일어나지 않았을 것이지만, '과학의 정신'은 그 자체로 결정하기에 충분하지 않았다고 주장했다.1939년에서 [40]1919년 사이에요

푸케르트 교수는 에세이에서 19세기 후반과 20세기 초반 독일에서 엄청난 과학기술적 변화를 겪었으며, 복지국가는 정부와 사회 양면에서 "유토피아"가 다가오고 곧 모든 사회 문제가 [41]해결될 것이라는 광범위한 희망을 불러일으켰다고 주장했다.Peukert는 다음과 같이 썼다.

1890년대부터...사회 개혁이 필요하다는 확신은 점점 더 압도되었고 모든 사회 문제가 국가의 개입과 과학적 노력을 통해 그들의 합리적인 해결책을 찾을 수 있다는 믿음에 의해 추월되었다.청년복지사, 사회위생사, 도시계획사 등 어떤 활동을 하던 '사회기술자'들의 계획에 사회문제 최종 해결의 꿈이 울려 퍼졌다.의학이 박테리아에 지불한 것처럼, 공공 개입에 있어서의 과학기술의 결합은 모든 사회 문제를 사라지게 할 것입니다.[42]

퓨커트는 20세기 초, 죽음의 패턴이 젊은이들 사이에서 흔한 것에서 노인들 사이에서 흔한 것으로 바뀌었고, 이 "일상 생활에서의 죽음 금지"는 과학의 위신을 극적으로 증가시켜 곧 모든 사회 [43]문제를 해결할 것이라고 믿었다고 썼다.

동시에, 과학의 큰 명성 때문에, 어떤 사람들은 다른 사람들보다 생물학적으로 더 가치 있다고 선언한 과학적인 인종차별주의자, 사회 다윈주의자 그리고 우생주의 세계관은 독일 [44]엘리트들 사이에서 흔했다.퓨커트는 현대 복지 국가가 1870년대에 독일에서 시작되었기 때문에 이것이 [31]독일 내에서 사회 정책에 대한 "유토피아적" 관점을 장려했다고 주장했다.Peukert는 19세기에 사망률을 줄이는데 있어 의료 종사자들의 큰 성공은 사회학, 범죄학, 심리학 같은 새로운 사회 과학의 종사자들이 곧 모든 문제를 해결하고 개인적인 불행이 [45]영원히 사라질 것이라는 희망을 고무시켰다고 썼다.동시에, Peukert는 "과학의 정신"이 [42]인종차별의 증가를 도왔다고 주장했다.퓨커트는 과학의 진보는 사망률을 감소시켰지만 죽음을 끝낼 수는 없으며, 종교와 달리 과학은 정신적 [42]위안을 줄 수 없다고 주장했다.퓨커트는 이러한 이유들로 인해, 비록 개인의 몸은 필연적으로 끝나겠지만, 폴크스쾨르퍼 (인종의 "영원한" 신체)는 [34]계속 살게 될 것이기 때문에 과학적인 인종차별이 받아들여졌다고 썼다.퓨커트는 "과학적 노력의 실질적인 목표"가 "장기적으로는 항상 희망이 없는 개인"에서 "국민인 폴크스커퍼"의 [43]"몸"으로 바뀌었다고 썼다.이런 의미에서, "건강한 유전자"의 생존을 보장하는 것은 일종의 [34]불멸을 위한 시도였다.반대로, 이것은 "적합하지 않은"[34] 사람들이 가지고 있는 "부족한 유전자"를 제거하는 것을 필요로 했다.

퓨커트는 죽음이 불가피하기 때문에 과학자들과 과학자들의 영향을 받은 사람들은 일종의 [46]불멸을 위한 시도로 "인종 위생"을 통해 들크의 건강을 증진시키는 데 집착하게 되었다고 썼다.퓨커트는 "세속화된 과학적 합리성에 의한 세계 정복은 너무나 압도적이어서 일상 생활에서 의미를 창조하는 신화의 주요 원천으로 종교에서 과학으로 전환하는 것이 거의 저항 없이 이루어졌다"고 말했다.그러나 그 결과는 과학이 곧 무거운 것을 발견하게 될 책임의 부담을 떠안게 되었다.[46]푸커트는 과학이 지배하는 세상에서 가장 큰 행복의 합리주의적이고 세속적인 이상은 어떻게 정당화될 수 있느냐는 질문에 답할 [46]수 없다고 썼다.이와 같이, 과학자들은 개인이 "가치 있는" 것이 무엇이든 [47]간에 그/그녀의 유전자를 다음 세대에 물려주는 것을 허용해야 하는지를 결정하는 방법으로서 개인의 몸에 관심을 갖게 되었다.이렇게 해서, 의학적 관심의 중심이었던 개인에서 폴크스커퍼(전 [47]인종의 "몸")의 집단으로 전환이 있었다.

포케르트 교수는 바이마르 공화국 하의 복지국가가 성장하면서 사회문제가 해결되지 않았을 때 역풍이 [42]특히 심했다고 주장했다.Peukert는 다음과 같이 썼다.

바이마르는 사회국가의 새로운 원칙을 도입했다.이 원칙에서는 시민은 사회생활과 개인생활에서 공적 지원을 요구할 수 있는 반면 국가는 제도적이고 규범적인 틀을 확립해 (국민의 정상적인) 생활이 어떻게 진행될 수 있는지를 정의한다.세기가 바뀌기 전에 이미 시작된 이 과정은 바이마르 공화국에서 정점에 이르렀고 사회 기술이 달성할 수 있는 한계에 도달했기 때문에 위기에 처하기도 했다.[42]

퓨커트는 제1차 세계대전 이후 독일 관료들이 사회문제가 처음 생각보다 더 불가해하다고 생각함에 따라 낙관적인 분위기가 환멸로 바뀌었고, 이는 결국 지배적인 사회다윈주의자와 우생주의 가치에 의해 이끌려 그들이 생물학적으로 "적합한"을 구하는 것에 점점 더 중점을 두게 되었다고 썼다.그는 생물학적으로 "죽음"을 [48]감형당해야 했다.퓨커트는 제1차 세계대전 전에 사회복지사들이 가지고 있던 사실이 독일의 모든 아이들이 행복한 가정에서 자라는 것이 가능하다고 믿었고, 1922년까지 그 대신 특정 젊은이들이 생물학적으로 "적합하지 않다"고 선언하면서 그들을 구류에서 제외시키는 법을 요구했습니다.영원히 [48]사회.푸케르트는 대공황이 시작된 1929년 이후 빈곤을 끝내기 위한 복지국가의 경제적 한계가 잔인하게 드러났으며, 이로 인해 독일 사회학자들과 의사들은 "해결책"이 "가치가 있는"[42] 사회로부터 이제 "가치 있는" 것을 보호하는 것이라고 주장하게 되었다.퓨커트는 "과학의 정신"이 모든 사회 문제를 해결할 수 없다는 것을 받아들이기 보다는 "과학의 정신"을 믿었던 사람들이 가난의 희생자들을 그들의 곤경 때문에 비난하기 시작했고, 그들의 가난을 경제적 요인 대신 생물학적 요인들로 묘사하기 시작했고, 생물학적으로 배제하는 조치를 고안하기 시작했다고 썼다.사회로부터 "[42]외계"를 받았습니다.퓨커트는 과학자와 사회 공학자들에게 국가사회주의의 호소는 현대 독일의 사회적 실패에 대한 단순한 "인종적" 설명을 제공하는 것이라고 설명했고, 이는 사회 정책을 만드는 사람들이 일부 가족이 "패자"[34]인 이유로서 경제적, 심리적 요소를 무시하도록 허용했다.

푸케르트는 제국 시대와 바이마르 시대의 전임자들이 직면했던 것과 같은 재정적인 우려에 직면했을 때, 제3제국의 사회복지사, 교사, 교수, 의사들이 "인종적으로 부적합한" 유전자가 다음 세대에 전해지지 않도록 하기 위한 계획을 옹호하기 시작했다고 썼다.암탉을 [49]죽여서요게다가, 뵐키쉬 인종차별은 여성의 해방에 대한 남성 반발의 일부이며, 여성의 신체에 대한 통제를 주장하는 방법이라고 주장했는데, 이는 여성들이 "건강한 유전자"[34]를 물려줄 다음 세대를 낳을 의무가 있기 때문에 어떤 의미에서 여성의 신체에 대한 통제를 주장하는 방법이었다.포케르트는 다음 세대의 독일인들에게 나치의 사회 정책이 특히 [34]독일 여성들에게 심하게 영향을 미쳤다고 주장했다.포커트는 폴크스게노센린넨(여 '국민 동지')에게 불응의 조짐과 차세대 군인의 운반자로서 폴크스게마인샤프트 내에서 지정된 역할을 하지 않는 '거절의 기쁨'은 살균, 강제수용소 또는 강제수용소 수감과 같은 가혹한 처벌을 기대할 수 있다고 주장했다.xtreme case vernichtung ('배려')[34]Peukert는 "1933년 이후 전문가들 사이에서 인문과학에 대한 비판적인 공개 토론과 비판은 모두 사라졌다.그때부터 보호는...레흐슈타트(법적 국가)의 사례는 더 이상 인종차별 가해자와 피해자 사이에 서지 않는다.그때부터 독재 국가는 오로지 인종차별의 편에 섰다.[50]푸커트는 아리안 여성들에게 더 많은 아이를 가지도록 끊임없이 압박하는 나탈주의 정책 같은 국가사회주의 사회정책은 모두 폭스제마인샤프트를 [34]강화하기 위한 같은 노력의 일부라고 주장했다.퓨커트는 1920년대 복지국가가 모든 사회문제를 해결하지 못하자 사회다윈주의로 돌아섰음에도 불구하고,[50] 민주적인 바이마르 헌법이 이것의 완전한 의미를 이끌어내는 것을 막는 얇은 법적 쐐기를 제공했다고 주장했다.

퓨커트는 1939년 인종적 "가치 없는" 사람들을 과학적으로 식별하기 위해 구축되어 온 전체 시스템이 [51]대량학살의 수단으로 작용했다고 주장했다.퓨커트는 유대인과 로마니를 인종적 가치가 없는 민족으로 식별하는 모든 기준은 "인종 과학자들" 세대에 의해 장려된 사이비 과학 이론들에 기초하고 있으며 "인류와 사회 직업"에 종사하는 사람들은 "전면적인 인종 차별 철폐"를 위한 이론을 제공하기 위해 노력했다고 썼다.사회정책, 교육정책, 보건복지정책의 전환"이라고 말했다.[51]이러한 노력의 정점은 1944년 발의된 "공동체 외계인 처우를 위한 법률"로, 살지 못한 사람은 누구나 '제인샤프트프렘데(공동체 외계인)'[52]로서 제대로 된 '볼크제노센'이 되도록 강제수용소에 보낼 것을 요구했다.독일이 제2차 세계대전에 완전히 참전했다는 사실만이 히틀러가 "공동체 외국인 처우를 위한 법률"에 서명하는 것을 막았고, 이는 제국이 "최종 승리"[53]를 거둘 때까지 미뤄졌다."나치 인종주의, 실제로는 순수한 폴크스커퍼의 불멸을 확보하는 것이 목표였던 공언한 목표는 불가피하게 생명에 대한 십자군 운동으로 전환되었습니다."[53]라고 푸커트는 썼다.

퓨커트는 홀로코스트는 개인의 신체에 대한 우려에서 집단 폴크스커퍼의 신체에 대한 우려로, 사회를 "가치"와 "가치"의 것으로 나누는 경향, 그리고 사회 문제에 대한 해결책을 제거로 보는 것이 없었다면 홀로코스트는 결코 일어나지 않았을 것이라고 썼다.g "유전자 가치"[53]의 유전자.푸케르트는 사이비 과학 인종 이론과 우생학에 대한 매혹은 모든 서방세계에 공통적인 것이지만, 1933년 "유대인 문제에 대한 최종 해결책"[54]을 이끌어 낸 것은 독일의 특정한 조건이었다고 썼다.퓨커트는 "19세기 '신의 죽음'은 과학에 생명에 대한 지배권을 주었다"고 썼다.그러나 각 개인에게 죽음의 경계 경험은 지배에 대한 이 주장을 반박한다.그러므로 과학은 실제 그리고 더 불완전한 삶을 위해 희생될 수 있는 인종적 폴크스커퍼의 겉치레 불멸에서 그 구원을 찾았다.그래서 "최종 해결책"의 선동자들은 마침내 죽음에 대한 지배권을 얻었다.[55]왼쪽에는 미국의 보수 지식인 박사학위(M.아이슐리만은 내셔널 리뷰에 실린 푸케르트의 에세이를 "중요하고 잊혀지지 않는다"[56]고 칭찬했다.

그는 전쟁이 끝난 후 "최종 해결책"에 대한 지적 정당성을 제공한 과학자들이 기소되지 않았고, 1950~1960년대에 [57]그들의 행동에 대한 기억을 차단하려는 대대적인 노력이 시작되어 이 주제에 대한 논의를 대부분 방해했다고 썼다.퓨커트는 "다른 사람, 특히 우리와 다른 사람과의 거래"에 대한 논쟁이 있었다고 말하면서 그의 에세이를 끝맺었다.외국인 이주자와 AIDS에 대한 최근의 논쟁은 상반된 그림을 보여준다.한편으로, 우리는 어떠한 역사적 자의식에도 영향을 받지 않고, 분리에 관한 담론이 계속해서 살아남는 것을 볼 수 있다.그러나 한편으로는 독일 역사에 대한 인식과 과학 [58]정신에서 비롯된 '최종 해결책'의 탄생에 대한 관용과 책임을 주장하는 의견도 적지 않다.

죽음과 유산

Peukert는 1990년 39세의 나이로 에이즈로 사망했다.영국의 역사학자 리처드 베셀은 퓨커트의 마지막 몇 달을 "[59]고통의 악몽"이라고 묘사했다.당시 AZT 외에 HIV를 치료할 수 있는 약은 없었고, 푸케르트도 큰 고통 속에 죽었지만,[2] 끝까지 기운을 차린 것으로 묘사되었다.

2015년 NS-Forschung(Detlev Peukert and die NS-Forschung, Detlev Peukert and die NS-Forschung, Detlev Peukert and the National Socialist Research)의 2017년 리뷰에서 미국의 역사학자 헬무트 월서 스미스는 Peukert를 "전 후 중요한 책을 쓴 독일 역사학자 중 가장 다작"이라고 칭송했다. 그는 "최종전"과 같이 "최종 해결 방법"이라고 말했다.아직도 자주 인용되는 '과학의 정신'과 바이마르 [60]공화국에 대한 그의 책과 같은 "분명하고 자극적인 합성 작품"이다.스미스는 일반적으로 대부분의 역사가들이 바이마르 공화국을 "고전적 근대성"의 패러다임으로 간주하는 그의 논문에 대해 문제를 가지고 있으며, "고전적 근대성"의 개념은 너무 모호하며, 현대성이 자동적으로 자유에 동등하지 않다는 포이커트의 주장은 이제 [60]자명해 보인다고 썼다.

Detlev Peukert und die NS-Forschung의 편집자인 Rüdiger Hachtmann과 Sven Reichard는 Peukert가 Verführung und Gewalt (유혹과 폭력)의 주제에서 Volksgengen Gemfotschosschins로 연구를 옮겼기 때문에 나치 시대에 가장 중요한 역사학자 중 한 명이라고 주장했다."인정된 [60]외부인과의 관계에서 내부자(내부자, 순응자, 방관자)로서의 일반인의 역할"NS-Forschung의 데틀레프 푸케르트 und die NS-Forschung의 기고자 중 한 명인 Nikolaus Wachsmann은 푸케르트가 나치 정권에 의해 희생된 모든 집단을 로마니, 동성애자, 장애인과 같은 Gemeinschaftsfremde(공동체 외계인)로 보는 것에 초점을 맞춘 것은 반(Anti-Se-Se-Se-Se-Seky)의 중심성을 놓쳤다고 주장했다.질문"[61]을 참조해 주세요.바흐스만은 또한 푸케르트 작품의 가장 큰 문제는 그것이 전적으로 독일과 관련된 것이고 나치 정권에 의해 살해된 사람들의 대부분이 동유럽에 있다는 것을 놓쳤다는 점에 주목했다.

포케르트는 나치 정권의 폭력이 독일에서 외부인으로 간주되는 사람들을 향한 경향이 있다고 비판했으며 이는 나치 폭력의 희생자의 대부분이 동유럽 사람들이라는 것을 의미하며 포케르트가 동유럽의 말살에 대해 거의 언급하지 않았다고 말했다.유럽의 유대인들, 폴란드에서의 독일 정책의 순수한 잔인성, 혹은 1941-42년 3백만 명의 붉은 군대 포로들의 대량 학살 등 이 모든 것이 독일 밖에서 일어났다.스미스는 리뷰에서 퓨커트가 독일 내 개발에 집중하는 데 한계가 있다는 [61]와슈만의 의견에 대체로 동의했다.그러나 스미스는 피케르트의 동의, 수용, 그리고 불응에 대한 이해는 피케르트가 "대중의 항의와 타인의 처우에 대한 진정한 분노"의 부재가 어떻게 대량학살을 [61]가능하게 했는지 보여주는 데 도움이 되었기 때문에 오늘날에도 여전히 그를 관련 있게 만들었다고 주장했다.

2017년 영국의 역사학자 제인 캐플런은 파시즘에 가장 잘 맞설 수 있는 방법에 대한 푸케르트의 발언을 승인적으로 인용하면서 "우리가 (파시즘에 대한 대응으로) 주장해야 할 가치들은 쉽게 언급되지만 실천하기 어렵다: 생명에 대한 존중, 다양성에 대한 즐거움과 모순, 존중.r 이질적인 것은 무엇이고, 탐탁지 않은 것에 대한 관용, 글로벌한 새로운 질서에 대한 칠리식 계획의 실현 가능성과 바람직성에 대한 회의론, 타인에 대한 개방성, 그리고 자신의 사회적 [62]미덕의 원칙에 의문을 제기하는 사람들에게서조차 배우려는 의욕.

일하다.

  • Ruhrarbeiter gegen den Faschismus Dokumentation über den Widerstand im Ruhrgebeet 1933-1945, 프랑크푸르트 암 마인, 1976.
  • Die Reihen fast geschlossen: Beitrége zur Geschichte des Alltags unterm National Sozialismus는 위르겐 Reulecke & Adelheid Gréfin zu Castell Rudenhausen, Wuppertal : Hammer, 1981년 공동으로 편집했다.
  • Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde: Anpassung, Ausmerze und Aufbegehren unter dem Nationalsozialismus 쾰른:Bund Verlag, 1982년, Richard Deveson에 의해 영어로 번역된 "Inside Nazi Germany: 일상 생활의 일치, 반대, 인종차별" 런던: Batsford, 1987년 ISBN0-7134-5217-X
  • Die Weimarer Republik : Krisenjahre der Klassischen Moderne, Frankfurt am Main : Suhrkamp Verlag, 1987년 영어 번역: The Weimar Republic, New York : Hill and Wang, 1992년 ISBN 0-8090-9674-9.
  • 토마스 칠더스와 제인 캐플런이 편집한 제3제국의 재평가 234~252쪽, 홈즈&마이어, 1994년 ISBN 0-8419-1178-9.독일 원작은 데틀레프 푸케르트(괴팅엔 반덴호크 & 루프레흐트, 1989년)가 편집한 '막스 베버스 진단(Max Webers Diagnost der Moderne)'에 102-21쪽, ISBN 3-5-25-353-862로 출간됐다.

엔드노트

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레퍼런스

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