민족심볼리즘

Ethnosymbolism
상징적 민족성과 혼동하지 말 것.
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관련 개념

민족심볼리즘은 근대 민족국가의 [1]형성과 지속성에 있어서 상징, 신화, 가치, 전통의 중요성을 강조하는 민족주의 연구의 한 학파이다.

그것은 모더니즘의 비판적인 이론으로 나타나며, 모더니즘은 국가의 고풍스러움과 la longue durée를 주장하는 반면, 모더니즘은 국가의 순수 현대적 [2][clarification needed]외모를 믿는다.존 A. 암스트롱, 앤서니 D 스미스와 존 허친슨은 민족심볼리즘의 중요한 이론가로 여겨진다.

이 용어는 스미스의 런던 정경대학 학생이었던 다니엘레 컨버시의 기사에서 "ethno-symbolist 접근법"으로 처음 사용되었다.그러나 Conversi는 약간 비판적이었고, "우리가 과거의 힘과 그 상징에만 집중한다면, 우리는 민족주의의 다른 두 가지 주요 특징들을 놓치게 된다: 첫째, 정치권력, 특히 국가와의 관계, 둘째, 중요한 국경 생성 기능"이라고 [3]주장했다.

중요한 이론가 및 이론

존 A. 암스트롱

앤서니 D에 따르면 암스트롱의 민족심볼리즘에 대한 기여는 1982년 민족주의 이전 국가들에서 그의 신화적 상징적 콤플렉스이다.Smith.[4] Armstrong은 민족 의식이 오랫동안 존재했고, 그 흔적은 이집트와 같은 고대 문명에서도 발견될 수 있었고, 민족주의는 단지 "집단 조직의 가장 초기 형태에 도달하는 민족 의식의 더 큰 순환의 마지막 단계"일 뿐이라고 믿는다.따라서 Annales School의 longue durée와 마찬가지로 민족 정체성의 형성은 [5]수 세기의 시간적 차원에서 검토되어야 한다.

그는 Fredrik Barth의 사회적 상호작용 모형을 채택함으로써 인간 정체성의 경계를 강조하고 "집단은 자신의 특성을 참조하는 것이 아니라 배제, 즉 '낯선 사람'과 비교함으로써 스스로를 정의하는 경향이 있다"고 주장한다.즉, 집단의 성격은 결코 고정되지 않으며, 집단의 구성원 개인의 인식에 따라 정체성의 경계가 달라진다.따라서 객관적인 그룹 특성과 비교하여 특정 그룹을 다른 그룹과 구별하는 경계 메커니즘을 더 [6]많이 연구해야 한다.

배척에 의해 정의되는 인종 집단에 대한 그의 개념은 인종을 종교와 계급 정체성을 포함한 다른 집단 정체성과 구별하는 어떤 정의적인 방법을 배제하고, 그 때문에 그 자신은 "구분 정의"[7]보다는 계급과 민족적 종교적 충성 사이의 변화된 상호작용에 더 관심이 있다.

암스트롱의 경우, "신화, 기호, 의사소통 및 관련 태도 요인의 클러스터는 일반적으로 순수한 물질적 요인보다 더 지속적이며, 이는 이러한 상징적 경계 메커니즘의 지속성을 강조한다."그는 그러한 지속성을 보장하는 몇 가지 요소를 추가로 명시하고 분석하였다.가장 일반적인 첫 번째 요소는 삶의 방식과 그것과 관련된 경험입니다.근본적으로 다른 두 가지 삶의 방식이 있다: 유목민과 정착민이다.두 번째 요인은 종교이며, 기독교와 이슬람은 모두 다른 문명과 신화/기호를 낳았다.세 번째 요소는 도시인데, 이 도시에서의 인종 식별에 대한 효과는 도시 계획의 영향에서 다양한 법률 법규의 원심 효과의 통합, 특히 뤼벡과 마그데부르크 법에 이르기까지 다양한 요소들을 검토해야 한다.

네 번째 요인은 제국주의 정치의 역할인데, 그 중심 질문은 "어떻게 하면 제국이라고 알려진 도시와 시골의 더 큰 집적지로 옮겨갈 수 있는가?"이다.암스트롱에 의해 신화적 통치의 반영으로 불리는 메소포타미아의 정치 신화는 도시국가 충성심을 더 큰 틀에 통합하는 수단으로 사용되었기 때문에 "정치적 목적을 위한 신화적 전환"으로 대표된다.

마지막 요소는 언어입니다.특이하게도 암스트롱은 전근대 시대에 "민족 정체성에 대한 언어의 중요성은 매우 중요하다"고 결론지었다.그것의 중요성은 [8]수세기 동안 정치적, 종교적 힘과 충성에 의존했다.

그럼에도 불구하고, 그의 후기 작품에서, 그는 국가 정체성이 발명품이었다는 베네딕트 앤더슨과 에릭 홉스봄을 포함한 대부분의 근대주의자들의 의견에 동의하며, 남아있는 유일한 불일치는 "발명가들이 끌어낼 수 있었던 일부 발명의 고대와 기존의 그룹 특징에 대한 레퍼토리에 대한 것"[9]일 것이다.

앤서니 D.스미스

모더니즘을 대표하는 어니스트 겔너의 제자였지만 앤서니 D. 스미스는 자신을 스승과 차별화하는 민족주의의 관점을 가지고 있다.그는 또한 민족주의에 대한 "LSE 논쟁"의 마지막 기여자이다.[10]그의 중심 논제는 "현대 국가 계정에 기존 민족 구성 요소도 않은 채가 부족 'nation-building'에 심각한 장애물을 일으키기 쉽다 이해할 수 없다.둘 다 현대적이며 동시에 prim의 이론적 한계를 뛰어 넘"[11]스미스 같은 주요한 용어를 정의하는 데 이론가들을 제안하였습니다."nation"그리고"nationalism".서수주의모더니즘의 문제는 모더니즘이 국가를 18, 19세기 유럽 국가들의 특징을 가진 '현대 국가'로 규정하면서 유럽 중심적이고 [12]부분적인 국가라는 데 있다.대신, 그는 국가에 대한 이상적이고 전형적인 정의를 제안합니다: "역사적인 영토, 공통의 신화, 역사적 기억, 대중, 공공 문화, 공통의 경제, 그리고 모든 구성원을 위한 공통의 법적 권리와 의무를 공유하는 이름 있는 인구".

그는 또한 "민족 집단"을 뜻하는 프랑스어인 ethnie라는 중요한 용어를 소개했는데, 이는 전근대 민족 공동체를 묘사하는 데 사용되며 6가지 주요 속성을 포함하고 있다.

  1. 집합적 고유명
  2. 공통 조상의 신화
  3. 공유된 역사적 기억
  4. 공통 문화의 하나 이상의 차별화 요소
  5. 특정 '고유'와의 연관성
  6. 인구의 중요한 부문에 대한 연대감

이 여섯 가지 속성은 ethnie가 "원시가 아닌 것"이라는 것을 암시하며, 그렇기 때문에 ethnie는 형성되고 구성된다.그것의 형성은 결합과 분열의 두 가지 패턴으로 이루어진다.전자는 개별 단위를 통합하고 후자는 반대로 기능합니다.

스미스의 관찰에 따르면, 민족적 자기 재생에는 네 가지 주요 메커니즘이 있습니다.

  1. 유대인의 역사와 함께 대표되는 종교 개혁
  2. 유대인과 그리스 문화의 만남으로 예시되는 문화적 차용
  3. 대중의 참여, 5세기 사산 왕조 페르시아에서 마즈다크인들의 사회 종교적인 대중 운동이 사산 왕조 국가의 기초를 약화시키는 예시로 제시되었다.
  4. 아시리아, 페니키아, 필리스틴의 민족 생존 감소와 관련이 있을 수 있는 민족 선거의 신화.

"왜, 어떻게 국가가 부상하는가?"를 이해하기 위해 스미스는 두 가지 유형의 민족 공동체를 식별한다: 수평적(아리스토크라틱)과 수직적(민주적)[13]이다.

스미스는 최근 연구에서 국가 형성의 세 번째 경로인 미국과 [14]호주와 같은 다른 민족의 파편들로 구성된 이민국가를 추가했다.

민족심볼리즘의 분석에서, 외즈키리엘리와 소포스는 스미스가 공식화한 것처럼 민족심볼리즘의 초점은 현대 국가와 근대 이전의 민족 간의 관계라고 주장한다.[15] 국가는 그들이 어릴 때부터 물려받은 민족적 상징, 신화, 가치, 전통을 바탕으로 특정 민족과 연계되어 있다.

스미스에 따르면, 과거가 국가의 현재에 영향을 미칠 수 있는 세 가지 방법이 있다.

·국가형태의 재개를 통해서.스미스는 국가의 개념은 인류 역사의 모든 시기에 잠재적으로 이용 가능한 문화적 자원과 인적 연관성의 한 종류를 가리킨다고 말한다.

• 확립된 연속성을 통해."집단적 고유 이름, 언어 코드, 민족적 풍경에서 연속성을 찾을 수 있는데, 이 모든 것은 그들이 소속된 공동체가 거의 사라진 후에도 여전히 남아있을 수 있다."이들 구성요소는 또한 새로운 형태로 공동체의 부활을 위한 프레임워크를 제공할 수 있다.스미스는 그리스인들을 이름, 언어, 경치의 연속성을 통한 부활의 좋은 예라고 언급한다.

• 유용과 재해석을 통해 - '자신의' 민족적 [16][17]과거라고 생각되는 것을 재발견, 인증 및 적절한 측면을 추구하는 후세대의 경향에서 잘 나타난다.

외즈키리믈리와 소포스는 민족심볼리스트적 사고가 '회상적 민족화'로 특징지어진다는 것을 시사하는 국가와 민족 간의 이 문제없는 관계에 반대한다. 즉, 복잡하고 모순적이며 애매한 과거를 민족화하고 종종 서로 관련이 없는 이질적인 문화적 사회적 전통을 함께 포장한다.ethnie의 n.그들은 국가가 민족주의자들에 의해 정의된다고 주장한다 - "국가 건설자 - 정치인, 낭만적인 민속학자, 음악학자, 교육가 - "국가 건설자의 판단이나 필요에 따라 시간이 지남에 따라 확립되거나 발명되고 종종 임의로 함께 형성된다.등--대부분의 경우, 국수주의 프로젝트를 지탱해 온 바로 그 프로세스의 소급적 정당성의 산물입니다.[18]

존 허친슨

존 허친슨은 런던 정경대학에서 박사과정을 밟는 동안 스미스의 감독을 받았다.민족심볼리즘에 대한 그의 주된 공헌은 문화 민족주의의 역학(1987년)의 문화 민족주의 이론이다.

그는 민족주의를 정치적 민족주의와 문화적 민족주의로 구분하는데, 민족주의는 다르고 심지어 국가의 개념도 경쟁하며, "정치 전략이 첨예하게 갈린다"고 말한다.

정치 민족주의자들은 본질적으로 "궁극적으로 문화적 차이를 초월하는 공통의 인간성을 기대한다"는 국가의 개념이 있는 국제 합리주의자들이다.비록 세계가 여러 정치 공동체로 나뉘어져 있다는 사실이 그들을 기존의 국경 안에서 일하게 만들었지만, 정치 민족주의자들의 목표는 "발전하는 국제 합리주의 문명에 평등하게 참여할 수 있도록 그들의 공동체를 위한 대표 국가를 확보하는 것"이다.18세기 이후 대부분의 서유럽 국가들의 민족주의는 에릭 홉스봄과 베네딕트 앤더슨을 포함한 모더니스트들이 그들의 작품에서 언급하는 민족주의이기도 한 정치적 민족주의의 기준을 충족시킨다.

반면 문화민족주의자들은 인류는 자연과 비슷한 개성으로 모든 것을 풍요롭게 하는 창조적인 힘이 깃들어 있다고 믿는다.그들은 국가가 본질적으로 "독특한 역사, 문화, 지리적 프로필의 산물"인 독특한 문명이기 때문에 국가가 우발적이라고 간주한다.국가는 유기체이며 살아있는 인격체이다.문화 민족주의자들의 관점에서 국가는 "단순한" 동의나 법이 아니라 자연과 역사에 의해 심어진 열정 위에 있다.유기체로서, 일반적으로 노령화된 전통주의자들과 교육받은 젊은이들 사이의 갈등은 국가를 위해 불가피할 뿐만 아니라 국가의 지속적인 혁신과 재생에도 필수적이다.이 같은 문화적 민족주의의 결론은 스와미 비베카난다와 량치차오가 각각 대변하는 19세기 후반 인도와 중국의 민족주의를 관찰한 허친슨의 관찰에 바탕을 두고 있다.반면 문화적 민족주의는 모더니즘 [19]이론의 주목을 거의 받지 못한다.

그는 초기 작품들에서 모더니즘에 도전했을 뿐만 아니라, 특히 분쟁 지역으로서의 국가(2005)에서 포스트모더니즘에 관여했다.

추가 정보

  • 맥스웰, A. (2020년)더 잘 알아야 할 학자들을 위한 원시주의:앤서니 D.스미스의 현대화 이론 비평국적지, 48(5), 826-842.doi:10.1017/nps.2019.93

레퍼런스

  1. ^ Özkırımlı, Umut (2000). Theories of Nationalism. p. 143.
  2. ^ Smith, Anthony D. (1998). Nationalism and Modernism. London and New York: Routledge. p. 170.
  3. ^ Conversi, Daniele (1995). "Reassessing current theories of nationalism: Nationalism as boundary maintenance and creation". Nationalism and Ethnic Politics. 1: 73–85. doi:10.1080/13537119508428421.
  4. ^ Smith, Anthony (2004). Guibernau, M.; Hutchinson, John (eds.). "History and National Destiny: Responses and Clarifications". History and National Identity: Ethnosymoblism and its Critics: 199.
  5. ^ Özkırımlı, Umut (2000). Theories of Nationalism. p. 145.
  6. ^ Armstrong, John A. (1982). Nations before Nationalism. University of North Carolina Press. p. 5.
  7. ^ Armstrong, John A. (1982). Nations before Nationalism. University of North Carolina Press. pp. 6–7.
  8. ^ Özkırımlı, Umut (2000). Theories of Nationalism. p. 147.
  9. ^ Armstrong, John A. (1995). "Towards a Theory of Nationalism: Consensus and Disconsensus". In Periwal, S. (ed.). Notions of Nationalism. p. 36.
  10. ^ Gellner, Ernest (1995). Encounters with Nationalism. Oxford:Blackwell. p. 61.
  11. ^ Özkırımlı, Umut (2000). Theories of Nationalism. p. 148.
  12. ^ Smith, Anthony D. (2005). Ichijo, A.; Uzelac, G. (eds.). "THe Genealogy of Nations: An Ethno-Symbolic Approach". When is the Nation?: 95.
  13. ^ Smith, Anthony D. (1991). National Identity. London: Penguin.
  14. ^ Smith, Anthony D. (1998). Nationalism and Modernism: A Criticle Survey of Recent Theories of Nations and Nationalism. London and New York: Routledge. p. 194.
  15. ^ Özkırımlı, Umut; Sofos, Spyros (2008). Tormented by History: Nationalism in Greece and Turkey. New York: Oxford University Press. p. 7. ISBN 9780199326648.
  16. ^ Smith, Anthony (2001). Nationalism: Theory, Ideology, History. Cambridge: Polity. pp. 83–5. ISBN 0745651283.
  17. ^ When is the nation? : towards an understanding of theories of nationalism. Ichijo, Atsuko, 1967-, Uzelac, Gordana, 1966-. London: Routledge. 2005. pp. 99–100. ISBN 0-415-35493-5. OCLC 57506554.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  18. ^ Özkırımlı, Umut; Sofos, Spyros (2008). Tormented by History: Nationalism in Greece and Turkey. New York: Oxford University Press. p. 9. ISBN 9780199326648.
  19. ^ Hutchinson, John (1994). Hutchinson, J.; Smith, A. D. (eds.). "Cultural Nationalism and Moral Regeneration". Nationalism: 122–31.