페이스 캠페인
Faith campaign흔히 '신앙으로의 귀환' 캠페인('알함라 알 이마니야')은 이라크 바트당이 1993년부터 이슬람 의제를 추구하기 위해 실시한 캠페인이다.이 캠페인은 이슬람 단체에게 더 많은 자유를 부여하고, 종교 프로그램에 더 많은 자원을 투입하고, 이슬람 형벌을 증가시키고, 이라크 [1]생활의 모든 부분에서 이슬람에 더 많은 중점을 두는 것을 포함한 다양한 정책을 포함했다.
이 캠페인은 이자트 이브라힘 알-두리의 감독 하에 이루어졌으며, 그는 나중에 바트당의 지도자로서 사담 후세인의 후계자가 될 것이다.두리는 그의 나크쉬반디 수피 수피 수피 수단의 홍보를 위해 이 캠페인을 이용했는데, 나크쉬반디 수피 수피 수단은 나중에 나크쉬반디 [2][3]수회의 군단의 핵심이 되었다.
서곡과 캠페인

바트주의 지도부는 전통적으로 이슬람주의자들을 의심으로 대하며 거꾸로 보는 반면, 1980년대 말 이라크 정부는 이슬람 형제단과 다른 수니파 및 시아파 이슬람 단체들에 대한 제안을 하기 시작했다.사담 후세인은 바트당의 창당자인 미셸 아프라크가 임종할 때 이슬람으로 개종했다는 주장과 [1]1991년 이라크 국기에 탁비르를 추가했다는 주장도 이슬람주의로 개종했다.한 해석은 바트주의자의 전통적인 세속주의적 입장을 부정하는 것은 사담 후세인의 정치적 신념의 진정한 변화가 아니라 바트주의 [4]국가에 대한 이슬람 봉기의 위험을 줄이기 위해 정치적으로 계산된 움직임일 가능성이 있다고 말한다.
이 캠페인은 1993년 6월 중순 사담 후세인에 의해 공식적으로 발표되었으며, 초기 단계는 바그다드의 많은 야간 유흥업소의 폐쇄에 초점을 맞추고 있다.사담 후세인은 공공장소에서의 주류 판매를 금지했고, 공공 소비는 [5]금고형에 처해졌다.여성들은 표면적으로는 [6]매춘 퇴치라는 명목으로 참수형에 의해 박해받고 처형되었다.쿠란에 대한 연구는 국가 교육 과정의 핵심 과목이 되었고, 약 3만 명의 코란과 이슬람 교사들은 그들의 정규 [7]월급 외의 월급을 받고 채용되어 이슬람에 대한 보다 일반적인 연구에 더 중점을 두었다.사담 후세인은 비밀리에 범이슬람 국가의 창설을 주장하기 시작했는데, 그러한 프로젝트가 아랍 세계의 통일과 함께 시작된 한; 하산 알-반나와 이집트 무슬림 [1]형제단의 원래 입장은 이렇습니다.

이러한 노력과 함께, 제재로 인해 이미 재정적으로 어려움을 겪고 있는 정부는 바그다드의 움 알-쿠라 모스크와 확장되고 미완성된 알-라흐만 [1]모스크와 같은 모스크의 건설과 유지에 자원을 다시 집중시켰다.
정부는 또한 범죄에 대한 보다 엄격한 처벌, 특히 탈영, 특정 형태의 부패와 [8]도둑질 같은 범죄에 사용된 절단 수술을 처벌로 사용하는 것을 가장 두드러지게 이용했다.사담 후세인의 통치 마지막 2년 동안, 사담 후세인의 대통령 준군사조직인 페다인 사담 후세인에 의해 참수 작전이 수행되었다.이 캠페인은 매춘 혐의로 기소된 여성들을 대상으로 했으며, 인권 단체들의 최신 보도에 따르면 [9]200명 이상이 사망했다.
펜실베이니아 대학의 학자인 새뮤얼 헬폰 박사는 "종교적 민족주의에서 보다 종교적인 시각으로 정권이 전환함에 따라 종교 캠페인은 보통 이념적인 용어로 묘사된다"고 말했지만, "이라크의 내부 기록물은 캠페인이 정권의 제도적 능력과 훨씬 더 많은 관련이 있음을 보여준다"고 말했다.o 이라크 종교지형의 적대적인 요소들에 힘을 실어주지 않고 종교에 대한 견해를 정책에 포함시킵니다."헬폰트는 "따라서 신앙 운동은 많은 사람들이 봤듯이 이슬람주의를 향한 이념적 변화로 보여서는 안 된다"고 결론짓는다.1990년대 들어 이라크 사회가 정권의 [10]행동과 상관없이 종교적으로 급진화됐다는 점을 지적했지만 이는 사실 이 지역에서 이슬람주의의 고조되는 조류와 싸우기 위한 정권의 시도였다.
내부 이의
이 캠페인은 바트당 지도부로부터 완전한 지지를 받지 못했고, 사담 후세인은 때때로 바트당 지도자들 중 유일하게 그것을 지지한 주요 지도자로 거론된다.반면 사둔 함마디 전 총리와 바르잔 이브라힘 알 티크리티 전 정보국장은 이 캠페인에 반대하는 것으로 알려졌다.특히 바르잔은 사담 후세인이 달래고자 하는 이슬람 단체들이 결국 그를 대신해서 자리를 잡으려 할 것을 우려했으며, 그 동안 살라피스트와의 동맹은 이라크 시아파와 이 [11]지역의 다른 아랍 국가들을 소외시킬 것이라고 주장했다.
이 계획에 반대하는 몇 안 되는 대중들 중 한 명은 사담 후세인의 아들 우데이 후세인입니다.그의 바빌 신문은 이 캠페인이 이라크의 종교적 다원적 사회를 해치고 종파 분열을 조장하여 이라크를 해칠 것이라고 주장하며 이 계획을 비판했다.이 신문은 이슬람 근본주의자들의 지지를 얻으려는 사담 후세인의 시도는 결국 실패할 수밖에 없다고 주장했다.이 신문은 또 이라크 정부와 보안국이 이라크 살라피스트 운동에 [1]대해 관용하는 것을 비판하는 서한을 게재했다.그러나 바빌은 시아파에 대항하는 난간에 합류해 시아파를 '라피다'라고 부르기도 했다. 이는 극단적 보수주의자인 살라피스만이 [12]주로 사용하는 혐오스러운 표현이다.
결과들
1990년대 후반까지, 이라크의 살라피즘의 성장은 정권 동맹국들뿐만 아니라 바트주의 정부에 반대하는 단체들도 혜택을 보게 되었다.이것은 나중에 이라크 폭동을 [13]특징지을 자동차 폭탄 테러와 암살을 포함한 낮은 수준의 테러 캠페인의 형태로 90년대 말에 나타났다.
캠페인의 일부는 보안 관리들과 함께 많은 모스크와 이슬람 조직에 침투하려는 시도를 포함했지만, 이들 중 많은 사람들은 처음에 [14]침투하기 위해 파견된 그룹의 살라피스트의 가르침에 설득되었다.
이라크 침공의 결과로 바트당 정부가 몰락한 후, 현재 바트당-살라피스트 이데올로기에 물든 많은 전직 보안 기관들은 침략 후 반란에 핵심적인 역할을 할 다양한 저항 단체를 결성했고 압둘라 알-자나비 같은 사람들이 이전의 주요 사례였다.보안 요원들이 살라피스트 [14]반군을 전향시켰다.궁극적으로 이들 중 상당수는 나중에 이라크와 [9]레반트 이슬람 국가에 가입하게 된다.
레퍼런스
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Throughout the 1990s, it appears that Iraqi society became more religious, more sectarian, and more prone toward Islamism, Salafism, and other militant ideologies.
- ^ 레이번 2014, 페이지 102
- ^ Osman, Khalil F. (2015). Sectarianism in Iraq: The Making of State and Nation Since 1920. Routledge Studies in Middle Eastern Democratization and Government. Routledge. ISBN 978-1-138-77946-4.
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- ^ a b Weiss, Michael; Hassan, Hassan (2015). ISIS: Inside the Army of Terror. Regan Arts. p. Chapter 2.
참고 문헌
- Baram, Amatzia (October 2011). "From Militant Secularism to Islamism: The Iraqi Ba'th Regime 1968-2003" (PDF). Occasional Papers. Woodrow Wilson International Center for Scholars: History & Public Policy Program. Archived from the original (PDF) on 22 July 2015. Retrieved 7 April 2015.
- Rayburn, Joel (2014). "Saddam's Faith Campaign and the promotion of Salafism". Iraq after America: Strongmen, Sectarians, Resistance. Hoover Institution Press. pp. 101–104. ISBN 978-0-8179-1694-7.