인디케니스모

Indigenismo
이 기사는 라틴 아메리카 원주민의 행동주의에 관한 것이다.일반적으로 토착 민족들 사이의 민족적 민족주의는 인디펜시즘을 보라.

인디케니스모(스페인어: [인덱스니스토])는 국가와 원주민 국가 및 원주민 소수민족의 관계를 강조하는 몇몇 중남미 국가의 정치적 이념이다.[1]일부 현대 용어로, 그것은 전국적인 개혁이든 지역적인 동맹이든 중남미의 원주민들을 위해 더 큰 사회적, 정치적 포용을 추구하는 것을 말한다.[2]어느 경우든, 이러한 유형의 인디펜시즘은 토착 문화와 언어의 차이를 정당화하고, 토착 권리를 주장하며, 인정을 추구하며, 어떤 경우에는 식민지와 공화국의 과거의 잘못에 대한 보상을 추구한다.[3]그럼에도 불구하고 호세 마르티와 같은 일부 역사적 인물들은 인디애나와 히스패니스타 둘 다로 분류된다.[4]

멕시코의 민족주의

주요 기사:멕시코의 인디게니스모

그러나 이 용어의 두 번째 용어는 더 흔하고[citation needed] 역사적 깊이가 더 많다.[citation needed]원래 인디케니즘은 1910~20년의 혁명이 통합된 이후 멕시코에서 영향력을 갖게 된 민족주의 이데올로기의 구성요소였다.이 "인디게니스토"는 또한 토착 문화 유산의 일부 측면들을 칭송했지만, 주로 과거의 유물로서 칭송했다.유럽과 아메리카의 "레이스 혼합물"의 산물로서 멕시코 국가가 말하는 더 큰 국가적 이야기 안에서, 빈곤주의는 스페인의 대량학살을 통해 벗겨진 정체성을 되찾고 상상하는 자유를 표현하는 것이었다.

플루타르코 칼레스 행정부(1924–28) 시절 콜롬비아 대학에서 박사학위를 취득하고 존 듀이의 교육방식을 추종했던 모이스 사엔츠가 공교육과에서 인디케니시즘의 면모를 구현했다.사엔츠는 처음에는 '인도 문제'에 대해 동화주의적 입장을 취했으나, 카라판이라는 푸레페차 공동체에 거주한 후 원주민에게 영향을 미치는 물질적 조건에 초점을 맞춘 쪽으로 입장을 전환했다.그는 1936년 토착문제부의 각료급 지위를 확립한 라자로 카데나스(1934~40년)의 행정부에 영향을 미쳤다.[5]그 부서의 주요 노력은 경제와 교육 분야에 있었다.[6]카데나스는 원주민 사회에 투입된 내각 수준의 지위와 자원의 창출에서 알 수 있듯이, 빈곤을 용맹하게 만들었다.1940년 멕시코는 파츠쿠아로에서 열린 인디펜시즘에 관한 다국적 회의인 '인터 아메리카 인디펜시즘의 의회'를 개최했는데, 이 회의에서는 카데나스가 직접 연설을 했다.[7]미구엘 알레만 대통령은 국립 인디펜시스트 연구소(Instituto Nacional Indigenista 또는 INI)를 만들어 멕시코 정부의 원주민을 겨냥한 정책을 재정비했다.비센테 폭스 행정부에서는 부대를 재편성하고 이름을 바꾸었다.

빈곤의 용맹은 현대 멕시코 사회로의 동화의 표적이 된 현대 원주민들에게 거의 전가되지 않았다.비록 빈곤주의 정책의 저자들이 원주민들을 보호하고 구제하려는 것으로 보았지만, 그들의 노력은 혁명 이전의 과거의 명백한 인종차별주의 강제 동화와 완전히 단절되지는 않았다.[8]

페루의 인디펜시

주요 기사:민족중심주의

페루에서는 처음에는 빅토르 라울 하야 데 라 토레(1924년)가 창시한 APRA 운동과 관련되었다.당시 좌파인 APRA는 페루에서 유일하게 잘 조직된 정당이 한 사람을 중심으로 한 정당이 아니면서 수십 년 동안 페루 정치를 지배했다.일부 APRA나 초기 형태의 "아프리스모"는 외국인 소유 기업의 국유화와 원주민의 착취 종식을 의미했다.다른 사람들에게 그것은 현대 경제학과 기술을 농촌과 토착 인구의 역사적 전통과 결합하여 사회와 경제 발전의 새롭고 독특한 모델을 창조하는 것에 관한 것이었다.[9]

에트노카케리즘은 전 대통령 올란타 후말라(Allanta Humala)의 동생인 안타우로 후말라(Antauro Humala)와 연관된 페루의 극단주의 민족주의적 토착 정치 운동으로, 쿠데타 실패작인 안다와일라조(Andahaylazo)를 수행했다.

브라질의 민족주의

브라질에서 빈곤층은 원주민 사회와 직접 협력하는 공무원이나 시민사회단체들이 맡고 있는 직업이다.인디케니스토는 원주민 사회에 바치는 일에 대한 정의가 될 것이다.이 나라의 경우 후나이(국립인도재단)는 국가의 공식적인 인디안 기관으로, 국가 헌법에 따라 인디안 정책을 개발하고 실행하는 데 헌신하고 있다.식민지 개척의 군사 기관이었던 SPI(인도 보호 서비스)에서 유래했음에도 불구하고, 때로는 매우 비난받을 만한 작업 접근으로 백인 정착민들을 위한 지역 정리에 헌신했고, 다른 사람들은 Cndido Rondon이 상상하는 것과 같이, 더 고귀한 사람들로서 토착 공동체를 노동력, 접촉으로 통합하기 시작했다.브라질의 "배런랜드"를 점령하고 도로, 전신선, 사회기반시설을 전반적으로 건설하는 것을 목표로 하여 모든 고립된 그룹들을 이동 중에 배치한다.그 당시의 법률은 원주민들이 스스로 결정할 수 있을 만큼 충분히 책임이 있다고 생각하지 않았기 때문에 SPI는 인디언들을 위해 결정을 내리는 공식적인 입장이 될 것이다.

그것은 세월이 흐르면서 발전하여 군사독재 시절인 60년대에 푸나이(Funai)가 되었고, 1980년대 후반에 다시 한번 브라질이 민주주의 국가가 될 때까지 계속되었다.그 이후로, 푸나이는 좀 더 존중되고 인도주의적인 접근을 통해, 가해자들로부터 토착지를 보호하고, 필요한 경우 원조를 제공하고, 공공 정책에 접근하는 보조자, 그리고 정부에 의해 요구된 몇 가지 다른 활동들을 하는 제도적 사명이 되었다.정부의 일부임에도 불구하고 토착지에 관심이 있는 불법 벌목업자, 농민, 기업인 등 사회 각 분야와 이들을 대변하는 모든 정치인들의 공격을 끊임없이 받는 대표적인 저개발 기관이다.브라질의 현 대통령. 야일은 Bolsonaro, 우물 그리고 현지인 채용론자 토착의 성격과 지도자들에 대한 인종 차별적인 적대적 opinions[10], 원주민 정책과 특히 원주민 땅 경계를 유지하면서, 그리고 심지어 Funai 자신 쪽으로 우선적으로. 때 선출된, 그는"Funai의 목에 큰 낫을" 것이라고 말했다.[11]

푸나이 외에도 브라질에는 인디애나주의 전담 기관이 여럿 있는데, 그 대부분이 NGO나 OSCIP와 같은 시민사회단체들이다.그들 대부분은 토착 공동체와의 지속 가능한 활동을 전개하기 위해 서로 다른 원천(정부, 기부, 국제 기금 등)으로부터 자원을 얻어 공식적인 빈곤층 정책을 시행하고 있는데, 그 중 일부는 심지어 공식적인 빈곤층 기관인 푸나이와 협력하면서 때로는 빈곤층의 부족을 지지하기도 한다.정부 기관이 직면한 자원(특히 인적 자원)

참조

  1. ^ 참조Engle, Karen (2010). The Elusive Promise of Indigenous Development. Duke University Press.
  2. ^ 예: 참조알치다 리타 라모스, 인디펜시즘: 1998년 위스콘신 대학 출판부의 브라질 민족정치.
  3. ^ Montoya Iriarte, Urpi (1988). "Hispanismo e Indigenismo: o dualismo cultural no pensamento social peruano (1900-1930). Uma revisão necessária". Revista de Antropologia (in Portuguese). 41 (1). Retrieved 30 January 2016.
  4. ^ Serna, Mercedes (2011). "Hispanismo, indigenismo y americanismo en la construcción de la unidad nacional y los discursos identitarios de Bolívar, Martí, Sarmiento y Rodó" (PDF). Philologia Hispalensis (in Spanish). 25 (15): 201–217. doi:10.12795/PH.2011.v25.i01.12. hdl:2445/144660. Retrieved 30 January 2016.
  5. ^ 알렉산더 S.도슨, 멕시코 백과사전의 "모이스 사엔츠" 1325페이지.시카고:피츠로이와 디어본 1997.
  6. ^ 멕시코 정부, 세이 아뇨스 드 고비에르노 알 세르비시오 데 메렉시코, 1934-40.México: La Nacional Impresora 1940, 페이지 351-382.
  7. ^ 세이스 아뇨스, 382페이지
  8. ^ 앨런 나이트(Alan Knight), "인종주의, 혁명, 그리고 인디펜시즘" 1870-1940년 중남미에서 리처드 그레이엄(Richard Graham) 텍사스 프레스 대학 편집, 1990년.
  9. ^ Luis A 비교 관점에서의 Latino Indigenismo.마렌테스
  10. ^ "O que Jair Bolsonaro, Presidente-eleito, disse sobre os povos indígenas do Brasil - Survival International".
  11. ^ https://racismoambiental.net.br/2018/10/15/nota-publica-com-a-foice-no-pescoco/%7C"Funai의 목에 낫을 꽂아라"

추가 읽기

  • Barnet-Sanchez, Holly. 옥스퍼드 메소아메리카 문화 백과사전의 "인디게니스토와 히스패닉 레비제" 제2권 42-44.옥스퍼드 대학 출판부 2001.
  • 바우드, 미치엘(2009년).라틴 아메리카의 원주민, 시민사회, 신자유주의 국가.뉴욕: Berghan Books. 페이지 19-42.ISBN 1845455975.
  • 본필 바탈라, 기예르모(1996)México profundo : 문명을 되찾기 / Guilermo Bonfil Batalla ; Philip A에 의해 번역됨.데니스오스틴, TX: 텍사스 주립대 프레스.ISBN 0292708440.
  • Brading, D.A. "Manuel Gamio and Official In 멕시코" 중남미 연구 7.1(1988), 75–89.
  • 코로나도, 호르헤(2009)안데스 상상 : 인디펜시즘, 사회, 그리고 현대.피츠버그, PA: 피츠버그 대학 출판부.ISBN 9780822973560.
  • 도슨, 알렉산더 (1998년 5월)"국민을 위한 모델에서 모범 시민으로:인디케니스토와 멕시코 인디언의 '부활' 1920-40"라틴 아메리카 연구 저널. 30(2): 279–308.
  • 가르시아, 마리아 엘레나(2005년)원주민 만들기: 정체성, 교육, 페루의 다문화 발전.Stanford, California:스탠포드 대학 출판부.ISBN 0804750157.
  • 기사, 앨런, "인종주의, 혁명, 그리고 인디펜시즘" 중남미에서 1870-1940년 텍사스 프레스 대학의 리처드 그레이엄이 편집한 "인종사상"에서 1990년.
  • 루이스, 스티븐 E. (2005년).양면적인 혁명은 1910-1945년 치아파스의 주와 국가를 위조한 것이다.앨버커키:뉴 멕시코 대학교 출판부.ISBN 0826336019.
  • 로페즈, 릭 앤서니(2010).멕시코 공예: 혁명 이후의 지식인, 장인, 그리고 국가.더럼, NC: 듀크 대학 출판부.ISBN 0822347032.
  • 무노즈, 마리아 L. O.; 키들, 아멜리아 (2010)20세기 멕시코의 포퓰리즘: 라자로 카데나스와 루이스 에체베리아의 대통령.투싼:애리조나 대학 출판부.ISBN 0816529183.
  • 포세로, 낸시 그레이; 자모스, 레온(2004)라틴 아메리카 원주민들의 권리를 위한 투쟁.브라이튼 [잉글랜드];포틀랜드, 또는:서섹스 아카데미 출판사ISBN 1845190637.
  • 살디바르, 에미코(2011년 4월 1일)"인덴시모의 매일의 관행:멕시코의 인류학과 주(州)의 민족학"이다.라틴 아메리카 및 카리브해 인류학 저널 16 (1): 67–89. doi:10.111/j.1935-4940.1115.x.