재클린 그랜트

Jacquelyn Grant
재클린 그랜트
태어난(1948-12-19) 1948년 12월 19일
조지타운, 미국 사우스캐롤라이나 주
직업작가, 교수, 신학자, 감리교 목사
학력
교육베넷 칼리지(BA)
터너 신학교(MDV)
유니온 신학교(MA 및 박사)
학술사업
규율여성주의, 사역
기관애틀랜타 주 디노미네이션 신학센터
뉴욕 주 뉴욕 유니온 신학교

재클린 그랜트(Jacquelyn Grant, 1948년 출생)는 미국의 신학자 겸 감리교 목사로서 여성주의 신학의 창시자 중 한 사람이다.[1]여성주의 신학은 신앙과 도덕적 기준에 관한 그들의 관점과 경험을 모두 반성하면서 흑인 여성의 관점에서 신학을 다룬다.[2]그녀는 현재 애틀랜타에 있는 인터데노미네셔널 신학 센터의 체계적 신학 교수로 재직 중이다.그랜트는 백인 여성 그리스도와 흑인 여성 예수(1989년)라는 책을 썼다.

전기

그랜트는 1948년 12월 19일 사우스 캐롤라이나 조지타운에서 태어났다.그녀는 항상 종교에 관심이 있었고, 어린 나이에 가톨릭 학교에 다녔으며, 1966년에 지역 하워드 고등학교를 졸업했다.베넷 칼리지와 터너 신학교를 졸업한 그녀는 유니온 신학교에서 체계적인 신학 박사학위를 받은 최초의 흑인 여성이 되었다.[citation needed]

그곳에서 그녀는 페미니스트 그리스도론의 발전과 한계: 흑인 신학의 아버지로 알려진 제임스 H.콘의 지도 아래 백인 여성들과 흑인 여성들의 종교적 경험의 결합을 위한 논문을 만들었다.1977년, 그랜트는 하버드 신학교의 여성 연구 프로그램에 참여하게 되었고, 그녀의 참여로 2년 동안 그녀가 머물렀던 종교 프로그램에서의 여성학 프로그램이 생기게 되었다.그랜트는 평등을 위한 싸움에 여성들과 함께하기 위한 노력을 주도했다.

그녀는 1976년 총회에서 작성된 여성의 지위에 관한 직위 논문과 함께 여성의 역할과 평등을 다루기 위해 여성 장관들을 총회에서 소집하여 AMEC의 통치 과정과 내각에서의 대표성에 대한 우려를 표명하고, 여성들을 함께 모이게 하기 위한 노력을 주도했다.1977년 뉴저지 주 애틀랜틱 시티에서 열린 주교 평의회에 앞서 이러한 우려를 받아들일 [3]대표단

1981년 애틀랜타에 있는 인터덴티티 신학 센터에 교회와 사회 흑인 여성 센터를 설립하여 교수직을 맡고 있다.그녀는 1980년부터 1982년까지 플리퍼 템플 아프리카 감리교 성공회에서 조교로 일했고, 이후 애틀랜타에 있는 빅토리 아프리카 감리교 성공회에서 조교로 일해왔다.[4]그녀는 현재 애틀랜타에 있는 국제신학연합의 체계적 신학 교수로 재직 중이다.[3]그녀는 목사 존 콜리어 주니어의 미망인으로 현재 애틀랜타에 거주하고 있다.

성과 및 기여

그랜트는 더 강한 지역사회와 교회를 건설하려는 그녀의 헌신으로 잘 알려진 지역사회 어머니로 여겨진다.이는 그랜트가 1981년 국제신학센터(Atlanta, GA)에 흑인여성센터(Cultural and Society in Church and Society center in the Interdenomational Synchological Center, Atlanta, GA)장관 리더십 프로그램에서 그녀의 흑인 여성들을 통해, 그랜트는 수많은 흑인 여성들을 지도하는 감독 겸 교수로 계속 근무하고 있다.[5]그녀의 지혜를 통해, 유색인종 여성들은 미래 세대에 영향을 미칠 더 강한 가정, 공동체, 교회를 건설하기 위해 그들의 집단적 지혜를 활용하는 법을 배우고 있다.그랜트는 1983년 4월호 에보니 매거진에서 '창살된 남자를 위한 종교의 학교'와 1992년 12월호 '영혼의 선물'에 기고자로 실렸다.

그랜트는 마틴 루터 킹 주니어 박사의 수혜자였다.1986년 장관상을 수상했으며, Iota Phi Lambda 여대생에 의해 종교계의 올해의 여성으로 선정되었다.그녀는 아프리카계 미국인 중 Who's Who's Who에 출연했다.[3]그랜트는 현재 흑인 신학과 흑인 예술을 통해 아프리카계 미국인의 신성에 대한 이해를 조사하는 연구 프로젝트를 진행 중이다.

여성주의 신학자로서

신학자 자클린 그랜트의 장학금은 "백인교회 중심부에서 숭배하는 외딴 그리스도와 천상의 그리스도와 흑인 여성들이 친구로 인식하는 외롭고 친밀한 예수 사이를 구분한다"[6]고 말했다.그랜트는 얼마나 많은 흑인 여성들이 고정관념의 구축을 피하기 위해 그들의 믿음을 이용하는 데 헌신하는지를 조명한다.그랜트는 또한 흑인 여성들이 그들의 교회에서 어떻게 대부분의 활동적인 참여자들이며 그들의 업적이 저평가되는 경향이 있는지를 조사한다.[7]

이 교수와 전 목사는 흑인교회의 활동가로 활동 중인 여성이 흑인교회 자체에 의해 정치적 표현을 위해 제도적 범주에 넣기도 한다고 주장한다.Grant는 그녀의 글에서 이것과 유사한 개념에 대해 상세히 설명한다.그는 흑인 여성을 교회의 백본(backbone)이라고 부르는 것이 칭찬처럼 들릴지 모르지만 사실 저자는 백본(backbone)이라는 단어의 두드러진 부분은 '백본(backbone)'이라고 치부한다.이 용어를 사용하는 장관들 대부분이 기능보다는 위치에 대한 언급이 있다는 것이 내게 분명해졌다.그들이 진정으로 의미하는 것은 여성들이 '배경'에 있고, 그 곳에 보관되어야 한다는 것이다."[7]

그랜트는 여성주의 신학자 1세대를 대표한다.그녀는 남성 중심적이고 흑인 여성들의 경험에 목소리를 내는 원천이 없는 작품인 제임스 H.콘과 같은 선구자들과는 다르다.그랜트는 "흑인 신학과 페미니스트 신학을 포함한 신학에서는 흑인 여성이 보이지 않았다"고 지적하며 콘의 작품에 대한 이러한 비판을 강조한다.[8]그랜트는 또한 흑인 여성에 대한 억압은 흑인 남성들에 비해 다르다고 특히 주장한다.그녀는 또한 흑인 여성들이 백인 여성이나 흑인 남성들보다 더 억압받고 궁극적으로 더 많은 해방이 필요하다는 생각을 발전시킨다.

그랜트와 콘의 연구는 학자인 들로레스 S의 기초적인 역할을 했다. 윌리엄스는 이에 대응하고 확장한다.윌리엄스는 공통적으로 참조되는 여성주의 신학의 정의를 내놓았다.윌리엄스는 다음과 같이 결론지었다.

Womanist 신학은 흑인 사회 전체, 남성과 여성, 성인, 어린이의 안녕을 걱정하는 예언적인 목소리다.여성주의 신학은 흑인 여성들이 아프리카계 미국 사회에서 기독교의 성격을 결정하는 데 있어 그들의 경험과 신앙의 중요성에 대해 보고, 긍정하고, 자신감을 가질 수 있도록 도우려 한다.여성주의 신학은 흑인 여성들의 생존을 위한 투쟁과 여성과 가족의 자유와 안녕에 도움이 되는 긍정적이고 생산적인 삶의 질 발전을 방해하는 모든 억압적인 힘에 도전한다.여성주의 신학은 인종, 성별, 계급, 성적 선호, 신체적 능력, 카스트에[9] 근거한 모든 억압에 반대한다.

도서접수

Jacquelyn Grant는 중요한 "여성주의 신학자"로 널리 여겨진다.그녀의 책 백인 여성 그리스도와 흑인 여성 예수: 페미니스트 크리스털로지, 여성주의 반응 등이 베스트셀러였다.본문은 그리스도론과 페미니즘의 복잡한 관계를 정리한 것으로 묘사된다.그 속에서 그랜트는 유럽 혈통이 아닌 다른 여성들에게 목소리를 주고 그들을 방정식에 정정당당하게 집어넣음으로써 중심 사상을 탐구한다.이러한 관계의 개요를 설명하면서, 그랜트는 그리스도론과 여성주의 신학의 교차되는 개념을 고찰한다.두 개념을 함께 탐구한 결과, 그랜트는 흑인 여성의 역사적, 현대적 경험을 다루는 데 도움을 준다.[6]

그랜트의 백인 여성 그리스도와 흑인 여성 예수 작품: 페미니스트 크리스털로지·여성주의 대응은 3차원 현실로 흑인 여성의 상황을 복잡하게 만들었다는 평가를 전했다.그들은 억압받는 사람들에게 억압받는 사람들일 뿐만 아니라, 그들의 상황은 작가 조안 M으로서 '특정 내에서의 특히'를 나타낸다고 말할 수 있다.[1]마틴은 신흥 여성 윤리를 위한 차이의 개념에서 지적한다.흑인 여성과 예수의 관계를 '이혼 공동수퍼러'로서 탐구함으로써, 그랜트의 여성주의 신학에 대한 기여는 흑인 여성의 경험을 다루는 여러 가지 주제에 대한 대화와 연구에 박차를 가할 수 있는 의미 있는 예와 이론적 틀을 제공한다.

출판물

  • 백인 여성 그리스도와 흑인 여성 예수: 페미니스트 그리스도론과 여성주의 반응 (Atlanta, Ga.: 학자 출판사, 1989년).미국 종교 아카데미 시리즈).
  • 랜달 C와 함께.베일리)검은색 존재의 복구: 학문간 탐구 : 찰스 B 박사를 기리는 에세이 코퍼.내슈빌: 애빙돈 프레스, 1995.
  • 여성주의 신학에 대한 관점.애틀랜타: ITC 프레스, 1995.
  • 헐, 글로리아 T, 패트리샤 벨-스코트, 바바라 스미스(eds), 올 더 우먼 아 화이트, 올 블랙 아워 남성, 하지만 우리들 중 일부는 용감하다: 흑인 여성학.뉴욕 주 올드 웨스트베리:페미니스트 프레스, 1982.
  • 소스키스, 자넷 마틴, 다이애나 립턴의 "더 어두운 자매의 도전"페미니즘과 신학.뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2003.

참조

  1. ^ a b 조안 M. 마틴 "신흥 여성 윤리의 차이에 대한 개념"
  2. ^ Keller, Rosemary Skinner (2006). Encyclopedia of Women and Religion in America. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. p. 159. ISBN 0253346851.
  3. ^ a b c 부처에서 AME 여성 개척자의 프로필 - 산드라 스미스 블레어 목사.
  4. ^ 더 히스토리 메이커스
  5. ^ "Office of Black Women in Church & Society". Archived from the original on 2012-02-03. Retrieved 2012-12-13.
  6. ^ a b 그랜트, J. (1989년).백인 여성 그리스도와 흑인 여성 예수: 페미니스트 그리스도론과 여성주의자의 반응.가(街) 애틀랜타: 스콜라츠 프레스.
  7. ^ a b Jacquelyn Grant, Black Synchology and the Black Women, (NY: Orbis Books, 1993), 325.
  8. ^ Jacquelin Grant, James H. Conn과 Gayraud S의 "Black Sincipal and the Black Women".윌모어 에드, 블랙 신학: 다큐멘터리 역사, 1권, 1996-1979년 (NY: Orbis Books, 1993), 326년
  9. ^ 돌로레스 S.윌리엄스, 황야의 자매 (Orbis Books, 1995년 9월), 67.

외부 링크