흑신학

Black theology
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흑색신학, 즉 흑색해방신학은 흑색계 미국인 세미나와 학자들 사이에서, 그리고 미국의 일부 흑색교회에서, 그리고 후에 세계의 다른 지역에서 생겨난 신학적 관점을 가리킨다.그것은 아프리카 혈통이 압제를 극복하도록 돕기 위한 시도로 기독교를 문맥화시킨다.특히 미국 인종차별과 인종차별정책 동안 아프리카계 미국인과 남아공계 흑인들에 대해 저질러진 부정행위에 초점을 맞추고 있다.[1][2]

흑신학은 비백인들을 정치, 사회, 경제, 종교의 여러 형태로 부터 해방하고자 하며 기독교 신학을 해방의 신학으로 본다: "억압된 공동체의 실존적 상황에 비추어 세계 속의 하나님의 존재에 대한 이성적 연구, 해방의 힘을 본질과 연관시킨다.'예수 그리스도'인 복음서의 'James H. Con'은 이 관점의 원래 옹호자 중 한 명인 제임스 H. Conn을 쓴다.[3]흑인 신학은 기독교와 시민권에 대한 질문을 섞는데, 특히 흑권운동과 흑의식운동이 제기하였다.[4]

역사

현대 흑인 신학의 근현대 미국 기원은 1966년 7월 31일 51명의 관련 성직자로 구성된 임시 성직자가 '네그로 교회 신학 위원회'라고 칭하면서 뉴욕 타임즈에 전면 광고를 구입하여 그들의 '흑인 권력 성명'을 발표했는데, 이 광고는 이를 이용하여 인종차별주의와 싸우기 위한 보다 공격적인 접근법을 제안하였다.e 성경은 영감이다.[5]흑인 신학은 기독교를 '백인의 종교'라고 주장하는 흑인 무슬림, 흑인 교회를 열등하다고 본 백인 기독교인, 종교를 압제자의 비과학적 도구로 본 흑인 마르크스주의자, 흑인 권력이 옹호하는 흑인 기독교인 등 다양한 출처의 비판에 대응하여 흑인 기독교인들의 확언으로 생겨났다.기독교인이 되는 것과 흑인이 되는 것은 양립할 수 없다고 보았다.[6]

미국 역사에서 인종과 노예제도에 대한 아이디어는 많은 기독교인들이 성경을 특정해서 읽은 것에서 지지를 받았다.[7]남부 침례교 협정은 노예와 노예 소유자들을 지원했다; 1995년 6월 20일에야 공식적인 회개 선언이 채택되었다.구속력이 없는 이 결의안은 인종차별주의는 모든 형태로 볼 때 개탄스럽다고 선언하고 "국가적 규모로 볼 때 곤경에 처하며 불행히도 계속되는 쓰라린 수확을 거두는 악행으로 역사적으로도 부인된다"고 말했다.이 협약은 "인생에 개인적이고 체계적인 인종차별을 강요하거나 영구화하는 것"에 대한 사과와 "의식적이든 무의식적이든 많은 사람들이 유죄를 받아온 인종 차별"에 대한 회개를 제공했다.[8]이러한 역사적인 사건들은 기독교를 인종차별주의와 연관짓기 위해 사용되지만 성경은 인종이 무관하다고 강조한다: "유대인도 그리스인도 없고 노예도 없고 자유도 없으며, 남성과 여성도 없다. 여러분은 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문이다." (갈라티아 3:28)콘은 옛날 옛적에 한 흑인 남자를 나무에 매달아 린치를 가하는 것이 허용되었지만, 오늘날의 경제학은 많은 사람들을 빈민가에 밀어넣고 오물과 절망(자신이 만들어낸)을 탐나는 죽음에 최종적인 손길을 놓음으로써 그를 파멸시킨다.

흑인 신학은 주로 흑인들의 기독교를 현실로 만들기 위해 아프리카계 미국인 공동체와 거래한다.그것은 기독교를 내세에 있는 것이 아니라 지금과 지금에 이르기까지 해방의 문제로 설명한다.흑인 신학의 목표는 특별 대우를 위한 것이 아니다.대신 "블랙 신학자들이 요구하는 모든 것은 자유와 정의를 위한 것이다.더 이상, 더 이상, 더 이상도 이하도 아니다.흑인 신학자들이 이것을 요구함에 있어서, 그들의 요구에 대한 제재로 경전을 선택한다.시편에는 예를 들어 "하나님께서 이 땅에 의가 세워지는 것을 보시려면 그 자신이 '아버지가 없는 자들의 조력자'(시 10:14)로서 특히 적극적이어야 한다"(시 72:12)고 적고 있다.[7]

흑인 신학은 결국 미국 밖에서 영국과 아프리카의 일부까지 발전하게 될 것이며, 특히 남아프리카 공화국의 인종차별정책을 다루게 될 것이다.[9]

미국

제임스 H.콘은 1950년대 기독교에 반대하는 말콤 엑스의 선언이 "백인의 종교"[10]로 가르쳐진 후 이 신학을 처음으로 연설했다.흑인 종교 전문가 조나단 L. 월튼에 따르면:

제임스 콘은 신약성경이 예수님을 억압 아래 고통받는 사람들과 사회적으로 소외된 사람들과 문화적 소외된 사람들과 동일시하는 사람으로 밝혀주었다고 믿었다.그리고 미국에서 사회적으로 구성된 인종 범주(즉, 희고 검음)가 문화적으로 지배(백인성)와 억압(흑인성)을 의미하게 되었기 때문에, 신학적 관점에서 볼 때, 콘은 예수가 백인 억압을 교란하고 해체하기 위해 흑인으로 자신을 드러냈다고 주장했다.[11]

흑인 신학은 지배적인 문화가 기독교를 타락시켰고, 그 결과는 신의 것이 아니라 자신의 이익을 위해 봉사하는 주류 신앙 기반의 제국이라고 주장한다.흑인 신학은 하나님이 억압받는 자의 편과 억압받는 자의 편 중 어느 편에 서야 하는지 묻는다.만약 신이 희생보다 정의를 중시한다면, 신은 억압받는 모든 사람들이 해방되기를 바란다.콘에 따르면, 만약 신이 정의만을 바라지 않는다면, 신이 정의를 바라지 않는다면, 신은 제거될 필요가 있다.백인에게 특권을 주는 거짓 신으로부터의 해방, 자기 정의와 자기확증, 자기결정권을 통해 억압받는 자의 힘을 바라는 대안적이고 참된 신의 실현이 흑인 신학의 핵심이다.[12]

흑인 신학은 대체로 복잡하고 철학적인 하나님 관점을 배제하고, 대신 하나님을 '행동하는 하나님'으로 집중하며, 그의 의로 인해 억압받는 사람들을 인도한다.[13]해리엇 터브먼과 같은 폐지론자들뿐만 아니라 아프리카계 미국인 대중 종교의 중심 주제는 고대 히브리인들을 이집트 통치자들로부터 해방시킨 모세의 구약성서 신이었다.[14]이와 마찬가지로 콘은 해방신학의 상당 부분을 출애굽기에서 하나님께서 이집트로부터 이스라엘을 인도하신 것에 기초하였다.그는 억압받는 사람들이 곧 약속된 땅으로 인도될 것이라고 예측하면서 미국을 이집트에 비유했다.콘에게 야훼의 고민의 주제는 "사회에서 가난하고 원치 않는 사람들에 대한 사회적, 경제적, 정치적 정의의 결여"[15]에 관한 것이었다.콘은 같은 신이 억압받는 흑인 미국인들의 분만을 위해 일하고 있다고 주장했다.[13]

콘은 기독교의 삼위일체 교리에 동의하면서 예수가 "진정한 하나님이고 진정한 인간"[13]이라고 단언했다.콘은 "맹자는 시력을 받고, 절름발이는 걸음마를 하고, 나병자는 청결해지고, 귀머거리도 들리고, 죽은 자는 살아나고, 가난한 자는 복음을 전한다"([13]루크 7:22)는 이 점을 설명하기 위해 루크의 복음을 이용하여 예수님의 역할은 억압받는 자를 해방시키는 것이라고 주장했다.콘은 또 "우리는 예수가 처음 한 일을 보고 20세기의 윤리적 문제를 풀 수 없다.우리의 선택은 그의 선택과 같지 않다.기독교인이 된다는 것은 예수를 백인으로 집요하게 묘사하는 것에 반대했다.[16]

그리스도의 하얀 모습이 많이 있기 때문에 매우 중요하다.현실에서 그리스도는 백인이 아니라 유럽인이 아니었다.그것은 빈민가에 사는 흑인들의 영적 의식과 영적 의식이 중요한데, 백인 사회에서는 그들의 영주나 구세주가 그들을 희생시키는 사람들과 똑같이 보이는 것이다.신은 어떤 색이든 사람들에게 그들이 노바디가 아니라, 어떤 존재라는 것을 알리기 위해 필요한 것이다.[17]

남아프리카 공화국

흑인 신학은 1970년대 초 남아프리카 공화국의 감리교 신학자 바질 무어에 의해 대중화되었다.그것은 흑의식 운동을 발생시키고 병행하여 발전시키는 데 도움을 주었다.흑인 신학은 특히 남아프리카와 나미비아에서 인종차별정책에 대한 저항의 동기를 부여하는 데 영향을 미쳤다.[18]이 운동은 남아프리카 카이로스 문서와도 밀접한 관련이 있을 것이다.[19]남아프리카 공화국의 흑인 신학자들로는 바니 연민아나,[20] 알란 보에삭,[21] 이투멜렝 모살라가 있다.[22]

아프리카 대륙에서는 종종 남 아프리카에서의 해방을 강조하는 흑인 신학과 기독교 신학의 창조를 향해 아프리카 문화 사상에 초점을 맞추는 아프리카 신학의 구별이 이루어진다.[23]

영국

영국에서 로버트 벡포드는 저명한 흑인 신학 실천가다.그는 영국에서 최초로 흑인 신학에 관한 강의를 학문적 차원에서 개발하고 가르친 사람이었다.[24]

영국의 맥락에 국한된 것은 아니지만, 영국의 흑인 신학을 둘러싼 담론의 핵심 배출구가 되어온 학술지는 앤서니 G. 레디가 편집한 블랙 신학이다.[25][26]

비판

크리스천 포스트의 앤서니 브래들리는 "경제적 평준화"와 "피질 분배"를 언급하는 언어는 칼 마르크스의 견해를 바꾸는 것에 지나지 않는다고 해석한다.그는 제임스 H.콘과 코넬 웨스트가 마르크스주의 사상을 흑인 교회에 편입시키기 위해 노력했다고 믿고 있는데, 이는 억압자 계층 대 마르크스주의 같은 피해자라는 시스템에 전제된 윤리적 틀을 형성하고 있다.[27]

시카고 트리니티 유나이티드 그리스도교회는 언론과 콘에 의해 흑인 신학의 비전을 바탕으로 공식적으로 설립된 교회의 모범 사례로 인용되었다.2008년 제레미야 라이트 목사의 설교와 성명에서 인종주의와 반미주의로 주장된 제레미야 라이트 논란은 당시 상원의원인 버락 오바마가 그의 전 목사와 거리를 두도록 만들었다.[11][28]

내셔널 리뷰의 스탠리 커츠는 "전통적인 미국 기독교"와의 인식 차이점에 대해 썼다.그는 흑인 신학자 오베리 M을 인용했다. 헨드릭스 주니어 : "핸드릭스에 따르면, '많은 좋은 교회를 다니는 사람들이 현대판 바리새인과 사두새인처럼 그들이 정말로 훌륭한 기독교인이 되고 있다고 생각할 때, 현시대의 바리새인과 같이 행동하도록 속이고 있다.'자신도 모르게 헨드릭스는 이 명백한 기독교인들은 실제로 '바알의 거짓 예언자처럼' 되어버렸다고 말한다." 커츠는 제레미야 라이트의 말을 인용, "어떻게 하면 아이들에게 성경에 나오는 금발머리의 푸른 눈의 남자나 백인 우월주의자들의 작품에서 볼 수 있는 남자가 아닌 아프리카 예수에 대해 말할 수 있을까?멜 깁슨의 영화에서 보는 모자?"[29]

참고 항목

메모들

  1. ^ Akanji, Israel (2010). "Black Theology". The Oxford encyclopedia of African thought. Vol. 1. Abiola Irele, Biodun Jeyifo. New York: Oxford University Press. pp. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC 428033171. Black Theology is a comprehensive term that developed out of both religious and quasi-secular aspirations of oppressed black people and was first used among a small group of African American theologians, led by James Cone, in the second half of the 1960s in the United States.{{cite book}}: CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  2. ^ Bongmba, Elias (2010). "African Theology". The Oxford encyclopedia of African thought. Vol. 1. Abiola Irele, Biodun Jeyifo. New York: Oxford University Press. pp. 46–53. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC 428033171. Liberation, contextual, and black theologies are prophetic theologies that emerged in South African in response to the long domination under apartheid...the Black Consciousness Movement and Black Theology in the United States provided inspiration to the development of black theology in South Africa.{{cite book}}: CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  3. ^ 콘 2010, 페이지 1.
  4. ^ Akanji, Israel (2010). "Black Theology". The Oxford encyclopedia of African thought. Vol. 1. Abiola Irele, Biodun Jeyifo. New York: Oxford University Press. pp. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC 428033171. In order to speak about their peculiar concerns, specific forms of expression were developed at various times to challenge the social, political, economic, and religious domination of the whites over blacks from the beginning of slavery. Examples include the Pan-Africanists, the Black Nationalists, the Black Intellectuals of the nineteenth and twentieth centuries, such as W.E.B. Dubois, Marcus Garvey, and Malcolm X, the twentieth-century sociopolitical struggles of the Civil Rights movement with its zenith leader Martin Luther King Jr., and the Black Power movement. Black Theology emerged to complement and continue the rhetoric of speaking against systems, persons, and conditions impeding the realization of dignified African humanity.{{cite book}}: CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  5. ^ Hagerty, Barbara Bradley (March 18, 2008). "A Closer Look at Black Liberation Theology". NPR. Archived from the original on July 26, 2018. Retrieved March 12, 2019.
  6. ^ Akanji, Israel (2010). "Black Theology". The Oxford encyclopedia of African thought. Vol. 1. Abiola Irele, Biodun Jeyifo. New York: Oxford University Press. pp. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC 428033171. Among the ideas that birthed Black Theology were the taunting by black Muslims that Christianity was as "white man's religion," the branding of Christianity as unscientific and irrelevant by black secular Marxists, and the perceived incompatibility between being black and Christian by the Black Power movement. Also, the 1964 book authored by Joseph R. Washington Jr. Black Religion: The Negro and Christianity in the United States, triggered a fair response from the black clergy. Washington considered the black churches to be lacking in theological content, "a poor carbon copy not to be taken seriously" and, therefore inferior to the white churches.{{cite book}}: CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  7. ^ a b Matthews, Terry. "A Black Theology of Liberation". Wake Forest University. Archived from the original on April 30, 2008. Retrieved April 19, 2021.
  8. ^ "SBC Renounces Racist Past". The Christian Century. Vol. 112, no. 21. July 5, 1995. pp. 671–672.
  9. ^ Van Aarde, Timothy (2016-02-04). "Black theology in South Africa – A theology of human dignity and black identity". HTS Teologiese Studies / Theological Studies. 72 (1): 9 pages. doi:10.4102/hts.v72i1.3176. ISSN 2072-8050.
  10. ^ "James Cone". PBS. The Faith Project and Blackside. Archived from the original on March 24, 2019. Retrieved March 12, 2019.
  11. ^ a b Posner, Sarah (May 3, 2008). "Wright's Theology Not 'New or Radical'". Salon. OCLC 43916723. Archived from the original on June 21, 2019. Retrieved March 12, 2019.
  12. ^ 콘 2010, 페이지 64-67.
  13. ^ a b c d Rhodes, Ron (Spring 1991). "Black Theology, Black Power, and the Black Experience". Christian Research Journal. Archived from the original on September 5, 2018. Retrieved March 12, 2019 – via Reasoning from the Scriptures Ministries.
  14. ^ Feiler 2009, 페이지 134–139.
  15. ^ 콘 2010, 페이지 2
  16. ^ 콘 1997, 페이지 115.
  17. ^ Reynolds, Barbara (November 8, 1989). "James H. Cone". USA Today. p. 11A.
  18. ^ 모틀하비 2012.
  19. ^ 벨렘 2010.
  20. ^ 연민아나, 바니"흑신학과 해방을 위한 투쟁"검열 지수.1983년 10월.웹. 2010년 7월 26일.
  21. ^ Boesak, Allan (2015). Farewell to innocence : a socio-ethical study on black theology and black power. Eugene, Oregon. ISBN 1-4982-2640-X. OCLC 921869316.
  22. ^ The Unquestionable right to be free : Black theology from South Africa. Itumeleng J. Mosala, Buti Tlhagale. Maryknoll, N.Y.: Orbis Books. 1986. ISBN 0-88344-251-5. OCLC 14948787.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  23. ^ Martey, Emmanuel (2009). African Theology: Inculturation and Liberation. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-125-9.
  24. ^ 레디 2012.
  25. ^ "Black Theology: An International Journal". Taylor & Francis. Retrieved September 27, 2016.
  26. ^ Jagessar & Reddie 2014 페이지 1-20.
  27. ^ Bradley, Anthony B. (April 2, 2008). "The Marxist Roots of Black Liberation Theology". Acton Institute. Grand Rapids, Michigan. Archived from the original on April 5, 2008. Retrieved March 12, 2019.
  28. ^ Derber, Charles; Magrass, Yale (May 1, 2008). "The 'Wright Problem'". International Herald Tribune. Archived from the original on October 11, 2008. Retrieved March 12, 2019.
  29. ^ Kurtz, Stanley (May 20, 2008). "Left in Church". National Review. p. 4. Archived from the original on February 15, 2015. Retrieved March 12, 2019.

참조

추가 읽기