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레오 마르텔로

Leo Martello
레오 마르텔로
Leo Martello.jpg
태어난1930년 9월 26일
죽은2000년 6월 29일 (2000-06-29) (69)
직업Wiccan Priest; 작가; 동성애자 권리 운동가

레오 마르텔로(Leo Martello, 1930년 9월 26일 ~ 2000년 6월 29일)는 미국의 위칸 사제, 동성애자 권리 운동가, 작가였다.그는 이탈리아 전통의 창시자였으며, 위카의 현대 파가니종교 운동의 한 형태로서 이탈리아 유산을 바탕으로 하였다.그는 일생 동안 위카, 점성술, 타로 독서와 같은 난해한 주제에 대한 많은 책을 출판했다.

매사추세츠 더들리의 노동자 계급인 이탈리아계 미국인 가정에서 태어난 그는 비록 10대 때 난해증에 관심을 갖게 되었지만 로마 가톨릭 신자로 성장했다.그는 이후 그가 21살이었을 때 친척들이 그를 시칠리아 조상들로부터 물려받은 마법의 전통으로 이끌었다고 주장했다.; 이것은 그가 한 다른 진술들과 상충되며, 그의 주장을 뒷받침할 독립적인 증거가 없다.1950년대 동안 그는 뉴욕에 기반을 두고 있었는데, 그곳에서 그는 그래프학자최면술사로 일했다.1960년대 초 초 초 불가사의한 주제에 관한 책을 출간하기 시작한 그는 1969년 공개적으로 위칸으로 식별하기 시작했고, 뉴욕 마녀회에 관여했다고 진술했다.

1969년 스톤월 폭동 이후, 스스로 동성애자인 마르텔로는 동성애자 인권 운동에 참여하여 게이 해방 전선(GLF)의 회원이 되었다.내부 분열에 이어 GLF를 떠나게 된 그는 게이운동가동맹(GAA)의 창립 멤버가 됐고, 신문에 정규 칼럼인 '게이 마녀'를 집필했다.1970년에 그는 위칸스의 네트워크 조직으로 마녀국제공예협동조합(WICA)을 설립하였고, 그 후원 하에 뉴욕시 공원부의 반대에도 불구하고 1970년 할로윈에 센트럴 파크에서 일어난 "마녀인"을 조직하였다.위칸스의 시민권을 위해 그는 마녀 반명예훼손 연맹을 설립했고, 이후 대안 종교 교육 네트워크로 이름이 바뀌었다.1973년, 그는 영국을 방문했는데, 가드네리안 고위 사제 패트리샤 크로우더에 의해 가드네리안 위카로 시작되었다.그는 1990년대까지 위카 연습을 계속했는데, 이때 공적인 생활에서 후퇴하여 결국 2000년 암에 굴복했다.

초년기

청년: 1930-49

마르텔로는 1930년 9월 26일 메사추세츠 더들리에서 태어났으며, 그의 아버지인 이탈리아 이민자 로코 루이지 마르텔로가 임대하는 작은 농장에서 자랐다.[1]대공황의 경제적 혼란에 따라 마르텔로스족은 강제로 그들의 땅에서 쫓겨났고 먼저 매사추세츠주 우스터로, 그 다음 매사추세츠주 사우스브리지로 이주했다.[1]레오가 로마 가톨릭 교회로 세례를 받은 것은 이곳이었지만, 그의 부모는 곧 이혼했다.혼자서는 그를 돌볼 수 없었던 그의 아버지는 가정 아우구스티니아인들운영하던 우스터주 가정대학 부속 가톨릭 기숙 예비학교에 마르텔로를 보냈다.그는 그 학교에서 6년을 보냈고, 나중에 그것을 그의 인생에서 가장 불행한 시기라고 묘사했다.[1]그는 그래프학을 공부했고 16살 때부터 그래프학자로서 라디오에 출연하기 시작했으며, 또한 잡지를 위한 이야기를 쓰기 시작했다.[2]

"시칠리아 전통이 있었다는 것은 극히 의심스럽지만, 마르텔로의 사촌들이 그들만의 위칸 규약을 만들었을 수도 있고, 대신에 마르텔로가 그 후 장식한 민속 마법 전통의 일원이었을 수도 있다.마찬가지로 시나리오 전체가 허구일 수 있다고 말했다.

Pagan studies scholar Ethan Doyle White, 2016.[3]

마르텔로는 이후 어린 시절 심령 현상을 경험했다고 주장해 신비주의에 대한 관심을 불러일으켰다.10대 초반이 되자 그는 마르타라는 여자와 함께 손바닥 뒤집기와 타로 카드 읽기를 공부하기 시작했다.[1]그는 나중에 그의 아버지가 그의 할머니 마리아 콩케타가 이탈리아 시칠리아 엔나의 고향에서 스트레가 마가("위대한 마녀")로 알려진 심령술사였다는 것을 알렸다고 주장하기도 했다.마르텔로의 설명에 따르면, 콘세타는 민속 마술사와 타로 카드 리더로 일했으며, 지역 가톨릭 성직자들의 증오와 부러움을 샀다.그는 또한 한 번은 남편이 보호비를 지불하지 않는다고 협박할 때 마피오소를 마법으로 죽였다고도 했다.[4]마르텔로는 그가 16살이었을 때, 그의 아버지가 그에게 뉴욕에서 그를 만나고 싶어하는 사촌들이 있다고 말했다.그는 계속 그렇게 했고 – 그의 설명에 따르면 – 그들은 그들이 고대 이탈리아 마법의 종교인베키아 ("구 종교")를 시작했다고 그에게 알렸다.그의 초능력을 확인한 후, 그들은 1951년 그의 21번째 생일에 그를 전통에 입문시켰고, 그는 라 베치아의 비밀을 절대 누설하지 않겠다고 맹세하게 했다.[5]도시로 이주한 그는 헌터 칼리지심리치료 연구소에서 공부했다.[4]

마르텔로는 자신의 주장을 뒷받침할 어떤 증거도 내놓지 않았으며, 이를 뒷받침하는 독자적인 증거도 없다.[6]마르텔로를 알고 있던 익명의 여성이 연구원 마이클 G에게 알렸다.로이드 씨는 1980년대 동안 자신이 마법의 전통에 입문한 적이 없으며, 생계를 위해 1960년대에 단순히 신비주의를 받아들였다고 말했다.[6]이교도 학자인 에단 도일 화이트는 마르텔로의 주장에 대해 "위카의 전통이 마르텔로의 시칠리아 가문을 통해 전해질 수 있었다는 것이 "극히 의심스럽다"고 지적했다.대신 그는 마르텔로가 나중에 위카의 형태로 꾸민 민속마법의 전통에서 지시를 받았을 수도 있고, 사촌들 스스로가 마르텔로에게 물려주는 위카의 형태를 구축했을 수도 있고, 전체 시나리오가 마르텔로의 것을 조작한 것일 수도 있다고 제안했다.[3]

뉴욕시: 1950-68년

뉴욕시에 본부를 두고 1950년에 마르텔로는 아메리칸 최면술 아카데미를 설립하여 1954년까지 조직을 지휘했다.[4]1955년부터 1957년까지 미국그래픽학회 재무관으로 근무했으며, 미국 유니포닉사, 국제연합특별조사단 등 기업고객의 프리랜서그래피학자로 일했다.[7]첼시 클린턴 뉴스에 8년간 실린 '당신의 필체가 말해주는 것'이라는 칼럼을 게재하기도 했으며, 다양한 잡지들에 그래프학을 주제로 한 다양한 기사를 공급하기도 했다.[8]도시에서도 게이 장면을 자주 보기 시작했다.[8]1955년 마르텔로는 비인가 단체인 전국정신컨설턴트대회로부터 신학박사학위를 수여받았는데, 이 단체는 등록되어있지만 산하기관이 없는 장관들을 위한 개원소였다.[7]그 해에 그는 '정신지도의 신전'을 설립하여 1960년까지 이어나갈 목회자 역할을 맡았고, 이때 그는 자신의 글쓰기와 '심신론'[7]이라는 새로운 철학에 집중하기 시작했다.1961년에 그는 그의 첫 번째 책인 "너의 펜의 성격"을 출판했는데, 이 책에서 그는 필체가 작가의 성격을 드러내는 데 사용될 수 있는 방법에 대해 토론했다.[8]마르텔로는 캘리포니아에 본사를 둔 이반 빅터 헨리 앤더슨과 편지를 주고 받았으며, 앤더슨이 1960년 경 마하엘라니 코벤을 설립한 것은 마르텔로의 격려에 의한 것이었다.[9]

마르텔로는 1964년 여름 모로코 탕헤르로 이주해 타로의 역사를 연구했고, 그 결과 It's in the Cards(1964)가 출판됐다고 주장했다.[7]1965년 미국으로 돌아온 그는 뉴욕시 그리니치 빌리지의 한 아파트에 입주해 점성술에 관한 책 <별에서 쓰여진다>와 심령보호에 관한 책 <심령공갈을 예방하는 방법>을 집필했다.[8]그는 또한 안소니아 호텔에서 클리포드 바이서스가 운영한 스피리미티스트 모임에 참석하기 시작했다.[8]어느 순간 로리 브루노 대제사장이 마법 마녀회와 교회인 트리나크리아 로즈의 성주와 성당을 세웠는데, 이 곳에서 레오는 장로자로 인정받았다.[3]1969년 그는 공개적으로 자신이 마법사의 실천가임을 밝혔다. 그는 그렇게 하기 위해 그의 마녀회로부터 허가를 받았다고 주장했다.[10]윈카가 받아온 부정적인 홍보에 맞서기 위해 그는 최면술의 숨겨진 세계도 출간한 같은 해인 1969년에 <마녀의 이상한 방법>을 출간했다.[11]

공공활동주의

게이 해방: 1969-70

1969년 7월 마텔로는 마타치네 소사이어티 뉴욕지부 공개회의에 참석했다.그는 스톤월 폭동에 대한 소사이어티의 부정적인 반응에 경악했으며, 동성애를 정신질환으로 분류한 것을 수용한 청중 속의 동성애자들을 자기혐오라고 비난하며 거세했다.그는 이어 "동성애는 그 자체로 문제가 되지 않는다"고 밝힌 자신의 생각을 에세이에 실었다.문제는 이에 대한 사회의 태도다."[12]마타치네 협회의 접근을 거부하고 경찰과 당국에 대항하는 대립적인 입장을 선호했던 동성애자 권리 운동가들은 마텔로와 함께 이 단체의 첫 번째 사회자를 선출했다.[13]마르텔로는 미국 사회를 지배했던 "이 썩고 더럽고 비열하고 엉망이 된 자본주의적 음모"를 규탄하는 GLF의 입장을 지지했고, 그는 이 단체의 뉴스레터 '컴 아웃!'과 '더 넓은 언론'을 위해 기사를 제작하며 자원봉사를 했다.[13]그는 "게이"라는 단어를 광고에서 금지하기로 한 "빌리지 보이스"의 결정에 반대하는 GLF의 캠페인에 참여했다; 잡지는 "동성애자"라는 용어를 선호했는데, 이 용어는 마타치네 협회에서 또한 사용했었다.GLF는 이전의 동성애 해방 단체로부터 벗어나고 싶어 '게이'라는 용어를 받아들였고, 마르텔로는 '동성애자'가 동성애자들을 위한 손톱 파일처럼 들린다고 일축했다.[13]

GLF는 무정부적 합의 시스템을 중심으로 구성돼 있어 어떤 사안에 대해서도 집단이 결론을 내리기가 어려웠고, 회의에서는 열띤 논쟁이 일상화됐다.[14]1969년 11월, 이 단체의 회원들은 흑인 좌익 무장 단체인 블랙 팬더스에 정치적, 재정적 지원을 제공하는 투표를 했다.이는 블랙 팬더들의 동성애 혐오적 성질을 감안할 때 GLF들 사이에서 큰 논란이 되었고, 마르텔로, 아서 에반스, 아서 벨, 리지 클라크, 잭 니콜스 등 많은 중진들이 파업하는 결과를 낳았다.[14]그 달, 마텔로는 이러한 불만을 품은 GLF 회원들의 사적인 모임에 초대되어 게이 활동가 연합(GAA)을 결성하게 되었다.GLF는 전통적인 미국 사회와 권위에 대해 대립적인 접근을 취하는 것을 강조했지만, 그 그룹은 더 빡빡하게 조직되고 구조화되었으며, 게이와 레즈비언 사람들의 동등한 권리를 획득하는 것에만 초점을 맞추었다.[15]사업가 알 골드스타인은 GAA의 새로운 사업에 2만 5천 달러를 투자하는데 동의했다. GAA는 이 나라의 게이 커뮤니티에 의해 쓰여지고 목표로 삼았다.1969년 12월 GAY로 출범하였으며, 곧 2만 5천 명의 독자층을 확보하였다.마르텔로는 "게이 마녀"로 알려진 정규 칼럼을 기고하여 지금까지 가장 많은 청중에게 다가갔으며, 그 칼럼에 등장하는 다양한 다른 기사들도 집필했다.[16]

WICA 및 WADL: 1970-74

1970년에 마르텔로는 WICA 뉴스레터를 발행하여 더 넓은 대중에게 마법과 위카가 무엇인지 설명하고 신비주의자들이 서로 연락할 수 있는 자원의 역할을 하기 위해 WICA를 설립하였다.[17]1970년 4월, 그는 WNEW-TV 채널 5 다큐멘터리 시리즈 헬루바 타운에 출연하여 센트럴 파크에서 여러 조수들과 함께 마녀 의식을 행했다.[18]그 해에는 뉴욕의 첫 번째 실질적인 모임인 오컬트 예술 축제와 함께 첫 지구의 날 기념식과 첫 번째 크리스토퍼 거리 게이 해방 기념 퍼레이드가 있었다.이러한 행사들은 마텔로의 대중적인 마법의 사바트 축하 행사를 열려는 열망에 영감을 주었다.[19]WICA의 후원으로 활동하던 그는 늦여름에 1970년 10월 31일 센트럴파크 남쪽 끝에 있는 썸메도(Sheep Meadow)에서 '마녀인(Mitch-In)'을 개최할 수 있도록 허가를 요청하기 위해 뉴욕시 공원부로 접근했다.부서는 거절했고, 마텔로가 개인 자격으로 마법 공동체가 그곳에 모일 것이라고 말했을 때, 그는 경찰의 조치로 위협을 받았다.마르텔로는 뉴욕시민자유연합(NYCLU)의 법적 지원을 얻어 파크스 부서에 수정헌법 1조를 위반했다고 통보했다.그 부서는 그들의 결정을 번복했고, 그 사건은 계속 진행되었다.[20]

"전설에 대해 어디서부터 글을 쓰기 시작하는가?인권, 동물권, 게이와 레즈비언의 권리를 위한 싸움, 그리고 전 세계 마녀들이 완전한 자유 속에서 예배를 드리기 위해 지칠 줄 모르는 자신을 바친 남자?레오 마르텔로는 놀라울 정도로 동정심이 많은 사람이었다.그는 정당한 대의명분을 추구하는 데 진정으로 시간과 노력이 필요한 사람을 결코 외면하지 않았다.그는 마녀와 이교도들의 자유를 위해 길고 힘든 싸움을 했소."

— Lori Bruno, Martello's friend and co-founder of the Trinacrian Rose Coven, 2002.[21]

마르텔로는 파크스 부서에서의 승리에 고무되어 마녀들의 종교적 권리, 마녀 반 명예훼손 연맹 (WADL)을 위한 운동에 헌신하는 단체를 설립했고, 이 단체는 결국 대안 종교 교육 네트워크 (ARN)로 개칭될 것이다.[22]WADL은 칼 위트만의 '마녀 선언문'(1970년)의 영향을 받은 것으로 보이는 에세이를 저술했는데, 이 에세이는 로마 가톨릭 교회가 근대기 마녀들에 대한 범죄로 재판소에 회부하고 현대 마녀 사회에 배상할 것을 요구했다.[23]행동들이 10년 동안 그는 "위카 바구니"라는 제목의 Gnostica 잡지에 칼럼을 썼는데, 이 칼럼은 "위카"와 "위커"[24] 사이의 음성 유사성에 관한 말이었다.

1971년, 에디 뷰친스키라는 이름의 젊은 게이 위칸이 마르텔로에게 연락하여 입회를 요청하였다.부친스키의 종교에 대한 경험 부족으로 마르텔로는 그와 우정을 쌓았지만 그를 거절했다.마르텔로는 부친스키를 자신을 시작할지도 모르는 다른 코벤지들과 그의 오랜 파트너가 될 헤르만 슬레이터 둘 다에게 소개했다.[25]슬레이터는 여러 가지 의학적 합병증으로 병이 났고, 한 번은 뉴욕대학 메디컬 센터에서 재활을 하고 있었는데 그때 마르텔로가 부친스키의 도움을 받아 그에게 치유 의식을 행했다.[26]마텔로는 뉴욕에 슬레이터가 오픈한 신비로운 가게인 워록샵에서 단골로 알려지게 된다.[27]마텔로는 WICA 뉴스레터를 통해 뉴잉글랜드 전통주의 마녀들의 코벤스(NECTW) 설립자인 그웬 톰슨 부인을 만나 부친스키를 소개하기로 결정해 1972년 봄 부친스키가 전통에 입문하게 되었다.[28]마르텔로와 톰슨은 나중에 사이가 틀어졌고, 일부 확인되지 않은 계정들은 그가 그녀에게 돈을 빌려줬기 때문이며 그녀는 그에게 갚지 않았기 때문이라고 주장했다.[29]1972년 10월, Buczynski는 Wilshles 전통주의 마녀라고 불리는 자신의 전통인 Wicca를 설립했고, 마르텔로는 초기 시작자가 되었고 그 전통 내에서 "네미시스"라는 이름을 갖게 되었다.[30]이에 마르텔로는 부친스키를 자신의 라 베키아 전통으로 맞이하고, 3도 체계를 통해 그를 시작했다.[31]

1972년 11월, 마르텔로는 뉴욕 제1유니타리아 교회에서 열린 제1회 크래프트 프렌즈 오브 더 크래프트 컨퍼런스에서 강연했다.[32]1973년 4월 그는 6개월 동안 영국으로 건너가 패트리샤 크로우터와 그녀의 남편 아놀드 크로우터가 운영하는 셰필드 마녀회에 의해 가드너리안 위카 3도에서 시작되어 훈련을 받았다.[33]그는 그린 에그 잡지를 위해 "게이 파간"이라는 제목의 기사를 쓰면서 계속해서 파간과 마법 공동체 내의 동성애 수용을 장려했다.[34]그는 동성애 혐오 위칸인들이 "성적으로 불안정하다"는 관점과 단순히 종교를 "의례적인 약탈 수단"[35]으로 본다는 관점을 표현했다.그는 또한 저명한 남성 바가지인 중 한 명으로, 즈즈사나 부다페스트에 의해 추진된 디아닉 위카 같은 여성 전용의 위카 변종들을 지지했다.[36]

만년

1990년대에 마르텔로는 공공사업에서 은퇴했다.[37]도일 화이트는 마르텔로가 스트레가 위카 운동의 수장으로서 유명무실해진 반면, 그 전통은 라벤 그리마시에서 "새로운 공공 옹호자"를 얻었다고 언급했다.[3]마르텔로는 2000년 6월 29일 암으로 세상을 떠났다.[38]브루노는 그의 재산의 집행자였다.[37]

사생활

로이드는 마르텔로를 "눈을 찌르는 듯한 야위고 배고픈 스크래퍼, 어두운 천사의 얼굴, 곰 덫 같은 입"이라고 묘사했고,[39] 로즈마리 엘렌 구일리는 위카에 관한 백과사전에서 마르텔로를 "유색한 인물, 유머로 알려진 인물"[40]이라고 묘사했다.Bruno는 그를 "사랑하는 남자, 그러나 때때로 가성비"라고 묘사하면서 그를 아는 것은 "영예롭고, 도전적인 일"[21]이라고 말했다.그는 전형적으로 중고 옷을 입는 등 종종 지저분한 외모로 유명했다.[41]

믿음

마르텔로는 1970년대 동안 위카에서 증가하는 페미니스트의 증가를 옹호하면서, 자신이 파가니아 운동 내 여성들에 대한 지속적인 억압이라고 생각하는 것을 비판했다.[42]그는 또한 미국 정부나 군대에 관여했던 어떤 이교도도 위선자라는 견해를 지지했다.[43]그는 백마술흑마술의 분열을 지지한 위칸인들을 비판하면서, 그것이 인종적 편견을 가지고 있으며 그러한 견해를 옹호하는 많은 사람들이 인종차별주의자라고 언급했다.[44]

역사학자들이 마가렛 머레이마녀문화 가설을 비판해 왔다는 것을 알고 있었지만 마르텔로는 이 숭배자들이 구전 전통을 거쳐서 역사학자들이 연구한 텍스트 출처에 나타나는 것을 피했다고 믿고 그녀의 주장을 옹호했다.[45]

마르텔로는 많은 위칸인들이 그들의 믿음의 기원에 대해 거짓말을 했다는 것이 중요하지 않다고 생각했으며, 이교도 기자 마고 애들러는 자신의 저서 ' 아래로 그리기(Drawing Down the Moon)'에서 인용했다.

많은 사람들이 자신의 혈통에 대해 거짓말을 했다고 가정해 보자.현재 현장에는 역사적 근거가 있는 코벤지가 없다고 더 가정해 보자.그 사실은 여전히 남아있다: 그들은 지금 존재한다.그리고 그들은 수천년 전으로 거슬러 올라가는 영적인 혈통을 주장할 수 있다.주데오-기독교인 또는 이슬람교도의 조상들은 모두 이교도들이었습니다![46]

출판물

발행연도 제목 출판사
1961 펜 퍼스낼리티 자체발행
1964 It's In The Cards:심리학적·파라피치학적 원리를 이용한 카드판독에 대한 원자-나이 접근법 주요 출판물
1966 그것은 별에 있다: 이 "계몽시대"에서 점성술에 대한 현명한 접근과 심리학적 평가 주요 출판물
1966 심령적 협박을 방지하는 방법:정신착취의 철학 S. 바이저
1969 이상한 마법의 방법 HC 퍼블리셔스
1969 최면술의 숨겨진 세계:최면하는 법 HC 퍼블리셔스
1971 구절에서의 저주: 운절에서의 철자 시간 히어로 프레스
1972 흑마술, 사탄주의, 부두교 캐슬 북스
1972 타로 이해 캐슬 북스
1973 마법:구종교 유니버시티 북스
1990 타로 읽기: 운명의 카드 이해 페리기 트레이드

참조

각주

  1. ^ a b c d Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 64.
  2. ^ Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 64–65.
  3. ^ a b c d 도일 화이트 2016, 페이지 50.
  4. ^ a b c Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 65.
  5. ^ Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 65; Doyle White 2016, 페이지 50.
  6. ^ a b 로이드 2012, 페이지 65.
  7. ^ a b c d Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 66.
  8. ^ a b c d e 로이드 2012, 페이지 66.
  9. ^ 도일 화이트 2016, 페이지 47.
  10. ^ Guiley 2008, 페이지 225; Lloyd 2012, 페이지 68.
  11. ^ 로이드 2012, 페이지 68–69; 도일 화이트 2016, 페이지 50.
  12. ^ 로이드 2012 페이지 74.
  13. ^ a b c 로이드 2012, 페이지 75.
  14. ^ a b 로이드 2012, 페이지 76.
  15. ^ 로이드 2012, 76-77페이지
  16. ^ 로이드 2012, 77-78쪽
  17. ^ Guiley 2008, 페이지 226; Lloyd 2012, 페이지 79; Doyle White 2016, 페이지 51.
  18. ^ 로이드 2012, 페이지 79.
  19. ^ 로이드 2012, 페이지 79-80.
  20. ^ 애들러 2006, 페이지 136; Guiley 2008, 페이지 226; Lloyd 2012, 페이지 80–82; Doyle White 2016, 페이지 51.
  21. ^ a b 브루노 N.D.
  22. ^ 아들러 2006, 페이지 136; Guiley 2008, 페이지 226; Lloyd 2012, 페이지 83.
  23. ^ Guiley 2008, 페이지 226; Lloyd 2012, 페이지 83–86.
  24. ^ 클리프턴 2006, 83-84페이지.
  25. ^ 로이드 2012, 페이지 87.
  26. ^ 로이드 2012, 페이지 90.
  27. ^ 로이드 2012, 페이지 116.
  28. ^ 로이드 2012, 페이지 95.
  29. ^ 로이드 2012 페이지 127.
  30. ^ 로이드 2012 페이지 128.
  31. ^ 로이드 2012 페이지 161-162.
  32. ^ 로이드 2012, 229페이지.
  33. ^ 로이드 2012, 페이지 168.
  34. ^ 로이드 2012 페이지 193.
  35. ^ 도일 화이트 2016, 페이지 114.
  36. ^ 도일 화이트 2016, 페이지 60.
  37. ^ a b Guiley 2008, 226 페이지.
  38. ^ Guiley 2008, 페이지 226; Lloyd 2012, 페이지 554; Bruno n.d.
  39. ^ 로이드 2012, 페이지 64.
  40. ^ Guiley 2008, 225 페이지.
  41. ^ 로이드 2012, 228페이지.
  42. ^ 아들러 2006, 페이지 214–215.
  43. ^ 아들러 2006, 페이지 388.
  44. ^ 로이드 2012, 페이지 192; 도일 화이트 2016, 페이지 108–109.
  45. ^ 도일 화이트 2016, 페이지 81.
  46. ^ 아들러 2006, 페이지 85.

참고 문헌 목록

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