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루퍼트 셸드레이크

Rupert Sheldrake
루퍼트 셸드레이크
2008년 쉘드레이크
태어난 (1942-06-28) 1942년 6월 28일 (81세)
영국 노팅엄셔[1] 뉴어크온트렌트
국적.영국의
교육클레어 칼리지, 캠브리지(MA)
하버드 대학교
케임브리지 대학교 (PhD)
직업연구원,저자,평론가
고용주페럿-워릭 기금 (2005-2010)
웹사이트www.sheldrake.org

앨프리드 셸드레이크(Alfred Rupert Sheldake, 1942년 6월 28일 ~ )는 영국의 작가이자 패러피심리학 연구자입니다.그는 주류적인 수용력이 부족하고 [4][5][6][7][8]의사과학으로 널리 비판 받아온 추측인 형태공명의 [2][3]개념을 제안했습니다.그는 캠브리지 대학의 생화학자, 하버드 학자, 왕립학회의 연구원, 그리고 [2][9]인도 ICRISAT의 식물 생리학자로 일해왔습니다.

셸드레이크의 다른 연구는 예지력, 텔레파시에 대한 경험적 연구,[10][11] 심령술 응시 효과와 같은 초자연적인 주제들을 포함합니다.그는 뉴에이지 [12][13][14]작가로 묘사되어 왔습니다.

쉘드레이크의 형태 공명은 "기억은 [2][15]자연에 내재되어 있다"와 "자연계는...이전의 모든 종류의 [15]것들로부터 집단적 기억을 물려받습니다."쉘드레이크는 "생물체 [16][10]간의 텔레파시 형태의 상호 연결"에도 책임이 있다고 제안합니다.그의 이 아이디어에 대한 옹호는 발달, 유전, 기억과 같은 생물학의 표준적인 주제들에 대한 독특한 설명을 제공합니다.

비평가들은 형태적 공명에 대한 증거의 부족과 그것의 신조와 유전학, 발생학, 신경과학, 생화학의 데이터 사이의 불일치를 인용합니다.그들은 또한 대중의 관심이 셸드레이크의 책과 대중 앞에 나타난 것이 대중의 [a]과학에 대한 이해를 약화시킨다는 우려를 표명합니다.

어린시절과 교육

1942년 [33]6월 28일 노팅엄셔 [1]뉴어크온트렌트에서 레지널드 앨프리드 셸드레이크와 [34]도리스 사이에서 태어났습니다.그의 아버지는 노팅엄 대학교에서 교육받은 약사로 부모님의 벽지 [35]가게와 같은 길에서 화학자 가게를 운영했습니다.셀드레이크는 동물학과 [16][36]식물학에 대한 그의 관심을 지지해 준 그의 아버지 (아마추어 박물학자이자 현미경학자)[33]의 공을 돌립니다.

비록 그의 부모님은 [37]감리교도였지만, 그들은 그를 성공회 기숙학교인 [1]워크솝 대학에 보냈습니다.쉘드레이크는 다음과 같이 말했습니다.

저는 14살쯤에 표준적인 과학 무신론자 단계를 겪었습니다.나는 과학의 패키지 상품을 무신론과 맞먹었습니다.제가 다니는 성공회 기숙학교에서 [2]확인을 거부한 유일한 소년이었습니다.

대학을 시작하기 전 9개월 동안, Sheldrake는 런던의 Parke-Davis 약리학 연구소에서 일했는데, 이 경험은 그가 연구소 동물들의 필수적인 파괴 때문에 형성적이라고 묘사했는데, 그는 이 경험이 매우 [37]불안하다고 생각했습니다.클레어 칼리지, 캠브리지에서 셸드레이크는 생물학과 생화학을 공부했습니다.1964년,[37] 그는 하버드 [38]대학에서 과학의 철학과 역사를 연구하는 펠로우쉽을 받았습니다.하버드에서 1년을 보낸 후, 그는 캠브리지로 돌아왔고, 그곳에서 식물 개발과 식물 [2][16]호르몬에 대한 그의 연구로 생화학 분야에서 박사학위를 받았습니다.

직업

박사학위를 취득한 후, 셸드레이크는 클레어 [39]칼리지의 펠로우가 되어 왕립 학회 로젠하임 연구 펠로우십의 [40]자금을 받아 생화학과 세포 생물학에서 일했습니다.그는 식물 혈관 세포 [41]분화에 역할을 하는 식물 호르몬의 한 종류인 옥신스를 조사했습니다.Sheldrake와 Philip Rubery는 극지 아우신 [42]수송의 화학삼투학 모델을 개발했습니다.

쉘드레이크 박사는 다음과 같은 결론을 내렸을 때 이 연구를 끝냈다고 말했습니다.

시스템은 원형입니다.처음부터 어떻게 [분화]가 성립하는지는 설명하지 않습니다.9년간의 집중적인 연구 끝에 생화학이 왜 사물들이 하는 [41]기본적인 형태를 가지는지에 대한 문제를 해결하지 못할 것이라는 것이 분명해졌습니다.

1968년부터 [37]1969년까지 셀드레이크는 말라야 [2][37]대학에서 일했습니다.

인도 철학, 힌두교 그리고 초월적 명상에 관심이 있었던 셀드레이크는 클레어 자리를 그만두고 1974년부터 [9][16]1978년까지 [16]인도 하이데라바드의 열대 작물 생리학 연구소에서 주요 식물 생리학자로 일했습니다.그곳에서 그는 농작물[43] 생리학을 출판했고 비둘기 완두콩의 [44]해부학에 관한 책을 공동 집필했습니다.

셸드라케는 종교간 대화에 [1]적극적인 베네딕도회 수도사인 베드 그리피스의 [16][45]사키다난다 아쉬람에서 1년 반을 보낸 새로운 삶의 과학 저술에 집중하기 위해 ICRISAT를 떠났습니다.1981년에 출판된 이 책은 그의 형태적 [16]공명에 대한 개념의 개요를 설명하고 있으며, 이 중에서 그는 다음과 같이 말하고 있습니다.

그 아이디어는 통찰력이 있는 순간에 떠올랐고 매우 흥미로웠습니다.클레어 칼리지의 몇몇 동료들은 철학자, 언어학자, 고전주의자들의 관심을 끌었습니다.하지만 생물체 간의 신비로운 텔레파시 형태의 상호 연결과 종 내 집단적 기억에 대한 생각은 과학 실험실의 제 동료들에게는 잘 내려가지 않았습니다.그들이 공격적으로 적대적이었던 것이 아니라 단지 그것을 [16]놀렸을 뿐입니다.

생명의 새로운 과학을 쓴 후,[9] 그는 1985년까지 ICRISAT에서 파트타임 컨설턴트 생리학자로 계속 일했습니다.

Sheldrake는 1988년에 [46]그의 두번째 책인 과거의 존재를 출판했습니다.1990년대와 2000년대에, 그는 수학자인 Ralph Abraham과 민족 식물학자이자 [47][48][49]신비주의자인 Terence McKenna와 몇 차례의 공동 토론을 포함한 책을 계속 출판했습니다.Sheldrake는 [50][51]또한 1996년에 신부이자 신학자인 Matthew Fox와 두 권의 책을 공동으로 썼습니다.

셀드레이크는 1993년 네덜란드 영화 제작자 윔 케이저가 의식에 대한 일련의 질문을 제기하고 [53]참가자들 간의 원탁 토론으로 절정에 이른 다큐멘터리 시리즈인 '영광스러운 [52]사고'에서 다룬 올리버 색스, 다니엘 데넷, 스티븐 제이 굴드, 프리먼 다이슨, 스티븐 툴민과 함께 여섯 명의 주제 중 하나였습니다.이 영화는 1993년 네덜란드 공영방송 VPRO에 방영되었고,[53] 1994년 미국 PBS 회원국인 WNET에 이어 방영되었습니다.영광스러운 사고: '우주 퍼즐에서 우리의 자리를 이해하다'는 프로그램의 녹취록을 통해 제작되었으며 네덜란드어와 [55]영어로[54] 출판되었습니다.

2004년부터,[56][45][45] Sheldrake는 2012년까지 Holistic Learning and Thinking Program의 학술 책임자였던 코네티컷주 Bethany에 있는 대학원 연구소의 객원 교수로 재직하고 있습니다.2005년 9월부터 2010년까지 [39][57]셀드레이크는 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지에서 자금을 지원받아 인간과 동물의 능력에 대한 연구를 위한 심리 연구를 위한 페럿-워릭 프로젝트의 책임자였습니다.2014년 현재, 그는 캘리포니아의 노에틱 과학 연구소의 연구원이자 영국 [58]데본의 슈마허 대학의 연구원이었습니다.

2017년, 셸드레이크는 과학 작가이자 회의론자인 마이클 셔머와의 대화를 "논쟁하는 과학: 과학과 [33]정신의 미래에 대한 대화"라는 제목으로 출판했습니다.2010년대에 쉘드레이크는 두 권의 책에서 그의 영적 수행을 기술했습니다.과학과 영적 실천(2017)[59]과 그 이상의 방법과 그들이 일하는 이유(2019).[60]

선정도서

셸드레이크의 책에 대한 리뷰는 때때로 과학적 내용에 대해 극도로 부정적이었지만, 일부는 긍정적이었습니다.2009년, 유전학자이자 네이처지의 부편집장인 아담 러더퍼드는 셸드레이크의 책들이 과학에 기대되는 동료평가 과정을 거치지 않은 연구를 포함하고 있다고 비판하고, 그의 책들이 가장 "무시"[25]된 것이라고 제안했습니다.

새로운 생명과학 (1981)

쉘드레이크의 새로운 생명과학: 형태공명 가설(1981)은 형태공명을 통해 다양한 지각된 현상들, 특히 생물학적 현상들이 자주 발생할수록 가능성이 높아지고, 따라서 생물학적 성장과 행동이 이전의 유사한 사건들에 의해 정해진 패턴으로 유도된다고 제안합니다.결과적으로, 그는 새로 획득된 행동이 후대에 전해질 수 있다고 제안합니다. 이것은 라마르크 상속 이론과 유사한 생물학적 명제입니다.그는 이 접근법을 일반화하여 진화에서부터 자연의 법칙에 이르기까지 과학의 많은 측면을 설명한다고 주장합니다. 쉘드레이크의 공식에서는 빅뱅 [citation needed]이후로 진화하고 변화해 온 불변의 습관에 불과합니다.

존 데이비(John Davy)는 '옵저버'에서 '새로운 생명과학'의 의미가 "매력적이고 광범위하며, 많은 정통 과학을 뒤집을 것"이라며, "만약 그 예측 중 일부가 [61]실험에 의해 뒷받침된다면 주의를 기울일 가치가 있다"고 썼습니다.

그 후의 책들에서, Sheldrake는 형태적 공명을 계속 장려했습니다.

형태 공명 가설은 많은 근거에서 많은 비평가들에 의해 거부되고 의사 과학과 마법적 사고로 분류되어 왔습니다.이러한 근거들은 그것에 대한 증거의 부족과 확립된 과학 이론들과의 불일치를 포함합니다.형태적 공명에 대한 생각은 지나치게 모호하고 오류를 범할 수 없기 때문에 과학적인 신뢰성이 부족하다고 여겨지기도 합니다.셸드레이크의 실험 방법은 형편없이 설계되었고 실험자의 편견에 노출되어 있다는 비판을 받아왔습니다.결과에 대한 그의 분석은 [b]비판을 받기도 했습니다.

Alex Gomez-Marin은 Sheldrake의 기본적인 생각이 틀렸다는 것을 부인하지만, 주류 과학자들은 그러한 [67]실험에 관여하기를 원하지 않기 때문에 결정적인 실험이 수행되지 않았습니다.

과거의 존재 (1988)

과거의 존재: 형태공명과 자연의 습성(1988)에서 쉘드레이크는 형태공명 가설을 확장하고,[15] 그가 그것을 뒷받침한다고 말하는 실험적 증거를 제시합니다.역사학자 테오도어 로작은 이 책을 "매력적이고 도발적"이며 "투어 드 포스"[68]라고 칭하며 뉴 사이언티스트에게 호평을 받았습니다.2011년 전면 커버에 이 인용문이 포함되어 재발행되었을 때, 뉴 사이언티스트는 "당시 로작은 셸드레이크에게 의심의 혜택을 주었습니다.오늘날, 태도는 굳어졌고 셸드레이크는 과학계의 황무지에 굳건히 서 있는 것으로 여겨지고 있습니다."라고 덧붙이며, 만약 뉴 사이언티스트가 재발행을 검토한다면, 이 책의 출판사는 "홍보 목적으로 [69]이 책을 채굴하지는 않을 것입니다."

1988년 타임즈에 실린 이 책에 대한 리뷰에서 데이비드 E. H. 존스는 이 가설을 마법과 유사과학이라고 비판하면서 형태적 공명은 "어떤 것이든 쉽게 설명할 수 있고 반대되는 논쟁을 피할 수 있을 정도로 거대하고 형식적이지 않다"고 말했습니다.셀드레이크는 팔걸이 의자의 깊은 곳에서 우주와 시간에 관한 모든 새로운 장대한 이론들을 꿈꾸고, 그들이 생각할 수 있는 모든 현상들 위에 그들의 털실 같은 일반화를 씌우고, 그들이 생각할 수 있는 모든 증거들을 둘러보기 시작하는 그런 환상주의자들과 슬프게도 자신을 일치시켰습니다.그들의 호의"라고 주장했습니다. 존스는 확증적인 실험적 증거가 없으면 "[셸드레이크] 이론의 전체적인 비실용적이고 중복적인 구조는 오캄의 면도기"[22]라고 주장했습니다.

자연의 재탄생 (1991)

1991년에 출판된 쉘드레이크의 자연의 재탄생: 과학과 하나님의 녹화는 뉴에이지 의식과 관련된 [70][71]주제를 다루고 있습니다.가디언지의 한 칼럼은 이 책이 "자연은 '살아있다'는 계몽주의 이전의 개념을 회복하려고 한다"며 셀드레이크가 "불확정주의, 자발성, 창조성이 자연계 전반에 걸쳐 재등장했다"고 말한 것을 인용하며 "신비하고 동물적이며 종교적인 사고방식을 더 이상 [72]막을 수 없다"고 말했습니다.이 책은 제임스 러브록 인 네이처에 의해 검토되었는데, 그는 "형성 인과 이론은 시험 가능한 예측을 한다"고 주장했고, "과학의 주류를 바꿀 만한 것은 아직 보고되지 않았다"고 언급했습니다.말도 안 되는 소리라도...저는 상당한 오류가 필요하다는 것을 인식하고, 이 책이 [73]위험하다고 생각하지 않습니다."

세상을 바꿀 수 있는 7가지 실험 (1994)

1994년, 쉘드레이크는 "혁명 과학에 대한 스스로 할 수 있는 길잡이"라는 부제가 붙은, 세상을 바꿀 수 있는 7가지 실험의 목록을 제안했습니다.그는 일반인들에게 연구를 하도록 권장했고, 자신과 비슷한 실험을 [74]제한된 비용으로 할 수 있다고 주장했습니다.

선데이 타임즈의 음악 평론가 마크 에드워즈는 셸드레이크가 "과학자들의 현실에 안주하는 확실성에 도전한다"고 주장하며 이 책을 긍정적으로 검토했고, 그의 생각은 "당신의 생각이 현재의 과학적인 [75]통념에 의해 제약을 받는 한 우스꽝스럽게 들렸다"고 주장했습니다.

랜싯에 기고한 데이비드 샤프(David Sharp)는 초자연적 현상을 테스트하는 실험들이 "긍정적 출판 편향의 위험"을 안고 있었으며, 과학계는 "이러한 제안들 중 일부가 설득력 있게 확인된다면 다시 생각해야 할 것"이라고 말했습니다.샤프는 독자(의료 전문가)들에게 "적어도 셸드레이크를 읽고, 심지어 그의 실험 중 하나를 시도해 보되, 당신의 방법 부분에 매우 주의를 기울여라"고 권했습니다.샤프는 "열혈 아마추어들이 회의론자들을 설득할 것인가"에 의문을 품고 "정통 과학은 많은 [76]설득력이 필요할 것"이라고 언급했습니다.

과학 저널리스트이자 타임즈지에 기고한 나이젤 호크스는 쉘드레이크가 "현상주의와 과학 사이의 차이를 메우려고 노력하고 있다"고 말하며 개들이 실제로 더 일반적인 감각에 의존할 때 심령적인 능력을 가지고 있는 것처럼 보일 수 있다고 제안했습니다.그는 이렇게 결론지었습니다."과학자들이 쉘드레이크를 진지하게 받아들일 지 여부는...대부분의 독자들이 관심을 가질 필요가 없는 [질문]이 책이 세상을 바꿀 것 같지는 않지만, 무해한 재미를 많이 [77]줄 것입니다."

주인이 언제 집에 오는지 아는 개들 (1999)

1999년에 출판된 개들은 인간과 동물, 특히 개들 사이에 제안된 텔레파시에 대한 그의 연구를 다룹니다.쉘드레이크는 그러한 종간 텔레파시가 실제적인 현상이며 형태장이 [78]그것에 책임이 있다는 것을 암시합니다.

이 책은 텔레파시, 동물의 이동과 비둘기의 귀향을 포함한 방향 감각, 지진과 쓰나미의 전조를 포함한 동물의 예지에 관한 세 부분으로 되어 있습니다.Sheldrake는 문이나 창문에서, 때때로 그들이 돌아오기 전에 30분 이상을 기다리면서, 주인의 귀환을 기대하는 것처럼 보이는 개와 고양이의 1,000건 이상의 사례 이력을 조사했습니다.그는 제이티(Jaytee)라고 불리는 개와 함께 긴 일련의 실험을 했는데, 이 개는 주인이 없는 동안 계속해서 촬영되었습니다.100번의 촬영된 테스트에서, 개는 주인이 집으로 가는 길에 있을 때가 그렇지 않을 때보다 평균적으로 훨씬 더 많은 시간을 창가에서 보냈습니다.그녀가 집으로 돌아오는 여정을 시작하기 전 주요 기간 동안 개는 10분 동안 평균 24초 동안 창가에 있었고(4%의 시간), 반면에 그녀가 집으로 가는 길에 5마일 이상 떨어진 곳에서 집으로 가는 첫 10분 동안,개는 평균 5분 30초 동안 창가에 있었습니다. (55%의 시간)Sheldrake는 결과를 통계적으로 매우 유의하다고 해석했습니다.그는 개가 익숙한 자동차 소리나 [79]일상적인 행동에 반응했을 가능성을 배제하기 위해 개의 주인이 택시나 낯선 다른 차량을 타고 집으로 이동하는 실험을 12번 더 했습니다.그는 또한 다른 개 케인과 비슷한 실험을 했는데, 그 결과를 비슷하게 긍정적이고 의미 [78]있게 묘사했습니다.

주인이 집에 올 때를 아는 개들의 출판 전에, 쉘드레이크는 재이티와 함께 독립적인 실험 연구를 수행하기 위해 리차드 와이즈먼, 매튜 스미스, 줄리 밀턴을 초대했습니다.그들은 그들의 증거가 개의 [80]행동에 대한 설명으로서 텔레파시를 지지하지 않는다고 결론을 내리고, 인공적인 사실, 실험 설계로 인한 편견, 출판되지 않은 [66][81]데이터의 사후 분석을 포함하는 Sheldrake의 결론에 대한 가능한 대안적인 설명을 제안했습니다.이 단체는 만약 개가 잠시 동안 거의 아무것도 하지 않고 있다가 주인이 더 오래 없을수록 창문을 방문하기 전에 셸드레이크의 관찰된 패턴이 쉽게 나타날 수 있으며, 주인이 돌아오기를 기다리는 개에게는 그러한 행동이 이치에 맞을 것이라고 관찰했습니다.이러한 동작 하에서 소유자의 반환으로 끝나는 최종 측정 기간은 항상 [66]윈도우에서 가장 많은 시간을 포함하게 됩니다.셸드레이크는 자신과 와이즈먼의 테스트에서 실제 데이터가 이를 증명하지 못했으며, 개는 주인이 짧은 부재를 마치고 돌아올 때 더 일찍 창가에 가서 기다렸고, 나중에는 긴 부재 후에 제이티가 더 짧은 [82]부재를 위해 그랬던 것처럼 일찍 창문에 가는 경향이 없었다고 주장했습니다.

이 책을 검토하면서 수잔 블랙모어(Susan Blackmore)는 쉘드레이크(Sheldrake)가 개가 주인의 여행에서 패턴에 반응했을 수 있는 초기 테스트와 모두 한 시간도 되지 않는 무작위 지속 시간의 12가지 테스트를 비교했다고 비판했습니다.블랙모어는 무작위 검사 결과를 개가 '앉아 창문으로 가지 않으려' 하는 기간에서 시작해 주인이 오래 자리를 비울수록 개가 [79]더 많이 찾아갔다는 것을 보여주는 것으로 해석했습니다.

물끄러미 바라보는 감각 (2003)

쉘드레이크의 응시의식은 텔레파시, 예지, 그리고 "정신적 응시 효과"를 탐구합니다.그것은 눈을 가린 피실험자들이 사람들이 자신들을 보고 있는지 아니면 다른 목표물을 보고 있는지 추측하는 쉘드레이크의 실험에 대해 보도했습니다.그는 빤히 쳐다보는 느낌은 약하지만 [83][84]빤히 쳐다보는 느낌은 없는 피실험자들을 보고했고, 그 결과를 형태적 [85]공명의 결과로 돌렸습니다.그는 53.1%의 적중률을 기록하며 두 과목을 "거의 항상 옳으며, 기회 [86]수준을 훨씬 상회하는 점수를 기록했다"고 설명했습니다.

몇몇 독립적인 실험자들은 사람들이 그들이 응시되고 있다고 말할 수 있는 통계적 무작위성 이상의 증거를 찾을 수 없었으며, 일부는 쉘드레이크의 [11][26][87]실험에 실제로 무작위 패턴 대신 "상대적으로 적은 장기 실행과 많은 대안"[88][89]을 가진 시험 시퀀스를 사용하는 것과 같은 설계상의 결함이 있었다고 말했습니다.2005년 마이클 셔머는 검사에서 확인 편향과 실험자 편향에 대한 우려를 표명했고, 셸드레이크의 주장은 [90]거짓이 아니라고 결론 내렸습니다.

Sheldrake를 위한 실험 중 일부를 수행한 David Jay Brown은 가장 높은 적중률을 기록한 것으로 보고된 피실험자 중 한 명이 실험 [91]중 약물 MDMA(Ecstasy)의 영향을 받았다고 말합니다.

과학 망상 (Science Set Free) (2012)

미국에서 Science Set Free: 10 Paths to New Discovery로 출판된 The Science Delusion은 Sheldrake의 이전 연구의 많은 부분을 요약하고 철학적 유물론에 대한 더 광범위한 비판으로 요약하며, 제목은 그의 비평가 중 한 명인 Richard [92]Dawkins의 The God Delusion을 모방한 것으로 보입니다.

이 책에서 셸드레이크는 과학이 현실의 본질이 완전히 이해되고 사소한 세부 사항만 입력하면 된다는 믿음에 기초한다는 것을 그의 중심 전제로 자세히 설명하고자 하는 각 장의 주제로 여러 가지 질문을 제안합니다.이러한 '망상'은 과학을 현상을 탐구하는 열린 마음의 접근이 아닌 철학적 유물론에 근거한 일련의 도그마로 바꾸어 놓았다고 쉘드레이크는 주장합니다.그는 많은 강력한 금기사항들이 과학자들이 합법적으로 그들의 관심을 [93]: 6–12 이끌 수 있는 것들을 제한한다고 주장합니다.방법론적 자연주의에 의해 진행되며 철학적 유물론을 [94]필요로 하지 않는다는 것이 현대 과학의 주류적 견해입니다.

셸은 에너지 보존에 의문을 제기합니다. 그는 그것을 "표준 과학적 도그마"[93]: 337 라고 부르며, 영구적인 운동 장치와 인디아는 가능한 [93]: 72–73 현상으로 조사되어야 한다고 말하고, "생물체의 에너지 보존에 대한 증거는 [93]: 83 약합니다."라고 말했습니다.그는 대체의학과 심령현상에 찬성하며, 그들의 합법적인 인정이 "권위주의적 [93]: 327 사고방식"을 가진 "과학적 사제직"에 의해 방해된다고 주장합니다.그는 그의 이전의 "정신적 응시 효과" 실험과 다른 이유들을 인용하면서, 마음은 뇌에 국한되지 않으며 "머리 속에 갇힌 마음을 해방시키는 것은 [93]: 229 감옥에서 풀려나는 것과 같다"고 말합니다.그는 DNA가 유전을 설명하기에 충분하지 않으며 [93]: 157–186 형태와 행동의 유전이 형태공명을 통해 매개된다고 제안합니다.그는 또한 [93]: 187–211 기억과 같은 다른 현상들에 대한 설명으로서 형태적 공명을 더 넓은 방식으로 촉진합니다.

평가가 엇갈렸습니다.반 환원주의 철학자 메리 미들리는 가디언지에 기고한 글에서, 그녀가 "현재 우리의 기계적 물질주의의 형태가 물질에 [95]대한 혼란스럽고 구식인 개념에 달려있다는 불행한 사실"을 다루기 위해, 그것을 "새로운 심신 패러다임"이라고 환영했습니다.과학에서 난해증에 대한 유명한 비평가인 철학자 마틴 코언은 타임즈 고등 교육 보충서에서 셀드레이크가 "모든 지식의 거대한 구조에 마지막 정보의 결정을 맞추기 직전에 있는 정통 과학의 가식을 밝히는 것에 대해 할 말이 많습니다"라고 썼습니다.그의 형태 공진 [96]이론을 촉진하는 것처럼 여기저기서 너무 멀리 떨어져 있습니다."

선데이 타임즈에 기고한 브라이언 애플리어드는 셸드레이크가 "현대 과학에 대한 광범위한 비판"과 "과학주의"를 만들 때 "가장 예리하게" 비판했다고 논평했지만, 셸드레이크의 "자신의 과학 이론"에 대해 애플리어드는 "형태적 공명은 널리 조롱당하고 편협하게 지지됩니다.셸드레이크는 '통계적으로 유의미한' 결과가 있다고 주장하지만, 대부분의 실험 증거는 반론의 여지가 있습니다."애플야드는 이를 "고도로 투기적"이라고 불렀고 "말이 되는지 아닌지"[97] 확신하지 못했습니다.

다른 리뷰들은 덜 호의적이었습니다.뉴 사이언티스트의 부편집장 그레이엄 로튼은 사이언스 세트 프리를 "울상적인 믿음"으로 규정하고 쉘드레이크를 "모든 종류의 이상한 [98]아이디어를 무비판적으로 수용"했다고 비난했습니다.철학 나우의 리뷰는 이 책을 "침입적이면서도 논리적인 형이상학적인 [99]프로그램과 과학적 사실과 의견의 무질서한 집단"을 결합시켜 "놀라울 정도로 괴팍하다"고 평했습니다.

과학과 영적 실천 (2017)

그 책에 대한 리뷰는 대부분 긍정적이었습니다.커커스 리뷰(Kirkus Reviews)는 이를 "과학과 [100]종교의 이점을 이해하기 위한 근거 있고 고무적인 접근법"이라고 설명했습니다.Church Times지의 이 책을 검토하고 있는 Adam Ford는 이 책이 "감사의 [101]치유와 행복을 창조하는 힘"에 대한 지침과 결합된 "명상의 실천에 대한 유용하고 매우 명확한 소개"라고 설명합니다.

《퍼블리셔스 위클리》는 이 책에 대해 "접근 가능한 제안"과 "명백한 주장"이 있다고 평가하면서, "많은 사람들에게 의존하는 것을 포함한 몇 가지 모호한 순간들"이라고 언급했습니다."추측적인 설명"은 작품이 "매우 설득력 있는" 것과 "지나간 정신적 [102]습관을 다시 통합하는 데 좋은 사례"가 되는 것을 막지 않습니다.

그들이 일하는 방법과 그들을 뛰어넘는 방법 (2019)

이 책에 대한 평가는 엇갈렸습니다.데일리 텔레그래프에서 저널리스트 스티븐 풀은 셸드레이크의 글을 "매우 매력적"이라고 평가하고, 그의 기도 옹호가 "때로는, 항상은 아니지만" 효과가 있었고, "충분히 [103]좋지는 않았다"고 말했습니다.수의과 의사이자 변호사인 찰스 A. 포스터는 문학평론에 기고하면서 이 책을 "매우 혼합된 가방"이지만 "재미있고 현명하며 변덕스러운 [104]이상함으로 가득 차 있다"고 평했습니다.

인류학자 조너선 벤톨은 《타임즈 문학보충》에 기고하면서 이 책을 "삶이 얼마나 지루할 필요가 없는지를 보여주는 친근하고 박식한 매뉴얼"이라고 평했고, 셸드레이크의 주장은 "가장 가장자리가 부드럽고 때로는 자신의 가설을 [105]사실로 제시한다"고 말했습니다.

공개 리셉션

쉘드레이크의 아이디어는 학술지와 책에서 논의되어 왔습니다.그의 작품은 신문, 라디오, 텔레비전 그리고 강연회를 통해서도 대중적인 보도를 받았습니다.그가 받는 관심은 [3][7][20][25]과학에 대한 대중의 이해에 악영향을 끼친다는 우려를 불러 일으켰습니다.어떤 사람들은 셀드레이크가 자기 [25]홍보를 했다고 비난했고, 스티븐 로즈는 "이러한 가설의 발명가들에게 보상은 더 전통적인 [20]과학에 대한 겸손한 추구로 성취하기 어려운 즉각적인 명성의 정도를 포함합니다."라고 논평했습니다.

학술토론회

셸드레이크의 아이디어에 대한 다양한 반응이 저명한 과학 출판물에 등장했습니다.

셀드레이크와 이론물리학자 데이비드 봄은 1982년 대화록을 발표하여 셀드레이크의 아이디어와 봄의 관련 [106]순서를 비교했습니다.1997년 물리학자 한스-피터 뒤르는 현대 [107]물리학과 관련하여 셸드레이크의 연구에 대해 추측했습니다.

생명의 새로운 과학의 출판 이후, 뉴 사이언티스트는 형태 공진에 [68]대한 경험적 테스트를 고안하기 위한 대회를 후원했습니다.심리학자이자 방송인인 수 블랙모어(Sue Blackmore)가 아기들의 행동과 관련된 출품작이 [24]2위를 차지하면서 터키 동요 가사를 배우는 것이 우승 아이디어였습니다.블랙모어는 이 결과가 형태 [24]공진을 지원하지 않는다는 것을 발견했습니다.

2005년, Journal of Conscious Studies는 응시당하는 [26]감각에 관한 Sheldrake의 연구에 특별호를 할애했습니다.이 문제에 대해 편집자는 저널의 표준 동료 검토 프로세스를 따를 수 없었습니다. "이 경우 성공적인 블라인드 동료 검토를 출판 조건으로 삼으면 프로젝트가 [108]처음에 중단될 것입니다."따라서 이 문제는 Sheldrake의 여러 기사를 다루었고, 공개적인 동료 검토가 이어졌고, Sheldrake는 이에 [26]응답했습니다.사이언티픽 아메리칸(Scientific American)에 기고한 마이클 셔머(Michael Shermer)는 동료 평론가들을 평가했으며, 더 적은 주류 [26]기관과 제휴한 사람들에게서 더 많은 지지를 받는 리뷰가 나왔다고 언급했습니다.

Sheldrake는 DNA가 형태학적 발달을 위한 조리법을 포함하고 있다는 것을 부인합니다.그와 발달생물학자 루이스 월퍼트는 이 생물체에서 DNA의 중요성에 대해 과학적 내기를 했습니다."2029년 5월 1일까지, 동물이나 식물의 수정란의 게놈을 고려할 때, 우리는 적어도 한 경우에 이상을 포함하여, 그로부터 발달하는 유기체의 모든 세부 사항을 예측할 수 있을 것입니다."라고 Wolpert는 Sheld가 "좋은 항구의 사례"라고 확신했습니다.결과가 명확하지 [109]않을 경우 왕립학회는 우승자를 결정해야 합니다.

"태우기 위한 책?"

1981년 9월, 네이처는 생명의 새로운 과학에 관한 논설 "태우기 위한 책?"[2][7]을 출간했습니다.이 잡지의 수석 편집장인 존 매덕스가 쓴 이 사설은 다음과 같이 논평했습니다.

쉘드레이크의 책은 과학이 무엇에 관한 것인지에 대한 대중들의 잘못된 생각을 잘 보여주고 있습니다.사실 셸드레이크의 주장은 과학적인 주장이 아니라 사이비 과학의 실천입니다.많은 독자들은 Sheldrake가 과학적 논의 안에서 마법의 장을 찾는 데 성공했다는 인상을 받을 것입니다. 그리고 이것이 실제로 그러한 [7]책을 쓰는 목적의 일부였을지도 모릅니다.

매독스는 철학자 칼 포퍼를 언급하면서 셸드레이크의 가설이 검증 가능하지 않거나 "포퍼의 의미에서 오류가 있다"고 주장했습니다.그는 자신의 가설을 검증하기 위한 셸드레이크의 제안이 "시간이 많이 걸리고, 또 다른 형태유전학 분야를 설명하는 것이 항상 가능할 [7]것이라는 점에서 결론에 이르지 못했다"고 말했습니다.사설에서 매독스는 결국 이 [7]책을 불태워야 한다는 제안을 거절했습니다.그럼에도 불구하고 작품의 제목은 [110][25][27]널리 알려졌습니다.네이처는 후속 호에서 매독스를 "현재의 과학적 [111]기술의 범위 밖에 있는 진정한 물리적 사실이 존재할 가능성조차 인정하지 않는 것"이라고 비판한 물리학자 브라이언 조지프슨의 것을 포함하여 [111][112][113][114]이 사설에 반대하는 여러 통의 편지를 출판했습니다.

1983년 가디언지의 사설은 셸드레이크를 겨냥한 "과학적 기득권층의 분노의 화끈거림"을 갈릴레오 사건과 [115]리센코주의에 비유했습니다.같은 논문에서 브라이언 찰스워스는 "과학 이론의 궁극적인 시험은 관찰과 실험에 대한 그것의 적합성"이며 "가디언이 매우 높게 여기는 것으로 보이는 활력적이고 라마르크적인 생각은 반복적으로 [116]이 시험에 실패했다"고 확언하며 과학적 기반을 옹호했습니다.

1988년 글래스고 대학의 한 과학자는 가디언지에 보낸 편지에서 "태우는 것에 대한 책?"이라는 제목을 "관심을 끌기 위해 질문을 던진다"고 언급하며 "매독스가 셸드레이크의 [117]책을 태우는 것을 옹호했던 신화의 영속화"라고 비판했습니다.1999년, 매덕스는 1981년 그의 사설을 "부실함"이라고 특징짓고, 비록 그것이 셸드레이크의 책에 결론을 내렸지만,

불태워져서는 안되며...지적 수차에 관한 문헌 중에서 확고한 위치에 놓여서는 안 됩니다.그럼에도 불구하고 셸드레이크 출판사의 홍보 담당자들은 이 작품을 이용하여 기득권층(자연)이 불편한 [110]진실을 억압하는 오래된 수법에 다시 달려있다는 것을 암시했습니다.

네이처지의 한 편집자는 2009년에 매독스가 책을 태우는 것에 대해 언급한 [25]것이 역효과를 낳았다고 말했습니다.

2012년, 셀드레이크는 매독스의 검토 후 자신의 시간을 "교황의 파문과 정확히 같다"고 묘사했습니다.그 순간부터 [2]저는 과학자들이 알기에 매우 위험한 사람이 되었습니다."

셸드레이크와 스티븐 로즈

1987년과 1988년에 걸쳐 셸드레이크는 가디언지의 "Body and Soul" 칼럼에 여러 작품을 기고했습니다.그는 이 중 하나에서 "기억은 우리 뇌에 저장된다"는 생각은 "이론에 불과하다"며 "수십년간의 연구에도 불구하고 기억의 현상은 여전히 [118]신비롭다"고 썼습니다.이것은 Sheldrake가 "다른 학문에서 훈련된 연구자"라고 비판한 Open University의 신경과학자 Steven Rose에 의해 반응을 불러 일으켰습니다. Sheldrake는 "우리에게 대안적인 설명을 제공하기 위해 시작하기 전에 신경과학자들에 의해 수집된 데이터를 존중하지 않는" 것에 대해 "다른 학문에서 훈련된 연구자"라고 비난했습니다. 그리고 Sheldrake를 "무시하거나" "거대한 e"라고 비난했습니다.증거"라고 말하고 "지난 20년 동안의 경험은 기억이 뇌 세포의 특정한 변화에 저장된다는 것을 보여주었습니다"라고 주장했습니다.병아리에 대한 실험을 예로 들면서, 로즈는 "쉘드레이크가 해결하기 위해 모호하지만 모든 것을 포함하는 새로운 이론을 [27]요구하는 그의 사례를 강화하기 위해 저지르는 끔찍한 오류들"을 주장했습니다.

셸드레이크는 로즈의 글에 대해 "기억은 추정 기억 [119]흔적의 파괴에서 살아남을 수 있다"는 실험적 증거가 있다고 답했습니다.로즈 박사는 셸드레이크 박사에게 "사실을 정확히 밝혀달라"고 요청하며, 연구 결과를 설명하고 결론을 내렸습니다. "기억이 뇌에 없다는 것을 암시하기 위해 이 솔직하고 인상적인 증거를 취할 수 있는 방법은 없습니다. 게다가 뇌가 어떤 불확실하고, 정의되지 않고, 공명하고, 신체 외의 분야로 튜닝한다는 것도 덜합니다."[120]

다음 칼럼에서 셸드레이크는 로즈가 "물질론"을 따랐다고 다시 공격하고 양자물리학이 물질론을 "뒤엎었다"고 주장하며 "기억은 기억의 [121]흔적이 아닌 형태 공진에 의존하는 것으로 밝혀질 수 있다"고 제안했습니다.이스트앵글리아 대학교의 철학자 앨런 말라쇼스키(Alan Malachowski)는 셸드레이크의 "최근의 혼란스러운 격언"에 대해 유물론을 옹호하며, 셸드레이크가 로즈의 설명을 "황당한 수사학적 비교"로 일축하고, 양자물리학이 유물론과 양립할 수 있다고 주장하며, "대략적으로 옳다"고 주장했습니다.대단히 많은 것들이 [물질학자들에게][122] 그들에게 그가 인정할 준비가 되어 있는 것보다 훨씬 더 열린 마음을 가질 수 있는 자신감을 주었습니다."

1990년, Sheldrake와 Rose는 [123][124]병아리를 이용한 형태 공명 가설의 시험에 동의하고 배열했습니다.그들은 자신들의 [124]결과를 보고하는 의도된 공동 연구 논문에 동의할 수 없었고, 그 대신에 별개의 상반된 해석을 발표했습니다.Sheldrake는 그 결과가 생후 하루 된 병아리들이 이전의 하루 된 병아리들의 경험에 의해 영향을 받을 것이라는 그의 예측과 일치한다는 논문을 발표했습니다. "형성 원인 가설의 관점에서 볼 때, 이 실험의 결과는 고무적입니다." 그리고 더 많은 [125]연구를 요구했습니다.로즈(Rose)는 형태 공진이 "확증되지 [20]않은 가설"이라고 썼습니다.그는 또한 형태적 공명에 대해 더 많은 비판을 하였고, "이 협업의 경험은 실제로 저를 설득시켰는데, 쉘드레이크는 그의 가설에 너무 전념하고 있어서 그가 그것의 [20]부정을 받아들일 상황을 상상하기가 매우 어렵습니다"라고 말했습니다.Rose는 Patrick Batson에게 데이터 분석을 요청했고 Bateson은 데이터에 대한 Sheldrake의 해석이 "오해의 소지가 있으며" 실험자 [20]효과에 기인한다고 자신의 의견을 제시했습니다.

셸드레이크는 로즈의 논문에 대해 "극성"과 "공격적인 어조와 지나친 수사"로 묘사하고 "이 실험의 결과는 로즈가 주장하는 것처럼 형성적인 인과관계의 가설을 부정하지 않습니다.그들은 [126]그것과 일치합니다."

텔레비전에서

쉘드레이크는 [127]1994년 BBC2에서 방송된 6부작 다큐멘터리 시리즈인 과학 이단의 한 에피소드의 주제였습니다.이 에피소드에서 존 매독스는 1981년 셸드레이크의 책, 생명의 새로운 과학에 대한 자연의 사설 논평인 "태우기 위한 책?"에 대해 토론했습니다. 형태공명의 가설.매독스는 형태적 공명은 "과학적 이론이 아닙니다.셸드라케는 과학 대신 마법을 내세우고 있으며, 이는 교황들이 갈릴레오를 비난하던 언어와 동일한 이유로 비난받을 수 있습니다. 그것은 [128]이단입니다."이 방송은 책을 태우는 장면을 반복적으로 보여주었고 때때로 "이단"[128]을 외치는 군중의 오디오를 동반했습니다.생물학자 스티븐 로즈(Steven Rose)는 이 방송이 마치 "중요한 모든 것"인 것처럼 매독스(Maddox)의 수사학에 초점을 맞추고 있다고 비판했습니다. 로즈는 "과학적이거나 중생과학적인 문제에 대한 감각은 별로 없었다"고 말했습니다.[129]

피실험자들이 숨겨진 이미지를 인식하는 시간을 측정하는 것을 포함하는 실험은 1984년 BBC의 인기 있는 과학 프로그램인 내일의 세계에 의해 수행되었습니다.실험 결과에서 한 데이터 집합은 양의 결과를, 또 다른 데이터 집합은 [128]음의 결과를 도출했습니다.

공개토론회 및 강연

셸드레이크는 2004년 런던 [130]왕립 예술 협회에서 생물학자 루이스 월퍼트와 텔레파시의 존재에 대해 토론했습니다.쉘드레이크는 텔레파시를 주장했고, 반면에 월퍼트는 텔레파시가 어빙 랭뮤어의 병리학 정의에 부합하고 텔레파시의 증거가 [131]설득력이 없다고 주장했습니다.뉴사이언티스트는 이 사건을 보도하면서 "관객들이 월퍼트를 킬조이에 지나지 않는다고 본 것은 분명합니다. 쉘드레이크의 데이터를 의심하는 데에는 타당한 이유가 있습니다.한 가지는 일부 유사 심리학 실험자들이 그들이 찾고 있는 효과를 찾아내는 놀라운 재주를 가지고 있다는 것입니다.사기를 암시하는 것은 없지만, 어떤 일이 일어나고 있고,[130] 과학은 결과에 대한 결론을 내리기 전에 그것을 이해해야 한다고 요구합니다."

2006년, 쉘드레이크는 영국 과학 진흥 협회의 회의에서 "1980년대 소녀 밴드"에 의해 복제된 텔레파시에 대한 실험 결과에 대해 연설하여 피터 앳킨스, 윈스턴 경, 그리고 리처드 와이즈먼으로부터 비판을 받았습니다.왕립학회도 이 사건에 대해 "현대 과학은 실험과 관찰을 수반하는 엄격한 증거 기반 과정에 기초하고 있습니다.결과와 해석은 항상 강력한 동료 [132]검토에 노출되어야 합니다."

2008년 4월, 셸드레이크는 뉴멕시코주 산타페에서 강의를 하던 중 한 남성에게 찔렸습니다.그 남자는 기자에게 쉘드레이크가 5년 [133]넘게 텔레파시 마인드 컨트롤 실험에서 자신을 "기니 돼지"로 사용해 왔다고 생각한다고 말했습니다.셸드라케는 다리에 상처를 입고 회복했고,[133][134] 가해자는 "죄는 있지만 정신적으로 [135]문제가 있다"고 밝혀졌습니다.

2013년 1월, Sheldrake는 이스트 런던의 TEDx White chapel에서 그의 책 The Science Delusion에서 대략적으로 아이디어를 요약하는 TEDx 강의를 했습니다.그의 강연에서, 그는 현대 과학이 연구에서 "무너지는" 열 개의 도그마에 달려있다고 말했고, 그의 형태적 공명에 대한 가설을 홍보했습니다.TED 직원들의 성명에 따르면, TED의 과학 고문들은 "그의 목록이 과학적 가정에 대한 공정한 설명인지에 대해 의문을 제기했다" 그리고 "그의 형태 공명 이론과 같은 쉘드레이크의 더 급진적인 주장에 대한 증거는 거의 없다"고 믿었습니다.자문위원들은 "조심스럽게 누명을 씌우지 않고 대화를 배포해서는 안 된다"고 권고했습니다.강연 영상은 자문위원들이 요구하는 프레이밍 언어를 따라 TEDx 유튜브 채널에서 TED 블로그로 옮겨졌습니다.이러한 움직임과 모함은 검열에 대한 비난을 불러일으켰고, 이에 대해 TED는 "단순히 사실이 아니다"라며 셸드레이크의 강연이 "우리 [136][137]웹사이트에 올라와 있다"고 반응했습니다.

2013년 11월, 셸드레이크는 옥스포드 연합에서 현대 과학이 독단에 의해,[138] 특히 물리학에서, 제약을 받게 되었다는 그의 주장을 개괄하는 강연을 했습니다.

대중문화에서

1989년에서 1999년 사이에 셸드레이크, 민족 식물학자 테렌스 맥케나, 수학자 랄프 아브라함은 "세계 영혼"과 [139]진화에 관한 다양한 주제를 탐구하는 일련의 토론을 기록했습니다.이것들은 토론을 바탕으로 한 많은 책들로 이어졌습니다.서구의 가장자리에 있는 트라이앵글: 혼돈, 창조성과 세계의 재중심화(1992), 진화적 마음: 생각할 수 없는 가장자리에 있는 트라이앵글(1998), 진화적 마음: 과학, 상상력 및 정신에 대한 대화(2005).'종말의 가장자리에서의 대화'라는 책의 인터뷰에서, 쉘드레이크는 환각제의 사용이 "의식과 상호 연결의 세계를 드러낼 수 있다"고 믿으며, 이는 자신이 [140]경험했다고 말합니다.대체의학 옹호자 디팍 초프라는 쉘드레이크의 [141][142]연구를 지지하는 사람입니다.

셸드레이크의 연구는 앨런 소칼이 쓴 가짜 연구 논문에 인용되어 소셜 [143]텍스트에 제출된 것들 중 하나였습니다.1996년, 이 학술지는 마치 실제 과학 [144]연구를 대표하는 것처럼 이 논문을 발표했는데, 이 사건은 소칼 사건으로 알려지게 된 사건입니다.소칼은 나중에 그가 조작 논문에서 '형태유전학적 장'이 양자중력의 최첨단 이론을 구성한다고 제안했다고 말했으며, "이 연결은 순수한 발명이었다. 쉘드레이크조차도 그러한 [143]주장을 하지 않는다."라고 덧붙였습니다.

쉘드레이크는 뉴에이지 [12][13][14]작가로 묘사되어 왔지만, 그의 [145]생각에 대한 뉴에이지의 해석을 지지하지는 않습니다.

2009년 제로 이스케이프 비디오 게임 나인 아워, 나인 퍼스널, 나인 도어스는 셸드레이크의 형태유전학 분야 [146][147]이론에 영감을 받았습니다.

형태공명의 기원과 철학

그의 초기 영향들 중에서 Sheldake는 Thomas Kunn의 The Structure of Scientific Revolutions (1962)를 인용합니다.그는 이 책을 통해 삶에 대한 현대의 과학적 이해를 단순히 하나의 패러다임으로 보게 되었으며, 이를 그는 "생명의 기계론적 이론"이라고 불렀습니다.쿤의 연구를 읽는 것은 과학적 패러다임이 어떻게 [16]바뀔 수 있는지에 그의 마음을 집중시켰다고 Sheldrake는 말합니다.

쉘드레이크는 형태적 공명과 힌두교의 아카시한 [148]기록 사이에 유사한 점이 있지만, 인도로 여행을 떠나기 전 캠브리지에 있을 때 처음 이 아이디어를 떠올렸고, 이후 이 아이디어를 개발했다고 말합니다.그는 그의 아이디어의 기원을 생물학에서의 전체론적 전통에 대한 그의 연구와 프랑스 철학자 앙리 베르그송의 1896년 책 물질과 기억의 두 가지 영향으로 돌립니다.그는 기억이 물질적으로 뇌에 내장되지 않는다는 버그슨의 개념을 받아들여 기억이 비물질적일 뿐 아니라 유사한 유기체의 집단 기억의 영향을 받는 형태적 공명으로 일반화했다고 말합니다.캠브리지의 그의 동료들은 그 생각을 받아들이지 못했지만, 쉘드레이크는 그 반대가 인도에서는 사실이라는 것을 발견했습니다.그는 인도 동료들에 대해 이야기하며, "이것에는 새로운 것이 없습니다. 이 모든 것은 수 천년 전 고대 리시들에게 알려져 있었습니다."라고 말합니다.따라서 쉘드레이크는 형태적 공명을 서양과 동양 사상의 융합으로 특징짓지만, 서양 철학에서 [15][149]그 자신이 처음 발견했습니다.

셸드레이크는 또한 집단적 기억이 개인 간에 공유되고 반복을 통해 특정 행동을 연합하는 것과 관련하여 형태적 공명과 칼 융의 집단적 무의식 사이의 유사성에 주목했는데, 융은 이를 [15]원형이라고 불렀습니다.하지만 융은 원형이 물리적인 유전을 통해 전달되었다고 가정한 반면, 쉘드레이크는 집단적 기억을 형태적 공명에 기인한다고 보고, 그가 "역학적 생물학"이라고 부르는 것과 관련된 그것들에 대한 어떤 설명도 거부합니다.

셸드레이크의 비평가 중 한 명인 루이스 월퍼트는 형태적 공명을 최신의 드리스시안 [28][150]활력소로 묘사했습니다.

개인생활

셸드레이크는 치료사, 음성 교사, 작가 질 [151]퍼스와 결혼했습니다.그들에게는 생물학자 멀린 셸드레이크와 음악가 코스모 셸드레이크라는 [152][153]두 [45]아들이 있습니다.

쉘드레이크는 실천적인 [154]성공회 신자입니다.그는 [33]인도에 있는 동안 수피파 선생님과 함께 공부하고 수피파를 연습했다고 말했습니다.쉘드레이크는 [1]인도에 있는 동안 "기독교의 길로 되돌아가고 있다"고 보도했습니다.

서지학

  • 생명의 새로운 과학: 형성적 인과관계의 가설, 로스앤젤레스: J.P. Tarcher, 1981 (제2판 1985, 제3판 2009) ISBN978-1-84831-042-1.
  • 과거의 존재: 형태적 공명과 자연의 습성, 뉴욕:타임즈 북스, 1988.ISBN 0-8129-1666-2입니다.
  • 자연의 재탄생: 과학과 신의 푸르름, 뉴욕: 반탐 북스, 1991ISBN 0-553-07105-X.
  • 세상을 바꿀 수 있는 7가지 실험: 혁명적인 과학에 대한 스스로 할 수 있는 길잡이, 뉴욕: 리버헤드 북스, 1995.ISBN 1-57322-014-0.
  • 주인이 언제 집에 돌아오는지 아는 개들: 그리고 다른 설명되지 않은 동물들의 힘, 뉴욕: 크라운, 1999 (2011년 2판).ISBN 978-0-307-88596-8.
  • 응시당하는 감각: 그리고 확장된 마음의 다른 측면들, 뉴욕: 크라운 출판사, 2003.ISBN 0-609-60807-X.
  • 과학적 망상: 탐구의 정신을 해방시켜 드립니다, 런던:코로넷, 2012년ISBN 978-1-4447-2795-1 (미국 제목: Science Set Free: 10 Paths to New Discovery)
  • 과학과 정신적 실천, 런던:코로넷, 2017년.ISBN 978-1-444-72792-0
  • 그들이 일하는 방법과 그들이 일하는 이유: 과학 시대의 7가지 정신적 실천, 런던:코로넷, 2019년.ISBN 978-1-473-63007-9.

Ralph Abraham과 Terence McKenna와 함께:

  • 서부의 가장자리에 대한 트라이얼로그: 혼돈, 창조성, 그리고 세계의 재중심화, 산타페, NM: 베어 & 코. 퍼브, 1992.ISBN 0-939680-97-1.
  • The Evolutionary Mind: 상상할 수 없는 것의 가장자리에 있는 트라이앵글, Santa Cruz, CA: Dakota Books, 1997.ISBN 0-9632861-1-0.
  • 혼돈, 창조성과 우주의식, 로체스터, VT: 파크 스트리트 프레스, 2001ISBN 0-89281-977-4.
  • 진화적 마음: 과학, 상상력과 정신에 대한 대화, 라인벡, 뉴욕: 아귀 북펍2005년 주식회사, 2005.ISBN 0-9749359-7-2.

매튜 폭스와 함께:

  • 내추럴 그레이스: 영성과 과학에서 창조, 어둠, 그리고 영혼에 대한 대화, 뉴욕: 더블데이, 1996.ISBN 0-385-48356-2.
  • 천사의 물리학: 과학과 정신이 만나는 영역 탐구, 샌프란시스코, 캘리포니아: 하퍼 샌프란시스코, 1996ISBN 0-06-062864-2.

케이트 뱅크스와 함께:

  • 소년의 가장 친한 친구, 뉴욕: Farrar, Straus and Giroux, 2015.ISBN 9780374380083.

Michael Shermer와 함께:

  • 과학을 주장하다: 과학과 정신의 미래에 대한 대화, 라인벡, 뉴욕: Farrar, Akwish Books, 2016ISBN 978-1-939681-57-7.

참고 항목

해설서

  1. ^ 출처:
  2. ^ 출처:

참고문헌

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